५ योग वशिष्ठ पंचम खंड : लय प्रकरण संक्षिप्त (०१- २९)
उपाशांति प्रकरण का परिचय: यह खंड जीवन्मुक्ति प्राप्त करने के तरीकों और साधनों पर निर्देश देता है। आत्म-साक्षात्कार में मुख्य बाधा देहात्मबोध है, जो अहंकार के कारण होता है। इस खंड में अहंकार के साथ अपनी पहचान को समाप्त करने के लिए व्यावहारिक मार्गदर्शन और योगिक प्रक्रियाएँ बताई गई हैं। प्रमुख विधियाँ हैं आत्म-विचार, सर्वत्र ब्रह्म का समान दर्शन, स्वयं को हर स्थिति में शुद्ध चेतना मानना और अनासक्त भाव से अपने कर्तव्य का पालन करना। इन अभ्यासों से अनासक्ति आने पर सभी आसक्तियाँ, द्वेष और भय दूर हो जाते हैं और व्यक्ति समाधि के योग्य हो जाता है।
अध्याय 1: मध्याह्न अनुष्ठान:
वसिष्ठ राम को शांति या विश्राम के विषय पर बताते हैं, जो ब्रह्मांड के अस्तित्व और पोषण के बाद आता है और निर्वाण की ओर ले जाता है। वाल्मीकि बताते हैं कि जब वसिष्ठ उपदेश दे रहे थे, तो राजकुमारों और दरबारियों की सभा शांत थी। मध्याह्न सेवा का समय होने पर शंखों की ध्वनि उठी, जिससे वसिष्ठ ने अपना व्याख्यान रोक दिया। उन्होंने राम को मध्याह्न के धार्मिक कर्तव्य करने के लिए कहा और फिर राजा और अन्य लोगों के साथ उठ गए। सभी ने मध्याह्न के अनुष्ठान किए और अगले दिन फिर से सभा में शामिल होने की अपेक्षा के साथ अपने-अपने स्थानों पर लौट गए। विश्वामित्र ने वसिष्ठ के घर पर रात बिताई। वसिष्ठ का सभी ने सम्मान किया और फिर वे अपने आश्रम चले गए। उन्होंने राम और अन्य लोगों को भी अपने घर लौटने की अनुमति दी और फिर अपने ब्राह्मण कर्म किए।
अध्याय 2: राम वसिष्ठ के उपदेशों पर विचार करते हैं
राजकुमारों और अन्य सभासदों द्वारा मध्याह्न के अनुष्ठान पूरे करने के बाद, राम रात भर वसिष्ठ के व्याख्यानों पर गहराई से विचार करते रहे। उनके मन में संसार की क्षणभंगुरता, मन का स्वरूप और नियंत्रण, माया का रहस्य, और दुखों से मुक्ति के उपाय जैसे प्रश्न उठते रहे। वे तर्क और वासना के बीच द्वंद्व, सही और गलत के भेद की कठिनाई, और सच्ची खुशी की प्राप्ति के बारे में सोचते रहे। राम सांसारिक चिंताओं से मुक्ति, आंतरिक शांति और परम आत्मा में लीन होने की तीव्र इच्छा व्यक्त करते हैं। वे वैराग्य, मुक्ति की लालसा रखने वाले के आचरण और सृष्टि के रहस्य पर वसिष्ठ के आगे के उपदेशों पर ध्यान देने का संकल्प लेते हैं, यह जानते हुए कि बिना सच्ची समझ के बार-बार सुने गए उपदेश भी निष्प्रभावी हो सकते हैं।
अध्याय 3 : शाही सभा का वर्णन
राम रात भर चिंतन करने के बाद सुबह वसिष्ठ के आश्रम जाते हैं, जहाँ राजकुमारों, ऋषियों और दरबारियों की एक बड़ी सभा एकत्रित होती है। वसिष्ठ एक भव्य रथ में दशरथ के महल पहुँचते हैं और उनका सम्मानपूर्वक स्वागत किया जाता है। सभी लोग अपने-अपने स्थान पर बैठते हैं और सभा में शांति छा जाती है। हॉल सुगंधित फूलों से भरा होता है और रानियाँ खिड़कियों से दृश्य देखती हैं। दूर-दूर से विद्वान और संत वसिष्ठ का मौन अभिवादन करते हैं। सुबह की हवा फूलों और चंदन की सुगंध से महक रही होती है।
अध्याय 4: दशरथ की स्तुति; राम वसिष्ठ से जारी रखने का अनुरोध करते हैं
राजा दशरथ ने वसिष्ठ के पिछले उपदेशों की प्रशंसा करते हुए कहा कि उनके ज्ञान ने उन्हें आनंदित किया है और अज्ञान के अंधकार को दूर किया है। उन्होंने राम को अविनाशी आत्मा के बारे में और जानने के लिए प्रेरित किया। वसिष्ठ ने राम से पूछा कि क्या उन्हें उनके पिछले उपदेश याद हैं और क्या उन्होंने उन पर विचार किया है। राम ने उत्तर दिया कि उन्होंने वसिष्ठ के हर शब्द को अपने हृदय में संजो कर रखा है और रात भर उन पर विचार किया है। उन्होंने वसिष्ठ के वचनों की तुलना सूर्य की किरणों से की जो संसार के अंधकार को दूर करती हैं और कहा कि उनके उपदेश अत्यंत शुद्ध, पवित्र, आकर्षक और आनंददायक हैं, जिससे वे अज्ञान के अंधकार से मुक्त हो गए हैं। उन्होंने वसिष्ठ से अपने शुद्ध करने वाले व्याख्यानों से उनके पापों की अशुद्धता को दूर करने का अनुरोध किया।
अध्याय 5 : आत्मा और मन की शांति पर व्याख्यान
वसिष्ठ राम को आत्मा और मन की शांति के विषय पर उपदेश देते हैं। वे बताते हैं कि संसार भ्रम है, जो राजस और तामस गुणों से टिका है, जबकि सात्विक स्वभाव वाले इसे आसानी से त्याग देते हैं। बुद्धिमान सत्य और असत्य का विवेक करके सत्य से जुड़ते हैं। मन कल्पना से संसार बनाता है, लेकिन वास्तव में वह शून्यता में है। राम मन को नियंत्रित करने का उपाय पूछते हैं, जिस पर वसिष्ठ शास्त्रों का ज्ञान, वैराग्य और सत्संग को मन की शुद्धि के लिए आवश्यक बताते हैं। वे आत्मा और शरीर के भेद, संसार की अवास्तविकता और ब्रह्म की एकता पर जोर देते हैं। वसिष्ठ राम को सुख-दुख को समान भाव से देखने, आसक्ति त्यागने और आंतरिक शांति में स्थित रहने का उपदेश देते हैं, जिससे वे सांसारिक दुखों से मुक्त हो सकें। वे उन्हें बुद्धिमानों के मार्ग पर चलने और आत्मज्ञान प्राप्त करने के लिए प्रेरित करते हैं।
अध्याय 6 : अपना कर्तव्य करना; जन्मों-जन्मों से पुण्य संचित होता है
वसिष्ठ कहते हैं कि जो व्यक्ति बिना किसी निजी इच्छा या कर्ता भाव के अपने कर्तव्य का पालन करता है, वही मुक्त है। अपनी इच्छा से कर्म करने वाले स्वर्ग और नरक के चक्र में पड़ते हैं। कर्तव्य की उपेक्षा करने वाले निम्न योनियों में जाते हैं, जबकि ज्ञान प्राप्त करने वाले मुक्ति पाते हैं। पूर्व जन्मों के कर्म और ज्ञान अगले जन्म में साथ चलते हैं। कर्तव्यनिष्ठ व्यक्ति अपने कर्मों के फल से अप्रभावित रहता है। विनम्र स्वभाव वाला सभी को प्रिय होता है। पूर्व जन्मों के गुण अगले जन्म में साथ आते हैं और एक अच्छे गुरु के मार्गदर्शन से सत्य का मार्ग प्रशस्त होता है। तर्कशील और त्यागी व्यक्ति अपने भीतर अविनाशी आत्मा के रूप में भगवान को देखता है। गुरु सही तर्क से सुप्त मन को जगाता है और सत्य का ज्ञान देता है। अच्छे गुरुओं की सेवा और तर्क से मन को शुद्ध करके सत्य के प्रकाश को प्राप्त किया जा सकता है।
अध्याय 7 : आत्म-साक्षात्कार के दो मार्ग - प्रयास और अंतर्ज्ञान
वसिष्ठ राम को आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करने के दो मुख्य उपाय बताते हैं। पहला उपाय है गुरु के निर्देशों का पालन करना, जिससे धीरे-धीरे अनेक जन्मों में पूर्णता प्राप्त होती है। दूसरा अंतर्ज्ञान या आत्म-जांच के माध्यम से ज्ञान प्राप्त करना, जो आंशिक रूप से बुद्धिमान व्यक्ति के लिए स्वर्ग से गिरे फल के समान है। वसिष्ठ अब अंतर्ज्ञान से ज्ञान प्राप्ति की एक पुरानी कहानी सुनाने वाले हैं। यह कहानी अच्छे और बुरे कर्मों के बंधनों को तोड़ती है और वर्तमान में जीवित मनुष्यों को ज्ञानोदय के लिए इसे उत्सुकता से ग्रहण करना चाहिए, जैसे कोई मनोरंजन के लिए स्वर्ग से गिरे फल का स्वाद लेता है।
राजा जनक की कहानी
अध्याय 8 : जनक पवित्र गुरुओं (सिद्धों) के गीत सुनते हैं
वसिष्ठ विदेह के राजा जनक का परिचय देते हैं, जो सभी गुणों और ज्ञान से संपन्न हैं। एक वसंत की शाम, जनक एक वन में घूमते हुए तमाल वृक्षों के एक कुंज में पहुंचते हैं, जहाँ उन्हें अदृश्य सिद्धों के मिले-जुले गीत सुनाई देते हैं। इन गीतों में सिद्ध उस परम सत्ता की आराधना करते हैं जो व्यक्तिपरक या वस्तुपरक नहीं है, जो आत्मा में उठने वाला स्थिर आनंद है। वे उस सत्ता की स्तुति करते हैं जो त्रिगुणों से परे है, जो दृष्टि से पहले की आध्यात्मिक ज्योति है। वे उस वास्तविक अस्तित्व की आराधना करते हैं जो सब कुछ है, सब चीजों का स्वामी है, जिससे सब कुछ बना है और जिसमें सब कुछ समाहित हो जाता है। कुछ सिद्ध 'सोहं' मंत्र का जाप करते हैं, जिसका अर्थ है 'मैं वह हूँ'। वे उन लोगों की निंदा करते हैं जो हृदय में स्थित भगवान को त्यागकर बाहरी चीजों की खोज करते हैं। वे सभी इच्छाओं को त्यागने और सांसारिक आसक्ति की मूर्खता पर जोर देते हैं। अंत में, वे मन की शांति और अविचलित स्थिरता के शुद्ध सुख को प्राप्त करने का महत्व बताते हैं।
अध्याय 9 : जनक के विचार
सिद्धों के गीत सुनकर राजा जनक संसार की क्षणभंगुरता और दुखों पर गहराई से विचार करते हैं। उन्हें अपना वर्तमान जीवन दयनीय और अस्थिर लगता है। वे सांसारिक सुखों, धन-संपत्ति और रिश्तों की निरर्थकता को समझते हैं, जो मृत्यु और विनाश के अधीन हैं। वे अपने अज्ञान पर पश्चाताप करते हैं और अनुभव करते हैं कि उनका मन उन्हें भ्रमित कर रहा है। जनक संसार को एक स्वप्न और मन की कल्पना मानते हैं। वे अपनी इच्छाओं के जाल और उससे उत्पन्न दुखों को पहचानते हैं और अपनी आत्मा में विश्राम करने का संकल्प लेते हैं। वे अपने मन को ही अपनी आत्मा का दस्यु मानते हैं और उसे तर्क और आत्म-नियंत्रण से वश में करने का निश्चय करते हैं। वे आध्यात्मिक ज्ञान के प्रति जागृत होते हैं और अपनी आत्मा की शांति के लिए आध्यात्मिक अन्वेषण जारी रखने का निर्णय लेते हैं। अंततः, वे शरीर और सांसारिक संपत्ति के झूठे विश्वास को त्यागकर और मन को वश में करके तर्क की सहायता से आत्मा की शांति प्राप्त करने का दृढ़ संकल्प करते हैं।
अध्याय 10 : जनक पर मौन और एकांत चिंतन
जब जनक पिछले अध्याय के विचारों में खोए हुए थे, तो उनका कक्षपाल उन्हें दैनिक कर्तव्यों का स्मरण कराता है। हालाँकि, जनक सांसारिक भोगों और कर्तव्यों की क्षणभंगुरता पर विचार करते रहते हैं। वे इन अस्थायी चीजों को त्यागकर एकांत में अपनी आत्मा के करीब रहने का निश्चय करते हैं। वे सांसारिक सुखों को व्यर्थ मानते हैं और उनसे दूर रहने का संकल्प लेते हैं। जनक अपने हृदय को सांसारिक इच्छाओं के जाल से बचने की सलाह देते हैं, क्योंकि सांसारिक सुखों में दुख और निराशा छिपी होती है। वे इंद्रिय सुखों के विचारों को त्यागकर आत्मा के सच्चे सुख पर ध्यान केंद्रित करने का निर्णय लेते हैं। इस प्रकार विचार करते हुए, जनक मौन हो जाते हैं, उनका बेचैन मन शांत हो जाता है और वे एक चित्र या मूर्ति की तरह स्थिर बैठ जाते हैं। कक्षपाल उनके ध्यान में बाधा नहीं डालता। जनक फिर से मानव जीवन की व्यर्थता पर शांत मन से विचार करते हैं। वे दुनिया के सबसे कीमती और अविनाशी खजाने को खोजने और अपनी आत्मा को उससे जोड़ने का संकल्प लेते हैं। वे कर्म करने या न करने के लाभ पर प्रश्न उठाते हैं, क्योंकि नाशवान प्रकृति की चीजों से कुछ भी स्थायी उत्पन्न नहीं होता। वे शरीर की सक्रियता या निष्क्रियता को महत्वहीन मानते हैं, क्योंकि सभी शारीरिक क्रियाएं अंततः निष्क्रियता में समाप्त होती हैं। वे अपनी आंतरिक शुद्ध चेतना को अपरिवर्तनीय मानते हैं। जनक अपनी वर्तमान स्थिति से संतुष्ट हैं और सांसारिक कर्मों से कोई वास्तविक लाभ या हानि नहीं मानते। वे अपने पिछले कर्मों के फल के रूप में इस शरीर को स्वीकार करते हैं, चाहे यह सक्रिय रहे या नष्ट हो जाए, इससे उन्हें कोई फर्क नहीं पड़ता। मन की शांति से शरीर और उसके अंग भी शांत हो जाते हैं। भाग्य या पूर्व कर्मों के कारण होने वाले कर्मों को अपना कर्म नहीं मानते। आंतरिक आत्मा के पिछले कर्मों और जुनूनों की छाप ही बाद के कर्मों के स्वभाव को निर्धारित करती है। अब जब जनक की आत्मा ने आध्यात्मिकता की अविनाशी अवस्था प्राप्त कर ली है, तो वे शरीर और मन के बार-बार होने वाले जन्म-मरण के चक्र से मुक्त हो जाते हैं।
अध्याय 11 : मन का वशीकरण
जनक हमेशा की तरह अपने दैनिक कर्तव्य निभाते हैं, बिना किसी कर्ता भाव के। वे रात में मन की चंचलता पर विचार करते हैं और उससे शांत रहने का आग्रह करते हैं। जनक मन को कल्पनाशील मानते हैं जो इच्छाओं से दुख उत्पन्न करता है। वे सांसारिक विचारों को त्यागकर आत्मा की शांति में स्थित होने का संकल्प लेते हैं। वे संसार को अवास्तविक छाया के समान मानते हैं और दो अवास्तविकताओं के बीच कोई सच्चा संबंध नहीं मानते। वे मन और संसार दोनों को वास्तविक मानने पर भी लाभ-हानि में सुख-दुख का कोई कारण नहीं देखते। जनक सांसारिकता के रोग से बचने और अपने भीतर मौन आनंद का अनुभव करने का निर्णय लेते हैं। वे मन को सभी मानसिक उतार-चढ़ावों को त्यागकर अपरिवर्तनीय एक (आत्मा) पर पूर्ण समर्पण करने का उपदेश देते हैं।
अध्याय 12 : तर्क (आत्म-जांच) की महानता पर
वसिष्ठ बताते हैं कि जनक ने तर्क के माध्यम से मानसिक वैराग्य प्राप्त किया और बिना आसक्ति के अपने कर्तव्य निभाते रहे। तर्क ने उन्हें शाश्वत सत्य को समझने और त्रुटियों से बचने में मदद की। तर्क से उनका मन ज्ञान से भर गया और उन्होंने सभी में एक आत्मा को देखा। वे सुख-दुख में समभाव बनाए रखते हुए मुक्त हो गए और एक अनुभवी ऋषि के रूप में प्रसिद्ध हुए। वसिष्ठ तर्क और आत्म-चिंतन के महत्व पर जोर देते हैं, बताते हैं कि आत्मज्ञान गुरु या शास्त्रों से नहीं, बल्कि स्वयं के तर्क से प्राप्त होता है। अच्छी समझ और धारणा से उस सर्वोच्च स्थिति का ज्ञान होता है जो धार्मिक कर्मों से भी परे है। दूरदर्शी व्यक्ति खतरों को आसानी से पार कर लेता है। समझ को विकसित करना सभी बुराइयों की जड़ अज्ञानता को नष्ट करने के लिए आवश्यक है। केवल अच्छी समझ से ही संसार के सागर को पार किया जा सकता है। बुद्धि अज्ञानता के बंधनों को आसानी से तोड़ सकती है। तर्क सभी विरोधियों पर विजय प्राप्त करता है और वांछित फल देता है। सही तर्क से संसार के सागर को पार किया जा सकता है, जबकि अतार्किक व्यक्ति लहरों में बह जाता है। अच्छी समझ सफलता की ओर ले जाती है, जबकि गुमराह बुद्धि विनाश की ओर। बुद्धिमान व्यक्ति इच्छाओं से उत्पन्न बुराइयों से अप्रभावित रहता है और सर्वज्ञानी खतरों से मुक्त होता है। बुद्धि अहंकार के अंधकार को दूर करती है और परम आत्मा के ज्ञान के लिए समझ में सुधार आवश्यक है।
अध्याय 13 : मन का शासन: चेतना वास्तविक है, मन (कल्पना और इच्छा) नहीं
वसिष्ठ राम को जनक की तरह अपनी आत्मा में परम आत्मा का चिंतन करने और बुद्धिमानों के ध्यान के विषय को जानने के लिए कहते हैं। वे बताते हैं कि इंद्रियों को वश में रखने से दिव्य आत्मा का अनुभव होता है, जिससे दुख दूर होता है। जनक की तरह कर्तव्य पालन करते हुए आंतरिक ज्योति पर ध्यान केंद्रित करने से समृद्धि मिलती है। सांसारिक दुखों से मुक्ति के लिए अपने प्रयास ही काम आते हैं, न कि देवताओं पर निर्भरता। आत्म-जांच से अज्ञान दूर होता है और आत्मा का विकास होता है। भौतिक जगत का दृढ़ विश्वास ज्ञान के प्रकाश में मिट जाता है। अहंकार के दूर होने पर दिव्य ज्योति प्रकट होती है। अपनी और दूसरों की सत्ता या गैर-सत्ता के विचारों से मन की शांति भंग न करें। राग-द्वेष मन की बीमारी हैं, इसलिए समचित्त रहें। जब तक मन से वांछनीय और अवांछनीय का भेद नहीं मिटता, समता प्राप्त करना कठिन है। इच्छा और घृणा से मन अशांत रहता है। भय और इच्छा से मुक्ति, ज्ञान और समता शांति के साथी हैं। इंद्रियों को वश में करके मन को नियंत्रित करें। बाहरी विषयों से बचें, वे त्रुटि की जड़ हैं। लोभी इच्छाओं के जाल में फंस जाते हैं। अच्छी समझ के अस्त्र से इस जाल को काटें। सांसारिकता की जड़ को उखाड़ने का प्रयास करें। मन की लालसाओं को काटकर पवित्रता प्राप्त करें। मन की पिछली अवस्था को भूलकर संसार के प्रति लापरवाह रहें। संसार की शून्यता को याद रखें और उस पर भरोसा छोड़ दें। स्वार्थ त्यागकर आत्मा के वैराग्य पर भरोसा करें। भगवान की तरह अनासक्त भाव से कर्म करें। जानने योग्य को जानकर आत्मा का अनुभव होता है। आंतरिक आत्मा का ज्ञाता सांसारिक दुखों से मुक्त होता है। योगी राग-द्वेष से मुक्त होता है और सभी को समान दृष्टि से देखता है। वह अपने कर्मों और मन के फल का आनंद लेता है। आध्यात्मिक सार के सत्य को जानने वाला सांसारिक सुखों की लालसा नहीं करता। मन बुद्धि का अनुसरण करता है, लेकिन चेतना से अपनी उत्पत्ति याद आने पर अपनी मूल अवस्था में लौट आता है। चेतना गति और स्पंदन से रहित है, जबकि मन कंपनशील शक्ति है। मन कल्पना और इच्छा का रूप है, जो हृदय में स्थित है। बुद्धि के जागृत होने पर ही मन सत्य को जान पाता है। अज्ञानी मन संसार को सत्य मानता है। कल्पना गैर-मौजूद को मौजूद के रूप में दिखाती है। मन शरीर में गतिमान सिद्धांत है। वासनाओं से मुक्त मन शांत होता है। झूठी कल्पनाओं से चेतना दूषित होती है। मन, जीवित आत्मा और समझ अवास्तविकता के काल्पनिक नाम हैं। वास्तव में केवल एक सार्वभौमिक आत्मा है। मन चेतना की इच्छाशक्ति है। वैराग्य से मुक्ति मिलती है। बुद्धि इच्छाओं से दूषित होकर उत्पादन का सिद्धांत बनती है। मन महत्वपूर्ण शक्ति के क्षय से विलुप्त हो जाता है। मन और महत्वपूर्ण सांस एक ही हैं, इसलिए मन को दबाने से सांस भी दब जाती है। बुद्धि और आत्मा की शक्ति के बिना मन में कंपन या सोचने की शक्ति नहीं होती। मन बौद्धिक और कंपन शक्तियों का मिलन है, और इसका ज्ञान झूठा है। मानसिक शक्ति अज्ञान में विषैली दुनिया का ज्ञान उत्पन्न करती है। मन की शक्तियाँ सांसारिक बुराइयों का कारण बनती हैं जब तक उन्हें नियंत्रित न किया जाए। बुद्धि की कंपन से मन के विचार और इच्छाएँ उत्पन्न होती हैं। मन एक झूठी कल्पना है। तर्क अजेय शक्ति है। मन और तर्क असंबंधित हैं, इसलिए मन को सोचने की शक्ति देना गलत है। चेतना का कंपन मात्र मन नहीं है। मन का अस्तित्व कल्पना मात्र है, यह अवास्तविक है। झूठी कल्पनाओं को जन्म न दें, विशेष रूप से मन की कल्पना को जो कहीं नहीं है। अज्ञान से झूठी कल्पनाएँ उत्पन्न होती हैं। मन रूप और क्रिया से रहित मृत चीज है। यह आश्चर्य की बात है कि बिना आत्मा और आधार के मन अज्ञानी मन पर जाल फैलाता है। अपने निर्बल मन का शिकार होने वाला उस व्यक्ति की तरह है जिसे कमल के फूल से चोट लगी हो। अपने निष्क्रिय मन से बर्बाद होने वाला उस व्यक्ति की तरह है जो चंद्रमा की ठंडी किरणों से जलने की शिकायत करता है। अज्ञानी अपने स्वयं के बनाए हुए गैर-मौजूद मन से पराजित होते हैं। मन अज्ञान की अवास्तविक प्रस्तुति है, जो खोजने पर कहीं नहीं मिलता। अज्ञानी अपने निर्बल मन से पराजित होते हैं। अज्ञान हमेशा खतरों के प्रति संवेदनशील होता है। अज्ञानी संसार को अज्ञान की रचना मानते हैं। यह दुख की बात है कि अज्ञानी अपने दुखों के लिए जीवित आत्मा की कल्पना करते हैं। यह संसार अज्ञानी की झूठी कल्पना की रचना है, और यह पृथ्वी समुद्र की लहरों से टूटने और बह जाने जितनी नाजुक है। तर्क के सामने दृश्यमान संसार गायब हो जाता है। जो अपने मन पर शासन नहीं कर सकता और अज्ञानी मन में उत्पन्न होने वाले झूठे विचारों को मिटा नहीं सकता, वह आध्यात्मिकता के गूढ़ सिद्धांतों में सलाह देने योग्य नहीं है। भौतिक इंद्रियों से अनुभव की जा सकने वाली चीजों में दृढ़ विश्वास रखने वाले सूक्ष्म दर्शन को समझने में असमर्थ होते हैं और इसलिए आध्यात्मिक निर्देश प्राप्त करने के लिए अयोग्य होते हैं। ढोल की तेज आवाज के आदी लोग वीणा की मधुर धुनों के प्रति उतने ही अचेत होते हैं जितना वे सोते हुए मित्र का चेहरा देखकर चौंक जाते हैं। झूठे उपदेशकों के उपदेश से डरकर भागने वाले अपने आंतरिक मार्गदर्शक के मौन पाठ को सुनने का धैर्य नहीं रख सकते। जो अपने मन से भ्रमित हैं उन्हें शायद ही कोई और सुधार सके। जो सांसारिक सुखों की कड़वाहट को मीठा समझकर चखने के लिए प्रलोभित होते हैं, उनकी समझ पर इसके प्रभावों से इतने दब जाते हैं कि वे सत्य को जानने की शक्ति पूरी तरह से खो देते हैं। इसलिए उनसे तर्क करना व्यर्थ है।
अध्याय 14 : संसार को ठीक करने की असंभवता; शिकार की परेड; सोचने का सिद्धांत
वसिष्ठ सांसारिक इच्छाओं के समुद्र में डूबे हुए अज्ञानी मनुष्यों को आध्यात्मिक ज्ञान देने की निरर्थकता पर जोर देते हैं। वे बताते हैं कि अज्ञानी अपनी त्रुटियों के कारण दुखी होते हैं और जीवन एक निरंतर शिकार की यात्रा है, जहाँ एक जीव दूसरे पर भोजन करता है। वे जीवित प्राणियों के जन्म और मृत्यु के निरंतर चक्र में शोक करने का कोई कारण नहीं देखते, क्योंकि यह प्रकृति का नियम है। अज्ञानी को सलाह देना व्यर्थ है, क्योंकि वे अपनी विकृत बुद्धि के अधीन हैं। बुद्धिमान मन दोष से मुक्त होता है, इसलिए राम को जानने योग्य के ज्ञान की ओर ध्यान देना चाहिए और मन के व्यर्थ कल्पनाओं से बचना चाहिए। जब तक आत्मा को भुला दिया जाता है, अज्ञान और दुख बना रहता है। मन केवल एक कल्पना है जिससे छुटकारा पाना आवश्यक है। दृश्यमान संसार माया का जाल है। व्यक्ति को व्यक्तिपरक और वस्तुपरक जगत के गैर-अस्तित्व पर विचार करना चाहिए और अनंत एकता में स्थिर रहना चाहिए। आत्मा पर ध्यान करना चाहिए जो देखने वाले और दृश्य के बीच स्थित है। स्वाद के विषयों और वस्तुओं के विचारों को त्यागकर आत्मा के साथ एकत्व का अनुभव करना चाहिए। विचारक और विचार के बीच स्थित सोचने की शक्ति पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए। संसार की चिंताओं को त्यागकर सार्वभौमिक आत्मा पर ध्यान करना चाहिए। अपने अस्तित्व के विचार को त्यागकर अचेतन अवस्था में पहुँचना चाहिए जो दुख से मुक्त है। अपने विचारों को अपनी जंजीरें और आत्म-चेतना को बंधनकारी जंजीर जानो। आत्मा को मन के कारागार से मुक्त करो। परम आत्मा की अवस्था से गिरने पर मन की कल्पनाएँ घेर लेती हैं। तर्क या सोचने की शक्ति को आत्मा से अलग मानने से दुखी मन का अस्तित्व आता है, इसलिए उस अलगाव से छुटकारा पाना चाहिए। जब परम आत्मा की चेतना होती है जो सभी प्रकृति में व्याप्त है, तो विचारक, सोच, सोचने योग्य और विचार सभी शून्य हो जाते हैं। "मेरी एक आत्मा और एक जीवित आत्मा भी है" यह विचार सभी दुखों का कारण है। "मैं एक आत्मा हूँ और एक अलग जीवित प्राणी नहीं हूँ" यह चेतना आत्मा की शांति और सच्चा आनंद है। जब यह निश्चित हो जाता है कि संसार स्वयं सार्वभौमिक आत्मा है, तो मन और व्यक्तिगत जीवित आत्मा के झूठे भेद वास्तविकता में कुछ भी नहीं हैं। जब यह अनुभव होता है कि यह सब स्वयं का ही स्वरूप है, तो मन आत्मा में पिघल जाता है। मन रूपी साँप को पालने से खतरा होता है, लेकिन योग ध्यान से मन को दूर करने से खतरा टल जाता है। पूर्ण ज्ञान के मंत्रों से मन के गहरे जड़ वाले भ्रम के महान राक्षस को नष्ट करो। मन के राक्षस के गायब होने पर सभी रोग, खतरे, चिंता और भय दूर हो जाते हैं। वैराग्य और एकता का ज्ञान मन के सार को पिघला देता है और परम आत्मा में आनंद और विश्राम की उच्चतम स्थिति प्रदान करता है, जो सभी का मुख्य लक्ष्य शांति है।
अध्याय 15 : लोभ
वसिष्ठ बताते हैं कि मन के अपवित्र सार का अनुसरण करने से आत्मा लोभ के जाल में फंस जाती है, जिससे वह अपनी आध्यात्मिक चमक खो देती है और इंद्रियों का स्थूल रूप धारण कर लेती है। लोभ एक विषैले पौधे और अंधेरी रात की तरह है जो आत्मा को अज्ञानी और दुखी बना देता है। लोभ की आग बहुत भयंकर होती है और यह हृदय में दुबके भूखे भेड़िये की तरह शरीर को अदृश्य रूप से खाता रहता है। लोभ से ग्रस्त व्यक्ति हमेशा कंजूस और दुखी रहता है। जिसके हृदय में लोभ नहीं होता, उसकी महत्वपूर्ण सांस स्वतंत्र रूप से चलती है और उसका हृदय मानवता की किरणों से चमकता है। लोभ की धारा मानव इच्छाओं के जंगल में लगातार बहती रहती है और यह मानव जाति को अपने खिलौनों की तरह खींचता है। लोभ से प्रेरित मूर्ख नरक के गड्ढे में गिर जाते हैं। लोभ अदृश्य होता है लेकिन हृदय को अंधा कर देता है। लोभ मनुष्य के हृदय में एक असंतुष्ट शक्ति है जो उसे चारों ओर घुमाती है। लोभ एक विषैले साँप की तरह घिनौना है और सभी बुराइयों का स्रोत है। लोभ हवा की तरह पुरुषों पर बहता है और उन्हें स्थिर या शांत बना देता है, लेकिन यह तीनों लोकों को भी लूट लेता है। मनुष्य लोभ से बंधे होते हैं जिसे तोड़ना मुश्किल है। राम को अपनी इच्छाओं को त्याग कर लोभ से छुटकारा पाने की सलाह दी जाती है, क्योंकि इच्छाओं की कमी से मन मर जाता है। "मेरा", "तुम्हारा" और "उसका" के भेदों को त्यागकर सभी के कल्याण की कामना करनी चाहिए और बुरी इच्छाओं को नहीं पालना चाहिए। जो स्वयं नहीं है उसमें स्वयं का विचार दुख का कारण है। अहंकार को त्यागकर अलौकिक स्वरूप में निवास करना चाहिए और सभी प्राणियों से डर को दूर करना चाहिए।
अध्याय 16 : लोभ त्यागने के दो तरीके: तर्क और अंतर्दृष्टि
राम अहंकार और लोभ त्यागने के वसिष्ठ के उपदेश को समझने में कठिनाई व्यक्त करते हैं, खासकर शरीर और उससे संबंधित सब कुछ को त्यागे बिना अहंकार को त्यागने की संभावना पर सवाल उठाते हैं।
वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि इच्छाओं को त्यागने के दो तरीके हैं: जानने योग्य (ज्ञान या प्रत्यक्ष अनुभूति पर आधारित) और सोचने योग्य (चिंतन, तर्क पर आधारित)।
तर्क के माध्यम से इच्छा का त्याग: यह समझना कि "मैं" बाहरी शरीर से संबंधित नहीं हूँ और शरीर का मेरी आंतरिक आत्मा से कोई संबंध नहीं है। इस समझ के साथ परिणामों की इच्छा के बिना कर्तव्य निभाना तर्क द्वारा इच्छा का त्याग है।
ज्ञान के माध्यम से इच्छा का त्याग: समान दृष्टि से चीजों को देखना और इच्छाओं को त्यागकर शरीर की कोई चिंता किए बिना उसे त्याग देना ज्ञान द्वारा इच्छा का त्याग है।
जो व्यक्ति अहंकार से उत्पन्न इच्छाओं को आसानी से त्याग देता है वह सोचने वाला त्यागी है और जीवनकाल में मुक्त हो जाता है। जो व्यर्थ और काल्पनिक इच्छाओं के त्याग से शांत और समचित्त होता है वह जानने वाला त्यागी है और इस संसार में मुक्त होता है। जो विचारों में इच्छाओं को त्याग देते हैं वे जीवनकाल में मुक्त लोगों के समान हैं। जिन्होंने इच्छाओं के त्याग के बाद शांति प्राप्त कर ली है और जिनकी आत्माएं शरीर से अलग होकर परम आत्मा में विश्राम करती हैं, उन्हें भी मुक्त कहा जाता है।
त्याग के ये दोनों प्रकार मुक्ति के समान रूप से हकदार हैं और दोनों दर्द से मुक्त होकर ब्रह्म की स्थिति को प्राप्त करते हैं। मन चाहे कर्मों में लगा हो या अलग हो, इच्छाओं को त्याग कर शुद्ध आत्मा में विश्राम करता है। पहले प्रकार का योगी शरीरधारी अवस्था में मुक्त होता है, जबकि दूसरा मृत्यु के बाद शरीर रहित अवस्था में मुक्ति प्राप्त करता है और इच्छाओं के प्रति अचेत रहता है।
जो व्यक्ति अपने जीवनकाल में अच्छे या बुरे पर खुशी या दुख महसूस नहीं करता, वह जीवित मुक्त कहलाता है। जो अच्छे या बुरे के आकस्मिक परिणामों की न तो इच्छा करता है और न ही डरता है, बल्कि मृत नींद की तरह शांत रहता है, वह वास्तव में मुक्त पुरुष है। जिसका मन वांछनीय या अवांछनीय विचारों से मुक्त है और "मेरा," "तुम्हारा" और "उसका" के भेद से मुक्त है, वह वास्तव में मुक्त है। जिसका मन अत्यधिक खुशी या दुख, आशा या भय आदि से मुक्त है, उसे मुक्ति प्राप्त कहा जाता है। जिसकी भावनाएँ सुप्त हैं और जिसका मन पूर्णिमा की किरणों की तरह आनंदित होता है, वह इस संसार में मुक्त पुरुष कहा जाता है।
इसके बाद ऋषि का प्रवचन समाप्त होता है और सभा अगले दिन लौटती है।
अध्याय 17 : जीवित रहते मुक्ति और शब्दों से परे ब्रह्म का वर्णन
वसिष्ठ जीवित मुक्ति का वर्णन करते हैं, जिसमें फल की अपेक्षा के बिना कर्तव्य करना शामिल है। वे बताते हैं कि इच्छाओं पर निर्भरता और बाहरी वस्तुओं से आसक्ति बंधन है, जबकि परिणामों की अपेक्षा के बिना घटनाओं के अनुसार आचरण करना जीवित मुक्ति है। सांसारिक सुखों के प्रति उदासीनता और लोभ व चिंता की कमी सच्ची स्वतंत्रता है। इच्छा सबसे बड़ा बंधन है, इसलिए सभी इच्छाओं को त्यागकर अशांत समुद्र की तरह शांत रहना चाहिए। स्वयं को मृत्यु और क्षय से रहित मानना चाहिए और रोग व मृत्यु के भय से मन को दूषित नहीं करना चाहिए। यह संसार अवास्तविक है, और स्वयं को इन सब से परे जानकर किसी भी सांसारिक चीज की लालसा नहीं करनी चाहिए।
वसिष्ठ चार प्रकार के पुरुषों का वर्णन करते हैं: जो शरीर को माता-पिता की संतान मानते हैं वे बंधन में पड़ते हैं; जो अभौतिक आत्मा को जानते हैं वे मुक्ति के लिए पैदा होते हैं; जो स्वयं को सार्वभौमिक आत्मा के समान मानते हैं वे भी मुक्त होते हैं; और जो स्वयं को और संसार को खाली हवा के समान असार मानते हैं वे निश्चित रूप से मुक्ति में भाग लेते हैं। पहले प्रकार का विश्वास बंधन की ओर ले जाता है, जबकि अन्य तीन शुद्ध विचार से मुक्ति की ओर ले जाते हैं। जो स्वयं को सार्वभौमिक आत्मा के साथ एक मानते हैं वे दुख से मुक्त होते हैं।
परम आत्मा की महानता सभी जगह व्याप्त है, इसलिए "सब कुछ एक में" या "एक सब में" का विश्वास बंधन नहीं लाता। जो शून्यता और प्रकृति या भ्रम के सिद्धांतों में विश्वास करते हैं वे दिव्य ज्ञान से अनजान हैं जो ईश्वर को शिव, प्रभु और शाश्वत आत्मा के रूप में प्रस्तुत करता है। ईश्वर सब कुछ है और शाश्वत है, और उसकी वास्तविकता ही हमेशा मौजूद रहती है। संसार एक अवास्तविकता है।
अपने या दूसरों से संबंधित किसी भी चीज के लिए खुश या दुखी नहीं होना चाहिए, और लाभ या हानि पर प्रसन्न या निराश नहीं होना चाहिए। समचित्त रहकर परम आत्मा के साथ एकता पर भरोसा करना चाहिए। आध्यात्मिक मामलों में एकता और सांसारिक मामलों में द्वैत का पालन करना चाहिए। संसार के छिपे हुए गड्ढों में गिरने से बचना चाहिए। मन में जैसा सोचा जाता है वैसा द्वैत नहीं है, और आत्मा की कोई एकता या द्वैत नहीं है। सच्चा सार एकता या द्वैत के बिना हमेशा मौजूद रहता है।
यह संसार शाश्वत और अविनाशी सर्वज्ञता की अभिव्यक्ति है, न तो एक इकाई और न ही गैर-इकाई। परम सत्ता आदि और अंत से रहित, सभी प्रकाशों का प्रकाशक, अविनाशी, अजन्मा और अगम्य है। भगवान हमेशा चेतना के पूर्ण प्रकाश में मौजूद हैं, वे चेतना की जड़, आंतरिक आत्मा का स्वभाव, बुद्धि में बोधगम्य और सर्वव्यापी हैं।
अध्याय 18 : जीवित मुक्ति या मनुष्य का सच्चा आनंद; सब कुछ जुड़ा हुआ है
वसिष्ठ उन महान पुरुषों के स्वभाव का वर्णन करते हैं जिन्होंने अपनी इच्छाओं को वश में कर लिया है और जिनके मन बुरे झुकावों से मुक्त हैं। जीवित मुक्त व्यक्ति संसार में अनासक्त भाव से आचरण करता है, वर्तमान में ध्यान केंद्रित करता है और चिंताओं से मुक्त रहता है। वह जीवन के सुख-दुख में समभाव रखता है, उदार और साहसी होता है, और अपने कर्तव्यों का पालन करता है। वह अपनी स्थिति पर न तो आनन्दित होता है और न ही विलाप करता है, दूसरों की संपत्ति से ईर्ष्या नहीं करता और शांत भाव से अपना काम करता है। पूछे जाने पर बोलता है, अन्यथा मौन रहता है, और राग-द्वेष से मुक्त होता है। वह दूसरों के इरादों को समझता है और सभी मानवीय मामलों को स्पष्ट रूप से देखता है, इसलिए शांति बनाए रखता है। सांसारिक चीजों की क्षणभंगुरता जानकर वह प्रकृति के बदलते भाग्य पर मुस्कुराता है।
वसिष्ठ अज्ञानी लोगों के मन के प्रिय विश्वासों का वर्णन करने में असमर्थता व्यक्त करते हैं जो कामुक सुखों में डूबे हुए हैं। वे धन के खतरों और धार्मिक कृत्यों में भी बुराइयों की उपस्थिति पर प्रकाश डालते हैं।
राम को बाहरी और आंतरिक विचारों से अपनी दृष्टि हटाकर अपनी आत्मा पर ध्यान केंद्रित करने और जीवित मुक्त व्यक्ति की तरह आचरण करने की सलाह दी जाती है। उन्हें आंतरिक जुनून और स्नेह की भावनाओं को त्यागकर, सभी इच्छाओं और अपेक्षाओं को छोड़कर, और बाहरी कर्तव्यों का पालन करते हुए, दार्शनिक वैराग्य को मन में बनाए रखने और तदनुसार आचरण करने के लिए कहा जाता है। उन्हें सांसारिक चीजों की क्षणभंगुरता पर विचार करने और अपने मन को आत्मा की स्थायी प्रकृति पर स्थिर करने का निर्देश दिया जाता है। उन्हें आंतरिक वैराग्य और इच्छा की कमी के साथ आचरण करने, लेकिन बाहरी रूप से अच्छे और महान के लिए इच्छा दिखाने के लिए कहा जाता है। उन्हें बाहरी रूप से दिखावटी गतिविधि और आंतरिक रूप से वास्तविक निष्क्रियता के साथ आचरण करने के लिए कहा जाता है, और यह जानने के लिए कि वे वास्तव में कर्ता नहीं हैं। उन्हें सभी प्राणियों के स्वभाव से परिचित होने के नाते दुनिया के पूर्ण ज्ञान के साथ आचरण करने और हर चीज के अंतरंग परिचय के साथ जहाँ चाहें जाने के लिए कहा जाता है। उन्हें मानव जाति के साथ आनंद और दुख, संवेदना और बधाई का दिखावा करने और गतिविधि और कार्रवाई का एक माना हुआ रूप धारण करने के लिए कहा जाता है। उन्हें गर्व या अभिमान से अप्रभावित होकर, मन के पूर्ण अधिकार के साथ स्वयं का प्रबंधन करने के लिए कहा जाता है, जैसे कि वह बेदाग आकाश के समान स्पष्ट हो। उन्हें इच्छा के बंधनों से मुक्त होकर जीवन जीने और हर परिस्थिति में मन की अपरिवर्तित समता के साथ जीवन के सभी बाहरी कार्यों में शामिल होने के लिए कहा जाता है। उन्हें इस संसार में अपने बंधन या मुक्ति के विचारों को स्थान न देने और घूमती हुई दुनिया को एक जादुई दृश्य मानकर अपने मन की पूर्ण शांति बनाए रखने के लिए कहा जाता है।
यह सब एक भ्रम है, और केवल अज्ञान ही दुनिया का झूठा रूप प्रस्तुत करता है। अबाधित और सर्वव्यापी आत्मा में कोई बंधन नहीं हो सकता। सच्चे ज्ञान की कमी दुनिया का झूठा दृश्य प्रस्तुत करती है, जिसे सत्य का ज्ञान दूर करता है। राम ने अपने सही विवेक से अपने अस्तित्व के सच्चे सार को जान लिया है और व्यक्तित्व की भावना से मुक्त हो गए हैं। उन्हें असत्य के अपने ज्ञान को त्यागने और अपने मित्रों और रिश्तेदारों के विचारों को त्यागने के लिए कहा जाता है, जो सभी अवास्तविक हैं। उन्हें अपनी आत्मा को उनसे अलग कुछ मानने और यह जानने के लिए कहा जाता है कि उन्होंने अपनी आत्मा सभी के सर्वोच्च स्रोत से प्राप्त की है। आत्मा का सांसारिक चीजों से कोई संबंध नहीं है। जब यह विश्वास हो जाता है कि यही आत्मा सार है, तो दुनिया के झूठे रूप से डरने की कोई बात नहीं है। जो आपसे पैदा नहीं हुआ है उसके सुख-दुख से कोई सरोकार नहीं हो सकता। प्रत्येक व्यक्ति अपने लिए पैदा होता है, इसलिए किसी के लिए भी खुशी या दुख का कोई कारण नहीं है। यदि यह ज्ञात हो कि आप पहले थे और हमेशा रहेंगे, तो आप वास्तव में बुद्धिमान हैं। यदि इस जीवन में मित्रों की चिंता इतनी है, तो पिछले और वर्तमान जन्मों में मरने वालों के लिए शोक क्यों नहीं? यदि आप अब जो हैं उससे अलग थे, और यदि भविष्य में कुछ अलग होना है, तो उस चीज के लिए क्यों शोक करना चाहिए जिसकी अपनी कोई पहचान नहीं है? यदि पिछले और वर्तमान जन्मों के बाद और जन्म नहीं लेना है, तो दुख का कोई कारण नहीं है, क्योंकि आप स्वयं परम आत्मा में विलुप्त हो गए हैं। इसलिए प्रकृति के क्रम के अनुसार होने वाली किसी भी चीज में दुख का कोई कारण नहीं है। इसके बजाय अपने वर्तमान जीवन के कर्तव्यों का पालन करते हुए आनंदित रहें, लेकिन अत्यधिक खुशी या दुख में लिप्त न हों, बल्कि सर्वत्र अपनी समता बनाए रखें, यह जानकर कि परम आत्मा सभी में व्याप्त है। स्वयं को विस्तारित शून्य की तरह व्यापक रूप से फैली हुई अनंत आत्मा का रूप जानो, और यह कि तुम शुद्ध शाश्वत प्रकाश हो। जानो कि तुम्हारी शाश्वत और अदृश्य आत्मा सभी सांसारिक पदार्थों से अलग है, उस सार्वभौमिक आत्मा का एक कण जो सभी शरीरों के हृदय में निवास करता है और फैला हुआ है। अनपढ़ों से सीखते हो कि दुनिया की निरंतरता पहले हुए की पुनरुत्पादन के कारण होती है; पढ़े-लिखों से नहीं (जो दुनिया को कुछ भी नहीं जानते)। इसे जानो और उसे नहीं, और इस जीवन में खुश रहो। दुनिया और जीवन हमेशा क्षय और रोग की ओर अग्रसर होते हैं, लेकिन अज्ञान उन्हें पूर्णता की ओर बढ़ते हुए प्रस्तुत करता है। बुद्धिमान उनकी वास्तविक प्रकृति (दुर्बलता और अवास्तविकता) को जानते हैं। त्रुटि की प्रकृति झूठ है, और नींद की अवस्था स्वप्न और तंद्रा है। कोई मित्र या शत्रु नहीं है, सब कुछ एकमात्र से संबंधित है और दिव्य इच्छा से आगे बढ़ता है। सब कुछ नाजुक और अस्थिर है और परम आत्मा से और उसमें इसकी वृद्धि और पतन होता है। दुनिया पहिये की तरह ऊपर और नीचे लुढ़क रही है। स्वर्गीय प्राणी कभी-कभी नरक में गिर जाते हैं, और नरक के निवासी कभी-कभी स्वर्ग में उठाए जाते हैं। प्राणी एक रूप से दूसरे रूप में पुनर्जीवित होते हैं, और एक महाद्वीप के लोग दूसरे पर पुनर्जन्म लेते हैं। धनी गरीब हो जाते हैं, और गरीब धनी हो जाते हैं। सभी प्राणियों को सौ तरीकों से ऊपर और नीचे गिरते हुए देखा जाता है। भाग्य का पहिया हमेशा एक सीधी दिशा में धीरे-धीरे नहीं चलता। भाग्य की स्थिरता एक कल्पना है। धनी, अपने सभी भाग्य, पद, मित्रों और रिश्तेदारों के साथ, इस क्षणभंगुर जीवन के कुछ ही दिनों में उड़ते हुए देखे जाते हैं। किसी चीज को अपना या दूसरे का मानना झूठा है। मित्र और शत्रु की अवधारणाएँ मन की झूठी अहंकार की अवधारणाएँ हैं जिन्हें मिटा दिया जाना चाहिए। हालांकि, अंधे आबादी और तर्क से भटके हुए लोगों के साथ घुलमिलने में आनंद लें और उनके साथ अपने सामान्य तरीके से व्यवहार करें। इस दुनिया में अपनी यात्रा में, इस तरह से आचरण करें कि आप इसकी चिंताओं के बोझ के नीचे न दबें। जब आप अपने तर्क पर आते हैं, तो अपनी सांसारिक चिंताओं और इच्छाओं को त्याग दें। तब आपको मन की वह शांति मिलेगी जो आपको जीवन में अपने सभी कर्तव्यों और व्यवहारों से मुक्त कर देगी। निम्न-मन वाले पुरुषों का काम है एक को मित्र और दूसरे को गैर-मित्र मानना। महान मन वाले पुरुष ऐसे भेद नहीं देखते। ऐसा कुछ भी नहीं है जहाँ मैं नहीं हूँ और ऐसा कुछ भी नहीं है जो मेरा नहीं है। बुद्धिमानों की बुद्धि आकाश के समान स्पष्ट है और हर चीज को शांति से देखती है। सभी प्राणी मित्रवत और उपयोगी हैं, और दुनिया में कोई व्यक्ति या चीज नहीं है जिससे आप किसी न किसी तरह से संबंधित नहीं हैं। ब्रह्मांड में निर्मित प्राणियों के विभिन्न क्रमों में किसी को मित्र या शत्रु के रूप में देखना गलत है। वास्तव में, प्रत्येक आपकी मदद कर सकता है, भले ही वे पहली बार में कितने भी अमित्र क्यों न लगें।
अध्याय 19 : पारिवारिक संबंध: पुण्य और पवन की कहानी
वसिष्ठ गंगा के तट पर रहने वाले एक ऋषि के दो पुत्रों, पुण्य और पवन की कहानी सुनाते हैं, ताकि मित्रों और शत्रुओं के बारे में अपने पिछले कथन को स्पष्ट किया जा सके। पुण्य बुद्धिमान और गुणी था, जबकि पवन कम बुद्धिमान और शोक में डूबा हुआ था जब उनके माता-पिता की मृत्यु हो गई।
पुण्य अपने भाई को समझाता है कि शोक करना व्यर्थ है क्योंकि माता-पिता परम आत्मा में आनंदमय स्थिति में चले गए हैं। वह पवन को याद दिलाता है कि हर किसी के बार-बार जन्मों में अनगिनत माता-पिता और बच्चे होते हैं, जैसे जंगल में अनगिनत धाराएँ और पेड़ पर अनगिनत फूल और फल होते हैं। मृत माता-पिता और बच्चों के लिए विलाप करना उतना ही व्यर्थ है जितना पिछले जन्मों में खोए हुए लोगों के लिए विलाप करना।
पुण्य कहता है कि यह भ्रामक दुनिया एक भ्रम प्रस्तुत करती है, और वास्तव में इस दुनिया में कोई सच्चा मित्र या शत्रु नहीं है। किसी का भी नुकसान वास्तविक नहीं है; वे केवल रेगिस्तान में पानी की तरह दिखाई देते हैं और गायब हो जाते हैं। सांसारिक वैभव कुछ दिनों का सपना है, और न तो हम और न ही कोई भी हमेशा के लिए रहने वाला है। मृतकों और जीवितों के बारे में विचार मन की त्रुटियाँ और झूठी धारणाओं की रचनाएँ हैं। हमारी धारणाएँ और इच्छाएँ विभिन्न परिवर्तनों को प्रस्तुत करती हैं, जैसे धूप मरीचिका में पानी दिखाती है। हमारी कल्पनाएँ अज्ञान के क्षेत्र में काम करके झूठी अवधारणाएँ उत्पन्न करती हैं जो दुनिया के घटनापूर्ण समुद्र में धाराओं की तरह बहती हैं, अनुकूल और प्रतिकूल घटनाओं की लहरें लाती हैं।
अध्याय 20 — पुण्य पवन को तर्क देता है
पुण्य अपने दुखी भाई पवन को समझाता है कि पिता, माता, मित्र और रिश्तेदार केवल हमारी धारणाएँ हैं, जो हमारी कल्पना के धूल के समान हैं। स्नेह और घृणा से उत्पन्न ये अवधारणाएँ अज्ञान के कारण हैं और ज्ञानोदय पर तुरंत लुप्त हो जाती हैं। किसी को मित्र या शत्रु मानना हमारी राय पर निर्भर करता है, जबकि वास्तव में एक ही सार्वभौमिक आत्मा सब में व्याप्त है।
पुण्य पवन से पूछता है कि उसकी पहचान क्या है जब उसका शरीर हड्डियों, मांस और रक्त का मिश्रण है और वह स्वयं नहीं है। "मैं" और "तुम" केवल हमारी समझ की भ्रांति हैं। वह पूछता है कि पिता, पुत्र, माता और मित्र कौन हैं, क्योंकि एक ही परम आत्मा सभी अनंतता में व्याप्त है।
पुण्य पवन को उसके पिछले अनगिनत जन्मों की याद दिलाता है - एक हिरण, एक हंस, एक पेड़, एक शेर, एक मछली, एक बंदर, एक राजकुमार, एक कौआ, एक हाथी, एक गधा, एक कुत्ता, एक पक्षी, एक पीपल का पेड़, एक लकड़ी का कीड़ा, एक मुर्गा, एक ब्राह्मण, एक तीतर, एक घोड़ा, एक जानवर, एक कीड़ा, एक मच्छर, एक सारस, एक चींटी, एक कनखजूरा और एक आदिवासी महिला का बच्चा। वह पूछता है कि इन सभी जन्मों में उसके अनगिनत माता-पिता, भाई-बहन, मित्र और रिश्तेदार थे, तो वह केवल इस जन्म के माता-पिता के लिए क्यों शोक कर रहा है?
पुण्य अपने स्वयं के पिछले जन्मों को भी याद करता है - एक तोता, एक मेंढक, एक छोटा पक्षी, एक पुलिंद शिकारी, एक पेड़, एक ऊंट, एक चातक कोयल, एक राजकुमार, एक बाघ, एक गिद्ध, एक शार्क, एक शेर, एक चकोरा, एक शासक और एक पुजारी का पुत्र। वह कहता है कि अनगिनत पिता और माताएँ गुज़र चुके हैं और पुरुषों की अनगिनत पीढ़ियाँ नष्ट हो गई हैं। इस दुनिया में सुख और दुखों की कोई सीमा नहीं है, इसलिए उन्हें त्याग देना चाहिए और सभी अस्तित्व के प्रति बेखबर रहना चाहिए।
पुण्य पवन को झूठे दिखावे के विचारों को त्यागने, अहंकार के दृढ़ विश्वास को छोड़ने और उस अंतिम मार्ग को देखने के लिए कहता है जिसने विद्वानों को अंतिम आशीर्वाद दिलाया है। लोगों का कोलाहल केवल उठने और गिरने का संघर्ष है, इसलिए दोनों के लिए प्रयास नहीं करना चाहिए, बल्कि एक उदासीन ऋषि की तरह जीना चाहिए। अस्तित्व और गैर-अस्तित्व की चिंताओं से मुक्त होकर जीने से क्षय और मृत्यु के भय से मुक्ति मिलती है। केवल अपने आप को शांत मन से याद करना चाहिए और अज्ञानी की तरह नहीं बनना चाहिए। किसी भी चीज या दुर्घटना को आत्म-अधिकार से विचलित नहीं होने देना चाहिए।
वास्तव में, न जन्म है न मृत्यु, न भाग्य है न दुख, न पिता है न माता, और न कहीं कोई मित्र या शत्रु है। हम केवल अपनी शुद्ध आत्मा हैं। दुनिया एक मंच है जहाँ कई दृश्य प्रस्तुत किए जाते हैं, और केवल वे ही अच्छी भूमिका निभाते हैं जो जुनून और भावनाओं से उत्तेजित नहीं होते। उदासीन दृष्टिकोण वाले सभी जीवन की घटनाओं के बीच शांति रखते हैं। जिन्होंने सच्चे एक को जान लिया है वे केवल प्रकृति के मार्ग को देखने के लिए रहते हैं। जो ईश्वर को जानते हैं वे अपने कार्यों को अपने कर्ता के रूप में सोचे बिना करते हैं। बुद्धिमान अपने मन के दर्पण में प्रतिबिंबित वस्तुओं को देखते हैं।
अंत में, पुण्य पवन को अपनी सभी इच्छाओं और यादों के दृश्यमान संकेतों को मिटाने और अपनी अंतरतम आत्मा में भगवान की शांत आत्मा की छवि देखने के लिए कहता है। उसे महान ऋषियों की तरह जीना सीखने के लिए कहता है, अपनी आध्यात्मिक ज्योति की दृष्टि से और अपने मन से सभी झूठे प्रभावों को मिटाकर।
अध्याय 21 : विचारों के दमन से इच्छाओं का दमन
वसिष्ठ बताते हैं कि पवन, पुण्य के उपदेशों से प्रबुद्ध हो गया और दोनों ने आध्यात्मिक ज्ञान की पूर्णता के साथ वन में निवास किया, अंततः निर्वाण प्राप्त किया। वे सांसारिक अनुयायियों और मित्रों के दावों की निरर्थकता पर जोर देते हैं, क्योंकि मृत्यु के बाद कोई भी कुछ भी साथ नहीं ले जाता। इच्छाओं से मुक्ति का सर्वोत्तम साधन उनका दमन है, न कि उन्हें बढ़ावा देना। इच्छाओं की लालसा उन्हें बढ़ाती है, जैसे किसी चीज के बारे में सोचने से उसके बारे में विचार बढ़ते हैं।
राम को सांसारिक इच्छाओं को त्यागकर आध्यात्मिक रूप से ऊपर उठने और सांसारिक दुखों पर करुणा करने की सलाह दी जाती है। तर्क और अच्छी समझ के साथ चलने वाला व्यक्ति जीवन के खतरों से बचता है। विपत्ति में धैर्य और भगवान पर भरोसा ही सच्ची सहायता है। ज्ञान, वैराग्य और आत्म-सम्मान से मन को ऊंचा करना चाहिए। मन की महानता सबसे बड़ी भलाई है और सुरक्षा प्रदान करती है। कमजोर मन वाले सांसारिक तूफानों में डूबते-उतराते हैं, जबकि ज्ञान से भरा मन दुनिया को अमृतमय पाता है।
इच्छा की कमी मन को उसकी पूर्ति से अधिक भर देती है। इच्छाओं के चैनलों को सुखा देना चाहिए, अन्यथा वे हृदय को खाली कर देती हैं। लालची लोगों के हृदय सूखे होते हैं, जबकि लोभ से रहित मन त्रिकालदर्शी दुनिया को पलक झपकते ही देखता है और अनंत ब्रह्म की तुलना में सब कुछ छोटा पाता है। बिना लालची व्यक्ति के मन की शीतलता अद्वितीय होती है। इच्छा न करने वाला मन पूर्णिमा और लक्ष्मी से भी अधिक चमकता है, जबकि इच्छा मन को अंधेरा कर देती है।
इच्छा का वृक्ष मन को अंधकारमय करता है, लेकिन उसकी जड़ों को काटने से धैर्य का पौधा बढ़ता है, जो अमरता का फल देने वाले स्वर्ग के वृक्ष को जन्म देता है। मानसिक इच्छाओं के अंकुरों को हृदय में न उगने देने से इस दुनिया में डरने की कोई बात नहीं है। हृदय की इच्छाओं को संयमित करने से मुक्ति का पौधा बढ़ता है। लोभ मन में बुराई लाता है। सोचना मन की शक्ति है और विचार इच्छा की वस्तुओं पर टिके रहते हैं, इसलिए विचारों और उनकी वस्तुओं को त्यागकर विचारहीनता में सुख है। किसी संकाय पर निर्भर रहने वाली चीज उसकी निष्क्रियता पर खो जाती है, इसलिए विचारों के दमन से इच्छाओं को दबाकर मन की शांति प्राप्त की जा सकती है। राम को सांसारिक बंधनों को तोड़कर मुक्त मन वाला बनने और सांसारिक दुर्बलताओं की नीच इच्छाओं को दबाकर महान आत्मा बनने की सलाह दी जाती है, क्योंकि इच्छाओं की जंजीरों से ढीला होकर कौन मुक्त नहीं होता?
अध्याय 22 : दयालु राक्षसों के राजा महाबली और उनके पिता विरोचन की कहानी
वसिष्ठ राम को आत्म-विवेक से ज्ञान प्राप्त करने में बलि का उदाहरण लेने के लिए कहते हैं। राम, वसिष्ठ की कृपा से प्राप्त ज्ञान और शांति के लिए आभार व्यक्त करते हुए, बलि के दिव्य सत्य के ज्ञान के बारे में पूछते हैं।
वसिष्ठ बलि की रोचक कहानी सुनाते हैं, जो पृथ्वी के नीचे नरक लोक में राक्षसों का राजा था। उसने देवताओं और अन्य अलौकिक प्राणियों पर शासन किया था और वह विष्णु द्वारा संरक्षित था। बलि का पराक्रम बहुत अधिक था, लेकिन समय बीतने के साथ, उसने जीवन के सभी सुखों के प्रति अरुचि महसूस की और नश्वर जीवन की व्यर्थता पर विचार करने के लिए मेरु पर्वत पर चला गया।
बलि ने स्वयं से प्रश्न किया कि उसे कब तक इस दुनिया पर शासन करना होगा और बार-बार पुनर्जन्मों में भटकना होगा। उसने अपनी अद्वितीय संप्रभुता और इंद्रिय सुखों की निरर्थकता पर विचार किया, यह महसूस करते हुए कि वे क्षणिक हैं और अंततः अपना स्वाद खो देंगे। उसने दिनों और रातों के अपरिवर्तनीय क्रम और समान कार्यों की पुनरावृत्ति को नीरस और बुद्धिमानों के लिए हास्यास्पद पाया। उसे सांसारिक कार्यों से कोई स्थायी लाभ नहीं दिखा।
ऐसा कहकर, बलि गहरी समाधि में डूब गया। फिर, होश में आने पर, उसे अपने पिता विरोचन की बातें याद आईं, जो आध्यात्मिक ज्ञान में निपुण थे। बलि ने विरोचन से उस अंतिम स्थिति के बारे में पूछा था जहाँ सभी सुख और दुख समाप्त हो जाते हैं और पुनर्जन्म से मुक्ति मिल जाती है। उसने उस सर्वोत्तम लाभ और गौरवशाली वस्तु के बारे में पूछा था जो आत्मा की लालसा को पूर्ण संतुष्टि दे सके। विरोचन ने उत्तर दिया था कि सांसारिक विलासिता वास्तविक खुशी के लिए अनुकूल नहीं है क्योंकि वे मन को भ्रमित करती हैं और बुद्धिमानों की आत्माओं को भी भ्रष्ट करती हैं। बलि ने अपने पिता से शाश्वत आनंद की उस स्थिति को दिखाने का अनुरोध किया जिससे वह शाश्वत विश्राम और शांति प्राप्त कर सके। विरोचन ने स्वर्ग के इच्छापूर्ति करने वाले कल्प वृक्ष की छाया में बैठकर मधुर वाणी में बलि को उपदेश दिया था ताकि उसके भ्रम को दूर किया जा सके।
अध्याय 23 : राजा (आत्मा) के अजेय मंत्री (मन) के बारे में विरोचन की कहानी
विरोचन अपने पुत्र बलि को एक ऐसे विस्तृत देश के बारे में बताते हैं जो इस ब्रह्मांड में कहीं स्थित है। इस देश में विशाल आकाश है लेकिन पृथ्वी जैसे समुद्र, पहाड़, जंगल, नदी, झील या तीर्थ स्थान नहीं हैं। न वहाँ भूमि है, न आकाश, न कोई खगोलीय पिंड, न सूर्य-चंद्रमा, न लोकों के शासक और न ही देवता-राक्षसों के निवासी। यक्ष, राक्षस, पेड़-पौधे, जीव-जंतु कुछ भी वहाँ नहीं हैं। न जल , न भूमि, न अग्नि, न वायु है। दिशाएँ, ऊपर-नीचे के क्षेत्र, प्रकाश, छाया और विष्णु, इंद्र, शिव आदि देवता भी वहाँ नहीं हैं।
उस स्थान का एक महान संप्रभु है जो अनिर्वचनीय प्रकाश से परिपूर्ण है, सभी का निर्माता और सर्वव्यापी है, लेकिन शांत है। उसने एक चतुर मंत्री चुना है जो असंभव को संभव कर सकता है और सभी दुर्भाग्य को रोक सकता है। यह मंत्री न खाता है, न पीता है, केवल अपने स्वामी के आदेशों का पालन करता है, और अन्य सभी मामलों में निष्क्रिय है। स्वामी सभी कार्यों से सेवानिवृत्त होकर आराम करता है और सभी चिंताएँ मंत्री पर छोड़ देता है।
बलि उस स्थान के बारे में पूछता है जो जनसंख्या, रोग और कठिनाई से मुक्त है, उस शासक और मंत्री के बारे में पूछता है जो दुनिया से अलग होकर भी उससे अविभाज्य रूप से जुड़ा हुआ है और राक्षसी शक्ति से अजेय है। विरोचन बताते हैं कि यह शक्तिशाली मंत्री असुर दैत्यों की विशाल शक्ति से भी पराजित नहीं हो सकता, यहाँ तक कि लाखों राक्षसों की सहायता से भी नहीं। वह इंद्र, कुबेर और यम जैसे देवताओं के लिए भी अजेय है। सभी हथियार उसे चोट पहुँचाने में विफल रहते हैं।
यह मंत्री मिसाइलों से अगम्य, हथियारों से अभेद्य और योद्धाओं की कुशलता से परे है। अपनी अप्रतिरोध्य शक्ति से उसने देवताओं और अर्धदेवों को अपने अधीन कर लिया है। उसने हिरण्यकशिपु और हिरण्याक्ष जैसे पूर्वजों को पराजित किया था। नारायण आदि देवताओं को भी उसने पराजित किया था। कामदेव भी उसकी कृपा से तीनों लोकों को वश में करने में सक्षम हुआ है। देवता, अर्धदेवता, बुद्धिमान, मूर्ख, विकृत और क्रोधी सभी उसकी शक्ति से प्रभावित होते हैं। देवताओं और राक्षसों के बीच युद्ध इस मंत्री के खेल हैं।
यह मंत्री केवल अपने स्वामी, मौन आत्मा द्वारा ही प्रबंधित किया जा सकता है, अन्यथा यह सुस्त या बेचैन होता है। आत्मा आध्यात्मिक ज्ञान में उन्नति के लिए अपने अनियंत्रित मंत्री को वश में करने की इच्छा रखती है। जो तीनों लोकों के इस सबसे बड़े दैत्य को जीत सकता है, उसे वीर कहा जाता है। चेतना के उदय और अस्त होने से दुनिया क्रमशः फूलों के बगीचे और अंधेरे की तरह दिखती है। बुद्धि की सहायता से अज्ञान को दूर करके इस मंत्री को वश में किया जा सकता है और ज्ञान के लिए प्रसिद्ध हुआ जा सकता है। इस मंत्री को वश में करके दुनिया का विजेता बना जा सकता है, भले ही कोई उसका स्वामी हो या न हो। इसलिए पूर्ण सिद्धि और शाश्वत सुख के लिए इस मंत्री को जीतने के लिए प्रयास करना चाहिए। जो इस मंत्री को वश में कर लेता है, उसके लिए तीनों लोकों और सभी प्राणियों को वश में रखना आसान है।
अध्याय 24 : मन नियंत्रण पर विरोचन: शिक्षकों को नियुक्त करना और तर्क एवं वैराग्य का अभ्यास करना; और साक्षात्कार
बलि पूछते हैं कि शक्तिशाली मंत्री (मन) को कैसे पराजित किया जाए। विरोचन उत्तर देते हैं कि उचित साधनों का उपयोग करके उसे वश में किया जा सकता है, अन्यथा वह प्रभुत्वान हो जाएगा। मन को सही मार्गदर्शन में लाने से वह आत्मा तक ले जाता है। राजा (आत्मा) के प्रकट होने पर मंत्री (मन) गायब हो जाता है। इसलिए, धीरे-धीरे आत्मा के पास पहुंचना और मंत्री के अधिकार को कम आंकना आवश्यक है। साहसी और मेहनती प्रयास से आनंदमय स्थिति प्राप्त होती है जहाँ इच्छाएँ शांत और संदेह दूर हो जाते हैं।
विरोचन बताते हैं कि वह स्थान मुक्ति का स्थान है और उसका राजा दिव्य सार की आत्मा है, जो मन को मंत्री नियुक्त करती है। मन आदर्श दुनिया को समाहित करता है और इंद्रियों को सचेत रूप दिखाता है। मन को जीतने से सब कुछ वश में हो जाता है। मन को वश में करने के साधन बाहरी और संवेदी चीजों पर निर्भरता की कमी और सांसारिक संपत्ति की इच्छा की अनुपस्थिति हैं। यह विधि आसान भी है और कठिन भी, आदत पर निर्भर करती है। सांसारिक वस्तुओं के प्रति स्नेह को धीरे-धीरे त्यागने से वैराग्य आता है। बिना प्रयास के कुछ भी प्राप्त नहीं होता।
विरोचन कहते हैं कि आंतरिक आत्मा का दर्शन सांसारिक चीजों के प्रति उदासीनता पैदा करता है। बुद्धि को सही तर्क से तेज करना चाहिए और सांसारिक सुखों से मन को हटाकर परम आत्मा को देखना चाहिए। ज्ञान प्राप्त करने के लिए शस्त्रों का ज्ञान और गुरु के व्याख्यान महत्वपूर्ण हैं। शुद्ध आत्मा आध्यात्मिक सीखने के लिए योग्य होती है। मन को धीरे-धीरे समझाकर, शास्त्रों को पढ़ाकर और चर्चा करके वश में किया जाना चाहिए। पूर्ण ज्ञान और संदेहों के दूर होने पर, मन शुद्ध क्रिस्टल की तरह चमकता है और आत्मा और शरीर दोनों को देखता है। आत्मा का दर्शन इच्छाओं को समाप्त करता है और इच्छाओं की अनुपस्थिति आत्मा के प्रकाश को लाती है। सांसारिक सुखों के प्रति अरुचि और परम आत्मा का दर्शन आत्मा को परम ब्रह्म में शाश्वत विश्राम दिलाता है। सांसारिक वस्तुओं में सुख चाहने वाले कभी सच्चा आनंद नहीं पाते। दान, यज्ञ और तीर्थयात्रा शाश्वत विश्राम नहीं दे सकते। सुख की प्रकृति और प्रभावों की जांच किए बिना उसके प्रति अरुचि नहीं होती। आत्मा पर विचार किए बिना आत्मा को देखने का मार्ग कोई नहीं सिखा सकता। सांसारिक सुखों के समर्पण के बिना सच्चा सुख नहीं है। ब्रह्म की स्थिति में विश्राम का सर्वोच्च आनंद कहीं भी नहीं पाया जा सकता।
इसलिए, अपनी आत्मा के दिव्य आत्मा में विश्राम पाने की अपेक्षा करनी चाहिए और भाग्य पर निर्भरता छोड़कर अपने साहस के प्रयास पर भरोसा करना चाहिए। बुद्धिमान व्यक्ति सांसारिक सुखों से घृणा करता है। सांसारिक सुखों के प्रति दृढ़ घृणा सही तर्क लाती है। सही तर्क और सुखों के प्रति उदासीनता एक दूसरे को उत्पन्न करते हैं। भाग्य में अविश्वास और साहसी प्रयास एक दूसरे का अनुसरण करते हैं। अपने देश के रीति-रिवाजों के अनुसार कानूनी रूप से प्राप्त की गई चीजों के प्रति भी अरुचि पैदा करनी चाहिए। पहले धन अर्जित करना चाहिए, फिर बुद्धिमानों की संगति प्राप्त करनी चाहिए। बुद्धिमानों की संगति से तर्क शक्ति उत्तेजित होती है, जिससे कामुक सुखों के प्रति घृणा और ज्ञान में वृद्धि होती है, जो धीरे-धीरे सांसारिक वस्तुओं के पूर्ण त्याग की ओर ले जाती है। फिर तर्क के माध्यम से आत्मा की पूर्ण शांति और पवित्रता की सर्वोच्च स्थिति प्राप्त होती है, और व्यक्ति शुद्ध सार के रूप में किसी पर निर्भर नहीं रहता और शिव के समान बन जाता है। पूर्णता प्राप्त करने के चरण हैं: धन का अधिग्रहण, उसका उपयोग बुद्धिमानों की सेवा में, दुनिया का त्याग और तर्क शक्तियों की खेती से आध्यात्मिक ज्ञान की प्राप्ति।
अध्याय 25 : बलि अपने पिता विरोचन की शिक्षाओं पर विचार करता है
बलि अपने बुद्धिमान पिता विरोचन की परामर्स को याद करता है और जीवन के सुखों के प्रति अरुचि अनुभव करता है। उसे शांति का आनंद स्वर्गिक अमृत के समान प्रतीत होता है। वह अपनी संपत्तियों और अंतहीन इच्छाओं को पूरा करने के लिए धन के संचय से थक गया है। परिवार की देखभाल भी उसे कष्टकारी लगती है। उसे अपनी आत्मा की शांति और स्थिरता आकर्षक लगती है, जहाँ सुख और दुख समान स्तर पर मिलते हैं। वह सभी चीजों के प्रति अपनी उदासीनता से प्रसन्न है और अपने भीतर पूर्णिमा के उदय को महसूस करता है।
बलि धन प्राप्त करने के कष्टों पर विचार करता है, जो सांसारिक हलचल, मन की व्याकुलता, हृदय की जलन और शारीरिक थकान से भरा है। उसे अपने पहले के शारीरिक व्यायाम अब अपनी अज्ञानता के खोए हुए परिश्रम की तरह लगते हैं। उसने सब कुछ देखा और असीमित रूप से उसका आनंद लिया, लेकिन उसे सब कुछ दोहराव वाला लगता है और कुछ भी नया नहीं मिलता।
सब कुछ और उसके विचार को त्याग कर, बलि स्वयं के पूर्ण अधिकार में बैठा है और उसे अपना कोई घटक भाग भी नहीं लगता। स्वर्ग, पृथ्वी और नरक लोक में सबसे अच्छी चीजें महिलाएँ और धन मानी जाती हैं, लेकिन समय उन्हें नष्ट कर देता है। बलि ने तुच्छ सांसारिक संपत्तियों के लिए देवताओं के साथ संघर्ष करके मूर्खतापूर्ण कार्य किया। उसे दुनिया एक मस्तिष्क की रचना लगती है जिसमें महान आत्माएँ आनंद नहीं लेतीं। उसने अपने जीवन का एक बड़ा हिस्सा तुच्छ चीजों का पीछा करते हुए बिताया, जिससे उसे अब पछतावा होता है।
यद्यपि , वह अतीत के दुखद विचारों में डूबने के स्थान पर वर्तमान को सुधारने के लिए प्रयास करने का संकल्प लेता है। आत्मा में आत्माओं की अनंतता के शाश्वत कारण पर विचार करके पूर्ण आनंद प्राप्त किया जा सकता है। अपने अज्ञान को दूर करने के लिए, वह अहंकार, आत्मा, आध्यात्मिक दृष्टि और आत्माओं की आत्मा के संबंध में अपने शिक्षक शुक्र से परामर्श करने का निश्चय करता है, क्योंकि बुद्धिमानों के शब्द अर्थपूर्ण और फलदायक होते हैं।
अध्याय 26 का सारांश: शुक्र ने बलि को सिखाया कि सब कुछ चेतना है
वसिष्ठ बताते हैं कि बलि ने अपनी आँखें बंद करके अपने स्वर्गीय निवास में रहने वाले कमल-नयन शुक्र का ध्यान किया। शुक्र, सर्वव्यापी आत्मा पर ध्यान कर रहे थे, जान लिया कि बलि ने उन्हें याद किया है और वे अपने दिव्य शरीर के साथ बलि के पास उतरे। बलि ने अपने गुरु का सम्मान किया।
बलि ने शुक्र से सांसारिक सुखों के प्रति अपनी अरुचि और वास्तविकता के बारे में जानने की इच्छा व्यक्त की। उसने पूछा कि सुख किस काम के हैं और वास्तव में वह, शुक्र और अन्य लोग क्या हैं।
शुक्र ने संक्षेप में उत्तर दिया कि वास्तविकता में केवल चेतना है। मन और सभी लोग सामूहिक रूप से वही चेतना हैं। बुद्धिमान व्यक्ति सब कुछ सार्वभौमिक चेतना से प्राप्त करता है। चेतना को विचारणीय वस्तु मानना मन का भ्रम है, जबकि चेतना को स्वतंत्र और अगम्य मानना मुक्ति प्रदान करता है। शुक्र ने बलि को हर चीज को उसी तरह देखने और अनंत आत्मा की स्थिति तक पहुंचने के लिए अपनी आत्मा में आत्मा को देखने के लिए कहा। उन्होंने कहा कि जब तक बलि शरीर में हैं, उन्हें अपने कर्तव्यों से विरत नहीं रहना चाहिए, भले ही उनका मन मुक्त हो। ऐसा कहकर, शुक्र स्वर्ग की ओर उड़ गए।
अध्याय 27: बलि का वैराग्य
वसिष्ठ बताते हैं कि शुक्र के जाने के बाद, बुद्धिमान बलि ने विचार किया कि चेतना ही तीनों लोकों की रचना करती है और वही सब में व्याप्त है। चेतना ही सब कुछ के अंदर और बाहर है, और उसके बिना किसी चीज का कोई अस्तित्व नहीं है। यह इंद्रियों और मन में निवास करती है और सभी कार्यों को दिखाती है।
बलि ने महसूस किया कि चेतना एकमात्र अस्तित्व है, इसलिए मित्र और शत्रु में कोई अंतर नहीं है। वह आत्मा को अविनाशी मानता है जो सभी जगह व्याप्त है। प्रेम और घृणा चेतना के गुण हैं और शरीर से अलग होने पर भी आत्मा से अलग नहीं होते। चेतना के अलावा सोचने या प्राप्त करने के लिए कुछ भी नहीं है। मन और उसकी शक्तियाँ केवल चेतना के गुण हैं, न कि स्वयं चेतना।
चेतना एक सरल और शुद्ध सार है, जो सभी गुणों से मुक्त है। यह अहंकार, सर्वव्यापी और सदा आनंदमय आत्मा है। 'चेतना' शब्द तर्क शक्ति का प्रतीक है जो सभी स्थानों पर प्रकट है। बुद्धि सर्वोच्च प्रभु है जो सब कुछ देखता है लेकिन स्वयं कोई रूप नहीं दिखाता। उसके सभी गुण अपूर्ण हैं और समय भी उसका उचित गुण नहीं है।
बलि ने केवल प्रकाश के रूप में चेतना पर विचार करने का निश्चय किया, सभी अन्य विचारों और घटनाओं से अलग। उसने चेतना और तर्क शक्ति के उस रूप को नमस्कार किया जो समझ से परे है और अपने उचित क्षेत्र में कार्यरत है। वह उस प्रकाश को नमस्कार करता है जो सब कुछ का प्रतिनिधित्व करता है, सभी विचारों से परे है और सभी जगह व्याप्त है।
चेतना सभी प्राणियों की शांत बुद्धि है, जो अंतरिक्ष की तरह अनंत और परमाणु से भी सूक्ष्म है। बलि ने महसूस किया कि वह सुख और दुख से परे है, केवल स्वयं के प्रति सचेत है और सांसारिक वस्तुओं से कोई परिवर्तन नहीं होता क्योंकि वे उसे भगवान से अलग कर देंगे। जब सब कुछ एक ही स्रोत से उत्पन्न होता है तो कुछ भी उससे अलग नहीं हो सकता। लाभ और हानि किसी के लिए कोई लाभ या हानि नहीं है क्योंकि वही अहंकार सब में व्याप्त है। चेतना हमेशा एक है, भले ही उसकी अभिव्यक्तियाँ अंतहीन हों। जब तक आत्मा दिव्य आत्मा से संयुक्त नहीं होती, दुख बना रहता है।
इस प्रकार तर्क करते हुए, बलि गहरी ध्यान में डूब गया। उसने ओम के आधे मंत्र पर विचार किया और अपनी सभी इच्छाओं और विचारों को शांत करके बैठ गया। उसने अपने विचारों और सोचने की शक्तियों को दबा दिया और ध्यान की चेतना, ध्यान करने वाले व्यक्ति होने की चेतना और ध्यान की वस्तु की चेतना खोकर (निर्विकल्प समाधि) अपनी दमित इच्छाओं के साथ रहा। रत्नों से सजी झरोखे पर वह पवन से न हिलने वाली दीपक की लौ की तरह प्रकाशित हो गया और पत्थर की मूर्ति की तरह स्थिर मुद्रा में लंबे समय तक बैठा रहा, उसका मन शरद ऋतु के आकाश की तरह साफ था, सभी इच्छाओं और मानसिक चिंताओं से मुक्त, और आध्यात्मिक प्रकाश से भरा हुआ।
अध्याय 28: बलि का ध्यान, राक्षसों को शुक्र की सलाह
वसिष्ठ बताते हैं कि बलि के ध्यान में लीन होने पर, उसके सेवक, मंत्री, सेनापति, राजकुमार, योद्धा और अन्य गणमान्य व्यक्ति उसके महल में एकत्रित हो गए। कुबेर, यम, इंद्र और अन्य दिव्य प्राणी भी उसे श्रद्धांजलि अर्पित करने आए। सभी उसकी शांत और गंभीर अवस्था को देखकर आश्चर्यचकित और दुखी थे।
राक्षसों ने अपने शिक्षक शुक्र से बलि की स्थिति के बारे में पूछा। शुक्र तुरंत उनके सामने प्रकट हुए और बलि के मन की स्थिति को अपने ध्यान में देखा। उन्होंने प्रसन्नता व्यक्त की कि बलि ने अपनी तर्क शक्ति से त्रुटियों से मुक्ति पा ली है। शुक्र ने राक्षसों को आदेश दिया कि वे बलि को अकेला छोड़ दें और उसे अपने भीतर अविनाशी आत्मा में विश्राम करने दें। उन्होंने कहा कि बलि ने अज्ञान के अंधेरे में ज्ञान का प्रकाश प्राप्त कर लिया है और वह समय आने पर अपनी समाधि से जागेगा, जिसमें एक हजार वर्ष लगेंगे।
शुक्र के इस प्रकार कहने के बाद, राक्षसों के हृदय में बारी-बारी से आनंद और दुख हुआ। उन्होंने बलि के बारे में अपनी चिंता त्याग दी और अपने-अपने कार्यों पर लौट गए। रात हो गई और सभी प्राणी अपने-अपने घरों और आश्रयों में चले गए।
अध्याय 29: बलि सामान्य चेतना में लौटता है
बलि एक हजार वर्ष की समाधि के बाद देवताओं के नगाड़ों से जागता है। वह अपने शहर को नवीनीकृत पाता है और अपनी समाधि के आनंद को याद करता है, जिससे सांसारिक सुख उसे फीके लगते हैं। वह समाधि में लौटने का प्रयास करता है लेकिन परिचर राक्षसों द्वारा बाधित होता है।
बलि विचार करता है कि जब वह किसी चीज से बंधा नहीं है तो मुक्ति की इच्छा क्यों करे। अज्ञान के दूर होने के बाद उसे मुक्ति की इच्छा या बंधन का डर नहीं है, इसलिए ध्यान की आवश्यकता नहीं है। वह विचारशीलता और विचारहीनता, सुख और दुख से परे स्थिर रहने का निश्चय करता है। वह स्वयं को अमर आत्मा मानता है, जो शरीर, जीवन, वास्तविकता या अवास्तविकता से परे है, बल्कि महान सचेत शून्य के साथ एक है। वह दुनिया में शांत रहने और न रहने पर अपनी आत्मा के संतोष में रहने का संकल्प लेता है। वह अपनी राजशाही और ध्यान को निरर्थक मानता है, लेकिन समाज में अपनी स्थिति के कर्तव्यों का पालन करने का निश्चय करता है।
इस दृढ़ संकल्प के बाद, बलि राक्षसों को वैराग्य से देखता है और उनके सम्मान को स्वीकार करता है। वह अपने अधीन उनके कर्तव्यों के बारे में उनसे बात करता है और देवताओं, गुरुओं, मित्रों और सेवकों का सम्मान करता है। वह एक महान यज्ञ करने का निश्चय करता है और सभी प्राणियों को संतुष्ट करता है। विष्णु, यह जानकर कि बलि को सांसारिक प्रतिफल की इच्छा नहीं है, यज्ञ में प्रकट होते हैं और चालाकी से बलि को दुनिया इंद्र को दान करने के लिए राजी करते हैं। विष्णु बलि को तीनों लोकों से वंचित करके पाताल लोक में बंद कर देते हैं।
बलि पाताल लोक में ध्यान में स्थिर रहता है, भविष्य में इंद्र का शासन पुनः प्राप्त करने के उद्देश्य से। वह अपनी पिछली समृद्धि और वर्तमान विपत्ति को समान रूप से देखता है। सुख या दुख में उसकी चेतना में कोई परिवर्तन नहीं होता। वह सांसारिक सुखों के उतार-चढ़ाव को देखकर उनके प्रति पूर्ण उदासीनता में स्थिर हो जाता है। अंततः वह सभी नश्वर चीजों की उपेक्षा में विश्राम पाता है।
वसिष्ठ राम को बलि का उदाहरण अनुकरण करने की सलाह देते हैं और स्वयं को अमर आत्मा के रूप में सोचने के लिए कहते हैं। वे सांसारिक सुखों को त्यागने और सच्चे आनंद की स्थिति प्राप्त करने का आग्रह करते हैं। दृश्यमान सुख प्रलोभन हैं जो निकट आने पर कष्टदायक साबित होते हैं। मन को नाशवान सुखों की खोज से रोकना चाहिए और स्वयं को उस चेतना के साथ एक जानना चाहिए जो पूरे ब्रह्मांड को प्रकाशित करती है। स्वयं को अनंत आत्मा और सभी शरीरों की उत्कृष्ट आत्मा के रूप में जानना चाहिए, जो सभी चीजों में व्याप्त है। इच्छाएँ ही जन्म, जीवन, मृत्यु और रोगों का कारण हैं, इसलिए उनका त्याग करना चाहिए और सर्वदर्शी चेतना के रूप में सभी चीजों का आनंद लेना चाहिए।
चेतना के प्रकाश में रहने से दुनिया स्वप्न के समान लगती है। सुख या दुख के लिए शोक नहीं करना चाहिए क्योंकि वे आत्मा को प्रभावित नहीं करते। वांछनीय बुराई है और अवांछनीय अच्छा है, इसलिए पूर्व का त्याग करना चाहिए। वांछनीय और अवांछनीय के विचारों को त्यागने से इच्छाओं को मानसिक रूप से समाप्त करने की आदत विकसित होती है, जिससे पुनर्जन्म नहीं होता। मन को व्यर्थ चीजों से हटाकर स्वयं में स्थिर करना चाहिए। मन को वश में करने और आत्म-नियंत्रण की आदत से सर्वोच्च आनंद प्राप्त होता है। अज्ञानी मूर्खों की तरह नहीं बनना चाहिए जो शरीर को ही सब कुछ मानते हैं और झूठे तर्क से भ्रमित होते हैं।
सही तर्क से झूठे तर्क के बादल को दूर करना चाहिए। आत्मा के प्रकाश और दर्शन तक पहुंचने पर ही सही तर्क प्राप्त होता है, अपनी मेहनत और परम आत्मा की कृपा से। वेद, वेदांत या कोई अन्य शास्त्र आत्मा का प्रकाश नहीं दे सकता जब तक कि वह स्वयं भीतर प्रकट न हो। स्वयं को विकसित करके और दिव्य कृपा से पूर्ण ज्ञान प्राप्त होता है और परम आत्मा में विश्राम मिलता है। आध्यात्मिक प्रकाश में आने के तीन तरीके हैं: द्वैत के ज्ञान की कमी, ईश्वर की कृपा से बौद्धिक प्रकाश की चमक और शिक्षाओं से प्राप्त ज्ञान की विस्तृत सीमा।
राम अब मानसिक व्याधियों से मुक्त हैं, कामनाओं, संदेहों और त्रुटियों को त्याग कर स्वस्थ हो गए हैं। जैसे-जैसे वे अपनी समझ की त्रुटियों से छुटकारा पाते हैं, वैसे-वैसे वे ज्ञान, त्याग, दोषों का नाश, परमानंद का आनंद, उल्लास के साथ भटकना और आत्मा को छठे क्षेत्र तक ऊंचा करने में धीरे-धीरे आगे बढ़ते हैं। लेकिन यह सब तब तक पर्याप्त नहीं है जब तक कि वे स्वयं ब्रह्म को प्राप्त नहीं कर लेते।
