४ योग वशिष्ठ चतुर्थ खंड : स्थिति प्रकरण संक्षिप्त ४८ - ६२

४ योग वशिष्ठ चतुर्थ खंड : स्थिति प्रकरण संक्षिप्त (४८-६२ )
दासुर की कहानी
संक्षिप्त

अध्याय 48: दासुर की कहानी - उसे वृक्ष की चोटी पर रहने का अग्नि का वरदान प्राप्त होता है यह अध्याय दासुर नामक एक तपस्वी की कहानी कहता है, जो सांसारिक क्षणभंगुरता से दुखी होकर और पवित्रता की खोज में एक असामान्य मार्ग अपनाता है। अपने पिता की मृत्यु और संसार की अपवित्रता की धारणा से प्रेरित होकर, वह एक वृक्ष की चोटी पर तपस्या करने का संकल्प लेता है और अपने मांस की आहुति अग्नि को देने लगता है। अग्नि देवता हस्तक्षेप करते हैं और उसे पेड़ों की चोटियों पर निवास करने का वरदान देते हैं। यह कहानी सांसारिक आसक्ति की व्यर्थता और आत्मज्ञान के महत्व पर प्रकाश डालती है, यह सिखाती है कि बाहरी तपस्या अकेले मुक्ति नहीं दिला सकती जब तक कि आंतरिक ज्ञान और वैराग्य न हो।

अध्याय 49: दासुर के कदंब वन का रेखांश और व्याख्या यह अध्याय दासुर के निवास स्थान, कदंब वन की भव्यता और सुंदरता का काव्यात्मक वर्णन करता है। वन को एक जादुई और दिव्य स्थान के रूप में चित्रित किया गया है, जो प्रकृति के सभी अद्भुत तत्वों से परिपूर्ण है। यह भौतिक और आध्यात्मिक जगत का मिलन स्थल है, जो तपस्या, शांति और प्रकृति के साथ सद्भाव का प्रतीक है। यह वर्णन हमें प्रकृति के प्रति श्रद्धा और उसके भीतर छिपी दिव्यता को पहचानने के लिए प्रेरित करता है।

अध्याय 50: दासुर का स्वर्ग का सर्वेक्षण इस अध्याय में दासुर के कदंब वन में रहने के बाद स्वर्ग के विशाल परिदृश्य का अवलोकन करने का वर्णन है। वृक्ष की चोटी पर बैठे दासुर प्रकृति के विभिन्न तत्वों को एक विशाल और सुंदर अप्सरा के रूपक के माध्यम से देखते हैं। यह वर्णन न केवल प्रकृति की सुंदरता को दर्शाता है, बल्कि दासुर की कल्पनात्मक और आध्यात्मिक दृष्टि को भी उजागर करता है, जहाँ वे बाहरी दुनिया में आंतरिक दिव्यता को देखने लगते हैं।

अध्याय 51: दासुर को एक पुत्र प्राप्त होता है यह अध्याय दासुर की आध्यात्मिक यात्रा में एक महत्वपूर्ण मोड़ को दर्शाता है जब उन्हें एक वन देवी से पुत्र प्राप्त होता है और वे उसे आध्यात्मिक ज्ञान प्रदान करते हैं। यह सांसारिक इच्छाओं, दिव्य कृपा और गुरु-शिष्य परंपरा के महत्व को उजागर करता है। दासुर अपने पुत्र को सांसारिक और आध्यात्मिक दोनों तरह का ज्ञान प्रदान करते हैं, जो एक पूर्ण और सार्थक जीवन का मार्ग प्रशस्त करता है।

अध्याय 52: वायु-जनित राजा खोत्थ (मन) और उसके भव्य शहर की रूपक कथा वसिष्ठ एक रूपक कथा के माध्यम से मन की प्रकृति और संसार के साथ उसके संबंध का वर्णन करते हैं। कहानी में वायु से उत्पन्न राजा खोत्थ (मन) और उसके भव्य शहर (संसार) का चित्रण है। मन की चंचलता, उसकी शक्ति और संसार के साथ उसके घनिष्ठ संबंध को दर्शाया गया है। यह रूपक मन पर नियंत्रण पाने और अपनी वास्तविक आध्यात्मिक प्रकृति को जानने के महत्व को समझने में मदद करता है।

अध्याय 53: शहर की व्याख्या यह अध्याय राजा खोत्थ (मन) और उसके शहर (संसार) के रूपक की विस्तृत व्याख्या प्रस्तुत करता है। दासुर अपने पुत्र को मन की प्रकृति, संसार के साथ उसके संबंध और मुक्ति के मार्ग के बारे में बताते हैं। मन की अंतहीन इच्छाएँ पुनर्जन्म का कारण बनती हैं, और अहंकार दुखद संसार का भ्रम पैदा करता है। मन को नियंत्रित करने और इच्छाओं को त्यागने के महत्व पर जोर दिया गया है।

अध्याय 54: दासुर बताते हैं: जब आप उन पर विचार नहीं करते तो इच्छाएँ लुप्त हो जाती हैं दासुर अपने पुत्र को इच्छा की प्रकृति और उसके विनाश के तरीके के बारे में बताते हैं। इच्छा मन में स्थित एक शक्ति है जो लालसा करने से उत्पन्न होती है और दुख का कारण बनती है। इच्छाओं का मनोरंजन न करना और व्यर्थ चीजों के बारे में न सोचना बुद्धिमान और सुखी जीवन का मार्ग है। मन को सर्वोच्च आत्मा में स्थिर करके इच्छा को मारा जा सकता है।

अध्याय 55: वसिष्ठ और दासुर का मिलन; कदंब वन का आगे का वर्णन वसिष्ठ स्वयं दासुर से मिलते हैं और कदंब वन की सुंदरता का और अधिक वर्णन करते हैं। यह मिलन दो महान ऋषियों के बीच ज्ञान और आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि के आदान-प्रदान का प्रतीक है। वसिष्ठ राम को दासुर की कहानी सुनाने का उद्देश्य दृश्यमान दुनिया की अवास्तविकता को समझना और आदर्श दुनिया की वास्तविकता को जानना बताते हैं।

अध्याय 56: निष्क्रिय कारण के रूप में आत्मा का विरोधाभास; आत्मा और शरीर का मिश्रण नहीं होता वसिष्ठ आत्मा की वास्तविक प्रकृति और संसार के साथ उसके संबंध के विरोधाभासों पर प्रकाश डालते हैं। आत्मा वास्तव में निष्क्रिय है, फिर भी कार्यों का कारण मानी जाती है। अवास्तविक सांसारिक चीजों पर भरोसा न करने और शारीरिकता के विश्वास को त्यागने की सलाह दी जाती है।

अध्याय 57: द्वैत का प्रश्न फिर स्थगित; पहले इच्छा से बचें यह अध्याय बुद्धिमान व्यक्ति की विशेषताओं का वर्णन करता है, जो सांसारिक सुखों और दुखों से अप्रभावित रहते हैं क्योंकि उन्होंने क्षणिक चीजों की व्यर्थता को जान लिया है। द्वैत के जटिल प्रश्न को स्थगित करते हुए, पहले इच्छाओं को नियंत्रित करने और सांसारिक आसक्तियों से मुक्त होने के महत्व पर जोर दिया जाता है।

अध्याय 58: कच का गीत वसिष्ठ राम को बृहस्पति के पुत्र कच द्वारा गाए गए एक पवित्र गीत के माध्यम से अद्वैत वेदांत के सार को समझाते हैं। कच अपने गीत में परम आत्मा के साथ अपनी एकता का अनुभव व्यक्त करते हैं, जिसमें सब कुछ दिव्य आत्मा से परिपूर्ण है और करने या त्यागने के लिए कुछ भी अलग नहीं है।

अध्याय 59: ब्रह्मा कैसे सृष्टि करते हैं और बनाए रखते हैं यह अध्याय ब्रह्मा द्वारा सृष्टि की प्रक्रिया और उसके निर्वाह का विस्तृत वर्णन करता है। वसिष्ठ सांसारिक भोगों की निस्सारता बताते हैं और आध्यात्मिक सार से जुड़ने के महत्व पर जोर देते हैं। ब्रह्मा अपनी इच्छा और संकल्प से अवास्तविक दुनिया की रचना करते हैं, और सृष्टि के तीन प्रकारों का वर्णन किया गया है।

अध्याय 61: रजस और सत्व गुणों की वांछनीयता वसिष्ठ रजस और सत्व गुणों की वांछनीयता पर प्रकाश डालते हैं और बताते हैं कि इन गुणों वाले व्यक्ति संसार में किस प्रकार प्रसन्न और संतुलित जीवन जीते हैं। वे बुद्धिमानों के दृष्टिकोण पर जोर देते हैं और राम को सत्य की खोज करने का उपदेश देते हैं।

अध्याय 62: वसिष्ठ राम को स्वयं का आचरण कैसे करना है, इस पर उपदेश देते हैं वसिष्ठ राम को स्वयं का आचरण कैसे करना है, इस पर विस्तृत उपदेश देते हैं। वे सत्य के जिज्ञासु के गुणों का वर्णन करते हैं और जीवन के आचरण के लिए व्यावहारिक सलाह देते हैं, जिसमें भावनाओं को तर्क के अधीन रखना, समाज के नियमों का पालन करना और इच्छाओं को वश में रखना शामिल है। वे राम को स्वयं को जानने, सभी प्राणियों की भलाई करने और दुखों को दूर करने का आह्वान करते हैं।
व्याख्या
अध्याय 48 - उसे वृक्ष की चोटी पर रहने का अग्नि का वरदान प्राप्त होता है

दासुर नामक एक तपस्वी की कहानी कहता है, जो संसार की क्षणभंगुरता और पवित्रता की खोज में एक असामान्य मार्ग अपनाता है। वसिष्ठ इस कथा के माध्यम से सांसारिक आसक्ति की व्यर्थता और आत्मज्ञान के महत्व को दर्शाते हैं।

कहानी की शुरुआत में वसिष्ठ सांसारिक पुरुषों की अज्ञानता पर प्रकाश डालते हैं जो धन और भोगों की इच्छाओं में उलझे रहने के कारण सत्य को नहीं जान पाते। केवल वही व्यक्ति सत्य को समझ सकता है जिसने अपनी इंद्रियों को वश में किया है और सांसारिक भ्रमों को पहचाना है।

राम दासुर की कहानी जानने की इच्छा व्यक्त करते हैं, जिसे वसिष्ठ संसार की अवास्तविकता और खोखलेपन के दृष्टांत के रूप में प्रस्तुत करते हैं। मगध प्रदेश और कदंब वन का सुंदर वर्णन सांसारिक आकर्षणों को दर्शाता है, लेकिन कहानी का केंद्र दासुर ऋषि हैं जो इन आकर्षणों से विरक्त होकर तपस्या में लीन हैं।

दासुर के वन में आने और वृक्ष पर बैठने का कारण उनके पिता शरलोमा की मृत्यु और सांसारिक अपवित्रता की उनकी धारणा है। अपने माता-पिता के वियोग में दुखी दासुर को वन देवता उपदेश देते हैं कि संसार में सब कुछ नश्वर है और मृत्यु पर शोक करना व्यर्थ है।

हालांकि, दासुर का ज्ञान अपूर्ण है। वे पृथ्वी को अपवित्र मानते हैं और इसलिए वृक्ष की शाखा पर बैठकर तपस्या करने का संकल्प लेते हैं। उनकी तपस्या का असामान्य तरीका - आग जलाकर अपने मांस की आहुति देना - उनकी अज्ञानता और भ्रम को दर्शाता है।

अग्नि देवता का हस्तक्षेप महत्वपूर्ण है। वे दासुर को उनके असामान्य कृत्य से रोकते हैं और उन्हें वरदान देते हैं कि वे पेड़ों की चोटियों पर निवास कर सकें। दासुर का यह वरदान प्राप्त करना उनके अज्ञान और अपूर्ण ज्ञान का प्रतीक है, क्योंकि वे अभी भी सांसारिक अपवित्रता से बचने की कोशिश कर रहे हैं बजाय इसके कि वे सर्वव्यापी ब्रह्म के ज्ञान को प्राप्त करें।

यह कहानी हमें यह सिखाती है कि सत्य का ज्ञान तभी प्राप्त हो सकता है जब हम सांसारिक आसक्तियों और भ्रमों से मुक्त हों और सर्वव्यापी ब्रह्म के ज्ञान को प्राप्त करें। दासुर की कहानी एक चेतावनी है कि बाहरी कर्म और तपस्या अकेले मुक्ति नहीं दिला सकते, जब तक कि आंतरिक ज्ञान और वैराग्य न हो।
अध्याय 49 - दासुर के कदंब वन का रेखांश और व्याख्या

दासुर के निवास स्थान, कदंब वन की भव्यता और सुंदरता का विस्तृत और काव्यात्मक वर्णन करता है। वसिष्ठ इस वन को एक जादुई और दिव्य स्थान के रूप में चित्रित करते हैं, जो प्रकृति के सभी अद्भुत तत्वों से परिपूर्ण है। यह केवल एक भौतिक स्थान नहीं है, अपितु एक ऐसा क्षेत्र है जो आध्यात्मिक और अलौकिक गुणों से संपन्न है।

वन का विस्तार बादलों तक पहुँचता है, जो इसकी विशालता और ऊँचाई को दर्शाता है। इसकी शाखाएँ स्वर्ग की छत के नीचे एक विशाल मंडप बनाती हैं, जो इसे एक आश्रय और सुरक्षा का स्थान बनाती हैं। खिले हुए फूल 'आँखों' के रूपक के रूप में उपयोग किए जाते हैं, जो वन को एक सजीव और जागरूक इकाई के रूप में दर्शाते हैं जो चारों ओर देख रही है।

वायु सुगंधित धूल बिखेरती है, जो वन की पवित्रता और आकर्षण को बढ़ाती है। मधुमक्खियों और पक्षियों की उपस्थिति वन को जीवंत और गतिशील बनाती है। विभिन्न प्रकार के पेड़, लताएँ और फूल रंगों और बनावटों का एक समृद्ध मिश्रण बनाते हैं, जो इसे एक दृश्यमान रूप से मनोरम स्थान बनाते हैं।

वन में विभिन्न प्रकार के प्राणियों का वर्णन किया गया है - मोर, हिरण, विभिन्न प्रकार के पक्षी - जो सभी सद्भाव और शांति में रहते हैं। इन प्राणियों की उपस्थिति वन को एक जीवंत और प्राकृतिक अभयारण्य के रूप में दर्शाती है।

ध्वनियों का वर्णन भी उतना ही महत्वपूर्ण है। पक्षियों का मधुर कलरव, मधुमक्खियों की गुंजन, और झरनों की आवाज वन को एक संगीतमय और शांत वातावरण प्रदान करती है। यह ध्वनियाँ प्रकृति की अंतर्निहित लय और सद्भाव को दर्शाती हैं।

वसिष्ठ वन की सुंदरता की तुलना विभिन्न दिव्य छवियों और अवधारणाओं से करते हैं। मोरों की तुलना इंद्रधनुष से, हिरणों की चंद्रमा से, और वन की शाखाओं की विश्वरूप भगवान की भुजाओं से की जाती है। यह तुलना वन को एक लौकिक और आध्यात्मिक महत्व प्रदान करती है।

कदंब के पेड़ को विशेष महत्व दिया गया है। इसे न केवल वन का एक प्रमुख तत्व बताया गया है, अपितु इसे इंद्र के स्वर्ग के पारिजात वृक्ष को चुनौती देने वाले और भगवान शिव के समान पवित्रता रखने वाले के रूप में भी चित्रित किया गया है। यह पेड़ दासुर के आध्यात्मिक अभ्यास के केंद्र के रूप में कार्य करता है और वन की समग्र पवित्रता में योगदान देता है।

अंततः, यह अध्याय प्रकृति की सुंदरता और दिव्यता का एक शक्तिशाली चित्रण है। दासुर का कदंब वन एक ऐसा स्थान है जहाँ भौतिक और आध्यात्मिक जगत आपस में मिलते हैं, और यह तपस्या, शांति और प्रकृति के साथ सद्भाव का प्रतीक है। यह वर्णन हमें प्रकृति के प्रति श्रद्धा और उसके भीतर छिपी दिव्यता को पहचानने के लिए प्रेरित करता है।
अध्याय 50 - दासुर का स्वर्ग का सर्वेक्षण

वसिष्ठ दासुर के कदंब वन में रहने के बाद स्वर्ग के विशाल परिदृश्य का अवलोकन करने का वर्णन करते हैं। दासुर, जो वृक्ष की चोटी पर बैठे हैं, प्रकृति के विभिन्न तत्वों को एक विशाल और सुंदर अप्सरा के रूपक के माध्यम से देखते हैं। यह वर्णन न केवल प्रकृति की सुंदरता को दर्शाता है अपितु दासुर की कल्पनात्मक और आध्यात्मिक दृष्टि को भी उजागर करता है।

दासुर का अनुभव एक गहन आंतरिक आनंद से भरा है, जैसे वह फूलों के पहाड़ पर रह रहे हों। वृक्ष की चोटी पर उनका स्थान उन्हें एक ऊंचा दृष्टिकोण प्रदान करता है, जिससे वे भगवान विष्णु की तरह सभी लोकों का सर्वेक्षण कर सकते हैं। उनकी तपस्या भय और इच्छा से रहित है, जो उनकी बढ़ती हुई आध्यात्मिक परिपक्वता को दर्शाता है।

प्रकृति के विभिन्न तत्वों का मानवीकरण इस अध्याय की एक प्रमुख विशेषता है। नदी को सोने के हार के रूप में, पहाड़ियों को पृथ्वी के वक्ष पर निप्पलों के रूप में, और आकाश को नीले घूंघट में ढकी अप्सरा के चेहरे के रूप में देखना, दासुर की काव्यात्मक और आध्यात्मिक दृष्टि को दर्शाता है। पेड़ों की पत्तियाँ अप्सरा के वस्त्र हैं, फूल मालाएँ हैं, और झीलें जल के बर्तन हैं।

संवेदनाओं को भी मानवीकृत किया गया है। खिलते कमलों की सुगंध अप्सरा की मीठी सांस है, और झरनों की गड़गड़ाहट उसके पैरों में बंधे गहनों की ध्वनि है। यह संवेदी विवरण प्रकृति को एक जीवंत और सांस लेने वाली इकाई के रूप में प्रस्तुत करते हैं।

आकाश, पृथ्वी और समुद्र के विभिन्न पहलुओं की तुलना अप्सरा के शरीर और वस्त्रों से की जाती है। सूर्य और चंद्रमा उसके झुमके हैं, अनाज के खेत चंदन के लेप की बिंदियाँ हैं, और बादल उसके वक्षों को ढकने वाले वस्त्र हैं। यह विस्तृत रूपक स्वर्ग के विशाल विस्तार और पृथ्वी की सुंदरता को एक एकीकृत और सामंजस्यपूर्ण दृश्य में बांधता है।

अंततः, दासुर स्वर्ग के सभी दस दिशाओं को इस विशाल और सुंदर अप्सरा के रूप में देखते हैं, जो प्रकृति की सर्वव्यापी और दिव्य उपस्थिति का प्रतीक है। यह अध्याय दासुर की आध्यात्मिक यात्रा में एक महत्वपूर्ण मोड़ को दर्शाता है, जहाँ वे बाहरी दुनिया में आंतरिक दिव्यता को देखने लगते हैं।
अध्याय 51 - दासुर को एक पुत्र प्राप्त होता है

दासुर की आध्यात्मिक यात्रा में एक महत्वपूर्ण मोड़ को दर्शाता है जब उन्हें एक वन देवी से पुत्र प्राप्त होता है और वे उसे आध्यात्मिक ज्ञान प्रदान करते हैं। यह अध्याय सांसारिक इच्छाओं, दिव्य कृपा और गुरु-शिष्य परंपरा के महत्व को उजागर करता है।

दासुर का दस वर्षों तक कठोर मानसिक यज्ञ करना उनकी आध्यात्मिक साधना की गहराई को दर्शाता है। फल की इच्छा से किए गए इन यज्ञों के परिणामस्वरूप उनका मन शुद्ध होता है और उन्हें आत्मा के ज्ञान की प्राप्ति होती है। सांसारिक इच्छाओं से मुक्ति उन्हें एक वन देवी के दर्शन के योग्य बनाती है।

वन देवी का प्रकट होना और पुत्र की कामना करना दैवीय हस्तक्षेप का प्रतीक है। देवी का सुंदर रूप और दासुर के प्रति उनकी उत्सुकता सांसारिक आकर्षणों का प्रतिनिधित्व करते हैं, लेकिन दासुर का प्रतिक्रिया संयमित और आध्यात्मिक रूप से केंद्रित है।

दासुर द्वारा देवी को पुत्र प्राप्ति का वरदान देना और यह भविष्यवाणी करना कि वह पुत्र उनके जैसा तपस्वी और द्रष्टा बनेगा, कर्म और भाग्य के परस्पर क्रिया को दर्शाता है। देवी का शिव की पूजा करना और पुत्र का जन्म दैवीय इच्छा और व्यक्तिगत प्रयासों का परिणाम है।

पुत्र भव्य का प्रशिक्षण महत्वपूर्ण है। उसे सभी सांसारिक विद्याओं में निपुण बनाया जाता है, लेकिन उसकी शिक्षा तब तक अधूरी रहती है जब तक उसे मोक्ष का ज्ञान प्राप्त नहीं होता। यह ज्ञान उसे उसके पिता द्वारा प्रदान किया जाता है, जो गुरु-शिष्य परंपरा के महत्व को दर्शाता है।

दासुर का अपने पुत्र को सही तर्क, सही शब्दविन्यास और वेदों-वेदांत के ज्ञान से शिक्षित करना आध्यात्मिक ज्ञान प्रदान करने की उचित विधि को दर्शाता है। जिस प्रकार बादल अपनी कर्कश ध्वनि से मोर को आने वाली वर्षा का संकेत देता है, उसी प्रकार गुरु अपने शिष्य को गहन ज्ञान सरल और प्रभावी तरीके से प्रदान करते हैं।

अंततः, यह अध्याय सांसारिक जीवन और आध्यात्मिक ज्ञान के बीच संतुलन की आवश्यकता पर जोर देता है। दासुर का पुत्र सांसारिक विद्याओं में निपुण होने के साथ-साथ आध्यात्मिक ज्ञान भी प्राप्त करता है, जो एक पूर्ण और सार्थक जीवन का मार्ग प्रशस्त करता है। यह अध्याय दैवीय कृपा, गुरु का मार्गदर्शन और शिष्य की निष्ठा के महत्व को भी दर्शाता है जो आध्यात्मिक प्रगति के लिए आवश्यक हैं।
अध्याय 52 - वायु-जनित राजा खोत्थ (मन) और उसके भव्य शहर की रूपक कथा

वसिष्ठ एक रूपक कथा के माध्यम से मन की प्रकृति और संसार के साथ उसके संबंध का वर्णन करते हैं। यह कहानी दासुर अपने पुत्र को सुनाते हैं, और इसमें वायु-जनित राजा खोत्थ (मन) और उसके भव्य शहर (संसार) का चित्रण किया गया है।

राजा खोत्थ मन का प्रतिनिधित्व करता है, जो वायु से उत्पन्न होता है, अर्थात विचार और कल्पना से। वह शक्तिशाली और सर्वव्यापी है, पूरे विश्व को समझने में सक्षम है, जिस प्रकार मन सभी अनुभवों और अवधारणाओं को ग्रहण कर सकता है। पृथ्वी के सभी स्वामी (इंद्रियाँ) उसके अधीन हैं, जो दर्शाता है कि मन इंद्रियों पर नियंत्रण रखता है। मन की चंचलता और अस्थिरता को उसके कभी भी स्थिर न रहने और एक शरीर से दूसरे में जाने की प्रवृत्ति से दर्शाया गया है, जैसे एक पक्षी एक शाखा से दूसरी पर उड़ता है।

खोत्थ का शहर संसार का प्रतिनिधित्व करता है, जो ब्रह्मांड के असीम स्थान में निर्मित है। इसके चौदह प्रांत ग्रहों के गोलों का प्रतीक हैं, और इसकी सुंदरता और संसाधन सांसारिक आकर्षणों का प्रतिनिधित्व करते हैं। शहर के निवासी जीव हैं, जो स्वयं से अनजान अपने-अपने क्षेत्रों में घूमते हैं, जिस प्रकार जीव माया के प्रभाव में अपनी वास्तविक प्रकृति से अनजान सांसारिक जीवन जीते हैं।

शरीर को एक घर के रूप में वर्णित किया गया है, जिसमें नौ छेद (इंद्रिय द्वार) हैं और अहंकार (यक्ष) पहरेदार के रूप में कार्य करता है। अहंकार अज्ञान के अंधेरे में मजबूत और ज्ञान के प्रकाश में कमजोर होता है, जो अहंकार की द्वैत प्रकृति को दर्शाता है। आत्मा (स्वामियों) का अनुभव मन और शरीर के साथ उसके जुड़ाव के माध्यम से होता है।

मन की चंचलता और अस्थिरता को उसके लगातार बदलते विचारों, इच्छाओं और भावनाओं के माध्यम से दर्शाया गया है। वह कभी पश्चाताप करता है, कभी विलाप करता है, कभी खुश होता है, तो कभी दुखी, नदी की धारा की तरह जो मौसम के अनुसार बदलती रहती है। मन अपनी आदतों और इच्छाओं से प्रेरित होता है, जिस प्रकार समुद्र का जल पवन से प्रभावित होता है।

यह रूपक कथा मन की जटिल और परिवर्तनशील प्रकृति को स्पष्ट करती है और संसार के साथ उसके घनिष्ठ संबंध को दर्शाती है। यह हमें यह समझने में मदद करती है कि संसार मन की ही एक रचना है और मन की अस्थिरता ही सांसारिक दुखों का कारण है। इस रूपक के माध्यम से, वसिष्ठ हमें मन पर नियंत्रण पाने और अपनी वास्तविक आध्यात्मिक प्रकृति को जानने के महत्व का संदेश देते हैं।
अध्याय 53 - शहर की व्याख्या

राजा खोत्थ (मन) और उसके शहर (संसार) के रूपक की विस्तृत व्याख्या प्रस्तुत करता है। दासुर अपने पुत्र को मन की प्रकृति, संसार के साथ उसके संबंध और मुक्ति के मार्ग के बारे में बताते हैं।

रूपक में, मन को एक शक्तिशाली और सर्वव्यापी राजा के रूप में दर्शाया गया है जो विचारों और इच्छाओं से उत्पन्न होता है। संसार को एक भव्य शहर के रूप में चित्रित किया गया है जिसमें विभिन्न लोक और जीव हैं, जो माया के प्रभाव में अपनी वास्तविक प्रकृति से अनजान हैं। शरीर को मन का निवास स्थान बताया गया है, जिसमें इंद्रियाँ द्वार हैं और अहंकार पहरेदार है।

दासुर बताते हैं कि मन अपनी अंतहीन इच्छाओं के कारण वर्तमान जीवन में भविष्य के जन्मों के लिए 'घर' बनाता है। जब इच्छाएँ समाप्त हो जाती हैं, तो मन परम आनंद में विलीन हो जाता है। बार-बार की इच्छाएँ ही पुनर्जन्म का कारण बनती हैं और अहंकार दुखद संसार का भ्रम पैदा करता है।

अध्याय मन को नियंत्रित करने और इच्छाओं को त्यागने के महत्व पर जोर देता है। बाहरी तपस्या और शारीरिक कष्ट मुक्ति का मार्ग नहीं हैं यदि मन और इच्छाएँ अनियंत्रित हों। सच्चा मार्ग बुद्धि का उपयोग करके मन को वश में करना, इच्छाओं को कम करना और आसक्ति से मुक्त होकर संसार में कर्म करना है।

अंततः, दासुर अपने पुत्र को सत्य का ज्ञान प्राप्त करने, आत्मा की वास्तविक प्रकृति को जानने और संसार के प्रति पसंद-नापसंद को त्यागने का उपदेश देते हैं। आंतरिक भावनाओं की अचेतनता की स्थिति प्राप्त करके ही पूर्ण आनंद और मुक्ति की उत्कृष्ट स्थिति का अनुभव किया जा सकता है। यह अध्याय मन की शक्ति और उसके नियंत्रण के महत्व को स्पष्ट रूप से दर्शाता है, जो आध्यात्मिक प्रगति के लिए आवश्यक है।
अध्याय 54 - दासुर बताते हैं: जब आप उन पर विचार नहीं करते तो इच्छाएँ लुप्त हो जाती हैं

दासुर अपने पुत्र को इच्छा की प्रकृति और उसके विनाश के तरीके के बारे में बताते हैं। वे इच्छा को मन में स्थित एक शक्ति के रूप में वर्णित करते हैं जो ईश्वर के शाश्वत तत्व का हिस्सा है। इच्छा एक निराकार इकाई से उत्पन्न होती है और धीरे-धीरे पूरे मन में फैल जाती है, जिससे संसार का भ्रम पैदा होता है।

दासुर बताते हैं कि इच्छा किसी वस्तु की लालसा करने से उत्पन्न होती है और केवल दुख का कारण बनती है। इच्छाओं का संचय ही संसार का निर्माण करता है। इच्छा से मुक्त होने पर व्यक्ति सांसारिक दुखों से मुक्त हो जाता है। इच्छाओं की वस्तुएँ क्षणिक होती हैं और मृगतृष्णा की तरह लुप्त हो जाती हैं।

मनुष्य का मन अपनी इच्छाओं के कारण अवास्तविक को वास्तविक के रूप में देखता है। दासुर इस सत्य पर जोर देते हैं कि स्वयं और संसार दोनों ही अवास्तविक हैं। जो व्यक्ति इस सत्य को जान लेता है और सुख-दुख की व्यर्थता को समझ लेता है, वह लाभ-हानि से अप्रभावित रहता है।

इच्छाओं का मनोरंजन न करना और व्यर्थ चीजों के बारे में न सोचना बुद्धिमान और सुखी जीवन का मार्ग है। इच्छा को त्यागने का प्रयास करने से सभी कठिनाइयों से बचा जा सकता है। किसी वस्तु के बारे में सोचना बंद करने से उसके प्रति इच्छा स्वयं ही समाप्त हो जाती है। इच्छा को नष्ट करने के लिए किसी विशेष प्रयास की आवश्यकता नहीं होती; इच्छा की कमी से वह स्वयं ही लुप्त हो जाती है।

दासुर सर्वोच्च आत्मा में मन को स्थिर करके इच्छा को मारने का उपदेश देते हैं। इच्छाओं के शांत होने पर सांसारिक चिंताएँ समाप्त हो जाती हैं। इच्छाएँ ही मन, हृदय और जीवन की विभिन्न अभिव्यक्तियाँ हैं। बेचैन लालसा मन से निकलने पर चिंता से मुक्ति मिलती है।

संसार मन की कल्पना की रचना है, और अवास्तविकताओं पर निर्भर रहने से उनके बारे में सोचने की कोई आवश्यकता नहीं रह जाती। विचारों का दमन वैराग्य की पूर्णता है। चीजों का उचित विवेक सुख-दुख से बचाता है, और चीजों की व्यर्थता का ज्ञान आसक्ति को दूर रखता है।

मन जीवित सिद्धांत बनकर कल्पना से संसार का विस्तार करता है। संवेदनात्मक मन अपनी बौद्धिक शुद्धता खो देता है। जीवित आत्मा अपनी वास्तविक प्रकृति भूल जाती है और सांसारिक इच्छाओं में उलझ जाती है। इच्छाएँ क्षणभंगुर और गुमराह करने वाली होती हैं, इसलिए बुद्धिमानों को उनसे बचना चाहिए।

इच्छा एक इलाज योग्य बीमारी है जब तक वह क्षणिक है, लेकिन गहरी जड़ें लेने पर लाइलाज हो जाती है। दुनिया की अवास्तविकता का ज्ञान इच्छा को जल्दी ठीक करता है। दासुर कोयले को सफेद करने या भौतिकवादी को आध्यात्मिकवादी बनाने की असंभवता का उदाहरण देते हैं।

अंत में, दासुर आत्म-ज्ञान प्राप्त करने, इच्छाओं को त्यागने और आसक्ति से मुक्त होकर कर्म करने का उपदेश देते हैं। स्वयं को जानने और सभी सुखद चीजों को परम निर्माता के आनंद के लिए मानने से मुक्ति प्राप्त होती है।
अध्याय 55 - वसिष्ठ और दासुर का मिलन; कदंब वन का आगे का वर्णन

वसिष्ठ स्वयं दासुर से मिलते हैं और कदंब वन की सुंदरता का और अधिक वर्णन करते हैं। यह मिलन दो महान ऋषियों के बीच ज्ञान और आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि के आदान-प्रदान का प्रतीक है।

वसिष्ठ का आकाश से कदंब वृक्ष पर उतरना एक दिव्य हस्तक्षेप का सुझाव देता है। उनका आध्यात्मिक शरीर से धीरे और चुपचाप बैठना उनकी शांत और सर्वव्यापी प्रकृति को दर्शाता है। दासुर को उनकी तपस्या की चमक से युक्त एक शक्तिशाली तपस्वी के रूप में वर्णित किया गया है, जिनका तेज उनके आध्यात्मिक बल का प्रतीक है।

दासुर द्वारा वसिष्ठ का स्वागत और सम्मान पारंपरिक ऋषि शिष्टाचार और ज्ञान के प्रति सम्मान को दर्शाता है। दोनों ऋषियों का मिलकर प्रवचन जारी रखना ज्ञान के प्रसार और मानव कल्याण के महत्व को उजागर करता है।

कदंब वन का विस्तृत वर्णन प्रकृति की सुंदरता और दिव्यता को और अधिक स्पष्ट करता है। हिरणों का निडर होकर चरना, फूलों की सुगंध और रोशनी, और विभिन्न प्राणियों का सामंजस्यपूर्ण सह-अस्तित्व एक आदर्श और शांतिपूर्ण वातावरण का चित्रण करता है। वन देवी का काव्यात्मक वर्णन प्रकृति की जीवंतता और रचनात्मक शक्ति को दर्शाता है।

ऋषियों का वन का अवलोकन और विभिन्न जीवों का वर्णन प्रकृति के सूक्ष्म विवरणों पर ध्यान देने और सभी प्राणियों के अंतर्संबंध को समझने के महत्व को दर्शाता है। रात्रि का जल्दी बीत जाना समय की क्षणभंगुरता और आध्यात्मिक चिंतन में लीन होने के आनंद को व्यक्त करता है।

वसिष्ठ और तपस्वी के पुत्र के बीच वार्तालाप ज्ञान की पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी में हस्तांतरण के महत्व को दर्शाता है। वसिष्ठ की विदाई और स्वर्गीय धारा की ओर प्रस्थान उनके दिव्य स्वभाव और सांसारिक बंधनों से मुक्ति का प्रतीक है।

अंत में, वसिष्ठ राम को दासुर की कहानी सुनाने का उद्देश्य बताते हैं - दृश्यमान दुनिया की अवास्तविकता को समझना और आदर्श दुनिया की वास्तविकता को जानना। वे राम को दासुर के उदाहरण का अनुकरण करने, अवास्तविक को त्यागने और स्थायी आनंद के लिए वास्तविकता का पीछा करने का उपदेश देते हैं। मन से इच्छा की गंदगी को मिटाकर और सत्य की छवि को देखकर ज्ञान की उच्चतम स्थिति प्राप्त की जा सकती है और सभी लोकों में सम्मान प्राप्त किया जा सकता है। यह अध्याय आध्यात्मिक ज्ञान, प्रकृति की सुंदरता और गुरु-शिष्य परंपरा के महत्व को एक साथ प्रस्तुत करता है।
अध्याय 56 - निष्क्रिय कारण के रूप में आत्मा का विरोधाभास; आत्मा और शरीर का मिश्रण नहीं होता

वसिष्ठ आत्मा की वास्तविक प्रकृति और संसार के साथ उसके संबंध के विरोधाभासों पर प्रकाश डालते हैं। वे राम को उपदेश देते हैं कि संसार को एक शून्यता और क्षणिक भ्रम के रूप में जानकर उसमें आनंद लेना बंद कर देना चाहिए।

वसिष्ठ बताते हैं कि आत्मा वास्तव में निष्क्रिय है, क्रिया के अंगों से रहित है, फिर भी शरीर में अपनी उपस्थिति के कारण कार्यों का कारण मानी जाती है। यह एक विरोधाभास है कि आत्मा सब कुछ करते हुए भी कुछ नहीं करती, जैसे सूर्य अपनी जगह से बिना हिले दिन के कार्यों का निर्देशन करता है। संसार को एक आकस्मिक संयोग का उत्पादन बताया गया है, जिस पर केवल बच्चे ही भरोसा करते हैं।

वसिष्ठ अवास्तविक सांसारिक चीजों पर भरोसा न करने की सलाह देते हैं, क्योंकि वे अस्थिर और अनिश्चित हैं। नाशवान वस्तुओं के नुकसान पर विलाप करना मूर्खता है। आत्मा का संसार पर भरोसा करना उसे बांधता है, इसलिए नाशवान और अविनाशी को एक साथ जोड़ना अनुचित है।

आत्मा वास्तव में अपने कार्यों की कर्ता नहीं है, अपितु एक छिपी हुई शक्ति है जो संसार के मार्ग का मार्गदर्शन करती है। भौतिक चीजों पर भरोसा करना भ्रम है, जैसे सपने का दृश्य या मृगतृष्णा। हमें अपनी कल्पना की रचनाओं पर भरोसा नहीं करना चाहिए और अपनी स्थिति में खुशी से आचरण करना चाहिए।

कारणता का नियम बताते हुए, वसिष्ठ कहते हैं कि कारण की निकटता कार्य का कारण बनती है, कर्ता की इच्छा के बिना भी। ईश्वर की सर्वव्यापकता सभी प्राणियों के कार्यों का कारण बनती है, बिना उनकी इच्छा या आदेश के। आत्मा में कारणता और अकारणता दोनों स्थित हैं, लेकिन स्वयं को कर्ता न मानते हुए कार्य करने से कर्मों के बंधन से मुक्ति मिलती है।

वसिष्ठ वैराग्य के महत्व पर जोर देते हैं - संसार के प्रति उदासीनता। जो व्यक्ति स्वयं को अपने कार्यों का कर्ता नहीं मानता, वह संसार से मुक्त है। उच्च महत्वाकांक्षाओं के साथ संसार में सब कुछ करने की इच्छा रखना भी संभव है, लेकिन ऐसा करने से क्रोध और अन्य नकारात्मक भावनाओं का अनुभव हो सकता है।

शरीर की नश्वरता को स्वीकार करते हुए, वसिष्ठ कहते हैं कि हमें सुख-दुख में विचलित नहीं होना चाहिए, क्योंकि हम स्वयं अपने सुख और दुख के कारण हैं। सभी जीवित प्राणियों के लिए सहानुभूति मन की सर्वोत्तम स्थिति है, और ऐसी आत्मा पुनर्जन्म के बंधन से मुक्त होती है।

जीवन का सर्वोत्तम सबक यह है कि सभी गतिविधियों के साथ स्वयं को अकर्ता मानना और सब कुछ अपने आप पर छोड़ देना। शारीरिकता का विश्वास दुख का कारण है, इसलिए इसे त्यागना चाहिए। आध्यात्मिकता का प्रकाश शारीरिकता के बादल के छंटने के बाद ही प्रकट होता है, और यह प्रकाश हमें संसार के सागर को पार करने में मदद करता है।

अंत में, वसिष्ठ राम को उस सर्वोत्तम और धन्य स्थिति में रहने का उपदेश देते हैं जिसमें बुद्धिमानतम, सर्वोत्तम और पवित्रतम पुरुषों ने अपना विश्राम पाया है। यह स्थिति स्वयं को कुछ नहीं मानने, कुछ न करने, या यह मानने की निरंतर आदत है कि तुम सब कुछ हो और सब कुछ कर रहे हो जैसे परम आत्मा स्वयं को जानती है, या कि तुम एक व्यक्तित्व वाले व्यक्ति होते हुए भी वास्तव में कोई नहीं हो। यह अंतिम कथन अहंकार के त्याग और परम सत्य के साथ एकत्व की भावना को दर्शाता है, जो आध्यात्मिक मुक्ति का अंतिम लक्ष्य है।
अध्याय 57 - द्वैत का प्रश्न फिर स्थगित; पहले इच्छा से बचें

वसिष्ठ बुद्धिमान व्यक्ति की विशेषताओं का वर्णन करते हैं। वे सांसारिक सुखों और दुखों से अप्रभावित रहते हैं क्योंकि उन्होंने क्षणिक चीजों की व्यर्थता को जान लिया है। उनकी आत्माएँ उज्ज्वल और बादलों से अप्रभावित आकाश की तरह होती हैं। सांसारिक आनंद उन्हें प्रसन्न नहीं कर सकता, जैसे बंदरों का नृत्य शिव को आनंदित नहीं कर सकता। बुद्धिमानों का हृदय सांसारिक आसक्तियों से मुक्त होता है, जैसे सूर्य का प्रकाश छिपे हुए रत्न में प्रतिबिंबित नहीं होता।

अज्ञानी भौतिक दुनिया को ठोस और स्थायी मानते हैं, जबकि बुद्धिमान इसे क्षणिक लहर की तरह देखते हैं। अज्ञानी क्षणिक सुखों में आनंद लेते हैं, लेकिन बुद्धिमान उन्हें महत्वहीन मानते हैं, जैसे हंस झील की काई को तिरस्कृत करता है।

इस प्रकार, द्वैत के जटिल प्रश्न को स्थगित करते हुए, पहले इच्छाओं को नियंत्रित करने और सांसारिक आसक्तियों से मुक्त होने के महत्व पर जोर देता है। वसिष्ठ बताते हैं कि जब तक व्यक्ति इच्छाओं के बंधन में फंसा रहता है, तब तक वह सत्य को नहीं समझ सकता और द्वैत के भ्रम से मुक्त नहीं हो सकता। बुद्धिमान व्यक्ति वह है जिसने इच्छाओं पर विजय प्राप्त कर ली है और संसार की क्षणभंगुर प्रकृति को जान लिया है, जिससे वह सुख-दुख से परे शांत और स्थिर रहता है।
अध्याय 58 - कच का गीत

वसिष्ठ राम को बृहस्पति के पुत्र कच द्वारा गाए गए एक पवित्र गीत के माध्यम से अद्वैत वेदांत के सार को समझाते हैं। कच, अपनी गहन ध्यान साधना के माध्यम से, परम आत्मा के साथ अपनी एकता का अनुभव करते हैं और इस अनुभव को अपने गीत में व्यक्त करते हैं।

कच का जीवन सांसारिक आसक्तियों से विरक्ति और आध्यात्मिक ज्ञान की खोज का उदाहरण है। दिव्य ज्ञान के अमृत से परिपूर्ण होने के कारण, उन्हें पाँच तत्वों से बने दृश्यमान संसार में कोई वास्तविक संतोष नहीं मिलता। उनका मन पूरी तरह से पवित्र आत्मा के दर्शन में तल्लीन है, जिससे उन्हें अपने सिवा कुछ और दिखाई नहीं देता।

कच का गीत अद्वैत के मूल सिद्धांत को स्पष्ट रूप से व्यक्त करता है कि सब कुछ दिव्य आत्मा से परिपूर्ण है। जब सब कुछ ईश्वर ही है, तो करने, अस्वीकार करने, प्राप्त करने या त्यागने के लिए कुछ भी अलग नहीं है। जाने या न जाने से बचने के लिए कोई अलग स्थान नहीं है। सुख और दुख आत्मा और सर्वव्यापी चेतना के ही अनुभव हैं।

कच हर चीज में आत्मा की सर्वव्यापकता का अनुभव करते हैं - अंदर, बाहर, ऊपर, नीचे और हर जगह। उनके लिए, कोई ऐसी जगह नहीं है जहाँ आत्मा मौजूद न हो। सभी चीजें आत्मा में ही स्थित हैं और आत्मा के साथ अभिन्न हैं। बुद्धिमान और अचेतन, सब कुछ आत्मा ही है।

कच स्वयं को उस आत्मा और उसके अवर्णनीय आनंद से पूरी तरह से भरा हुआ महसूस करते हैं, जिसकी तुलना महान प्रलय के सर्वव्यापी जल से की गई है। यह पूर्णता और एकता की भावना उनके गीत का केंद्रीय भाव है।

अंत में, कच का ॐ का जाप और आत्मा पर ध्यान उनके आध्यात्मिक अनुभव की गहराई को दर्शाता है। वे मांस की मलिनता से मुक्त होकर और अपनी आत्मा को विरल बनाकर शरद ऋतु के साफ आकाश की तरह शुद्ध और निर्मल हो जाते हैं। यह गीत अद्वैत वेदांत के साधक के लिए एक प्रेरणा है, जो सांसारिक भ्रमों से मुक्त होकर परम सत्य के साथ अपनी एकता का अनुभव करने का प्रयास करता है।

अध्याय 59 - ब्रह्मा कैसे सृष्टि करते हैं और बनाए रखते हैं

ब्रह्मा द्वारा सृष्टि की प्रक्रिया और उसके निर्वाह का विस्तृत वर्णन करता है। वसिष्ठ राम को सांसारिक भोगों की निस्सारता बताते हैं और आध्यात्मिक सार से जुड़ने के महत्व पर जोर देते हैं।

वे बताते हैं कि ब्रह्मा जब अवास्तविक दुनिया बनाने का विचार करते हैं, तो अपनी इच्छा से एक अवास्तविक शरीर धारण करते हैं और अपनी शक्ति से दृश्यमान और ठोस दुनिया की रचना करते हैं, जिसे आदर्श दुनिया कहा जाता है। यह रचना विभिन्न चरणों में होती है, जिसमें प्रकाश का विचार, हिरण्यगर्भ की उत्पत्ति और फिर विभिन्न लोकों और प्राणियों का निर्माण शामिल है।

वसिष्ठ यह भी स्पष्ट करते हैं कि दुनिया की शाश्वतता की अवधारणा एक भ्रम है, और यह केवल मन की अवधारणा है जो आदर्श रूपों का निर्माण करती है। दुनिया में सभी चीजें ब्रह्मा की इच्छा और संकल्प से उत्पन्न होती हैं।

ब्रह्मा अपनी रचना के बाद उस पर चिंतन करते हैं और कभी-कभी विश्राम करते हैं। वे मानव जाति की दयनीय स्थिति पर दया करते हैं और उनके कल्याण के लिए पवित्र शास्त्रों और अनुष्ठानों का प्रचार करते हैं। ब्रह्मा की प्रकृति जटिल है; वे कभी इच्छाओं से रहित होते हैं और कभी दया से प्रेरित होकर सृष्टि का निर्वाह करते हैं।

वसिष्ठ सृष्टि के तीन प्रकारों - सत्विक (बौद्धिक), मध्यनिक (मानसिक) और सुरनिक (पशु) का वर्णन करते हैं। प्रत्येक प्राणी अपनी अंतर्निहित प्रकृति के अनुसार जन्म लेता है और अपने संगों और कर्मों के अनुसार ऊंचा या नीचा होता है। वर्तमान जीवन के कर्म भविष्य के बंधन या मुक्ति की नींव रखते हैं।

अंततः, वसिष्ठ बताते हैं कि दुनिया का निर्माण एक श्रमसाध्य कार्य है और ब्रह्मा द्वारा निरंतर शक्ति और प्रयास से इसका निर्वाह किया जाता है। यह अध्याय सृष्टि की जटिल और रहस्यमय प्रक्रिया पर प्रकाश डालता है और सांसारिक आसक्तियों से विरक्त होकर आध्यात्मिक ज्ञान की ओर बढ़ने के महत्व को दर्शाता है।
अध्याय 61 - रजस और सत्व गुणों की वांछनीयता

वसिष्ठ रजस और सत्व गुणों की वांछनीयता पर प्रकाश डालते हैं और बताते हैं कि इन गुणों वाले व्यक्ति संसार में किस प्रकार प्रसन्न और संतुलित जीवन जीते हैं। वे चंद्रमा की शांत रोशनी और फूलों की कोमलता जैसे उपमाओं का उपयोग करके ऐसे व्यक्तियों के शांत, स्थिर और परोपकारी स्वभाव का वर्णन करते हैं।

वसिष्ठ राम को धार्मिकों के मार्ग पर चलने और खतरों से बचने की सलाह देते हैं। वे बताते हैं कि शास्त्रों की शिक्षाओं पर विचार करके और अधर्मियों के मार्गों से बचकर आत्मा को उन्नत किया जा सकता है। बुद्धिमान व्यक्ति क्षणभंगुर और बुराइयों से ग्रस्त कार्यों पर विचार करते हैं और ऐसे कार्य करते हैं जो सभी लोकों के लिए कल्याणकारी हों।

वसिष्ठ बुद्धिमानों के दृष्टिकोण पर जोर देते हैं, जो अज्ञान से उत्पन्न झूठी मानसिक छवियों को खतरनाक मानते हैं। वे राम को "मैं क्या हूँ, और यह दुनिया की बहुलता कहाँ से आती है?" जैसे प्रश्नों पर विचार करने और बुद्धिमानों के संग में सत्य की खोज करने का उपदेश देते हैं।

सत्य के मार्ग की व्याख्या करते हुए, वसिष्ठ आंतरिक अहंकार, बाहरी शरीर और बाहरी दुनिया को तीन समुद्रों के रूप में वर्णित करते हैं जिन्हें केवल सही तर्क के बेड़े से पार किया जा सकता है। वे अहंकार के नीचे छिपी चेतना के आंतरिक प्रकाश को समझने के महत्व पर जोर देते हैं, जो सभी प्राणियों को एक शाश्वत धागे की तरह जोड़ता है।

चेतना की सर्वव्यापकता के सिद्धांत को स्पष्ट करते हुए, वसिष्ठ बताते हैं कि एक ही दिव्य चेतना पूरे ब्रह्मांड में व्याप्त है और सभी प्राणियों को जीवंत करती है। वे अद्वैत के ज्ञान पर जोर देते हैं, यह बताते हुए कि अस्तित्व में केवल एक वास्तविक पदार्थ है और दृश्यमान दुनिया केवल उस वास्तविक एक का प्रतिबिंब है। अज्ञानी लोग वास्तविकता को समझने में भ्रमित होते हैं और क्षणभंगुर चीजों को स्थायी मानते हैं। वसिष्ठ राम को इन अवास्तविकताओं से भ्रमित न होने और सत्य के ज्ञान की ओर बढ़ने का आह्वान करते हैं।
अध्याय 62 - वसिष्ठ राम को स्वयं का आचरण कैसे करना है, इस पर उपदेश देते हैं

वसिष्ठ राम को स्वयं का आचरण कैसे करना है, इस पर विस्तृत उपदेश देते हैं। वे सत्य के जिज्ञासु के गुणों का वर्णन करते हैं और बताते हैं कि किस प्रकार बुद्धिमानों के संग, शास्त्रों के अध्ययन और वैराग्य के अभ्यास से सच्चा ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है।

वसिष्ठ राम के गुणों की प्रशंसा करते हैं और बताते हैं कि उनकी उदार मानसिकता, आत्मनिर्भरता, शांत स्वभाव और अन्य गुणों के कारण वे दुख और पुनर्जन्म के बंधन से मुक्त हो गए हैं। वे मुक्त मन के लक्षणों का वर्णन करते हैं और बताते हैं कि राम का समता का महान स्वभाव दूसरों के लिए अनुकरणीय है।

वसिष्ठ वास्तविक बुद्धिमान व्यक्ति के आचरण पर प्रकाश डालते हैं, जो अपने देश के रीति-रिवाजों का पालन करते हैं, बाहरी रूप से साधारण जीवन जीते हैं, लेकिन आंतरिक रूप से ज्ञान को संजोते हैं। वे राम को विनम्रता और सार्वभौमिक सहिष्णुता की भावना विकसित करने का उपदेश देते हैं, जो ज्ञान प्राप्त करने के लिए आवश्यक है।

वसिष्ठ जीवन के आचरण के लिए व्यावहारिक सलाह देते हैं, जिसमें भावनाओं को तर्क के अधीन रखना, समाज के नियमों का पालन करना और इच्छाओं को वश में रखना शामिल है। वे धर्मी और बुद्धिमानों की शांति का आनंद लेने और बुरे प्रभावों से बचने का आग्रह करते हैं।

अध्याय भाग्य और प्रयास के महत्व पर भी जोर देता है। पिछले जन्मों के कर्म भाग्य के रूप में अगले जन्मों को प्रभावित करते हैं, लेकिन जोरदार प्रयासों से भाग्य को बदला जा सकता है। धैर्य, वैराग्य, शक्ति और तर्क का सही उपयोग सफलता के लिए आवश्यक है।

अंत में, वसिष्ठ राम को स्वयं को जानने, सभी प्राणियों की भलाई करने और अपनी अच्छी समझ का उपयोग करके दुखों को दूर करने का आह्वान करते हैं। वे राम को अच्छाई के कार्यों में स्थिर रहने और सांसारिक चिंताओं से अभिभूत न होने का उपदेश देते हैं, जिससे वे सभी दर्द और दुख से मुक्त हो सकें। यह अध्याय आध्यात्मिक प्रगति और मुक्ति के लिए एक व्यावहारिक मार्गदर्शिका प्रदान करता है।