७.२ योग वशिष्ठ षष्ठम खंड : निर्वाण खंड उत्तरार्ध संक्षिप्त (३१-६०)

अध्याय 31 — विनाश प्राप्त करने के साधनों पर उपदेश

वसिष्ठ कहते हैं कि जो चेतना के चिंतन में लीन रहता है, वह सांसारिक चीजों की व्यर्थता जानता है। ध्यान के अभ्यास से बाहरी दुनिया सपने की तरह दिखती है। दुनिया समेकित चेतना है, जिसका न कोई विनाश है और न कोई जन्म-मृत्यु। व्यक्तिगत अहंकार और दुनिया के नुकसान से कुछ भी नहीं खोता, क्योंकि वे अवास्तविक हैं। दुनिया कल्पना की रचना है, और सभी कर्तव्य ध्यान में आत्म-साक्षात्कार के क्षण समाप्त हो जाते हैं। दिव्य ध्यान से सृष्टि शून्यता में विलीन हो जाती है। जिन्होंने सच्चे ईश्वर को जान लिया है, वे सांसारिक वस्तुओं पर ध्यान नहीं देते और शांत रहते हैं। इच्छा मनुष्य को बनाती है, यद्यपि वह अदृश्य है। अज्ञानता से किए गए कार्य ज्ञान से पूर्ववत हो जाते हैं। शरीर और मन अवास्तविक हैं; इन्हें त्यागकर आत्मा की विशुद्ध बौद्धिक अवस्था प्राप्त होती है, जिसे मुक्ति कहते हैं। चेतना से लगाव समाप्त होने पर घटनाओं का दिखना बंद हो जाता है और इच्छाएँ नहीं उठतीं। जो दुनिया को सत्य मानते हैं, वे वास्तविकता नहीं देख पाते। दुनिया एक मृगतृष्णा है।

ज्ञानोदय प्राप्त करने वाला दुनिया की असत्यता जानता है, लेकिन दुनिया की स्मृति रखने वाला फिर से भ्रमित हो जाता है। सांसारिक वस्तुओं पर भरोसा न करें, केवल शून्यता पर भरोसा करें। दुनिया को भूल जाना सबसे अच्छा है, क्योंकि इसमें देखने या आनंद लेने के लिए कुछ भी नहीं है। पूरी दृश्यमान दुनिया ब्रह्म है, एक सकारात्मक वास्तविकता। विनम्र और सहिष्णु पुरुष शांत और उदासीन रहते हैं और परम आत्मा में विश्राम करते हैं। ईश्वर में विलीन संत में केवल विनम्रता शेष रहती है और वह सांसारिक चिंताओं के लिए अयोग्य होता है। जब तक आत्मा ईश्वर में पूर्ण रूप से विलीन नहीं होती, तब तक बिना जुनून के कर्तव्यों का पालन करना चाहिए। संत शांत और स्थिर हो जाता है। जैसे कमल में बीज होता है, वैसे ही संत के विचार और इच्छाएँ छिपी होती हैं।

मन बाहरी दुनिया के बारे में सोचकर बाहर भटकता है और आंतरिक आत्मा पर ध्यान करके स्वयं में सीमित रहता है। बाहरी दुनिया आंतरिक सपने का बाहरी प्रतिनिधित्व है, दोनों में कोई अंतर नहीं है। जो परम आत्मा के तरीके से शांत रहता है, वह स्वयं को वैसा मानकर आत्मा में विलीन हो जाता है। आत्मा की पूर्ण स्थिरता दिव्य अवस्था है, जो मन के लिए अगम्य और शब्दों में अवर्णनीय है। आध्यात्मिक गुरुओं के निर्देशों और गहन ध्यान से इस अवस्था को समझा जा सकता है। सभी भय, अभिमान, दुख, लालच और त्रुटियों को त्याग कर शाश्वत एक में विलीन और दिव्य आत्मा की तरह शांत रहना उचित है। हृदय, मन और शरीर की सुस्ती के साथ-साथ व्यक्तिगत अहंकार और सभी भेदों को त्याग देना चाहिए।

अध्याय 32 — सत्य के ज्ञान को समाविष्ट करने वाला उपदेश

वसिष्ठ कहते हैं कि जैसे ही बुद्धि का तर्क शुरू होता है, अहंकार की भावना आती है, जो दुनिया की झूठी अवधारणा का कारण है। ज्ञान द्वारा निर्देशित तर्क से दुनिया की वास्तविकता का भ्रम प्रभावित नहीं करता। दुनिया ब्रह्म का प्रतिबिंब है, लेकिन इसे उनसे अलग मानना त्रुटि है। बुद्धि खुलने से दुनिया की वास्तविकता का झूठा विचार आता है, जो आंतरिक बुद्धि से अलग होने के कारण अवास्तविक है। चेतना चीजों के विचार से मानी जाती है, लेकिन अवास्तविक को वास्तविक मानना भ्रम है। "मैं ऐसा हूँ" का ज्ञान दुख लाता है, लेकिन स्वयं के इस ज्ञान को अनदेखा करने से बंधन ढीला होता है। बंधन और मुक्ति हमारी पसंद पर निर्भर हैं। आत्म-विनाश और स्वयं को भूल जाने के साथ ध्यान पवित्र संतों की शांत शांति है। एकता और द्वैत के भेदभाव में खुद को परेशान न करें।

लालची व्यक्ति अपनी बढ़ती इच्छाओं से घिर जाता है, जबकि मध्यम इच्छा वाला निष्क्रिय रहता है और बुराइयों के दर्द से नहीं डरता। इच्छाओं का पूर्ण उन्मूलन मुक्ति लाता है। अहंकार को ब्रह्म के रूप में जानने से मुक्ति मिलती है। एक सर्वोच्च अहंकार के अलावा कोई अहंकार नहीं है, और यह ज्ञान शांति लाता है। दुनिया ईश्वर की एकता से अलग द्वैत के रूप में दिखती है, लेकिन इस पर विचार करने से यह भ्रम दूर हो जाता है। "मैं कुछ भी नहीं हूँ" का अर्थ विनाश है। बुद्धिमानों के साथ संगति करने से सांसारिक त्रुटियों के बंधन ढीले होते हैं। "मैं क्या हूँ?" और "ये दृश्यमान वस्तुएँ क्या हैं?" जैसे विषयों पर विद्वानों के साथ तर्क करना चाहिए। सत्य विद्वानों की संगति में सीखा जाता है।

सत्य के प्रेरणादायक पुरुषों की संगति में जाएं और उनके विभिन्न सिद्धांतों की जांच करें। विवाद का राक्षस गायब हो जाएगा। सत्य के जिज्ञासु को प्रत्येक विद्वान की शिक्षा पर अलग-अलग ध्यान देना चाहिए और फिर उनके विभिन्न शिक्षाओं के अर्थ पर विचार करना चाहिए। अपनी तर्क शक्ति को तेज करने के लिए विभिन्न कथनों के अर्थों का वजन करें और कल्पना और सांसारिक विचारों से मुक्त सिद्धांत को स्वीकार करें। बुद्धिमानों के साथ संगति करके अपनी समझ को तेज करें और धीरे-धीरे अज्ञानता के पौधे को काट दें। आकाश में बादलों का जमाव या फैलाव और समुद्र में लहरों का उठना और गिरना किसी के लिए लाभ या हानि नहीं है, वैसे ही किसी भी अच्छे की प्राप्ति या वंचना उदासीन ऋषि के लिए कोई चिंता का विषय नहीं है। दुनिया एक मृगतृष्णा में पानी के दिखने जितनी ही झूठी है, जबकि शाश्वत और सर्वव्यापी एक पर हमारा भरोसा दृढ़ है। सही ढंग से तर्क करने से अहंकार कहीं नहीं पाया जाएगा, तो फिर कल्पना का यह झूठा प्रेत कहाँ से आता है?

अध्याय 33 — सत्य के सच्चे अर्थ पर उपदेश

वसिष्ठ कहते हैं कि स्वयं के प्रयास, तर्क और अच्छे पुरुषों की संगति से ज्ञान प्राप्त करना आवश्यक है। कल्पना की झूठी रचनाओं को शास्त्रों के उपायों से दूर किया जा सकता है। इच्छाओं को त्यागना मुक्ति का पहला कदम है। शब्दों के अर्थों पर विचार करने से गलत विचार कम होते हैं। व्यक्तिगत अहंकार सबसे बड़ी त्रुटि है, जिसे त्यागने से मुक्ति निकट है। शरीर और अहंकार पर भरोसा करने से असीम आनंद खो जाता है। अज्ञानी अवास्तविक को वास्तविक मानते हैं, जबकि ज्ञानी अचल रहते हैं। बाहरी वस्तुओं के प्रति विचारहीनता खुशी लाती है। इस और अगले दुनिया की चिंता दुख देती है, जबकि आध्यात्मिक ज्ञान बीमारियों को ठीक करता है। जीवन क्षणिक है, लेकिन भविष्य का जीवन दीर्घकालिक है, इसलिए आध्यात्मिक बीमारियों का इलाज करना महत्वपूर्ण है। चेतना एक सूक्ष्म जीव की तरह है जो दुनिया के रूप में विकसित होता है। दुनिया एक झूठी कल्पना से अधिक वास्तविक नहीं है। सांसारिक सुखों से आत्मा को ऊपर उठाने के लिए मानवीय गुणों का प्रयोग करना चाहिए। अनियंत्रित मन वाला मूर्ख खतरों में पड़ता है। कामुक सुखों का त्याग आत्म-विनाश का पहला कदम है। बुद्धिमान का जीवन शांत होता है, जबकि अज्ञानी का कोलाहलपूर्ण। विचार घटनाओं को जन्म देते हैं, जो भ्रमपूर्ण हो सकते हैं। दुनिया मन की रचना है और वास्तव में ऐसी कोई चीज नहीं है। चेतना के विस्तार से दुनिया दिखती है और बंद होने से छिप जाती है। ब्रह्म अजन्मा, अज्ञात और सभी का स्वामी है, जो पदार्थ और संपत्ति से रहित है। ब्रह्म की उत्तेजना का कोई ज्ञात कारण नहीं है। एक अज्ञात एकता है जो हमेशा समान है। अपनी चेतना से अनजान ब्रह्म की शांत अवस्था में रहने वाला योगी सर्वश्रेष्ठ है। इच्छाओं को त्यागने से वस्तुओं की इच्छाएँ समाप्त हो जाती हैं, और सोचने से स्वयं और दुनिया का ज्ञान समाप्त हो जाता है। सभी चीजों के कारण अस्पष्ट हैं, और प्रमुख प्रकृति के कारण का ज्ञान मुक्ति की ओर ले जाता है। सभी विचार महान बुद्धि की प्रेरणा से आंदोलित होते हैं। निर्माता और सृष्टि में कोई अंतर नहीं है। त्रुटि तर्क के प्रकाश से दूर हो जाती है और ब्रह्म के सत्य में विलीन हो जाती है। सभी चीजें हमारी त्रुटि के उत्पाद हैं और सच्चे ज्ञान के प्रकाश से गायब हो जाती हैं। सभी त्रुटियों और भ्रमों को त्यागकर बीमारियों और क्षय के बोझ से छुटकारा पाएं और उस एक पर ध्यान करें जिसका कोई आरंभ, मध्य या अंत नहीं है और जो आनंद से परिपूर्ण है। स्वयं को ब्रह्म-अंतरिक्ष की प्रकृति में आत्मसात करें।

अध्याय 34 — आध्यात्मिक योग के अभ्यास पर उपदेश

वसिष्ठ कहते हैं कि सांसारिक सुख-दुख में खोया हुआ मनुष्य भविष्य के लिए खो जाता है, जबकि जो खोया नहीं है वह अविनाशी है। इच्छाएँ भाग्य के परिवर्तनों के अधीन करती हैं, इसलिए उनका त्याग करना उचित है। "यह मैं हूँ" और दुनिया आत्मा से अलग है, यह त्रुटि है। ब्रह्म और दुनिया के शाब्दिक भेद मन में भ्रम पैदा करते हैं। यहाँ न अहंकार है, न दुनिया, न ब्रह्म आदि के काल्पनिक नाम; सर्वव्यापी एक शांत और सब कुछ है। सिद्धांतों और शब्दों की बहुलता अमान्य है, विशेष रूप से अहंकार झूठा है।

ध्यान में लीन व्यक्ति दृश्यमान घटनाओं को नहीं देखता, जैसे विचारहीन व्यक्ति भूत को नहीं देखता। आत्माओं के मार्ग अगोचर हैं। ज्ञान आत्मा की तरह है और सब कुछ स्वयं जैसा दिखाता है। अहंकार और दुनिया का ज्ञान आत्मा और परम आत्मा से अलग नहीं है। हमारा ज्ञान दुनिया के रूप में प्रकट होता है, जैसे सपने सत्य लगते हैं। आंतरिक आत्मा के प्रकटीकरण आत्मा से भिन्न नहीं हैं। अज्ञानी विचारक इन्हें अलग मानते हैं, जबकि ज्ञानी कोई भेद नहीं करते। अविभाज्य आत्मा अंगों को ग्रहण करके शरीर बनती है, वैसे ही ईश्वर की आत्मा दुनिया में गुणा होती दिखती है।

बुद्धि में असंख्य विचार होते हैं। जब बुद्धि जागती है, तो असंख्य दुनियाएँ दिखती हैं। ब्रह्म ही इस सृष्टि के रूप में चमकते हैं। मन जो सोचता है, वह दुनिया के रूप में प्रकट होता है। बुद्धि का प्रयोग और विचार का अभाव दोनों परम बुद्धि पर लागू होते हैं। दुनिया न वास्तविकता है न अवास्तविकता, लेकिन बुद्धि के तर्क से ऐसी दिखती है। तर्क और उसका अभाव आत्मा की उत्तेजना और स्थिरता की तरह हैं। अहंकार का कोई सार या कारण नहीं है, यह एक भूत की तरह प्रकट होता है। यदि अहंकार और दुनिया ब्रह्म के समान हैं, तो उनका उत्पादन और विघटन कैसे होता है?

विचारों की दुनिया ईश्वर की शक्ति से दृश्यमान होती है, लेकिन विचार का अभाव इसे दिखने से रोकता है। ब्रह्म का खाली मन स्वयं में आदर्श दुनिया को प्रदर्शित करता है। सृष्टि दिव्य मन में रहती है जैसे लहरें समुद्र में। सभी चीजें ब्रह्म में रहती हैं। जैसे मन की शून्यता में चीजें निराकार दिखती हैं, वैसे ही अहंकार और दुनिया दिव्य मन में दिखते हैं। जैसे हवा विभिन्न हवाओं में सांस लेती है, वैसे ही अज्ञात प्रकृति वाला स्वयं को हर रूप में विकसित करता है। निराकार धुआँ रूपों को प्रस्तुत करता है, वैसे ही ईश्वर की आत्मा अहंकार और सभी चीजों को स्वयं में प्रस्तुत करती है।

सृष्टि ब्रह्म के अज्ञात शरीर का घटक भाग है। स्वयं के अलावा दुनिया के अस्तित्व की असंभवता को जानकर शांति से रहो। गुणों और त्रुटियों से मुक्त रहो। न तुम, न हम, न दुनिया और न अंतरिक्ष कभी अस्तित्व में हैं; केवल ब्रह्म अपनी शाश्वत शांति में विद्यमान हैं। ब्रह्मांड में अंतहीन विशिष्टताओं को देखकर सभी विशिष्टताओं से मुक्त रहो और स्वयं को सर्वोच्च एक में मानो। विशिष्टताओं का ज्ञान बांधता है, जबकि उनका अज्ञान मुक्ति देता है। सब कुछ से अनजान होकर अपना काम करो। दृश्यमान चीजों को आकर्षित न करने दो और उनके विचारों को मन को अवशोषित न करने दो। दुनिया तुम्हारी विचारहीनता से गायब हो जाती है। दृश्यमान और उसके दर्शक का अभाव जागते हुए सोने वाले की अवस्था जैसा है और मन को विचारहीन बना देगा। सृष्टि और निर्माता के बीच अंतर करना भ्रम है; मुक्ति एकता के ज्ञान में है।

दिव्य आत्मा के कंपन का ज्ञान दुनिया के ज्ञान का कारण है। अंतर के इस ज्ञान का अभाव निर्वाण है। जैसे बीज जानता है कि अंकुर उसी का है, वैसे ही दिव्य चेतना जानती है कि दुनिया स्वयं के समान है। जैसे बीज पौधे की अवधारणा से पौधा बनता है, वैसे ही दिव्य चेतना सृष्टि की अवधारणा से सृष्टि बनती है। विचार मन के संशोधन हैं, वैसे ही सृष्टि दिव्य चेतना का पैटर्न है। दुनिया अपरिवर्तनीय सार का अपरिवर्तनीय रूप है। दिव्य आत्मा अपनी इच्छा से दुनिया को उत्पन्न और नष्ट करती है। एकता और द्वैत का रूप एक काल्पनिक शहर के प्रकट होने और गायब होने जैसा है। आकाश और शून्यता शब्दों में कोई भेद नहीं है, वैसे ही ब्रह्म और सृष्टि शब्दों में दिव्य आत्मा से कोई भेद नहीं है। महान चेतना अहंकार का ज्ञान स्वयं के साथ शाश्वत रखती है, जिसे मनुष्य अज्ञानता से स्वयं पर मान लेते हैं। ब्रह्म के सांसारिक रूप में कुछ नहीं बढ़ता या नष्ट होता, सब कुछ लहरों की तरह उठता और गिरता है। सभी चीजें ब्रह्म के रूप की होने के कारण उसी ब्रह्म में रहती हैं। जहाँ भी हो और जब भी समय मिले, अपनी चेतना में आत्मा की प्रकृति पर ध्यान दो और तुम्हें सच्चा अहंकार दिखाई देगा। ऋषियों ने चेतना की दो अवस्थाएँ बताई हैं: संवेदी और असंवेदी। उस ओर झुको जो तुम्हारे सर्वोत्तम हित के लिए लगे और उसे कभी न भूलो।

अध्याय 35 — परम ब्रह्म का वर्णन

वसिष्ठ आत्मा की शांत अवस्था की तुलना एक स्थान से दूसरे स्थान की यात्रा के दौरान अशांत मन से करते हैं। अपरिवर्तनीय स्थिरता के लिए जीवन की सभी अवस्थाओं में बेफिक्र रहना चाहिए। अज्ञान के गायब होने पर मन शांत हो जाता है। ब्रह्म एक है, लेकिन अज्ञान के कारण अनेक दिखता है। पूर्णता शून्यता और शून्यता ठोसता के रूप में दिखती है, और वास्तविक अवास्तविक और अवास्तविकता वास्तविक के रूप में दिखती है। अविभाज्य विभाजित और ऊर्जा जड़ता के रूप में दिखती है। अहंकारहीन अहंकार के रूप में और अविनाशी नाशवान के रूप में दिखता है।

जो परमाणु से भी सूक्ष्म है, वह असीम ब्रह्मांड को धारण करता है। वह सबका आत्मा है, फिर भी अदृश्य है। असीम होने पर भी, वह अपनी रचना में बंधा हुआ दिखता है। भ्रम से परे होने पर भी, वह दुनिया को भ्रम में बांधता है। ब्रह्म विशाल महासागर के समान हैं, और ब्रह्मांड का विशाल खजाना उनकी विशालता के सामने पंख जितना हल्का है। उनके भ्रम की किरणें अदृश्य हैं। ब्रह्म असीम और अगम्य हैं, जो किसी समय या स्थान में स्थित नहीं हैं। वह सूक्ष्म से सूक्ष्म और स्थूल से स्थूल हैं, न कर्ता हैं, न कर्म और न ही कारण।

दुनिया, अपनी सामग्री का महान संदूक, एक विशाल रेगिस्तान की तरह खाली है, फिर भी लचीली और सूक्ष्म है। सभी चीजें हर दिन फिर से प्रकट होती हैं, प्रकाश अंधेरा और अंधेरा प्रकाश में बदल जाता है। अहंकार गैर-अहंकार और गैर-अहंकार अहंकार में बदल जाता है। ब्रह्म का पूर्ण सागर दुनिया की असंख्य लहरों को जन्म देता है, जो उसमें विलीन हो जाती हैं। ब्रह्म का खाली शरीर सभी हिस्सों पर बर्फ-सफेद चमक धारण करता है। ईश्वर, जो समय और स्थान से परे हैं, दुनिया में अवास्तविक आकृतियाँ फैलाते हैं। आकाश में दुनियाएँ प्राचीन पेड़ों की तरह दिखती हैं। ईश्वर ने इस प्रकाश को एक दर्पण की तरह फैलाया है जिसमें वह अपनी छाया देखना चाहते थे।

ईश्वर की असीम बुद्धि ने अपनी स्वतंत्र इच्छा से आकाशमंडल का निर्माण किया। उन्होंने अपने भीतर और बाहर कई प्रकार की चीजें बनाईं, जो उनकी चेतना में आंतरिक विचारों और बाहरी दुनिया में सभी সত্তाओं के रूप में प्रकट होती हैं। दिव्य मन स्वयं में चीजों के विभिन्न रूप प्रदर्शित करता है। दिव्य इच्छा का प्रवाह दुनिया बनाता है। सभी चीजें दिव्य मन से उत्पन्न होती हैं। रचनात्मक मन को शांत करने से सभी दृश्यमान वस्तुओं की चमक बुझ जाती है। सभी दुनियाएँ दिव्य चेतना से संबंधित हैं। इस निराकार चेतना से रंगों के प्रवाह से दुनिया के चित्र को रंग मिलते हैं। यह चेतना एक अनंत विस्तार है। यह विशाल चेतना एक विशाल वृक्ष की तरह है जो दुनिया के गोलों को धारण करता है। यह एक विशाल पर्वत की तरह भी दिखता है जिससे धाराएँ बहती हैं।

शून्यता के इस रंगमंच में नियति अपनी भूमिका निभाती है। समय का बालक खिलाड़ी भी अनंत दुनियाओं का निर्माण और विनाश करता है। यह चंचल समय स्थिर रहता है, यद्यपि दुनियाएँ आती और जाती रहती हैं। ईश्वर दुनिया के कारण बीज हैं। ईश्वर की आँख का टिमटिमाना दुनिया के प्रकट होने और गायब होने का कारण बनता है, लेकिन परम आत्मा की कोई बाहरी आँख नहीं है। दुनिया की महान रचनाएँ और विघटन एक अपरिवर्तनीय आत्मा के विभिन्न रूप हैं। इसे जानो और शांत और स्थिर रहो।

अध्याय 36 — दुनिया के बीज या स्रोत पर उपदेश

वसिष्ठ दुनिया की झूठी विविधताओं की तुलना भँवर धाराओं से करते हैं। पूरी दुनिया की प्रकृति अज्ञात रूप से ज्ञात है। यह आदर्श दुनिया केवल अज्ञानियों के लिए वास्तविक लगती है। दृश्य और विचार सपने की तरह हैं। दुनिया केवल एक उपस्थिति और मन में एक कल्पना है। घटना और कल्पना का चेतना के अलावा कोई स्थान नहीं है। दुनिया की त्रुटि ज्ञाता के ज्ञान में निहित है। इसे जानना या अनदेखा करना आप पर निर्भर है। खाली बुद्धि का कोई विशेष गुण नहीं है। दुनिया भी बुद्धि के रूप की है और इसमें कोई परिवर्तनशील गुण नहीं है। यह खाली बुद्धि का प्रतिनिधित्व है और इसमें कोई ठोसता नहीं है। ज्ञान बुद्धि से संबंधित है, जो हमेशा अपरिवर्तनीय है।

वसिष्ठ ईश्वर की शांत और शुद्ध आत्मा को देखते हैं और अहंकार से रहित हैं। उनकी आवाज और विचार खाली हवा की तरह हैं, और उनके शब्द खाली चेतना से निकलते हैं। उत्कृष्ट सार दिव्य आत्मा की शाश्वत विश्राम की अवस्था है। शांत ऋषि अपनी साधारण गतिविधियों में अचल रहता है। बुद्धिमान व्यक्ति सब कुछ खोखले नरकट की तरह देखता है। बाहरी दुनिया से अप्रसन्न व्यक्ति आंतरिक ध्यान का आनंद लेता है। इंद्रिय वस्तुओं का अनासक्ति से आनंद लेने पर शांति भंग नहीं होती। जहरीले सुखों की इच्छा बढ़ने से अंतहीन आनंद खो जाता है।

हृदय में इच्छा की कमी आत्मा की सुस्त अचेतनता है, जिसे समाधि कहते हैं। बिना इच्छा के संतोष मन की शांति का सर्वोत्तम उपाय है। बढ़ती इच्छा नरक और घटती इच्छा स्वर्ग के समान है। इच्छा मनुष्य को तपस्या करने के लिए प्रेरित करती है। इच्छा के बढ़ने से कष्ट के बीज बोए जाते हैं। तर्क से लालसा कम होने पर लोभी विचारों का दर्द कम होता है। अधिक इच्छाएँ हृदय में उबलती और लहरें मारती हैं। अपने प्रयासों से इच्छा की बीमारी ठीक होती है। इच्छाओं को धीरे-धीरे नियंत्रित करने का प्रयास करना चाहिए। इच्छा हमारे दुख का कारण बीज है, जिसे तर्क की आग में भूनने से वह अंकुरित नहीं होता। इच्छाओं का विनाश निर्वाण है। इच्छा के भ्रम से प्रलोभित न हों। समाधि क्षणिक इच्छाओं का विनाश है। इच्छाओं को नियंत्रित करना मुश्किल होने पर शिक्षकों के उपदेश व्यर्थ हैं। लालच हानिकारक है। आत्म-ज्ञान प्राप्त करने के लिए लालसा कम करनी चाहिए।

इच्छा का विनाश पीड़ा का उन्मूलन है और यही निर्वाण का आनंद है। इच्छाओं को कम करने से बंधन कट जाता है। मृत्यु, वृद्धावस्था और दुखों के खरपतवार इच्छा के बीज से उत्पन्न होते हैं, जिसे समता और वैराग्य की आग से जलाना चाहिए। जहाँ त्याग है, वहाँ मुक्ति है। अपनी बढ़ती इच्छाओं को दबाओ। जहाँ लालसा है, वहाँ बंधन है। हमारे सभी कर्म और दुख हमारी सांसारिक इच्छाओं के साथी हैं। इच्छा को उसकी गतिविधि से वंचित करने पर वह विलाप करती है। इच्छा कम होने पर समृद्धि बढ़ती है और मुक्ति की ओर ले जाती है। अज्ञानी व्यक्ति इच्छा के जहरीले पेड़ की जड़ों को सींचता है। इच्छा का वृक्ष सुख और दुख के बीज पैदा करता है, लेकिन पाप की हवा से दुख का बीज सुख के बीज को जला देता है।

अध्याय 37 — यदि इच्छा ईश्वर के भीतर है, तो इच्छा के विरुद्ध उपदेश क्यों?

वसिष्ठ इच्छा की बीमारी के इलाज पर विस्तार से बताते हैं। इच्छा आत्मा से अलग नहीं है, इसलिए उसे आत्मा से अलग एजेंसी नहीं दी जा सकती। दिव्य चेतना अविभाज्य है और स्वयं, तुम और दुनिया के साथ एक है। ज्ञाता, ज्ञात और ज्ञान की त्रिक स्थितियों का अपना कोई अस्तित्व नहीं है और वे केवल एक आत्मा के सार में मौजूद हैं। अहंकार और विनाशकारी चीजें शाश्वत आत्मा में निर्वाण द्वारा विलुप्त हो जाती हैं। निर्वाण में उपस्थिति और अनुपस्थिति एक साथ नहीं हो सकती। घटनाएँ भ्रम हैं और वास्तविक सुख नहीं देतीं; अविनाशी प्रभु पर भरोसा करना चाहिए। दुनिया के तुच्छ आभूषणों से खुद को धोखा नहीं देना चाहिए। उनकी उपस्थिति दुख और अनुपस्थिति आनंद से भरी है। अज्ञानी धनी में अपने बंधन को नहीं देखते और शाश्वत कल्याण के खजाने को पकड़ने की उपेक्षा करते हैं। वे सर्वव्यापी ईश्वर की उपस्थिति को अपनी चेतना में महसूस नहीं करते। कारणता का सिद्धांत ईश्वर को सभी का प्राथमिक स्रोत स्थापित करता है। ब्रह्म को कारणता और रचना जैसे शब्द देना बेतुका है, क्योंकि वह सभी प्रकृति के साथ अभिन्न है और अपरिवर्तनीय है। चेतना के अलावा कुछ भी नहीं होने के कारण, ब्रह्म में कोई इच्छा नहीं हो सकती।

यदि दुनिया और अहंकार अवास्तविक हैं और घटनाएँ अज्ञात ब्रह्म के अलावा कुछ नहीं हैं, तो दिव्य मन में इच्छा हो या न हो, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। यदि उठती हुई इच्छा ईश्वर की प्रकृति के साथ अभिन्न है, तो इच्छा को नियंत्रित करने की आवश्यकता सिखाने का क्या अर्थ है? दिव्य इच्छा स्वयं देवत्व के अलावा कुछ भी नहीं है, जिसे सत्य के प्रकाश में जागृत लोग जानते हैं। अज्ञानी के हृदय में इच्छा उठने पर वांछित वस्तु का ज्ञान होता है, जबकि बुद्धिमान के हृदय में इच्छा स्वयं को स्थापित करती है और द्वैत के प्रश्न गायब हो जाते हैं। जब किसी चीज की इच्छा मर जाती है, तो कोई भी किसी चीज की इच्छा नहीं कर सकता। अज्ञान से मुक्त व्यक्ति मुक्ति का शुद्ध प्रकाश देखता है। बुद्धिमान व्यक्ति घटनाओं के दृश्य का न तो शौकीन होता है और न ही प्रतिकूल। उसकी इच्छाएँ ब्रह्म से उत्पन्न होती हैं। ज्ञान बढ़ने पर इच्छाएँ कम होती जाती हैं; वे एक साथ नहीं रह सकते। बुद्धिमान व्यक्ति को किसी भी कार्य के लिए किसी उपदेश या निषेध की आवश्यकता नहीं होती क्योंकि उसका हृदय सभी इच्छाओं के प्रति ठंडा रहता है। उसकी इच्छाएँ अगोचर होती हैं, और वह स्वयं में आनंदित होते हुए दूसरों के प्रति उदासीन रहता है। उसके चेहरे पर स्वर्गीय उदासी और मन में हर चीज के प्रति अरुचि होती है, तभी इच्छाओं की धारा बंद हो जाती है और मन मुक्ति की भावना से ऊंचा हो जाता है। जिसकी आत्मा शांत है और बुद्धि द्वैत के संदेहों से मुक्त है, उसकी इच्छाएँ वैराग्य की ओर मुड़ जाती हैं और सभी विचार प्रभु में केंद्रित रहते हैं। वह परम आत्मा की शांति में शांत रूप से निवास करता है जिसका द्वैत का ज्ञान पूरी तरह से कम हो गया है। उसे अपने कार्यों से प्राप्त करने के लिए कुछ नहीं है और उनके लोप से खोने के लिए कुछ भी नहीं है। वह किसी भी व्यक्ति या वस्तु के प्रति उदासीन है। प्रबुद्ध की आत्म-विलीन आत्मा कोई इच्छा महसूस नहीं करती है, और यदि कोई इच्छा उठती भी है, तो वह केवल ब्रह्म की एक उत्तेजना है। उसके लिए न सुख है न दुख, न शोक है न आनंद। वह दुनिया को देवत्व की शांत आत्मा के रूप में देखता है। जो इस प्रकार चलता है वह प्रबुद्ध कहलाता है। जो सुख को दुख मानता है वह मीठे अमृत के लिए कड़वा जहर लेता है। बुद्धिमान व्यक्ति बुराई को अच्छाई में बदलता है और स्वयं को खुश मानता है। दुनिया ब्रह्म के साथ एक है जब हम स्वयं को ब्रह्म की शून्यता में शून्यता के रूप में सोचते हैं। इस प्रकार सभी चेतना अचेतनता में खो जाती है और दुनिया का ज्ञान अनंत शून्यता में खो जाता है। हमारे अहंकार की त्रुटि दिव्य एकता में डूब जाती है। दुनिया के सभी गतिशील और जड़ शरीर स्थिर आकाश की तरह शांत हैं। विचारों का स्वतंत्र आदान-प्रदान होता है, वैसे ही यह छायादार दुनिया सभी के मन में एक साथ प्रतिबिंबित होती है। पृथ्वी, स्वर्ग और समुद्र मृगतृष्णा में पानी के झूठे दृश्यों की तरह दिखते हैं। दुनिया का स्वप्न-निर्मित शहर सपने जितना झूठा है। हमारा अहंकार एक भ्रम है। दुनिया न तो सत्ता  है और न ही गैर-सत्ता, और इंद्रियों द्वारा निर्धारित या भाषण द्वारा समझाया नहीं जा सकता है। विद्वानों की राय में हमारी इच्छा और प्रयास और उनकी कमी सभी समान हैं, लेकिन उदासीन रहना बेहतर है। मैं और दुनिया का ज्ञान अनंत शून्यता में हवा के ज्ञान की तरह है। बुद्धिमान आत्मा का कंपन यह ज्ञान पैदा करता है। बुद्धि की अपने विचारों के प्रति प्रवृत्ति मन बनाती है, जो दुनिया का आसन है। इस प्रवृत्ति से मुक्त आत्मा को मुक्ति प्राप्त हुई कहा जाता है। इच्छा हो या न हो, दुनिया दिखे या उसका विघटन हो, अंततः पता चलेगा कि न तो कोई लाभ है और न ही कोई हानि। इच्छा और अनिच्छा, सत्ता और गैर-सत्ता, उपस्थिति या अनुपस्थिति, और सुख या दुख की भावनाएँ मन की हवाई कल्पनाएँ हैं। जिसकी इच्छाएँ कम होती जाती हैं वह प्रबुद्ध बुद्धिमान व्यक्ति के समान खुश होता है और मुक्ति में भाग लेता है। तीव्र इच्छा का तेज चाकू हृदय को छेदकर दुख के दर्दनाक घाव पैदा करता है। हमारे सभी अतीत के कर्म गलतियों से भरे हुए हैं। अवास्तविक दुनिया के साथ हमारा व्यवहार पलक झपकते ही खो जाता है। अहंकार का विश्वास हवाई बुद्धि को स्थूल पदार्थ में बदल देता है। हमारी बुद्धि हमें यह अवधारणा देती है कि हमारे अवास्तविक शरीर वास्तविक हैं। जैसे शून्यता आकाश है, वैसे ही यह सृष्टि ब्रह्म को जिम्मेदार ठहराई जाती है, जो न तो वास्तविक है और न ही पूरी तरह से अवास्तविक। जैसे शून्यता निर्वात का गुण है, वैसे ही सृष्टि ईश्वर का गुण है। यहाँ दुनिया के रूप में कुछ भी उत्पन्न या नष्ट नहीं होता; यह सब एक सपने जैसा है। गैर-मौजूद पृथ्वी केवल अपनी उपस्थिति में स्पष्ट है। दुनिया चेतना के क्षेत्र में उसकी रचना और विध्वंस है। स्पष्ट शरीर पाँच तत्वों से बना कोई वास्तविकता नहीं है, बल्कि दिव्य चेतना का एक गठन है। दुनिया के कारण में मन की साधनता भी असत्य और बेतुकी है। सभी चीजें अकारण हैं और दिव्य मन में क्रमिक नहीं हैं, जहाँ वे एक ही समय में शाश्वत रूप से मौजूद हैं। सभी चीजें खाली चेतना के समान समाहित और खाली हैं। यह विशाल पृथ्वी अपनी ऊँची पहाड़ियों और सभी लोगों के साथ ईश्वर की हवाई बुद्धि के ज्ञान में अपने हवाई रूपों में हमेशा विद्यमान है। दुनिया दिव्य मन की हवाई सतह पर चित्रित एक तस्वीर है। चेतना का शांत होना दुनिया को खाली शून्य के रूप में रखता है। जब आत्मा विचारहीन होती है, तो कोई उदय या पतन नहीं होता। हम सभी चीजों में ब्रह्म की उपस्थिति मानते हैं। योगी अपनी बुद्धि से दुनिया को खाली हवा में बदल देते हैं या खोखली हवा को तीन लोकों से भर देते हैं। दिव्य चेतना के अनंत अंतरिक्ष में असंख्य दुनियाएँ बिखरी हुई हैं। महासागर की धाराएँ अलग-अलग घूमती हैं, लेकिन एक ही पानी से बनी होती हैं। प्रबुद्ध योगी दिव्य दृष्टि में दुनियाओं के ऊपर दुनियाएँ देखता है। परम आत्मा में असंख्य अविनाशी प्राणी और अमर आत्माएँ समाहित हैं। ईश्वर का सहज आनंद भटकती हुई दुनियाओं को बिखेरना है। वे बाहरी नहीं हैं, बल्कि स्वयं के भीतर पैदा होते हैं। फूलों की सुगंध हवा में मिश्रित होने पर भी अलग-अलग होती है। सभी निर्मित शरीर हवा में एक साथ मौजूद हैं, सभी अपनी प्रकृति में भिन्न हैं। हमारी कल्पनाएँ पुरुषों के मन में हवा को विभिन्न आकार देती हैं। पवित्र संत उन्हें मन में अपने शुद्ध रूप में देखते हैं। स्थूल भौतिकवादी और शुद्ध आध्यात्मिकवादी दोनों गलत हैं। दुनिया को चेतना के विचार में निहित मानने से यह उससे भिन्न नहीं पाया जाएगा। समय और ब्रह्मांड, सभी दुनियाओं, अहंकार और सभी दूसरों के साथ, एक और बहुत एकता हैं, जो महान चेतना की शांत शून्यता है, अजन्मा और क्षयहीन ईश्वर की आत्मा है। इसलिए उन जुनूनों या स्नेहों के अधीन न हों जो ईश्वर की प्रकृति में प्रकट नहीं होते हैं।

अध्याय 38 — निर्वाण का विवेचन — शांतवाद

वसिष्ठ कहते हैं कि बुद्धि अपनी गलत समझ के कारण दुनिया को देखती है। दुनिया ब्रह्म या मन की रचना है, दोनों अभौतिक दृष्टिकोण रखते हैं। हमारी चेतना में मौजूद दुनिया उसके आंतरिक ज्ञान के समान है और बाहर स्थित प्रतीत होने पर भी चेतना के बाहर मौजूद नहीं है। दुनिया के आंतरिक और बाहरी ज्ञान में कोई अंतर नहीं है; दोनों ज्ञान पर निर्भर करते हैं और बाहरी रूप की वास्तविकता से इनकार करते हैं। सभी चीजें उनके बारे में हमारे बौद्धिक ज्ञान के समान हैं, जो अस्पष्ट और अपरिवर्तनीय है, इसलिए दुनिया के बदलते दृश्यों के भेद इसमें कोई स्थान नहीं रखते। वे उस सर्वज्ञता की पूजा करते हैं जो सभी की आत्मा है और जिसमें सभी चीजें मौजूद हैं। जब व्यक्तिनिष्ठ बौद्धिक शक्ति वस्तुनिष्ठ बोधगम्य दुनिया के साथ एकजुट होती है, तो इंद्रिय अंग वस्तुओं की संवेदना प्राप्त करते हैं। बुद्धि ही व्यक्तिनिष्ठ और वस्तुनिष्ठ दोनों है, दर्शक और दृश्य दोनों। यदि व्यक्तिनिष्ठ और वस्तुनिष्ठ बौद्धिक आत्मा में समान नहीं हैं, तो व्यक्तिनिष्ठ आत्मा को भौतिक दुनिया की कोई धारणा नहीं हो सकती। वस्तुनिष्ठ दुनिया बौद्धिक होने के कारण व्यक्तिनिष्ठ आत्मा में देखी जाती है।

यह अनुभव से आता है; अन्यथा, उनके बीच कोई संयोजन नहीं है। दो चीजों के बीच सजातीय आत्मीयता न होने पर कोई मिलन नहीं हो सकता। लकड़ी के दो टुकड़े एक दूसरे को नहीं जान सकते क्योंकि उनमें बुद्धि की कमी है। अचेतन कुछ भी सचेत नहीं हो सकता, सिवाय बुद्धि के जो केवल बुद्धिजीवियों को जानती है। महान बौद्धिक आत्मा दुनिया को अपनी बौद्धिक रोशनी में स्वयं के साथ एक देखती है। जीवन, समझ और अन्य संकाय बुद्धि के तर्क के उत्पाद हैं। ब्रह्म का सार शांत ब्रह्मांड के रूप में मौजूद है। इसे सृष्टि के पुरुष एजेंट के रूप में व्यक्त किया गया है। प्राथमिक बीज सबसे छोटा है और सर्वोच्च आत्मा का उत्सर्जन है। ब्रह्म सभी की पहली और सबसे सूक्ष्म आत्मा है। ईश्वर की आत्मा में रहने वाली आंतरिक आत्माओं को आत्मा के रूप में जाना जाता है। स्थूल चीजों को गलत तरीके से ईश्वर से अलग माना जाता है। सब कुछ वही ब्रह्म है चाहे वह किसी भी रूप में दिखे। जैसे आभूषणों में सोना सोने के अलावा कुछ नहीं है, वैसे ही ईश्वर की आत्मा की अपरिवर्तनीय प्रकृति सभी बदलते दृश्यों में समान रहती है।

जैसे मन पर लटके छायादार सपने तुमसे संबंधित नहीं हैं, वैसे ही सृष्टि की हलचल मेरी खाली आत्मा से संबंधित नहीं है। स्वर्ग के वातावरण को जिम्मेदार ठहराई गई नीलिमा और नमी वास्तविक नहीं हैं, और आध्यात्मिक गुरुओं की सेनाएँ केवल दृष्टि के धोखे हैं, वैसे ही दुनिया का तमाशा केवल खाली हवा और हमारी दृष्टि का भ्रम है। हृदय की इच्छा और मन की झूठी कल्पना दुनिया का फल लाती है। बुद्धिमान व्यक्ति अहंकार को भूलकर परम आत्मा के साथ एक हो जाता है।

मुझे तीनों लोकों में कोई ऐसा नहीं मिलता जो महान आत्मा के पास जाना चाहता हो। जो ब्रह्मांड की आत्मा की एकता को जानता है वह द्वैत के विचार से मुक्त है। जिसकी महान आत्मा है और जो दुनिया को शून्यता के रूप में देखता है, उसे गैर-आध्यात्मिक वस्तुओं की कोई इच्छा नहीं हो सकती। जो दुनिया की विशिष्टताओं के प्रति उदासीन है और विद्यमान और अविद्यमान को समान रूप से देखता है, वह महान आत्मा है। कोई भी जीवित प्राणी हमेशा के लिए नहीं रहता। आंतरिक चेतना मन के खाली स्थान में विभिन्न दिखावे दिखाती है। जीवन और मृत्यु के बारे में सोचना व्यर्थ है; दोनों झूठे हैं। उचित परीक्षा पर, यह त्रुटि अपने कारण के साथ गायब हो जाती है, और पता चलता है कि अविनाशी ब्रह्म के बाहर जीवन या मृत्यु जैसी कोई चीज नहीं है। जिसने देखने योग्य चीजों को देखना छोड़ दिया है, जो शांत और संतुष्ट है, और जो जीवित रहते हुए स्वयं को मृतकों के समान मानता है, उसने दुनिया के सागर को पार कर लिया है। हमारा निर्वाण मानसिक क्रियाओं की समाप्ति है और ईश्वर की शांत आत्मा में समाहित होना है। मुक्त वह है जो न तो विचारों और न ही घटनाओं में आनंद पाता है, बल्कि हर अमूर्त शून्यता से शांत और अलग रहता है।

मैं अपनी बुद्धि की कमी के कारण अहंकार की बात करता हूँ, लेकिन बुद्धि साबित करती है कि मुझमें कोई अहंकार नहीं है, इसलिए अहंकार शब्द का मेरे लिए कोई अर्थ नहीं है, और दुनिया का अस्तित्व मेरे लिए अमान्य है। बुद्धि केवल एक शून्यता है। हमारी चेतना हमें आंतरिक समझ का ज्ञान देती है। मन बाहरी दिखावों को अपने आंतरिक विचारों के अनुरूप देखता है। जब मन सभी वस्तुओं से मुक्त हो जाता है और हर काम ईश्वर के नाम पर किया जाता है, तो आत्मा धन्य हो जाती है। जो कुछ भी करते या खाते हो, जो कुछ भी दान करते हो या यज्ञ में अर्पित करते हो, और जो कुछ भी देखते, मारते या इच्छा करते हो, उन सभी को ईश्वर से उत्पन्न जानो। हम जिसे स्वयं या आप या कोई और कहते हैं, और जिसे हम अंतरिक्ष, समय, आकाश आदि नाम देते हैं, वे सभी ईश्वर की शक्ति और आत्मा से परिपूर्ण हैं। हम अपनी आँखों से जो देखते हैं और मन के विचार, दुनिया और उसके तीन काल, और हमारे सभी रोग दिव्य चेतना की शून्यता में प्रकट होने वाली घटनाएँ हैं। यदि तुम कर सको तो एक मौन ऋषि की तरह रहो, अदृश्य और अज्ञात और बिना किसी इच्छा, विचार या प्रयास के। एक निर्जीव वस्तु की तरह रहो; यही ब्रह्म में जीवित प्राणी का विनाश है। अपने विचारों और इच्छाओं से मुक्त होकर शाश्वत एक में स्थिर रहो। अपनी मानवता को इच्छाओं से ऊपर रखो। अपने विचारों को शास्त्रों के नियमों और अपने कार्यों को घड़ी की गति से निर्देशित होने दो। सभी प्राणियों को बिना किसी स्नेह या प्रतिकूलता के देखो। दुनिया की एक अगोचर रोशनी बनो। जिसे कोई इच्छा या उद्देश्य नहीं है और जिसे सांसारिक सुखों में कोई आनंद नहीं है, उसे शास्त्रों के प्रकाश से सत्य की पूछताछ के अलावा कोई आनंद नहीं हो सकता। जिसने शास्त्रों की शिक्षाओं से अपने मन को शुद्ध किया है, वह अपनी चेतना में अगम्य सत्य को स्पष्ट रूप से चमकता हुआ पाता है।

अध्याय 39 — मन की शांति पर वसिष्ठ का उपदेश

वसिष्ठ कहते हैं कि जो व्यक्ति इस दुनिया पर अपना भरोसा कम कर देता है, इच्छा से मुक्त हो जाता है और अपने धार्मिक व्रतों का पालन नहीं करता है, वह उन सभी को व्यर्थ जानता है। हमारा अहंकार सांस की भाप की तरह है, जो क्षणिक और अकारण है। जो भ्रम के पर्दे से मुक्त हो गया है, जिसने अपनी इच्छाओं और प्रयासों को शांत कर लिया है, वह अपनी प्रकृति में खुश है। एक प्रबुद्ध मन संदेहों के बादल से मुक्त होकर अपनी बुद्धि से प्रकाशित होता है। सांसारिक और संदेहों से मुक्त बुद्धिमान व्यक्ति सत्य का प्रकाश प्राप्त करता है। एक पवित्र व्यक्ति ब्रह्म के क्षेत्र से स्वतंत्र रूप से बहने वाली शुद्ध हवा की तरह है, जिसका कोई उद्देश्य या समर्थन नहीं है और जो सब कुछ शुद्ध करता है। अवास्तविकता की इच्छा करना प्रकृति में कुछ भी नहीं की अपेक्षा करना है। इस काल्पनिक दुनिया में विश्वास भी ऐसा ही है। हमारी इच्छाएँ हवाई शून्यता को भौतिकता प्रदान करती हैं। दुनिया वर्तमान में भी अवास्तविक है, इसलिए भविष्य में स्वर्ग या नरक में कोई वास्तविकता नहीं हो सकती। आत्मा की शांत प्रकृति और स्वयं में विश्वास पर भरोसा करने से दुनिया पर भरोसा खो जाता है और परेशानियों से बचा जा सकता है।

बुद्धि की दृष्टि एक पल में लाखों मील की दूरी तय करती है, वैसे ही दिव्य चेतना की दृष्टि असीमित अंतरिक्ष में फैली हुई है। दिव्य चेतना अकल्पनीय और अगोचर है, फिर भी पूर्ण खिलने वाले पौधे की तरह आनंदमय है। विद्वान सभी जीवित प्राणियों को उस चेतना की प्रकृति से संबंधित मानते हैं और दुनिया की रचना पर विश्वास नहीं करते। गहरी नींद में सपने की अवस्था का ज्ञान न होने के समान, दुनिया की रचना और विनाश की हमारी त्रुटि है। त्रुटि चीजों की प्रकृति के लिए आकस्मिक है, और रचना और विनाश सर्वज्ञानी बुद्धि से संबंधित नहीं हैं। त्रुटि किसी चीज की अवास्तविक उपस्थिति है और परीक्षा से पहले गायब हो जाती है। अप्राप्य कुछ भी नहीं है, और जो गलत माना जाता है उसे प्राप्त करना असंभव है। प्राकृतिक सहज और आनंददायक होता है, जबकि अप्राकृतिक दर्द और दुख से भरा होता है।

एक छोटे से बीज में एक बड़ा पेड़ समाहित होना ईश्वर की निराकार आत्मा का उदाहरण है जिसमें ब्रह्मांड का रूप समाहित है। दृश्य और संवेदनाएँ, विचार और समझ, अहंकार और अन्य बौद्धिक गुण उत्कृष्ट आत्मा हैं। जैसे देहधारी प्राणी शरीर का उपयोग करते हैं, वैसे ही आत्मा और आध्यात्मिक प्राणी आध्यात्मिक कार्य करते हैं। आत्मा की शक्ति से ही हम मूक प्राणी "मैं" और "तुम" जैसे अर्थहीन शब्द बोल पाते हैं। जो उपस्थिति करीब से निरीक्षण करने पर गायब हो जाती है, वह कोई उपस्थिति नहीं है। इसलिए रूपों और घटनाओं की दुनिया ईश्वर की निराकार आत्मा में गायब हो जाती है। स्वयं में कुछ भी वास्तविक या ठोस नहीं है। जो इस दुनिया का सपना देखते हैं वे सपने देखने वाले हैं जो अपने सपनों से जुड़े हैं और ईश्वर की आत्मा से एकजुट नहीं होते हैं। ये सभी आध्यात्मिक प्रकाश में मेरे साथ अभिन्न हैं, लेकिन भौतिक रूप से वे भिन्न हैं। जो सत्य से परिपूर्ण है वह इन दिवास्वप्न देखने वालों के लिए एक सपना है, जबकि वे वास्तव में मेरे लिए गैर-मौजूद हैं।

जीवन में उनका आचरण कुछ भी हो, मेरा कार्य केवल ब्रह्म के साथ है और मेरा भरोसा केवल ब्रह्म पर है। दूसरों को जो चाहे सोचने और करने दो; वे मेरे लिए गैर-मौजूद हैं। मैं स्वयं कुछ भी नहीं हूँ, लेकिन ब्रह्म के सर्वव्यापी सार से संबंधित हूँ। दिव्य आत्मा के माध्यम से शरीर "मैं" कहता है। आत्मा शुद्ध चेतना है, भोग या मुक्ति की इच्छा से रहित। जो प्रभु को जानते हैं उन्हें और कुछ चाहने की आवश्यकता नहीं है। मनुष्यों का बंधन या मुक्ति उनके स्वभाव पर निर्भर करता है। यहाँ बड़ी महत्वाकांक्षा रखना मूर्खतापूर्ण है। अपनी प्रकृति को नियंत्रित करके और अपनी आवश्यकताओं को कम करके मुक्ति प्राप्त करना संभव है। चेतना इस काल्पनिक दुनिया के बारे में हमारे सभी विचारों पर फैली हुई है।

जैसे सपने में देखे गए दृश्य जागने पर सुखद लगते हैं, वैसे ही बुद्धिमान ऋषि सांसारिक दृश्यों और अपने अहंकार को सपने के समान प्रकाश में देखता है। योग ध्यान के अभ्यास से दुनिया के प्रभाव मन से मिट जाते हैं, जिससे केवल एक अनंत शून्यता बचती है। जब आत्मा की सच्ची प्रकृति हमारे भीतर प्रकट होती है, तो यह अतार्किक इच्छाओं के कोहरे को दूर करती है और सभी अस्तित्व की एक खाली शून्यता को प्रदर्शित करती है। इच्छाओं के मर जाने और समझ के अज्ञान से मुक्त हो जाने के बाद, आत्मा हमारे भीतर चमकती है।

अध्याय 40 — आत्मा की शांति पर

वसिष्ठ कहते हैं कि चीजों का दृश्य, मन की क्रियाएँ और इंद्रियों की धारणाएँ अति-भौतिक हैं और उनकी सच्ची अवस्थाएँ हमारे ज्ञान से परे हैं। बाहरी दुनिया का विस्तारित रूप एक भ्रम है। जब यह बाहरी प्रकृति आंतरिक आत्मा में शांत हो जाती है, तो दृश्यमान दुनिया एक सपने की तरह समाहित हो जाती है। हमारे भोग और बंधन पृथ्वी पर हमारे सबसे बड़े बंधन हैं, और धन दुख का कारण है। इसलिए स्वयं को केवल स्वयं तक ही सीमित रखो और परम शून्यता के साथ एक हो जाओ।

शांत और स्थिर रहो और स्वयं को अशांत न करो। वसिष्ठ स्वयं को और इस दुनिया को नहीं समझते हैं, लेकिन शांत ब्रह्म में समाहित हैं और स्वयं को ब्रह्म की ध्वनि के रूप में महसूस करते हैं। दूसरे उन्हें एक अलग व्यक्ति के रूप में देखते हैं, लेकिन वे स्वयं को उत्कृष्ट निर्वात की तरह शांत पाते हैं। दिव्य आत्मा के खाली गोले में झूठे दिखावे मन की गलत धारणाओं से उत्पन्न होते हैं। ब्रह्म की शांत आत्मा रचना के प्रयास को नहीं जानती है, और रचना की प्रकृति ब्रह्म की शांत प्रकृति को नहीं जानती है। ब्रह्म सदा जागृत है और दुनिया जागते हुए सपने के अलावा कुछ नहीं है। बुद्धिमान व्यक्ति दुनिया की सच्ची अवस्था को जानता है, और पवित्र व्यक्ति शांत होते हैं।

अहंकार और दुनिया के अस्तित्व की झूठी अवधारणाएँ स्मृति या कल्पना में संरक्षित युद्ध की छाप की तरह हैं, जिनमें सत्य और असत्य मिश्रित होते हैं। दुनिया की घटनाएँ, जो न तो दिव्य आत्मा का आंतरिक भाग हैं और न ही उनका कोई दर्शक है, और जो न तो शून्यता हैं और न ही ठोस, मन की झूठी अवधारणा के अलावा कुछ और नहीं हो सकती हैं।

अध्याय 41 — अपने मूल स्वभाव में विश्राम

वसिष्ठ कहते हैं कि मानव स्वभाव में अहंकार की भावना गहरी जड़ें जमाए हुए है, जिसे अपनी प्रकृति को सुधार कर बुझाना चाहिए। यह वैराग्य और दुनिया के प्रति अरुचि के साथ समझ की प्रबुद्धता से होता है। दुनिया का कोई बनाने वाला, क्रिया या दर्शक नहीं है; यह केवल निर्वात के तल पर एक चित्र है। सब कुछ एक अपरिवर्तनीय ब्रह्म की शांत बुद्धि के स्तर पर स्थित है। दिव्य आत्मा अपनी कल्पना के विविध रंगों में अपनी चेतना के आश्चर्यों को प्रदर्शित करती है। असंख्य हवाई शरीर ब्रह्म के खुले अखाड़े में नृत्य कर रहे हैं। ऋतुएँ और दिशाएँ घूम रही हैं, आकाश शामियाना है, सूर्य और चंद्रमा आँखें हैं, और तारे बाल हैं। हवा के सात क्षेत्र शरीर के अंग हैं, और समुद्र और पर्वत आभूषणों की तरह हैं। हवाएँ सांस हैं, और फूल सजावट हैं। वेद और पुराण लिपि हैं, कर्म क्रियाएँ हैं, और परिणाम भूमिकाएँ हैं। यह सब ब्रह्म की तरलता और हवाओं के कंपन के साथ एक कठपुतली शो का नृत्य है।

कारण शरीरों की अप्राकृतिक गतियाँ हैं। बुद्धि प्रकृति की सोई हुई अवस्था में भी जागृत रहती है। हे राम, अपनी सोई हुई अवस्था में जागृत रहो और चीजों की प्रकृति पर विचार करो। बुद्धिमान कहते हैं कि मानव मुक्ति तब होती है जब जागना गहरी नींद जैसा हो और कोई आसक्ति न हो। जीवित मुक्त पुरुष ईश्वर को पूरे ब्रह्मांड में व्याप्त देखता है, न कि उसके कारण या गवाह के रूप में। वह दुनिया को ईश्वर की महिमा से चमकता हुआ देखता है।

ब्रह्म की वास्तविकता में देखने पर अवास्तविक दुनिया वास्तविक बन जाती है और शांत प्रतीत होती है। सृष्टि स्वयं में तब तक देखी जाती है जब तक कि सब कुछ शून्य में खो न जाए। ब्रह्मांड एक चमकदार रत्न के गर्भ की तरह है, जो हर जगह भरा हुआ होने पर भी खाली है। यह एक ही समय में সত্তा और गैर-सत्ता है। यह कई लोगों के मन में वास्तविक है, लेकिन स्पष्ट रूप से देखने वाले के लिए यह एक के अनंत मन का प्रतिबिंब है। जैसे काल्पनिक शहर कल्पना से गायब नहीं होता, वैसे ही प्रतिबिंब ईश्वर के मन से गायब नहीं होता। जैसे सोना चमकता है, वैसे ही ब्रह्म अपनी सृष्टि में चमकता है, फिर भी शांत रहता है। दृश्यमान दुनिया हमेशा वैसी ही रहती है, यद्यपि यह निरंतर उत्पादन और विनाश के अधीन है। ब्रह्म स्वयं कभी उठे या अस्त हुए बिना दुनिया के रूप में अपनी शांति में विराजमान हैं। वह शून्यता की तरह स्वतंत्र और शून्य है और उसका अपना कोई स्वभाव या गुण नहीं है, लेकिन उसे प्रबुद्ध समझ वाला माना जाता है।

अध्याय 42 — एकता में द्वैत पर व्याख्यान; ईश्वर की पूजा; स्थिर रहना ईश्वर के समान होना है; गलत त्याग चीजों को बदतर बनाता है; सच्चा निर्वाण

वसिष्ठ मन को चेतना के समान शांत बताते हैं और कहते हैं कि दिव्य मन की अविकसित अवस्था में सृष्टि को जिम्मेदार ठहराना असंभव है। समझ का दीपक बुझने पर दुनिया की झूठी अवधारणाएँ गायब हो जाती हैं। दुनिया का सर्वोच्च आत्मा से वही संबंध है जो हवा का हवा से और प्रकाश का किरणों से है, जिनकी अपने में ही कारणता है। दुनिया सर्वोच्च में निहित है जैसे तरलता पानी में और शून्यता हवा में। दुनिया महान बुद्धि की शून्यता में एक रत्न में चमक की तरह प्रकट होती है। दुनिया सर्वोच्च बुद्धि को उसी प्रकार प्रकट होती है जैसे तरलता पानी से, उतार-चढ़ाव हवा से और शून्यता अनंत शून्य से संबंधित है। एकता में द्वैत मानना गलत है। दुनिया अज्ञानी को प्रकट होती है, लेकिन बुद्धिमान के लिए नाजुक है। बुद्धिमान इसे स्वयं-अस्तित्व वाली एकता में मानते हैं। एकमात्र बुद्धि के अलावा कुछ भी मौजूद नहीं है, जो शुद्ध बुद्धि है।

यह कुछ लोगों की महान बुद्धि और दूसरों की पवित्र आत्मा है, कुछ के लिए शाश्वत ब्रह्म और शून्यवादियों के लिए अनंत शून्य है, और बुद्धिमानों द्वारा ज्ञान कहलाती है। बुद्धि के बिना इंद्रियगोचर का कोई ज्ञान नहीं है। महान बुद्धि की छाया ही हमारी चेतना को दुनिया का अनुभव कराती है। दुनिया सत्ता  हो या गैर-सत्ता, बुद्धि के अलावा कोई कारण नहीं है। द्वैत की एकता से ही उनकी पहचान सत्यापित होती है। खाली आकाश का केवल एक सार्वभौमिक क्षेत्र है, और हवा और उसकी हवाओं का द्वैत केवल शब्द है। ब्रह्मांड और उसके प्रभु का द्वैत शाब्दिक है, वास्तविक नहीं। स्वयं-अस्तित्व वाली आत्मा का कोई प्रतिरूप नहीं हो सकता, सिवाय उसकी चेतना के। दुनिया का दिखावा वास्तव में दुनिया नहीं है, बल्कि उसकी छाया है। सीमित अनंत नहीं हो सकता।

जैसे आभूषण सोने से संबंधित हैं, वैसे ही दुनिया ब्रह्म से संबंधित है, जिसकी एकता द्वैत या कारण-प्रभाव को स्वीकार नहीं करती। यदि दुनिया कल्पना की रचना है, तो वह शून्य, अंतरिक्ष की शून्यता और पानी की तरलता के अलावा कुछ भी नहीं है। जैसे आकाश आकाश दिखता है, वैसे ही ब्रह्म दुनिया दिखाते हैं। दोनों शून्यता के समान होने के कारण, उनमें कोई द्वैत या एकता नहीं हो सकती। द्वैत और एकता एक ही प्रकार के हैं, जैसे स्वयं का विशाल निर्वात, और ईश्वर की अनंत चेतना के साथ अभिन्न हैं। जैसे सभी पत्थर की वस्तुओं में पथरीला पदार्थ होता है और उनमें कोई कारण-प्रभाव नहीं होता, वैसे ही प्राणियों की किस्मों में दिव्य सार से कोई अंतर नहीं होता। शून्यता शून्यता के अलावा कुछ नहीं हो सकती, और प्रकाश का प्रतिबिंब प्रकाश स्रोत से अलग नहीं है, इसलिए सृष्टि महान बुद्धि में निवास करती है और उससे विकीर्ण होती है। जैसे पत्थर में तराशी गई छवियाँ उसी पत्थर की होती हैं, वैसे ही दुनिया के सभी रूप महान ईश्वर की चेतना में खो जाते हैं। मन का भ्रम दुनिया की हलचल दिखाता है। सही निरीक्षण पर, वे शांत और स्थिर रहने चाहिए। अनुपस्थित चीजें विचार में मौजूद लगती हैं, वैसे ही मन की गलत धारणा घटनाएँ दिखाती है। मतिभ्रम अनुपस्थित वस्तुओं को मौजूद दिखाता है। विचारों को दबाने से निष्क्रियता आती है। मन को अचेतन नहीं होने देना चाहिए, बल्कि बुद्धि से ईश्वर की सेवा करनी चाहिए।

समझ बढ़ाने के लिए सर्वोच्च ईश्वर की आराधना करो। सही बुद्धि से पूजित होकर, वह आनंद का वरदान देगा। इंद्र आदि देवताओं की पूजा सड़ी हुई तिनके की पूजा है। फूल और बलिदान बुद्धि की खेती और विद्वानों की संगति के बराबर नहीं हैं। सर्वोच्च ईश्वर आत्मा के सच्चे प्रकाश में पूजित होकर मुक्ति का आशीर्वाद देते हैं। अज्ञानी दूसरे का सहारा क्यों लेता है जब उसकी आत्मा ही प्रभु है? अच्छे लोगों से जुड़ो और सर्वोच्च आत्मा की आराधना करो। मूर्तियों की पूजा और दान व्यर्थ और हानिकारक हैं। तर्कहीन लोगों के कार्य राख के समान व्यर्थ हैं; उन्हें तर्क से कार्य करना चाहिए। चीजों की सच्ची प्रकृति के ज्ञान से तर्क शक्ति विकसित करो और अपनी इच्छाओं को सर्वोच्च आत्मा में केंद्रित करो। केवल दिव्य कृपा से ही मन में तर्क करने की क्षमता होती है, जिसे आत्म-नियंत्रण से विकसित करना चाहिए। सही ज्ञान से त्रुटि का झरना सूखने तक भौतिक चीजों की प्रवृत्ति बनी रहती है। समता शर्म, दुख, भय और ईर्ष्या पर विजय प्राप्त करती है। दुनिया के गैर-अस्तित्व का दृढ़ विश्वास उसके अस्तित्व की संभावना को दूर करता है। यदि दुनिया किसी कारण का कार्य है, तो स्वयं-अस्तित्व वाला ब्रह्म ही कारण और प्रभाव दोनों है। दुनिया को चेतना की छाया जानो।

वस्तुनिष्ठ ज्ञान की वस्तुओं की कमी के कारण, केवल अज्ञात एक ही शेष रहता है जो शाश्वत आनंद का रूप है। अभौतिक आत्मा की यह आत्मा अनंत अंतरिक्ष में फैली हुई है। सभी ज्ञान मूक और शांत कहे जाते हैं। इसलिए पत्थरों और गुफाओं की तरह शांत रहो। जानने वाले और बुद्धिमान मनुष्य की तरह रहो, चाहे कुछ भी करो, क्योंकि बुद्धिमान अज्ञात को जानते हैं। आकाश की तरह स्पष्ट रहो। जो कुछ भी हो उससे संतुष्ट रहो। बुद्धिमान पुरुष अपना काम करते हैं या सब कुछ त्याग देते हैं और शांत मन से रहते हैं। चाहे अकेले बैठे हों या ध्यान में, बुद्धिमान पुरुष को मूर्ति की तरह शांत रहना चाहिए और दुनिया को काल्पनिक शहर या शून्यता के रूप में देखना चाहिए। जागता हुआ बुद्धिमान पुरुष उठती हुई दुनिया को अपनी नींद की अवस्था में बैठा हुआ देखता है। उसे सब कुछ अंधों की तरह देखना चाहिए। दुनिया का त्याग करके निर्वाण चाहने वाले अज्ञानी को शांति की तुलना में अधिक पछतावा होता है। उपदेश अज्ञान बढ़ाते हैं। अज्ञानी स्वयं को बुद्धिमान मानकर अधिक भ्रमित होता है। अनुचित साधनों से बढ़ने का प्रयास करने वाला असफल होता है। विद्वान काल्पनिक कदमों को सफलता के लिए कोई कदम नहीं मानते। क्षणिक दुर्भाग्य के कारण त्याग करना गलत है। बुद्धिमान जानते हैं कि सच्चा निर्वाण तब होता है जब मनुष्य को दुनिया की त्रुटियों का पूरा ज्ञान होता है और वह उदासीन होता है। हे राम, आध्यात्मिक निर्देशों में आनंद लो। जब तक तुम पारदर्शी बुद्धि को नहीं जानते और उसे अनंत दुनिया के रूप में व्याप्त नहीं देखते, तब तक तुम उसमें अपना विनाश प्राप्त नहीं कर सकते। वेदों से ईश्वर का ज्ञान अज्ञान है। उस ज्ञान को रौंदो और ईश्वर को आत्मा में जानो और पुनर्जन्म से मुक्त हो जाओ।

अध्याय 43 — ब्रह्म का अनंत विस्तार

वसिष्ठ अहंकार की अवास्तविकता और आत्म-चेतना के सत्य पर जोर देते हैं। अज्ञानता से मुक्ति और अच्छी समझ से सांसारिक भोगों की प्यास मिट जाती है। व्यक्तिगत अहंकार का ज्ञान निर्वाण के लिए पर्याप्त है। बुद्धिमान लोग सांसारिक सुखों को सपने के दृश्यों की तरह झूठा मानते हैं। दुनिया एक जादुई शहर के भ्रम की तरह है, और भ्रमित आत्मा व्यक्तिगत व्यक्तित्व और अवास्तविक दुनिया को वास्तविक मानती है। अहंकार का ज्ञान एक त्रुटि है, और मन को शांत रखना आवश्यक है। दृश्यमान घटनाएँ न वास्तविक हैं और न ही संभावित; वस्तुनिष्ठ दुनिया ईश्वर की व्यक्तिनिष्ठ आत्मा के समान है। बुद्धि का सार सृष्टि के रूप में प्रकट होता है। दुनिया एकमात्र सत्ता  के साथ अभिन्न है, और शांति बनाए रखनी चाहिए। खाली बुद्धि से परिपूर्ण होकर आध्यात्मिकता के अमृत का पान करना चाहिए और निर्वाण के आनंदमय स्वर्ग में बिना भय के बैठना चाहिए। सांसारिक प्रलोभनों के जादुई महल को बुद्धि की शक्ति से ध्वस्त करना चाहिए और स्वर्ग को वास्तविकता के रूप में देखने की गलती नहीं करनी चाहिए। नश्वर दुनिया में सोने के बजाय अपनी सच्ची शांत प्रकृति में रहना चाहिए और व्यक्तिनिष्ठ और वस्तुनिष्ठ दोषों को दूर करना चाहिए।

अज्ञानी जिस दुनिया को वास्तविक मानते हैं, वह बुद्धिमानों के लिए गैर-मौजूद है। इच्छा की जंजीरों को तोड़कर मुक्ति प्राप्त करनी चाहिए। "मैं" और "मेरा" का ज्ञान एक त्रुटि है, और मन की शांति ही मुक्ति है। दुनिया के थके हुए तीर्थयात्री के विश्राम के पाँच चरण हैं: आत्म-त्याग, इच्छा की कमी और तीन दुखों की अनुपस्थिति। बुद्धिमान अज्ञानी के लिए अज्ञात है, और अज्ञानी बुद्धिमान के लिए। दुनिया का भ्रम दूर होने पर सांसारिक चीजें दिखाई नहीं देतीं। शांत योगी दुनिया की त्रुटि गायब होने के बाद अचेतन बैठता है। वैराग्य से ऋषि का ज्ञान शून्य हो जाता है। दुनिया को ब्रह्म के सार की नकल के रूप में जानना अच्छा है, लेकिन "ब्रह्म" शब्द का अर्थ बदलते हुए दुनिया पर लागू नहीं होता। अज्ञानी दुनिया को शाश्वत मानता है, जबकि विरक्त ऋषि इसे अपने शाश्वत कारण के साथ सह-अस्तित्व वाला मानते हैं। जागृत ऋषि रात में जागता रहता है, और दिन सेवानिवृत्त संतों की रात होती है। बुद्धिमान पुरुष मन में सक्रिय रहता है जबकि शरीर में निष्क्रिय दिखता है। वह बाहरी दुनिया के ज्ञान में अंधा होता है और दुनिया का केवल एक धुंधला विचार रखता है। सांसारिक चीजें अज्ञानी के दुख का कारण बनती हैं। बुद्धिमान पुरुष जागृत अवस्था में सुख नहीं चखता है और उसे नींद में भी अचेतन रहना चाहिए। जिसने सांसारिक भोगों की इच्छा को नियंत्रित कर लिया है, वह शांत मन से निर्वाण का आनंद लेता है। मन का प्रवाह हमेशा इंद्रिय वस्तुओं की ओर होता है।

मन की प्रकृति एक महान महासागर के समान है। जैसे धाराएँ नदी में मिलती हैं, वैसे ही मन के सभी विचार एक अपरिवर्तनीय मार्ग में चलते हैं। मन एक विशाल समुद्र की तरह दिखता है। एक चीज की अनुपस्थिति दोनों के विलुप्त होने का कारण बनती है। मन और उसका कार्य एक ही हैं; एक को नियंत्रित करने से दोनों नियंत्रित हो जाते हैं। मन को शांति सच्चे ज्ञान से मिलती है। बुद्धिमान पुरुष का मन स्वयं नष्ट हो जाता है। दिव्य आत्मा के प्रति समर्पित होकर मन को मारना संभव है। बुद्धिमान पुरुष ब्रह्मांड और अराजकता को एक दूसरे के साथ देखता है। जन्म, मृत्यु, समृद्धि और विपत्ति त्रुटियाँ हैं। एक अनंत के अलावा कुछ भी नहीं है। बुद्धिमान अपने सामने कोई निर्जीव दुनिया नहीं देखता। अज्ञानी बुद्धिमानों को मूर्ख मानते हैं। समझ हमेशा विद्यमान है, और मन अविभाजित और असीम है। समझ समुद्र के पानी के समान है, और मन और बुद्धि लहरों के समान हैं। सभी त्रुटियाँ व्यर्थ हैं; अपनी प्रकृति के अनुसार जियो। शुद्ध समझ की प्रकृति के बनो। तीन अवस्थाओं से गुजरने के बाद योगी के लिए मन की कोई धारणा नहीं होती।

सृष्टि की अवास्तविकताओं का ज्ञान शाश्वत एक के दृश्य में खो जाता है। घटनाओं की अंतहीन श्रृंखला को त्यागकर ठोस चेतना से जुड़ जाओ। सभी चीजें उसके ज्ञान के अंतर्गत आती हैं। मन से वस्तुओं को अलग करना असंभव है। ज्ञान कोई ज्ञात श्रेणी नहीं है। सभी किस्में दिव्य आत्मा में शांत हैं, जो एकमात्र सत्ता  है। सभी वस्तुएँ मन में विचार हैं, और मन भी एक नकारात्मक है; वे सभी मस्तिष्क की त्रुटियाँ हैं। वस्तुनिष्ठ विचारों का निर्माता मन स्वयं में कुछ भी नहीं है और एक त्रुटि भी है। शाश्वत आत्मा सभी की एकाकी आत्मा होने के कारण, मन की सत्ता की कल्पना करना व्यर्थ है। वस्तुनिष्ठ एक झूठा विचार है। मन चंचल है और अपनी बनाई हुई चीजों की चमक से हमें भ्रमित करता है। स्वयं-अस्तित्व वाले एक के ज्ञान से पहले मन कुछ भी नहीं है। आत्मा के ज्ञान से दुनिया गायब हो जाती है। अज्ञानी नकारात्मक दुनिया को सकारात्मक मानते हैं, लेकिन तर्क के प्रकाश में ऐसा कुछ भी नहीं है। अहंकार की त्रुटि निर्वाण के सत्य के विपरीत है और दुख का कारण है। अहंकार एक मृगतृष्णा की तरह झूठा है। आत्मा का ज्ञान अहंकार की त्रुटि को दूर करता है। आत्मा के ज्ञान से परिपूर्ण होकर कोई भी आंतरिक और बाहरी रूप से उसमें समाहित हो जाता है। सार्वभौमिक आत्मा से एकीकृत व्यक्ति एक लहर की तरह है जो पानी में मिल जाती है। दिव्य आत्मा सभी को अपना सार भेजती है। एक अपरिवर्तनीय आत्मा है जो हमारे ज्ञान से परे चमकती है। केवल एक अज्ञात और अनंत सत्ता है जो हमारी इंद्रियगोचर की जानकारी से परे है। शुद्ध और पवित्र एक ज्ञान और जानने योग्य दोनों है। दिव्य चेतना स्वयं को विचारणीय बनाती है। आत्मा मन के रूप में सोचती है। न्याय दर्शन ईश्वर की एकता और विश्राम को मानता है, लेकिन सर्वज्ञता को दिव्य एकता से अलग करना गलत है। सभी महान मन वाली आत्माएँ ईश्वर की शांति में विलीन हो जाती हैं। दिव्य ज्ञान में अचूक लोग समाधि में अपना शाश्वत विश्राम पाते हैं।

अध्याय 44 — समाधि के वृक्ष का बढ़ना; हिरण जैसा मन

अध्याय 44 में, राम समाधि के वृक्ष का विस्तार से वर्णन करने का अनुरोध करते हैं। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि यह वृक्ष पवित्र लोगों के वन में उगता है और शानदार पत्तों, फूलों और स्वादिष्ट फलों से भरा होता है। एक समझदार मनुष्य के हृदय में दुनिया के जंगल से असंतोष बढ़ता है, जो समाधि का बीज है और विनम्र हृदय में उगता है। इस बीज को शुद्ध, पवित्र और विरक्त पुरुषों के समाज और पवित्र शास्त्रों के वचनों से सींचा जाना चाहिए। इसे तपस्या के उर्वरक, अन्य साधनों की शक्ति, तीर्थस्थलों पर जाने और विश्राम करने और दृढ़ता की बाड़ से उगाया जाना चाहिए। अंकुरित होने के बाद, इसे संतोष और प्रसन्नता के साथ संरक्षित करना चाहिए, अपेक्षाओं के पक्षियों, इच्छा और लालच के गिद्धों और स्नेह के मुर्गे को दूर रखना चाहिए। इच्छा-प्रेरित गतिविधि को धर्म के कोमल कार्यों से दूर किया जाना चाहिए, और अज्ञान के अंधेरे को तर्क के सूर्य के प्रकाश से दूर किया जाना चाहिए। धन, स्त्रियाँ और सांसारिक भोग विवेक के अंकुर को अभिभूत कर सकते हैं, जिन्हें धैर्य, मंत्रों के जाप, पवित्र स्नान और तपस्या से रोका जाना चाहिए। इस प्रकार ध्यान का बीज विवेक के अंकुर में फूट पड़ता है।

मन की भूमि विवेक के इस शानदार अंकुर से चमकती है, जो पुरुषों के हृदय को प्रसन्न करता है। विवेक का अंकुर शास्त्रों के ज्ञान और अच्छे और बुद्धिमानों के समाज की दो पत्तियाँ निकालता है। स्थिरता तने का समर्थन करती है, धैर्य छाल है, और वैराग्य नमी प्रदान करता है। धर्म का वृक्ष, सांसारिकता की नमी और शास्त्रों के जल से पोषित होकर, थोड़े समय में पूर्ण ऊँचाई प्राप्त कर लेता है और जुनून और स्नेह से अप्रभावित रहता है। यह ज्ञान, स्पष्टवादिता, सत्य, स्थिरता, समता, शांति, मित्रता, दया, आत्म-सम्मान और प्रसिद्धि की शानदार शाखाओं में फूट पड़ता है, जो शांति और स्थिरता के पत्तों से सजी और अच्छी प्रतिष्ठा के फूलों से जड़ी होती हैं। यह वन के तपस्वियों के लिए स्वर्ग का पारिजात वृक्ष बन जाता है और ज्ञान के सर्वोत्तम फल लाता है, वैराग्य की मिठास और बुद्धि की धूल से भरा होता है। यह सभी दिशाओं को शीतल करता है, सद्भाव की छाया फैलाता है और मन पर शांत स्थिरता लाता है। यह भविष्य के पुरस्कारों की नींव रखता है और सभी आशीर्वादों को आकर्षित करता है। जैसे-जैसे विवेक का वृक्ष बढ़ता है, यह शीतलता प्रदान करने वाली छाया फैलाता है और समझ के पौधे को अंकुरित करता है। हिरण जैसा मन, दुनिया के रेगिस्तानों में भटकने से थककर, इस छाया के नीचे विश्राम करता है।

मन का हिरण कांटेदार झाड़ियों को चरकर अपना मुँह घायल करता है और जुनून रूपी शिकारियों द्वारा शिकार किया जाता है। यह व्यर्थ इच्छाओं से प्रेरित होकर अहंकार के मृगतृष्णा के जहरीले पानी की तलाश में भटकता है और विनाश के गड्ढे में गिर जाता है। लाभ की प्यास से प्रेरित होकर मनुष्य इच्छाओं की धारा में बह जाता है। बीमारी और शिकारी के डर से भागने वाला मनुष्य उस भाग्य से नहीं डरता जो हर जगह उस पर अप्रत्याशित रूप से पड़ता है। डरपोक मन दुर्भाग्य और दुश्मनों से डरता है और भाग्य के उतार-चढ़ाव से ऊपर और नीचे फेंका जाता है। महान द्वारा सिखाए गए कानूनों पर भरोसा किए बिना प्यास का पीछा करने वाला दुनिया के भ्रम में गिर जाता है। मन भौतिक शरीर में प्रवेश करने के बाद उससे दूर उड़ना चाहता है, लेकिन कामुक इच्छा का हाथी और सांसारिक मामलों का सांप उसे स्तब्ध और सुन्न कर देते हैं। स्त्रियाँ मन को गुलाम बनाती हैं, क्रोध की आग मन को जलाती है, और इच्छाएँ मन को लगातार काटती हैं। मन बिना किसी आराम या लाभ के भटकता रहता है, गरीबी से प्रेरित होकर। बच्चों के प्रति स्नेह से अंधा होकर वह मृत्यु के गड्ढे में खो जाता है। सम्मान की भावना और उसे खोने का डर मन को आतंकित करता है, और गर्व से डर लगता है। जवानी में महिला साथियों के कामुक आलिंगन मन को नरक के गड्ढों में फेंक सकते हैं। हिरण जैसा मन शायद ही कभी धर्म के वृक्ष में विश्राम पाता है। सुनने वालों को समाधि की शांति के वृक्ष में आनंद पाना चाहिए, जिसका नाम अज्ञानी भी नहीं जानते।

अध्याय 45 — हिरण जैसा मन; जीवन के वृक्ष पर चढ़ना; समाधि में ध्यान

वसिष्ठ हिरण जैसे मन के पवित्र वृक्ष में विश्राम पाने और अन्य वृक्षों पर न जाने के बारे में बताते हैं। समय के साथ, विवेकपूर्ण ज्ञान का वृक्ष आध्यात्मिक ज्ञान के मीठे फल लाता है। ध्यान के वृक्ष के नीचे बैठा हिरण जैसा मन पुण्य और सदाचार के फलों से लदी शाखाओं को देखता है और लोगों को उन फलों को चखने के लिए उत्सुकता से चढ़ते हुए देखता है। सांसारिक लोग ज्ञान के वृक्ष पर चढ़ने से इनकार करते हैं, लेकिन जो ऊँचाई पर पहुँच जाते हैं, वे कभी नीचे उतरने के बारे में नहीं सोचते। ज्ञान के वृक्ष पर चढ़कर स्वादिष्ट फल चखने वाला साधारण भोजन का स्वाद भूल जाता है और पुराने बंधनों को त्याग देता है। उच्च पद पर पहुँचा व्यक्ति अपने पिछले कंजूस जीवन पर मुस्कुराता है। सहानुभूति की शाखा पर चढ़कर स्वार्थ को दबाने वाला स्वयं में शासन करता है। जैसे चंद्रमा के अंक घटते हैं, वैसे ही उसके दुख और लालच भी कम होते जाते हैं। वह अप्राप्य पर ध्यान नहीं देता और उसका मन शांत और उज्ज्वल रहता है। वह शास्त्रों का अध्ययन करता है और प्रकृति का अवलोकन करता है।

वह अपने पिछले सात गुना त्रुटियों पर उपहासपूर्वक देखता है और मृत्यु और जीवन के वृक्षों से दूर होकर उच्च शाखाओं पर चढ़ता है। वह परिवार, धन और संपत्ति को पिछले जीवन या सपने के दृश्यों की तरह देखता है और अपने जुनून, भावनाओं और भय को जीवन के नाटक में अभिनेताओं की तरह देखता है। दुनिया एक तेज नदी की तरह है, लेकिन वह धन, पत्नी या दोस्तों के प्रति कोई लालसा महसूस नहीं करता और केवल पवित्र आत्मा पर ध्यान केंद्रित करता है। वह योग ध्यान के पिछले चरणों के आशीर्वादों को याद करता है और लाभ और हानि में समान रहता है। वह सांसारिक पुकारों से अप्रसन्न रहता है और निर्वाण में विश्राम चाहता है। उसे श्वसन की सांस के भीतर अपनी आत्मा की लौ जलानी चाहिए और परम आत्मा से एकजुट होना चाहिए। उसे अपनी इच्छाओं को रोकना चाहिए और इस महान गौरव को प्राप्त करने के बाद, वह भक्ति के छठे चरण पर पहुँचता है। वह अप्रत्याशित अच्छाई के प्रति अरुचि महसूस करता है और दिव्य कृपा से परिपूर्ण मौन ऋषि अवर्णनीय आनंद प्राप्त करता है। वह सभी विचारों और इच्छाओं को त्यागकर आध्यात्मिक आनंद का फल खाता है।

देवत्व की प्राप्ति का अर्थ है इच्छा की हर वस्तु को त्यागना और पूर्ण शांति के साथ जीना। पूर्णता प्राप्त करने के लिए सभी भेदों को दूर करना और सभी के साथ एकता में रहना आवश्यक है। जिसने दुनिया की इच्छा त्याग दी है, वह इस आनंदमय स्थिति में विश्राम पा सकता है। बुद्धि और सच्चे ज्ञान का मिलन सभी भेद को मिटा देता है। जिसने सत्य को जान लिया है, वह मुड़े हुए धनुष की तरह नहीं है, बल्कि मुड़े हुए हार की तरह है। दुनिया सर्वोच्च आत्मा के महान स्तंभ में प्रकट होती है, लेकिन स्वयं में कोई सत्ता  नहीं है। अभौतिक आत्मा में भौतिक कैसे मौजूद है, यह हम नहीं जानते। जो घटनाओं के प्रति उदासीन है, वह अदृश्य आत्मा को जान सकता है। घटनाओं का ज्ञान अज्ञान है। समाधि का अर्थ है चेतना से कभी न खोने वाली चीज पर भरोसा करना। जब दर्शक और दृश्य एक ही प्रकाश में देखे जाते हैं, तो उसे एकता कहते हैं। जिसने सत्य को जान लिया है, वह घटनाओं के प्रति स्वाभाविक अरुचि पाता है। बुद्धिमान भौतिकवाद को सत्य का अज्ञान कहते हैं। जिनके पास मीठे अमृत का स्वाद है, वे खट्टे दलिया नहीं चख सकते। इच्छाओं से रहित मनुष्य तीन इच्छाओं से रहित है। आत्म-ज्ञान वासना की अनुपस्थिति से होता है। भ्रष्ट होकर स्वयं को खोने वाले के पास न तो आत्म-अधिकार है और न ही कोई निश्चित स्थिति है। इच्छाओं से मुक्त आत्मा ध्यान से परम आनंद प्राप्त करती है। जैसे ही आत्मा पवित्र प्रकाश के प्रति सचेत होती है, वह ध्यान की भावना खो देती है और पूरी तरह से उस प्रकाश में खो जाती है। सभी इंद्रिय वस्तुओं का पूर्ण त्याग मन की शांति है। जिसने स्वयं को इस आदत का आदी बना लिया है, वह श्रद्धेय ऋषि है। जिसने सांसारिक वस्तुओं की भूख को दबा दिया है, उसे कोई हिला नहीं सकता। ज्ञान के ध्यान के अलावा सभी ध्यान नाजुक हैं। "दुनिया" शब्द अज्ञानी लोगों के लिए है। बुद्धिमान इसके विषय नहीं हैं। बुद्धिमानों को उस स्थान पर विश्राम करना चाहिए जहाँ सभी एक स्वयं-चमकती एकता में मिलते हैं। वास्तविक या अवास्तविक की एकता या द्वैत की व्याख्या करना अभी तक संभव नहीं हुआ है। इसे सीखने का तरीका शास्त्रों और बुद्धिमानों की संगति से है। निर्वाण का तीसरा और सर्वोत्तम साधन ध्यान है। तब ब्रह्म का विशाल शरीर जीवित आत्मा का नाम और प्रकृति धारण करता है। दुनिया समान और असमान सिद्धांतों के मिलने से विभिन्न रूपों में प्रकट होती है। ज्ञान और अरुचि दोनों एक की प्राप्ति से प्राप्त होते हैं। मन के विचार ज्ञान की आग से जल जाते हैं। दुनियाएँ परम आत्मा में भाग जाती हैं। मनुष्य का अज्ञान ज्ञान से दूर नहीं होता। यद्यपि दुनिया एक भ्रम है, फिर भी इस त्रुटि को दूर करना कठिन है। अज्ञानी का ज्ञान उनकी अज्ञानता बढ़ाता है, जबकि बुद्धिमान इसे अर्थहीन पाते हैं। तीन लोकों का अस्तित्व हमारे ज्ञान में दर्शाए गए रूप में ही ज्ञात है। दुनिया का ज्ञान बुद्धिमानों के मन में काल्पनिक इच्छाओं जितना झूठा है। बुद्धिमान व्यक्ति की समझ में न तो दुनिया का अस्तित्व और न ही उसका अपना अस्तित्व बोधगम्य है। केवल एक सर्वोच्च उज्ज्वल सार का अस्तित्व है जो हमारे मन में चमकता है। पूरी दुनिया स्वयं के साथ एक दिखाई देती है, लेकिन मंद बुद्धि वाले पुरुषों में कोई सहानुभूति नहीं होती। द्वैत का ज्ञान मतभेद पैदा करता है, जबकि एकता का ज्ञान सहानुभूति और एकता लाता है। अधिक ज्ञान वाला बुद्धिमान पुरुष सर्वोच्च एक के साथ एक हो जाता है और दुनिया के अस्तित्व या गैर-अस्तित्व पर विचार नहीं करता। योग के चौथे चरण पर पहुँचा हुआ मनुष्य जागना, सपना देखना या सोना अवस्थाओं पर ध्यान नहीं देता। समझदार मनुष्य व्यर्थ इच्छाओं और झूठी कल्पनाओं पर ध्यान नहीं देता। हिरण जैसा मन अपनी मुक्ति के लिए अपने विनाश को नहीं चुनता और उसमें कोई वास्तविकता नहीं है। ध्यान का वृक्ष ज्ञान का फल उत्पन्न करता है, जिसे हिरण जैसा मन पीता है और सांसारिक इच्छा की जंजीरों से मुक्त हो जाता है।

अध्याय 46 — समाधि

वसिष्ठ कहते हैं कि जब मन में परम सत्ता और मुक्ति का आनंद महसूस होता है, तो सभी संवेदनाएँ खो जाती हैं और हिरण जैसा मन परम सार में आध्यात्मिक हो जाता है। मन का कांटों को चरने का गुण समाप्त हो जाता है और वह अटूट ज्वाला के साथ चमकता है। ध्यान के फल को प्राप्त करने के लिए मन पहाड़ों की तरह दृढ़ हो जाता है। उसकी मानसिक शक्तियाँ उड़ जाती हैं और केवल शुद्ध चेतना शेष रहती है। मन तर्कसंगत होकर संवेदनशील आत्मा के रूप में उठता है और अपनी आध्यात्मिक ज्योति का वितरण करता है। वह सभी इच्छाओं से मुक्त होकर शाश्वत चिंतन में ईश्वर की आत्मा में समाहित हो जाता है। जब तक हम उस धन्य अवस्था को नहीं पाते, मन ध्यान के लिए अजनबी बना रहता है।

परम एक के साथ मिलन के बाद, मन कहाँ भाग गया, यह हम नहीं जानते। योगी केवल अपने ध्यान में लीन रहता है, इंद्रिय सुखों में अरुचि रखता है और सभी संवेदनाओं के प्रति सुन्न होता है। सही समझ वाले इंद्रिय वस्तुओं की नीरसता से अवगत होते हैं और चित्रकला में मानव आकृतियों की तरह रहते हैं। जो स्वयं का स्वामी है, वह सांसारिक खजानों पर ध्यान नहीं देता क्योंकि उसकी उनमें कोई इच्छा नहीं है और वह अपनी अमूर्तता में दृढ़ता से स्थिर रहता है। ध्यान में डूबी हुई आत्मा परिपूर्ण हो जाती है और उसे कोई रोक नहीं सकता। गहरे ध्यान में डूबे हुए मन में इंद्रिय वस्तुओं के प्रति ठंडी अरुचि और सांसारिक मामलों के प्रति पूर्ण वैराग्य होता है। इसे समाधि कहते हैं। इंद्रिय वस्तुओं के प्रति एक स्थिर अरुचि ध्यान का सार है और इसकी परिपक्वता मनुष्य को दृढ़ बना देती है। सांसारिक भोगों के प्रति अरुचि ध्यान का अंकुर है, जबकि उनका स्वाद बंधनकारी है। सत्य का पूर्ण ज्ञान और सभी इच्छाओं का त्याग निर्वाण और दिव्य आनंद की ओर ले जाता है।

जब भोगों का त्याग हो जाता है, तो किसी और चीज के बारे में क्यों सोचना? भोगों के बिना अन्य विचार या ध्यान व्यर्थ हैं। इंद्रियगोचरों का आनंद लेने से मुक्त बुद्धिमान ऋषि स्थिर ध्यान और निरंतर आनंद में स्थित है। जो इंद्रियगोचरों से प्रसन्न नहीं होता, वह प्रबुद्ध है। जो आनंद लेने योग्य में आनंद नहीं लेता, वह बुद्धिमान है। जो स्वभाव से शांत है, उसे भोगों की ओर कोई झुकाव नहीं हो सकता। कामुक भोग अप्राकृतिक हैं और दमित प्रकृति को आनंद की आवश्यकता नहीं होती। व्याख्यान सुनने, शास्त्रों का पाठ करने, मंत्रों का जाप करने और प्रार्थनाएँ करने के बाद, ध्यान से थकने पर उन्हें वापस लौटना चाहिए। अथक मन से ध्यान में बैठना और शांत मन से निर्वाण में रहना सुंदर शरद ऋतु के आकाश की तरह है।

अध्याय 47 — मुक्ति की ओर पहला कदम

वसिष्ठ एक योगी द्वारा दुनिया के बोझ से मुक्ति पाने के तरीकों का वर्णन करते हैं। दुनिया के प्रति तिरस्कार से मन में विवेक का अंकुर फूटता है, और अच्छे लोग इस वृक्ष की छाया में आश्रय लेते हैं। बुद्धिमान अज्ञानी से दूर रहते हैं। एक बुद्धिमान व्यक्ति अपने निष्पक्ष, न्यायप्रिय, विनम्र और खुले व्यवहार में चंद्रमा के समान होता है और अच्छी बुद्धि और विवेक से कार्य करता है। उसके कर्म मानव जाति के लिए शुद्ध होते हैं, और उसकी संगति आनंददायक होती है। पवित्र और बुद्धिमान पुरुषों का समाज पापों को धोता है और मन को शुद्ध करता है, और उनकी संगति शीतल होती है। एक धर्मात्मा भक्त उचित कर्मों से ज्ञान प्राप्त करता है, और शास्त्रों का महत्व उसके मन पर स्पष्ट रूप से प्रतिबिंबित होता है। पवित्र पुरुषों की संगति और शास्त्रों के निर्देश से शुद्ध हुआ बुद्धिमान व्यक्ति अग्नि की तरह चमकता है। वह पवित्र ऋषियों के आचरण और शास्त्रों के उपदेशों का पालन करता है और धीरे-धीरे उनके समान अच्छा और ज्ञान से परिपूर्ण हो जाता है। जीवन के भोगों को त्यागकर वह बंधन से मुक्त होता है और दिन-ब-दिन अपनी इच्छाओं को कम करने वाला चंद्रमा की तरह चमकता है।

कंजूस उदास रहता है, जबकि उदार व्यक्ति चंद्रमा की तरह उज्ज्वल होता है और दुनिया को तुच्छ मानता है। बुद्धिमान बिना संपत्ति के खुश रहता है और अपने पिछले कर्मों पर हंसता है। आध्यात्मिक गुरु भी योगी को आश्चर्य से देखते हैं। योगी भोगों को तुच्छ मानता है और सही निर्णय प्राप्त करता है। एक पवित्र व्यक्ति अपने पूर्व के भोगों को नीरस महसूस करता है और पवित्र पुरुषों की संगति का सहारा लेता है। पुण्यात्मा दूसरों को खतरे से बचाते हैं। एक समझदार व्यक्ति दूसरे से कुछ भी प्राप्त करने के प्रति प्रतिकूल होता है और अपने पास जो कुछ है उससे संतुष्ट रहता है। वह दूसरों के व्यंजनों का स्वाद लेना पसंद नहीं करता और जो उसके पास है उसे त्यागने की तैयारी करता है। वह भिखारियों को दान देता है और दूसरों से भोजन भीख मांगता है। दमित मन और पवित्र आत्मा वाला व्यक्ति अज्ञान के जाल को आसानी से पार कर लेता है।

पवित्र व्यक्ति धन स्वीकार करने को तुच्छ मानता है और स्वयं के लिए धन रखने की उपेक्षा करता है। धन और दूसरों की संपत्ति के प्रति अरुचि उसे धीरे-धीरे अपने लिए कुछ भी बनाए रखने के प्रति प्रतिकूल बना देती है। धन कमाने और जमा करने की सजा सबसे बड़ी पीड़ा है। धन केवल दुख को बढ़ाता है, समृद्धि विपत्ति लाती है, और सभी भोग बीमारियाँ हैं। जब तक कोई इंद्रिय वस्तुओं के बारे में सोचता है या धन की लालसा रखता है, तब तक उसे कामुक भोगों के प्रति अरुचि नहीं हो सकती। जिसके पास सर्वोच्च आनंद का स्वाद है, वह दुनिया को तिनके का ढेर मानता है। धन दुनिया में सभी बुराइयों का स्रोत है। संतोष ही मनुष्य को शाश्वत स्वास्थ्य और जीवन देता है। संतुष्ट आत्मा वर्षा के दौरान एक झील की तरह होती है। एक ईमानदार व्यक्ति अपने संतोष से मजबूत होता है। लालची और जरूरतमंद व्यक्ति तिरस्कृत होता है, और समृद्धि नाजुक और चंचल होती है। बुद्धिमान समृद्धि या सुंदरता पर भरोसा नहीं करता। जो धन प्राप्त करने, रखने और खोने के दर्द को जानता है और फिर भी उसका पीछा करता है, वह असामाजिक है। जो वैराग्य की तलवार से अपनी आंतरिक और बाहरी भूख को काटता है, वह दिव्य ज्ञान के बीज प्राप्त करने के लिए तैयार होता है। अज्ञानी दुनिया को वास्तविकता मानते हैं, जबकि बुद्धिमान इसकी अवास्तविकता जानते हुए भी इस धारणा के तहत आचरण करते हैं। दुनिया का त्याग पुरुषों को ऋषियों के समाज और शास्त्रों के अध्ययन की ओर ले जाता है, जिससे वे अपनी सांसारिकता को त्यागकर आध्यात्मिक आनंद प्राप्त करते हैं।

अध्याय 48 — एक योगी का स्वरूप; भगवान की पूजा

वसिष्ठ एक योगी के स्वरूप और भगवान की पूजा के बारे में बताते हैं। जो दुनिया का त्याग कर देता है, पवित्र पुरुषों से जुड़ता है, शास्त्रों के उपदेशों को पचा लेता है और कामुक इच्छाओं को छोड़ देता है, वह सत्यनिष्ठ और प्रबुद्ध माना जाता है। वह धन से दूर रहता है और अपने पास जो कुछ भी होता है उसे दे देता है। शांत मन वाला व्यक्ति इंद्रियगोचर वस्तुओं के प्रति अचेतन रहता है और हर जगह घर जैसा महसूस करता है। वह किसी भी स्थान या स्थिति से आसक्त नहीं होता, बल्कि हमेशा शांत और आत्म-शासित रहता है, सत्य की खोज में ज्ञान की तलाश करता है और परमानंद में परम एक में विश्राम करता है। यह आंतरिक और बाहरी इंद्रियों की पूर्ण स्थिरता की स्थिति है, जिसमें योगी स्वयं से अनजान रहता है और सर्वज्ञता की उपस्थिति से परिपूर्ण शून्यता की चेतना रखता है।

उच्चतम आनंद की स्थिति एकता के ज्ञान और स्वयं तथा अन्य सभी चीजों की अचेतना में निहित है। संत सभी इच्छाओं से रहित होकर अपनी चेतना में विश्राम करता है। जिसने जानने योग्य एक को जान लिया है, वह सभी चीजों को कुछ नहीं के रूप में देखता है और उसे दुनिया का ज्ञान नहीं रहता। ईश्वर की महिमा देखने वाला प्रकाश के क्षेत्र में स्थित होता है और अपने आंतरिक अंधकार और बाहरी भय को दूर करता है। दिव्य द्रष्टा की स्थिति अवर्णनीय है, जिसकी आत्मा दिव्य ज्ञान से भरी है और मन शांत है। भगवान सच्ची भक्ति से सेवा करने वाले को अंतिम निर्वाण का आनंद प्रदान करते हैं। राम पूछते हैं कि भगवान कौन हैं और कैसे प्रसन्न होते हैं। वसिष्ठ बताते हैं कि भगवान सर्वज्ञ आत्मा हैं, सभी में व्याप्त हैं और सभी के कारण हैं। सभी प्राणी उनकी पूजा करते हैं, और मनुष्य बार-बार जन्मों में उनकी आराधना करके उन्हें प्रसन्न करते हैं।

भगवान अपने दृढ़ विश्वास से प्रसन्न होकर ज्ञानोदय के लिए अपना दूत भेजते हैं, जिसे बुद्धिमान विवेक कहा जाता है। यह मानव हृदय में शीतलता से चमकता है और पाशविक आत्मा को ज्ञान के लिए जगाता है। वेद इस आत्मा को ओम की पूजनीय ध्वनि कहते हैं। इस पवित्र आत्मा की प्रतिदिन मनुष्यों, नागों, देवताओं और अर्धदेवताओं द्वारा पूजा की जाती है। भगवान का मुकुट स्वर्ग है और पृथ्वी पदपीठ है। वह सभी की बौद्धिक आत्मा है और हर जगह व्याप्त है। ज्ञान के लिए जागृत हुई जीवित आत्मा आध्यात्मिक रूप धारण करती है। हृदय की परिवर्तनशील और बुरी इच्छाओं को त्यागकर दिव्य कृपा से मिलने का प्रयास करना चाहिए। भटकता हुआ मन दुनिया रूपी उग्र समुद्र की लहरों से टकराता है, लेकिन दिव्य बुद्धि रूपी मजबूत जहाज अज्ञान के समुद्र को पार करा सकता है। इस प्रकार भगवान अपनी पूजा से प्रसन्न होकर विवेक को दूत के रूप में भेजते हैं और पवित्र समाज, धार्मिक शिक्षा और आध्यात्मिक ज्ञान की सही समझ के माध्यम से मनुष्य को सर्वोत्तम स्थिति की ओर ले जाते हैं।

अध्याय 49 — रत्न से प्रकाश के रूप में दुनिया; पूर्ण वैराग्य और उदासीनता

वसिष्ठ सत्य के दृढ़ विवेकी और इच्छाओं के त्याग में स्थिर व्यक्तियों को महान आत्माओं वाला बताते हैं, जिनकी समझ चौदह लोकों से भी बड़ी है। बुद्धिमान मानते हैं कि ब्रह्मांड की वास्तविकता एक झूठी अवधारणा है और वे अज्ञानी की तरह दुर्घटनाओं से शांत रहते हैं। इस दुनिया में किसी भी आशा या इच्छा पर भरोसा नहीं किया जा सकता, क्योंकि वे धोखेबाज हैं। इच्छाएँ मन की शून्यता के कारण व्यर्थ हैं, इसलिए बुद्धिमान उनसे बहकते नहीं हैं। जागना, सपना देखना और गहरी नींद सभी प्राणियों के लिए सामान्य हैं, लेकिन परम सत्ता इन तीनों से परे है।

आत्मा अपनी परमानंद की स्थिति में दुनिया को विभिन्न रत्नों से निकलने वाले प्रकाश के संग्रह के रूप में देखती है, न कि ठोस पदार्थ के रूप में। दृश्यमान दुनिया एक खाली शून्य है, और उसमें दिखने वाले प्रकाश और चमकदार निकाय विशाल रत्नों की खान की किरणों के प्रतिबिंब हैं। वास्तविकता में ब्रह्मांड और शून्यता सहित सब कुछ उस महानतम रत्न, ब्रह्म की चमक है। सृजित और असृजित सब कुछ अकेला ब्रह्म है, जिसमें कोई विविधता या विनाशशीलता नहीं है। ये निराकार प्राणी केवल कल्पना में ठोस दिखाई देते हैं। जब काल्पनिक दुनिया आकाशीय शून्य से मिलती है, तो भौतिक दुनिया गायब हो जाती है। पूरी दुनिया अवास्तविक है और उसमें कोई गुण नहीं है। किसी भी चीज की कोई ठोसता या शून्यता नहीं है। मन गैर-मौजूद है, लेकिन इन सबके बाद जो रहता है, वही वास्तविक सत्ता  है। आत्मा अकेली और अपरिवर्तनीय है, जिसमें सभी प्रकार की चेतना निहित है। बुद्धिमान ऋषि अहंकार, मन की चेतना और दुनिया को स्वयं में सिकुड़ता हुआ पाता है। स्व-अस्तित्व वाले सत्ता  की प्रकृति से पहचाने जाने वाले बुद्धिमान के मन का वर्णन करना कठिन है।

जिस पदार्थ का सार छिपा हुआ है, उसे देखने से समझ उलझन में पड़ जाती है। सत्य का ज्ञान धीरे-धीरे प्राप्त होता है। मन को इंद्रियगोचरों के आकर्षण से हटाकर और आध्यात्मिक कारण पर चिंतन करके, सत्य का ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है। बुद्धिमान वह है जिसने स्वयं में सत्य को महसूस किया है और दृश्यमान दुनिया की धारणा नहीं रखता। बुद्धिमान अपनी अंतर्दृष्टि से सत्य को समझते हैं। सामान्य रूप से प्राणियों का कोई आकार या परिमाण नहीं है, न ही शून्यता के रूप में इसकी अनुपस्थिति है। इसलिए न तो स्थूल मन है और न ही वायवीय मन, बल्कि इन सबके बाद जो एक मौजूद है, वही सच्चा सत्ता  है, जो चेतना है और सभी इंद्रियगोचरों से परिचित है। इंद्रियों के रूप में इसकी अभिव्यक्ति दुख लाती है, जबकि इसका गायब होना आनंद लाता है। विकसित होने पर, यह बाहरी अंगों का रूप लेता है और स्थूल शरीर बनता है।

अज्ञान से अभिभूत चेतना मन का स्थूल रूप धारण कर लेती है और भौतिक शरीर से बंध जाती है। चेतना संवेदना, धारणा आदि में परिवर्तित होने पर भी अपरिवर्तनीय रहती है। आत्मा मानसिक विचारों और बाहरी वस्तुओं की धारणा में समान रहती है। चेतना एक खाली पदार्थ के समान है और शून्यता और शाश्वतता की तरह अपरिवर्तनीय है। आत्मा में प्रकट होने वाली वस्तुएँ मन में दिखाई देने वाले सपनों की तरह हैं और वास्तविकता में कुछ भी नहीं हैं। बाहरी वस्तुओं की स्थूल प्रकृति का शुद्ध आंतरिक बुद्धि से कोई संबंध नहीं है और उनकी अशुद्धता आत्मा की शुद्धता को प्रदूषित नहीं करती। इसलिए चेतना बाहरी प्रकृति की परिवर्तनशीलता के अधीन नहीं है। समझ कभी भी उन वस्तुओं की परिवर्तनशील स्थिति को प्राप्त नहीं करती जिन पर वह ध्यान केंद्रित करती है, बल्कि हमेशा अपरिवर्तनीय रहती है। पूर्णता के उच्चतम स्तर पर पहुँचा योगी चेतना और उसकी उपस्थिति या अनुपस्थिति के अर्थ के साथ पहचाना जाता है। साधारण लोगों के मन अपनी भौतिकता के विचार से प्रभावित होते हैं क्योंकि वे स्वयं को भौतिक शरीर के रूप में समझते हैं। वे अपने क्षणभंगुर मन को भौतिक वस्तु मानते हैं। सभी त्रुटियाँ अचूक ज्ञान की आदत से सुधर जाती हैं। अपनी असत्यता का ज्ञान त्रुटि को दूर करता है। इच्छाओं की कमी दुनिया के प्रति लगाव को कम करती है। इच्छा एक महान राक्षस है जिसे नष्ट किया जाना चाहिए। संयम का अभ्यास पागलपन को कम करता है। सूक्ष्म शरीर को विचार में भौतिक माना जाता है, लेकिन विद्वानों द्वारा इसे आध्यात्मिक अर्थ में लिया जाता है। गहन समझ से सूक्ष्म शरीर ब्रह्म की स्थिति में परिवर्तित हो सकता है। यदि कोई वस्तु अपने पदार्थ के अनुसार उत्पन्न होती है, तो भौतिक प्राणी स्वयं को आध्यात्मिक अर्थ में कैसे ले सकता है?

शब्दों के उपयोग पर विवाद संदेह बढ़ाता है। सलाह का पालन करने से त्रुटि दूर हो जाती है। दुनिया को उसके विचार के साथ समान माना जाता है, इसलिए अंत में चेतना की शून्यता में उसका पदार्थ खो जाता है। जब मन शांत हो जाता है, तो आत्मा की वास्तविक आध्यात्मिक प्रकृति प्रकट होती है, जिसे विश्राम और आश्रय के लिए धारण किया जाना चाहिए। बुद्धिमान ज्ञान के साथ यज्ञ करता है और दुनिया के त्याग को अपना दायित्व मानता है। बुद्धिमान हमेशा समान और दृढ़ रहता है, चाहे किसी भी परिस्थिति में हो। जो स्थिर ध्यान का अभ्यस्त नहीं है, वह विरक्त ऋषि का पद प्राप्त नहीं कर सकता। मन बाहरी वस्तुओं और भोगों के प्रति अरुचि से शांति प्राप्त करता है। मन, घास के गट्ठे की तरह, सभी सांसारिक वस्तुओं के त्याग की आग से जल जाता है। इंद्रियगोचर वस्तुओं की धारणा मन में अज्ञान का धुंध डालती है। केवल ज्ञान ही भीतर चमकता है। केवल चेतना ही इस अंधकार में चमकती है और सभी प्राणियों पर नज़र रखती है। इस चेतना के संचार से ही सभी चीजें ब्रह्मांड में चलती हैं और उसके भँवर में घूमती हैं। सभी जीवित प्राणी अज्ञान के जाल से घिरे कमजोर मछलियों की तरह हैं, जो अपनी आध्यात्मिक उत्पत्ति को भूल गए हैं। दिव्य चेतना स्वयं के क्षेत्र में विभिन्न रूपों में प्रकट होती है। जब सभी जीवित प्राणी इच्छाओं से रहित होते हैं, तो वे अपने आध्यात्मिक स्रोत के समान प्रकृति के होते हैं। इच्छा विभिन्न अवस्थाएँ बनाती है और उन्हें सूखे पत्तों की तरह उड़ाती है। इसलिए अज्ञानी की तरह नहीं रहना चाहिए, बल्कि मन को ज्ञान की ओर बढ़ाकर उनसे ऊपर उठना चाहिए। इसके लिए मर्दाना शक्तियों की सहायता लेनी चाहिए, सुस्ती पर काबू पाना चाहिए, इच्छाओं को दबाना चाहिए और दुनिया के बंधनों को तोड़कर आध्यात्मिक ज्ञान में सुधार पर ध्यान देना चाहिए।

अध्याय 50 — सात प्रकार के जीवित प्राणियों का वर्णन; हम स्वप्न-वस्तुएँ हैं

वसिष्ठ दुनिया को दस दिशाओं में फैले जीवित प्राणियों से भरा हुआ बताते हैं, जिनमें मनुष्य, नाग, देवता, गंधर्व और अन्य शामिल हैं। इन प्राणियों को सात वर्गों में विभाजित किया गया है: जागते हुए सोने वाले, कल्पना में जागने वाले, केवल जागृत, हमेशा जागृत, सख्ती से जागृत, दिन और रात दोनों समय जागते हुए सोने वाले, और थोड़े जागृत जानवर। राम सात प्रकार के जीवित प्राणियों के बीच अंतर पूछते हैं।

वसिष्ठ बताते हैं कि कुछ पूर्व युगों में कुछ मनुष्य अपने जीवित शरीरों के साथ लंबे समय तक सोने वाले थे, और उनका सपना इस ब्रह्मांड का अस्तित्व है। उन्हें जागते हुए सोने वाले या दिवास्वप्न देखने वाले कहा जाता है, और हम सभी उनके स्वप्न-वस्तुएँ हैं। कभी-कभी सोता हुआ मनुष्य पूर्व कर्मों या इच्छाओं के कारण स्वयं से उठता हुआ सपना देखता है, और ऐसे लोगों को सपने देखने वाले पुरुष कहा जाता है। जो अपनी लंबी नींद और सपने के बाद जागते हैं, वे उनसे छुटकारा पा चुके होते हैं। वसिष्ठ कहते हैं कि हम भी उन सोते हुए पुरुषों के बीच सोने वाले और सपने देखने वाले हैं क्योंकि हम सर्वज्ञ एक को नहीं देखते हैं जो हर जगह विद्यमान है। राम पूछते हैं कि वे जागृत और प्रबुद्ध पुरुष अब कहाँ स्थित हैं। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि जिन्होंने अपने झूठे सपनों से छुटकारा पा लिया है, वे अपनी कल्पनाओं के अनुसार अन्य शरीरों में चले जाते हैं।

जिन्हें अपनी नींद से जागृत कहा जाता है, वे इस काल्पनिक दुनिया से बाहर निकल गए हैं। जो अपनी कल्पनाओं और इच्छाओं में जागृत हैं, वे पूर्व युगों में कुछ काल्पनिक इच्छाओं के कारण बेचैन और नींद रहित पैदा हुए थे और ध्यान में खोए हुए हैं। जिनकी इच्छाएँ पहले से आंशिक रूप से जागृत थीं, उन्हें भी अपनी इच्छाओं के प्रति जागृत कहा जाता है। जो अपनी पूर्व इच्छाओं के समाप्त होने के बाद नई इच्छाओं में लिप्त होते हैं, वे लालची होते हैं और दूसरों को भी वैसा ही मानते हैं। जो अपने जीवन को जीवन प्राणियों के रूप में जीते हैं और अपनी इच्छाओं के प्रति मृत हैं, वे अपनी इच्छाओं के प्रति निष्क्रिय हैं। ब्रह्मा से उत्पन्न पहले कुलपति हमेशा जागृत माने जाते थे क्योंकि वे अपने उत्पादन से पहले गहरी नींद में डूबे हुए थे। लेकिन बार-बार जन्म लेने के कारण वे बारी-बारी से नींद और जागने के अधीन हो गए और फिर अपने अप्रिय कर्मों के कारण पेड़ों की स्थिति में पतित हो गए। जो शास्त्रों और बुद्धिमानों की संगति से प्रबुद्ध होते हैं, वे जागृत अवस्था में दुनिया को एक सपने के रूप में देखते हैं और जागते हुए सपने देखने वाले कहलाते हैं। जो दिव्य अवस्था में विश्राम पा चुके हैं, वे योग के चौथे चरण पर पहुँच चुके हैं और न तो पूरी तरह से जागृत हैं और न ही सो रहे हैं।

वसिष्ठ राम को सात प्रकार के प्राणियों के बीच अंतर बताते हैं और उन्हें उस प्रकार का बनने के लिए कहते हैं जिसे वे सर्वश्रेष्ठ मानते हैं। अंत में, वे राम को दुनिया को वास्तविक सत्ता  मानने की अपनी त्रुटि को त्यागने और शून्यता और ठोसता के द्वैत से छुटकारा पाकर आदिम चेतना के साथ एक होने के लिए कहते हैं।

अध्याय 51 — परम विश्राम के योग को प्राप्त करने का उपदेश

वसिष्ठ परम विश्राम के योग को प्राप्त करने का उपदेश देते हैं। राम पूछते हैं कि बिना कारण के मात्र जागने का क्या कारण है और जीवित प्राणी निराकार ब्रह्म से कैसे आगे बढ़ता है। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि बिना कारण के कोई कार्य नहीं होता और सभी प्रकार के जीवित प्राणियों का अस्तित्व बिना कारण के असंभव है। यहाँ कुछ भी उत्पन्न या नष्ट नहीं होता, यह केवल शिष्यों की समझ के लिए कहा जाता है। राम पूछते हैं कि शरीरों, मन, बुद्धि और इंद्रियों का निर्माण कौन करता है और कौन सभी प्राणियों को भ्रमित करता है। वसिष्ठ कहते हैं कि न तो कोई शरीरों का निर्माण करता है और न ही किसी को भ्रमित करता है; केवल स्वयं-चमकती आत्मा विभिन्न आकृतियों में विकसित होती है। ब्रह्मांड समझ में स्थित है और दिव्य चेतना का उत्सर्जन है। भविष्य की इच्छा को दबाकर वर्तमान में शांत रहें।

सभी आकाश, समय, लोक और कर्म बौद्धिक आत्मा के क्षेत्र में शामिल हैं। वैदिक शब्दों के अर्थों को जानने वाले और इंद्रियगोचरों को देखना बंद करने वाले ही परम आत्मा को समझ सकते हैं। अहंकार में डूबे हुए हल्के मन वाले स्वयं के प्रकाश को नहीं देख सकते। बुद्धिमान दुनिया के चौदह क्षेत्रों को आत्मा के सदस्यों के रूप में देखते हैं। बिना कारण के कोई सृष्टि या विघटन नहीं हो सकता। उत्पादक को अपने उत्पाद के समान होना चाहिए। अपूर्ण दुनिया परिपूर्ण ईश्वर से उत्पन्न नहीं हो सकती। इसलिए सब कुछ ईश्वर की शुद्ध आत्मा और ब्रह्म का महान शरीर है। जागृत अवस्था सपने में सपने जैसी लगती है और बुद्धिमानों की जागृत अवस्था में भी सपने जैसी लगती है। मन की रचना झूठी साबित होती है और सही ज्ञान से सभी भौतिक वस्तुएँ घुल जाती हैं। सत्य के प्रकाश को प्राप्त करने वालों की दृष्टि से दुनिया गायब हो जाती है। दृश्यमान दुनिया सही तर्क से देखने पर अपनी उपस्थिति खो देती है। सभी ठोस पदार्थ तर्कसंगत विश्लेषण से विरल हवा बन जाते हैं।

मन में अंतहीन विचार उठते और गिरते हैं, और दुनिया की छवि केवल मन की एक अवधारणा है। दुनिया का ज्ञान और अज्ञान मन की अवधारणाओं में निहित है। जागृत स्वप्न की अवस्था के ज्ञान में दुनिया अपना आकार और ठोसता खो देती है। समझ धीरे-धीरे सुस्त और घनी होती जाती है। जो जागृत अवस्था में स्वयं को सपने देखता हुआ मानता है, वह अपनी इच्छाओं को कम करता जाता है। बुद्धिमान प्रकृति की सुंदरता को सूक्ष्म रूप में देखता है और उन पर ध्यान नहीं देता। आत्मा का विश्राम और धन का संघर्ष एक ही मनुष्य में नींद और जागृति के मिलन की तरह है। जो मन की झूठी कल्पनाओं से अप्रभावित रहता है, वह दुनिया की वास्तविकता में अपने झूठे विश्वास से मुक्त होकर कार्य करता है। संत ऋषि दुनिया को तारों से घिरी अनंत शून्यता के रूप में देखता है।

जागृत मनुष्य सब कुछ शून्य जानता है, इसलिए उसके मन का भटकना समाप्त हो जाता है और वह किसी भी चीज की लालसा नहीं रखता। जो कुछ नहीं जाना जाता है, उसमें कुछ भी वांछनीय नहीं है। जो अपने सपने में सोना देखता है, उसके पीछे कौन भागता है? हर कोई उस चीज की इच्छा करने से बाज आता है जिसे वह केवल अपना सपना जानता है। वह बंधन से मुक्त हो जाता है जो दर्शक को दृश्य की वस्तु से बांधता है। कुशल मनुष्य सुख का आदी नहीं होता और शांत मन का होता है। सुख के प्रति अरुचि इच्छा की कमी पैदा करती है। ज्ञान का प्रकाश आकाश को बादल रहित और प्रकाशित दिखाता है, जबकि त्रुटि का अंधकार दुनिया को धुंधली परियों की दुनिया जैसा दिखाता है। बुद्धिमान न तो स्वयं को देखता है, न स्वर्गों को और न ही कुछ और। उसका अंतिम दृष्टिकोण ईश्वर की महिमा पर स्थिर है। पवित्र द्रष्टा स्वयं, आकाश या काल्पनिक दुनिया को नहीं देखता, बल्कि सभी से अचेतन बैठा रहता है। अज्ञानी जिन पर टकटकी लगाते हैं और निवास करते हैं, वे ऋषि की दृष्टि में खो जाते हैं जो सब कुछ खाली देखता है और स्वयं से अचेतन है। आत्मा में शांत स्थिरता और कृपा आती है, और योगी सभी से विरक्त होकर स्वयं में कुछ भी नहीं के रूप में बैठता है। सभी से बेखबर, योगी मौन बैठा रहता है और दुनिया के सागर और उसके सभी कर्तव्यों और कार्यों की सीमाओं से परे स्थापित है। महान अज्ञान जो मन को पृथ्वी आदि की आशंका का कारण बनता है, सच्चे ज्ञान से पूरी तरह से भंग हो जाता है। बुद्धिमान ऋषि नग्न सत्य के प्रकाश के सामने अनावरण खड़ा है, उसका शांत मन सभी संदेहों से मुक्त है और सत्य के अमृत से पोषित है। वह एक मजबूत ओक की तरह स्वयं में दृढ़ और स्थिर है।

अध्याय 52 — ब्रह्म का वर्णन

राम पूछते हैं कि ईश्वर से अलग दुनिया का ज्ञान कहाँ से आता है और इस अंतर को कैसे दूर किया जा सकता है। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि अज्ञानी केवल दृश्यमान को मानता है, जबकि बुद्धिमान शास्त्रों के प्रकाश से देखता है। सभी दृश्यमान इंद्रियगोचर झूठे हैं और अज्ञान के कारण दिखाई देते हैं। यह दुनिया और इसकी सभी वस्तुएँ क्षणभंगुर हैं और अंततः कुछ भी नहीं में विलीन हो जाती हैं। ब्रह्म सभी का सार है, लेकिन नास्तिक इसे नहीं मानते। दृश्यमान दुनिया नाशवान है, लेकिन आत्मा अविनाशी है। नष्ट हुई चीजें फिर से जीवित होंगी या नहीं, यह अज्ञात है। सृष्टि और विघटन की पहचान का सिद्धांत बताता है कि वे एक ही चीज हैं। जब सब कुछ नष्ट हो जाता है, तो वह शून्यता में बदल जाता है।

आवश्यक सिद्धांत अज्ञात है, लेकिन इसकी धारणा और अनुभूति होती है। दुनिया के अंतिम विघटन पर सभी दृश्यमान क्षेत्र नष्ट हो जाते हैं, और शुद्ध चेतना ही शेष रहती है, जो समय और स्थान से परे है और सभी गुणों से रहित है। यह स्वयं एक पूर्ण शून्य है, फिर भी सभी प्राणियों का स्रोत है, अवर्णनीय और अकल्पनीय। बुद्धिमानों की अवधारणा में यह केवल एक धारणा है। यह न तो समय है, न स्थान, न मन, न आत्मा और न ही कुछ और जिसे कहा जा सके। यह केवल उन लोगों द्वारा कल्पनीय है जिन्होंने दुनिया से संन्यास ले लिया है। सभी प्राणी ब्रह्म में स्थित हैं, जो सभी की आत्मा है और सभी में व्याप्त है। जब तक सभी वस्तुओं का पूर्ण निलंबन महसूस नहीं होता, तब तक पूर्ण ज्ञान प्राप्त नहीं होता। प्रबुद्ध व्यक्ति ईश्वर की महिमा को जानता है और शांत रहता है। "मैं", "तुम" और "वह" की भ्रांतियाँ परम महिमा की दृष्टि में खो जाती हैं। दुनिया और उसकी सामग्री ईश्वर की प्रकृति से अलग नहीं हैं। विरक्त आत्मा सभी शरीरों को स्वयं में समाहित देखती है। ब्रह्म सभी का स्रोत है, फिर भी स्वयं कुछ भी नहीं है। सभी चीजें ब्रह्म में स्थित हैं जैसे समुद्र में लहरें।

ब्रह्म सभी का आधार और सार है। सभी चीजें उसमें समाहित हैं, एक ही समय में वहाँ हैं और वहाँ नहीं हैं, और हमेशा समान प्रकृति की हैं। तीनों लोक उसमें छिपे हुए हैं जैसे लकड़ी में बिना उकेरी हुई छवियाँ। दिव्य चेतना सृष्टि से पहले दुनिया को अविभाजित देखती है, लेकिन सृष्टि के बाद वे चमकते और चलते हुए दिखाई देते हैं। ब्रह्म में परमाणुओं का संयोजन है जो दुनिया को बनाता है और उसे चमक देता है, जबकि किसी भी कण में स्वयं कोई प्रकाश नहीं है। आकाश, वायु, समय आदि भी निराकार हैं। भगवान सभी की आत्मा हैं, सभी गुणों और परिवर्तन से रहित, शाश्वत और परमानंद सत्य कहलाते हैं।

अध्याय 53 — ब्रह्म के स्वरूप को जानना निर्वाण है

राम चेतना, स्थायित्व, निर्वात, जड़ता, उतार-चढ़ाव, भविष्य और अनुपस्थित चीजों की स्थिति, गति और रूपों की उत्पत्ति, विभिन्न चीजों का अंतर, दृश्यता और सृष्टि की प्रक्रिया के बारे में पूछते हैं। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि अंतहीन शून्यता महान चेतना है, जो शांत और स्व-अस्तित्व वाली एकता है। ब्रह्मा, विष्णु और शिव अंतिम विघटन पर अपने मूल में लौट जाते हैं। इस मूल कारण का कोई कारण नहीं है। यह पारदर्शी और शांत है, जिसका कोई आरंभ या अंत नहीं है।

योगी झूठी इच्छाओं और दृश्यों के प्रति अचेतन होकर ध्यान में उस प्रकाश की क्षणिक चमक को देखता है। शांत मन वाला व्यक्ति स्वयं में उस आत्मा के कंपन को महसूस करता है। जो सृष्टि का स्रोत है, वही सभी पौधों के जीवन का स्रोत और प्रभु का रूप है। दुनिया ईश्वर में अपने सभी रूपों में विद्यमान है, जो स्वयं की अभिव्यक्ति है। इनका कोई वास्तविक कारण नहीं है, इसलिए ये वास्तविक उत्पादन या अस्तित्व नहीं हैं। कोई औपचारिक दुनिया या द्वैत आध्यात्मिक एकता के साथ सह-अस्तित्व में नहीं है। जिसका कोई कारण नहीं है उसका कोई अस्तित्व नहीं हो सकता। ईश्वर के शाश्वत विचार मात्र आदर्श आकृतियाँ हैं। शून्यता का कोई आरंभ या अंत नहीं है और यह दुनिया का कोई कारण नहीं है। ब्रह्म निराकार है, और दृश्यमान आकाश निराकार ब्रह्म का रूप नहीं हो सकता।

इसलिए ईश्वर वह है जिसमें दुनिया का रूप विद्यमान प्रतीत होता है और वह अपनी चेतना की शून्यता में स्थित है। दुनिया बौद्धिक ब्रह्म की प्रकृति की है और उसी प्रकार की है। यह पूरी दुनिया उस पूरी बुद्धि से उत्पन्न होती है और उसमें विद्यमान है। सृष्टि की पूर्णता उसके कारण की पूर्णता पर निर्भर करती है। ऋषियों का निर्वाण उसे जानना है जो हमेशा सम और शांत है, जिसमें कोई परिवर्तन या रूप नहीं है, बल्कि विशाल आकाश की तरह अपनी पारभासी एकता में बना रहता है और वास्तविकता और अवास्तविकता को अपनी एकता में जोड़ता है।

अध्याय 54 — कोई ब्रह्मांडीय बीज नहीं है; केवल ईश्वर की चेतना

वसिष्ठ बताते हैं कि दुनिया खाली ब्रह्म के सत्ता  में एक स्पष्ट शून्यता है, जैसे खाली आकाश में आकाश। "मैं" और "तुम" उसी अविभाजित ब्रह्म को संदर्भित करते हैं। सभी चीजें उसमें शांति से स्थित हैं, और पृथ्वी ब्रह्म के शरीर पर उभारों के समान है। ब्रह्म दृश्यमान को देखता है जैसे वह दर्शक नहीं है, और बिना कुछ बनाए सभी का निर्माता है, क्योंकि सभी चीजें सर्वोच्च आत्मा में अपनी विभिन्न प्रकृति के साथ स्वाभाविक रूप से मौजूद हैं। ईश्वर के सार में सभी प्रकृति के अस्तित्व का ज्ञान किसी अन्य चीज के सकारात्मक अस्तित्व के हमारे ज्ञान को रोकता है।

ब्रह्म दर्शक और दृश्य में विभाजित हो जाता है, जो जीवित आत्मा की स्वप्न और जागृत अवस्थाओं में जाना जाता है। दुनिया का रूप दिव्य चेतना के क्षेत्र में एक सपने में एक दृष्टि के रूप में प्रदर्शित होता है, और यह ब्रह्म का प्रतिरूप है। दुनिया और इसमें सब कुछ ठीक उसी आध्यात्मिक रूप का है जिसमें वे दिव्य आत्मा में प्रदर्शित होते हैं, और विभिन्न रूपों में उनकी उपस्थिति के कारण उनकी आध्यात्मिकता में कोई भिन्नता नहीं है। सभी लोक ईश्वर की शांत आत्मा के बीच उसी प्रकार निवास करते हैं और घूमते हैं जैसे पानी समुद्र की शांत सतह पर लहरों में। जो कुछ भी प्रकट होता है वह कार्य है, और जो प्रकट नहीं होता है वह कारण है, लेकिन दोनों उस आत्मा में स्थित हैं, उनका सामान्य केंद्र। सृष्टि का मूल कारण खरगोश के सींगों की तरह कुछ भी नहीं है, और बिना कारण के जो कुछ भी दिखाई देता है वह भ्रम है।

भविष्य का बरगद का पेड़ अपने बीज में निवास करता है, लेकिन ईश्वर की अविकसित आत्मा में सृष्टि उसी तरह छिपी नहीं थी, क्योंकि बीज भौतिक है और सहायक कारणों से विकसित होता है, जबकि ईश्वर की आत्मा शुद्ध और पारदर्शी है और उसमें कोई आकार नहीं है। दुनिया का कोई वास्तविक कारण बीज नहीं है, और इसलिए वास्तविक दुनिया का कोई अस्तित्व नहीं है। यह कहना अनुचित है कि दुनिया दिव्य आत्मा में एक सूक्ष्म कण में निहित थी। आदिम और परमानंद सिद्धांत स्वयं को दुनिया के रूप में प्रदर्शित करता है, और कुछ भी उससे उत्पन्न या उसमें कम नहीं होता है। दुनिया अपनी बौद्धिक रूप में चेतना की शून्यता में स्थित है, और मानव हृदय इसे भौतिक रूप में चित्रित करता है, जबकि शुद्ध आत्मा इसे आध्यात्मिक प्रकाश में देखती है। दुनिया ब्रह्म का प्रतिबिंब है और स्वयं ब्रह्म है, न कि कोई ठोस चीज। इसका कोई आरंभ या अंत नहीं है और यह अपनी प्रकृति में शांत है। सभी दूरस्थ लोकों वाला ब्रह्मांड दिव्य आत्मा की शून्यता में स्थित है। हवा में उतार-चढ़ाव, पानी में तरलता और निर्वात में शून्यता की तरह, यह दुनिया दिव्य आत्मा में अंतर्निहित है। दुनिया का खाली भ्रम दिव्य चेतना की शून्यता में है, और इसलिए इसका सूर्य की तरह कोई उदय या अस्त नहीं होता है। इसलिए सभी को उस निर्वात में शामिल जानकर, कल्पना के भ्रमों को देखना बंद करो और स्वयं शून्यता के समान बनो।

अध्याय 55 — दुनिया का आध्यात्मिक अर्थ

वसिष्ठ बताते हैं कि विचार और उसकी अनुपस्थिति दुनिया के स्थूल और सूक्ष्म विचारों को उत्पन्न करते हैं, जो वास्तव में निर्माता की कमी के कारण कभी नहीं बनी। चेतना भौतिक नहीं है, इसलिए यह भौतिक चीज का कारण नहीं हो सकती। मनुष्य अपनी प्रकृति के अनुसार चीजों के बारे में सोचता है, इसलिए बुद्धिमान दुनिया को बौद्धिक रूप में और अज्ञानी भौतिक रूप में देखते हैं। बुद्धि स्वयं में सब कुछ कल्पना कर सकती है। दुनिया का आकार, जो न तो उत्पन्न हुआ है और न ही विद्यमान है, दिव्य मन में स्थित आदर्श आकृति का चित्र है। खाली बुद्धि चेतना की शून्यता में दुनिया के रूप में स्वयं को दिखाती है, जैसे पानी लहरों के रूप में। दुनिया स्वयं ब्रह्म है, जैसे लहर पानी है।

खाली हवा में चमकते हुए लोक सपने में स्पष्ट दृश्यों की तरह हैं। बुद्धि का दर्पण दुनिया को सपने में मन की तरह देखता है, इसलिए दुनिया केवल शून्यता है। निष्क्रिय बुद्धि सृष्टि के पहले कृत्यों में जागृत होती है, फिर बुद्धि की निष्क्रियता आती है, जो आत्मा की नींद है। जैसे नदी अपने मार्ग में बहती रहती है, वैसे ही सृष्टि अपरिवर्तनीय मार्ग में चलती है। सृष्टि का स्रोत वायवीय चेतना का खाली बीज है, जो विचारों की निरंतर श्रृंखला को जन्म देता है। मृत्यु में मनुष्य का विनाश नींद में विश्राम का आनंद है, और पुनरुत्थान आनंद का नवीनीकरण है। धर्मात्मा का जीवन और मृत्यु समान रूप से आनंदमय है। जो समान उदासीनता से जीवन और मृत्यु को देखते हैं, वे शांत मन वाले होते हैं और मुक्त आत्मा कहलाते हैं। चेतना की अनुपस्थिति पर इंद्रियगोचरों का ज्ञान पूरी तरह से गायब हो जाता है, और बुद्धि बिना इंद्रियगोचरों के उठती है।

जो ईश्वर को जानता है वह दिव्य प्रकृति के साथ एकीकृत हो जाता है, जो विचारणीय नहीं है। ध्यान में लीन होकर वह सांसारिक गतिविधियों के प्रति उदासीन रहता है। दुनिया बुद्धि के दर्पण में एक प्रतिबिंब है और दिव्य आत्मा की शून्यता में प्रदर्शित होती है, इसलिए बंधन या मुक्ति की बात करना व्यर्थ है। दुनिया वायवीय बुद्धि के कंपन से उत्पन्न होती है और बुद्धि की कल्पना का कार्य है। यह शुद्ध वायवीय आत्मा है और पृथ्वी या किसी अन्य रूप में नहीं है जैसा कि यह दिखाई देती है। यहाँ कोई स्थान, समय, क्रिया या पदार्थ नहीं है, केवल एक सत्ता  है जो न तो कुछ भी नहीं है और न ही कुछ भी जिसे हम जानते हैं। यह एक आध्यात्मिक पदार्थ है जो घने कोहरे की तरह दिखाई देता है, और यह खाली नहीं है बल्कि पारदर्शी शून्यता से अधिक शुद्ध है। यह अपने स्पष्ट रूप के साथ निराकार और अपनी प्रतीत होने वाली वास्तविकता के साथ अवास्तविकता है। यह एक शुद्ध बौद्धिक सत्ता  है जो सपने में हवाई महल की तरह दिखाई देता है। मनुष्य का निर्वाण तब होता है जब इस स्थूल और अशुद्ध दुनिया का उसका दृष्टिकोण मन की शून्यता में अपने शुद्ध आध्यात्मिक रूप में विलुप्त हो जाता है। विशाल दुनिया में वास्तविकता में कोई विविधता नहीं है, बल्कि यह आकाश के खाली स्थान और एक सार्वभौमिक महासागर के पानी की तरलता की तरह एक अनंत एकता बनाती है।

अध्याय 56 — वसिष्ठ की एकांत की खोज और सौ वर्ष के ध्यान की कहानी

वसिष्ठ बताते हैं कि चेतना हर जगह व्याप्त है और सभी चीजें उसी में स्थित हैं जैसे सपने में कल्पनाएँ। राम को अपनी कहानी सुनाते हुए, वसिष्ठ बताते हैं कि जानने योग्य एक को जानने की इच्छा से उन्होंने दुनिया और उसके झूठे रिवाजों को छोड़ने का संकल्प लिया। उन्होंने लंबे समय तक शांत ध्यान किया और फिर देवताओं के स्थान पर जाकर सांसारिक चीजों की क्षणिक अवस्थाओं का निरीक्षण करने का सोचा। उन्हें सब कुछ बेस्वाद लगा और उन्होंने पाया कि कोई भी अपनी स्थिति से हमेशा संतुष्ट नहीं रहता। उन्होंने महसूस किया कि सभी इंद्रियगोचर दुख और पश्चाताप पैदा करते हैं।

वसिष्ठ ने एक ऐसे एकांत स्थान की तलाश की जो देवताओं और अन्य प्राणियों से दुर्गम हो, जहाँ वे बिना किसी बाधा के ध्यान कर सकें। उन्होंने पहाड़ों, जंगलों, नदियों, समुद्रों और शहरों में शांति नहीं पाई क्योंकि वे सभी किसी न किसी प्रकार के विक्षोभ से भरे थे। उन्होंने आकाश के एक दूरस्थ कोने में एक काल्पनिक कोठरी बनाने का सोचा और अपनी सभी सांसारिक इच्छाओं का त्याग करके खुद को सीमित कर लिया। आकाश में भ्रमण करते हुए उन्होंने विभिन्न प्रकार के दृश्य देखे, लेकिन कहीं भी पूर्ण एकांत नहीं मिला।

अंततः वे एक ऐसे उजाड़ क्षेत्र में पहुँचे जहाँ कोई प्राणी नहीं था और न ही दुनिया का कोई चिह्न था। उन्होंने अपनी कल्पना में एक सुंदर और एकांत कोठरी बनाई और वहाँ अकेले ध्यान में बैठे रहे। सौ वर्ष तक समाधि में लीन रहने के बाद, उन्हें वह मिला जिसकी वे तलाश कर रहे थे। ज्ञान का बीज जो उन्होंने अपने मन में बोया था, अंकुरित हो गया और उनकी आत्मा सहज ज्ञान से जागृत हो गई। ध्यान में बिताए सौ वर्ष एक क्षण की तरह बीत गए। उनकी बाहरी इंद्रियाँ फैल गईं और उनकी चेतना बहाल हो गई। हालाँकि, जल्द ही अहंकार और इच्छा के राक्षसों ने उन्हें फिर से पकड़ लिया, जैसे तेज हवाएँ मजबूत ओक को हिलाती हैं।

अध्याय 57 — वसिष्ठ के अहंकार का जागरण इस निश्चित ज्ञान से दूर हुआ कि सब कुछ एक सपना है

राम वसिष्ठ से पूछते हैं कि अहंकार का राक्षस उन्हें कैसे पकड़ सकता है जो ईश्वर में विलुप्त हो चुके हैं। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि किसी भी प्राणी के लिए अहंकार की भावना के बिना रहना असंभव है, लेकिन शांत मन वाला व्यक्ति शास्त्रों के ज्ञान से अपने अहंकार को नियंत्रित कर सकता है। बचकाना अज्ञान अहंकार की मूर्ति बनाता है, जो वास्तव में कहीं मौजूद नहीं है। अज्ञान ज्ञान और तर्क से दूर हो जाता है, जैसे दीपक की रोशनी से अंधेरा। सृष्टि का कोई अन्य कारण नहीं है, और यह समझ में नहीं आता कि अज्ञान उसमें कैसे स्थान पाता है। जब सृष्टि शुद्ध और सूक्ष्म रूप में शुरू हुई, तो भौतिक कारण के बिना भौतिक शरीर कैसे उत्पन्न हो सकते हैं? प्रभु मन और इंद्रियों से परे है, फिर भी उनका स्रोत है, लेकिन निराकार সত্তा भौतिक चीजों का कारण कैसे हो सकता है?

बिना उत्पादक बीज के अंकुर नहीं उग सकता। केवल कल्पना ही मन में इन संभावनाओं को चित्रित करती है, जो वास्तव में निराधार हैं। ब्रह्मांड, जब पहली सृष्टि में प्रकट हुआ, तो खाली हवा में तैरती हुई दुनिया का एक संग्रह था, जो परम आत्मा की बुद्धि में चमकता है। चेतना की प्रकृति सपने के समान है, जो बिना बनी हुई सृष्टि को देखती है जैसे वह पहली बार विशाल शून्य में प्रकट हुई थी। केवल एक अगम्य बुद्धि है जो इस सृष्टि के रूप में प्रकट होती है, जैसे यह पहले अनंत लोकों के शाश्वत विचारों के साथ मौजूद थी। यहाँ कोई वास्तविक सृष्टि नहीं है, यह सब शांत है और केवल एक ब्रह्म अपनी विशालता में विराजमान है। ब्रह्म सर्वशक्तिमान है और स्वयं को किसी भी रूप में प्रकट कर सकता है। जैसे हमारी बुद्धि सपने में काल्पनिक शहर दिखाती है, वैसे ही दिव्य बुद्धि सृष्टि की शुरुआत में सभी लोकों को दिखाती है। सृष्टि बुद्धि के पारदर्शी शून्य में स्थित है और अपने विचार के कार्य द्वारा अपनी प्रकृति का प्रदर्शन है। पूरी सृष्टि ईश्वर के आध्यात्मिक सार का प्रसार है, और सर्वोच्च आत्मा की पूर्णता में भौतिक दुनिया, अज्ञान या अहंकार का कोई स्थान नहीं है।

अहंकार की निरर्थकता को जानने से इस झूठे विश्वास से छुटकारा मिलता है। जैसे ही वसिष्ठ को अहंकार की निरर्थकता का विश्वास हो गया, उन्होंने तुरंत अपने व्यक्तित्व की भावना खो दी, हालाँकि उन्होंने स्वयं की चेतना बनाए रखी। अहंकार और सृष्टि की भ्रांतियों को जोड़ने से व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ की छाप दूर हो जाती है। इस प्रकार वसिष्ठ अपने अहंकार से मुक्त हो गए और उनके जुनून शांत हो गए। उन्होंने खुद को बादलों से मुक्त आकाश में एक बिना बनी हुई सृष्टि में पाया। वे अहंकारी नहीं हैं और अहंकार उनके लिए कुछ भी नहीं है। इससे छुटकारा पाकर वे एक स्पष्ट बौद्धिक शून्य के साथ एक हो गए हैं। सभी बुद्धिमान पुरुष इसी राय के हैं कि व्यक्तिगत अहंकार का विचार एक चित्र में आग की भ्रांति जितना झूठा है। स्वयं और दूसरों की अवास्तविकता और हर चीज की शून्यता के बारे में निश्चित होकर, वैराग्य के साथ आचरण करें और पत्थर की तरह मौन रहें। अपने मन को स्वर्ग की स्पष्टता से चमकने दें और सभी विचारों और भावनाओं की अधिकता के लिए अभेद्य बनें। जानो कि शुरू से अंत तक केवल एक बौद्धिक सार है, और एक ईश्वर के सिवा कुछ भी देखने को नहीं है जो अंतरिक्ष की पूरी पूर्णता की रचना करता है।

अध्याय 58 — ईश्वर में कुछ भी भौतिक नहीं है जो चेतना है

राम वसिष्ठ द्वारा दिखाए गए व्यापक और महान परिदृश्य की प्रशंसा करते हैं और महसूस करते हैं कि एक अमूर्त सत्ता  सभी जगह व्याप्त है। वे वसिष्ठ से पत्थर की कहानी का अर्थ समझाने का अनुरोध करते हैं ताकि उनके नैतिक सिद्धांतों से संबंधित संदेह दूर हो सकें।

वसिष्ठ पत्थर की कहानी यह स्थापित करने के लिए सुनाते हैं कि सब कुछ सभी समयों और स्थानों पर विद्यमान है। यह कहानी बताती है कि एक पत्थर के ठोस शरीर में हजारों लोक समाहित हैं और मौलिक अंतरिक्ष की शून्यता में भी हजारों लोक हैं। सभी पौधों, जीवित प्राणियों और मौलिक तत्वों के हृदय में उनकी अपनी तरह के हजारों उत्पादनों को समाहित करने के लिए पर्याप्त स्थान है। राम पूछते हैं कि खाली हवा में प्रचुर मात्रा में उत्पादन क्यों नहीं दिखाई देते।

वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि यह सृष्टि खाली हवा है जो केवल शून्यता में विद्यमान है। शुरुआत में कुछ भी उत्पन्न नहीं हुआ था, और जो कुछ भी दृश्यमान है वह स्वयं ब्रह्म है। दिव्य चेतना की पूर्णता में पृथ्वी के एक परमाणु के लिए भी कोई स्थान नहीं है, और ब्रह्म में कोई भौतिक लोक मौजूद नहीं है, क्योंकि वह शुद्ध शून्यता के रूप का है। ईश्वर की बौद्धिक सृष्टि में अग्नि की एक चिंगारी के लिए भी कोई स्थान नहीं है, और ये लोक ब्रह्म के किसी भी भाग में मौजूद नहीं हैं, जो पूरी तरह से शुद्ध शून्यता है। ईश्वर की बौद्धिक सृष्टि की पूर्णता में हवा की एक सांस के लिए भी कोई स्थान नहीं है, और ये लोक केवल ब्रह्म की विशुद्ध रूप से खाली चेतना में मौजूद हैं। दिव्य मन में आदर्श सृष्टि की तीव्रता में दृश्यमान शून्यता का एक कण भी अपना स्थान नहीं पाता है, और इन दृश्यमान लोकों में से किसी के लिए भी देवता के संकुचित निर्वात में मौजूद रहना संभव नहीं है। पाँच महान मौलिक निकायों के लिए ईश्वर की समेकित सृष्टि में कोई स्थान नहीं है, जो दिव्य चेतना की शून्यता में अपने खाली रूप में मौजूद है। कहीं भी कुछ भी सृजित नहीं है, सब कुछ ईश्वर की महान आत्मा की शून्यता में निर्वात है। ईश्वर की महान आत्मा का कोई परमाणु नहीं है जो सृजित चीजों से भरा न हो। कोई सृष्टि नहीं है, केवल दिव्य आत्मा की शून्यता में शून्य है। ब्रह्म का कोई कण सृष्टि में वितरित नहीं है क्योंकि प्रभु आत्मा है, हमेशा स्वयं में परिपूर्ण है। सृष्टि सर्वोच्च ब्रह्म है, और प्रभु स्वयं सृष्टि है। उनमें द्वैत का जरा भी निशान नहीं है, जैसे आग और उसकी गर्मी के बीच कोई द्वैत नहीं है। ब्रह्म और सृष्टि के बीच कोई अंतर नहीं है जब उनका द्वैत एकता में गायब हो जाता है। बुद्धिमान पुरुष इसे एक स्पष्ट और पारदर्शी स्थान के रूप में जानते हैं और शांत रहते हैं। पूरी सृष्टि को ईश्वर में विलुप्त देखो और दृश्यमान दुनिया को एक विशाल शून्य के रूप में देखो। अपने अहंकार और दुनिया को मात्र भ्रांतियाँ मानो और सभी देवताओं और अन्य चीजों को हमारे सपने में काल्पनिक उपस्थिति के रूप में देखो।

अध्याय 59 — वसिष्ठ एक ध्वनि का स्रोत खोजते हैं, वैकल्पिक वास्तविकताओं के अनंत तंत्र का वर्णन करते हैं

राम वसिष्ठ से उनके सौ वर्ष के समाधि से उठने के बाद के अनुभवों के बारे में पूछते हैं। वसिष्ठ बताते हैं कि उन्होंने एक कोमल और मधुर ध्वनि सुनी, जिसका स्रोत उन्हें ज्ञात नहीं था। ध्वनि की तलाश में, उन्होंने स्वयं को हवा में बदलने और खाली निर्वात के साथ एक होने का विचार किया। ध्यान की मुद्रा में अपने शरीर को छोड़कर, वे अपनी बुद्धि के खाली शरीर के साथ सार्वभौमिक निर्वात में विलीन हो गए।

महान निर्वात में समाहित होकर, वसिष्ठ ने अनगिनत लोकों और ब्रह्मांडीय अंडों को देखा जो उनके अचेतन हृदय में विद्यमान थे। ये लोक एक दूसरे से अलग और अज्ञात थे। उन्होंने विभिन्न प्रकार की रचनाएँ देखीं, जिनमें जादुई दृश्य, हवाई महल, विभिन्न अपार्टमेंट वाली इमारतें और अलग-अलग तत्वों से बने निकाय शामिल थे। उन्होंने सूर्य और चंद्रमा के प्रकाश के बिना शाश्वत अंधकार के स्थान और ब्रह्मा द्वारा अधिकृत सृष्टि वाले भाग भी देखे। विभिन्न रीति-रिवाजों, वेदों के नियंत्रण और अनियंत्रित क्षेत्रों वाले लोक भी थे। कुछ भाग कीड़ों से भरे थे, जबकि अन्य देवताओं और अन्य प्राणियों से बसे हुए थे।

वसिष्ठ ने विभिन्न प्रकार के दृश्य देखे, जैसे जलती हुई आग, तूफान, स्थिर और घूमने वाले निकाय, बढ़ते और फलते-फूलते पेड़, चरने वाले जानवर और उड़ते हुए प्राणी। उन्होंने महसूस किया कि प्रभु ही संपूर्ण सृष्टि और सभी प्राणियों का सार हैं। उन्होंने विभिन्न शास्त्रों, धर्मों और विश्वासों वाले लोगों और एक के ऊपर एक लोकों और आत्माओं के क्षेत्रों को देखा। उन्होंने असामान्य चीजों को समझने में मनुष्य की सीमाओं पर जोर दिया और आध्यात्मिक प्रकाश के परमाणुओं को प्राप्त करने की आवश्यकता बताई।

अंत में, वसिष्ठ ने बताया कि चेतना की कल्पना शक्ति इन छवियों को खाली हवा में बादलों की तरह बनाती है, जो हमारी इच्छा की हवा से उठती हैं। "मैं", "तुम" और "वह" की झूठी छापें मन में दृढ़ता से जमी हुई हैं। भाग्य प्रकृति में सभी परिवर्तन करता है। सृष्टि के महान कारण कोई कारण नहीं हैं, और सब कुछ एक पूर्ण शून्य है जो चेतना की शून्यता में स्वयं ही उत्पन्न हुआ है। सभी चीजें अपने बौद्धिक रूप में विद्यमान हैं, यद्यपि वे अन्यथा प्रकट होती हैं। जो बोधगम्य है वह अगम्य है, और जो विद्यमान है वह गैर-विद्यमान है। सभी चौदह लोक और ग्यारह प्रकार के प्राणी आंतरिक बुद्धि में समान हैं। स्वर्ग, पृथ्वी और नरक और सभी मित्र और शत्रु खाली गैर-अस्तित्व हैं यद्यपि वे व्यस्त दिखाई देते हैं। सभी चीजें अलोचनीय द्रव की तरह हैं और परम आत्मा के प्रतिबिंब हैं। अहंकारी समझ विचारों की पत्तियों वाला वृक्ष है, और ये सपने में प्राणियों की तरह गैर-विद्यमान हैं। वेदों और पुराणों में निर्धारित अनुष्ठान काल्पनिक सपनों की तरह हैं जो विस्मृति में दफन हो जाते हैं। चेतना एक गंधर्व आत्मा वास्तुकार की तरह है जो ब्रह्म के वन में परियों के शहर का निर्माण कर रही है। अपनी समाधि में, वसिष्ठ ने बिना किसी कारण के कई लोकों को बनते और बिखरते हुए देखा, जैसे एक अंधा आदमी झूठे दृश्य देखता है।

अध्याय 60 — वैकल्पिक वास्तविकताओं के तंत्र

वसिष्ठ आकाशीय ध्वनियों के स्रोत की तलाश में आगे बढ़ते हैं और उन्हें एक सुंदर स्त्री मिलती है जो आर्य लय में छंदों का पाठ कर रही है। वे उसकी उपेक्षा करते हैं और दुनिया के अद्भुत भ्रम का निरीक्षण करने के लिए हवाई रूप धारण करते हैं। वसिष्ठ पूर्व के कल्पों की सृष्टि और प्राणियों को नहीं देखते हैं, न ही प्रलय के भयंकर बादल या बवंडर। वे दुनिया के अंत की आग और देवताओं के ऊँचे निवासों को गिरते हुए नहीं देखते हैं। वे सार्वभौमिक बाढ़ और उसमें मरे हुए लोगों को देखते हैं। वे हजारों ब्रह्मा, रुद्र और विष्णु को विभिन्न कल्पों में गायब होते हुए देखते हैं।

अपने मानसिक विचारों में, वसिष्ठ समय की अंधेरी गहराइयों में उतरते हैं जब कोई कल्प या युग नहीं थे। वे सब कुछ अपनी बुद्धि में देखते हैं, जो सब कुछ है और हर जगह है। वे बताते हैं कि जो कुछ भी कहा जाता है वह केवल बुद्धि है, जो खाली हवा की तरह सब कुछ प्रदर्शित करती है। सभी इंद्रियगोचर और उनका दृश्य झूठा है और केवल खाली बुद्धि से संबंधित है। बुद्धि, चेतना और शून्यता समान हैं। ब्रह्मांड की श्रृंखला में जुड़े हुए सभी लोक केवल एक ब्रह्म हैं। अनंत शून्यता और उसके सभी भाग ब्रह्म का सार हैं।

वसिष्ठ ने अपने जैसे कई महान ऋषियों और अनेक रामों के साथ त्रेता युग के कई क्रांतियों को देखा। उन्होंने दुनिया के कई सत्य और द्वापर युगों के रोटेशन को भी देखा। अपनी सामान्य समझ से, उन्होंने सृजित चीजों की बदलती हुई स्थिति को देखा, लेकिन अपने चिंतन से उन्होंने उन सभी को अनंत शून्यता के रूप में विस्तारित एक ब्रह्म पाया। ब्रह्म स्वयं अजन्मा और अंतहीन सब कुछ है, और वह सब कुछ है जिसका कोई नाम है या हमारी समझ में सोचा जाता है। वह शुद्ध प्रकाश के रूप का है, जिसे दुनिया भी कहा जाता है, और यह अनंत बुद्धि के क्षेत्र के भीतर चमकता है। ब्रह्म स्वयं के सिवा और कुछ नहीं है, बाकी सब उसका प्रतिबिंब है।

वसिष्ठ विभिन्न प्रकार की असामान्य चीजें देखते हैं, जैसे हवा में लटका हुआ बगीचा, चट्टानों से उगता हुआ कमल, पत्थर या लकड़ी से बनी चलती हुई छवियां, और विभिन्न प्रकार के फल देने वाले पेड़। वे विभिन्न रूपों वाले स्थलीय जानवरों और वेदों के नियमों के बिना निचले लोकों में रहने वाले मनुष्यों को देखते हैं। वे हृदयहीन लोगों, महिलाओं से पैदा न होने वाले प्राणियों और केवल हवा पर भोजन करने वाले साँपों वाले स्थानों को भी देखते हैं। कुछ प्राणी केवल अपनी आत्मा को देखते हैं, जबकि अन्य सार्वभौमिक आत्मा को देखते हैं। सभी प्राणी एक ही सार्वभौमिक आत्मा से संबंधित हैं। एक अनंत निर्वात विभिन्न लोकों के चारों ओर कई आकाशों की तरह लगता है। दिव्य ऊर्जा से ये खाली स्थान लोकों से भर जाते हैं। वसिष्ठ विभिन्न प्रकार के प्राणियों को देखते हैं, जिनमें मुक्ति के अर्थ से अनजान, खगोलीय गणना से अनभिज्ञ, बहरे और गूंगे, दृष्टिहीन, गंधहीन, मूक और स्पर्शहीन प्राणी शामिल हैं। वे विभिन्न पदार्थों से बने और विभिन्न तत्वों में रहने वाले प्राणियों को भी देखते हैं। अंत में, वसिष्ठ ने अपनी बुद्धि की शून्यता में महान निर्वात के गर्भ में कई लोकों में रहने वाले सभी प्रकार के प्राणियों को देखा।