६ योग वशिष्ठ षष्ठम खंड : निर्वाण खंड पूर्वार्ध संक्षिप्त (१११-१२८)

 अध्याय 111 — कच की कहानी और बृहस्पति द्वारा उसका ज्ञानोदय

वसिष्ठ राम को शिखिध्वज की कहानी समाप्त करते हुए उनसे उनका अनुकरण करने और दुख से मुक्त होने का आग्रह करते हैं। वे उन्हें इंद्रिय जगत को त्यागने, अपनी भावनाओं को वश में रखने और परम आत्मा से जुड़े रहने की सलाह देते हैं। वे राम को शिखिध्वज के उदाहरण के साथ शासन करने और शांति और मुक्ति दोनों प्राप्त करने के लिए कहते हैं।

फिर वसिष्ठ बृहस्पति के पुत्र कच की कहानी शुरू करते हैं, जिन्होंने भ्रमित होने के बाद ज्ञानोदय प्राप्त किया। राम कच के ज्ञानोदय की कहानी संक्षेप में बताने का अनुरोध करते हैं। वसिष्ठ बताते हैं कि युवावस्था पार करने के बाद कच ने अपने पिता से आत्मा के बंधन से मुक्ति के बारे में पूछा। बृहस्पति ने उसे सांसारिक चिंताओं को त्यागने की सलाह दी, जिसके बाद कच वन में चला गया। आठ साल बाद, अपने पिता से मिलने पर भी उसे शांति नहीं मिली। बृहस्पति ने उसे फिर से सब कुछ त्यागने के लिए कहा और आकाश में चले गए। कच ने अपने वस्त्र त्याग दिए और एक गुफा में आश्रय लिया। वहाँ भी उसे शांति नहीं मिली और उसने अपने पिता से फिर पूछा।

बृहस्पति ने कच को बताया कि "सब कुछ" का अर्थ मन है, जिसे त्यागने से पूर्ण आनंद प्राप्त हो सकता है। बृहस्पति के जाने के बाद, कच ने मन के विचारों और कार्यों को त्यागने का प्रयास किया लेकिन असफल रहा। उसने मन को अपने शरीर या ज्ञात श्रेणियों का हिस्सा नहीं माना और अपने पिता से मन को सबसे बड़ा शत्रु क्यों माना जाता है, यह जानने के लिए उनकी सहायता लेने का फैसला किया।

कच ऊपरी आकाश में अपने पिता से मिला और मन के सच्चे स्वरूप के बारे में पूछा। बृहस्पति ने बताया कि मन मनुष्य का अहंकार है। कच ने अहंकार को त्यागने की कठिनाई और इसके बिना पूर्णता की असंभवता के बारे में पूछा। बृहस्पति ने अहंकार के विनाश को पलक झपकने जितना आसान बताया और समझाया कि अहंकार एक अवास्तविकता है, एक झूठी मानसिक रचना है जैसे बच्चों का भूत या मृगतृष्णा में पानी का भ्रम। उन्होंने जोर दिया कि केवल एक ही वास्तविक आत्मन है, जो सर्वव्यापी और अपरिवर्तनीय है, और कच को अपने अहंकार और व्यक्तिगत अस्तित्व के झूठे विश्वास को त्यागने और स्वयं को असीम चेतना के रूप में जानने की सलाह दी।

अध्याय 112 — हवाई घर बनाने वाले हवाई पुरुष की दृष्टांत कथा

वसिष्ठ बताते हैं कि कच ने अहंकार से मुक्त होकर, केवल एक स्व-अस्तित्व वाले देवता के सार में लीन होकर ध्यान किया। वे राम को सांसारिक परिवर्तनों के बीच अचल रहने और अहंकारी व्यक्तित्वों को गैर-अस्तित्ववान जानने की सलाह देते हैं। अहंकार के नष्ट होने पर शुद्ध चेतना बनी रहती है, जो शांत और सर्वव्यापी है। अज्ञान के कारण ही दृश्यमान दुनिया एक जादू के शो की तरह लगती है, जबकि सही ज्ञान सभी रूपों में एक ही ब्रह्म को दिखाता है।

वसिष्ठ राम को एक दृष्टांत कथा सुनाते हैं जिसमें एक हवाई पुरुष आकाश में पैदा होता है और खुद को हवाई क्षेत्र का शासक मानकर हवाई घर बनाता है। उसके घर बार-बार नष्ट होते रहते हैं - पहले एक महल, फिर एक गुफा, एक बर्तन, एक टब, एक झोपड़ी और अंत में एक खलिहान। हर बार घर नष्ट होने पर वह दुखी होता है। अंत में, वह अपने द्वारा चुने गए संकीर्ण घरों और उनके बार-बार निर्माण और विनाश में अपने अज्ञान के कारण हुए दर्द और परेशानियों पर विचार करता है। यह दृष्टांत अहंकार और सांसारिक आसक्तियों की निरर्थकता को दर्शाता है।

अध्याय 113 — हवाई घर बनाने वाले हवाई पुरुष की दृष्टांत कथा की व्याख्या

वसिष्ठ राम को हवाई पुरुष की दृष्टांत कथा की व्याख्या करते हैं। वे बताते हैं कि हवाई पुरुष अहंकारी मनुष्य का प्रतीक है जो अपने अहंकार के जादू से अपनी व्यक्तित्व की खाली हवा को वास्तविक मानता है। आकाश का गुंबद खाली शून्य है, जिसमें निराकार ब्रह्म व्याप्त है। अहंकार की भावना के साथ व्यक्तिगत आत्मा उत्पन्न होती है, जो विभिन्न शरीरों में निवास करती है और उन्हें अपना घर मानती है। यह अहंकारी आत्मा झूठी और जादुई है, जो अज्ञान और कल्पना की उपज है। गड्ढा, बर्तन, झोपड़ी आदि विभिन्न शरीरों का प्रतिनिधित्व करते हैं।

वसिष्ठ बताते हैं कि अज्ञानी आत्मा को दुनिया में जीवित आत्मा, समझ, मन, हृदय, अज्ञान, प्रकृति, कल्पना, सनक और समय जैसे विभिन्न नामों से जाना जाता है, जो सच्चे स्व के मात्र गुण हैं। वे राम को दृष्टांत कथा के काल्पनिक पुरुष की तरह न बनने और अपने झूठे व्यक्तित्व पर भरोसा न करने की सलाह देते हैं। आत्मा हृदय की गुहा में निवास करती है और शरीर के विनाश के साथ नष्ट होने वाली मानी जाती है, लेकिन जैसे बर्तन के टूटने से उसके अंदर की हवा नष्ट नहीं होती, वैसे ही शरीर के विघटन से आत्मा नष्ट नहीं होती। आत्मा शुद्ध सचेत बुद्धि है, सर्वव्यापी और अविनाशी है। यह ब्रह्म की सार्वभौमिक आत्मा के रूप में पूरे ब्रह्मांड में फैली हुई है। वसिष्ठ राम को अपने अहंकार के झूठे विचारों से मुक्त होने और एकमात्र शाश्वत ईश्वर की सर्वोच्च स्थिति पर भरोसा करने की सलाह देते हैं।

अध्याय 114 — परम आत्मा, विचार, सृष्टि

वसिष्ठ बताते हैं कि मन ब्रह्म की परम आत्मा से उत्पन्न हुआ, सोचने की शक्ति से युक्त होकर दिव्य मन कहलाया। मन ब्रह्म में उसी प्रकार स्थित है जैसे फूल में सुगंध और नदी में लहरें। मन ब्रह्म से उसी प्रकार विकिरणित होता है जैसे सूर्य से किरणें। अज्ञानी लोग ईश्वर की अदृश्य आत्मा को भूलकर अवास्तविक दुनिया को वास्तविक मानते हैं।

वसिष्ठ विभिन्न उदाहरणों से समझाते हैं कि वास्तविकता को कैसे देखा जाना चाहिए, जैसे सूर्य और उसकी किरणें, सोना और गहने, समुद्र और लहरें, आग और लपटें। सही ज्ञान द्वैतता के भ्रम को दूर करता है और एकता को दिखाता है। राम को अंतहीन विविधताओं के विचारों को त्यागकर शुद्ध बुद्धि में मन को स्थिर करने और इंद्रियों की वस्तुओं के विचार के बिना परम चेतना पर ध्यान करने की सलाह दी जाती है।

जब मौन आत्मा में इच्छाशक्ति उत्पन्न होती है, तो इच्छाओं की शक्ति उत्पन्न होती है। मन एक अलग इकाई के रूप में उत्पन्न होता है और सांसारिक दुनिया का अविभाजित मन बन जाता है। मन अपनी इच्छा से दुनिया का निर्माण और पोषण करता है, एकता और बहुलता बनता है, और अनंत विविधता में खुद को दिखाता है। ब्रह्मांड शाश्वत और अनंत मन का प्रदर्शन है, न कि वास्तविक या अवास्तविक, बल्कि सपने की तरह।

केवल दिव्य मन में दुनिया के अस्तित्व का ज्ञान दृश्यमान दुनिया के भ्रम को दूर करता है। घटनात्मक दुनिया समुद्री जल के विभिन्न रूपों की तरह है। मानसिक शक्तियाँ परम चेतना के प्रभाव में कार्य करती हैं, लेकिन उसकी शांति को प्रभावित नहीं करतीं। सब कुछ अंतर्निहित बुद्धि से उत्पन्न होता है जो सभी चीजों और विचारों में प्रदर्शित होती है, और यह सब ब्रह्म की विशालता में समाहित है।

दिव्य चेतना काल्पनिक दुनिया को प्रदर्शित करती है, और चेतना का विकास ब्रह्मांड कहलाता है। चीजों की भिन्नता का विचार झूठा है, क्योंकि एकमात्र चेतना ही विभिन्न रूपों को धारण करती है। राम को अहंकार, अभिमान और बंधन-मुक्ति के विचारों को त्यागकर शांत और आत्म-वश रहने की सलाह दी जाती है।

अध्याय 115 — शिव ने भृंगियों के राजा को मनुष्यों के तीन गुणों का वर्णन किया

वसिष्ठ राम को सलाह देते हैं कि वे अपने कर्मों, भोगों और उदारता में महानतम व्यक्ति का उदाहरण बनें और अपनी अटूट सहनशक्ति पर भरोसा रखें। राम पूछते हैं कि सबसे महान अभिनेता कौन बनाता है, सर्वोच्च भोग क्या हैं और उन्हें किस महान गुण का अभ्यास करना चाहिए।

वसिष्ठ एक प्राचीन कथा सुनाते हैं जिसमें भगवान शिव भृंगियों के राजा को इन तीन गुणों की व्याख्या करते हैं, जिससे वह रोग और अशांति से मुक्त हो जाता है। शिव बताते हैं कि सबसे महान अभिनेता वह है जो बिना किसी डर या फल की इच्छा के अच्छे या बुरे कर्म करता है, अपनी घृणा और स्नेह को व्यक्त नहीं करता है, सुख और दुख को समान रूप से महसूस करता है, बिना किसी चिंता या अहंकार के अपना काम करता है, और शुभ या अशुभ विचारों से अपने मन को परेशान नहीं करता है। वह किसी भी व्यक्ति या चीज से अप्रभावित रहता है और इच्छा या गहरी संलग्नता के बिना अपना काम करता रहता है, हमेशा स्पष्ट समझ बनाए रखता है और किसी भी चीज पर खुशी या दुख महसूस नहीं करता है। वह कर्म के समय तैयार रहता है और अन्य समय में उससे बेफिक्र रहता है, और कर्ता होने का अभिमान किए बिना कर्म करता है, अपने शरीर से कार्य करता है लेकिन मन को उससे अलग रखता है, शांत स्वभाव का होता है और अपने मित्रों के साथ अच्छा और दुश्मनों के साथ बुरा करता है लेकिन उन्हें दिल में नहीं लेता, और अपने जन्म, जीवन, मृत्यु और उत्थान-पतन को समान दृष्टि से देखता है और किसी भी परिस्थिति में मन की समता नहीं खोता है।

सबसे अच्छा आनंद लेने वाला वह है जो किसी से ईर्ष्या नहीं करता, किसी चीज के लिए तरसता नहीं, जो कुछ भी उसे मिलता है उसे शांत भाव से स्वीकार करता है, मन से अनुभव न होने वाली चीजों को स्वीकार करता है, बिना सचेत हुए कार्य करता है, और बिना दिल में लिए सब कुछ का आनंद लेता है, और मनुष्यों के आचरण को एक उदासीन दर्शक की तरह देखता है, बिना किसी चीज की लालसा किए। वह सुख-दुख से विचलित नहीं होता, सफलता-असफलता से प्रभावित नहीं होता और सभी कष्टों में दृढ़ रहता है, और हानि-लाभ, खतरे-कठिनाई, धन-गरीबी को समान दृष्टि से देखता है और उनके उतार-चढ़ाव को प्रसन्नता से देखता है। सबसे बड़ी तृप्ति वाला वह है जो संतोष, समता और परोपकार के गुणों से युक्त होता है, सभी स्वादों को समान रूप से चखता है, और सुखद और अप्रिय चीजों को समान आनंद के साथ देखता है। वह जिसके लिए नमक और चीनी समान हैं और जो खुशहाल और प्रतिकूल परिस्थितियों में अपरिवर्तित रहता है, वह जीवन के सर्वश्रेष्ठ आनंद का आनंद लेता है। वह किसी भी प्रकार के भोजन में भेद नहीं करता और मुश्किल से प्राप्त होने वाली चीजों की इच्छा नहीं करता, और अपने दुर्भाग्य का शांति से सामना करता है और अपने सौभाग्य को संयम से सहन करता है। सब कुछ त्यागने वाला वह है जिसने अपने जीवन-मृत्यु, सुख-दुख और गुण-दोष के विचारों को मन से त्याग दिया है, अपनी सभी इच्छाओं और प्रयासों को छोड़ दिया है, अपनी सभी आशाओं और भयों को त्याग दिया है और अपने मन से सभी दृढ़ संकल्पों को मिटा दिया है, और अपने शरीर, मन और इंद्रियों पर आक्रमण करने वाले कष्टों को मन में नहीं लेता है, अपने शरीर और जीवन की चिंताओं को त्याग देता है और उचित या अनुचित कर्मों के विचारों को छोड़ देता है, और अपने आत्म-त्याग के मंदिर के सामने अपने मन और सभी मानसिक कार्यों और प्रयासों का बलिदान कर देता है, और दृश्यमान को देखना छोड़ देता है और इंद्रियों को इंद्रियों पर आक्रमण करने की अनुमति नहीं देता है।

वसिष्ठ राम को इन उपदेशों के अनुसार कार्य करके आत्म-त्याग की पूर्णता प्राप्त करने की सलाह देते हैं। उन्हें शाश्वत और शुद्ध आत्मा पर ध्यान करने के लिए कहते हैं जो आदि और अंत से रहित है, और इस प्रकार विचार करके वे स्वयं निष्कलंक हो जाएंगे और उसी ब्रह्म में समाहित हो जाएंगे जहाँ शांति और स्थिरता है। वे उन्हें एक ब्रह्म को सभी कार्यों का मूल और बीज जानने के लिए कहते हैं, और इस दृढ़ विश्वास के साथ सभी भयों से मुक्त रहने के लिए कहते हैं। अंत में, वे राम को हमेशा अपने भीतर की आत्मा को देखने और अहंकार की भावना को त्याग कर बाहरी अंगों से सभी बाहरी कर्म करने की सलाह देते हैं, जिससे वे सभी चिंता और दुख से मुक्त होकर परम आनंद प्राप्त करेंगे।

अध्याय 116 — मन का पिघलना; आत्म-जाँच

राम पूछते हैं कि अहंकार के मन में खो जाने और दोनों के शून्य में विलीन हो जाने के बाद आत्मा के सार का क्या होता है। वसिष्ठ बताते हैं कि अहंकार और उसकी बुराइयाँ आत्मा के शुद्ध सार को कभी नहीं छू सकतीं। अहंकार के पिघल जाने पर आत्मा की पवित्रता मनुष्य के शांत चेहरे पर स्पष्ट रूप से दिखाई देती है, और जुनून और स्नेह के बंधन टूट जाते हैं। क्रोध और अज्ञान कमजोर हो जाते हैं, इच्छा और लालच दूर भाग जाते हैं, और दुख शांत हो जाते हैं। तब दुख पीड़ित नहीं करते और आनंद उत्साहित नहीं करते, और हृदय में शांति और स्थिरता आती है। गुणी मनुष्य देवताओं का प्रिय बन जाता है और उसकी आत्मा चंद्रमा की शीतल किरणों के समान शांत हो जाती है। वह शांत स्वभाव का होता है और सभी द्वारा प्यार और सम्मानित होता है, और धन, गरीबी, समृद्धि या विपत्ति से प्रभावित नहीं होता।

वसिष्ठ अज्ञानी मनुष्य को दुर्भाग्यशाली बताते हैं और तर्क के प्रकाश से मुक्ति प्राप्त करने के महत्व पर जोर देते हैं। वे आत्मा की मुक्ति के लिए आत्म-जाँच को सर्वोत्तम उपाय बताते हैं, जिसमें व्यक्ति को यह पूछताछ करनी चाहिए कि "मैं क्या हूँ? यह दुनिया क्या है? मैं इसके बाद क्या बनूँगा? इन अल्पकालिक सुखों का क्या अर्थ है? मेरे भविष्य की स्थिति के फल क्या हैं?"

अध्याय 117 — ऋषि मनु ने राजा इक्ष्वाकु को सिखाया: सृष्टि एक आभास है

वसिष्ठ राम को बताते हैं कि राजा इक्ष्वाकु, उनके वंश के संस्थापक, ने कैसे मुक्ति प्राप्त की। एक बार, अपने राज्य पर शासन करते हुए, इक्ष्वाकु ने मानव स्थिति पर विचार किया और क्षय, रोग, मृत्यु, दुख, सुख, दर्द और त्रुटियों के कारण के बारे में सोचा। कारण खोजने में असमर्थ, उन्होंने ब्रह्मलोक से आए ऋषि मनु से यही प्रश्न पूछे। इक्ष्वाकु ने सृष्टि की उत्पत्ति, लोकों की संख्या, उनके स्वामी और निर्माता के बारे में पूछा और अपने संदेहों और झूठे विश्वासों से मुक्ति का तरीका जानना चाहा।

मनु ने उत्तर दिया कि जो कुछ भी दिखाई देता है वह वास्तविक नहीं है, बल्कि हवा में परियों के महल और मृगतृष्णा में पानी के समान है। जो वास्तविकता में नहीं देखा जाता वह अस्तित्व में कुछ भी नहीं है। मन भी वास्तविकता में कुछ नहीं है। केवल अविनाशी ही वास्तविक है (तत् सत्)। दृश्यमान लोक और रचनाएँ उस वास्तविक पदार्थ के दर्पण में असार आभास हैं। ब्रह्म की शक्तियाँ आग से चिंगारियों की तरह विकसित होती हैं और लोकों और आत्माओं के रूप धारण करती हैं। बंधन या मुक्ति जैसी कोई चीज नहीं है, केवल अविनाशी ब्रह्म ही सब कुछ है। प्रकृति में कोई एकता या द्वैत नहीं है, केवल दिव्य मन द्वारा प्रदर्शित विविधता है। जैसे समुद्र का पानी लहरों के विभिन्न रूप दिखाता है, वैसे ही दिव्य चेतना सब कुछ में खुद को प्रदर्शित करती है। इसलिए, मनु ने इक्ष्वाकु को बंधन और मुक्ति के विचारों को त्यागने और इस विश्वास में सुरक्षित रहने की सलाह दी।

अध्याय 118 — मनु ने इक्ष्वाकु को सिखाया: दिव्य इच्छा सृष्टि करती है और विलीन करती है

मनु राजा इक्ष्वाकु को बताते हैं कि प्राणियों की जीवित आत्माएँ दिव्य इच्छा से मूल चेतना से विकसित होती हैं, जैसे समुद्र में लहरें। ये आत्माएँ पूर्व जन्मों की प्रवृत्तियों को बनाए रखती हैं और सुख-दुख का अनुभव करती हैं, जो मन द्वारा महसूस किया जाता है और आत्मा को प्रभावित नहीं करता। अदृश्य आत्मा ज्ञात मन में जानी जाती है, जो आत्मा द्वारा क्रिया के लिए प्रेरित होती है। शास्त्रों के शिक्षक या आध्यात्मिक गुरु परम आत्मा को नहीं दिखा सकते, लेकिन जब हमारी समझ अपने सच्चे सार में टिकी होती है तो हमारी आत्मा हमें पवित्र आत्मा दिखाती है। आत्म-मुक्त आत्माएँ दुनिया में अपने शरीरों और इंद्रियों की वस्तुओं के प्रति भी बेफिक्र रहती हैं। अच्छे पुरुषों को अपने शरीरों को लाड़-प्यार या भूखा नहीं रखना चाहिए, बल्कि उन्हें अपनी पसंद पर अपनी वस्तुओं के साथ नियोजित होने देना चाहिए।

मनु इक्ष्वाकु को अपने शरीरों और बाहरी वस्तुओं के प्रति उदासीन रहने और अपनी आध्यात्मिकता में लीन होकर अपनी आत्मा की शांति का आनंद लेने की सलाह देते हैं। "मैं एक देहधारी प्राणी हूँ" का ज्ञान बंधन का कारण है, जबकि "मैं शुद्ध हवा के समान विरल एक बौद्धिक प्राणी हूँ" का दृढ़ विश्वास मुक्ति दिलाता है। जैसे सूर्य का प्रकाश पानी में प्रवेश करता है, वैसे ही पवित्र आत्मा का प्रकाश शुद्ध आत्माओं और हर चीज में प्रवेश करता है। एक ही सोने से विभिन्न गहने बनते हैं, वैसे ही एक ही आत्मा के विभिन्न कार्य दुनिया में चीजों के अंतर को बनाते हैं।

यह दुनिया एक विशाल सागर के समान है और उसकी रचनाएँ लहरों की तरह हैं। सभी लोक ईश्वर की सार्वभौमिक आत्मा में समाहित हैं। मनु इक्ष्वाकु को यह सोचना बंद करने के लिए कहते हैं कि शरीर ही आत्मा है और सभी दृश्यमान को आध्यात्मिक प्रकाश में देखने के लिए कहते हैं। आत्मा स्वयं के भीतर है, लेकिन अज्ञानी लोग इसके नुकसान पर विलाप करते हैं। ईश्वर की इच्छा दिव्य चेतना में सभी चीजों के रूपों को प्रदर्शित करती है। मनु राजा को अपने मन की स्थिरता बनाए रखने, कल्पना को दबाने और आत्म-स्थिर मन से अपने राज्य पर शासन करने की सलाह देते हैं।

अध्याय 119 — मनु ने इक्ष्वाकु को सिखाया: आत्मा में जीना

मनु बताते हैं कि भगवान अपनी रचनात्मक शक्ति से लोकों का निर्माण करते हैं और फिर अपनी पुनरावशोषण की शक्ति से सब कुछ अपने में समाहित कर लेते हैं। उनकी इच्छा सक्रिय ऊर्जा को जन्म देती है, और इच्छा का अभाव सृष्टि के अवशोषण का कारण बनता है। जैसे सूर्य, चंद्रमा, अग्नि और झरने का प्रकाश फैलता है, वैसे ही दिव्य महिमा सृष्टि के कार्यों में प्रकट होती है, जो अज्ञानी लोगों को अलग लगती है लेकिन वास्तव में वही ईश्वर है।

मनु बताते हैं कि दुनिया एक अद्भुत भ्रम है जिसने उस दिव्य आत्मा को नहीं पहचाना है जो हर जगह व्याप्त है। जो दुनिया को दिव्य चेतना पर चित्रित एक दृश्य के रूप में देखता है, अप्रभावित और इच्छा रहित रहता है, वह अजेय कवच धारण करता है। वह सुखी है जिसके पास कुछ नहीं है लेकिन वह स्वयं को सर्वज्ञानी आत्मा मानकर सब कुछ रखता है। सुख और दुख की भावना ही सभी दुखों का कारण है, और इनके प्रति उदासीनता से दर्द से बचा जा सकता है। राजा को समाधि के हथियार से सुखद और अप्रिय की भावना को काटने, और समता की तलवार से प्रेम और घृणा को अलग करने की सलाह दी जाती है। कर्मों के पुण्य या अपुण्य की उपेक्षा करके औपचारिक अनुष्ठानों के जंगल को साफ करें, और आत्मा की विरल गैर-भौतिक अवस्था पर भरोसा करके सभी दुख और शोक को दूर करें। आत्मा को सभी सांसारिक संपत्तियों से परिपूर्ण जानकर, सभी भेदों को मन से निकालें और केवल तर्क से बंधे रहें। आत्मा के सर्वोच्च आनंद को जानकर आत्मा की तरह परिपूर्ण और अचूक बनें, और बौद्धिक मन में देहधारी होकर शांत और पारदर्शी रहें, दुनिया के सभी आँसुओं और चिंताओं से अलग।

अध्याय 120 — मनु ने इक्ष्वाकु को सिखाया: योग के सात चरण; जीवन्मुक्त जीवन

मनु योग के सात चरणों का वर्णन करते हैं: शास्त्रों के अध्ययन और संतों की संगति से समझ का ज्ञानोदय, सीखी हुई बातों पर चर्चा और पुनर्विचार, स्वयं में चिंतन या आत्म-जाँच, मौन ध्यान में इच्छाओं और अंधकार का लोप, आंशिक रूप से जागते और सोते हुए शुद्ध चेतना और आनंद की अवस्था, अवर्णनीय आनंद की समाधि, और अंत में आत्म-चेतना का लोप होकर समान और पारदर्शी प्रकाश की अवस्था। तुरीय से ऊपर की अवस्था निर्वाण कहलाती है। पहले तीन चरण जागृत अवस्था से, चौथा निद्रावस्था से, पाँचवाँ गहरी नींद से और छठा तुरीय अवस्था से संबंधित है, जबकि सातवाँ आत्म-अचेतना की तुरीय अवस्था से भी ऊपर है, जो दिव्य तेज से परिपूर्ण है।

मनु बताते हैं कि जो स्वयं को जीवित या मृत नहीं मानता, बल्कि हमेशा आनंदित रहता है, वह जीवन्मुक्त कहलाता है। चाहे व्यवसाय में हो या सेवानिवृत्त, परिवार के साथ हो या अकेला, जो स्वयं को केवल चेतना मानता है और जिसे किसी बात का डर या परवाह नहीं है, वह जीवन्मुक्त है। जो स्वयं को किसी से असंबद्ध, रोग और इच्छा से मुक्त मानता है, उसे किसी बात का खेद नहीं होता। जो स्वयं को आदि-अंत, क्षय-मृत्यु से रहित और शुद्ध बुद्धि का जानता है, वह हमेशा शांत रहता है। जो स्वयं को उस बुद्धि का मानता है जो सभी प्राणियों और वस्तुओं में समान रूप से निवास करती है, उसे दुख का कोई कारण नहीं होता। जो दिव्य चेतना की महिमा को सर्वव्यापी जानता है, वह अपने क्षय पर दुखी नहीं हो सकता।

मनु बताते हैं कि इच्छा से बंधा व्यक्ति अपनी इच्छित वस्तुओं को पाकर प्रसन्न होता है, लेकिन उनके खोने पर दुखी होता है। सुख-दुख का कारण वस्तुओं की उपस्थिति या अनुपस्थिति है, इसलिए बुद्धिमान लोग इच्छाओं को कम करते हैं। बिना आसक्ति और फल की अपेक्षा के किए गए कर्म बंधन नहीं बनाते। कर्ता और स्वामी का विचार कर्मों को बांधता है। कर्म अल्पकालिक होते हैं और ज्ञान से नष्ट हो जाते हैं। मन में ज्ञान का अंकुर बढ़ता जाता है। दुनिया में एक सार्वभौमिक आत्मा है जो सभी चीजों में चमकती है। चीजों की विविधता की धारणा को त्यागकर उन्हें एक अविभाजित पूर्ण के भाग के रूप में जानना चाहिए।

अध्याय 121 — मनु ने इक्ष्वाकु को सिखाया: अहंकार और स्वामित्व की भावना से बचना

मनु बताते हैं कि आत्मा मूल रूप से आनंद से परिपूर्ण है, लेकिन अज्ञान के कारण क्षणिक सुख की इच्छा को पोषित करती है, जिससे उसे जीवित आत्मा का नाम मिलता है। विवेकात्मक ज्ञान से सुख की इच्छा कम होने पर आत्मा परम आत्मा से एक हो जाती है। इसलिए सांसारिक सुख की इच्छा को आत्मा को स्वर्ग और नरक में खींचने न दें। स्वार्थी लोग जो दूसरों की चीज को अपना बताते हैं, वे गलती करते हैं और नीचे गिरते हैं। जो "यह मैं हूँ", "यह दूसरा है", "यह मेरा है" और "यह दूसरों का है" के ज्ञान से छुटकारा पाता है, वह अनासक्ति के अनुसार ऊपर उठता है। अपनी प्रबुद्ध और उन्नत आत्मा पर निर्भर रहने में देरी न करें जो पूरे आकाश में व्याप्त है। जब मानव मन उन्नत और विस्तारित होता है, तो वह दिव्य मन के पास पहुँचता है और उसमें समाहित हो जाता है। जो इस अवस्था को प्राप्त करता है, वह देवताओं के कार्यों को करने में सक्षम हो सकता है।

देवताओं या अन्य व्यक्तियों के कर्म दिव्य आनंद का प्रदर्शन हैं। जो दिव्य चेतना में समाहित होकर अमर हो जाता है, उसे अतुलनीय आनंद मिलता है। दुनिया को न शून्य, न पूर्णता, न भौतिक, न आध्यात्मिक, न बौद्धिक और न अचेतन मानें। इस तरह सोचने से शांति मिलेगी, अन्यथा मुक्ति के लिए कोई अलग स्थान या समय नहीं है। अहंकार और अज्ञान के बिना व्यक्तिगत अस्तित्व से छुटकारा मिलता है। ईश्वर के स्वभाव का चिंतन और ध्यान में उनकी उपस्थिति मुक्ति है। आत्मा का समान आनंद और शाश्वत शांति परमानंद और मुक्ति है, जो शांत तर्क से प्राप्त होती है, अधीरता, अस्थिरता और तुच्छ सुखों से बचकर।

अध्याय 122 — मनु ने इक्ष्वाकु को सिखाया: इक्ष्वाकु को मनु का उपदेश

मनु एक जीवन्मुक्त योगी के लक्षणों का वर्णन करते हुए कहते हैं कि वह किसी भी वेश में, किसी भी भोजन के साथ और कहीं भी विश्राम करते हुए, अपने मन में पूर्ण आनंद और परमानंद की स्थिति में रहता है, जैसे कि वह दुनिया का सबसे बड़ा सम्राट हो। वह शास्त्रों के ज्ञान से जाति, पंथ और सामाजिक बंधनों को तोड़ देता है और समाज के जाल से मुक्त होकर घूमता है। उसका मन इंद्रियों की वस्तुओं से विरक्त होकर अवर्णनीय वस्तु पर स्थिर होता है और उसका चेहरा शरद ऋतु के साफ आकाश की तरह चमकता है। वह हमेशा एक गहरी और स्पष्ट झील की तरह होता है, स्वर्गीय आनंद में मग्न और हमेशा प्रसन्न रहता है, बिना किसी निर्भरता या अपेक्षा के। वह पुण्य या अपुण्य कर्मों से आसक्त नहीं होता और सुख-दुख से अप्रभावित रहता है। जैसे क्रिस्टल केवल अपनी शुद्ध सफेदी को प्रतिबिंबित करता है, वैसे ही आध्यात्मिक व्यक्ति अपने कर्मों के प्रभावों से प्रभावित नहीं होता। वह मानव समाज में उदासीन रहता है और शारीरिक कष्ट या सुख से अप्रभावित रहता है, दर्द और खुशी को अपनी छाया के समान मानता है और उन्हें अपने निराकार आत्मा से नहीं जोड़ता। सम्मान या अपमान से अप्रभावित रहता है और सामाजिक रीति-रिवाजों से बंधा या मुक्त रहता है। वह किसी को चोट नहीं पहुँचाता और न ही उसे चोट पहुँचती है, और क्रोध, स्नेह, भय और आनंद की भावनाओं से मुक्त रहता है। मन की महानता केवल प्रकृति के रचयिता द्वारा ही संभव है। आत्मा का ज्ञान और इच्छाओं का त्याग जीवन के बंधन से मुक्ति दिलाता है, और अहंकार का उन्मूलन मुक्ति का साधन है।

जीवन्मुक्त मनुष्य सम्मान और श्रद्धा के योग्य है। धार्मिक बलिदान, तपस्या, दान या तीर्थयात्रा उस सर्वोच्च पवित्र स्थिति तक नहीं ले जा सकते जो केवल उन धर्मात्माओं की संगति से प्राप्त होती है जिन्होंने दुनिया के कष्टों से मुक्ति पा ली है।

वसिष्ठ बताते हैं कि इस प्रकार उपदेश देकर मनु ब्रह्मा के लोक चले गए और इक्ष्वाकु ने उनके उपदेशों के अनुसार आचरण करना जारी रखा।

अध्याय 123 — आध्यात्मिक शक्तियाँ

राम पूछते हैं कि आध्यात्मिक ज्ञान में सबसे विद्वान जीवन्मुक्त पुरुष क्या कोई असाधारण शक्ति प्राप्त कर सकता है। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि सर्वज्ञानी ऋषि को एक विषय का ज्ञान दूसरे से अधिक हो सकता है, लेकिन संतुष्ट मन का विद्वान द्रष्टा अपनी आत्मा में शांत रहता है। कुछ लोग मंत्रों, तंत्रों और खनिजों के ज्ञान से हवाई उड़ान आदि शक्तियाँ प्राप्त करते हैं, और कुछ अभ्यास से आत्म-विस्तार आदि शक्तियाँ प्राप्त करते हैं, लेकिन आध्यात्मिक ज्ञान के द्रष्टा इन शक्तियों को असाधारण नहीं मानते और इनकी उपेक्षा करते हैं। जानने वाले द्रष्टा अभ्यास पर भरोसा किए बिना अपने वैरागी मन से संतुष्ट होते हैं। योग में अगोचर द्रष्टा का लक्षण यह है कि वह हमेशा शांत और शीतल मन का होता है, दुनिया की सभी त्रुटियों से मुक्त होता है, और उसमें प्रेम, क्रोध, दुख, भ्रम और जीवन की दुर्घटनाओं के निशान मुश्किल से दिखाई देते हैं।

अध्याय 124 — तीन शरीर; तुरीय; शिकारी और ऋषि की कहानी

वसिष्ठ बताते हैं कि प्रभु स्वयं को जीवित आत्मा का स्वभाव धारण करते हैं, जैसे ब्राह्मण शूद्र का। बार-बार होने वाली सृष्टियों में दो प्रकार के प्राणी आते हैं: अकारण और दिव्य से उत्पन्न, जो कर्मों के अनुसार पुनर्जन्म लेते हैं। कर्म सुख-दुख का कारण बनते हैं, और इच्छा बंधन का कारण है, जबकि इच्छाओं से मुक्ति ही मुक्ति है। सही और गलत का चुनाव करना चाहिए और इच्छाओं को कम करना चाहिए। किसी भी चीज या व्यक्ति के स्वामी या गुलाम नहीं बनना चाहिए और सभी विचारों को त्याग देना चाहिए। इंद्रियों की आसक्ति बंधनकारी होती है, जबकि उनसे विरक्ति मुक्तिदायक होती है। जो आत्मा को प्रसन्न करता है वह बंधन है, और अप्रियता मुक्ति है। जीवित या निर्जीव किसी भी चीज से मन को लुभाने या धोखा देने नहीं देना चाहिए और सभी चीजों को तुच्छ मानना चाहिए। स्वयं को कर्ता या दाता नहीं मानना चाहिए और शारीरिक कार्यों से अलग रहना चाहिए। अतीत और भविष्य की चिंता न करके वर्तमान कर्तव्यों का निर्वहन करना चाहिए।

हृदय के तारों को मजबूत हृदय के हथियार से काटना चाहिए और तर्क से कामुक मन को तोड़ना चाहिए। बुद्धिमान लोग एक बुराई को दूसरी बुराई से दूर करते हैं। सभी प्राणियों के सूक्ष्म, ठोस और आध्यात्मिक तीन शरीर होते हैं, जिनमें से अंतिम पर भरोसा करना चाहिए। स्थूल शरीर भोजन पर निर्भर करता है, आंतरिक शरीर इच्छाओं से बना होता है, और आध्यात्मिक शरीर शाश्वत और अपरिवर्तनीय होता है। जीवन्मुक्त के रूप में तुरीय अवस्था में स्थिर रहना चाहिए और अन्य दो शरीरों पर भरोसा नहीं करना चाहिए।

राम तुरीय अवस्था के बारे में पूछते हैं। वसिष्ठ बताते हैं कि तुरीय मन की वह अवस्था है जिसमें अहंकार, गैर-अहंकार, अस्तित्व और गैर-अस्तित्व की भावनाएँ पूर्ण वैराग्य में डूब जाती हैं, और मन शांत और स्थिर रहता है। इस अवस्था में "मेरा" और "तुम्हारा" की भावनाएँ नहीं होतीं, और व्यक्ति जीवन के मामलों का मात्र साक्षी होता है। यह जीवन्मुक्त की अवस्था है, जो न जागना है, न गहरी नींद, बल्कि वह शांति है जिसमें बुद्धिमान व्यक्ति दुनिया को चलते हुए देखता है। अहंकार के गिरने के बाद मन की समता तुरीय अवस्था है।

वसिष्ठ एक शिकारी और ऋषि की कहानी सुनाते हैं, जिसमें ऋषि अहंकार और सांसारिक बोध से मुक्त होकर तुरीय अवस्था में स्थित होते हैं। शिकारी ऋषि के शब्दों को नहीं समझ पाता। वसिष्ठ राम को बताते हैं कि तुरीय शांतवाद से परे कोई अन्य अवस्था नहीं है। जागना, सपने देखना और गहरी नींद मन की तीन मूर्त अवस्थाएँ हैं, जबकि तुरीय इनसे परे मृत्यु जैसा है, लेकिन इसमें जीवन का सिद्धांत होता है जिसे योगी जानते हैं। सभी इच्छाओं के त्याग के बाद आत्मा अपनी शांत विश्राम में रहती है, जो पृथ्वी पर पवित्र योगी की मुक्त अवस्था है।

अध्याय 125 — तुरीय अवस्था की स्थिरता प्राप्त करने के साधन

वसिष्ठ बताते हैं कि आध्यात्मिक दर्शन का अंतिम निष्कर्ष परम आत्मा को छोड़कर सब कुछ नकारना है। एक शांत ब्रह्म के अलावा अज्ञान या भ्रम का कोई द्वितीयक सिद्धांत नहीं है। प्रभु की आत्मा दिव्य चेतना की शांत चमक से युक्त है और उसे ब्रह्म कहा जाता है। कुछ इसे निराकार शून्य, कुछ सर्वज्ञता और अधिकांश लोग ईश्वर कहते हैं। राम को इन सब से बचने और अपने भीतर शांत रहने की सलाह दी जाती है। हृदय और मन के कार्यों को नियंत्रित करके और आत्मा की शांति से दिव्य सार में विलीन हो जाना चाहिए।

अपने भीतर शांत आत्मा रखें और बाहरी रूप से बहरे और गूंगे की तरह रहें। हमेशा अपने भीतर देखें और दिव्य आत्मा से परिपूर्ण रहें। जागृत अवस्था के कर्तव्यों को गहरी नींद में करने की तरह करें। आंतरिक मन में सब कुछ त्याग दें और बाहरी रूप से जो कुछ भी मिले उसे बिना किसी आसक्ति के करें। मन दुख का कारण है, जबकि मन की अनुपस्थिति सर्वोच्च आनंद है। इसलिए मानसिक शक्तियों को नष्ट करके मन को बुद्धिमान आत्मा में डुबो देना चाहिए। सुखद या घृणित चीजों को देखकर पत्थर की तरह ठंडे रहें और दुनिया में सब कुछ अपने नियंत्रण में करना सीखें। उद्देश्य न सुख है न दुख, बल्कि विषयनिष्ठ पर ध्यान देकर दुख के अंत को प्राप्त करना है। जिसने परम आत्मा को जान लिया है, उसने पूर्ण चंद्रमा की शीतल किरणों के समान आनंद पाया है और तीनों लोकों के सार के पूर्ण ज्ञान से युक्त होकर अपने कर्मों को अनासक्त भाव से करता है।

अध्याय 126 — योग के सात चरण; प्रत्येक पुनर्जन्म के माध्यम से अगले की ओर ले जाता है

योग के सात चरणों, योगियों की विशेषताओं और मुक्ति के मार्गों पर विस्तृत चर्चा करता है। यह उत्साही और त्यागी मनुष्यों के दो वर्गों का परिचय देता है, जहाँ उत्साही सांसारिक सुखों को पसंद करते हैं जबकि त्यागी सर्वोच्च आनंद की ओर प्रवृत्त होते हैं। योग के पहले तीन चरण जागृत अवस्थाएँ हैं जहाँ योगी चीजों के अंतर को समझते हैं और धीरे-धीरे आध्यात्मिक ज्ञान और वैराग्य की ओर बढ़ते हैं। चौथा चरण स्वप्न अवस्था के समान है जहाँ द्वैत का भ्रम मिट जाता है और एकता का ज्ञान चमकता है। पाँचवाँ चरण गहरी नींद या समाधि की अवस्था है जहाँ बाहरी धारणाएँ खो जाती हैं और आंतरिक दृष्टि जागृत होती है। छठा चरण अस्तित्व और गैर-अस्तित्व के प्रति अचेतना की अवस्था है, जिससे जीवन्मुक्ति प्राप्त होती है। सातवाँ चरण विदेह मुक्ति की अवस्था है, जो अवर्णनीय और दिव्य है।

अध्याय अज्ञानी व्यक्ति की मुक्ति की संभावना पर भी प्रकाश डालता है, जो पुनर्जन्मों के माध्यम से भटकता है जब तक कि उसे आध्यात्मिक प्रकाश की झलक नहीं मिलती या वह पवित्र पुरुषों की संगति में आकर वैराग्य प्राप्त नहीं करता। योग के किसी भी एक चरण से गुजरना मृत्यु से मुक्ति के लिए पर्याप्त है। योग के अभ्यास से व्यक्ति पूजनीयता प्राप्त करता है और अच्छे कर्मों के फल का आनंद लेता है, फिर से योगी के रूप में जन्म लेता है और अपने अधूरे अभ्यास को जारी रखता है।

अध्याय कामुकता रूपी हाथी को वश में करने के महत्व पर जोर देता है, जहाँ इच्छा को सबसे बड़ा शत्रु बताया गया है। वैराग्य इच्छा को नष्ट करने का सबसे बड़ा हथियार है। सांसारिक इच्छाओं पर विजय प्राप्त करके और आत्मा की सर्वव्यापकता पर विचार करके लालच से मुक्ति मिलती है। इच्छा की कमी सर्वोच्च अच्छा है और शांतिपूर्ण मन सर्वोच्च आनंद की स्थिति प्राप्त करता है। अंत में, अध्याय राम को सलाह देता है कि वे यह जानकर शांति से रहें कि यह सारी सृष्टि ईश्वर की अविनाशी आत्मा से परिपूर्ण है और सभी दृश्यमान को आध्यात्मिक अर्थ में देखें। योग को स्वयं की अचेतना और सर्वोच्च में पूर्ण अवशोषण के रूप में भी वर्णित किया गया है, जो स्वयं को शिव की सर्वव्यापी आत्मा के रूप में मानने के बराबर है। अहंकार और स्वार्थ जीवन के दुखों का कारण हैं, जबकि उनका निषेध मुक्ति प्रदान करता है।

अध्याय 127 — वाल्मीकि का भारद्वाज को उपदेश

भारद्वाज वाल्मीकि से पूछते हैं कि वसिष्ठ का उपदेश सुनने के बाद राम ने क्या किया और वसिष्ठ ने आगे क्या किया। वाल्मीकि बताते हैं कि राम योग के पूर्ण ज्ञान से परिचित हो गए और परमानंदमय आनंद में डूब गए, सभी प्रश्न भूल गए। वे भारद्वाज को बताते हैं कि राम के इतिहास को पढ़कर और वसिष्ठ के उपदेशों पर विचार करके वह भी उस अवस्था को प्राप्त कर सकते हैं।

वाल्मीकि दुनिया को हमारी अज्ञानता का प्रदर्शन बताते हैं और दिव्य चेतना के अलावा कुछ भी वास्तविक नहीं है। वे भारद्वाज को भ्रम से मुक्त होने और सत्य को समझने की सलाह देते हैं। वे अज्ञानता की तुलना दिवास्वप्न और नींद के सपनों से करते हैं और सच्चे ज्ञान को पकड़ने के महत्व पर जोर देते हैं। जो अपनी व्यक्तिपरक चेतना पर निर्भर रहते हैं वे सभी अवस्थाओं से ऊपर होते हैं। अज्ञान के सागर से बचने के लिए चेतना के शीतल जल में डुबकी लगानी चाहिए। "मैं" और "तुम" के भेद अज्ञान के खारे सागर की लहरें हैं, और अहंकार और स्वार्थ भँवर बनाते हैं। एकांत के शांत समुद्र में डुबकी लगाकर और एकता में गहराई से उतरकर द्वैत से मुक्ति मिल सकती है।

वाल्मीकि बताते हैं कि दुनिया में कुछ भी स्थायी नहीं है और सभी चीजें हमारी अज्ञानता से पैदा होती हैं। पूर्व कर्मों के अनुसार पुनर्जन्म होता है, इसलिए भगवान की आराधना करनी चाहिए जो सभी आशीर्वाद प्रदान करते हैं। अज्ञान के अंधकार को दूर करके और शास्त्रों में विश्वास रखकर योग के मार्ग का अनुसरण करना चाहिए और अपनी आत्मा में दिव्य आत्मा का दर्शन करना चाहिए। मनुष्य अपने प्रयासों, पुण्य कर्मों और ईश्वर की कृपा से ही मुक्ति प्राप्त कर सकता है। भाग्य अगम्य है, लेकिन बुद्धि भ्रम पर विजय पाने में मदद कर सकती है। अच्छी समझ कई जन्मों के पुण्य कर्मों का परिणाम है। धार्मिक कार्यों से बचने और ब्रह्म के ध्यान से जुड़ने की सलाह दी जाती है। दुख पर झुकने के बजाय अच्छी समझ का सहारा लेना चाहिए। महान पुरुष सुख-दुख से विचलित नहीं होते। दुनिया की परिस्थितियों के पालने में झूल रहे लोगों पर शोक नहीं करना चाहिए, क्योंकि काल सभी को निगल लेता है। शरीर और अंगों की शक्तियों के क्षीण होने पर मनोरंजन में मग्न नहीं होना चाहिए, बल्कि दुनिया के नाटक को शांत होकर देखना चाहिए। बुद्धिमान दर्शक परिवर्तनशील दुनिया के दृश्यों से विचलित नहीं होते। अवांछित दुख से बचना चाहिए और अपनी आत्मा के हंसमुख स्वरूप को बनाए रखना चाहिए। देवताओं, ब्राह्मणों और बड़ों का सम्मान करना चाहिए और सभी प्राणियों के प्रति मित्रवत रहना चाहिए।

भारद्वाज कहते हैं कि उन्होंने इन सभी सत्यों को जान लिया है और दुनिया के प्रति उदासीनता से बड़ा कोई मित्र नहीं है। वे वसिष्ठ के ज्ञान का सार जानना चाहते हैं। वाल्मीकि उन्हें मानव जाति की मुक्ति के लिए सर्वोच्च ज्ञान बताते हैं, जो परम সত্তا को प्रणाम करने से शुरू होता है। वे संक्षेप में सृष्टि, संरक्षण और विनाश के सिद्धांत और तरीके को बताते हैं और भारद्वाज को अपनी स्मृति पर विचार करने और विद्वानों के साथ संगति करने की सलाह देते हैं ताकि वे अनंत आनंद प्राप्त कर सकें।

अध्याय 128 — वाल्मीकि ने भारद्वाज के लिए योग वसिष्ठ का सार प्रस्तुत किया; विश्वामित्र ने बताया कि राम कौन हैं; राम समाधि से बाहर लाए गए

वाल्मीकि भारद्वाज के लिए योग वसिष्ठ का सार प्रस्तुत करते हैं, जिसमें योगी के लिए शांति, इंद्रिय निग्रह, और ओम के जाप के माध्यम से मन को शुद्ध करने के महत्व पर जोर दिया गया है। शरीर के तत्वों और इंद्रियों को उनके संबंधित देवताओं को समर्पित करने और स्वयं को सर्वव्यापी विराजा के रूप में सोचने का अभ्यास बताया गया है। आध्यात्मिक शरीर और भौतिक शरीर के भेद को स्पष्ट किया गया है, और परम आत्मा के साथ एकत्व पर ध्यान केंद्रित किया गया है।

भारद्वाज अपनी छापों से मुक्त होकर परमानंद की स्थिति में प्रवेश करते हैं और स्वयं को परम आत्मा के समान अनुभव करते हैं। वे पूछते हैं कि आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त करने वालों के कर्तव्य क्या हैं। वाल्मीकि बताते हैं कि मुक्ति चाहने वाले कर्तव्य की चूक के अपराध से मुक्त नहीं होते, लेकिन उन्हें अपनी इच्छा के कार्यों और निषिद्ध कार्यों से बचना चाहिए। जब आत्मा आध्यात्मिक आनंद का अनुभव करती है और इंद्रियाँ शांत हो जाती हैं, तो वह स्वयं को प्रभु की सर्वव्यापी आत्मा के साथ एक मान सकती है और सांसारिक कर्तव्यों से मुक्त हो जाती है। तुरीय अवस्था पूर्ण आनंद की अवस्था है और योग ध्यान का अंतिम लक्ष्य है।

विश्वामित्र बताते हैं कि राम कौन हैं - वे परम সত্তا हैं, विष्णु के अवतार हैं, और उनमें सभी देवताओं के गुण समाहित हैं। वे दुनिया के कल्याण के लिए अवतरित हुए हैं और कई महत्वपूर्ण कार्य करेंगे। वसिष्ठ राम को समाधि से जगाते हैं और उन्हें अपने कर्तव्यों का निर्वहन करने और लोगों के हृदय को आनंदित करने का आदेश देते हैं। राम अपने गुरु के आदेश को सर्वोच्च मानते हुए उठते हैं। आध्यात्मिक गुरु राम के ज्ञान और वैराग्य की प्रशंसा करते हैं।

अंत में, वाल्मीकि भारद्वाज को राम की पूरी कहानी सुनाते हैं और उन्हें योग के उसी मार्ग का अनुसरण करने की सलाह देते हैं। राम और वसिष्ठ के इन प्रवचनों को सुनने और ध्यान देने वाला जीवन की हर अवस्था में राहत पाएगा और मुक्ति के बाद ब्रह्म के साथ एक हो जाएगा। इस प्रकार वाल्मीकि द्वारा कथित ऋषि वसिष्ठ का महा रामायण समाप्त होता है।