७.१ योग वशिष्ठ षष्ठम खंड : निर्वाण खंड उत्तरार्ध संक्षिप्त (१-३०)

अध्याय 1 — पूर्व जन्मों के अपने कर्तव्यों को निष्क्रिय रूप से निभाना

राम अहंकार त्यागने के परिणामस्वरूप निष्क्रियता और उसके कारण होने वाले शारीरिक क्षय के बारे में प्रश्न करते हैं। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि झूठे विचारों को त्यागना जीवित व्यक्ति के लिए संभव है और अहंकार का विचार मात्र कल्पना है। वे स्मृति को त्यागने और अतीत को भूलकर कर्म करने की सलाह देते हैं, जैसे एक सोता हुआ बच्चा अनजाने में अपने अंगों को हिलाता है। हमारे कर्म पिछली प्रवृत्तियों द्वारा निर्देशित होते हैं, वर्तमान प्रयासों द्वारा नहीं। इच्छा की कमी सर्वोच्च आनंद है, लेकिन भ्रम की शक्ति के कारण लोग इसे अनदेखा करते हैं।

त्याग का सर्वोत्तम तरीका घटनाओं को अनदेखा करना है। शांत संतोष के साथ चुपचाप बैठने से परम आनंद प्राप्त होता है। कर्मों के फल की अपेक्षा को त्याग देना चाहिए और भाग्य की धारा द्वारा आगे बढ़ना चाहिए, बिना किसी आसक्ति के। सुख-दुख के प्रति असंवेदनशील रहना चाहिए, जैसे लकड़ी की मशीन दूसरों के लिए काम करती है। अपनी समझ के सूर्य से बाहरी इंद्रियों की चेतना को सोख लेना चाहिए और आध्यात्मिक आनंद में स्थिर रहना चाहिए। इच्छाओं को लगातार संतुष्ट करने से कोई लाभ नहीं होता। मन की इच्छाओं से मुक्त होकर लगातार कर्म करने से अंतहीन आनंद की ओर बढ़ते हैं।

परिणामों की इच्छा आत्मा का बंधन है, जबकि इच्छा का त्याग पूर्ण स्वतंत्रता है। सभी कर्म अच्छे भगवान से आते हैं, इसलिए किसी भी घटना से पहले शांत और विरक्त रहना चाहिए। कर्मों को गैर-कर्म के रूप में और अकर्मण्यता को सबसे बड़ा कर्म मानना चाहिए। मानसिक क्रियाओं का पूर्ण दमन ही सच्चा योग-समाधि है। जब तक परम आत्मा के साथ एक न हो जाएं, उस पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए। विरक्त मन में कोई इच्छा नहीं उठनी चाहिए।

अचेत संत कर्म करने या न करने से कोई अच्छा या बुरा नहीं प्राप्त करता। संत योगियों के मन में कर्तव्य या कर्तव्य के त्याग की कोई भावना नहीं होती। व्यक्तिगत अहंकार और स्वार्थ जीवन के दुखों से मुक्त नहीं करते, केवल उनकी अचेतना ही बचा सकती है। एक स्व-अस्तित्व वाले ईश्वर के अलावा कोई अन्य अहंकार नहीं है। दृश्यमान दुनिया एक दिव्य सार की अनेक रूपों में अभिव्यक्ति है। घटनाओं के निरंतर क्षय को देखकर, हम उनके अलग अस्तित्व को अनदेखा करते हैं और उस एक सत्ता के अस्तित्व को स्वीकार करते हैं जो हमेशा बनी रहती है।

अध्याय 2 — विकल्प की कमी का अर्थ है कर्मों के लिए कोई जिम्मेदारी नहीं

वसिष्ठ एकता या द्वैत के विचारों से परे शांत रहने और सांसारिक आसक्तियों से मुक्त होने का उपदेश देते हैं। वे बताते हैं कि दुनिया और मन दिव्य आत्मा की अभिव्यक्तियाँ हैं। अहंकार और स्वार्थ परम आत्मा के ही रूप हैं, इसलिए उनके प्रति उदासीन रहना चाहिए।

राम पूछते हैं कि यदि ज्ञानी व्यक्ति में अहंकार नहीं है तो कर्तव्यों के त्याग से उसे पाप क्यों लगेगा और पालन से पुण्य क्यों मिलेगा। वसिष्ठ कर्म की जड़ और उसके विनाश के बारे में पूछते हैं। राम शरीर को कर्म का वृक्ष बताते हैं, जिसके बीज पिछले कर्म हैं और सुख-दुख फल हैं। इंद्रिय अंग शाखाएँ हैं और मन तना है, जबकि जीवित आत्मा मन की जड़ है। व्यक्तिगत अहंकार की चेतना सभी कर्मों की जड़ है।

वसिष्ठ कहते हैं कि विवेक के साथ कर्म व्यक्तित्व के ज्ञान पर आधारित है, इसलिए जब तक मन शरीर में है और व्यक्तित्व का ज्ञान रखता है, तब तक कर्म से बचना असंभव है। मन हमेशा विचारों में व्यस्त रहता है, इसलिए शारीरिक निष्क्रियता कर्म से परहेज नहीं है। कुछ करने या न करने की स्वतंत्रता ही कर्म बनाती है, इसलिए अपनी पसंद से बचकर कर्म से बचा जा सकता है। दुनिया की अवास्तविकता का ज्ञान सभी कर्मों को अनदेखा करने की ओर ले जाता है, और दुनिया के अस्तित्व को अनदेखा करना ही उसका त्याग है।

ब्रह्म की शांत आत्मा के कर्म केवल उसकी चेतना का तर्क है। वेदांत के अनुसार, पूर्ण अचेतनता ही मुक्ति है, इसलिए जब तक सचेत शरीर है, तब तक कर्म से कोई मुक्त नहीं है। कर्म को कर्तव्य मानने वाले कर्म की जड़ (इच्छा मन की अपने कर्मों की चेतना) के अधीन रहते हैं। अच्छे समझ के हथियार के बिना इस चेतना को नष्ट करना असंभव है। केवल एक ही अस्तित्व है जिसमें कोई अनुभूति नहीं है और जिसका रूप अंतहीन शून्यता है, और वही सभी अस्तित्व का मूल और सार है।

अध्याय 3 — घटनाओं का लोप

राम पूछते हैं कि ज्ञान को अज्ञान में कैसे बदला जा सकता है। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि अवास्तविक वास्तविक नहीं बन सकता और वास्तविक अवास्तविक नहीं बन सकता। झूठी दिखावटों का ज्ञान दुख देता है, इसलिए केवल सच्ची वास्तविकता को जानना चाहिए। इंद्रियों की धारणाओं को त्यागकर अंतर्निहित सार्वभौमिक आत्मा के ज्ञान पर भरोसा करना बेहतर है। अपने विवेक से पुण्य और अपुण्य के कर्मों को नष्ट करना चाहिए।

स्मृतियों को उखाड़कर कर्मों के परिणामों को रोका जा सकता है। दिव्य चेतना अपने भीतर भविष्य की दुनिया के बीज बनाती है। सभी चीजें दिव्य मन के अनंत अंतरिक्ष में समाहित हैं। विचार दिव्य मन के सोचने वाले सिद्धांत से अविभाज्य हैं। त्रुटि का कारण तर्क की अनुपस्थिति है। शरीर कर्मों का क्षेत्र है, और अहंकार दुनिया में फैलता है, जबकि अचेतना दुनिया को हमसे दूर करती है।

कर्म के बीज को मन से निकालकर स्थायी शांति प्राप्त की जा सकती है। ज्ञानी पुरुष ईश्वर के प्रकाश में लौकिक वस्तुओं को देखना बंद कर देता है। पवित्र संत अपनी पसंद से कोई कर्म नहीं करते और किसी चीज को पसंद या अस्वीकार नहीं करते। वे अचेत रूप से कर्म करते हैं। दुनिया के सुख दिव्य आनंद में लीन लोगों को घृणित लगते हैं। अपने कर्मों की अचेतना कर्म का त्याग करती है। बिना इच्छा के किया गया कर्म अचेतनता का कार्य है और कोई निशान नहीं छोड़ता। कर्मों के पूर्वाग्रह को जड़ से उखाड़ने वाले इनाम की अपेक्षा और बुराई के डर से मुक्त हो जाते हैं।

योग के किसी भी चरण में स्थित और मुक्ति की शांति से सुशोभित व्यक्ति प्रसन्न दिखाई देते हैं। कर्मों के वृक्ष को जड़ से उखाड़ना होगा, केवल शाखाओं को काटने से वह फिर से उग जाएगा। कर्मों को त्यागने के लिए, यह अचेत रहना पर्याप्त है कि आप उन्हें कर रहे हैं। कर्मों को त्यागने के अन्य तरीके व्यर्थ हैं। बिना इरादे के किया गया कर्म कभी फल नहीं देता। इच्छा के बिना शरीर के सभी प्रयास निष्फल होते हैं। कर्म से मुक्त होने और आगे की इच्छा से मुक्त होने के बाद, व्यक्ति जीवन भर के लिए मुक्त हो जाता है।

एक संतुष्ट आत्मा घर पर उतनी ही एकाकी होती है जितनी जंगल में, जबकि एक असंतुष्ट मन हर जगह अशांति पाता है। एक बुद्धिमान व्यक्ति दृश्यमान घटनाओं को देखना बंद कर देता है और सर्वव्यापी मौन को देखता है। एक अज्ञानी व्यक्ति अपनी अतृप्त महत्वाकांक्षा के साथ पूरी दुनिया को पकड़ लेता है और हर चीज में आनंद पाता है।

अध्याय 4 — अहंकार का विनाश

वसिष्ठ अहंकार को कम करके दुनिया को त्यागने का उपदेश देते हैं, जैसे तेल की कमी से दीपक बुझ जाता है। वे बताते हैं कि दृश्यमान सब कुछ सचेत आत्मा के भीतर है। दुनिया का त्याग कर्मों को छोड़ना नहीं, बल्कि वस्तुनिष्ठ दुनिया के ज्ञान का त्याग है। व्यक्तिगत स्वयं का ज्ञान विलुप्त होने पर केवल बुद्धिमान और व्यक्तिपरक आत्मा शेष रहती है। अहंकार और स्वार्थ के विलोपन के बाद एकमात्र शांत और बुद्धिमान आत्मा बचती है, जिसके अलावा कुछ भी अस्तित्व में नहीं है।

सच्चे ज्ञान की शक्ति से अहंकार कमजोर होने पर दुनिया महत्वहीन हो जाती है। अहंकार का ज्ञान गैर-अहंकार के ज्ञान से आसानी से दूर हो जाता है। अहंकार और गैर-अहंकार के विचार मन की झूठी अवधारणाएँ हैं जो अज्ञान पर आधारित होती हैं और तर्क से मिट जाती हैं। सभी अस्तित्व को चेतना के रूप में जानना चाहिए और अहंकार के विचार को गैर-अहंकार के विचार से तुरंत दबा देना चाहिए। अहंकार एक अर्थहीन शब्द है, और अहंकार पर काबू पाने में असमर्थ व्यक्ति दिव्य पूर्णता प्राप्त नहीं कर सकता।

अच्छी समझ से छह गुना पशुवत इच्छाओं को वश में करने वाला ही ज्ञान प्राप्त कर सकता है। अहंकार को वास्तविकता में कुछ नहीं जानकर, इसके भ्रम से बचना चाहिए। अहंकार का ज्ञान उसे भूल जाने से खो जाता है। मन में उठने वाले विचारों को यह सोचकर दूर करना चाहिए कि हम अहंकार नहीं हैं। जिसने अहंकार पर काबू नहीं पाया है, उसके लिए ये उपदेश व्यर्थ हैं। अहंकार और अन्य भावनाएँ परम आत्मा का ही आंदोलन हैं। बिना बनाई गई दुनिया परम आत्मा में ही निहित और स्पष्ट है।

परम आत्मा न कभी उगती है न अस्त होती है, और उसके अलावा कुछ भी अस्तित्व में नहीं है। सब कुछ दिव्य आत्मा में दिव्य और परिपूर्ण है। अहंकार दुनिया में हर चीज के अर्थ का बीज है, और इसे उखाड़ने से दुनिया भी उखड़ जाती है। अहंकार आत्मा के दर्पण को मैला करता है, जिसे हटाने पर वह फिर से चमक उठता है। अहंकार शब्द का महत्व शांत वातावरण में बल के समान है। अहंकार मन में बाहरी वस्तुओं की छाया उत्पन्न करता है, जिसे खोने पर आत्मा की शांति प्राप्त होती है।

अहंकार के बादल जैसी छाया के हटने पर दिव्य सत्य का स्पष्ट आकाश दिखाई देता है। आत्मा के सार को शुद्ध करने पर वह शुद्ध सोने की तरह चमकता है। अहंकार शब्द का कोई निश्चित अर्थ नहीं है और यह ब्रह्म की अवैयक्तिक सत्ता  के बराबर है। केवल ब्रह्म ही अहंकार शब्द में निवास करता है। अहंकार दुनिया का बीज है, और उसके बारे में सोचना बंद कर देने से वह निष्फल हो जाता है। "मैं" और "तुम" शब्द आत्माओं को दुनिया से बांधते हैं। अहंकार शुद्ध आत्मा से उत्पन्न होता है, लेकिन उसका पदार्थ उसके रूप में भुला दिया जाता है। अहंकार के बीज से सृष्टि का पौधा उगता है और अनगिनत लोक उत्पन्न करता है।

अहंकार, गंदे तेल के कण की तरह, ब्रह्म के स्पष्ट जल में गिरने पर दुनिया के समान बुलबुले बनाता है। अहंकार एक ही नज़र में अनगिनत दुनिया देखता है, लेकिन अहंकार रहित आत्मा निकटतम वस्तु को भी नहीं देखती। केवल अचूक तर्क और अहंकारी भावनाओं के पूर्ण विलोपन से ही दुनिया के भ्रम से छुटकारा पाया जा सकता है। अपनी चेतना पर निरंतर चिंतन से ही आत्मा की पूर्णता प्राप्त की जा सकती है। अहंकार के विलोपन का विचार ही सर्वोत्तम साधन है। राम को अपने अहंकार और स्वयं को भूलकर अपनी आत्मा के क्षेत्र को पूरे ब्रह्मांड में फैलाने और सब कुछ अपने भीतर देखने की सलाह दी जाती है। शांत और दुखरहित रहकर क्षणभंगुर दुनिया के कर्मों से मुक्त रहना चाहिए और आत्मा को एक संपूर्ण के रूप में सोचना चाहिए, न कि ब्रह्मांड के एक भाग के रूप में।

अध्याय 5 — एक विद्याधर और उसके प्रश्नों की भुशुण्ड की कहानी

वसिष्ठ बताते हैं कि सत्य की खोज में लगा सचेत व्यक्ति अंततः सफल होता है, जबकि विकृत समझ वाला व्यक्ति सफलता प्राप्त नहीं कर सकता। वे शुद्ध मन पर शिक्षा के प्रभाव की तुलना साफ कपड़े पर तेल की बूंद से करते हैं और मूर्खों के कठोर हृदय पर शिक्षा के प्रभावहीन होने की तुलना गंदे दर्पण पर मोती के प्रभावहीन होने से करते हैं।

वसिष्ठ भुशुण्ड द्वारा सुनाई गई एक पुरानी कहानी का उदाहरण देते हैं। सुमेरु पर्वत पर रहते हुए, उन्होंने भुशुण्ड से एक ऐसे मोहित समझ वाले व्यक्ति के बारे में पूछा जो स्वयं से अचेत और अपनी आत्मा से अनजान था। भुशुण्ड ने एक विद्याधर आत्मा की कहानी सुनाई जो निरंतर संघर्ष से दुखी थी लेकिन दीर्घायु की कामना करती थी। उसने विभिन्न प्रकार की तपस्याएँ कीं और कई युगों तक क्षय रहित जीवन प्राप्त किया।

चौथे कल्प के अंत में, उसकी चेतना अचानक जागृत हुई। उसने दुनिया की अस्थिरता और सभी प्राणियों के क्षय और मृत्यु पर विचार किया और इस स्थिति में जीने पर शर्म महसूस की। दुनिया की कमजोरियों से निराश और हानिकारक व्यर्थताओं से अप्रिय होकर, उसने वसिष्ठ से अठारह कक्षों वाले शहर (शरीर) के बारे में प्रश्न पूछे और उन्हें प्रणाम किया।

विद्याधर ने कहा कि उसके शरीर के अंग कमजोर होने पर भी कठोर और मजबूत हैं और दूसरों को चोट पहुँचाने में सक्षम हैं। उसकी इंद्रियाँ धुंधली और अशांत हैं और खतरे की ओर ले जाती हैं। हृदय की वासनाएँ अच्छे गुणों को नष्ट करती हैं और दुख की लहरों से उबलती हैं। मन का अज्ञान सब कुछ अंधकार में ढक लेता है। इसलिए वास्तविक खुशी शारीरिक अंगों, इंद्रियों और मन की वासनाओं और भावनाओं पर नियंत्रण में निहित है, न कि इंद्रिय की किसी वस्तु से प्राप्त होती है।

अध्याय 6 — विद्याधर का भुशुण्ड से संसार के प्रति अपनी घृणा व्यक्त करना

विद्याधर भुशुण्ड से उस श्रेष्ठ स्थिति के बारे में पूछता है जो वृद्धि, कमी, दर्द, आदि से रहित हो। वह अपने पिछले लंबे निष्क्रिय जीवन पर पछताता है और दुनिया की कमजोरियों और क्षणिक सुखों से अपनी घृणा व्यक्त करता है। उसने चित्र-रथ के आनंद उद्यान, पृथ्वी के फूलों की क्यारियों, कल्प वृक्षों के नीचे निद्रा, दान, मेरु पर्वत के कुंजों में क्रीड़ा, विद्याधरों के शहरों में भ्रमण, स्वर्गीय रथों में घूमना, स्वर्गीय शक्तियों के बीच विश्राम, पत्नियों की बाहों में शयन, स्वर्गीय महिलाओं के साथ आनंदमय क्रीड़ा और संगीत, और मानव शासकों के शहरों में भ्रमण का अनुभव किया, लेकिन उसे कहीं भी कोई वास्तविक मूल्य नहीं मिला, केवल हृदय का कड़वा दुख मिला।

विद्याधर अपनी इंद्रियों की आसक्ति के कारण होने वाले दुखों का वर्णन करता है - आँखों का सुंदर दृश्यों के प्रति मोह, मन का खतरों और प्रतिबंधों की ओर खिंचाव, सूंघने की शक्ति का सुगंधित वस्तुओं की लालसा, जीभ की स्वादिष्ट भोजन की इच्छा, शरीर की गर्मी और ठंड के प्रति संवेदनशीलता, और कानों का लाभहीन बातों को सुनने की प्रवृत्ति। उसने मित्रों और सेवकों के प्रिय भाषणों, संगीत, महिलाओं की सुंदरता, प्राकृतिक सौंदर्य, पहाड़ों और समुद्रों की भव्यता, राजकुमारों की समृद्धि, रत्नों की चमक, स्वादिष्ट व्यंजनों का स्वाद, सुंदर युवतियों के साथ संगति और सुगंधित द्रव्यों की गंध का अनुभव किया, लेकिन ये सब अब उसे नीरस, बेस्वाद और अप्रिय लगते हैं।

वह एक हजार वर्षों तक इंद्रिय सुखों का आनंद ले चुका है, लेकिन उसे पृथ्वी या स्वर्ग में कुछ भी ऐसा नहीं मिला जो उसके मन को पूर्ण संतुष्टि दे सके। उसने एक राज्य पर शासन किया, वेश्याओं की संगति का आनंद लिया और शत्रुओं को हराया, लेकिन इससे कोई बड़ा लाभ नहीं हुआ। अजेय असुर राक्षस भी राख में बदल गए। वह मानता है कि सबसे अच्छा लाभ वह है जिसके बाद और कुछ भी चाहने की आवश्यकता न हो। इंद्रिय सुखों का आनंद लेने वालों और न लेने वालों में कोई वास्तविक अंतर नहीं है। इंद्रियाँ धोखेबाज शिकारी हैं जो असावधान लोगों को फँसाते हैं।

दुनिया में कुछ ही लोग अपनी सर्प जैसी इंद्रियों के जहर से नहीं बचे हैं। दुनिया का जंगल भोग के क्रोधी हाथियों से भरा है और इच्छा के जाल से घिरा है। लालच और वासनाएँ हृदय और आत्मा को चीरती हैं। शरीर युद्ध का मैदान बन जाता है जहाँ अहंकार सारथी है और प्रयास घुड़सवार और इच्छाएँ शोरगुल मचाने वाले हैं। इंद्रिय अंग युद्ध के मैदान के ध्वजावाहक हैं जिन पर विजय पाना कठिन है। इंद्र के हाथी ऐरावत के सिर को छेदना संभव हो सकता है, लेकिन इंद्रियों को वश में करना बहुत कठिन है। इंद्रिय अंगों पर विजय ही सबसे बड़ी जीत है। इंद्रिय भोगों के वश में रहने वाला व्यक्ति देवताओं की पूर्णता प्राप्त नहीं कर सकता। अच्छी तरह से नियंत्रित इंद्रियों वाले और धैर्यवान ही सच्चे मनुष्य हैं।

विद्याधर मानता है कि यदि वह मन के अधीन पाँच बाहरी इंद्रिय अंगों की शक्ति को कम कर सके तो वह सब कुछ जीत सकता है। मन की बीमारी रूपी कामुक भूख को केवल तर्क के नियमों से ठीक किया जा सकता है, न कि दवा, मंत्र, तीर्थयात्रा या किसी अन्य उपाय से। इंद्रियों की संयुक्त शक्ति से उसे बहुत दुख होता है। इंद्रिय अंग शरीर की गंदी नहरों, अंधेरे जंगलों और छिपे हुए गड्ढों की तरह हैं। कामुक सुख कामुक व्यक्ति की असमय मृत्यु और उसके मित्रों के लिए दुख का कारण बनते हैं। इंद्रियाँ पुरुषों के लिए एक विशाल और असीमित जंगल हैं, जो बुद्धिमानों के लिए मित्रवत और मूर्खों के लिए शत्रुतापूर्ण हैं। इंद्रियों का क्षेत्र संकट के काले बादलों और क्षणिक आनंद की बिजली की चमक वाला अंधेरा आकाश है। इंद्रिय अंग भूमिगत दरारों या मिट्टी के टीलों की तरह हैं जिनमें निम्न जानवर शरण लेते हैं। सभी कामुकताएँ क्रूर राक्षस राक्षसों की तरह हैं। इंद्रिय अंग सूखे और खोखले डंडों की तरह हैं जो केवल आग के लिए ईंधन के रूप में उपयुक्त हैं। शारीरिक अंग बुराई के उपकरण हैं। विद्याधर अपनी कामुक इच्छाओं के खतरनाक समुद्र में डूबा हुआ है और मानता है कि केवल ऋषि ही उसे अपनी दया से बाहर निकाल सकते हैं। केवल पवित्र संतों की संगति ही मानव जाति के दुख को दूर करती है और उन्हें कामुकता के खतरनाक समुद्र से बचाती है।

अध्याय 7 — भुशुण्ड संसार रूपी वृक्ष के बीज का वर्णन करते हैं

भुशुण्ड विद्याधर आत्मा के पवित्र भाषण को सुनकर सरल शब्दों में उत्तर देते हैं। वे विद्याधर की जागृत समझ की प्रशंसा करते हैं और दुनिया के अंधेरे गड्ढे से उठने की उसकी इच्छा को सराहते हैं। वे उसे ओम का उच्चारण करके उनकी बातों पर सहमति देने के लिए कहते हैं और उनके लंबे शोध के ज्ञान को निश्चित सत्य मानने के लिए कहते हैं।

भुशुण्ड बताते हैं कि "मैं" और "तुम" और दृश्यमान दुनिया वास्तविक नहीं हैं, बल्कि सब कुछ आनंदमय ईश्वर है जो सुख या दुख का कारण नहीं है। दुनिया मृगतृष्णा में पानी की तरह असार है और वास्तव में कुछ नहीं है। यह न तो मौजूद है और न ही नहीं है, इसलिए यह केवल ब्रह्म है। दुनिया का बीज "मैं" अहंकार है, और वस्तुनिष्ठ दुनिया अहंकार से उत्पन्न होती है।

दृश्यमान दुनिया, जिसमें भूमि, समुद्र, पहाड़, नदियाँ और देवता शामिल हैं, अहंकार के मूल स्रोत से उगने वाला एक विशाल वृक्ष है। इंद्रिय अंग इस वृक्ष की रसदार जड़ें हैं, आकाश शाखाएँ हैं, तारे जालदार चंदोवा हैं, नक्षत्र फूलों के गुच्छे हैं, इच्छाएँ रेशे हैं, चंद्रमा पके फल हैं, स्वर्ग खोखले हैं, और मेरु आदि पर्वत शाखाएँ हैं। सात समुद्र जड़ के चारों ओर खाइयाँ हैं, नरक निचला गड्ढा है, युग गाँठें हैं, और समय का चक्र कीड़े हैं। अज्ञानता पृथ्वी है, लोग पक्षी हैं, झूठी आशंका तना है जो निर्वाण की अग्नि से जलता है। दृश्य, विचार और सुख आकाश में जंगल की तरह झूठे हैं। ऋतुएँ शाखाएँ हैं, दिशाएँ छोटी शाखाएँ हैं, आत्म-चेतना सार है, हवा जीवन की सांस है, और धूप-चाँदनी फूल हैं। उनका उदय-अस्त फूलों का खुलना-बंद होना है, और दिन-रात तितलियाँ-भौंरे हैं।

अंत में, भुशुण्ड बताते हैं कि सर्वव्यापी अज्ञान दुनिया के इस वृक्ष पर फैला हुआ है, जिसकी जड़ें निचले लोकों से लेकर स्वर्ग तक फैली हैं। यह एक अवास्तविकता है जो वास्तविक अस्तित्व के रूप में दिखाई देती है। जब अहंकार रूपी बीज गैर-अहंकार की अग्नि से जल जाता है, तो यह वृक्ष अब नहीं बढ़ेगा और भविष्य के जन्मों के लिए बीज नहीं देगा।

अध्याय 8 — भुशुण्ड भ्रम के वृक्ष और मंदिर का वर्णन करते हैं

भुशुण्ड विद्याधर को बताते हैं कि सांसारिक वृक्ष पृथ्वी और आकाश को समाहित करता है और अहंकार के बीज से उगता है, लेकिन तर्क की अग्नि से यह फिर से अंकुरित नहीं होता। "मैं" और "तुम" वास्तविक नहीं हैं, और उनका भ्रम इस ज्ञान से मिट जाता है कि सब कुछ ईश्वर के साथ एक है। "मैं" और "तुम" का विचार दुनिया का बीज है, इसलिए गैर-अहंकार का विचार अहंकार को दूर करता है, और यही ईश्वर का सच्चा ज्ञान है।

भुशुण्ड दुनिया को बुद्धि की एक अद्भुत घटना बताते हैं जो बाहरी अंतरिक्ष में नहीं, बल्कि आंतरिक मन में मौजूद है। हमारे विचारों का खुलना और बंद होना दुनिया को हमारे लिए प्रकट या अस्पष्ट करता है। मन की कल्पना एक बड़े भवन को रत्नों, मोतियों और सोने से सजा हुआ दिखाती है, जिसमें कीमती पत्थरों के स्तंभ, फव्वारे और विभिन्न प्रकार के जानवर हैं। यहाँ इंद्रधनुष के रंग और शाम के सूरज की चमक दिखाई देती है।

यहाँ कमल के तालाब और कल्प वृक्ष हैं, जहाँ महिलाएँ खेलती हैं। बड़े पर्वत बच्चों के खिलौनों की तरह हल्के हैं, और हवा उन्हें उड़ाती है। बादल महिलाओं के झुमकों और उड़ते पंखों की तरह हैं। पृथ्वी तारों वाले आकाश के नीचे शतरंज के बोर्ड पर पासे की तरह घूमती है, और सभी जीव और सूर्य-चंद्रमा भी पासे और राजा-रानी की तरह चलते हैं। दुनिया का प्रकट होना और गायब होना देवताओं के खेल में शतरंज के मोहरे के लाभ-हानि की तरह है।

लंबे समय तक सोचा गया विचार वास्तव में सामने दिखाई देता है। इसी तरह, रूपों की यह दुनिया मन के विचारों का दृश्य प्रतिनिधित्व है, जो आत्मा में आरोपित एक उदाहरण से कलाकार के मन का प्रदर्शन है। यह एक अवास्तविकता का आभास है, दिखने में मौजूद लेकिन पदार्थ में अनुपस्थित, जैसे सोने से बने विभिन्न आभूषण। दुनिया आश्चर्यों से भरी है जैसे मन के विचार बदलते रहते हैं। इसलिए विचार का रुकना दुनिया का विलोपन है। दुनिया को रखना या छोड़ना हमारी शक्ति में है।

भुशुण्ड विद्याधर को अंतिम मुक्ति के लिए लौकिक सुखों की उपेक्षा करने या पुनर्जन्म जारी रखने के लिए कर्मकांड जारी रखने की सलाह देते हैं। वे मानते हैं कि विद्याधर ने तर्क की स्थिति प्राप्त कर ली है और अपनी आत्मा को शुद्ध कर लिया है, इसलिए उसे मौन रहने और आत्मा की पवित्रता पर भरोसा करने और दृश्यमान सब कुछ से अपनी दृष्टि हटाने की सलाह देते हैं।

अध्याय 9 — बुद्धि की रचनाओं पर भुशुण्ड

 भुशुण्ड बताते हैं कि विचार की अबोधगम्य वस्तुएँ बुद्धि की घटनाएँ हैं जो बुद्धि के निष्क्रिय शरीर में शांति से स्थित हैं। अबुद्धिमान दुनिया बुद्धिमान बुद्धि में उसकी शक्ति से मौजूद है और विपरीत के साथ समान रहती है। बुद्धिमान और अबुद्धिमान दोनों बुद्धि की समझने की प्रक्रिया से उत्पन्न होते हैं।

अपने अहंकार के निषेध के बाद शेष बुद्धि में विश्राम करना चाहिए। "मैं" या "तुम" जैसा कुछ नहीं है, सब कुछ एक बुद्धि के रूप हैं जो ब्रह्म से जुड़ी है। संपूर्ण एक अद्भुत बुद्धि है जिससे तुलना नहीं की जा सकती। एक बुद्धि पृथ्वी, स्वर्ग और पाताल लोक और उनके निवासियों को समाहित करती है और उनकी विभिन्न अवस्थाओं और कर्मों को प्रदर्शित करती है। दुनिया दिव्य मन की शून्यता में अपने चित्रण से प्रकट होती है, और यह हमारी पसंद है कि हम इसे सजीव या निर्जीव देखें।

ये बुद्धि की अद्भुत घटनाएँ हैं जो खुले आकाश में कई लोकों की तरह दिखाई देती हैं, अज्ञानी के लिए मृगतृष्णा और विद्वानों के लिए खाली हवा की तरह। अभौतिक और अज्ञानी लोगों को दुनिया भूत की तरह दिखाई देती है। वस्तुनिष्ठ दुनिया और व्यक्तिपरक अहंकार का ज्ञान मन में विचारों के मात्र प्रतिबिंब हैं जो सूर्य के प्रकाश के गिरने और विफल होने से शहर के सुनहले या छायादार होने की तरह बारी-बारी से प्रकट और लुप्त होते हैं। लेकिन मन के भूत खाली आकाश में एक बगीचे की तरह निराधार हैं।

अध्याय 10 — भुशुण्ड ब्रह्म का वर्णन करते हैं

भुशुण्ड बताते हैं कि दुनिया दिव्य बुद्धि का विकास है, न कि उससे अलग एक निष्क्रिय द्रव्यमान। जैसे पानी पर सूर्य की किरणों का प्रतिबिंब पानी से अलग नहीं होता, वैसे ही दुनिया का प्रतिबिंब दिव्य बुद्धि से अलग नहीं है। इसलिए दुनिया के ज्ञान या उसकी अनुपस्थिति में भेद किए बिना शांत रहना चाहिए। मन में खींचा गया चित्र बाहरी चित्रफलक पर चित्रित चित्र जितना ही झूठा है।

ब्रह्म की सर्वशक्तिमत्ता में अचेतन पदार्थ भी शामिल है, जैसे शांत समुद्र में भविष्य की लहरें छिपी होती हैं। जैसे बिना कारण के पानी में झाग नहीं बनता, वैसे ही ब्रह्म के सार से बिना कारण के सृष्टि नहीं होती। अकारण ब्रह्म के पास सृष्टि का कोई कारण नहीं हो सकता, और ब्रह्म में कुछ भी पैदा या नष्ट नहीं होता। कारण की पूर्ण कमी से दुनिया का विकास असंभव है, जैसे रेगिस्तान में मृगतृष्णा में जंगल का दिखना।

ब्रह्म का स्वभाव अनंत और शाश्वत है, हमेशा शांत और अपरिवर्तनीय है, इसलिए उसमें सृष्टि की इच्छा नहीं हो सकती। इसलिए दुनिया ब्रह्म के साथ अभिन्न है। ब्रह्म का स्वभाव हवा की शून्यता जितना खाली और चट्टान की घनत्व जितना घना दोनों है, जो क्रमशः खाली वातावरण और ठोस ब्रह्मांड का प्रतिनिधित्व करता है।

ईश्वर के रहस्यमय स्वभाव को समझने या न समझने पर बेफिक्र रहना चाहिए और अपनी आत्मा को उस परम आत्मा में विश्राम देना चाहिए जहाँ बुद्धि और उसकी अनुपस्थिति समान हैं। बिना बनाए गए ईश्वर के शाश्वत आनंद को दुनिया बनाने का कोई कारण नहीं है जो उसके आनंद को नहीं बढ़ा सकती। इसलिए, यह जानो कि जो कुछ भी मौजूद है वह स्वयं बिना बनाया गया ईश्वर है। अज्ञानी से सृष्टि के उत्पादन और विनाश के बारे में तर्क करना व्यर्थ है जब वे दिव्य बुद्धि को नहीं जानते।

जहाँ परम सत्ता  है, वहाँ लोक भी हैं क्योंकि "लोक" शब्द विविधता का अर्थ देता है। परम ब्रह्म सभी स्थानों पर, हर चीज में मौजूद है। ब्रह्म के स्वभाव और संविधान के बारे में पूछना अनुचित है क्योंकि एक अनंत और दिव्य सत्ता के गुणों के सार और अनुपस्थिति का पता लगाना असंभव है। जो स्वयं में पूर्ण है उसमें कोई कमी नहीं है। अनंत सत्ता पर कोई विशेष प्रकृति लागू नहीं होती है, और उसकी प्रकृति का वर्णन करने वाले सभी शब्द तर्क के विपरीत हैं।

शाश्वत और स्व-अस्तित्व वाले सत्ता के लिए गैर-अस्तित्व असंभव है। उसकी प्रकृति का वर्णन करने वाला कोई भी शब्द उसकी सच्ची प्रकृति का गलत प्रतिनिधित्व है। वह न तो मैं है और न ही तुम। वह समझ से परे और सभी लोकों के लोगों के लिए अदृश्य है, फिर भी उसे ऐसा और ऐसा दर्शाया जाता है, जो बच्चों के लिए भूत के समान मस्तिष्क के झूठे भ्रम हैं। "मैं" और "तुम" की भावना से परे जो है वही वास्तव में परम है, लेकिन "मैं" और "तुम" की भावना के तहत जो देखा जाता है वह शून्य और व्यर्थ प्रमाणित होता है। ब्रह्म की एकता देखने वालों के लिए ब्रह्म के सार से दुनिया का भेद पूरी तरह से खो जाता है। व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ उन लोगों के लिए समान महत्व के हैं जो मानते हैं कि इंद्रियों की सभी वस्तुएँ ब्रह्म के सार से केवल कल्पना के उत्पाद हैं, जैसे विभिन्न आभूषण एक ही सोने की सामग्री के परिवर्तन हैं।

अध्याय 11 — भुशुण्ड: सृष्टि अनिवार्य रूप से ब्रह्म के समान स्वभाव की है

भुशुण्ड कहते हैं कि जो व्यक्ति अपने नग्न शरीर पर हथियार के वार या स्पर्श से विचलित नहीं होता, वह परम में स्थित कहा जाता है। दृश्यमान सब कुछ के प्रति मानसिक स्थिरता और उदासीनता का अभ्यास करके गहरी नींद की स्थिति प्राप्त करनी चाहिए। प्रकृति के सत्यों से परिचित बुद्धिमान व्यक्ति कठिन परीक्षाओं से परेशान नहीं होता। जो शरीर पर हथियारों के वारों के प्रति निष्क्रिय है और सुंदर महिलाओं के आलिंगन से अप्रभावित है, वही देखने योग्य को देखता है।

जैसे जहर में पैदा हुआ कीड़ा जहर की प्रकृति बनाए रखता है, वैसे ही परम आत्मा में उत्पन्न आत्माएँ अपने मूल पदार्थ की प्रकृति बनाए रखती हैं और उसे जानने में सक्षम हैं। शाश्वत आत्मा द्वारा उत्पन्न मानव आत्मा मृत्यु के अधीन नहीं है और अपनी प्रकृति को नहीं त्यागती, भले ही वह स्थूल रूप धारण कर ले। ब्रह्म में पैदा हुई चीजें ब्रह्म के समान प्रकृति की होती हैं, भले ही वे दिखने में भिन्न हों। आत्म-चेतना के अविनाशी गुण के कारण सभी प्राणी मृत्यु की खाई को पार कर जाते हैं। मनुष्य उस धन्य स्थिति को पकड़ने की उपेक्षा क्यों करते हैं जो सभी स्थितियों से परे है और आत्मा में शांति भर देती है?

महान ईश्वर पर ध्यान की उपेक्षा करना शुद्ध आत्मा के लिए एक दाग है, जिसके सामने मन, अहंकार और समझ महत्वहीन हो जाते हैं। शरीर को कांच की तरह भंगुर और मन, समझ और अहंकार को खाली शून्यता मानना चाहिए। बुद्धिमान और विद्वान सांसारिक चीजों और आंतरिक शक्तियों से ध्यान हटाकर आत्मा की चेतना में स्थिर रहते हैं। बुद्धिमान व्यक्ति दूसरों के दोषों या गुणों या अपने या दूसरों के सुख-दुख पर ध्यान नहीं देता। वह जानता है कि कोई भी किसी भी चीज का कर्ता या भोक्ता नहीं है।

अध्याय 12 — भुशुण्ड: इच्छा और उसकी कामना के कार्य की पहचान; वसिष्ठ: अज्ञान से मुक्ति प्राप्त करने के चार चतुर्थांश

भुशुण्ड बताते हैं कि एक व्यक्तिगत अहंकार की अवधारणा एक त्रुटि है, क्योंकि सीमित शून्यता असीमित शून्यता का हिस्सा नहीं हो सकती। व्यक्तिगत आत्माओं का विचार एक सार्वभौमिक आत्मा से उत्पन्न होने की गलत धारणा है। दिव्य बुद्धि हवा में हवा के रूप में मौजूद है, इसलिए मैं न तो अहंकार हूँ और न ही गैर-अहंकार। सूक्ष्म बुद्धि में विशाल दुनिया का गुरुत्वाकर्षण समाहित है, जैसे एक परमाणु में भारी पर्वत। बुद्धि हवा के रूप में खाली और सर्वव्यापी है, लेकिन अबुद्धिमान पदार्थ की स्थूल प्रकृति के बारे में सोचती है। अहंकार और दुनिया की भौतिकता बुद्धि के विस्तार हैं, और जब बुद्धि की यह प्रक्रिया रुक जाती है, तो प्रकृति स्थिर हो जाती है। दुनिया में किसी भी भौतिक क्रिया का कारण बुद्धि का आंदोलन है, जिसके बिना सब कुछ आकारहीन शून्य है। बुद्धि की क्रिया से दुनिया हर समय और हर जगह दिखाई देती है, और बुद्धि की क्रिया और निष्क्रियता मन की सूक्ष्मता के कारण अगोचर है। जानने वाली आत्मा परम आत्मा के साथ एक है और सुख-दुख और अहंकार से अचेत है। बुद्धिमान व्यक्ति बाहरी बुद्धि, भाग्य, प्रसिद्धि या समृद्धि की परवाह नहीं करता। बुद्धि की चांदनी ईश्वर की महिमा से निकलती है और ब्रह्मांड को भर देती है। ब्रह्म के सार के अलावा कोई अन्य निर्मित दुनिया या समय-स्थान का पात्र नहीं है। पूरा ब्रह्मांड ईश्वर के सार से भरा है, और मन लोकों के साथ घूमता है। घूमती हुई दुनिया अपनी लहरों और धाराओं के साथ क्षय की ओर बढ़ रही है। भ्रमित लोगों को चलती रेत पानी और दूर का धुआँ बादल लगता है, वैसे ही दुनिया उन्हें दिव्य आत्मा और मन के अलावा एक स्थूल वस्तु लगती है। सृष्टि परम आत्मा में उससे अलग लगती है। दुनिया केले के पेड़ के तने की तरह असार और इच्छा के पत्तों की तरह झूठी और कमजोर है। इसे विराट के रूप में व्यक्त किया गया है, लेकिन यह भीतर और बाहर खाली है और इसका अपना कोई रंग नहीं है। यह देवताओं, अर्धदेवताओं और अन्य प्राणियों से ढका हुआ है और ईश्वर की शक्ति से चलता है। कल्पना द्वारा मन के रेटिना में प्रदर्शित दुनिया का चित्र उन लोगों को आकर्षक लगता है जो इसे अपने सच्चे प्रकाश में नहीं देखते हैं। अवास्तविक दुनिया का प्रतिबिंब चंचल मन पर तैरता हुआ दिखाई देता है। यह दुनिया भावनाओं के जाल से ढकी हुई है और गलती और दुख की धाराओं से भरी हुई है। सामान्य समझ मूल बुद्धि को "मैं" और "तुम" जैसे विधेय देती है, लेकिन ये परम से अलग नहीं हैं। प्रकाशमय बुद्धि को ही सृष्टि कहा जाता है। आवेग की शक्ति हर चलती हुई वस्तु में निहित होती है, और बौद्धिक आत्मा सभी चीजों को उनकी खाली अवस्थाओं में जानती है। भ्रम भौतिक वस्तुओं के विभिन्न विचारों और सपनों का कारण है, लेकिन आत्मा अपरिवर्तनीय रहती है। मन, अहंकार और समझ जैसे शब्द अज्ञान से उत्पन्न होते हैं और उचित जांच से दूर हो जाते हैं। बुद्धिमानों के साथ बातचीत से आधा अज्ञान, शास्त्रों के अध्ययन से एक चौथाई और परम आत्मा में विश्वास से शेष एक चौथाई दूर हो जाता है। इस प्रकार अज्ञान के चार भागों को नष्ट करके, अंत में सच्ची वास्तविकता प्राप्त होती है। राम पूछते हैं कि आत्मा में विश्वास से शेष अज्ञान कैसे दूर होता है और नामहीन एक और सच्ची वास्तविकता क्या है। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि वैरागी और असंतुष्ट लोगों को बुद्धिमानों का सहारा लेना चाहिए और प्रकृति के मार्ग पर उनसे तर्क करना चाहिए। बुद्धिमान व्यक्तियों को भावहीन और निस्वार्थ पुरुषों की तलाश करनी चाहिए। ऐसे पवित्र ऋषि को खोजने से आध्यात्मिक अज्ञान का आधा हिस्सा दूर हो जाता है। शेष दो चौथाई धार्मिक शिक्षा और अपने विश्वास से दूर हो जाते हैं। किसी भी भोग की इच्छा को दबाने से आध्यात्मिक अज्ञान का एक चौथाई नष्ट हो जाता है। पवित्रों की संगति, शास्त्रों का अध्ययन और अपने प्रयास पापों को दूर करते हैं। अज्ञान के पूर्ण विलोपन के बाद जो कुछ भी शेष रहता है, वह दिव्य और नामहीन है, जो वास्तविक ब्रह्म है। ब्रह्म असार इच्छा का प्रकटीकरण होने के कारण एक गैर-मौजूद खालीपन भी समझा जाता है। अगम्य सत्ता  को जानकर, निर्वाण में अपने विलोपन पर भरोसा करो और सभी भय और दुख से मुक्त हो जाओ।

अध्याय 13 — भुशुण्ड की इंद्र के एक परमाणु जगत के शासन की कहानी

भुशुण्ड बताते हैं कि ब्रह्मांड अस्तित्व की समग्रता को समाहित करता है और इसे किसी पूर्व-अस्तित्व वाले स्थान या समय की आवश्यकता नहीं है। त्रिक दुनिया मन का मात्र विचार है, जो हवा में गंध से भी अधिक सूक्ष्म है। दुनिया बुद्धि की एक अद्भुत घटना है, जो हवा में सुगंध के कण जितनी सूक्ष्म होने पर भी इंद्रिय अंगों को पहाड़ जितनी बड़ी दिखाई देती है। हर कोई दुनिया को उसी रूप में देखता है जैसा वह उसे प्रस्तुत करती है।

भुशुण्ड इंद्र की एक पुरानी किंवदंती सुनाते हैं, जब वे बहुत समय पहले एक सूक्ष्म कण में कैद थे। एक बार, यह दुनिया एक कल्प युग के महान वृक्ष की शाखा पर एक छोटे अंजीर के फल के रूप में उगी। इस सांसारिक फल में पृथ्वी, आकाश और पाताल लोक के तीन भाग थे, जिनमें देवता, अर्धदेवता, पहाड़, जीवित प्राणी और कीड़े-मक्खियाँ शामिल थे। यह चेतना का एक अद्भुत उत्पादन था, इच्छा के रस से भरा और विभिन्न सुगंधों से सुगंधित था। अहंकार फल का डंठल था, और धमनी नसें समुद्र थीं जो मुक्ति का द्वार थीं। इसने ऊपर तारों वाला आकाश और नीचे नम पृथ्वी को स्रावित किया। कल्प युग के अंत में यह पका और कौवे और कोयल का भोजन बना, या ब्रह्म में समाहित हो गया।

एक समय, महान इंद्र उस फल में रहते थे। आध्यात्मिक अध्ययन से कमजोर होकर, देवताओं के विद्रोह के समय इंद्र पराजित हो गए और भाग गए। दुश्मन से छिपने के लिए, उन्होंने अपने बड़े शरीर के विचार को संकुचित किया और एक परमाणु के गर्भ में प्रवेश कर गए। वहाँ उन्होंने निर्वाण के परम आनंद को प्राप्त किया और अपनी कल्पना में एक महल और एक शहर बनाया। उन्होंने एक देश की कल्पना की और फिर तीनों लोकों पर अधिकार करने की इच्छा की। इंद्र ने वहाँ देवताओं के स्वामी के रूप में शासन किया, और उनका एक पुत्र कुंड हुआ। अपने जीवनकाल के अंत में, इंद्र निर्वाण में विलीन हो गए, और कुंड ने तीनों लोकों पर शासन किया, उसके बाद उसके पुत्र और इस तरह इंद्र के पोतों की एक हजार पीढ़ियों ने शासन किया और गुजर गया। अभी भी एक राजकुमार अंसाका देवताओं की भूमि पर शासन कर रहा है। इस प्रकार अमर लोगों के स्वामी की पीढ़ियाँ खाली हवा में सूर्य की किरण के उस पवित्र कण में इंद्र की काल्पनिक दुनिया पर संप्रभुता रखती हैं, जो समय के साथ लगातार क्षय हो रहा है।

अध्याय 14 — भुशुण्ड: एक परमाणु जगत पर शासन करने वाले अनगिनत इंद्र

भुशुण्ड एक ऐसे राजकुमार की कहानी बताते हैं जो इंद्र के वंश में पैदा हुआ और देवताओं का स्वामी बना। उसने बृहस्पति से दिव्य ज्ञान प्राप्त किया और तीनों लोकों पर शासन किया, शत्रुओं को हराया और यज्ञ किए। उसने लंबे समय तक ध्यान किया और ब्रह्म के सार को देखा जो सब में व्याप्त है।

इंद्र ने भगवान को इस प्रकार देखा और शुद्ध समझ से मुक्त होकर ध्यान में स्थिर रहा। उसने अपनी कल्पना में सभी चीजों को एकजुट देखा और स्वयं को सबका स्वामी मानते हुए सृष्टि में विचरण किया। वह इंद्र देवता बना और तीनों लोकों पर शासन किया।

भुशुण्ड बताते हैं कि इंद्र के वंश का वही इंद्र आज भी देवताओं के स्वामी के रूप में शासन कर रहा है। उसने अपनी पिछली सोच की आदत से अपनी स्मृति के बीज को अंकुरित होते हुए देखा। भुशुण्ड ने सूर्य की किरण में एक परमाणु के हृदय में पूर्व इंद्र के शासन और कमल के डंठल में बाद के इंद्र के निवास के बारे में बताया। इस प्रकार हजारों अन्य इंद्र भी खाली आकाश में अपने काल्पनिक क्षेत्र में शासन कर चुके हैं और कर रहे हैं। प्रकृति का क्रम अनवरत चलता रहता है, और मनुष्य शाश्वतता के अथाह कुंड में बहते रहते हैं।

दुनिया का भ्रम सत्य प्रतीत होता है लेकिन सत्य के प्रकाश में गायब हो जाता है। यह भ्रम अहंकार से उत्पन्न होता है और ज्ञान से दूर हो जाता है। जिसने दुनिया के दृश्य में अपने विश्वास से छुटकारा पा लिया है और आत्म-चिंतनशील आत्मा का ज्ञान प्राप्त कर लिया है, और जिसने सभी गुणों से रहित खाली हवा के एक खाली रूप में अपना विश्वास रखा है, वह सभी विकल्पों से मुक्त होकर केवल एक में स्थिर हो जाता है।

अध्याय 15 — भुशुण्ड, अहंकार की भावना त्रुटि का बीज है

भुशुण्ड कहते हैं कि अहंकार के विचार के साथ ही दुनिया का विचार निहित होता है, जैसे इंद्र को एक परमाणु कण के हृदय में दिखाई दिया था। अहंकार त्रुटि का मूल है और मानव आत्मा में जड़ जमाता है। अहंकार का सूक्ष्म बीज इच्छा के जल से सिंचित होकर शून्यता के वन में ब्रह्म के पर्वत पर तीन लोकों का वृक्ष उत्पन्न करता है। इच्छा की वस्तुएँ इस वृक्ष के फल हैं, और घूमने वाले लोक अहंकार के जल की अस्थिर लहरें हैं। अहंकार और दुनिया का ज्ञान एक ही है, जैसे हवा और उसकी सांस। जिसने अहंकार के बीज को अनदेखा करके मिटा दिया है, उसने अज्ञान के जल से दुनिया के चित्र को धो दिया है। अहंकार जैसी कोई चीज नहीं है; यह एक अकारण शून्यता है। सर्वव्यापी ब्रह्म में कोई अहंकार नहीं है, इसलिए अहंकार वास्तव में कुछ नहीं है। अहंकार की कमी दुनिया के अभाव को साबित करती है, जिससे केवल बुद्धि शेष रहती है जिसमें सब कुछ विलुप्त हो जाता है। अहंकार और दुनिया की अनुपस्थिति से मन के कार्य और देखने योग्य सब कुछ का अंत हो जाता है। जो नहीं है वह कुछ नहीं है। इसे निश्चितता के रूप में जानकर, प्रबुद्ध हो और झूठी त्रुटि में न पड़ो। कल्पना के दाग से साफ होकर, तुम पवित्र हो जाते हो, और आकाश एक विशाल पर्वत और विशाल दुनिया एक परमाणु जितनी छोटी लगती है।

अध्याय 16 — समाधि में विद्याधर का विलोपन

भुशुण्ड बताते हैं कि जब वे बोल रहे थे, विद्याधरों का प्रमुख समाधि में चला गया और जागने के बार-बार के प्रयासों के बावजूद वह उसी अवस्था में लीन रहा, अंततः सर्वोच्च स्थिति प्राप्त कर प्रबुद्ध हो गया।

वसिष्ठ राम को यह कहानी शुद्ध हृदय पर शिक्षा के प्रभाव को दिखाने के लिए सुनाते हैं, जो परम आत्मा में व्यक्तिगत अहंकार को भूल जाने में निहित है और शांति प्रदान करती है। बुरे मन पर यह सलाह व्यर्थ जाती है। अच्छी सलाह गुणी लोगों के शांत मन में दृढ़ता से टिकती है। अहंकार सांसारिक दुखों का बीज है, और "यह मेरा है" का विचार इस कांटेदार पेड़ की शाखा है जो दुख उत्पन्न करती है। विद्याधर ने भुशुण्ड से कहा कि इस ज्ञान से मंद बुद्धि वाले भी दीर्घजीवी हो जाते हैं, और यह ज्ञान ऋषियों की दीर्घायु का कारण है। शुद्ध हृदय वाले सत्य के ज्ञान से शीघ्र ही निर्भयता की सर्वोच्च स्थिति प्राप्त कर लेते हैं।

वसिष्ठ बताते हैं कि वायु के पक्षियों के प्रमुख ने सुमेरु पर्वत पर उनसे इस प्रकार बात की थी और फिर मौन हो गया। वसिष्ठ ने उस पक्षी से विदा ली और विद्याधर के घर जाकर सत्य जाना, फिर ऋषियों की सभा में लौट आए। उन्होंने राम को प्राचीन पक्षी की कहानी और विद्याधर द्वारा प्राप्त शांति के बारे में बताया। भुशुण्ड के साथ उनकी बातचीत के बाद से ग्यारह महान युग बीत चुके हैं।

अध्याय 17 — अहंकार का सूक्ष्म बीज; एक तोप के गोले के समान

वसिष्ठ बताते हैं कि अहंकार की कमी के ज्ञान से इच्छा के वृक्ष के विकास को रोका जा सकता है। अहंकारहीनता की आदत से सोना, पत्थर और कचरा सब समान लगते हैं, और शांत रहने से दुख का कोई कारण नहीं होता। दिव्य ज्ञान से मन की बंदूक से दागा गया अहंकार का गोला अज्ञात दिशा में जाता है। आध्यात्मिक ज्ञान की शक्ति से फेंका गया अहंकार का पत्थर कहाँ गिरेगा, यह अज्ञात है। ब्रह्म के ज्ञान से अहंकार के दूर होने पर शरीर का इंजन कहाँ खो जाएगा, यह नहीं कहा जा सकता। अहंकार हृदय में पाला है जो अहंकारहीनता के धूप में पिघल जाता है। यह शरीर के आंतरिक रस और अहंकारहीनता बाहरी सौर ताप है; पहला दूसरे द्वारा चूसा जाता है और शरीर को त्याग देता है। अहंकार शरीर के अंजीर के पेड़ के हृदय में एक सूक्ष्म बीज की तरह बैठा है जो दुनिया के विभिन्न भागों को बनाता है। शरीर का बड़ा पेड़ अहंकार के सूक्ष्म बीज में समाहित है जो ब्रह्मांड के विभिन्न भागों को बनाता है। जैसे एक छोटे बीज में बड़ा पेड़ होता है, वैसे ही अहंकार के परमाणु बीज में बड़ा शरीर होता है। अहंकार तर्क से शरीर में प्राप्त नहीं होता, बल्कि खाली चेतना के क्षेत्र में खोजा जाता है। अहंकार का बीज अवास्तविकता से नहीं निकलता; दुनिया की वास्तविकता की भूल आध्यात्मिक ज्ञान से नष्ट हो जाती है।

अध्याय 18 — सभी स्मृतियाँ हवा में टुकड़ों में रहती हैं; प्रत्येक केवल अपना ही देखता है

वसिष्ठ बताते हैं कि शरीर, मन, आत्मा या अहंकार की पूर्ण मृत्यु या विघटन कहीं भी नहीं होता। अंतिम मुक्ति मन की आंतरिक कल्पना है। मेरु और मंदार पर्वत जैसे दृश्य हर किसी के मन में प्रतिबिंबित होते हैं। रचनाएँ एक दूसरे के ऊपर-नीचे स्थित हैं और आकाश में बादलों की तरह जुड़ी या अलग हैं।

वसिष्ठ राम को समझाते हैं कि जीवन में मन और मन में दुनियाएँ समाहित हैं। मरने के बाद, महत्वपूर्ण ऊर्जाएँ हवा में मिल जाती हैं और हवाएँ उन्हें और जीवनकाल की काल्पनिक दुनियाओं को बिखेर देती हैं। ये सब समझ की दृष्टि से देखे जाते हैं, न कि भौतिक आँखों से, और हमारी कल्पना के चित्र हैं। बुद्धि से प्राप्त सत्य सुख-दुख का कारण बनते हैं। इच्छाएँ जीवन की धारा पर तैरते शहरों की छायाओं की तरह हैं, जो धारा के बहने पर भी स्थिर रहती हैं। महत्वपूर्ण सांस दुनिया के बोझ को अंतहीन शून्यता में ले जाती है। मन चंचल होने पर भी दुनिया के झूठे विचार को नहीं खोता। झूठी दुनिया का भ्रम होने पर ब्रह्म को समझना या दुनिया को कुछ नहीं मानना असंभव है। दुनिया हवाओं की शक्ति से घूमती है, लेकिन हमें इसकी गति का ज्ञान नहीं है।

जैसे एक छोटे से चित्र में एक बड़ा शहर दिखता है, वैसे ही मन के सूक्ष्म परमाणु में दुनिया समाहित है। छोटी चीजें अज्ञानी लोगों के लिए बहुत महत्वपूर्ण होती हैं। किसी चीज को अच्छा या बुरा मानना एक आम गलती है। जैसे आत्मा शरीर के हर भाग को जानती है, वैसे ही प्रबुद्ध आत्मा तीनों लोकों को अपने भीतर देखती है। अजन्मा ईश्वर के खाली शरीर में सभी लोक समाहित हैं। बुद्धिमान आत्मा बिना बनाई गई दुनियाओं को अपने भीतर देखती है। जैसे बीज अपने भीतर पौधा जानता है, वैसे ही ईश्वर की आत्मा दुनिया के महान वृक्ष को जानती है। ज्ञानी ब्रह्म में दुनिया को देखता है, जिसे अज्ञानी नहीं देख पाता। दुनिया समय, स्थान, क्रिया और पदार्थ का मिलन है। अहंकार ईश्वर में मौजूद है जो सब कुछ समाहित करता है। दृष्टांत केवल वस्तु के कुछ गुणों से संबंधित होते हैं।

दुनिया में जो कुछ भी चलता या स्थिर है, वह जीवित आत्मा का विस्तारित शरीर है। भौतिक शक्ति और शक्ति के दाता में कोई अंतर नहीं है। किसी भी चीज की गति या पसंद में परिवर्तन दिव्य चेतना का कार्य है। चेतना मन को इच्छाशक्ति और कल्पना की शक्ति देती है। अज्ञानी के मन में उठने वाली इच्छाएँ दिव्य मन की इच्छाओं जैसी नहीं होतीं। प्रबुद्धों की इच्छाएँ इच्छाओं जैसी नहीं होतीं क्योंकि सभी विचार निराधार होते हैं। संकल्प चेतना द्वारा जीवित आत्मा पर अंकित होता है। व्यक्तिगत आत्मा का विचार असत्य है, लेकिन मूल चेतना वास्तविक है। जो अवास्तविक दुनिया को वास्तविक मानने की त्रुटि से मुक्त होता है, वह शिव की तरह मुक्त हो जाता है और आध्यात्मिक रूप में प्रकट होता है। अज्ञानी की कल्पना दुनिया के चारों ओर घूमती है, लेकिन ज्ञानी के लिए वह स्थिर दिखती है। शून्यता के गर्भ में अनगिनत दुनियाएँ हैं। परम चेतना अनंत रूपों में प्रकट होती है। कुछ दुनियाएँ क्षणिक होती हैं, और कुछ स्थायी दिखती हैं। चेतना का हृदय महासागर की तरह है जिसमें सृष्टि की लहरें अनन्तता तक लुढ़कती रहती हैं। कुछ दुनियाएँ एक-दूसरे की ओर प्रवृत्त होती हैं, जैसे नदियाँ समुद्र की ओर बहती हैं और आकाशीय पिंड एक साथ चमकते हैं।

अध्याय 19 — विराट का रूप, जीवंत ब्रह्मांड

राम जीवंत आत्मा के स्वभाव के बारे में पूछते हैं, कि यह विभिन्न रूप कैसे धारण करती है और इसका मूल रूप क्या है। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि ईश्वर की अनंत चेतना, जो सभी स्थान को भरती है, अपनी इच्छा से बुद्धि का सूक्ष्म रूप धारण करती है, जिसे जीवंत आत्मा (जीव) कहा जाता है। इसका मूल रूप न तो सूक्ष्म परमाणु है और न ही स्थूल द्रव्यमान, बल्कि स्वयं की चेतना के साथ शुद्ध बुद्धि है, जो सर्वव्यापी है। यह सभी विद्यमान वस्तुओं के स्वभाव, गुण और गुणवत्ता के साथ समान है और सभी अस्तित्व का प्रकाश और आत्मा है। आत्मा जिस भी चीज के बारे में सोचती है, तुरंत वही बन जाती है।

जीवंत आत्मा अपनी बुद्धि की सुस्ती से अहंकार की भावना से गुमराह होती है और स्वयं को सीमित मानती है। फिर यह स्वयं को एक आदर्श परमाणु में बंद हुआ मानती है। अज्ञानता में आत्मा अपनी बौद्धिक प्रकृति को भूल जाती है और जिस पर वह लगातार सोचती है, उसी प्रकृति और रूप की हो जाती है, जैसे विराट का स्थूल रूप। विराट चंद्रमा जैसे अपने शरीर में पांच इंद्रियों का मिलन पाता है, जो संवेदना के अंगों के माध्यम से अपने विषयों को अनुभव करती हैं। विराट स्वयं को सूर्य, दिशाओं, जल, वायु और भूमि के पांच रूपों में प्रकट करता है, और फिर अपने ज्ञान की अनंत वस्तुओं के अनुसार अंतहीन रूप धारण करता है। वह अपने वस्तुनिष्ठ रूपों में प्रकट होता है लेकिन अपने व्यक्तिपरक रूप में अज्ञात रहता है। वह परम সত্তا से मानसिक ऊर्जा या मन के रूप में उभरा और शांत आकाश के रूप में प्रकट हुआ, पांच तत्वों की आत्मा के रूप में। उसे विराट पुरुष कहा जाता है, जो स्वयं से उत्पन्न होता है और स्वयं में विलीन हो जाता है, अपने सार को पूरे ब्रह्मांड में फैलाता है और फिर स्वयं में संकुचित कर लेता है। वह ईश्वर के मन के समान है और भौतिक दुनिया का महान शरीर है, जिसमें आठ मौलिक सिद्धांत और आध्यात्मिक रूप हैं।

वह आकाश के रूप में प्रकट सूक्ष्म और स्थूल वायु है, लेकिन स्वयं में कुछ भी नहीं है। उसके शरीर में आठ सदस्य हैं: पांच इंद्रियाँ, मन, जीवन सिद्धांत और अहंकार। उसने चार मुखों से चार वेदों का गायन किया और आचरण के नियमों की स्थापना की। उच्च स्वर्ग उसका मुकुट और निचली पृथ्वी उसकी चौकी है। असीम आकाश उसका पेट और पूरा ब्रह्मांड उसका मंदिर है। लोकों की भीड़ उसके शरीर के चारों ओर है, समुद्र का पानी उसका रक्त है, पहाड़ उसकी मांसपेशियाँ हैं और नदियाँ उसकी नसें हैं। समुद्र उसकी रक्त वाहिकाएँ और द्वीप उसके बंधन हैं। तारे उसके शरीर के बाल हैं और उनचास हवाएँ उसकी महत्वपूर्ण हवाएँ हैं। सूर्य का गोला उसकी नेत्रगोलक है और चंद्रमा का गोला उसके जीवन का आवरण है। उसका मन उसकी इच्छाओं का पात्र और उसकी आत्मा का सार अमरता का अमृत है। वह शरीर के वृक्ष की जड़ और कर्मों के वन का बीज है, सभी अस्तित्व का स्रोत है। वह शीतल चांदनी है जो सभी प्राणियों को आनंद फैलाती है। शास्त्र कहते हैं कि चंद्रमा जीवन का स्वामी है।

विराट से ही ब्रह्मांड के सभी जीवित प्राणी उत्पन्न होते हैं। विराट की इच्छा से ब्रह्मा, विष्णु और शिव उत्पन्न हुए। सभी देवता और राक्षस उसके मन की रचनाएँ हैं। बुद्धिमान चेतना का यह स्वभाव है कि वह जिस भी सूक्ष्म परमाणु रूप पर विचार करती है, वही तुरंत उसके सामने विशाल रूप में प्रकट हो जाता है। राम जानते हैं कि संपूर्ण ब्रह्मांड विराट की आत्मा का आसन है और पांच तत्व उसके शरीर के भाग हैं। विराट चंद्रमा के उज्ज्वल गोले में दुनिया की सार्वभौमिक आत्मा के रूप में चमकता है और जीवित प्राणियों के पोषण के लिए वनस्पति भोजन उत्पन्न करने वाली चंद्रमा की किरणों को फैलाकर सभी व्यक्तियों को प्रकाश और जीवन फैलाता है। पौधे पशु शरीरों को पोषण देते हैं और मन उत्पन्न करते हैं जो कर्मों और भविष्य के जन्मों का कारण बनता है। इस प्रकार हजारों विराट और सैकड़ों महाकल्प काल बीत चुके हैं, और विभिन्न युगों और जलवायु में विभिन्न रीति-रिवाजों वाले कई और अभी भी मौजूद हैं और प्रकट होने वाले हैं। प्रथम और सर्वोत्तम विराट पुरुष दिव्य दिव्यता की स्थिति से अविभाज्य रूप से निवास करता है, जिसका विशाल शरीर अंतरिक्ष और समय की सीमाओं से परे फैला हुआ है।

अध्याय 20 — विराट का वर्णन और व्यक्तिगत जीवन की उत्पत्ति

वसिष्ठ विराट पुरुष को एक संकल्पनात्मक सिद्धांत बताते हैं जिसकी इच्छा तुरंत पांच तत्वों के भौतिक रूप में प्रकट हो जाती है। ऋषि कहते हैं कि विराट की इच्छा ही दुनिया बन गई क्योंकि इस दुनिया को उत्पन्न करने के इरादे से वह उसी रूप में विस्तारित हुआ। विराट दुनिया में सभी चीजों का कारण है जो अपने भौतिक कारण के समान रूप में उत्पन्न हुई। विराट सामूहिक रूप से सभी आत्माओं का समूह है और व्यक्तिगत आत्माओं में भी वितरित है। वह सबसे नीच कीड़े से लेकर उच्चतम रुद्र तक, एक छोटे परमाणु से लेकर विशाल पहाड़ी तक स्वयं को विस्तारित करता है।

मन चंद्रमा से और चंद्रमा मन से उत्पन्न होता है, और जीवन जीवन से। जीवन माता-पिता के कामुक मिलन से आसुत वीर्य द्रव की एक बूंद है, जो आत्मा के गुणों को प्राप्त करता है और उसके जैसा हो जाता है। जीवंत आत्मा को स्वयं की और एक स्वतंत्र आत्मा के रूप में अपने अस्तित्व की चेतना होती है, लेकिन यह स्वयं को पांच तत्वों से बने भौतिक प्राणी के रूप में क्यों सोचने लगती है, इसका कोई कारण नहीं है। जीवंत आत्मा स्वयं से अपने अस्तित्व के प्रति सचेत है, लेकिन इंद्रिय विषयों तक सीमित रहने के कारण अज्ञानता से अंधी हो जाती है और महत्वपूर्ण जीवन में परिवर्तित हो जाती है, जिससे एकता की दृष्टि खो जाती है। जब तक हम अहंकार के विचार का आनंद लेते हैं, तब तक हम अज्ञान की इस दुनिया तक सीमित रहते हैं, लेकिन अहंकार छोड़ने पर हम स्वतंत्र हो जाते हैं। इसलिए, हे राम, जब आप यह जान जाते हैं कि इस दुनिया में कोई मोक्ष और बंधन नहीं है, और कोई अस्तित्व या गैर-अस्तित्व नहीं है, तो आप वास्तव में एक स्वतंत्र पुरुष होंगे।

अध्याय 21 — शास्त्रों से जीविका अर्जित करना

वसिष्ठ कहते हैं कि बुद्धिमान व्यक्ति को बुद्धिमानी से आचरण करना चाहिए, न कि दिखावे से। जो शास्त्रों को जीविका के लिए पढ़ते और पढ़ाते हैं, लेकिन ज्ञान के सिद्धांतों की जांच नहीं करते, वे विद्या के मित्र हैं। जो अपनी शिक्षा से भोजन और वस्त्रों से संतुष्ट हैं, वे शास्त्रों की व्याख्या में नौसिखिए हैं। जो परिणाम प्राप्त करने के लिए धार्मिक कार्य करते हैं, वे सीखने में प्रशिक्षु हैं। आत्मा का ज्ञान ही सच्चा ज्ञान है; अन्य ज्ञान केवल उसका आभास है। सांसारिक शिक्षा से संतुष्ट रहने वालों का श्रम व्यर्थ है। राम को जानने योग्य के पूर्ण ज्ञान से मन की शांति में विश्राम करना चाहिए, न कि इस दुखद दुनिया के फलों का आनंद लेने के लिए सीखने में नौसिखिया बने रहना चाहिए। मनुष्यों को ईमानदारी से काम करके जीविका कमानी चाहिए, सत्य की पूछताछ करनी चाहिए और उस सत्य को सीखना चाहिए जो उन्हें इस दुखद दुनिया में लौटने से रोक सके।

अध्याय 22 — ज्ञान का अर्थ; बुद्धिमान और बुद्धिहीन

वसिष्ठ सच्चे बुद्धिमान व्यक्ति का वर्णन करते हैं जो जानने योग्य एक पर भरोसा करता है, मन को शुद्ध करता है और कर्मों के पुण्य में विश्वास नहीं रखता। ज्ञान का सच्चा अर्थ जन्म-मृत्यु के बंधन से मुक्ति है। बुद्धिमान सांसारिक कार्यों में लगे रहने पर भी इच्छा और अपेक्षा से मुक्त रहता है। जीवन की दुर्घटनाएँ अकारण घटित होती हैं। दुनिया की अवास्तविक घटनाओं का कारण सही दृष्टि की कमी है, जो तर्कसंगत दृष्टि से गायब हो जाती है। अंधी बुद्धि से देखने पर जीवित आत्मा परम आत्मा लगती है, लेकिन दिव्य चेतना के उदय पर वह कुछ नहीं में सिकुड़ जाती है।

बुद्धिमान बाहरी दृश्यों को देखे बिना और प्रयास किए बिना अपने हृदय में देखते हैं और अपने भाग्य के अनुसार चलते हैं। दिव्य दृष्टि वाले सांसारिक दृश्यों से परे देखते हैं। जो सांसारिक मामलों के प्रति विचारहीन हैं, वे बंधनों से मुक्त हैं। सच्चे बुद्धिमान अपने कार्यों में स्वतंत्रता से लगे रहते हैं। इच्छाओं के गुलाम शास्त्रों द्वारा बंधे होते हैं और सत्य से अनजान रहते हैं। इंद्रियों को वश में करना चाहिए और मन को ब्रह्म और आत्मा के ध्यान में स्थिर करना चाहिए। ब्रह्म सृष्टि के बिना नहीं है, लेकिन सृष्टि के विचारों से मुक्त रहना चाहिए और मन को पूर्ण आनंद से भरे ब्रह्म के ध्यान तक सीमित रखना चाहिए। ब्रह्म अगम्य है, जैसे युग के अंत में अराजक अवस्था में ब्रह्मांड का चेहरा अगोचर होता है। सार्वभौमिक आकाश की तरह अविभाज्य ब्रह्म सृष्टि के साथ एक होकर भी उससे भिन्न समझा जाता है।

दुनिया में अहंकार है जैसे अहंकार में दुनिया है। जीवंत आत्मा अहंकार से युक्त होकर इंद्रिय अंगों के माध्यम से अपनी आंतरिक दुनिया को देखती है। जो आत्मा से परिचित हैं वे जन्म, जीवन या मृत्यु के बारे में नहीं सोचते। आत्मा की दृष्टि से जागृत जीवन के कार्यों में अनासक्त रहते हैं। जैसे विराट सार्वभौमिक ढांचे के हृदय में स्थित है, वैसे ही जीवंत आत्मा प्रत्येक शरीर के हृदय में निवास करती है। यह झूठा शरीर त्रिपक्षीय होने के कारण वास्तविक माना जाता है और चेतना के कारण अहंकार और आत्मा के लिए गलत समझा जाता है। जीवंत आत्मा अपने कर्मों से बंधी होती है। अहंकार वीर्य बीज में निवास करता है और चेतना को पूरे शरीर में फैलाता है। आत्मा अपनी बुद्धि के द्रव को इंद्रिय अंगों के माध्यम से फैलाती है। शरीर चेतना से भरा है, लेकिन हृदय में इच्छाएँ और अहंकार गहराई से बैठे हैं। जीवंत आत्मा केवल अपनी इच्छाओं से बनी है। अहंकार की त्रुटि को स्वयं के प्रति असावधान रहने और शांत आत्मा में दिव्य उपस्थिति की पूर्णता की जागरूकता से ही दबाया जा सकता है। सांसारिक विचारों को त्याग कर खाली ब्रह्म के चिंतन पर भरोसा करना चाहिए। जिसके कम सांसारिक विचार होते हैं, वह मुक्त होता है। अहंकार हृदय में पनपता है और पूरे शरीर में फैलता है। इंद्रियाँ हृदय में इच्छाओं से जुड़कर अहंकार को कामुकता के सागर में डुबो देती हैं। सर्वव्यापी चेतना अपनी शुद्धता खोकर इंद्रियों से युक्त मन बन जाती है। जो इंद्रियों की अवास्तविकता को जाने बिना उन पर विचार करता है, उसे जीवन में कष्टों का अंत नहीं होता। जो किसी भी भोजन, वस्त्र और बिस्तर से संतुष्ट है, हृदय की इच्छाओं के प्रति उदासीन है, जिसका मन आत्मा से भरा है और जो शांत रहता है, वह सम्राट के समान है।

चेतना सभी में समान है। आत्म-चेतना व्यक्ति बनाती है। आत्म-चेतना का विलोपन दुनिया का निर्माण करता है, लेकिन स्वयं तक सीमित रहने से दुनिया की दृष्टि हट जाती है। सांसारिक वस्तुओं और समृद्धि के प्रति अचेत रहो। हमेशा खुश रहने के लिए हृदय को कठोर बनाओ। बुद्धिहीन और बुद्धिमान के कार्यों में अंतर उनकी इच्छा और इच्छा की कमी से होता है। बुद्धिहीन के वांछित कार्यों का परिणाम दुनिया है, जबकि बुद्धिमान के निष्काम कर्म दुनिया को समाप्त करते हैं। जो दिखाई देता है वह नष्ट होता है और फिर से जीवित होता है, लेकिन जो नष्ट या पुनर्जीवित नहीं होता वह आत्मा है। दुनिया के अस्तित्व का ज्ञान निराधार है। सही ज्ञान अहंकार के विचार को दूर करता है। जो कर्तव्य करता है या नहीं करता है, लेकिन भावहीन और विचारहीन रहता है, वह आत्मा में विश्राम करता है और उसका निर्वाण हमेशा उसके साथ रहता है। संत मन के नियंत्रण और इच्छाओं के दमन से शांत रहते हैं, जबकि कमजोर हृदय में बुराइयों की खान होती है। बुद्धिमान आत्मा अपनी चमक से पहचानी जाती है। वही आत्मा सभी में समान है, लेकिन अज्ञानी में वह धुंधली दिखती है। जैसे दूर से आने वाला प्रकाश स्थान को भर देता है, वैसे ही परम आत्मा का प्रकाश सभी को भर देता है। अनंत चेतना इस अद्भुत दुनिया की कल्पना करती है और प्रदर्शित करती है। विद्वानों के लिए दुनिया बुझे हुए दीपक की तरह दिखती है, जबकि आम लोगों के लिए यह ईश्वर की इच्छा से हवा में रखी हुई लगती है।

अध्याय 23 — वसिष्ठ का मंकी ब्राह्मण से रेगिस्तान में मिलना, एक अछूत गाँव में विश्राम की तलाश

वसिष्ठ मंकी नाम के एक ब्राह्मण से मिलते हैं जो रेगिस्तान में एक अछूत गाँव में विश्राम की तलाश कर रहा है। वसिष्ठ बताते हैं कि वे राजा अजा के कार्य पर यात्रा कर रहे थे जब उन्होंने मंकी को थकाऊ यात्रा की पीड़ा में खुद से बड़बड़ाते हुए देखा। वसिष्ठ मंकी को संबोधित करते हैं और कहते हैं कि उसे नीच लोगों के दूरदराज के गाँव में विश्राम नहीं मिलेगा, जैसे खारे पानी पीने से प्यास नहीं बुझती। वे गाँव के लोगों की तुलना शहद में मिले जहर और धूल उड़ाने वाली खुरदरी हवाओं से करते हैं, जिनमें तर्क और समझ की कमी होती है और वे केवल क्षणिक सुखों में आनंद लेते हैं।

मंकी वसिष्ठ से पूछते हैं कि वे कौन हैं, उनकी महान आत्मा दिव्य आत्मा से भरी हुई लगती है, और क्या उन्होंने देवताओं का अमृत पिया है। वह वसिष्ठ की आत्मा को खाली फिर भी पूर्ण और स्थिर फिर भी गतिशील देखता है। मंकी बताते हैं कि वे ऋषि संदील्य के वंशज एक ब्राह्मण हैं जिनका नाम मंकी है और वे तीर्थ स्थानों की यात्रा करने का इरादा रखते हैं। उन्होंने लंबी यात्राएँ की हैं और उनका मन दुनिया के प्रति बीमार है, इसलिए उन्हें घर लौटने में हिचकिचाहट हो रही है। वे वसिष्ठ से अपने बारे में बताने का अनुरोध करते हैं।

वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि वे वसिष्ठ ऋषि हैं और राजा अजा के कार्य पर यात्रा कर रहे हैं। वे मंकी को अपने अज्ञान से निराश न होने के लिए कहते हैं क्योंकि वह पहले से ही ज्ञान के मार्ग पर आ चुका है और सांसारिक मामलों के प्रति उदासीनता का खजाना प्राप्त कर चुका है। वसिष्ठ मंकी से पूछते हैं कि वह क्या जानना चाहता है और दुनिया को कैसे त्यागना चाहता है, और कहते हैं कि ज्ञान और त्याग शिक्षक के निर्देशों का अभ्यास करके और जो वह नहीं जानता या समझता है, उस पर सवाल करके प्राप्त किया जाता है। वे कहते हैं कि पुनर्जन्म के दुर्भाग्य को पार करने के इच्छुक व्यक्ति को अच्छे और शुद्ध इच्छाएँ और आध्यात्मिक मार्गदर्शक के निर्देशन में तर्क करने की इच्छुक समझ रखनी चाहिए।

अध्याय 24 — मंकी की वसिष्ठ से जीवन के बारे में शिकायत

वसिष्ठ से संपर्क किए जाने पर, मंकी उनके चरणों पर गिर पड़ा और आनंद के आँसू बहाते हुए सम्मानपूर्वक बोला। मंकी ने कहा कि उसने पृथ्वी की दसों दिशाओं में यात्रा की है, लेकिन वसिष्ठ जैसा कोई पवित्र व्यक्ति नहीं मिला जो उसके मन के संदेहों को दूर कर सके। उसने कहा कि आज उसने वह ज्ञान प्राप्त कर लिया है जो एक ब्राह्मण का मुख्य कल्याण है, लेकिन इस नीच दुनिया की बुराइयों को देखकर उसका हृदय दुखी है। बार-बार जन्म और मृत्यु और सुख-दुख के चक्र दर्दनाक हैं क्योंकि वे दर्द में समाप्त होते हैं। सुख अधिक दर्द की ओर ले जाता है, इसलिए दर्द में बने रहना बेहतर है। सभी सुख दर्दनाक हैं, लेकिन उन्नत उम्र में, जब शरीर क्षय हो रहा है, तो उसकी पीड़ाएँ सुखद हो गई हैं।

उसका मन उच्च पदों की आकांक्षा करता है, लेकिन पवित्र मार्ग पर दृढ़ नहीं रह पाता। उसकी मुक्ति का अंकुर सांसारिक इच्छाओं से दबा हुआ है। उसका मन शरीर के आवरण में वासनाओं और स्नेहों के बीच स्थित है। इच्छाएँ भूखे गिद्धों की तरह पूरे शरीर पर उड़ती हैं। उसके बुरे विचार कांटेदार पौधों की झाड़ियों की तरह हैं, और उसका जीवन एक थकाऊ भूलभुलैया है। सच्चे ज्ञान के बिना दुनिया मुरझाए हुए पौधों की तरह सूख गई है और विघटन की ओर बढ़ रही है। वर्तमान कर्म पिछले जीवन के कर्मों में डूबे हुए हैं और फल नहीं देते। सांसारिक सुखों की इच्छा दिन-ब-दिन क्षय होती जाती है और भयानक अनन्तता प्रतीक्षा कर रही है। समृद्धि और संपत्ति आत्मा के लिए हानिकारक हैं। मन बुखार और चिंता से ग्रस्त है। भाग्य कभी-कभी बहादुरों को भी विफल कर देता है। वह इंद्रिय विषयों को छोड़ने के लिए इच्छुक है, लेकिन उसका मन सांसारिक इच्छाओं से दूषित है। बुद्धिमानों द्वारा उसे त्याग दिया गया है। उसका मन झूठी व्यर्थताओं के चारों ओर घूमता है। शास्त्रों को पढ़ने और अच्छे पुरुषों के साथ जुड़ने के बावजूद, वह अभी भी वांछित शून्यता के पीछे दुख के साथ शिकार कर रहा है। उसके अज्ञान की अंधेरी रात का कोई अंत नहीं है, और उसके पास अपने अज्ञान को नष्ट करने का ज्ञान नहीं है। सांसारिक इच्छा की अंधेरी रात अभी खत्म नहीं हुई है, और दुनिया के प्रति उसकी घृणा का सूर्य अभी तक नहीं उगा है। वह अभी भी अवास्तविक को वास्तविक मानता है और उसकी इंद्रियाँ उसे लुभाती रहती हैं। दृष्टि की कमी और शास्त्रों की उपेक्षा अंधता की ओर ले जाती है। इसलिए मंकी वसिष्ठ से पूछता है कि उसे इस कठिनाई में क्या करना चाहिए और क्या उसके मुख्य कल्याण की ओर ले जा सकता है। वह उनसे बुद्धिमान पुरुषों के कथन की सच्चाई की पुष्टि करने का अनुरोध करता है कि अज्ञान की धुंध बुद्धिमान पुरुषों को देखने पर और इच्छाओं की शुद्धि के साथ उड़ जाती है।

अध्याय 25 — वसिष्ठ मंकी को उपदेश देते हैं

वसिष्ठ मंकी को उपदेश देते हैं कि चेतना, चेतना के प्रतिबिंब, उन्हें प्राप्त करने की इच्छा और उनकी कल्पना इस दुनिया में बुराई के चार मूल हैं। ज्ञान भी बुराइयों का आसन है और सभी आपदाएँ उसी से उत्पन्न होती हैं। इच्छाओं के वस्त्रों में लिपटे हुए पुरुष दुनिया के नीरस रास्तों पर भटकते हैं, लेकिन बुद्धिमानों के लिए ये भटकना और इच्छाएँ समाप्त हो जाती हैं। स्पष्ट और खाली चेतना के अलावा अस्तित्व में कुछ भी नहीं है, और इस एक के अलावा कोई बुद्धिमान आत्मा नहीं है; बाकी सब केवल इसी का शाश्वत प्रतिबिंब है। दुनिया अज्ञान और त्रुटि है।

दृश्यमान दृश्यों को अस्वीकार करके, समझ सभी के एक सार को देखती है। सभी बुद्धिमान प्राणी अपनी चेतना से रहित नहीं होते हैं। समझ से जो कुछ भी जाना जाता है, वह ज्ञान है, लेकिन समझ को अज्ञात का कोई ज्ञान नहीं होता है। ब्रह्म का सर्वज्ञता एकमात्र सार है; बाकी सब हवा में उगने वाले फूल की तरह कुछ भी नहीं है। दुनिया अपने विचार के समान है, और सभी विचार ईश्वर के मन में शाश्वत विचारों के समान हैं, इसलिए दुनिया और दिव्य मन निश्चित रूप से एक ही चीज हैं। चीजों की बाहरी विशेषताएं हमारे विचारों के समान होती हैं, इसलिए वे हमारे विचारों के अलावा कुछ और नहीं लगती हैं। ब्रह्मांड में सभी दृश्यमान दिखावे केवल हमारे आंतरिक विचारों के प्रतिबिंब हैं। सभी चीजें सर्वव्यापी आत्मा के साथ मिश्रित हैं। अहंकार का ज्ञान बंधन है, और अहंकार की कमी का ज्ञान मुक्ति है। अहंकार में अविश्वास "मैं" और स्वार्थ की अवधारणा को दूर करता है। ईश्वर के साथ हमारा संबंध स्वयं उसके जैसा होने और उसके साथ एक होने के अलावा कुछ और नहीं होना चाहिए।

अपनी इच्छाओं के प्रभाव में पुरुष नीचे की ओर जाते रहते हैं और कठिनाइयों की एक अंतहीन श्रृंखला में फंस जाते हैं। भाग्य के हाथ से फेंके गए पुरुष अपनी तीव्र इच्छाओं के साथ आगे बढ़ते हैं जब तक कि उन्हें नरक की गहराई में नहीं फेंक दिया जाता।

अध्याय 26 — वसिष्ठ का उपदेश जारी; मंकी को आत्म-साक्षात्कार प्राप्त होता है

वसिष्ठ मंकी को उपदेश देते हुए जारी रखते हैं कि जीवंत आत्मा दुनिया की भूलभुलैया में गिरकर अनगिनत आपदाओं के अधीन हो जाती है। मन अपनी बुद्धि से अंधा होकर आपदाओं का जंगल बन जाता है, लेकिन दिखावटी आनंद से वसंत के उपवन की तरह दिखता है। आशा के अधीन प्राणी बार-बार जन्मों में सुख-दुख भोगते हैं। सत्य जानने वाले स्वयं में प्रसन्न होते हैं और अमर होते हैं। बुद्धिमान ऋषि और शीतल चंद्रमा में कोई अंतर नहीं है। सांसारिक संपत्ति रेत की प्लेट की तरह क्षणभंगुर है। मन की स्थिर वैराग्य के बिना शांति नहीं मिल सकती। दुनिया से बंधन आत्मनिरीक्षण से दूर हो जाता है। लापरवाह आत्मा इच्छाओं का शिकार हो जाती है, जबकि अच्छी तरह से संरक्षित आत्मा भय से मुक्त होती है। जागृत चेतना मन में अहंकार और दुनिया का परिचय कराती है, जबकि चेतना को बंद करने से सभी दृश्य और विचार मिट जाते हैं। बाहरी दुनिया और अहंकार अवास्तविक हैं; केवल चेतना ही सब कुछ दिखाती है। दुनिया चेतना की एक घटना के अलावा कुछ और नहीं है और उसका चेतन आत्मा से अलग कोई अस्तित्व नहीं है। बुद्धिमान शांत रहते हैं और दुनिया उन्हें मन के आंतरिक दर्पण पर पड़ने वाली शीतल चंद्रमा की किरणों जैसी दिखती है। ब्रह्म हर चीज का सार है और पूरे प्रकृति में व्याप्त है। बुद्धिमान निष्क्रिय रहते हैं क्योंकि भगवान प्रतिबिंब और संवेदना से रहित हैं। निरंतर अभ्यास से हर चीज के प्रति अचेत रहने वाला व्यक्ति समाधि की अवस्था में पहुँचता है। दुनिया दिव्य मन का मात्र विचार है और केवल एक आदर्श है। सभी पुरुष उतने ही खुश या दुखी होते हैं जितना वे सोचते हैं और सभी उसी सार्वभौमिक आत्मा में निवास करते हैं। अहंकार त्रुटि और परिवर्तन का कारण बनता है, जबकि अहंकार की कमी शांति प्रदान करती है। बुद्धिमान निष्क्रिय दिखते हुए भी अपने कर्तव्यों का पालन करते हैं। आत्मा पर ध्यान केंद्रित करने वाला व्यक्ति स्वयं और अन्य सभी चीजों के प्रति अचेत हो जाता है। दुनिया की हमारी दृष्टि बंधन है, और उसकी उपेक्षा स्वतंत्रता है। बुद्धिमान सभी प्रयासों और इच्छाओं को वश में करके केवल सच्चे एक के ज्ञान में विश्राम करते हैं।

यह सब सुनकर, मंकी अपने भ्रम से मुक्त हो गया और एक पर्वत पर जाकर सौ वर्षों तक गहरी समाधि में रहा। वह अनासक्त भाव से अपने कर्तव्यों का निर्वहन करता रहा और अंततः पत्थर की तरह अचल और अचेत हो गया, अपनी आंतरिक चेतना से जागृत। वसिष्ठ राम को तर्क और भेदभाव की आदत पर भरोसा करके मन की शांति का आनंद लेने और जुनून के वशीभूत होकर अपनी समझ को भ्रष्ट न करने का उपदेश देते हैं।

अध्याय 27 — सब एक है, इसलिए हम विविधता की कल्पना नहीं कर सकते

वसिष्ठ कहते हैं कि इंद्रियों के प्रति मृत रहो और जो भी मिले उसे स्वीकार कर शांति बनाए रखो। सब कुछ एक सर्वव्यापी आत्मा में समाहित है, इसलिए एकता से विविधता की कल्पना नहीं की जा सकती। चेतना के गुण खाली हैं, उनका कोई आरम्भ या अंत नहीं है, और वे शरीर के साथ उत्पन्न या नष्ट नहीं होते। अचेतन शरीर मन की शक्ति से चलते हैं, जो स्वयं अचल होकर गति प्रदान करता है। शरीर में अहंकार की धारणा झूठी है; शाश्वत खुशी के लिए अंतहीन आत्मा के वास्तविक सार पर निर्भर रहो। खाली चेतना अमर आत्मा का आवश्यक गुण है। दर्शक, दृश्य और देखना एक ही बुद्धि के तीन पहलू हैं। आत्मा सदा शांत और एक समान है।

नाव में बैठा यात्री किनारे को हिलता हुआ देखता है; मन शरीर को वास्तविकता समझता है। जब जीवंत आत्मा का ज्ञान परम आत्मा में विलीन हो जाता है, तो सर्वव्यापी आत्मा की एकता के अलावा कुछ नहीं बचता। यह ज्ञान कि दुनिया शांत है और दिव्य आत्मा का विकास है, बाकी सब में विश्वास को दूर करता है जो भ्रम के अलावा कुछ नहीं है। मन की दृष्टि में कोई भौतिक शरीर नहीं है। राम को दुनिया से नहीं डरना चाहिए, जो उनकी त्रुटि की मात्र रचना है। दृश्यमान दुनिया के अस्तित्व की गलती और अदृश्य आत्मा के बारे में अविश्वास को दूर करना चाहिए। बाहरी दुनिया मन के आंतरिक विचार के अलावा कुछ नहीं है और तर्क से घिस जाती है।

राम को सुख-दुख में समान स्वभाव बनाए रखना चाहिए, अपने व्यक्तिगत अहंकार के ज्ञान से मुक्त रहना चाहिए और स्वभाव से शांत रहना चाहिए। उन्हें हर घटना पर आनंद या दुख से बचना चाहिए और दुनिया में किसी भी चीज के लिए अपनी इच्छा या घृणा को त्याग देना चाहिए।

अध्याय 28 — भाग्य, कर्म, कर्ता और करना सब एक हैं; ईश्वर बीज के रूप में

राम वसिष्ठ से मनुष्यों के उन कर्मों के बारे में पूछते हैं जो उनके बार-बार जन्मों का कारण बनते हैं और भाग्य (दैव) क्या है। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि भाग्य बुद्धि का कार्य है, न कि अंधाधुंध संयोग या मानवीय प्रयास का। बुद्धि ही दुनिया और उसमें निहित सब कुछ बनाती है। मानसिक उदासीनता नकारात्मक कर्म है। सोचने वाली और न सोचने वाली आत्मा में कोई अंतर नहीं है सिवाय इसके कि एक का मन कल्पना से प्रेरित होता है। जैसे पानी और उसकी लहरों में कोई अंतर नहीं है, वैसे ही बुद्धि और उसके कार्य में, और कार्यों और उनके कर्ता में कोई अंतर नहीं है। कर्म ही कर्ता है; दोनों बर्फ और ठंडक की तरह एक जैसे हैं। चेतना का कंपन ही भाग्य है और कर्म का कर्ता भी है। भाग्य, कर्म आदि पर्यायवाची शब्द हैं। चेतना का कंपन सृष्टि का कारण है, जैसे बीज वृक्ष का स्रोत है। बौद्धिक गतिविधि में पूरी दुनिया का बीज समाहित है।

दिव्य मन में समय और स्थान का अनंत विस्तार समाहित है। इच्छा से प्रेरित होकर बुद्धि का अकारण बीज भौतिक हड्डियों का कारण बनता है, जैसे बीज अंकुर और पौधे पैदा करता है। सभी वनस्पति जीवन अपने बीजों से बढ़ता है, जो दिव्य मन के कंपन से उत्पन्न होते हैं। बीज और उसके अंकुर में कोई अंतर नहीं है, जैसे गर्मी और आग में नहीं है। मनुष्य और उसके कर्मों में पहचान को पहचानना चाहिए। दिव्य बुद्धि पृथ्वी के गर्भ में शक्ति का प्रयोग करती है और पौधों को उगाती है। यह बुद्धि ही जीवित प्राणियों के बीजों को महत्वपूर्ण द्रव से भरती है। दिव्य मन सभी चल और अचल प्राणियों के बीजों को समाहित करता है। बीज, पौधे और फल के उत्पादन में कोई अंतर नहीं है, वैसे ही मनुष्य और उसके कर्मों के पारस्परिक कारण में कोई अंतर नहीं है।

जो मनुष्य और उसके कर्मों की पारस्परिकता में विश्वास नहीं करता, उस पर शर्म आती है। चेतना में निहित बेचैन लालसा पुनर्जन्म का बीज है, इसलिए वैराग्य की आग में भूनकर बीज को मारना आवश्यक है। अनासक्ति मन में लिए बिना कर्म करना है और इच्छा का विनाश है। सभी के प्रति पूर्ण उदासीनता और सभी चीजों के प्रति उदासीनता पैदा करने का प्रयास करें। अपनी लालची इच्छाओं से छुटकारा पाएं और अपने हृदय से हर इच्छा को जड़ से उखाड़ें। स्वार्थी भावनाओं को रोकने के लिए अपने अहंकार के कुछ हिस्से को दबाने का प्रयास करें। दुनिया को पार करने का एकमात्र तरीका मानवीय गुणों का अभ्यास है और अहंकार को समाप्त करके इच्छाओं को बुझाया जा सकता है। सदा विद्यमान आत्मा की निहित चेतना दुनिया का बीज और पहला अंकुर दोनों है। शुरुआत में न कोई बीज था और न कोई अंकुर, केवल सर्वोच्च बुद्धि थी। वास्तव में न कोई बीज है और न कोई अंकुर, केवल एक सर्वोच्च बुद्धि है। इस पवित्र नाम के तत्वावधान में ही सभी देवता, अर्ध-देवता और मनुष्य अपने-अपने कार्य करते हैं। स्वयं को अविनाशी जानकर, कर्ता और कर्म के विचारों से मुक्त हो जाएं और केवल आत्म-चेतना पर चिंतन करें। निर्भय रहें, हे राम, और अपने मन की शांत रचना के साथ सुंदर बनें। अपनी सभी इच्छाओं को वश में करें और अपने भय को दूर करें। अपनी स्पष्ट बुद्धि पर भरोसा करें और अपने अंतहीन कर्मों को करते रहें। सर्वोच्च आत्मा के साथ स्वयं में परिपूर्ण रहें, और इस प्रकार आपकी सभी इच्छाओं की परिपूर्णता आप में पूरी होगी।

अध्याय 29 — पवित्र ध्यान पर उपदेश

वसिष्ठ वासना और इच्छा से मुक्त होकर हमेशा अंतर्मुखी रहने और अपने भीतर की शांत चेतना पर विचार करने का उपदेश देते हैं। जो मन ज्ञान से परिपूर्ण और दिव्य चेतना में स्थिर होता है, वह स्वर्ग का प्रिय होता है। सुख-दुख में समान भाव रखना चाहिए और अपनी आत्मा से जुड़कर हमेशा आनंदित रहना चाहिए। आत्म-ध्यान में स्थिर रहने वाला व्यक्ति अजेय होता है। आत्म-स्थापित व्यक्ति को कोई हथियार घायल नहीं कर सकता। आत्मा के दृढ़ स्तंभ को पकड़ना चाहिए, जो अजन्मा और अमर है। बाहरी मामलों का कारण मन में उनका आंतरिक प्रतिबिंब होता है। बच्चों और गूंगे प्राणियों की तरह, स्वामी अपने मन को किसी भी चीज से अनासक्त रखते हुए कार्य करते हैं। इच्छा के दाग से मन को साफ करके कर्तव्यों का निर्वहन करना चाहिए और शुद्ध चेतना में विश्राम करना चाहिए। जागते हुए निष्क्रिय की तरह और सोते हुए जागृत की तरह व्यवहार करने से पूर्ण ज्ञान की स्थिति प्राप्त होती है। दुनिया न तो एकता है और न द्वैत, इसलिए इसकी पूछताछ छोड़कर अपने सर्वोच्च आनंद का सहारा लेना चाहिए।

राम के प्रश्न पर कि अहंकार और "तुम" न होने पर हम स्वयं के प्रति सचेत क्यों हैं, वसिष्ठ मौन रहते हैं और फिर उत्तर देते हैं कि उनके मौन का कारण प्रश्न की व्यापकता थी। वे बताते हैं कि अज्ञानी और बुद्धिमान प्रश्नकर्ता होते हैं और उनके लिए तर्क के अलग-अलग तरीके होते हैं। राम अब श्रेष्ठ सत्य के विशेषज्ञ बन गए हैं, इसलिए उन्हें साधारण भाषा से लाभ नहीं होगा। अहंकार का कोई समकक्ष नहीं है और उसे शब्दों से वर्णित नहीं किया जा सकता है। जिसने सत्य को जान लिया है, उसे अपूर्ण उत्तर नहीं देना चाहिए, लेकिन भाषा भी अपूर्ण है। सत्य का ज्ञाता मौन रहता है, और आत्म-चिंतन की कमी से व्यक्ति बोलता है। सर्वोच्च उत्कृष्टता के ज्ञाता मौन धारण करते हैं। वसिष्ठ कहते हैं कि वे केवल अपनी सचेत आत्मा हैं, जो अवर्णनीय है, इसलिए वे अवर्णनीय को शब्दों में व्यक्त नहीं कर सकते क्योंकि सभी शब्द केवल काल्पनिक संकेत हैं।

राम पूछते हैं कि "सभी प्रतिनिधित्व की कमी" से उनका क्या तात्पर्य है और वे स्वयं क्या हैं। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि अहंकार खाली चेतना है, अविनाशी और सभी कल्पना से परे है। वे और राम दोनों चेतना का खाली आकाश हैं, और पूरी दुनिया एक शून्यता है। आत्मा शुद्ध ज्ञान के समान है और इंद्रियों के ज्ञान से परे है। विवादियों का तरीका है कि वे एक आत्मा के अहंकार को गुणा करते हैं। सांसारिक मामलों के प्रबंधन के बावजूद शांत रहने वाली आत्मा पूर्ण अवस्था प्राप्त करती है। पूर्णता बाहरी अभ्यास से परहेज, निरंतर ध्यान, दर्द या सुख की संवेदना महसूस न करने और स्वयं के अस्तित्व के प्रति अचेत रहने में निहित है। अहंकार से मुक्ति पूर्ण गैर-अस्तित्व का विचार लाती है जो विचार और ध्यान से परे है। भाग्य के झटकों पर अचल बैठने की मुद्रा निर्वाण की अवस्था है। संत समाधि दूसरों द्वारा ध्यान देने योग्य नहीं होती। आध्यात्मिक प्रकाश में ऋषि अपने अहंकार और दूसरों को देखना बंद कर देता है और केवल एक एकता को देखता है जिसमें वह विलीन हो जाता है।

चेतना का उपयोग घटनाओं का निर्माण करता है, जो बंधन और दुखों का कारण है। बुद्धि की निष्क्रियता मुक्ति की शांत अवस्था है। जब आत्मा शांतिपूर्ण होती है, तो अंतरिक्ष और समय के विचार उड़ जाते हैं। नींद में आत्मा की दृष्टि अंदर की ओर मुड़ती है और इच्छाओं की दुनिया को देखती है, जबकि जागृत अवस्था में बाहर की ओर निर्देशित दृष्टि बाहरी दुनिया में इच्छा की आंतरिक वस्तुओं को देखती है। मन और बुद्धि आत्मा की चेतना पर निर्भर करते हैं। एक ही बुद्धि सभी आंतरिक और बाहरी भावनाओं पर फैली हुई है, इसलिए इसे अलग-अलग नाम देना व्यर्थ है। सचेत बुद्धि की धारणा से अलग कुछ भी नहीं है जो शून्यता की तरह शुद्ध और सर्वव्यापी है और शब्दों से अपरिभाषित है। दुनिया दिव्य सार में धुंधली दिखाई देती है। जो इस सत्य के प्रति निश्चित है, वह स्वयं को वास्तव में जानता है। स्वयं को किसी नाम के तहत कोई मानने वाला सत्य से दूर है। अपनी बुद्धिमत्ता पर भरोसा करने वाला शांति और मुक्ति प्राप्त करता है। बुद्धि का प्रयोग अज्ञान को दूर करके मूल बुद्धि के साथ मिलन के प्रेम को बढ़ाता है। मानसिक वैराग्य से अचल अवस्था में परिवर्तित जीवित प्राणियों को मुक्ति प्राप्त होती है। "मैं ब्रह्म हूँ" और यह दुनिया है, यह स्थूल अज्ञान से उत्पन्न त्रुटि है। बुद्धिमान बाहरी अंगों से कर्म करते हुए भी आंतरिक इच्छाओं से रहित होता है और शांत रहता है। बुद्धिमान की समाधि स्वप्न रहित गहरी नींद की तरह होती है। दुनिया मौन आत्मा के लिए एक भ्रम है। सच्चा ऋषि इच्छा की वस्तुओं से घिरा होने पर भी इच्छा रहित होता है और उन्हें अवास्तविक जानता है। दुनिया में इच्छा की सभी वस्तुएँ कल्पना, स्वप्न और जादूगरों के जादू की तरह अद्भुत हैं और अविश्वसनीय हैं। न कोई दर्द है, न कोई सुख, न कोई पुण्य है और न कोई पाप, क्योंकि कोई कर्ता या निष्क्रिय कर्ता नहीं है। पूरा ब्रह्मांड बिना किसी सहारे के एक शून्यता है। केवल समुदाय के नियमों का पालन करें या मौन रहें और परम में मुक्त हो जाएं। परम देवता की शांति और बुद्धिमत्ता में कोई विविधता नहीं है। शुद्ध आत्मा के लिए कोई प्रकृति या अवधारणा नहीं हो सकती। नास्तिक अकृत आत्मा में चेतना का अभाव मानते हैं, जो अस्वीकार्य है क्योंकि भले ही हमारा ज्ञान अपूर्ण हो, फिर भी नीचे कोई हमेशा परिपूर्ण है। राम को उस अकृत और अविनाशी सर्वोच्च সত্তا पर भरोसा करना चाहिए जो हमेशा समान और शुद्ध है, अकाट्य है और बुद्धिमानों द्वारा पूजित है। यह अकाट्य सत्य है जिस पर मुक्ति के लिए निर्भर रहना चाहिए। यद्यपि तुम दूसरों की तरह खा सकते हो, पी सकते हो और खेल सकते हो, फिर भी तुम्हें जानना चाहिए कि यह सब कुछ भी नहीं है।

अध्याय 30 — आध्यात्मिकता पर उपदेश

वसिष्ठ अहंकार को सबसे बड़ा अज्ञान और अंतिम विनाश के रास्ते में एक अगम्य बाधा बताते हैं। बुद्धिमान व्यक्ति "मैं" की अवधारणा या कर्ता होने की भावना से मुक्त होता है और स्वयं की पूर्ण शून्यता पर भरोसा करता है। ऋषि का चेहरा शांत और प्रकाश से परिपूर्ण होता है। सांसारिक विचार और इच्छाएँ उसके लिए अगोचर होती हैं। दुनिया ब्रह्म की आत्मा का खेल है, और लहर जैसी हलचलों से अप्रभावित आत्मा सांसारिकता से मुक्त होती है। अहंकार ईश्वर की बुद्धि में चेतना के रूप में उठता है, जैसे पानी में लहरें उठती और गिरती हैं। अपनी व्यक्तिगत अहंकार चेतना के भ्रम पर विचार करके त्रुटि से छुटकारा पाया जा सकता है। जो मृत शरीरों की तरह व्यवहार करते हैं, वे अंतिम निर्वाण के आनंद को समझ सकते हैं। अहंकार और अहंकारी इच्छाओं को त्यागने वाला व्यक्ति चेतना का जीवन जीता है। सांसारिक इच्छाओं से बंधे पुरुष दुखी होते हैं। इस जीवन में जो कल्पना और इच्छा की जाती है, वह अगले जीवन में मिलती है, लेकिन जहाँ कोई कल्पना, इच्छा या आशा नहीं होती, वही शाश्वत आनंद की स्थिति है। स्वयं या किसी और जैसी कोई चीज नहीं है, इस विचार से निर्भय रहें। अपने भौतिक शरीर की जांच करें और अहंकार का पता न चलने पर, स्वीकार करें कि अहंकार कहीं नहीं है। सुखों का त्याग करें, तर्क शक्ति विकसित करें और स्वयं को वश में करें। मुक्ति हृदय की इच्छा या मन में कपट के बिना भगवान का ध्यान है, जिसके लिए आध्यात्मिक ज्ञान आवश्यक है। दुनिया की अवास्तविकता और स्वयं की अनिश्चितता को जानकर, जो कोई भी उन पर अविश्वास करता है और स्वयं को अपनी बुद्धि और शुद्ध शून्यता के साथ पहचानता है, वह मुक्ति पाता है।