७.५ योग वशिष्ठ षष्ठम खंड : निर्वाण खंड उत्तरार्ध संक्षिप्त (१२१-१५०)

 

अध्याय 121 — राजा विपश्चित के साथी समुद्र के किनारे बसते हैं और अग्नि से प्रार्थना करते हैं

राजा विपश्चित और उनके साथी समुद्र तट पर बसते हैं और अपनी संप्रभुता स्थापित करने के लिए आवश्यक कार्य करते हैं। वे अपने घरों के लिए स्थान चुनते हैं, प्रांतों की सीमाओं को निर्धारित करते हैं और अपनी रक्षा के लिए पहरेदार नियुक्त करते हैं। फिर वे दुनिया के अन्य हिस्सों में विपश्चित की महिमा दिखाने के लिए समुद्र में उतरते हैं और दुनिया के दूसरी ओर जाते हैं।

साथी आश्चर्यचकित होते हैं कि कैसे उन्हें इतने कम समय में इतनी बड़ी दूरी पर ले जाया गया। वे इस महान गति का श्रेय अग्नि देवता के वाहनों की गति को देते हैं। वे एशिया के एक छोर से दूसरे छोर तक फैले विशाल दृश्य पर आश्चर्य करते हैं और अग्नि देवता से प्रार्थना करते हैं कि वे उनकी कृपा से चारों ओर सब कुछ एक साथ देख सकें।

अग्नि देवता प्रकट होते हैं और उनसे पूछते हैं कि वे क्या चाहते हैं। वे वैदिक मंत्रों और शुद्ध मन के माध्यम से जानने योग्य सब कुछ जानने की क्षमता का वरदान माँगते हैं। वे आध्यात्मिक गुरुओं के मार्गों को देखने और अगोचर चीजों को समझने की क्षमता भी माँगते हैं। वे तब तक मृत्यु से बचने की प्रार्थना करते हैं जब तक वे आध्यात्मिक गुरुओं के मार्गों तक नहीं पहुँच जाते और उन मार्गों में मार्गदर्शन के लिए प्रार्थना करते हैं जहाँ कोई भी साकार प्राणी नहीं गुजर सकता।

अग्नि देवता उनकी प्रार्थना स्वीकार करते हैं और अदृश्य  हो जाते हैं। अग्नि देवता के अदृश्य होने के बाद अँधेरी रात छा जाती है, लेकिन कुछ देर बाद रात भी भाग जाती है और सूर्य का प्रकाश लौट आता है, जिससे राजा और उसके आदमियों की अपने सामने फैले विशाल समुद्र का सर्वेक्षण करने की इच्छा फिर से जागृत हो जाती है।

अध्याय 123 — राजा विपश्चित विभिन्न महाद्वीपों में घूमते हैं

 वसिष्ठ राजा विपश्चित की विभिन्न महाद्वीपों में भटकने की कहानी सुनाते हैं। अज्ञान द्वारा प्रकट दृश्यमान घटनाओं की खोज करते हुए, वे जलीय भूलभुलैया और द्वीपों पर चलते हैं। विपश्चित पश्चिमी समुद्र की ओर बढ़ते हुए एक बड़ी मछली द्वारा निगल लिया जाता है, जो उसे क्षीर सागर ले जाती है। पचाने में मुश्किल होने पर मछली उसे दक्षिण में शर्करा सागर के यक्ष राक्षसों के द्वीप पर फेंक देती है, जहाँ वह एक यक्षिणी के प्रेम में पड़ जाता है।

पूर्व की ओर जाते हुए वह एक शार्क को मार डालता है और कन्याकुब्ज पहुँचता है। उत्तर की ओर जाकर वह उत्तर-कुरुओं के देश में शिव की आराधना से मृत्यु के भय से मुक्त हो जाता है। भूमि और समुद्र दोनों से लंबी यात्रा करते हुए, उस पर जंगली हाथियों ने हमला किया और उसे शार्क और मगरमच्छों ने बार-बार निगला और उगला।

पश्चिम की ओर बढ़ते हुए, उसे एक गरुड़ उठा लेता है और कुश-द्वीप ले जाता है। वहाँ से वह क्रौंच-द्वीप जाता है जहाँ एक राक्षस उसे निगल लेता है, जिसे वह बाद में मार डालता है। दक्षिण में भटकते हुए, उस भाग के राजा दक्ष उसे यक्ष बनने का शाप देते हैं, जिससे वह शक द्वीप के राजा द्वारा मुक्त होता है। उत्तर में समुद्रों को पार करने के बाद, वह सोने के देश पहुँचता है जहाँ आध्यात्मिक गुरु उसे पत्थर में बदल देते हैं। अग्नि की कृपा से सौ वर्षों बाद वह शाप से मुक्त होता है।

पूर्व की ओर यात्रा करते हुए वह नारियल के देश का राजा बनता है। पाँच वर्ष शासन करने के बाद उसे अपनी पिछली अवस्था की स्मृति वापस आ जाती है। मेरु पर्वत के उत्तर में वह दस वर्षों तक अप्सराओं के साथ रहता है। पश्चिम में वह शाल्मलि-द्वीप जाता है और पक्षियों की भाषा सीखकर उनके साथ कई वर्षों तक रहता है। पश्चिम की ओर यात्रा करते हुए वह मंदार पर्वत पहुँचता है और एक किन्नरी के साथ एक दिन बिताता है। अंत में वह देवताओं के नंदन उद्यान में सत्तर वर्षों तक अप्सराओं के साथ आनंद लेता है।

अध्याय 124 — राजा विपश्चित की चतुर्विध अवस्था

वसिष्ठ राम को बताते हैं कि कैसे एक ही चेतना वाला राजा विपश्चित एक साथ चार अलग-अलग इच्छाओं का अनुभव कर सका। वे बताते हैं कि जैसे एक व्यक्ति सपने में खुद को अलग-अलग काम करते हुए देखता है, वैसे ही आत्मा की स्पष्टता स्वयं में चीजों की अमूर्त छवियों को दिखाती है। सभी चीजें, जो वास्तव में बौद्धिक प्रकृति की हैं, बुद्धि में खुद को प्रतिबिंबित करती हैं, और जो कुछ भी इंद्रियों के सामने प्रस्तुत होता है वह बौद्धिक विचार का जमना मात्र है। एक और वही चीज कई के रूप में दिखाई देती है, और वास्तविकता में विविध केवल अपरिवर्तनीय एक है।

वसिष्ठ बताते हैं कि एक योगी एक स्थान पर बैठे हुए सभी वर्तमान, अतीत और भविष्य की घटनाओं को एक साथ देख सकता है, और इसी तरह एक राजा अपने महल में बैठे हुए अपने पूरे राज्य के मामलों का प्रबंधन कर सकता है। वे भगवान और मनुष्यों के स्वामी और योगियों के एक साथ कार्यों का भी उल्लेख करते हैं जो दुनिया के निर्माण, संरक्षण और प्रबंधन से संबंधित कई कार्यों की योजना बनाते हैं और करते हैं।

वे बताते हैं कि कैसे राजा विपश्चित अपने चार रूपों के साथ पृथ्वी के चारों ओर स्थित था, प्रत्येक एक पहचान की चेतना से प्रभावित था लेकिन अलग-अलग कार्य कर रहा था। वे सभी नंगे जमीन पर लेटने, दूर के द्वीपों पर जाने और विभिन्न जंगलों की यात्रा करने के दर्द और सुखों के प्रति समान रूप से सचेत थे। वे अपनी पिछली यात्राओं और अनुभवों को याद करते थे।

वसिष्ठ विभिन्न उदाहरणों का वर्णन करते हैं जहाँ राजा विपश्चित विभिन्न स्थानों पर गया और विभिन्न रूपों में परिवर्तित हुआ, जैसे कि यक्षों के एक जादुई शहर में सोना, पत्थर बनना, एक गुफा में रहना, एक शेर और एक मेंढक बनना, और एक सूअर बनना। अंत में, वह एक विद्याधर बन जाता है और आनंदमय जीवन जीता है।

अध्याय 125 — राजा का प्रत्येक शरीर दूसरे की सहायता करता है; योगियों पर; योगी के सिवा कोई दूसरे का मन नहीं जान सकता; भाग्य के प्रति उदासीनता

वसिष्ठ राजा विपश्चित के चार शरीरों में से प्रत्येक के एक-दूसरे की सहायता करने के बारे में बताते हैं। एक शरीर एक पेड़ में बदल जाता है, जिसे दूसरे शरीर द्वारा शाप से मुक्त किया जाता है। एक अन्य शरीर पत्थर बन जाता है और उसे दूसरे शरीर द्वारा बचाया जाता है। इसी तरह, प्रत्येक शरीर विभिन्न परिवर्तनों से गुजरता है और दूसरों द्वारा सहायता प्राप्त करता है।

राम पूछते हैं कि एक योगी की तरह एक स्थान पर सीमित राजा एक ही समय में हर जगह कैसे उपस्थित हो सकता है। वसिष्ठ बताते हैं कि प्रबुद्ध योगी के लिए यह संभव है क्योंकि सार्वभौमिक चेतना ही एकमात्र सार है और घटनाएँ गैर-अस्तित्व हैं। वे बताते हैं कि मन सर्वव्यापी है और विभिन्न रूपों में स्वयं को प्रदर्शित करता है।

वसिष्ठ बताते हैं कि केवल योगी ही दूसरे के मन को जान सकते हैं। वे प्रबुद्ध और अर्ध-प्रबुद्ध आत्माओं के बीच अंतर करते हैं और बताते हैं कि अर्ध-प्रबुद्ध आत्माएँ ज्ञान और अज्ञान के बीच भटकती हैं। वे यह भी बताते हैं कि सांसारिकता के प्रति तीव्र इच्छा या उदासीनता ही बंधन या मुक्ति का गठन करती है।

वसिष्ठ मुक्त आत्माओं के लक्षणों का वर्णन करते हैं, बताते हैं कि वे सुख और दुख से अप्रभावित रहते हैं और दिव्य आत्मा में स्थित रहते हैं। वे यह भी बताते हैं कि भाग्य सभी को प्रभावित करता है और जीवन में जो भाग्य में लिखा है उसे टाला नहीं जा सकता। वे राजा जनक और अन्य मुक्त राजाओं के उदाहरण देते हैं जिन्होंने अपने राज्यों पर शासन किया।

अंत में, वसिष्ठ समाधि की अवस्था का वर्णन करते हैं जहाँ मन अपनी कल्पना से मुक्त हो जाता है और बौद्धिक शून्यता की दृष्टि में आता है। इस अवस्था में द्वैत का विचार एकता में खो जाता है और योगी शांत और स्थिर रहता है, दुनिया को अपने भीतर देखता है।

अध्याय 126 — चार विपश्चितों की मृत्यु और आगे की, विविध चेतना

राम पूछते हैं कि पृथ्वी के विभिन्न भागों में डाले जाने के बाद चार विपश्चितों ने क्या किया। वसिष्ठ बताते हैं कि चारों विपश्चितों की मृत्यु विभिन्न तरीकों से हुई। एक हाथी के दाँत से कुचलकर मर गया, दूसरा एक राक्षस के साथ संघर्ष में मारा गया और राख हो गया, तीसरा इंद्र के शाप से राख हो गया, और चौथा एक शार्क द्वारा आठ टुकड़ों में फाड़ दिया गया।

मृत्यु के बाद, उनकी खाली और आत्म-सचेत आत्माओं को उनकी पिछली अवस्थाओं की यादों द्वारा पृथ्वी को देखने के लिए प्रेरित किया गया। उन्होंने सात महाद्वीपों और समुद्रों को देखा और आकाश और तारों का अवलोकन किया। अपनी बौद्धिक आँख से, उन्होंने पिछले कल्प चक्रों में अराजकता से उठे भयानक शरीरों को देखा।

चारों विपश्चितों ने लोगों के शरीर को आत्मा मानने के अज्ञान पर विचार किया। वे यह देखने के लिए विभिन्न महाद्वीपों में घूमे कि यह अज्ञान कहाँ सबसे दृढ़ता से जमा हुआ है। पश्चिमी विपश्चित की मुलाकात विष्णु से हुई, जिनसे उन्होंने दिव्य सत्य का ज्ञान प्राप्त किया और समाधि में रहे। बाद में उन्होंने अपने आध्यात्मिक शरीर को त्याग दिया और निर्वाण प्राप्त किया।

पूर्वी विपश्चित को चंद्रमा के क्षेत्र में ले जाया गया, लेकिन वह अपने पूर्व शरीर के नुकसान पर विलाप करता रहा। दक्षिणी राजा ने अपनी आध्यात्मिक प्रकृति को भूलकर खुद को शाल्मलि द्वीप पर शासन करते हुए माना। उत्तरी राजा ने खुद को एक शार्क द्वारा निगल लिया हुआ माना और शार्क को मारकर उसके पेट से बाहर निकल आया। वह बर्फ के बर्फीले समुद्र की यात्रा करता है और सोने के देश पहुँचकर देवता की स्थिति प्राप्त करता है।

एक देवता के रूप में, वह लोकालोक पर्वत पर जाता है और पृथ्वी और शाश्वत अंधकार के बीच के विभाजन को देखता है। वह पर्वत की चोटी पर चढ़ता है और नीचे देखने वालों द्वारा एक तारे की रोशनी में देखा जाता है। उसके परे अनंत शून्य का गहरा और अंधेरा रसातल है, जो इस पृथ्वी का अंत है। उसके परे अथाह गहराई और अभेद्य अंधकार से भरा आकाश का शून्य है।

अध्याय 127 — ब्रह्मांड विज्ञान

 राम वसिष्ठ से पृथ्वी के गोले की स्थिति, लोकालोक पर्वत के स्थान और तारों की परिक्रमा के बारे में पूछते हैं। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि यह संसार ब्रह्मा के मन की कल्पना की सृष्टि है, जैसे बच्चे हवा में काल्पनिक महल बनाते हैं। वे बताते हैं कि जैसे मंद दृष्टि वाला व्यक्ति झूठे दृश्य देखता है, वैसे ही ब्रह्मा ने शुरुआत में अपनी बुद्धि के खालीपन में घटनात्मक दुनिया के प्रेतों को देखा। दुनिया की धारणा बुद्धि में मानी जाती है, वास्तविकता में नहीं।

वसिष्ठ बताते हैं कि पृथ्वी और स्वर्गीय पिंड मन में विचारों और धारणाओं के लगातार घटित होने और जमने के कारण अपने क्षेत्रों में घूमते हुए दिखाई देते हैं। दुनिया सुस्त और निर्जीव प्राणियों के लिए गैर-अस्तित्व है, लेकिन शारीरिक दृष्टि वालों के लिए दृश्यमान है। तारों के पिंडों को मानसिक अवधारणा के अनुसार पृथ्वी जितना बड़ा माना जाता है, और अवास्तविक दुनिया को वास्तविक माना जाता है।

वे सूर्य की उपस्थिति या अनुपस्थिति के कारण दुनिया में प्रकाश और अंधेरे का वर्णन करते हैं और लोकालोक पर्वत को ध्रुवीय वृत्त बताते हैं, जिसमें सूर्य के कारण एक हल्का और एक अंधेरा पक्ष होता है। तारों वाली राशि चक्र की बेल्ट लोकालोक पर्वत और पृथ्वी के चारों ओर घूमती है। स्वर्ग का एक और क्षेत्र है जो तारों के ढांचे से दूर और दोगुना है, जो राशि चक्र की रोशनी से प्रकाशित है, जिसके परे घना अंधेरा है। ब्रह्मांड का महान वृत्त आकाश को बीच में रखते हुए ऊपर और नीचे फैला हुआ है।

अंत में, वसिष्ठ बताते हैं कि ग्रहों के पिंडों का कोई वास्तविक आरोहण, अवरोहण या स्थायित्व नहीं है, बल्कि ये मन के कामकाज में बुद्धि की अभिव्यक्तियाँ हैं।

अध्याय 128 — ब्रह्मा के शून्य में अंतहीन भटकन; हम जो कुछ भी देखते हैं वह ईश्वर के माध्यम से है वसिष्ठ बोले:—

वसिष्ठ राम को बताते हैं कि उन्होंने यह सब अपने व्यक्तिगत अनुभव से जाना है, न कि अटकल से। योगी अपनी शुद्ध बुद्धिमान शरीरों के माध्यम से प्रकृति की उन चीजों को स्पष्ट रूप से देखते हैं जो भौतिक शरीर या मन के लिए अज्ञात हैं। वसिष्ठ बताते हैं कि जिस दुनिया के बारे में उन्होंने बात की है वह उन्हें सपने की तरह दिखाई देती है।

वे पृथ्वी के उत्तर और दक्षिण के चरम छोर पर स्थित दो मेरु ध्रुवों का वर्णन करते हैं और उनके बीच स्थित प्राणियों की अनंत किस्मों के बारे में बताते हैं। वे यह भी बताते हैं कि पृथ्वी पर पानी का पूरा शरीर उन दो महाद्वीपों के विस्तार से दस गुना अधिक है जो इससे घिरे हुए हैं। पानी महाद्वीपों को सहारा देता है, और पृथ्वी पर सब कुछ इस पर गिरता है। पानी की सतह से नीचे एक गुप्त गर्मी है, और उससे दस गुना दूरी पर हवा का एक विशाल क्षेत्र है, जिसके बाद पारदर्शी शून्यता का खुला स्थान है, और फिर दिव्य आत्मा की शून्यता का अनंत स्थान है। इस अनंत शून्यता में असंख्य गोले दिखाई देते और गायब होते रहते हैं, लेकिन वास्तव में, ब्राह्मण की समान रूप से उज्ज्वल आत्मा में कुछ भी प्रकट या गायब नहीं होता है।

वसिष्ठ लोकालोक पर्वत में विपश्चित के बारे में बताते हैं, जो अपनी पिछली आदतों के कारण पहाड़ की चोटी पर भटकता रहता है और फिर एक अंधेरे गड्ढे में गिर जाता है। पक्षी उसके मृत शरीर को खा जाते हैं, लेकिन चूंकि वह पवित्र पर्वत पर मरा था, इसलिए उसके पास एक आध्यात्मिक शरीर था और उसने शारीरिक दर्द महसूस नहीं किया। हालाँकि, अपनी उत्कृष्ट बोधगम्यता प्राप्त न करने के कारण, वह अपने पिछले कर्मों को याद करता है।

राम पूछते हैं कि निराकार मन बाहरी कार्य कैसे कर सकता है। वसिष्ठ बताते हैं कि जैसे इच्छा और कल्पना मन को ले जाती है, वैसे ही राजा का मन भी ले जाया गया। यह आध्यात्मिक शरीर है जो भ्रांतियों के अधीन है, लेकिन मानव मन अपनी आध्यात्मिक प्रकृति को भूल जाता है।

वसिष्ठ बताते हैं कि आध्यात्मिक शरीर ही एकमात्र वास्तविक सार है, और चेतना के अलावा जो कुछ भी दिखाई देता है वह मौजूद नहीं है। वे द्वैत की अनुपस्थिति और सभी को एक अनंत देवता के रूप में जानने की बात करते हैं। राजा विपश्चित ने उत्कृष्ट ज्ञान प्राप्त नहीं किया था और उसने अपने मन में एक विशालता देखी। अपने आध्यात्मिक शरीर से, उसने एक गहरा अंधकार देखा और ब्रह्मांडीय अंडे को विभाजित होते और पृथ्वी की सतह को निचले गोलार्ध में स्थित होते देखा। फिर उसने प्रकाश के क्षेत्र को पार किया और हवाओं द्वारा अपने पूर्व घर ले जाए जाने का अनुभव किया। अंत में, वह शून्य के क्षेत्र और फिर ब्राह्मण के अनंत शून्य में पहुँचा, जहाँ सब कुछ स्थित है और जहाँ से सब कुछ चला गया है। वह अभी भी इस अनंत शून्य में भटक रहा है, सृष्टियों और उनके विघटनों का अंतहीन उत्तराधिकार पा रहा है, अपनी दुनिया की वास्तविकता सोचने की आदत के कारण। वसिष्ठ बताते हैं कि हम जो कुछ भी देखते हैं वह दिव्य आत्मा का विवेक है, और यह संसार हमारे अज्ञान का एक प्रेत है। राजा विपश्चित, दिव्य आत्मा की पारदर्शिता के बारे में अनिश्चित, अपने पूर्वकल्पित दुनिया के अंधेरे भूलभुलैया में भटक रहा है।

अध्याय 129 — समान आत्मा विभिन्न परिस्थितियों से विभिन्न इच्छाएँ विकसित करती है; अज्ञान ब्रह्मा के समान है; हिरण रूपी विपश्चित दरबार में लाया जाता है राम पूछते 

मृत्यु के बाद, उनकी खाली और आत्म-सचेत आत्माओं को उनकी पिछली अवस्थाओं की यादों द्वारा पृथ्वी को देखने के लिए प्रेरित किया गया। उन्होंने सात महाद्वीपों और समुद्रों को देखा और आकाश और तारों का अवलोकन किया। अपनी बौद्धिक आँख से, उन्होंने पिछले कल्प चक्रों में अराजकता से उठे भयानक शरीरों को देखा।

चारों विपश्चितों ने लोगों के शरीर को आत्मा मानने के अज्ञान पर विचार किया। वे यह देखने के लिए विभिन्न महाद्वीपों में घूमे कि यह अज्ञान कहाँ सबसे दृढ़ता से जमा हुआ है। पश्चिमी विपश्चित की मुलाकात विष्णु से हुई, जिनसे उन्होंने दिव्य सत्य का ज्ञान प्राप्त किया और समाधि में रहे। बाद में उन्होंने अपने आध्यात्मिक शरीर को त्याग दिया और निर्वाण प्राप्त किया।

पूर्वी विपश्चित को चंद्रमा के क्षेत्र में ले जाया गया, लेकिन वह अपने पूर्व शरीर के नुकसान पर विलाप करता रहा। दक्षिणी राजा ने अपनी आध्यात्मिक प्रकृति को भूलकर खुद को शाल्मलि द्वीप पर शासन करते हुए माना। उत्तरी राजा ने खुद को एक शार्क द्वारा निगल लिया हुआ माना और शार्क को मारकर उसके पेट से बाहर निकल आया। वह बर्फ के बर्फीले समुद्र की यात्रा करता है और सोने के देश पहुँचकर देवता की स्थिति प्राप्त करता है।

एक देवता के रूप में, वह लोकालोक पर्वत पर जाता है और पृथ्वी और शाश्वत अंधकार के बीच के विभाजन को देखता है। वह पर्वत की चोटी पर चढ़ता है और नीचे देखने वालों द्वारा एक तारे की रोशनी में देखा जाता है। उसके परे अनंत शून्य का गहरा और अंधेरा रसातल है, जो इस पृथ्वी का अंत है। उसके परे अथाह गहराई और अभेद्य अंधकार से भरा आकाश का शून्य है।

अध्याय 130 — हिरण रूपी विपश्चित अग्नि में प्रवेश करता है, पुनर्जीवित होता है और भास बनता है

राम वसिष्ठ से पूछते हैं कि हिरण रूपी विपश्चित को उसके पशु रूप से कैसे मुक्त किया जा सकता है। वसिष्ठ बताते हैं कि चूंकि विपश्चित अग्नि देवता के उपासक थे, इसलिए केवल उसी देवता के शरण में लौटने से उनका रूप बदल सकता है। वसिष्ठ सभी के सामने हिरण को अग्नि में प्रवेश कराकर उसकी बहाली का प्रयास करते हैं।

ऋषि अपने कमंडल को छूकर मंत्र जाप करते हैं, और तुरंत शाही हॉल में बिना ईंधन या धुएं के एक शुद्ध लौ प्रकट होती है। हिरण अपने आराध्य देवता को देखकर उत्साह से भर जाता है और आग में कूद जाता है। मुनि ध्यान करते हैं और पाते हैं कि राजा के पाप जल गए हैं। वे अग्नि देवता से राजा को उसके पूर्व रूप में बहाल करने की प्रार्थना करते हैं।

आश्चर्यजनक रूप से, हिरण आग से मुक्त होकर एक तेजस्वी शरीर के साथ राजकुमारों की ओर दौड़ता है और फिर एक सुंदर मनुष्य के रूप में बदल जाता है। उसकी आँखों में सूर्य का प्रतिबिंब दिखाई देता है, और उसके भीतर विश्वास की आग जलती है, जो कुछ ही देर में गायब हो जाती है। वह सफेद वस्त्र पहने और प्रार्थना की माला पकड़े हुए खड़ा होता है, उज्ज्वल चंद्रमा की तरह दिखाई देता है। दरबारियों ने उसकी चमक देखकर "भा" (ओह, ऐसी चमक!) कहा, और क्योंकि वह दिन के उजाले की तरह चमकता है (भास), इसलिए सभी उसे "भास" कहते हैं। उसे यह नाम हमेशा के लिए मिल जाता है।

भास ध्यानस्थ होकर अपने पिछले जीवन की घटनाओं को याद करते हैं। राजा दशरथ और सभा आश्चर्यचकित रह जाते हैं। भास वसिष्ठ को प्रणाम करते हैं, जो उन्हें आशीर्वाद देते हैं। भास राम की जयकार करते हुए दशरथ को भी प्रणाम करते हैं। दशरथ उनका स्वागत करते हैं और उन्हें बैठने के लिए कहते हैं। भास अन्य ऋषियों को भी प्रणाम करते हैं और फिर बैठ जाते हैं। दशरथ विपश्चित के अज्ञान के बंधन में इतने लंबे समय तक सहने वाले दुखों पर विस्मय व्यक्त करते हैं और सांसारिक भ्रमों के कारण मनुष्य के दुखों पर विचार करते हैं। वे परम आत्मा की खाली बुद्धि की अद्भुत प्रकृति और महिमा की प्रशंसा करते हैं जो खाली हवा में अपने सर्वव्यापी मन के खाली विचारों को ठोस रूप में प्रदर्शित करती है।

अध्याय 131 — विश्वामित्र अंतहीन घटनाओं पर व्याख्यान देते हैं; — भास अज्ञान के अंत की तलाश में अपने जीवनों का वर्णन करते हैं

राजा दशरथ विपश्चित की लोकों के ज्ञान के लिए भटकने में किए गए प्रयासों को व्यर्थ बताते हैं, जिसे केवल अज्ञानता से प्रेरित बताया गया है। ऋषि विश्वामित्र हस्तक्षेप करते हैं और बताते हैं कि कई लोग सर्वोत्तम ज्ञान के अभाव में सब कुछ जानने की संभावना सोचते हैं। वे राजा वताधन के पुत्रों का उदाहरण देते हैं जो वर्षों से पृथ्वी पर सच्चे ज्ञान की तलाश में भटक रहे हैं, बिना उसे पाए। विश्वामित्र दुनिया को ब्रह्मा के विचारों का प्रदर्शन, एक मानसिक रचना और एक विस्तारित सपने के भ्रम के समान बताते हैं। वे मन और ब्राह्मण के बीच कोई अंतर नहीं मानते हैं और बताते हैं कि दृश्यमान दुनिया बौद्धिक के समान अविनाशी है, जो शाश्वत ईश्वर द्वारा प्रकट होती है। वे दिव्य चेतना के परमाणुओं और विचारों के रूप में सूक्ष्म परमाणुओं की अनंतता का उल्लेख करते हैं जो ईश्वर की आत्मा में निवास करते हैं। विश्वामित्र आश्चर्य व्यक्त करते हैं कि मानव आत्मा को अपने पतन पर शोक क्यों करना चाहिए जब वह एक सार्वभौमिक आत्मा से अविभाज्य है।

फिर, भास (पूर्व में विपश्चित) अपनी भटकन के दौरान देखे गए कई अद्भुत दृश्यों का वर्णन करते हैं। वह विभिन्न रूपों में अपने अनुभवों को याद करते हैं, जैसे एक वृक्ष, एक हिरण, एक सारभ जानवर, एक विद्याधर, ब्रह्मा के हंस का पुत्र, क्षीर सागर के किनारे रहना, एक सियार बनना, एक स्वर्गीय अप्सरा बनना, एक वलोनिका पक्षी बनना और एक तपस्वी बनना। वह ब्रह्मांड को प्राणियों से भरा हुआ देखता है और एक ऐसी महिला का आश्चर्य देखता है जो अपने गर्भ में तीन लोकों को समाहित करती है। वह एक चेतावनी भरी आवाज का भी उल्लेख करता है जो लोगों को सही और गलत बताती है। भास विभिन्न अद्भुत घटनाओं का वर्णन करते हैं, जैसे बिना महिलाओं वाली जगह, गरजते बादल हथियारों के रूप में इस्तेमाल होने वाली चीजें बरसाते हैं, शहरों का हवा में गुजरना और गायब होना, और सभी प्राणियों का एक प्रकार का हो जाना। वह सूर्य, चंद्रमा या तारों के प्रकाश के बिना एक प्रकाशमय स्थान और देवताओं, राक्षसों, मनुष्यों या जानवरों से रहित एक अभूतपूर्व स्थान का भी वर्णन करते हैं। संक्षेप में, भास कहते हैं कि कोई भी ऐसी जगह नहीं है जिसे उन्होंने नहीं देखा है और कोई भी ऐसी घटना नहीं है जिसे उन्होंने नहीं जाना है। वह इंद्र के बाजूबंदों की झनझनाहट की आवाज को याद करते हैं।

अध्याय 132 — भास (राजा विपश्चित) अपने पुनर्जन्मों और अनुभवों का वर्णन करते हैं

भास (राजा विपश्चित) अपने पुनर्जन्मों और अनुभवों का वर्णन जारी रखते हैं। वे मंदार पर्वत पर एक सिद्ध के रूप में अपने जीवन का वर्णन करते हैं, जहाँ वे एक अप्सरा के साथ नदी में बह जाते हैं और फिर एक अन्य दुनिया में ले जाए जाते हैं जो अपनी रोशनी से उज्ज्वल है और जहाँ कोई भेद या धार्मिक नियम नहीं हैं।

इसके बाद, वे एक विद्याधर के रूप में अपने चौदह वर्षों के तपस्वी जीवन का वर्णन करते हैं। फिर उन्हें हवा की गति से ऊँचे ईथर क्षेत्रों में ले जाया जाता है जहाँ से वे नीचे बादलों के रूप में जानवरों और जंगलों को देखते हैं। वे सूर्य की दुनिया से दूर गिरने का अनुभव करते हैं और एक ईथर समुद्र में स्थित होते हैं। गिरने की चेतना के साथ, वे गहरी नींद में सोने जैसा महसूस करते हैं और जागृत अवस्था की तरह अपने मन में संवेदी दुनिया को देखते हैं। वे मंदार पर्वत के रसातल में फड़फड़ाते हैं और संवेदी दुनिया की अंतिम सीमा तक देखते हैं। वे दृश्यमान और अदृश्य वस्तुओं को देखते हुए और गम्य और अगम्य रास्तों से गुजरते हुए कई वर्षों तक भटकते हैं, लेकिन अज्ञान की कोई सीमा नहीं पाते हैं। वे केवल घटनाओं को पाते हैं और मानते हैं कि यह एक भ्रम है जिसने उनके मन पर कब्जा कर लिया है।

भास बताते हैं कि सुख और दुख समय और स्थान के परिवर्तन के साथ लगातार होते रहते हैं। उन्हें एक ऐसी दुनिया देखना याद है जिसमें सभी प्रकार के गतिशील और अचल प्राणी हैं और बीच में एक हरी पर्वत चोटी है जो हवा से सरसराती है और बिना किसी बाहरी प्रकाश के अपने आप चमकती है, जो एकांतप्रिय तपस्वियों के लिए आनंददायक है और परिवर्तन या क्षय के सभी भय से परे है। भास कहते हैं कि उन्होंने इस उज्ज्वल दुनिया में इस दिव्य चमक के समान कोई महिमा कभी नहीं देखी।

अध्याय 133 — भास की अद्भुत शव की कहानी

विपश्चित (भास) एक अन्य लोक में देखे गए एक महान आश्चर्य का वर्णन करते हैं - एक भयानक दृश्य जो पाप से जुड़ा है। उन्होंने एक अद्भुत रूप से उज्ज्वल लेकिन अगम्य लोक में एक विशाल, अचल छाया देखी, जो आकाश से गिरते हुए एक पर्वतीय मनुष्य के रूप में प्रकट हुई। इस विशाल आकृति ने आकाश और स्वर्ग को भर दिया।

फिर भास ने सूर्य को स्वर्ग से गिरते हुए देखा, जो ब्रह्मा के ब्रह्मांडीय अंडे से टकराया और पूरी पृथ्वी को ढक लिया, जिससे विनाश का डर पैदा हो गया। भास ने आग में प्रवेश करने का दृढ़ संकल्प किया, लेकिन अग्नि देवता प्रकट हुए और उन्हें डरने से मना किया और अपने सर्वोच्च स्वर्ग के क्षेत्र में ले जाने का वादा किया।

अग्नि देवता ने भास को अपने तोते के वाहन पर बैठाकर स्वर्ग की ओर उड़ान भरी। नीचे, विशाल शरीर के गिरने से पृथ्वी कांप उठी, पहाड़ टूट गए और भयानक कोलाहल हुआ। सूर्य पृथ्वी पर गिर गया, पहाड़ों और शहरों को कुचल दिया। देवताओं ने इस विनाश को ऊपर से देखा। भास ने देखा कि पृथ्वी के सभी सात महाद्वीपों का स्थान भी उस विशाल शरीर को समाहित करने के लिए पर्याप्त नहीं था।

भास ने अग्नि देवता से इस घटना के बारे में पूछा। देवता ने उन्हें धैर्य रखने के लिए कहा और घटना के गुजर जाने के बाद इसे समझाने का वादा किया। तुरंत ही, सिद्धों, साध्यों, अप्सराओं और अन्य सहित देवताओं की एक सभा उनके चारों ओर इकट्ठी हो गई। सभी देवताओं ने रात की अंधेरी देवी की स्तुति की, जो सभी की शरण है, और उनसे उनकी रक्षा करने की प्रार्थना की।

अध्याय 134 — शव की कहानी जारी: देवी और राक्षस इसे खाते हैं; देवता हानि पर विलाप करते हैं

विपश्चित (भास) उस विशाल शव का वर्णन जारी रखते हैं जो पृथ्वी को ढक लेता है। वे बताते हैं कि शव का पेट पृथ्वी और उसके महाद्वीपों को समाहित करता है, जबकि उसके अंग लोकालोक पर्वत से भी परे फैले हुए हैं। देवताओं द्वारा स्तुति की जाने वाली शून्यता की अभिव्यक्ति, एक भयानक देवी, वेताल और डाकिनी आत्माओं के साथ प्रकट होती हैं। उनके साथ राक्षस हैं जो रात के आकाश में तारों की तरह चमकते हैं। देवी के पास आकाश तक फैली हुई भुजाएँ, जलती हुई आँखें और आकाश में खड़खड़ाते हुए हथियार हैं।

देवता देवी से प्रार्थना करते हैं कि वे शव को स्वीकार करें और उसे नष्ट कर दें। देवी अपनी साँस से शव के रक्त और सार को सोखना शुरू कर देती हैं, जिससे उनका दुबला शरीर मोटा हो जाता है। उनकी महिला भूत और राक्षसों की पूरी मेजबानी शव पर टूट पड़ती है, उसे टुकड़ों में फाड़ देती है। देवता इस भयानक दृश्य को पहाड़ की चोटियों से देखते हैं, सड़ी हुई मांस की दुर्गंध और खून के लाल बादलों से भरे हुए आकाश को देखते हैं।

देवी शव के मांस को खाती हैं, और अपशिष्ट पदार्थ पृथ्वी को ढक लेते हैं। रक्त की बूँदें आकाश को लाल कर देती हैं। देवता पृथ्वी के महाद्वीपों के ऊपर खून का एक सार्वभौमिक महासागर देखते हैं। पृथ्वी के सभी पहाड़ खून से ढके हुए हैं। देवता लोकालोक पर्वत पर अपनी सीटों पर बैठे हुए निराश और व्यथित महसूस करते हैं, जहाँ शव की दुर्गंध नहीं पहुँच सकती।

राम पूछते हैं कि दुर्गंध देवताओं तक क्यों नहीं पहुँची। वसिष्ठ बताते हैं कि शव का पेट पृथ्वी के भीतर था, जबकि अन्य अंग परे थे, लेकिन देवताओं की स्थिति से ध्रुवीय वृत्त और पहाड़ की चोटी स्पष्ट रूप से दिखाई दे रही थी।

भास की कहानी जारी रखते हुए, वे बताते हैं कि स्वर्ग की मातृकाएँ शव पर नृत्य करती हैं, और भूतों की मेजबानी मांस खाती है। लाल खून की धाराएँ और सड़ी हुई लाशों की दुर्गंध देखकर, देवता दुखी होते हैं और पृथ्वी, समुद्र, मनुष्य और पहाड़ों के गायब होने पर विलाप करते हैं। वे चंदन, मंदार और कदंब के जंगलों, फूलों के बगीचों और हिमालय के पहाड़ों के विनाश पर शोक व्यक्त करते हैं। वे क्षीर सागर, दही के सागर और शहद के मीठे सागर के नुकसान पर विलाप करते हैं। वे क्रौंच महाद्वीप, पुष्कर महाद्वीप और गोमेद महाद्वीप के विनाश पर शोक व्यक्त करते हैं। वे शाक महाद्वीप के सदाबहार जंगलों और कोमल पौधों और खिलते फूलों के विनाश पर शोक व्यक्त करते हैं। वे चीनी के पानी के समुद्र के किनारे गन्ने के खेतों और अन्य सुखद दृश्यों को फिर से देखने की इच्छा व्यक्त करते हैं। वे मेरु पर्वत पर अपने सुनहरे आसनों पर बैठने और अप्सराओं के नृत्य को देखने की इच्छा व्यक्त करते हैं। वे जाम्बवती नदी और शैलेंद्र वृक्षों के कुंजों को याद करते हैं। अंत में, वे खून के सागर को देखते हैं और पृथ्वी और हिमालय के गायब होने पर शोक व्यक्त करते हैं, साथ ही उन नदियों, जंगलों, कुंजों, शहरों और गांवों के नुकसान पर भी शोक व्यक्त करते हैं जिन्होंने पृथ्वी को सजाया था।

अध्याय 135 — शव गायब हो जाता है और दुनिया को फिर से बनाने के लिए इस्तेमाल किया जाता है

वसिष्ठ बताते हैं कि राक्षसों द्वारा शव के आंशिक रूप से खा लिए जाने के बाद, इंद्र के नेतृत्व में लोकालोक पर्वत पर बैठे देवताओं ने आपस में बातचीत की। उन्होंने देखा कि राक्षसों ने शव की चर्बी और मांस को हवा में फेंक दिया था, जो हवाओं से बिखरकर बादलों के समान दिख रहा था। उन्होंने यह भी देखा कि राक्षस अपने भोजन और पेय के निशान पृथ्वी के सात महाद्वीपों और समुद्रों पर फेंक रहे थे, जिससे पृथ्वी फिर से दिखाई दे रही थी, हालाँकि यह अशुद्ध सड़ी हुई लाश और खून से प्रदूषित थी। देवताओं ने यह भी कहा कि शव की बड़ी हड्डियाँ पृथ्वी के पहाड़ बनाती हैं, और हिमालय उस विशाल कंकाल की रीढ़ की हड्डी है।

जैसे ही देवता बात कर रहे थे, राक्षस शव की सामग्री से पृथ्वी को फिर से बनाने में लगे हुए थे। फिर वे हवा में उड़कर जंगली रूप से नाचते और घूमते रहे। जब भूत हवा में मदहोश नृत्य कर रहे थे, तो देवता ने मृत शरीर के तरल भाग को व्हेल और शार्क के घर, समुद्र के एक बड़े बेसिन में इकट्ठा करने का आदेश दिया, जिसे देवताओं के आनंद से बनने के कारण मदिरा का समुद्र कहा गया। राक्षस उस खूनी कुंड को पीने के लिए नीचे आए और फिर नाचने के लिए अपने हवाई घर लौट गए। राक्षसी मौलिक प्राणी अभी भी उस खूनी कुंड से पीने और अपने परिचारकों के साथ हवा में नाचने के आदी हैं। शव की चर्बी और मांस से पृथ्वी के सने होने के कारण, इसे मेदिनी या कॉर्पस कहा जाता है। अंत में, राक्षस के मृत शरीर के गायब होने के बाद, दिन और रात का क्रम फिर से प्रकट हुआ। तब प्रजापति ने सभी चीजों को फिर से बनाकर पृथ्वी को उसके पूर्व आकार में बहाल कर दिया।

अध्याय 136 — एक मच्छर बनने के लिए शापित असुर की कहानी: वह एक हिरण और एक शिकारी बनता है

भास (राजा दशरथ से) अग्नि देवता से शव और उसके साथ की घटनाओं के रहस्य को स्पष्ट करने का अनुरोध करते हैं। अग्नि देवता बताते हैं कि एक शाश्वत निराकार चेतना है जिसमें अनगिनत दुनियाएँ सूक्ष्म परमाणुओं के रूप में मौजूद हैं। यह चेतना स्वयं ही अग्नि कणों के विचार की कल्पना करती है और उनके साथ आत्मसात हो जाती है, जिससे इंद्रिय अंग और दुनिया का अनुभव होता है।

अग्नि देवता एक असुर की कहानी बताते हैं जो अभिमानी हो जाता है और एक ऋषि के आश्रम को नष्ट कर देता है। ऋषि उसे शाप देते हैं कि वह एक तुच्छ मच्छर के रूप में पैदा हो। ऋषि के क्रोध से असुर तुरंत राख हो जाता है और बिना रूप के हवा जैसा हो जाता है। उसकी चेतना ईथर की हवा में मिल जाती है और उड़ती हवाओं से ऊपर-नीचे फेंकी जाती है। अंततः, बुद्धि का एक कण हवादार आत्मा में जागृत होता है, और असुर ऋषि के शाप के विचार से ग्रस्त होकर एक मच्छर बन जाता है।

राम पूछते हैं कि यदि जीवित प्राणी केवल हमारे सपने के प्राणी हैं, तो वे अन्य स्रोतों से कैसे पैदा हो सकते हैं। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि सभी जीवित प्राणियों के दो प्रकार के जन्म होते हैं: वे ब्राह्मण से परिपूर्ण हैं, और वे हमारी त्रुटियों के प्राणी हैं। दुनिया के पिछले अस्तित्व का झूठा ज्ञान पुनर्जन्म के विश्वास की ओर ले जाता है।

भास (अग्नि द्वारा सुनाई गई कहानी को जारी रखते हुए, जो वसिष्ठ की राम को सुनाई गई कहानी बन जाती है, जो एक अनाम ऋषि की शिकारी के रूप में पुनर्जन्म हुए असुर को सुनाई गई कहानी है) मच्छर के आधे दिन के जीवन का वर्णन करता है, जिसके बाद एक हिरण के पैर से कुचलकर उसकी मृत्यु हो जाती है। अपनी मृत्यु के क्षण में हिरण के चेहरे को देखने के कारण, उसका हिरण के रूप में पुनर्जन्म होता है। हिरण को एक शिकारी के तीर से मार दिया जाता है, और अपनी मृत्यु के क्षण में शिकारी के चेहरे को देखने के कारण, उसका शिकारी के रूप में पुनर्जन्म होता है। शिकारी एक तपस्वी के आश्रम में प्रवेश करता है, जो उसे अपनी दुष्टता से बचाता है और उसे सत्य के प्रकाश में जगाता है। मुनि शिकारी को निर्दोष हिरणों को कष्ट देने के लिए फटकारते हैं और उसे सार्वभौमिक परोपकार के नियम का पालन करने का उपदेश देते हैं। मुनि जीवन की क्षणभंगुर प्रकृति और सांसारिक बंधनों से मुक्त होने और निर्वाण प्राप्त करने के महत्व पर जोर देते हैं।

अध्याय 137 — एक अनाम ऋषि शिकारी को सिखाता है; जागृत, निद्रा, स्वप्न और चौथी अवस्था की जाँच के लिए श्वास के माध्यम से एक छात्र के शरीर में यात्रा

शिकारी ऋषि से दुख से मुक्ति का मार्ग और आचरण का सर्वोत्तम तरीका बताने का अनुरोध करता है। ऋषि उसे विनम्र बनने, धनुष-बाण त्यागने और ऋषियों की शांति और आचरण को अपनाने की सलाह देते हैं। शिकारी ऐसा ही करता है और शास्त्रों का अध्ययन करने लगता है।

एक दिन, शिकारी अपने शिक्षक से पूछता है कि सपने में बाहरी वस्तुएँ हमारे भीतर कैसे दिखाई देती हैं। ऋषि ध्यान करते हैं और अपनी साँसों के माध्यम से छात्र के शरीर में प्रवेश करते हैं ताकि जागृत, निद्रा, स्वप्न और चौथी अवस्था की जाँच कर सकें। वे हृदय, रक्त वाहिकाओं, फेफड़ों और पाचन तंत्र के भीतर के अनुभवों का वर्णन करते हैं। फिर वे हृदय में स्थित आध्यात्मिक प्रकाश को पाते हैं, जो तीनों लोकों को प्रतिबिंबित करता है और सभी जीवित आत्माओं का सार है। ऋषि बताते हैं कि जीवन पूरे शरीर में व्याप्त है लेकिन मुख्य रूप से हृदय की गर्मी में रहता है। वे उस गर्मी में प्रवेश करते हैं, जो जीवित आत्मा की कोठरी है।

इसके बाद, ऋषि विभिन्न आवरणों से गुजरते हैं और दुनिया को एक सपने की तरह अपने सामने प्रकट होते हुए देखते हैं, जिसमें सूर्य, चंद्रमा, समुद्र, पहाड़, देवता, मनुष्य, शहर और आकाश के दृश्य शामिल हैं। वे जागृत अवस्था में भी उसी दर्शन को देखते हैं जैसा उन्होंने नींद में देखा था। ऋषि निष्कर्ष निकालते हैं कि जागृत अवस्था भी दिव्य चेतना का प्रतिनिधित्व है, और सभी वस्तुएँ विभिन्न आकृतियों में दिव्य आत्मा की अभिव्यक्तियाँ हैं। वे बताते हैं कि स्वप्न और जागना चेतना के सार के ही प्रदर्शन हैं, और हमारी मृत्यु भी एक सपना है जो हमारी चेतना के साथ जारी रहता है। चेतना अविनाशी है और शरीर के साथ-साथ उसके बिना भी अविभाज्य है।

ऋषि बताते हैं कि आत्मा आंतरिक स्वप्न और बाहरी दुनिया को स्वयं में देखती है, और जो कोई भी लालसा से परहेज करता है वह धन्य है। वे स्वप्न और जागृत अवस्थाओं के बारे में अपनी समझ पर आने के बाद गहरी नींद की अवस्था के बारे में जानने की उत्सुकता व्यक्त करते हैं। वे विचारहीन विस्मृति और आत्म-चेतना को सच्ची विरक्ति या निद्रा अवस्था (सुषुप्ति) बताते हैं। गहरी नींद में, मन सभी भौतिक और अभौतिक वस्तुओं के प्रति अचेत होता है। ऋषि बताते हैं कि जागृत अवस्था में भी समाधि जैसी सुषुप्ति अवस्था प्राप्त करना संभव है।

अंत में, ऋषि तुरीय या चौथी अवस्था की तलाश करने का संकल्प लेते हैं, जो परम आनंद की अवस्था है। वे पाते हैं कि यह स्पष्ट दृष्टि के बिना प्राप्त नहीं किया जा सकता है, जब दुनिया के बारे में हमारा दृष्टिकोण पूरी तरह से खो जाता है और हम उस परिप्रेक्ष्य से देखते हैं जिसमें दुनिया दिव्य मन में मौजूद है। जागृत, स्वप्न और गहरी नींद की तीनों अवस्थाएँ इस चौथी अवस्था के अंतर्गत आती हैं, जिसमें दुनिया को शून्यता के प्रकाश में देखा जाता है। ऋषि निष्कर्ष निकालते हैं कि दुनिया बिना किसी कारण के शून्य से उत्पन्न हुई है, और यह स्वयं ब्राह्मण है जो इस शांति की अवस्था में अनादि काल से मौजूद है। सृष्टि की अवधारणा केवल बुद्धि का तर्क है।

अध्याय 138 — अनाम तपस्वी छात्र की चेतना में प्रवेश करने, दोहरा देखने, फिर सब एक है यह महसूस करने का वर्णन करता है; वसिष्ठ ब्राह्मण, ब्रह्मा और सृष्टि की प्रक्रिया का वर्णन करते हैं

अनाम तपस्वी ऋषि छात्र की चेतना के साथ एकजुट होने के बारे में सोचते हैं और अपनी जीवन की साँस को उसकी साँस के साथ मिलाते हैं। उनकी चेतना आपस में घुलमिल जाती है, जिससे उन्हें सभी बाहरी वस्तुओं की दोहरी भावना होती है, और वे दो सूर्य और दो चंद्रमा देखते हैं। हालाँकि, जैसे-जैसे उनकी चेतना मिलती रहती है, दुनिया का दोहरा दृश्य एक हो जाता है। ऋषि छात्र के मन की शक्तियों को बाहरी वस्तुओं का अवलोकन करते हुए और दिन की घटनाओं में आनंद लेते हुए देखते हैं। जब छात्र थकता है और सोने लगता है, तो ऋषि उसकी मानसिक शक्तियों का अनुसरण करते हैं और उसके मन में बस जाते हैं, सभी बाहरी धारणाओं से अचेत होकर। गहरी नींद की अवस्था में, आत्मा सर्वोच्च आत्मा के साथ हृदय में विश्राम करती है।

राम पूछते हैं कि जागते समय मन के कार्यों का कारण, महत्वपूर्ण साँस के वश में होने पर मन क्या करता है। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि शरीर मन के विचार के अलावा कुछ नहीं है, और दृश्यमान दुनिया का कोई उत्पादन नहीं है क्योंकि सृष्टि की शुरुआत में कोई कारण नहीं था। वे बताते हैं कि सब कुछ ब्राह्मण के रूप हैं, जो सभी की आत्मा हैं, और मन और शरीर भी सत्य जानने वालों के लिए ब्राह्मण हैं। वसिष्ठ बताते हैं कि त्रिक दुनिया ब्राह्मण कैसे है और वह इन सभी विविधताओं की आत्मा कैसे है। केवल शुद्ध चेतना ही हमेशा मौजूद रहती है और सभी रूपों में स्वयं को दिखाती है। भगवान ने मन का रूप धारण किया और फिर महत्वपूर्ण साँस का संबंध ग्रहण किया। पूरी दुनिया दिव्य मन का निर्माण है, जो परम ब्राह्मण की बुद्धि है। निराकार ब्राह्मण शांत बुद्धि है जिसका पूरा ब्रह्मांड उसका शरीर है। मन की इच्छा ब्रह्मा कहलाती है, और संकल्प तुरंत वह सब कुछ उत्पन्न करता है जो वह चाहता है। मन की शक्ति पहले साँस लेने से एक जीवित प्राणी बनी, फिर सोचने की शक्ति से एक बुद्धिमान प्राणी बनी, और फिर तीन लोकों और ब्रह्मा के रूप में पुरुष बनी। इसने अपनी मर्जी से सब कुछ बनाया, जैसे मनुष्य अपनी कल्पना में सब कुछ उत्पन्न करते हैं और सपने में अपनी कल्पना के शहरों को देखते हैं।

अध्याय 139 — वसिष्ठ मन और प्राण के बीच संबंध बताते हैं; — अनाम तपस्वी अपने छात्र के सार्वभौमिक बाढ़ के सपने में बह जाने का वर्णन करता है

वसिष्ठ मन और प्राण के बीच के संबंध की व्याख्या करते हैं। वे बताते हैं कि मन जो कुछ भी दुनिया की रचना के बारे में चाहता है, वह तुरंत उसके सामने प्रकट होता है। मन प्राण के अधीन है और श्वसन की हवा के बिना मौजूद नहीं रह सकता। झूठा ज्ञान मन को संदेह में रखता है और दुख का कारण बनता है, जिससे केवल आत्म-ज्ञान से छुटकारा पाया जा सकता है। मन और प्राण एक दूसरे से कार और चालक की तरह संबंधित हैं और सृष्टि की शुरुआत से ही एक साथ काम करते हैं। उनकी समान गति जीवन के कार्यों को नियमित रूप से संचालित करती है, जबकि असमान गति स्वप्न जैसे असमान प्रभाव पैदा करती है। दोनों की निष्क्रियता गहरी नींद में जड़ता का कारण बनती है।

अनाम तपस्वी वर्णन करता है कि कैसे वह अपने छात्र के हृदय में प्रवेश करता है और रात में सब अंधेरा हो जाता है। छात्र भोजन से संतुष्ट होकर गहरी नींद में सो जाता है, और तपस्वी उसके मन में समा जाता है। जब छात्र के फेफड़ों का मार्ग फिर से खुलता है, तो वह धीरे-धीरे साँस लेने लगता है, और तपस्वी अपने हृदय से एक धूप वाली दुनिया उठती हुई देखता है, जो एक अशांत महासागर से निकलती है और पानी से भरी होती है। वह खुद को अपनी पत्नी के साथ एक शानदार शहर में पाता है, लेकिन अचानक बाढ़ के पानी की लहरों से बह जाता है। प्रलय उसे घरों और शहर के साथ बहा ले जाती है, और वह पर्वतीय लहरों पर तैरता है। वह अपने परिवार के भाग्य से अनजान, एक तेज टकराने की आवाज से स्तब्ध है। पुरुषों और घरों को पानी की घूमती धाराओं में बहा दिया जाता है और भयानक कीचड़ में दफना दिया जाता है। तपस्वी सब कुछ गिरते हुए देखता है और अंततः अपने परिवार और दोस्तों को पीछे छोड़कर, केवल अपने मन और प्राण के साथ बाढ़ के पानी में बह जाता है।

वह लहरों से इधर-उधर फेंका जाता है, जलते हुए जंगल पर फेंका जाता है, तैरते हुए तख्तों से टकराता है और एक भँवर में गिरकर नरक की गहराई में फेंक दिया जाता है। लंबे समय तक वह इधर-उधर फेंका जाता है और अंततः डूबे हुए पहाड़ों की कीचड़ के नीचे दब जाता है। फिर उसे पानी की एक और बाढ़ ऊपर उठा लेती है। झाग से ढकी एक पहाड़ी पर आराम करते हुए, वह तुरंत पानी के एक बहाव से रौंद दिया जाता है। पानी से अभिभूत होकर और लहरों द्वारा बहा ले जाने पर, वह जो कुछ भी देख रहा था उसे खो देता है और निराश हो जाता है। तभी उसे याद आता है कि वसिष्ठ राम को पढ़ाने वाले हैं और उसे अपनी पूर्व समाधि की अवस्था याद आती है। वह महसूस करता है कि वह जो कुछ भी देख रहा है वह केवल एक सपना है, मन की एक त्रुटि और झूठ है। उसने अपने आदतन पूर्वाग्रह के कारण इन झूठों को सच माना था। अब उसे यह जानकर खुशी हो रही है कि बाढ़ में बह जाना केवल एक सपना था।

वह जिसे पानी के रूप में देखता था वह सार्वभौमिक बाढ़ के समुद्र में घूमती धाराएँ थीं, जो मृगतृष्णा में पानी की तरह झूठी थीं। बाढ़ में बह गए पहाड़, जंगल, शहर और कस्बे किसी भी दृश्य धोखे की तरह झूठे थे। बाढ़ में देवता, हवाई प्राणी, पुरुष, महिलाएँ और विशाल साँप बह गए। पुरुषों के शासकों के महान शहर और महल पानी पर तैर रहे थे। उसने पहाड़ों को पानी में डूबे और लहरों से टकराए और टूटे हुए देखा। उसने अपने भीतर दुनिया का आसन्न विघटन देखा। यहाँ तक कि भगवान शिव भी लहरों पर तिनके की तरह बह गए थे। तपस्वी ने गंधर्वों, किन्नरों, पुरुषों और नागों के शरीरों को पानी पर तैरते हुए देखा, और देवताओं और अर्धदेवों के शानदार महलों के टुकड़े सुनहरे जहाजों की तरह तैर रहे थे। भगवान इंद्र साफ पानी पर तैर रहे थे, और लहरें तारों के चेहरों को धो रही थीं। पहाड़ जितनी ऊँची लहरें उठीं और ब्रह्मा के कमल आसन पर गिरीं। बादल ज़ोर से गरजे और लहरें बिजली की तरह चमकीं। हाथी, घोड़े और शेर वातावरण में घूमते थे, और पृथ्वी जितने बड़े जंगल आकाश में तैरते थे। पानी की गहरी नीली लहरें एक-दूसरे से हिंसक रूप से टकरा रही थीं। देवता, पुरुष और नाग, स्वर्ग, पृथ्वी और नीचे के क्षेत्रों में अपने घरों के साथ, गहरे पानी में खींच लिए गए। बाढ़ ने पृथ्वी, स्वर्ग और नरक की सभी दिशाओं को ढक लिया। देवताओं और अर्धदेवों के शरीर बड़ी संख्या में मछलियों की तरह एक साथ तैर रहे थे। उनके स्वर्गीय रथ और वाहन पानी की सतह पर तैर रहे थे। लहरें एक भयानक आवाज के साथ एक-दूसरे को धक्का दे रही थीं। देवताओं और राक्षसों की महिलाएँ ज़ोर से विलाप और चीख रही थीं। सभी द्वारा उठाई गई ज़ोरदार चीखें चारों ओर पानी पर गूंज रही थीं। तपस्वी ने देवताओं को भी गहराई में धकेलते हुए और इंद्र, यम और कुबेर को उड़ते और कमजोर बादलों के रूप में अपनी अंतिम साँसें लेते हुए देखा। विद्वान और संतजन अज्ञानियों के साथ बह गए। ब्रह्मा, विष्णु और इंद्र के शहर बह गए। कमजोर महिलाओं के शरीर लहरों से बह गए। उन्हें बचाने वाला कोई नहीं बचा था। बाढ़ जो पहले पहाड़ों की गुफाओं में बहती थी, अंत में उन्हें उनकी चोटियों तक भर दिया। देवताओं के शहर जो पहले पानी पर नावों की तरह तैरते थे, अंत में नीचे फेंक दिए गए। देवता, राक्षस और अन्य सभी प्राणी, स्वर्ग और पृथ्वी के महाद्वीपों और पहाड़ों पर अपने घरों के साथ, सभी पानी से डूब गए और चकनाचूर हो गए। तीनों लोक एक सार्वभौमिक महासागर में बदल गए और उनका सारा वैभव और वैभव समय द्वारा निगल लिया गया।

अध्याय 140 — अनाम तपस्वी विराट के शरीर में ब्राह्मण के रूप में अपने जीवन का वर्णन करता है; — विराट के मुँह से उसका पलायन; — अपना जीवन पाना; फिर यह पता लगाने की कोशिश करना कि वह कहाँ था

शिकारी ऋषि से पूछता है कि उनके जैसे ज्ञानी व्यक्ति बाढ़ के सपने से कैसे भ्रमित हो सकते हैं और उनकी समाधि ने उन्हें अपनी गलती से क्यों नहीं बचाया। ऋषि बताते हैं कि कल्प के अंत में सभी प्राणियों का विनाश होता है, और कभी-कभी यह विघटन धीरे-धीरे होता है और कभी अचानक होता है। बाढ़ के समय, देवता ब्रह्मा के पास सुरक्षा के लिए भागे, लेकिन वे भी बह गए। ऋषि बताते हैं कि समय सभी चीजों का सबसे शक्तिशाली विनाशक है और सब कुछ पूर्वनियंत्रित समय पर होता है। विघटन का समय निकट होने पर सबकी शक्ति, बुद्धि और ऊर्जा क्षीण हो जाती है। ऋषि शिकारी को बताते हैं कि सपने में देखा गया सब कुछ केवल स्वप्न है और वास्तविकता में नहीं होता।

शिकारी पूछता है कि यदि स्वप्न कल्पना की असत्यता है तो ऋषि ने उसका वर्णन क्यों किया। ऋषि उत्तर देते हैं कि उन्होंने शिकारी की समझ को बेहतर बनाने के लिए ऐसा किया ताकि वह जान सके कि देखने योग्य सब कुछ नींद के दृश्यों की तरह झूठा है और क्या वास्तविक और सत्य है। जब तक बाढ़ का पानी रहा, ऋषि छात्र के हृदय में बैठे रहे और उसके सपने में कुछ अन्य झूठे दृश्य देखे। उन्होंने बाढ़ के पानी को वापस जाते हुए और विशाल लहरों को गायब होते हुए देखा। अच्छे भाग्य से, उन्हें एक दूर किनारे पर ले जाया गया जहाँ से उन्होंने पानी को अपने बेसिनों में बैठते हुए और तारों को चमकते हुए देखा। उन्होंने आकाश को तारों से जड़ा हुआ और नीले बादलों को तैरते हुए देखा। बाढ़ का पानी सूख गया और मंडार और सह्या पहाड़ियों की चोटियाँ डूब गईं। सूर्य और चंद्रमा मिट्टी के गड्ढे में डूबे हुए पाए गए, और यम और इंद्र मिट्टी के नीचे छिपे हुए थे। ऋषि ने लोगों के सिर और हाथ जमीन पर बिखरे हुए और विद्याधरा महिलाओं को कीचड़ में डूबे हुए देखा। उन्होंने गरुड़ के विशाल शरीर और बह गए तटबंधों को भी देखा।

फिर ऋषि को एक समतल भूमि मिली जहाँ उन्होंने आराम किया और गहरी नींद में सो गए। जागने पर, उन्होंने खुद को शिकारी के हृदय में बैठा पाया और विनाश के समान दृश्यों को देखने की इच्छा हुई। उन्होंने अगले दिन सूर्य को उगते हुए देखा, जिसने दुनिया और आकाश को प्रकट किया, लेकिन उन्होंने जल्द ही महसूस किया कि सब कुछ उनके मन का पुनरुत्पादन मात्र है। उन्होंने सोलह वर्ष उस स्थान पर बिताए, ब्राह्मण के घर में पैदा हुए और उस व्यक्ति को अपना पिता और उस महिला को अपनी माँ माना। फिर उन्होंने एक गाँव और एक मित्र देखा। समय के साथ, उन्होंने अपनी पहले प्राप्त की हुई समझ का प्रकाश खो दिया और अपने आदतन सोच के तरीके से उनमें से एक बन गए। वे लंबे समय तक एक गाँव के ब्राह्मण रहे, केवल अपने शरीर पर निर्भर रहे और अन्य चीजों को भूल गए। उन्होंने अपनी पहचान केवल अपने भौतिक शरीर और अपनी पत्नी को अपने साथी के रूप में माना।

एक बार, एक पवित्र तपस्वी उनके घर आया और उसने उन्हें ज्ञान दिया कि जिस व्यक्ति ने उन्हें अपने गर्भ में धारण किया वह स्वयं विराट का शरीर है। ऋषि उस शरीर से बाहर निकलने के लिए उत्सुक थे और विराट के मुँह को बाहर निकलने का एकमात्र रास्ता जानने के बाद, उन्होंने महत्वपूर्ण साँस के साथ निकलने के लिए उसके महत्वपूर्ण भाग में प्रवेश किया। उन्होंने विराट के शरीर के अंदर और बाहर देखने का इरादा किया। फिर उन्होंने अपना ध्यान अपनी चेतना पर केंद्रित किया और उसकी साँस के साथ साँस छोड़ी, हवा के साथ फूलों की सुगंध की तरह। फिर वे उसकी श्वसन के साथ उठे और उसके मुँह के खुलने तक पहुँचे। हवा के वाहन पर सवार होकर, उन्होंने आगे बढ़कर अपने सामने सब कुछ देखा। दूरी पर उन्होंने एक पर्वत की गुफा में स्थित एक ऋषि का आश्रम देखा, जिसमें वे स्वयं कमल मुद्रा में बैठे थे और उनके शिष्य उनकी देखभाल कर रहे थे। थोड़ी देर बाद, उन्होंने उस छात्र को देखा जिसके हृदय में वे रह रहे थे, जो भोजन करने के बाद लेटा हुआ आराम कर रहा था। ऋषि चुप रहे और अपने शरीर में फिर से प्रवेश कर गए।

उन्होंने हृदय के भीतर स्थित जीवन शक्ति के क्षेत्र में प्रवेश किया और अपने पहले के मित्रों को देखने की इच्छा हुई। जब वे चारों ओर देख रहे थे, तो उन्होंने दुनिया के अंत को भयानक पहलू के साथ आते हुए देखा, प्रकृति के पाठ्यक्रम और दुनिया की स्थितियों को बदलते हुए। पहाड़ बदल गए और आकाश ने एक और चेहरा प्रस्तुत किया। उन्हें अपने पूर्व मित्रों या झोपड़ी का कोई निशान नहीं मिला। तब उन्होंने दुनिया को एक और रूप में प्रकट होते हुए देखा, जो पहले से बिल्कुल अलग और देखने में बिल्कुल ताज़ा था। उन्होंने राशि चक्र के बारह चिह्नों के बारह सूर्यों को एक साथ चमकते हुए और ऊँचे पहाड़ों को पिघलाते हुए देखा। ज्वालामुखी की आग फैल गई और पृथ्वी झुलस गई। समुद्र सूख गए और पृथ्वी जलते अंगारों से भर गई। एक तेज आंधी उठी जिसने सारी राख उड़ा दी। भूमिगत, स्थलीय और ईथर की आग निकलने लगी और पूरे ब्रह्मांड का चेहरा लाल हो गया। ऋषि जलते हुए गोले में एक पतंग की तरह गिर गए, लेकिन जलती हुई लपटों से पूरी तरह से अक्षत रहे। फिर वे लपटों के बीच हवा में जितनी आसानी से उड़ गए और कभी-कभी जलती हुई आग के ऊपर मंडराते रहे।

अध्याय 141 — अनाम तपस्वी अपने सार्वभौमिक अग्नि के स्वप्न का वर्णन करता है

अनाम तपस्वी अपने सार्वभौमिक अग्नि के स्वप्न का वर्णन जारी रखते हैं। वे बताते हैं कि उन आगों में बार-बार जलने पर भी उन्हें न तो कोई दर्द हुआ और न ही वे भस्म हुए। वे एक आग से दूसरी आग में गिरते रहे लेकिन यह सोचते रहे कि यह सब उनके सपने में एक सपना था। आग ऊपर उठी और स्वर्ग के गुंबद को लपटों से भर दिया, और वे बीच में और चारों ओर एक जलते हुए अंगारे की तरह उड़ रहे थे।

जब वे अपनी आध्यात्मिक ज्योति और थकी हुई आत्मा के साथ इस सार्वभौमिक प्रलय में घूम रहे थे, तो अचानक एक भयानक तूफान आया जो ज़ोर से चीखा और गुर्राया। इसने प्रचंड रूप से चला और सब कुछ गिराता और बहा ले जाता था। घूमता और चीखता हुआ तूफान जंगल में दुगुनी शक्ति से भड़का और लकड़ी के बड़े-बड़े टुकड़ों को बादलों के रूप में ऊपर उठाया, उन्हें घूमते हुए जलते हुए अंगारों के साथ मिला दिया। आग की लपटें ऊपर चमकती थीं और पुरुषों, राक्षसों और देवताओं के घरों वाली पृथ्वी हर जगह जलते हुए पहाड़ों की तरह जल रही थी। जले हुए, बिना जले हुए और आधे जले हुए शैतान और राक्षस गर्म हवा में एक साथ घूमते रहे, और देवता और देवियाँ आग की लपटों की तरह गिर पड़े। स्वर्ग के घरों में आग की बौछारें पिघल गईं और जलते हुए स्वर्ग के गुंबद से बिजली की तरह आग की लपटें टिमटिमाईं। काले धुएँ के बादलों ने ऊँचे आकाश के चेहरे को अंधेरे में छिपा दिया और पृथ्वी, आकाश और स्वर्ग के सभी दिशाओं के चेहरे एक जलते हुए घूंघट से ढके हुए थे। पूरा ब्रह्मांड जलती हुई आग के एक विशाल पर्वत की तरह लग रहा था। एक तरफ जलती हुई आग की चिंगारियाँ ऊपर चमक रही थीं और दूसरी तरफ धुएँ के एक विशाल पर्वतीय कोहरे ने गोलार्ध को दृष्टि से छिपा दिया। बीच में शिव, विनाश के देवता, के समान आग का एक पर्वतीय शरीर दिखाई दिया, जो चारों ओर बहने वाली रुद्रों की विनाशकारी हवाओं के बीच नृत्य कर रहा था।

अध्याय 142 — ऋषि जारी रखते हैं: कोई कर्म नहीं है; शुद्ध-जन्मी आत्माएँ; धार्मिक कार्य व्यर्थ

ऋषि बताते हैं कि दुनिया और उसमें सब कुछ गैर-अस्तित्व है क्योंकि इसके उत्पादन के लिए कोई पूर्ववर्ती भौतिक कारण नहीं था। सृजन की अवधारणा परम आत्मा के अज्ञान से उत्पन्न होती है। ऋषि शिकारी को बताते हैं कि इस सत्य को जानने के बाद, वह अपनी चेतना की झूठी छाप पर विश्वास करना बंद कर देगा और यह जान जाएगा कि यह अकारण दुनिया उसके अपने मन का प्रतिबिंब है। शरीर, हृदय, पानी आदि के तत्व, स्वप्न, धारणाएँ, जीवन और मृत्यु सब कुछ एक पारदर्शी बुद्धि में मौजूद है, जिसके सामने सब कुछ छोटा है। यह बुद्धि अपनी प्रकृति से अपने विचार में कुछ प्रतिबिंबित करती है और उसे वायु के अपने शरीर के रूप में देखती है, जिसे दुनिया कहा जाता है। दुनिया बुद्धि का हवाई रूप है, और ब्रह्मांड बिना किसी हलचल के एक शांत शून्यता है। बुद्धि की अंधी आँख का धुंधलापन झूठे आकार प्रस्तुत करता है। ऋषि के लिए दुनिया न तो एक इकाई है और न ही गैर-इकाई, न ही एक मात्र शून्य है। यह केवल खाली चेतना की निराकार अनंतता है। शुद्ध चेतना बिना किसी कारण के स्वप्न और जागृत अवस्था में स्वयं को विभिन्न रूपों में देखती है। यह अवर्णनीय है और अपनी ही अवधारणाओं की उपस्थिति है जो इसके साथ एक हैं। इसकी प्रकृति में कोई द्वैत नहीं है। ब्राह्मण सभी की आत्मा है, जैसे एक पेड़ अपने सभी भागों को समाहित करता है। जागते हुए लोगों की दृश्यमान दुनिया सोए हुए लोगों का सपना है। चेतना की पारदर्शी शून्यता समय-समय पर स्वयं को प्रदर्शित करती है। हम सपने में चीजों को वैसे ही देखते हैं जैसे हम जागते समय देखते हैं, और इसके विपरीत। दुनिया अदृश्य बुद्धि में छिपी रहती है। मन से सभी विचारों को बंद करके, कोई भी स्वयं में शुद्ध हो सकता है और शाश्वत शांति प्राप्त कर सकता है।

शिकारी पूछता है कि मनुष्य अपने विचारों और चिंताओं से कैसे छुटकारा पा सकते हैं जब वे अपने पिछले जन्मों के कर्मों और यादों के साथ होते हैं। ऋषि उत्तर देते हैं कि बुद्धि से परिपूर्ण आत्माएँ नए जन्मों या पिछले कर्मों के परिणामों के अधीन नहीं होती हैं। ब्रह्मा, कपिल और देवताओं के शरीर ऐसे ही थे। सृष्टि की शुरुआत में, किसी ने भी अपने रूप या मन को नहीं बनाया; केवल स्व-अस्तित्व वाला ब्राह्मण मौजूद था। जो सत्य के अज्ञान से भ्रमित होकर स्वयं को ब्राह्मण से अलग मानते हैं, वे अपने पिछले कर्मों के कारण फिर से जन्म लेते हैं और अपने बुद्धिहीन शरीरों में सीमित हो जाते हैं। लेकिन जो लोग स्वयं को दिव्य आत्मा से अविभाज्य मानकर अपने दिव्य चरित्र की पवित्रता को बनाए रखते हैं, वे अपने पूर्व कर्मों से अदूषित रहते हैं। जो आत्मा की सच्ची प्रकृति को जानते हैं वे भगवान की आत्मा में अपनी पवित्रता के साथ रहते हैं, जबकि जो आत्मा को एक मात्र व्यक्तिगत जीवित आत्मा के रूप में समझते हैं वे दिव्य आत्मा से अलग रहते हैं। जब कोई सोचता है कि वह केवल एक जीवित प्राणी है, तो वह अज्ञान के साथ होता है। समय के साथ, अपनी आत्मा की सच्ची प्रकृति को जानने पर, वह अपनी वास्तविक आध्यात्मिक अवस्था में बहाल हो जाता है और परम आत्मा के साथ एक हो जाता है। दुनिया सर्वज्ञता का प्रतिबिंब है और हमारी स्वप्न या जागृत अवस्थाओं का प्रतिनिधित्व नहीं है। यह वास्तविकता में कुछ भी नहीं है और इसका कोई कार्य या गुण नहीं हो सकता है। दुनिया का ज्ञान या अज्ञान, या उसके कार्य या गति, वास्तविकता में कुछ भी नहीं हैं। ये सब हमारे विचारों के परिणाम हैं जो अवास्तविक को वास्तविक के रूप में दर्शाते हैं। ब्राह्मण स्वयं सृष्टि है और सभी प्राणियों की आत्मा है, इसलिए हमारे पूर्व कर्मों को हमारे जन्मों का कारण मानना व्यर्थ है। ईश्वर ब्रह्मांड का निर्माता है, यह उसकी सर्वशक्तिमत्ता से की गई एक मात्र धारणा है। पहली रचना में किसी के लिए भी अपने पूर्व कर्मों से बंधना असंभव था। यह केवल बाद में, अपने अज्ञान के माध्यम से, था कि उसने अपने लिए कर्मों का भाग्य या कारणता गढ़ी। जैसे सपने में दिखाई देने वाले लोगों का अपनी उपस्थिति के लिए कोई पूर्व कार्य नहीं होता है, वैसे ही जीवित प्राणियों को पहली बार बनने पर केवल शुद्ध समझ प्रदान की जाती है। यह मानना गलत है कि पहली रचना में उनका कोई कारण था और तब से सभी जीवित प्राणी अपने पूर्व कर्मों की जंजीर से बंधे हुए भटक रहे हैं। यह सृष्टि कोई रचना नहीं बल्कि स्वयं ब्राह्मण की अभिव्यक्तियाँ हैं। केवल परम आत्मा का अज्ञान ही हमें कर्मों के बंधन में बांधता है। सत्य के ज्ञान से ब्राह्मण के विश्वासी से उसकी जंजीरें टूट जाती हैं। विश्वास के बाहरी कार्य ब्रह्मांड के अज्ञान से उत्पन्न होते हैं। बुद्धिमान व्यक्ति ज्ञान में आगे बढ़कर सभी धर्मों और औपचारिक कर्मों से मुक्त हो जाता है। विश्वास के बाहरी कार्य व्यर्थ हैं, और केवल हमारा आध्यात्मिक बंधन ही महत्वपूर्ण है। जब तक दुनिया के भ्रम का डर है, तब तक ज्ञान प्राप्त नहीं होता है। ज्ञान प्राप्त करने का प्रयास करें, क्योंकि सही समझ के बिना दुनिया के डर से भागने का कोई अन्य तरीका नहीं है।

अध्याय 143 — यह दर्शन कि सब कुछ ईश्वर के भीतर है सभी विश्वासों के अनुकूल है, लेकिन ईश्वर को दुनिया जैसा समझना गलत है; विभिन्न विचार विभिन्न दुनियाएँ बनाते हैं

अनाम ऋषि बताते हैं कि एक बुद्धिमान व्यक्ति धार्मिक कर्तव्यों का पालन करता है और दोनों लोकों में मनुष्यों के कल्याण की सेवा करता है। आध्यात्मिक ज्ञान से स्वर्गिक आनंद मिलता है, जिसके सामने सांसारिक धन व्यर्थ है। विद्वान सभी चीजों की सच्ची स्थिति को स्पष्ट रूप से देखते हैं और ज्ञान से दृश्यमान दुनिया अदृश्य ब्राह्मण में बदल जाती है। ब्राह्मण स्वयं सिद्ध सत्य है और उसकी प्रकृति से सृजन आदि शब्द उत्पन्न होते हैं। जिसके लिए दुनिया का अस्तित्व नहीं है, उसे कर्मों की चिंता नहीं होती। बिना पूर्ववर्ती भौतिक कारण के भौतिक दुनिया का उत्पादन नहीं हो सकता, इसलिए दुनिया स्वयं गैर-अस्तित्व और शून्य है। यह केवल ब्राह्मण का प्रतिबिंब है जो पृथ्वी आदि के नाम लेता है, और प्रतिबिंबों के लिए किसी कारण की आवश्यकता नहीं होती। सपने और जागते हुए सपनों में देखे गए पुरुष केवल हमारी कल्पनाओं के प्रतिबिंब हैं, न कि अपने माता-पिता के उत्पाद। बार-बार के जन्मों में विभिन्न आकृतियों में जीवित प्राणियों का कोई पूर्व कर्म या इच्छा कारण नहीं है।

पुरुष अपने जन्मों और मृत्युओं के दौरान सपनों और उनकी छापों के रूप में प्रकट होते हैं और अपनी चेतना के अनुसार अवस्थाओं के प्रति सचेत होते हैं। सपने और जागने की अवस्थाओं में इच्छाएँ और संवेदनाएँ समान होती हैं, केवल स्पष्टता का अंतर होता है। शुद्ध चेतना अपनी दो अवस्थाओं में चमकती है, और एक का प्रतिबिंब जागना और दूसरे का सपना कहलाता है। जब तक चेतना चमकती रहती है, तब तक व्यक्ति जीवित प्राणी कहलाता है। जागने और सपने देखने का अर्थ चेतना के अर्थ से अलग नहीं है, और चेतना दोनों अवस्थाओं का सार है। पूरा ब्रह्मांड एक अपरिवर्तनीय अवास्तविकता है, और दुनिया की प्रतीत होने वाली वास्तविकता इसके गैर-अस्तित्व के साथ एकजुट है। ब्राह्मण बाहरी अर्थ में दुनिया की रचना और विनाश दोनों है, लेकिन आंतरिक रूप से यह केवल शुद्ध चेतना है। ब्राह्मण के मन में कारणता या प्रभाव का जो भी विचार आता है, वह तुरंत होता है। पूरी सृष्टि ईश्वर के मन में निवास करती है जैसे स्वप्निल शहर आपके विचार में होता है। कारण और प्रभाव घनी चेतना के गर्भ में समाहित हैं और दुनिया बनाने के लिए लगाए जाते हैं। दिव्य चेतना अपनी इच्छित रचना का कारण बनने के लिए अपनी इच्छा का उपयोग करती है। दिव्य मन स्वयं को आकाश और दुनिया के रूप में विकसित करता है, और मन को आकाश के विस्तार में रहने वाली रचना कहा जाता है। कारण और प्रभाव चेतना का प्रकाश है जो मन में काल्पनिक शहर पर पड़ता है। जिन रूपों में मन ने पहली बार स्वयं को प्रदर्शित किया, वे तब से उसी अवस्था में मौजूद हैं और उन्हें समय, स्थान आदि कहा जाता है। चेतना की शून्यता में प्रदर्शित चीजों को जो भी नाम दिए जाते हैं, वे वास्तविकता के रूप में देखे जाते हैं।

सृष्टि पहली बार चेतना में आदर्श रूप में केवल विचारों के रूप में प्रदर्शित होती है और बाद में दुनिया का नाम प्राप्त करती है। यह त्रिक दुनिया एक खाली रूप है और चेतना की शून्यता में स्थित है। अज्ञान की चक्कर स्पष्ट बुद्धि को स्थूल दुनिया के रूप में गलत तरीके से प्रस्तुत करता है। गहन ध्यान से आत्मा का सच्चा प्रतिबिंब प्राप्त करने पर, सृजन का विचार गैर-सृजन में बदल जाता है। मृतक भविष्य की दुनिया को वैसा ही पाते हैं जैसा वे अपने सपनों में देखते थे, लेकिन वह दुनिया और यह दुनिया बुद्धि के शून्य के समान निराकार हैं।

शिकारी पूछता है कि मनुष्य पुनर्जन्म क्यों लेते हैं। ऋषि उत्तर देते हैं कि पुण्य और अपवित्रता का अर्थ हमारी इच्छाओं और कर्मों के समान है, लेकिन ये हमारी आत्माओं में संदेहों के सच्चे कारण नहीं हैं। मन खाली बुद्धि में स्थित है और विभिन्न अवस्थाओं की कल्पना करता है। सचेत आत्मा मृत्यु के बाद अपने शरीर को सपने या कल्पना में मौजूद देखती है। अगले लोक में मृतकों का ज्ञान भी एक सपने की तरह है, और लंबे समय तक जारी रहने के कारण इसे वास्तविक मान लिया जाता है। यदि कोई और मरने वाले व्यक्ति के प्रवेश के लिए एक नया शरीर बनाता है, तो नवजात शरीर को अतीत की कोई स्मृति नहीं होती है और न ही यह मरने वाले व्यक्ति जैसा होता है। बुद्धि एक शून्यता है और एक शरीर से दूसरे शरीर में नहीं जा सकती है, इसलिए कोई भी जो मर गया है, वह फिर से पैदा नहीं होता है। पुनर्जन्म मन का एक विचार और शून्यता में एक व्यर्थ इच्छा है। सोचने की प्रकृति और आदतों से, मनुष्य पुनर्जन्म के विश्वास से प्रभावित होते हैं, जो पूरी तरह से झूठा और काल्पनिक है। आत्मा एक हवाई और खाली पदार्थ है जो दृश्यमान घटनाओं के भूत को जन्म देता है और अंतहीन दोहराव में अपने जन्मों और मृत्युओं को देखती है। यह हर वस्तु को मायावी जाल में देखती है और बिना किसी वास्तविक आनंद के सब कुछ देखती, कार्य करती और आनंद लेती हुई प्रतीत होती है। इस प्रकार लाखों दुनियाएँ लगातार उसकी दृष्टि के सामने उठ रही हैं, लेकिन उचित प्रकाश में देखने पर वे केवल एक, सर्वव्यापी ब्राह्मण का प्रदर्शन साबित होती हैं। कोई भी घटना कभी कोई स्थान नहीं घेरती है और वास्तव में कहीं भी मौजूद नहीं है। केवल एक ब्राह्मण है जो अविभाजित रूप से सभी में फैला हुआ है और सभी को एक अविभाजित संपूर्ण के रूप में जानता है, और फिर भी उनमें से प्रत्येक स्वयं में एक दुनिया बनाता है।

इन लोकों के सभी प्राणी एक सामान्य कड़ी में जुड़े हुए हैं और झूठी दृष्टि को वास्तविकता के रूप में दिखाई देते हैं, लेकिन सच्चे परिप्रेक्ष्य से देखने पर वे अजन्मे के साथ समान साबित होते हैं। जानने योग्य के ज्ञाता के लिए, क्षय रहित एक सच्ची वास्तविकता है। अज्ञानी जिसे वास्तविक मानते हैं, प्रबुद्ध ऋषि उसे अवास्तविक समझते हैं। इन विपरीत पक्षों को एक सामान्य विश्वास, एक वास्तविकता के सार्वभौमिक दर्शन पर विश्वास करके समेटना पर्याप्त है कि हर जगह सभी चीजें वास्तविक हैं क्योंकि वे सभी एक ही वास्तविकता के प्रतिबिंब हैं। दुनिया वास्तविक है या अवास्तविक, यह जानने के लिए अपनी चेतना से परामर्श करना चाहिए। चेतना के प्रमाण पर कौन संदेह कर सकता है? जानने योग्य ईश्वर का ज्ञान, जहाँ तक हम उसे सही जानते हैं, जानने योग्य एक की पहचान उसके ज्ञान के साथ स्थापित करता है, लेकिन यह मानना गलत है कि घटनाओं की दुनिया अज्ञात ईश्वर के समान है। जानने योग्य एक उसके ज्ञान से अलग नहीं है, लेकिन सीमित समझ में बैठे हुए, अज्ञानी को जानने योग्य एक का कोई ज्ञान नहीं होता है। जानने योग्य एक हमारे ज्ञान के अनुपात में जाना जाता है। सभी चीजें केवल एक बुद्धि के रूप हैं और बुद्धि के समान ही शून्य हैं। अज्ञानी की समझ में बुद्धि हजार अलग-अलग आकृतियों में दिखाई देती है। एक बौद्धिक आत्मा अपने सपनों में कई रूप धारण करती है और फिर गहरी नींद में उन सभी को एकता के एक रूप में फिर से समाहित कर लेती है। उसी तरह, दिव्य आत्मा हमारी बुद्धियों को एक या अधिक रूपों में दिखाई देती है। ईश्वर, एक और समान होते हुए भी, हमारी चेतना को विभिन्न रूपों में दिखाई देता है। पुरुष अपने मन के शून्य में आने वाले सपनों की अपनी चेतना को दुनिया का नाम देते हैं, लेकिन गहरी नींद में मन अचेत होता है और उस अवस्था को मन का विलोपन कहा जाता है। अस्तित्व की यह ठोस समग्रता केवल मन की एक मात्र धारणा है। जो कुछ भी किसी भी विचार में किसी भी समय या स्थान पर प्रकट होता है, वही वास्तविकता में हमारे सामने प्रस्तुत होता हुआ प्रतीत होता है। सृष्टि की शुरुआत में केवल विचार ही अग्नि, जल और पृथ्वी के प्राथमिक तत्वों के रूपों में प्रकट हुआ था। यह सब मन में सपनों और उसकी कल्पना के भूत की तरह उत्पन्न हुआ। फिर इन चीजों की आंतरिक छापें हमारी चेतना के खाली स्थान में सुरक्षित रहती हैं और इस दुनिया को हमारे सामने उस रूप में प्रदर्शित करती हैं जिस रूप में हम इसे देखते हैं। हमारी चेतना हमें अपनी क्षणिक और स्थायी दोनों अवस्थाओं में दिखाई देती है, लेकिन वास्तव में यह कोई अस्थायी चीज नहीं है। हमारी चेतना हमेशा हमारे साथ रहती है जहाँ भी हम रहते हैं या जाते हैं। मन ने जो कुछ भी देखा या चाहा है, वह चेतना से कभी नहीं मिटाया जाता है। स्थिर चेतना वाला व्यक्ति अपने दृढ़ संकल्प से अपनी इच्छा की वस्तु या अवस्था को प्राप्त करता है, जबकि अस्थिर मन दोनों खो देता है। दृढ़ संकल्प वाला व्यक्ति स्वर्ग और पृथ्वी दोनों को प्राप्त करता है यदि वह अपने मन को एक पर स्थिर करे जबकि उसका शरीर दूसरे में हो। एक में दृढ़ विश्वास से, हम पाते हैं कि केवल बुद्धि ही अंतरिक्ष की पूरी शून्यता में व्याप्त है, लेकिन यह एक अज्ञानी संशयवादियों की समझ को कई हजारों के रूप में दिखाई देता है। चाहे शरीर नाशवान हो या अविनाशी, दोनों ही स्थितियों में यह जीवित आत्मा के सपने में केवल एक उपस्थिति है। जादूगर भूतों का आह्वान करते हैं और वे अपने पिछले जन्मों की घटनाओं का वर्णन करते हैं, जिससे यह स्पष्ट होता है कि पुरुषों की आत्माएँ अपने शरीरों के साथ नहीं मरती हैं। मृत आत्माएँ फिर से प्रकट होती हैं और संदेश देती हैं। दुनिया के काल्पनिक स्वप्न का सिद्धांत वैदिक शास्त्रों का सत्य है और भारतीय दर्शन के शाश्वत विचारों के सिद्धांत के साथ संगत है। ये दुनियाँ उतनी ही सत्य हैं जितनी झूठी। व्यक्तिपरक दुनिया वास्तविक है क्योंकि इसकी सभी वस्तुएँ सच्ची इकाई के भाग हैं। बुद्धि केवल एक प्रतिबिंब के रूप में सत्य है, और इसलिए वे सभी स्वयं में कोई वास्तविकता न रखते हुए भी सत्य हैं। ये सभी अपरिवर्तनीय और शांत हैं, दिव्य चेतना की शून्यता में स्थिर पड़े हैं। स्थिर चेतना किसी भी समय या स्थान पर जिस पर भी स्थिर होती है, उसके प्रति सचेत रहती है। हमारे शरीर उठें या गिरें, और हमारे भाग्य हमें जैसे चाहें वैसे पकड़ लें। सुख या दुख हम पर जैसे भी निर्धारित हों, वैसे ही आ पड़ें, वे उदासीन आत्मा की शांति को प्रभावित नहीं कर सकते। किसी भी चीज की अपनी इच्छा से बचें और बुद्धिमान और शांत रहें।

अध्याय 144 — व्यक्तिगत मन ब्राह्मण का एक सूक्ष्म जगत है; स्वप्न और रचनाएँ; स्वप्नों (भाग्य) के नियम ब्राह्मण में निहित हैं

ऋषि बताते हैं कि दृश्यमान दुनिया कुछ भी नहीं में कुछ है, जो स्वप्नों में देखी गई चीजों की हमारी चेतना के समान है। सभी चीजें दिव्य मन में शाश्वत रूप से स्थित हैं, इसलिए उनसे बंधे रहने या मुक्त होने का कोई अर्थ नहीं है। दुनियाएँ सूर्य की किरणों में उड़ते धूल के कणों की तरह क्षणिक भूत हैं जो अज्ञानियों के मन में स्थिर दिखाई देती हैं। सब कुछ लगातार परिवर्तन में है। पृथ्वी, वायु, जल आदि क्षणभंगुर शरीर बनाते हैं जो क्षय के लिए अभिशप्त हैं, फिर भी अज्ञानी इसे लंबे समय तक चलने की उम्मीद करते हैं। दुनिया एक सपना है और अस्तित्व की समग्रता एक शून्यता है, लेकिन इस गैर-अस्तित्व का अस्तित्व का विचार शाश्वत बुद्धि का प्रतिबिंब है। आकाश में हमारी सौर दुनिया की तरह अनगिनत दुनियाएँ हैं, और अन्य लोगों के बारे में भी ऐसे ही विचार हो सकते हैं। विभिन्न प्रकार के प्राणियों से भरे समुद्र और झीलें हैं, लेकिन वे अपनी दुनिया के अलावा कुछ नहीं जानते। एक ही कमरे में सो रहे कई पुरुष अलग-अलग हवाई महल का सपना देखते हैं, और इसी तरह अलग-अलग दुनियाएँ अलग-अलग बुद्धियों में दिखाई देती हैं, जो एक ही समय में होने और न होने दोनों कही जाती हैं। आकाश मन का एक चमत्कार है, जो रूप के बिना दृश्यमान, सीमा के बिना सीमित और रचना के बिना निर्मित दिखाई देता है। खाली मन की प्रकृति वाली शून्यता को भौतिक आकाश कहा जाता है, जो क्षणभंगुर वस्तुओं के रूप प्रस्तुत करता है जैसे समझ विचारों को प्रस्तुत करती है। स्मृति सपने का कारण है, इच्छा मन में अवधारणा का कारण है, और दूसरों में मृत्यु देखने से मृत्यु की आशंका होती है। सृष्टि की शुरुआत में दुनिया मन में एक छवि है, जो दिव्य चेतना की एक चमक है और उसे दिव्य चेतना में एक विचार के अलावा कोई नाम नहीं दिया जा सकता। ब्राह्मण दुनिया की तरह चमकता है, इसका मतलब है कि यह रूप उसकी सर्वज्ञता में शाश्वत रूप से मौजूद है। कारण प्रभाव के साथ समान है क्योंकि सभी का सामान्य कारण प्रभाव के अपने रूप में विशिष्ट है।

सपने में मन में अनदेखी चीजें आदिम छापें हैं, न कि इंद्रियों की बाहरी वस्तुएँ। ये मानसिक छापें सपने में बोधगम्य होती हैं, जागृत अवस्था में नहीं, लेकिन मन में रहने तक खोती नहीं हैं। जागृत अवस्था की छापें सपने में स्मृति पर नई छापें हैं जो सोने के घंटों को जागने जैसा बनाती हैं। ये विचार मन में उतार-चढ़ाव करते हैं और आदिम छापों के बिना होते हैं। केवल एक चेतना है जिसमें कई हवाई सपने हैं, और अंततः उनसे वंचित होकर, यह अकेले रहती है। सपनों की हमारी चेतना ही दुनिया है, और गहरी नींद में इस चेतना की कमी दुनिया का विलोपन है। यह तुलना स्व-अस्तित्व वाले एक की प्रकृति पर समान रूप से लागू होती है। केवल एक शाश्वत बुद्धि का अनंत क्षेत्र मौजूद है जिसमें अनंत आकृतियाँ सपनों की तरह उठती और अस्त होती हैं। ये अपनी प्रकृति से पैदा होती हैं, दुनिया कहलाती हैं, और समान बौद्धिक रूप धारण करती हैं। बुद्धि का परमाणु कण पूरे ब्रह्मांड का रूप समाहित करता है, जो मूल मॉडल का एक सटीक प्रतिरूप है। बुद्धि के खुलने में चेतना फैली हुई है और इसे ब्रह्मांड कहा जाता है। बुद्धि की शून्यता सभी अनंतता तक फैली हुई है, और ब्रह्मांड की उपस्थिति इससे जुड़ी हुई है, जो हर समय स्वयं में निहित और समान है। बुद्धि ब्रह्मांड के साथ समान है, इसलिए सभी मन और बौद्धिक प्राणी भी दुनिया या सूक्ष्म जगत हैं। इसलिए दुनिया के महान स्थूल जगत को मन में चेतना के एक परमाणु के गर्भ में कहा जाता है। इसलिए, एक सूक्ष्म आत्मा होने के नाते, ऋषि पूरे संसार का रूप रखते हैं और हर जगह निवास करते हैं, यहाँ तक कि एक परमाणु के बीच में भी। बुद्धि के सूक्ष्म परमाणु के रूप में, वे सार्वभौमिक आत्मा जितने महान और चारों ओर खुली हवा जितने विस्तृत हैं, और तीनों लोकों को देखते हैं। वे बौद्धिक आत्मा का एक परमाणु हैं और ब्रह्मांड की बौद्धिक आत्मा से जुड़े हुए हैं। समाधि में परम आत्मा को देखने पर, वे उसमें खो जाते हैं जैसे पानी की एक बूँद समुद्र में खो जाती है। दिव्य आत्मा में प्रवेश करने और उसके प्रभाव को महसूस करने पर, वे उसकी चेतना से भर जाते हैं और अपने भीतर तीनों लोकों को देखते हैं, जैसे बीज अपने छिलके के भीतर छिपा रहता है। वे अपने भीतर त्रिक दुनिया का विस्तार देखते हैं, जिसके बाहर कोई बाहरी दुनिया नहीं है। जब भी दुनिया किसी भी रूप में दिखाई देती है, चाहे स्थूल या सूक्ष्म रूप में, ये सभी आंतरिक या बाहरी दुनियाएँ बुद्धि में अंकित आदर्श एक के प्रतिबिंब हैं। जब जीवित आत्मा दुनिया के दृश्यों का सपना देखने में लिप्त होती है, तो इसे बुद्धि के विस्तारित कण का प्रतिबिंब समझना चाहिए।

शिकारी पूछता है कि यदि दृश्यमान दुनिया अकारण है तो यह अस्तित्व में कैसे आई। ऋषि उत्तर देते हैं कि यह सब बिना कारण के है। स्थूल और नाशवान शरीरों के लिए बिना कारण के अस्तित्व में आना असंभव है, लेकिन जो शाश्वत मन के मूल मॉडल की केवल एक प्रति है, उसका कोई कारण नहीं हो सकता। ब्राह्मण अपनी बौद्धिक चमक की प्रकृति से तेज चमकता है, इसलिए दुनिया की रचना और विनाश उस पर लागू नहीं होते जिसका कोई आरंभ या अंत नहीं है। अकारण रचना महान ईश्वर के पदार्थ में निवास करती है और दिव्य महिमा के साथ चमकती है। स्थूल शरीरों की उपस्थिति केवल स्थूल मन को दिखाई देती है जो भौतिकता के स्थूल विचारों से पूर्वाग्रही हैं। अपरिवर्तनीय ब्राह्मण में असंख्य विविधताएँ दिखाई देती हैं। ब्राह्मण अपने स्वरूप में निराकार है, फिर भी मन होने के कारण, वह स्वयं को कई रूपों में प्रदर्शित करता है और गतिशील और अचल शरीरों के सभी विभिन्न रूपों में अपने आध्यात्मिक स्वरूप का प्रतिनिधित्व करता है। वह अपनी समानता में देवताओं, ऋषियों और द्रष्टाओं को बनाता है और उन्हें उनके विभिन्न स्तरों और कर्तव्यों के लिए निर्देशित करता है। वह आचरण के नियमों और निषेधों को स्थापित करता है और सभी समयों और स्थानों पर कृत्यों और अनुष्ठानों को नियुक्त करता है। सभी अस्तित्व और अभाव, उत्पादन और विनाश, चाहे गतिशील या अचल शरीरों के हों, या बड़े या छोटे हों, उसके आदेश के अधीन हैं। कोई भी उसके सामान्य नियमों का उल्लंघन नहीं कर सकता है। सामान्य आदेश के बाद से, कुछ भी अपने उचित विशेष कारण के बिना नहीं होता है। भाग्य का पूर्व निर्धारित आदेश दुनिया की सभी घटनाओं का नेतृत्व करता है। यह ब्राह्मण के शरीर का एक हिस्सा स्वयं के दूसरे हिस्से को नियंत्रित करने जैसा है। यह अपरिहार्य भाग्य हमारी सावधानी और इच्छा के बावजूद हम पर हावी हो जाता है। भाग्य हमें अपने मार्ग के साथ चलाता है। कुछ कारणों से कुछ प्रभावों का पूर्वनियोजन भाग्य कहलाता है। उसके बिना, केवल अव्यवस्था होगी, और ब्राह्मण भी उसे सहन नहीं कर सकता। इसलिए भाग्य सभी अस्तित्व की अविनाशी आत्मा है। इसलिए भाग्य ही सबका कारण है। यद्यपि यह अदृश्य और अज्ञात है, फिर भी यह हर चीज पर कार्य करता है जैसा कि उनके उत्पादन के समय से ही उनके लिए नियत है। अकारण ब्राह्मण कुछ भी कारण नहीं बनता है, लेकिन अज्ञानी गलती से ब्राह्मण को सृष्टि का कारण मानते हैं। बुद्धिमान व्यक्ति दुनिया की अचानक उपस्थिति को देखकर, जैसे एक पहिये का घूमना, उसके कारणों को पूर्व निर्धारित भाग्य द्वारा निर्धारित मानता है। सभी मौजूदा शरीरों के अपने आदिम भाग्य में विशेष कारण होते हैं, जो अंतहीन उत्तराधिकार में उनके बाद के भाग्य को निर्धारित करते हैं। इसलिए हमारी जागृत अवस्था में होने वाली घटनाएँ, हमारे सपनों में दृश्यों के समान, कभी भी अपने पूर्ववर्ती कारणों के बिना नहीं होती हैं। ऋषि ने दुनिया के विनाश का सपना देखा क्योंकि यह उनमें अंतर्निहित था और उन्होंने पारंपरिक कहानियों में महान प्रलय के बारे में सुना था। इस प्रकार हम सभी चीजों में सर्वशक्तिमान शक्ति के प्रतिबिंब देखते हैं। वह सर्वशक्तिमान शक्ति, जो आत्माओं की नित्य जीवित आत्मा है, हमेशा महिमामंडित हो।

अध्याय 145 — एकाग्रता विचारों का विस्तार करती है; शरीर के तरल पदार्थों का स्वप्नों की गुणवत्ता पर पड़ने वाले प्रभावों का वर्णन

ऋषि बताते हैं कि जीवित आत्मा बाहरी इंद्रियों से बाहरी दुनिया और आंतरिक इंद्रियों से आंतरिक दुनिया के सपने को देखती है। जब बाहरी इंद्रियाँ बाहरी वस्तुओं में व्यस्त होती हैं, तो आंतरिक धारणाएँ धुंधली हो जाती हैं, लेकिन जब बाहरी इंद्रियाँ अंदर की ओर और आंतरिक इंद्रियाँ मन में केंद्रित होती हैं, तो विचार और दुनिया का विचार विस्तारित रूप धारण कर लेता है। इस प्रकार, जो दुनिया वास्तव में कुछ नहीं है, वह मन में एक विशाल आकार में फैल जाती है और बाहरी इंद्रियों पर भी अपना प्रतिबिंब डालती है। जब आँखें और इंद्रियाँ बाहरी वस्तुओं में व्यस्त होती हैं, तो आत्मा केवल बाहरी दुनिया के रूप में बुद्धि को देखती है। बुद्धि अमूर्त है और सभी बाहरी और चार आंतरिक संवेदनाओं से बनी है, इसलिए जीवित आत्मा सभी इंद्रियों के साथ हर जगह मौजूद रहती है।

शरीर के तरल पदार्थों के भरने पर आत्मा सो जाती है और सपने में झूठे दृश्य देखती है, जैसे दूध के सागर में तैरना या चाँदनी में उड़ना, फूलों के बगीचे, आनंदमय उत्सव, बहती धाराएँ, ऊँचे महल आदि देखना। जब शरीर पित्त द्रव से भर जाता है, तो आत्मा आग की लपटें, लाल फूल, सूखी नसें और शिराएँ, जंगल की आग और अंधेरा धुआँ देखती है। रेगिस्तान जलते हुए, सूखे और जहरीली गैसें उत्सर्जित करते हुए दिखाई देते हैं। जब शरीर में गैस्ट्रिक जूस की कमी होती है और हवा भर जाती है, तो आत्मा हवा में उड़ना, रथ के पहियों की गड़गड़ाहट सुनना, घोड़े या अन्य वाहनों पर सवार होना, और पृथ्वी, आकाश, शहर और जंगलों को कांपते हुए देखना जैसे सपने देखती है। यह खुद को खाई में गिरते हुए या खतरे में पाती है। जब शरीर में कफ, पित्त और गैस तीनों का मिश्रण होता है, तो आत्मा पहाड़ों से गिरती बारिश और ओले, इमारतों का फटना, पेड़ों का हिलना, जलते हुए ताड़ के पेड़, गूंजती हुई गुफाएँ और टकराती हुई पहाड़ियाँ देखती है। धाराएँ लताओं और झाड़ियों की हार पहने हुए और चट्टानों के टुकड़े समुद्र में बहते हुए दिखाई देते हैं। तेज हवा से पत्ते बिखरे हुए और टूटे हुए पत्थर काई पर पड़े हुए दिखाई देते हैं। ऊँचे पेड़ गिरते हैं और पक्षी कर्कश चीखते हैं। सब कुछ एक द्रव्यमान में मिल जाता है और चुप्पी छा जाती है। गहरा अंधेरा और गहरी नींद एक गुफा में गहरे कुएँ की तरह दिखाई देती है। भोजन पचने पर महत्वपूर्ण हवा फिर से प्रकट होती है और जीव आत्मा भीतर पत्थर गिरते हुए महसूस करती है। तीन शरीर के तरल पदार्थों का संयोजन शरीर के आंतरिक और बाहरी सार को बनाता है। जीवित आत्मा, शरीर के बंधनों में सीमित और तीन शरीर के तरल पदार्थों की शक्ति से प्रेरित होकर, अनुपस्थित दुनिया के सपने देखती है जैसे वह दृश्यमान घटनाओं को देखती है।

मन शरीर के तरल पदार्थों की उत्तेजना के अनुसार आंतरिक दृष्टियों को अधिक या कम हद तक देखता है। यदि शरीर के तरल पदार्थों की क्रिया एक समान है, तो मन का मार्ग समान रहता है। उत्तेजित शरीर के तरल पदार्थों से घिरी हुई जीवित आत्मा दुनिया को घूमते हुए और आग की लपटें निकलते हुए देखती है। यह चाँद और पहाड़ों के साथ आकाश में उठती और चलती हुई पाती है, और पेड़ों के जंगल, पहाड़ और पानी की बाढ़ देखती है। यह पानी में गोता लगाना और तैरना, स्वर्गीय निवासों या जंगलों में घूमना, या बादलों पर आकाश में तैरना सोचती है। यह आकाश में ताड़ और अन्य पेड़ों की पंक्तियाँ और नरक की सजाओं के झूठे दृश्य देखती है। यह खुद को घूमते हुए पहिये से नीचे फेंके जाते हुए और तुरंत फिर से आकाश में उठते हुए देखती है। यह हवा को लोगों से भरा हुआ देखती है और जमीन पर पानी में गोता लगाना सोचती है। यह दिन के कामकाज को रात में और रात में सूर्य को चमकते हुए देखती है। आकाश में पहाड़ी इलाका दिखाई देता है, और भूमि गड्ढों और खाइयों से भरी है। हवा में इमारतें दिखाई देती हैं, और मित्रता घृणा के साथ संयुक्त पाई जाती है। रिश्तेदारों को अजनबी और दुष्टों को मित्र माना जाता है। खाइयों और घाटियों को समतल भूमि और समतल भूमि को गुफाओं के रूप में देखा जाता है। सफेद पहाड़ पक्षियों की मधुर ध्वनि के साथ बजते हुए और साफ झीलें नीचे सरकती हुई दिखाई देती हैं। विभिन्न पेड़ों के जंगल और महिलाओं से सजे घर मधुमक्खियों से भरे कमलों की तरह दिखाई देते हैं। जीवित आत्मा सोचती है कि वह भीतर छिपी हुई है, फिर भी वह इन सभी दृश्यों को बाहर से ऐसे देखती है जैसे वह उनके प्रति जागृत हो। इस प्रकार, बिगड़े हुए शरीर के तरल पदार्थों का कार्य लोगों के मन में सपने के रूप में बाहरी वस्तुओं के कई ऐसे दृश्यों का प्रतिनिधित्व करता है। जब आंतरिक अंग स्थिर होते हैं, तो प्रकृति का मार्ग और लोगों का आचरण सामान्य अवस्था में दिखाई देता है, और शहरों, देशों, जंगलों और पहाड़ियों की स्थितियाँ शांत और स्पष्ट दिखाई देती हैं। सुखद सूर्य की किरणें, चाँदनी और तारों की रोशनी से सजे दिन और रात आश्चर्य के रूप में दिखाई देते हैं। घटनाओं की धारणा मन में अंतर्निहित है, और मन का आवश्यक गुण अवास्तविक को वास्तविक और आंतरिक को बाहरी के रूप में देखना है। ब्राह्मण की शांत आत्मा सभी शांत चीजों को जन्म देती है, और दुनिया बिना किसी वास्तविकता के मात्र शून्यता है। खाली मन अपनी शून्यता के क्षेत्र में रूपों की अंतहीन विविधता का प्रतिनिधित्व करता है।

अध्याय 146 — ब्रह्म न सोता है, न स्वप्न देखता है और न ही जागता है

शिकारी ऋषि से पूछता है कि उस व्यक्ति की झूठी आत्मा में रहने के बाद उन्होंने क्या किया और देखा। ऋषि बताते हैं कि उन्होंने एक प्रलयकारी तूफान देखा जिसने पहाड़ों को उड़ा दिया, फिर पहाड़ों से वर्षा जल की धाराएँ आईं जो जंगलों और पहाड़ियों को बहा ले गईं। अपनी आध्यात्मिक सूक्ष्मता की अवस्था में भी, उन्होंने पहाड़ों से बारिश और ओले गिरते हुए देखे, फिर गहरी नींद में चले गए और गहरा अंधेरा महसूस किया। नींद से जागने पर, उन्होंने कमजोर सपने उड़ते हुए देखे और सपनों की एक श्रृंखला में गिर गए, जहाँ उन्होंने अपनी आत्मा में अनगिनत आकृतियाँ उठते हुए देखीं। दृश्यमान चीजों के कई रूप उनकी चेतना में दिखाई दिए, जैसे स्थिर हवा में उड़ने वाली चीजें। जैसे गर्मी आग में निहित है, वैसे ही दुनिया ब्राह्मण में निहित है। चेतना की प्रकृति एक समान होने के कारण, घटनात्मक दुनिया उसमें अंतर्निहित है, जैसे नवजात शिशु का सपना सोते हुए मनुष्य की दृष्टि के सामने प्रस्तुत होता है।

शिकारी पूछता है कि गहरी नींद में चेतना को किसी भी चीज का दृश्य कैसे हो सकता है, क्योंकि सपने केवल हल्की नींद में आते हैं। ऋषि उत्तर देते हैं कि सृष्टि शब्दों द्वारा व्यक्त की जाती है जिनका अर्थ है जन्म लेना, प्रकट होना और चमकना, और ये शब्द सभी भौतिक चीजों पर लागू होते हैं। विद्वानों के लिए, कुछ भी बनाया या नष्ट नहीं होता; सब कुछ एक शांत और मौन अजन्मा अस्तित्व है। इस इकाई का संपूर्ण और आत्मा एक ब्राह्मण है, और अस्तित्व की समग्रता को ब्रह्मांड कहा जाता है। ईश्वर की सक्रिय ऊर्जा दिव्य आत्मा में निवास करती है, लेकिन स्वयं की स्वतंत्र शक्ति के रूप में नहीं। जागना, सोना और सपने देखना ईश्वर की प्रकृति से संबंधित नहीं हैं क्योंकि ईश्वर अपने प्राणियों की तरह कभी नहीं सोता, सपने देखता या जागता है। अगम्य एक की प्रकृति से हमारी ज्ञात या कल्पित किसी भी चीज का कोई संबंध नहीं हो सकता, जैसे सृष्टि से पहले दुनिया के बारे में कोई विचार रखना असंभव है। जीवित आत्मा सपने देखती है और स्वयं में सृष्टि की कल्पना करती है। शुद्ध चेतना अपनी प्रकृति में अगम्य है और सृष्टि की शुरुआत में भी स्पष्ट थी। चेतना न तो दर्शक है और न ही भोक्ता; यह कुछ नहीं के रूप में कुछ है, पूरी तरह से शांत और अवर्णनीय है। शुरुआत में सृष्टि का कोई कारण और दुनिया के रचनात्मक एजेंट नहीं थे; यह केवल दिव्य मन का एक आदर्श है जो हमेशा उसी अवस्था में मौजूद है। नासमझ लोग व्यक्तिगत बुद्धि को द्वैत के रूप में समझते हैं, लेकिन बुद्धिमान नहीं। अज्ञानी मनुष्य अपने ही शरीर पर चित्रित बाघ या साँप से डरता है, लेकिन बुद्धिमान उन्हें अपने शरीर के अलावा कुछ और नहीं मानते। अपरिवर्तनीय और पारभासी आत्मा, बिना शुरुआत, मध्य या अंत के, अचिंतक द्वैतवादी और बहुदेववादी को भिन्न और विविध दिखाई देती है, लेकिन जो संपूर्ण परिवर्तनशील दिखाई देता है, वह स्वयं में पूर्ण शांत और मौन है।

अध्याय 147 — ऋषि अपने शिष्य के भीतर जागते हैं, अपनी ही स्मृतियों में लीन हो जाते हैं, और खुद को भूल जाते हैं; जब तक कोई ज्ञान का अभ्यास नहीं करता, वह विस्मृति और अज्ञान में वापस आ जाता है

ऋषि बताते हैं कि गहरी नींद से जागने पर उन्होंने सपने में दुनिया का दृश्य देखा, जो दिव्य मन से निर्मित या उनकी दृष्टि द्वारा निर्मित प्रतीत हुआ। दुनिया शाश्वत मन के वृक्ष के फूल, विशाल समुद्र की लहरों या उनकी भ्रमित दृष्टि के भूत की तरह दिखाई दी। यह आकाश से या स्वर्ग के सभी ओर से आता हुआ, पहाड़ों से तराशी गई चिनाई या पृथ्वी से उठते चमत्कार की तरह लग रहा था। यह हृदय से निकली भावना की तरह और स्वर्ग के सर्वव्यापी बादलों की तरह शून्यता के सभी स्थान को भरता हुआ प्रतीत हुआ। जीवित प्राणियों के चित्र चेतना की सपाटता पर खींचे गए थे। दुनियाएँ अनंतता के किसी अज्ञात भाग में उत्पन्न हुई और दूर के क्षेत्रों से आते झुंडों या उपहारों या अच्छे-बुरे कर्मों के प्रतिफलों की तरह दिखाई दीं। दुनिया ब्राह्मण के महान वृक्ष का फूल या अनंतता के विशाल समुद्र में एक छोटी सी लहर है, जो बिना तराशे चेतना के विशाल स्तंभ पर एक नक्काशी है। अंतरिक्ष अनंत दुनियाओं से भरा एक विशाल क्षेत्र है जो हवा के खाली शहर में हमारे पार्थिव घर प्रतीत होते हैं। मन एक क्रोधित हाथी की तरह हर जगह भटकता है। दुनिया की इमारत की कोई नींव नहीं है और आकाश का अपना कोई रंग नहीं है; महान जादूगर की जादुई शक्ति भ्रम का पर्दा डालती है। सृष्टि शांत और असीम है, एक होते हुए भी विविधतापूर्ण दिखाई देती है। गंधर्व लोक इस दुनिया के समान अवास्तविक है, और सपनों और जागृत अवस्थाओं में त्रुटियाँ समान हैं। मन का प्रतिबिंब अतीत और भविष्य को वर्तमान के रूप में प्रस्तुत करता है। जानवरों की प्रत्येक प्रजाति में अनगिनत प्राणी समाहित हैं। नदियाँ, जंगल और पहाड़ बादलों से घिरे और तारों से जड़े दिखाई देते हैं, और समुद्र युद्धरत हवाओं से गूंजता है। ऋषि ने अपने पिछले सपने का गाँव देखा, अपने पूर्व घर और रिश्तेदारों को पहचाना, और उनसे मिलने की तीव्र इच्छा हुई, जिससे वे अपने अतीत की सभी यादों को भूल गए। मन का दर्पण भविष्य की इच्छाओं की वस्तुओं में व्याप्त हो जाता है और अतीत के प्रति बेखबर हो जाता है। चेतना की शून्यता में सब कुछ का ज्ञान है, और जिसने अपनी शुद्ध समझ और स्मृति नहीं खोई है, वह द्वैतवाद से गुमराह नहीं होता। जो सत्य और दिव्य ज्ञान की निरंतर पूछताछ और शास्त्रों के अध्ययन से प्रबुद्ध होता है, वह अपनी प्रबुद्धता को नहीं भूलता। जो दिव्य ज्ञान में अपूर्ण है और सांसारिक इच्छाओं से बंधा है, वह अपनी अच्छी समझ खो सकता है। ऋषि शिकारी को बताते हैं कि उसकी समझ, जो बुद्धिमानों की संगति से विकसित नहीं हुई है, द्वैत के भ्रम में पड़ सकती है और उसे बार-बार कठिनाइयों में फँसा सकती है। शिकारी स्वीकार करता है कि उसके सभी उपदेशों के बावजूद, उसकी समझ एकमात्र सच्चे एक के ज्ञान में शांति नहीं पाती है और संदेह में लटकी रहती है। वह कहता है कि यद्यपि वह ऋषि द्वारा घोषित सत्य पर भरोसा करता है, फिर भी उसका मन शांति नहीं पाता है और जब तक अज्ञान सर्वोपरि रहता है, तब तक वह सुरक्षित नहीं रह सकता। बुद्धिमानों की संगति में ज्ञान प्राप्त किए बिना, दुनिया की त्रुटियों का कोई अंत नहीं हो सकता और थकी हुई आत्मा को कोई आराम नहीं मिल सकता।

अध्याय 148 — कोई नहीं कह सकता कि सपने वास्तविक हैं या अवास्तविक; निश्चितता चीजों को वास्तविक बनाती है; सपने देखने का कोई अन्य नियम नहीं है

शिकारी पूछता है कि सपने सच हैं या झूठ। ऋषि उत्तर देते हैं कि उचित परिस्थितियों में आने वाला सपना सच होता है, जैसे किसी इच्छा या मंत्र से उत्पन्न सपना। निश्चितता से माना गया कुछ भी भाग्य की तरह निश्चित होता है। कोई भी वस्तु किसी के अंदर या बाहर स्थित नहीं होती; केवल चेतना सांसारिक रूपों को धारण करती है। शास्त्रों के प्रमाण से सपनों की तरह मानी गई घटनाएँ विश्वसनीय हो जाती हैं, लेकिन अविश्वास संशय पैदा करता है। जागृत अवस्था में दृढ़ता से माना गया कुछ भी समय के साथ असत्य साबित हो सकता है। शुरुआत में दुनिया दिव्य चेतना में सूक्ष्म रूप में मौजूद थी और अपनी इच्छा से विस्तारित हुई। ब्राह्मण ही सभी का एकमात्र अस्तित्व है, और अज्ञानी या प्रबुद्ध कोई नहीं कह सकता कि सपना सच है या झूठ। घटनात्मक दुनिया इंद्रियों के भ्रम से प्रकट होती है और इसमें कोई वास्तविकता या निश्चितता नहीं है। दिव्य चेतना मन में चमकती है, और जागना और सपने देखना एक ही ब्राह्मण के दो चरण हैं। सपनों की प्रभावशीलता का कोई नियम नहीं है। जब तक मन सपनों पर टिका रहता है, वह भटकता रहता है, इसलिए ऋषि को उनकी छापों को मिटा देना चाहिए। मन का स्वभाव सपनों को जन्म देता है, और गहरी नींद में ये दिखावे गायब हो जाते हैं। बाहरी वस्तुओं का कोई कारण नहीं है, वे व्यक्तिपरक मन की कल्पनाएँ हैं। चीजों की उपस्थिति को सामान्य ज्ञान द्वारा स्वीकार किया जाता है, लेकिन सपनों का कोई नियम नहीं होने के कारण, उनमें कभी सच्चाई होती है और कभी नहीं। जो कुछ भी व्यक्तिपरक रूप से प्रकट होता है और जिस पर सोचने की आदत होती है, वह सपने और जागने दोनों में उसी रूप में दिखाई देता है। सपने और जागने की अवस्थाओं में चीजों की उपस्थिति मन का प्रतिबिंब है। केवल जागने को ही जागा हुआ कहना पर्याप्त नहीं है क्योंकि सपना भी जागृत आत्मा को जागने जैसा दिखाई देता है, इसलिए सपने देखने जैसा कुछ नहीं है। यह दिव्य मन में सोचने का एक विशेष रूप है जो सोने और जागने को एक ही तरह से देखता है। या हो सकता है कि जागने या सपने देखने की कोई अवस्था मौजूद न हो। आत्मा वही रहती है चाहे किसी भी अवस्था में हो। सृष्टि परम आत्मा से अविभाज्य है, और जागने और सोने की अवस्थाएँ दिव्य आत्मा के साथ मेल खाती हैं। जागना, सोना, सपने देखना और गहरी नींद निराकार ब्राह्मण के चार रूप हैं। परम आत्मा सभी आकाश में व्याप्त है और हमें केवल अनंत आकाश के रूप में दिखाई देता है, इसलिए अंतहीन शून्यता परम चेतना से भिन्न नहीं है। वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी सृष्टि के कारण माने जाते हैं, लेकिन वे केवल ब्राह्मण के मन में अपने आदर्श आकार में मौजूद हैं। प्रभु सभी नामों और गुणों से रहित हैं और अपनी चेतना के शरीर के साथ एकजुट रहते हैं जिसमें सभी चीजों का ज्ञान होता है। घटनाएँ कभी भी अपने विचारों से अलग नहीं होती हैं।

अध्याय 149 — एक ही घटना को साझा करने वाले कई लोग; केवल ब्राह्मण ही संभावित "कारण" है

शिकारी ऋषि से अपने सपने की दुनिया के अंत के बारे में पूछता है। ऋषि बताते हैं कि उस व्यक्ति के हृदय में रहने के दौरान उन्होंने समय को महीनों, ऋतुओं और वर्षों के साथ गुजरते देखा। उन्होंने पंद्रह वर्ष गृहस्थ जीवन में बिताए। एक बार, एक विद्वान ऋषि उनके घर अतिथि के रूप में आए, जिनका उन्होंने सम्मान किया। ऋषि ने मानव जाति के सुख-दुख के बारे में उनका प्रश्न सुनकर आश्चर्य व्यक्त किया और कहा कि दुनिया एक सपने का प्रदर्शन है और वे (शिकारी) उनके लिए एक काल्पनिक प्राणी हैं जैसे शिकारी के लिए ऋषि एक सपने का भूत हैं। उन्होंने बताया कि बुद्धि ही सबका कारण है और सार्वभौमिक आत्मा सब में व्याप्त है। उन्होंने यह भी कहा कि एक ही समय में कई लोगों पर आपदाएँ आ सकती हैं यदि वे एक ही अपराध के दोषी हों और एक साथ दंड की प्रतीक्षा कर रहे हों। जो मन कर्मों पर निर्भर करता है, वह उनके प्रभावों को महसूस करता है, जबकि जो मुक्त है, वह उनसे अप्रभावित रहता है। सपने में काल्पनिक दिखावे वास्तविक अस्तित्वों की तरह कारणों के साथ नहीं होते हैं, इसलिए यह काल्पनिक दुनिया चेतना की शाश्वत बुद्धि का प्रकटीकरण है, जो स्वयं ब्राह्मण है। दुनिया अकारण अवास्तविकता है, लेकिन ब्राह्मण की उपस्थिति के रूप में इसमें कारण और वास्तविकता दोनों हैं।

ऋषि ने कहा कि ब्राह्मण ही अस्तित्व का एकमात्र कारण है और पृथ्वी की ठोसता, हवा की हल्कीपन और हमारी अज्ञानता का कारण है। सृष्टि, हवा, आग और पानी की उत्पत्ति भी वही है। उन्होंने पूछा कि खाली बुद्धि में मात्र शून्यता वाली चीजों की हमारी आशंकाओं और मृत आत्माओं के पुनर्जन्म का कारण क्या हो सकता है। सृष्टि का क्रम शुरू से इसी प्रकार चल रहा है क्योंकि हमें चीजों को इस प्रकार सोचने और देखने की आदत है। महान ब्राह्मण ही ब्रह्मा के रूप में दुनिया में फैलता और चलता है और प्रकृति में विभिन्न रूपों के अनुसार विभिन्न नाम प्राप्त करता है। सभी रचनाएँ दिव्य मन में हवा की तरंगों की तरह घूमती हैं, जो अपनी कल्पना में विभिन्न रूप धारण करता है। यह जो कुछ भी कल्पना करता है, वह भाग्य के आदेश के रूप में वही रूप प्राप्त करता है और ये रूप ईश्वर का शरीर बनाते हैं। दिव्य बुद्धि ने पहली बार जिस रूप को डिज़ाइन किया, वह आज भी वही है, लेकिन सर्वशक्तिमान होने के कारण, वह उन्हें बदल सकता है। जहाँ कारण माना जाता है, वहाँ उसकी इच्छा भी मानी जाती है, और जहाँ कारण की परिकल्पना नहीं है, वहाँ परिवर्तन की कोई संभावना नहीं है। हवा में कंपन की तरह, दुनिया पहले दिव्य मन में एक विचार के रूप में मौजूद थी और हमेशा स्थिर रहती है। पुण्यात्मा और दुरात्मा अपने कर्मों के अनुसार फल प्राप्त करते हैं, और अन्य हजारों आपदाओं से कुचले जाते हैं।

अध्याय 150 — सपने का ऋषि वही ऋषि है जो सपने में खुद को भूल गया था: उसने सब कुछ कल्पना की थी

ऋषि बताते हैं कि उनके तपस्वी अतिथि ने उन्हें ज्ञान से अवगत कराया और उनके आग्रह पर अधिक समय तक रुके। ऋषि ने शिकारी को बताया कि वह तपस्वी अतिथि वही ऋषि हैं जो अब उनके बगल में बैठे हैं। ऋषि ने अपनी अज्ञानता दूर करने के लिए उस ऋषि के शब्दों को याद किया, जिसमें उन्होंने बताया था कि वह (ऋषि) एक बार किसी और के हृदय में प्रवेश करने का दिवास्वप्न देख रहे थे और खुद को भूल गए थे। उन्हें दुनिया के सुखों की इच्छा से धोखा हुआ था और उन्होंने अपनी अज्ञानता पर आश्चर्य व्यक्त किया। उन्होंने महसूस किया कि वे त्रुटियों से भरे हैं और उन्हें इन झूठों के बंधन को तोड़ना होगा। ऋषि ने सोचा कि वे और उनके शिक्षक (सपने में मिले ऋषि) दोनों ही ब्राह्मण हैं।

ऋषि ने सपने के ऋषि से अपने शरीर में वापस जाने की इच्छा व्यक्त की। सपने के ऋषि ने मुस्कुराते हुए उनसे उनके जले हुए शरीरों के बारे में पूछा और स्वयं जाकर देखने की सलाह दी। ऋषि ने अपने पूर्व शरीर में प्रवेश करने का प्रयास किया लेकिन असफल रहे। दुखी होकर वे वापस लौटे और सपने के ऋषि से अपने शरीर और उस व्यक्ति के शरीर को न ढूंढ पाने का कारण पूछा। सपने के ऋषि ने उन्हें योग साधना के प्रकाश से देखने की सलाह दी और बताया कि जैसे सूर्य का प्रकाश कमल को विकसित करता है, वैसे ही ब्रह्मा की प्रबुद्ध किरणें समझ के कमल को विकसित करती हैं और वे स्वयं से कुछ नहीं जान सकते।

सपने में, जब ऋषि किसी और के शरीर में रहने का दिवास्वप्न देख रहे थे, तो उनका आश्रम जल गया। जलती हुई झोपड़ी से धुआँ और अंगारे निकले, और आकाश राख से ढक गया। जंगली जानवर डर से चिल्लाए और चिंगारियों ने क्षितिज भर दिया। ऊँचे पेड़ आग के पेड़ों की तरह जलने लगे और आग की लपटें आकाश में ऊँची उठीं। आग ने उनके आश्रम को पूरी तरह से भस्म कर दिया। शिकारी ने आग का कारण पूछा और आश्रम में रहने वाले ब्राह्मण लड़कों के जलने के बारे में पूछा। ऋषि ने उत्तर दिया कि इच्छा या अभिकल्पना करने वाले मन का कंपन या प्रयास वांछित वस्तु के उत्पादन या विध्वंस का कारण है, और इसकी निष्क्रियता तीनों लोकों के अभाव का कारण है। दिव्य मन का कंपन दुनिया के काल्पनिक शहर को उसकी जनसंख्या वृद्धि और बारिश के साथ पैदा करता है। दिव्य मन में इच्छा ब्रह्मा के रचनात्मक मन का स्रोत है, जो बदले में पहले कुलपतियों के मन को जन्म देता है। विद्वान जानते हैं कि शुद्ध चेतना की चमक उनके बुद्धि के निर्वात में चमकती है, लेकिन अज्ञानी इसे वास्तविकता नहीं मानते।