५ योग वशिष्ठ पंचम खंड : उपासना खंड संक्षिप्त (५१-७५ )

 ५  योग वशिष्ठ पंचम  खंड : उपासना खंड संक्षिप्त (५१-७५ )

उद्दालक की कहानी

अध्याय 51: उद्दालक की कहानी: उनकी आत्म-साक्षात्कार की इच्छा और गुफा

वसिष्ठ राम को मन के अस्थिर स्वभाव के बारे में बताते हैं और उन्हें तर्क के जल से चेतना के अंकुर को पोषित करने की सलाह देते हैं। वे राम को ऋषि उद्दालक का उदाहरण देते हैं, जिन्होंने पाँच तत्वों की भौतिकता के ज्ञान को त्यागकर कारणों के मूल कारण की गहरी पूछताछ की।

उद्दालक गंधमादन पर्वत पर कठोर तपस्या कर रहे थे। उनका मन सांसारिक इच्छाओं और विचारों से व्याकुल था। वे उस सर्वोत्तम लाभ की तलाश में थे जिसे प्राप्त करने के बाद पूर्ण शांति मिले और पुनर्जन्म का चक्र समाप्त हो जाए। वे अपने अशांत मन को शांत करने और परम सत्य को जानने के लिए व्याकुल थे।

अपने विचारों में डूबे हुए, उद्दालक को ध्यान में शांति नहीं मिली क्योंकि उनका मन बाहरी और आंतरिक दुनिया के बीच भटकता रहा। कभी वे भौतिक वस्तुओं की ओर आकर्षित होते, तो कभी आध्यात्मिक सत्य की ओर।

इस व्याकुलता के बीच, उद्दालक ने एक ऐसी गुफा देखी जो सभी जीवित प्राणियों की पहुँच से परे थी। वह शांत, स्थिर और स्वर्ग के समान उज्ज्वल थी, फूलों और कोमल घास से ढकी हुई थी। गुफा में रत्नों की मंद रोशनी थी और वह शांति और विश्राम का स्थान लग रही थी। उद्दालक उस गुफा की सुंदरता और शांति से आकर्षित हुए, जो उनके मन की व्याकुलता के विपरीत थी।

अध्याय 52: उद्दालक का ध्यान और तर्क

वसिष्ठ राम को बताते हैं कि मन अस्थिर है और उसे तर्क से नियंत्रित करना चाहिए। वे उद्दालक का उदाहरण देते हैं, जो गंधमादन पर्वत की गुफा में ध्यान करते हैं। उद्दालक सांसारिक इच्छाओं से व्याकुल हैं और पूर्ण शांति और मुक्ति की तलाश में हैं। वे अपने मन से तर्क करते हैं, उसे सांसारिक सुखों के व्यर्थता और संकट के बारे में बताते हैं।

उद्दालक अपने हृदय को मूर्ख और अस्थिर बताते हैं, जो क्षणिक सुखों की ओर आकर्षित होता है और दुखों का कारण बनता है। वे इंद्रिय भोगों की लत के विनाशकारी परिणामों पर विचार करते हैं और महसूस करते हैं कि उनकी अपनी इच्छाएँ ही उनके बंधन का कारण हैं। वे अपने अशुद्ध इच्छाओं से शुद्ध होकर शरद ऋतु के बादल की तरह बनने की इच्छा व्यक्त करते हैं।

उद्दालक अज्ञान को सभी दुखों की जड़ मानते हैं और इसे नष्ट करने का प्रयास करते हैं। वे 'मैं' की भावना की खोज  करते हैं और पाते हैं कि यह शरीर या मन से अलग है, बल्कि एक सर्वव्यापी चेतना है। वे शरीर और उसके अंगों की क्षणभंगुर प्रकृति पर विचार करते हैं और स्वयं को शुद्ध बौद्धिक आत्मा के रूप में पहचानते हैं।

उद्दालक अपनी अज्ञानता के कारण लंबे समय तक भ्रमित रहने की बात स्वीकार करते हैं और अब सत्य को जानने का संकल्प लेते हैं। वे अहंकार और सांसारिक आसक्तियों को त्यागने और निर्वाण की स्थिति को प्राप्त करने का दृढ़ संकल्प करते हैं। वे अपने हृदय को शांत करने और सभी भय से मुक्त होने के लिए ईश्वर के प्रति समर्पित होने का आह्वान करते हैं।

अध्याय 53: उद्दालक का तर्क और आनंद

 उद्दालक अपने गहन चिंतन और तर्क को जारी रखते हैं, जिसके माध्यम से वे अहंकार और सांसारिक आसक्तियों की असत्यता को समझते हैं और परम सत्य की प्रकृति का अनुभव करते हैं।

उद्दालक चेतना को एक अचिंत्य, सर्वव्यापी और सूक्ष्म तत्व के रूप में वर्णित करते हैं, जो मन, बुद्धि और इंद्रियों से परे है। वे महसूस करते हैं कि उनका वास्तविक स्वरूप यह निर्लिप्त चेतना है, जो जन्म और मृत्यु से मुक्त है, जबकि शरीर और सांसारिक विचार क्षणिक और भ्रामक हैं।

वे व्यक्तिगत अहंकार को अज्ञान का उत्पाद और एक भ्रम मानते हैं, जिसका वास्तविकता में कोई अस्तित्व नहीं है। वे तर्क देते हैं कि जब सब कुछ ईश्वर की आत्मा से परिपूर्ण है, तो अहंकार का कोई अर्थ नहीं है और द्वैत का भाव मिट जाता है।

उद्दालक इंद्रियों, मन और बुद्धि के परस्पर संबंधों और भिन्नताओं पर विचार करते हैं, यह समझते हुए कि बुद्धि शरीर और मन से असंबंधित है। वे अहंकार के कारण संसार में उत्पन्न होने वाले 'मेरा' और 'तुम्हारा' के भाव को अज्ञानता का परिणाम बताते हैं।

वे दृढ़ विश्वास व्यक्त करते हैं कि ईश्वर की आत्मा के सिवा कुछ भी वास्तविक नहीं है और पूरा ब्रह्मांड उसी की अभिव्यक्ति है। वे अहंकार को मिटाने और अपनी शांत आत्मा को सार्वभौमिक आत्मा में विश्राम देने का संकल्प लेते हैं।

उद्दालक अहंकार को स्वार्थी कार्यों और दुखों का कारण बताते हैं। वे इच्छाओं को काले साँपों के समान मानते हैं जो तर्क के गरुड़ पक्षी को देखकर छिप जाते हैं। वे संसार को अवास्तविक और मन की तरंगों के समान क्षणिक मानते हैं।

अंत में, उद्दालक उस स्थिति का वर्णन करते हैं जिसे उन्होंने प्राप्त किया है - एकता, समाप्ति, अविभाज्यता और इच्छाओं की कमी की स्थिति। वे मन, शरीर और इंद्रियों के बंधनों से मुक्त होकर परमानंद और शांति का अनुभव करते हैं। वे सभी चीजों में एकता देखते हैं, निर्भयता और अद्वैत का अनुभव करते हैं और सुख-दुख के प्रति समान रूप से उदासीन रहते हैं। वे त्रुटि और उदासी से मुक्त होकर शरद ऋतु के आकाश में एक हल्के बादल की तरह विचरण करते हैं।

अध्याय 54: उद्दालक का ध्यान और समाधि

 वसिष्ठ उद्दालक के गहन ध्यान और समाधि की प्रक्रिया का वर्णन करते हैं, जिसके माध्यम से वे परमानंद और मुक्ति की स्थिति को प्राप्त करते हैं।

उद्दालक ॐ के जाप से प्रणव योग का अभ्यास शुरू करते हैं। वे अपनी श्वास को नियंत्रित करते हैं और कुंभक श्वास के माध्यम से अपने शरीर और मन को शांत करते हैं। इस प्रक्रिया में, उनका शरीर राख में बदल जाता है, लेकिन फिर दिव्य रूप में पुनर्जीवित हो जाता है, जिसमें विष्णु की चार भुजाएँ होती हैं और वह चंद्रमा की तरह चमकता है।

वे राज योग का अभ्यास करते हैं, अपनी इंद्रियों को विषयों से अलग करते हैं और अपने मन को स्थिर करते हैं। वे बाहरी संवेदनाओं को त्याग देते हैं और अपनी श्वास और हृदय की गति को नियंत्रित करते हैं। वे मेरु पर्वत की तरह अपनी गर्दन को सीधा रखते हैं और अपने हृदय में आत्मा के प्रकाश का अनुभव करते हैं।

उद्दालक अपने मन से संदेहों के कोहरे को दूर करते हैं और तर्क के उज्ज्वल सूर्य को देखते हैं। वे अहंकार और सांसारिक इच्छाओं को त्याग कर समाधि की उस अगम्य स्थिति में विश्राम प्राप्त करते हैं जहाँ भाषा वर्णन करने में असमर्थ है। इस शांत अवस्था में, उनके अंग शिथिल हो जाते हैं और उनकी शक्तियाँ आत्म-चेतना की धारा में समा जाती हैं।

वे लगातार पूछताछ के माध्यम से स्वयं की चेतना से बुद्धिमत्ता की स्थिति और फिर शुद्ध सार्वभौमिक चेतना के साथ एकाकार हो जाते हैं, जैसे समुद्र की लहरें हवा में कोहरा बनाती हैं। वे सभी में एकत्व देखते हैं और परमानंद की स्थिति का अनुभव करते हैं।

जब उद्दालक प्रकाश की पूर्ण चमक में बैठे होते हैं, तो सिद्ध और देवता उन्हें स्वर्ग के पद प्रदान करने के लिए आते हैं, लेकिन वे उन पर ध्यान नहीं देते और अपनी समाधि में स्थिर रहते हैं। विष्णु, शिव और ब्रह्मा भी उनके द्वार पर प्रतीक्षा करते हैं।

छह महीने की समाधि के बाद, उद्दालक जागते हैं और प्रबुद्ध प्राणियों की एक सभा को देखते हैं जो उनका सम्मान करते हैं। वे उन्हें स्वर्ग में आने का निमंत्रण देते हैं, लेकिन उद्दालक सांसारिक सुखों से विरक्त होकर अपनी तपस्या में लौट जाते हैं। आध्यात्मिक गुरु उनकी भक्ति की प्रशंसा करते हैं।

अंत में, उद्दालक एक जीवित मुक्त योगी के रूप में इच्छानुसार विचरण करते हैं और एक पहाड़ की तलहटी में एक गुफा में अपना निवास चुनते हैं, जहाँ वे अपना शेष जीवन ध्यान में समर्पित करते हैं। वे कभी-कभी संसार से मिलते हैं, लेकिन अपने आचरण में संयमित और मन में विरक्त रहते हैं, दिव्य मन के साथ एक होकर सभी स्थानों पर तेजस्वी रूप से चमकते हैं। वे सार्वभौमिक मन के साथ एक हो जाते हैं और पूर्ण शांति और समता की स्थिति प्राप्त करते हैं, जो उन्हें संदेहों और पुनर्जन्म के दर्द से मुक्त करती है।

अध्याय 55: उद्दालक की शुद्ध चेतना और सत्ता

 राम वसिष्ठ से शुद्ध अस्तित्व की स्थिति के बारे में पूछते हैं। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि जब मन क्षीण हो जाता है और केवल सामान्य चेतना शेष रहती है, तो उसे शुद्ध सत्ता कहते हैं। जब यह चेतना तर्क से रहित होकर स्वयं में लीन हो जाती है, तो वह शुद्ध चेतना कहलाती है। यह वह स्थिति है जब सभी घटनाओं को एक समान अस्तित्व वाला और स्वयं के समान प्रकृति वाला माना जाता है।

वसिष्ठ बताते हैं कि यह आत्म-साक्षात्कार की स्थिति है, जो मुक्त प्राणियों के लिए सर्वोच्च है। केवल प्रबुद्ध आत्मा ही सभी को एक के रूप में देखने की इस चेतना को प्राप्त कर सकती है। उद्दालक ने सभी प्राणियों की समुदाय के इस दृष्टिकोण को अपनाया और पूर्णता की स्थिति प्राप्त की।

उद्दालक ने अपने शरीर की नश्वरता को त्यागने और आध्यात्मिक मुक्ति का आनंद लेने का संकल्प लिया। उन्होंने ध्यान और योग के माध्यम से अपनी इंद्रियों और मन को नियंत्रित किया। उन्होंने शुद्ध चेतना के साथ निरंतर संवाद स्थापित किया और आंतरिक आनंद का अनुभव किया, जिससे वे स्वयं को अनंत आत्मा के साथ एक महसूस करने लगे।

अपनी आध्यात्मिक परमानंद में स्थिर होकर, उद्दालक ने लंबे समय तक समाधि में ध्यान किया, सांसारिक विचारों और त्रुटियों से अपने मन को अलग रखा। उनका शरीर स्थिर और उज्ज्वल हो गया। धीरे-धीरे, उन्होंने अपनी नश्वर अवस्था को भुला दिया और शुद्ध आध्यात्मिक आनंद में विश्राम पाया। उन्होंने सभी इच्छाओं और संदेहों से मुक्त होकर परम आनंद प्राप्त किया, जिसके सामने सांसारिक सुख तुच्छ लगते हैं।

उद्दालक ने समाधि की उस सर्वोच्च स्थिति को प्राप्त किया जो असीम है और सभी स्थानों में व्याप्त है, जिसे केवल एक योगी के आनंद से महसूस किया जा सकता है। अपनी तपस्या के दौरान, उनका शरीर क्षीण हो गया, लेकिन फिर भी उन्होंने अपनी आध्यात्मिक उपलब्धि को बनाए रखा।

पर्वत राजा की पुत्री पार्वती और अन्य देवियाँ उन्हें पुरस्कृत करने आईं। देवी चौमुंडी ने उनके कंकाल को अपने मुकुट पर धारण किया, इसे अपने अन्य आभूषणों से अधिक मूल्यवान माना क्योंकि इसमें आध्यात्मिक ज्ञान का सार था।

वसिष्ठ कहते हैं कि जो कोई भी उद्दालक के जीवन और आचरण को अपने हृदय में धारण करता है, वह ज्ञान के फूलों और दिव्य आनंद के फलों से हमेशा फलता-फूलता रहेगा और मुक्ति के मार्ग पर उच्च प्रगति प्राप्त करेगा।

अध्याय 56: समाधि के लक्षण; परिवेश के प्रति उदासीनता

 वसिष्ठ राम को समाधि के लक्षणों और परिवेश के प्रति उदासीनता के महत्व के बारे में बताते हैं। वे कहते हैं कि जो अपनी आत्मा को सांसारिक विषयों से नहीं जोड़ता, वह समाधि नामक शांत शांति का अनुभव करता है। जो यह जानता है कि संसार केवल मन से संबंधित है और आत्मा से नहीं, वह शांत रहता है चाहे वह कर्म में लिप्त हो या ध्यान में बैठा हो।

वसिष्ठ मन की स्थिरता और इच्छाओं के अभाव को समाधि का सार बताते हैं। इच्छाओं को नष्ट करना और मन की तटस्थता प्राप्त करना स्थायी शांति की ओर ले जाता है। वे सलाह देते हैं कि सभी सांसारिक विचारों का त्याग करके और शांत मन से कहीं भी रहने से समाधि प्राप्त की जा सकती है।

ज्ञानी व्यक्ति घर और जंगल को समान रूप से देखते हैं, जैसे वे खाली निर्वात को देखते हैं। वे बाहरी दुनिया को आंतरिक मन का प्रतिरूप मानते हैं, जो मन के भीतर स्थित है। सच्चा अस्तित्व वह है जिसमें "मैं" और "तुम" का कोई भाव नहीं है और सचेत और अचेत चीजों में कोई भेद नहीं किया जाता है।

शांत व्यक्ति अपने सभी कार्य आसानी से करता है और सुख-दुख से उतना ही अनजान रहता है जितना लकड़ी या पत्थर। जो सभी प्राणियों को स्वयं के रूप में देखता है और दूसरों की वस्तुओं को व्यर्थ मानता है, वह सत्य को देखता है।

वैराग्य और मन की समानता से संपन्न व्यक्ति सर्वोच्च पूर्णता प्राप्त करता है। वह अपने उत्थान-पतन, जीवन-मृत्यु और सांसारिक सुखों या दुखों के प्रति उदासीन रहता है। वह पाप या पुण्य, जीवन या मृत्यु से अप्रभावित रहता है क्योंकि वह स्वयं में कुछ भी नहीं है और उसके कर्म उसके अपने नहीं हैं।

"मैं" और "तुम" के लिए "चेतना" और "आत्मा" शब्दों का गलत प्रयोग अज्ञानता के कारण द्वैत के भ्रम को जन्म देता है। परम आत्मा में सभी अस्तित्व के विलुप्त होने का ज्ञान ही इस भ्रम का एकमात्र इलाज है और मन की शांति का साधन है।

अहंकार और इच्छाएँ ही बार-बार के जन्मों में सुख और दुख का कारण बनती हैं। अहंकार के शांत होने से मन को शांति मिलती है। जो अपनी आंतरिक आत्मा के प्रति सचेत है और अपने कार्यों के प्रति अचेत है, वह अपने कर्मों के परिणामों से मुक्त है।

अंत में, वसिष्ठ कहते हैं कि जो बाहरी प्रकृति से हटकर अपनी आंतरिक आत्मा में निवास करता है, वह सभी बाहरी कार्यों और उनके परिणामों से मुक्त हो जाता है और परम आत्मा के साथ एक हो जाता है, जो एकमात्र सच्ची वास्तविकता है।

अध्याय 57: द्वैत आत्मा में सहज है

 वसिष्ठ बताते हैं कि चेतना आत्मा में उसी प्रकार सहज रूप से विद्यमान है जैसे काली मिर्च में तीखी गंध। यह चेतना ही हमें अहंकार और गैर-अहंकार का बोध कराती है और अविभाजित तथा अनंत में भी अवधि और स्थान के भेद उत्पन्न करती है। आत्मा को नमक के सार्वभौमिक सागर के समान और चेतना को उसमें नमक के समान बताया गया है।

वसिष्ठ विभिन्न उदाहरणों के माध्यम से समझाते हैं कि कैसे आत्मा में निहित चेतना अहंकार, गैर-अहंकार और दुनिया की विविधता के रूप में प्रकट होती है। बुद्धि, जो आत्मा में निहित कठोरता है, अहंकार और गैर-अहंकार के रूपों में फैलती है। आत्मा "मैं" और "तुम" के रूपों में जम जाती है और दुनिया की विविधता इसी से उत्पन्न होती है।

वे बताते हैं कि बुद्धि, जो आत्मा के महान निर्वात में एक अंतर मात्र है, "मैं" और "तुम" के विचारों को जन्म देती है। अहंकार और गैर-अहंकार वास्तव में केवल तर्क के कार्य हैं, वास्तविकता नहीं। आंतरिक आत्मा का प्रतिबिंब अहंकार, मन और चेतन आत्मा माना जाता है। जब आत्मा चेतना के आनंद का अनुभव करती है, तो वह अपने अहंकार को भूल जाती है।

वसिष्ठ जोर देते हैं कि आत्मा स्वयं में घटनाओं की पूर्ण कमी के कारण कुछ भी अनुभव नहीं करती है। "मैं" और "तुम" जैसे शब्द केवल सामान्य बोलचाल में उपयोग किए जाते हैं, वास्तविकता में उनका कोई स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है। ज्ञाता और ज्ञात का भ्रम ही "मैं" और "तुम" की त्रुटियों को जन्म देता है। जैसे तरलता पानी में और गति हवा में सहज है, वैसे ही अहंकार और ज्ञात वस्तुनिष्ठ दुनिया व्यक्तिपरक ज्ञाता में सहज हैं।

वे स्पष्ट करते हैं कि जितना अधिक मनुष्य सत्य को समझता है, उतना ही स्पष्ट रूप से वह जानता है कि वस्तुएँ दिव्य सर्वज्ञता का प्रदर्शन हैं। लेकिन अपनी जीवन शक्ति के कारण वह दूसरों के व्यक्तिगत स्वयं की कल्पना करता है, जिससे अहंकार उत्पन्न होता है। बुद्धिमान आत्मा वस्तुओं के ज्ञान से सुख प्राप्त करके उनसे पहचान करती है।

अंत में, वसिष्ठ उस सर्व शांत और अजन्मे तत्व को जानने का आग्रह करते हैं जो आदि, मध्य या अंत से रहित है, स्वयं प्रकट और आनंद स्वरूप है, और सभी निर्धारित गुणों से परे है। उसे पवित्र ॐ के रूप में दर्शाया जाता है, हालाँकि उसके सभी शाब्दिक और दृश्य विवरण पूरी तरह से सत्य नहीं हैं।

राजा सुरघु की कथा

अध्याय 58: राजा सुरघु की कथा; उनका संदेह और ऋषि मांडव्य की शिक्षा

 वसिष्ठ राम को राजा सुरघु की कथा सुनाते हैं ताकि द्वैत के भ्रम को स्पष्ट किया जा सके। सुरघु, एक नेक और शक्तिशाली किरात प्रमुख, अपनी प्रजा को दिए जाने वाले दंड और पुरस्कारों के नैतिक निहितार्थों के बारे में संदेह में पड़ जाते  हैं । वे  सोचते  हैं  कि क्या उसका व्यवहार उसकी प्रजा को दुख पहुँचाता है और क्या उसे केवल दयालुता दिखानी चाहिए।

अपनी दुविधा में, सुरघु ऋषि मांडव्य से मिलते  हैं  और उनसे अपने संदेह को दूर करने का अनुरोध करते  हैं। मांडव्य आत्म-प्रयास, आत्मनिर्भरता और आत्म-विवेक के महत्व पर जोर देते हैं। वे सुरघु को अपने सच्चे स्वरूप और जीवन के अर्थ पर विचार करने के लिए कहते हैं। वे बताते हैं कि जैसे ही मन अपनी अस्थिरता से मुक्त होता है, वह शांति प्राप्त करता है।

मांडव्य वैराग्य और आत्म-संतोष के महत्व पर प्रकाश डालते हैं। वे कहते हैं कि जो व्यक्ति अपनी आत्मा की महानता को तर्क के प्रकाश से देखता है, वह सांसारिक मामलों में नहीं उलझता। महान मन बाहरी चीजों पर ध्यान देने से बचते हैं ताकि अपने भीतर परम आत्मा के शुद्ध प्रकाश को देख सकें।

ऋषि सभी चीजों को सार्वभौमिक दृष्टिकोण से देखने और व्यक्तिगत विशिष्टताओं को देखने से मुक्त होने का उपदेश देते हैं ताकि सार्वभौमिक आत्मा का ज्ञान प्राप्त हो सके। वे जोर देते हैं कि जब तक व्यक्ति सभी व्यक्तित्व से छुटकारा नहीं पा लेता, तब तक सार्वभौमिकता का ज्ञान असंभव है।

अंत में, मांडव्य कहते हैं कि परम आत्मा को जानने के लिए, व्यक्ति को पूरे हृदय और आत्मा से प्रयास करना चाहिए और सभी अन्य वस्तुओं का त्याग करना चाहिए। दृश्यमान वस्तुएँ मन की रचना हैं, और मन और उसके रचित शरीरों को मिटाने के बाद जो शेष रहता है, वही एकमात्र आत्मा, परम आत्मा है।

अध्याय 59: राजा सुरघु की आत्म-जाँच और आत्म-साक्षात्कार

 ऋषि मांडव्य की सलाह के बाद, राजा सुरघु एकांत में चले जाते हैं और अपनी आत्मा और अस्तित्व की प्रकृति पर गहन विचार करते हैं।

सुरघु स्वयं से प्रश्न करते हैं कि क्या वे वास्तव में इस पर्वत, ब्रह्मांड या किरात भूमि से संबंधित हैं। वे महसूस करते हैं कि उनका शासन लोगों की सहमति पर आधारित है और चुनाव के बिना उनका कोई महत्व नहीं है। वे अपने शरीर, इंद्रियों, मन और बुद्धि की क्षणभंगुर प्रकृति को समझते हैं और यह निष्कर्ष निकालते हैं कि वे इनमें से कोई भी नहीं हैं।

अंततः, सुरघु अपनी बुद्धिमान जीवित आत्मा को देखने योग्य पर विचार करते हुए देखते हैं, जिसे बुद्धि कहा जाता है, लेकिन वे इसे भी स्वयं के रूप में स्वीकार नहीं करते हैं। वे उस अपरिवर्तनीय और शुद्ध चेतना को अपना वास्तविक स्वरूप मानते हैं जो इन सभी से परे है। वे आत्मा को अनंत और परम आत्मा के रूप में पहचानते हैं जो सभी भौतिक शरीरों में व्याप्त है।

सुरघु चेतना की शुद्ध और निष्कलंक प्रकृति का अनुभव करते हैं, जो सभी गुणों से रहित है और पूरे ब्रह्मांड में फैली हुई है। वे समझते हैं कि मन दुनिया के विविध दृश्यों का मंच है और आत्मा चेतना के प्रकाश में एक मौन दर्शक है।

उन्हें अपनी प्रजा के दंड और कल्याण के बारे में अपने पहले के विचारों की व्यर्थता का एहसास होता है क्योंकि शरीर के लिए जो कुछ भी किया जाता है वह शरीर के साथ ही नष्ट हो जाता है। वे सत्य के प्रति जागृत होने और अपने लंबे समय से चले आ रहे झूठे विचारों के भ्रम से मुक्त होने पर आनंदित होते हैं।

सुरघु ब्रह्मांड में दिखाई देने वाले सभी दृश्यों को चेतना के कंपन द्वारा निर्मित झूठे भूत के रूप में देखते हैं जो क्षणिक हैं। वे अपनी प्रजा के दंड और पुरस्कारों की निरर्थकता को समझते हैं जो क्षणिक सुख-दुख उत्पन्न करते हैं। वे ईश्वर की दृष्टि में सभी के समान होने के सत्य को पहचानते हैं।

अंत में, सुरघु चेतना के अद्भुत क्षेत्र को अपनी पूरी भव्यता में चमकता हुआ देखते हैं और उस पवित्र प्रकाश का स्वागत करते हैं जिसका वे वर्णन नहीं कर सकते। वे स्वयं को अनंतता और सर्वज्ञता को जानने वाले के रूप में अभिवादन करते हैं और अपने मन के चित्रों, इंद्रियजन्य वस्तुओं के नुकसान और दुनिया की त्रुटियों से मुक्त होकर अपनी शांत आत्मा की गोद में विश्राम करते हैं, सभी आंतरिक और बाहरी छापों को पूरी तरह से भूलकर।

अध्याय 60: राजा सुरघु का जीवन के दौरान और बाद में आत्म-साक्षात्कार

 वसिष्ठ बताते हैं कि राजा सुरघु ने अपनी आत्म-जाँच के माध्यम से पूर्ण आनंद और ब्रह्म में मुक्ति की स्थिति प्राप्त की। वे अब सांसारिक कर्मों और दुखों से मुक्त होकर अपरिवर्तनीय सूर्य की तरह स्थिर हो गए।

सुरघु अपनी प्रजा के अच्छे या बुरे कर्मों से अप्रभावित रहे, गहरे समुद्र की तरह गंभीर और शांत बने रहे। उन्होंने अपने मानसिक आवेगों को वश में किया और स्थिर हवा में दीपक की लौ की तरह अविचल चमक के साथ जीवन जिया। वे सभी के प्रति समान भाव रखते थे, न अत्यधिक दयालु न निर्दयी, और शांत मन से सभी परिस्थितियों का सामना करते थे।

उन्होंने दुनिया की सभी चीजों को मन का खेल जानकर सुख और दुख की हर स्थिति में शांति बनाए रखी। उनका मन प्रबुद्ध था और उनकी आत्मा हर अवस्था में समाधि का आनंद लेती थी। उन्होंने सौ वर्षों तक अपने राज्य पर अनासक्त भाव से शासन किया।

अंत में, उन्होंने स्वेच्छा से अपने नश्वर शरीर को त्याग दिया, जैसे सूर्य की किरणों से भरी ओस की बूंद गिर जाती है। उनकी आत्मा अपनी बुद्धि के माध्यम से कारणों के मूल कारण, परम आत्मा की ओर चली गई, जैसे नदी का प्रवाह समुद्र में मिल जाता है। शरीर छोड़ने के पश्चाताप और पुनर्जन्म के बंधनों से मुक्त होकर, उनकी बुद्धिमान आत्मा शुद्ध आत्मा के साथ एक हो गई और परम तत्व में विलीन हो गई, जैसे बर्तन टूटने पर उसके अंदर की हवा सर्वव्यापी आकाश में मिल जाती है।

अध्याय 61: राजा परिघ का तप; राजा सुरघु से उनकी भेंट

 वसिष्ठ राम को राजा सुरघु की तरह आचरण करने और सभी दुखों से मुक्ति पाने के लिए परम सत्ता पर भरोसा करने की सलाह देते हैं। वे मन की सार्वभौमिक दृष्टि के महत्व पर जोर देते हैं, जो अज्ञानता के अंधकार को दूर करती है और शांति प्रदान करती है।

वसिष्ठ राजा परिघ की अद्भुत कहानी सुनाते हैं, जिन्होंने सूखे पत्तों पर निर्वाह करके तपस्या की और पर्णद (पत्ता-भक्षक) के रूप में जाने गए। परिघ और सुरघु घनिष्ठ मित्र थे, दोनों प्रबुद्ध और शांत स्वभाव के थे। परिघ के राज्य में अकाल पड़ने के कारण वे दुखी होकर तपस्या के लिए जंगल चले गए थे।

अपनी भटकन के दौरान, परिघ हेमजत शहर में सुरघु से मिलते हैं। वे एक दूसरे को स्नेह से अभिवादन करते हैं और अपनी आध्यात्मिक प्रगति पर चर्चा करते हैं। परिघ सुरघु से उनके कल्याण, शासन और प्रजा की स्थिति के बारे में पूछते हैं। वे अपने पुराने दिनों की यादें ताजा करते हैं और लंबे अलगाव के बाद फिर से मिलने पर खुशी व्यक्त करते हैं।

सुरघु उत्तर देते हैं कि वे और उनकी प्रजा आपके (परिघ) कृपा से स्वस्थ और समृद्ध हैं। वे आपके पवित्र उपस्थिति से अपने पापों से शुद्ध होने और आपके दर्शन से शांति और संतोष प्राप्त करने की बात कहते हैं। वे आपके आगमन को अपने शहर के लिए खुशी और आनंद का स्रोत बताते हैं और पुण्यात्माओं की संगति को मनुष्य के सर्वोच्च आनंद के बराबर मानते हैं।

अध्याय 62: राजा सुरघु अपनी समाधि का वर्णन करते हैं

 राजा सुरघु अपने मित्र राजा परिघ को अपनी समाधि की स्थिति का वर्णन करते हैं। परिघ ने सुरघु से पूछा था कि क्या वे इच्छाओं से मुक्त पूर्ण विश्राम की स्थिति में हैं, जिसे पारलौकिक तंद्रा कहा जाता है।

सुरघु उत्तर देते हैं कि सच्ची समाधि केवल एकान्त में मौन धारण करना नहीं है, बल्कि वह ज्ञान है जो सभी सांसारिक इच्छाओं को जला देता है। बुद्धिमान समाधि को आत्मा का विश्राम बताते हैं, जो निरंतर ज्ञान, शांति और आत्म-संतोष में स्थित होता है और चीजों की प्रकृति में अंतर्दृष्टि प्रदान करता है।

वे कहते हैं कि समाधि वह मन है जो अभिमान या घृणा से अप्रभावित रहता है, और जो चिंतित विचारों से मुक्त होता है, अपनी इच्छाओं की प्रकृति को जानता है, फिर भी अपनी पसंद या नापसंद की वस्तुओं से मुक्त रहता है। उदार मन अपनी समझ के साथ मिलकर समाधि की स्थिरता में स्थित होता है।

सुरघु बताते हैं कि उनकी चेतना जीवन के बाद भी उसी प्रकार बनी रहती है जैसे सूर्य अस्त होने के बाद भी दुनिया के दूसरी ओर प्रकाश देता रहता है। उनके विचार सत्य की खोज में निरंतर प्रवाहित होते रहते हैं, और उनकी आत्मा अपने मन के उपयुक्त विचारों को चिह्नित करने में कभी विलंब नहीं करती।

वे स्वयं को हर समय प्रबुद्ध, जागृत, शुद्ध और पवित्र पाते हैं। उनका मन शांत है और उनकी आत्मा दिव्य आत्मा के साथ अपने निर्बाध संवाद में विश्राम करती है। वे सर्वव्यापी और शाश्वत आत्मा को हर चीज में और हर तरह से देखते हैं।

अंत में, सुरघु कहते हैं कि शांत आत्मा वाले महान पुरुष हमेशा एक समान और एकरूप मन के साथ बने रहते हैं, और आत्मा के विश्राम और बेचैनी के बीच का अंतर केवल एक शाब्दिक भेद है जिसका कोई वास्तविक अर्थ नहीं है।

अध्याय 63: परिघ और सुरघु की बातचीत का समापन

 राजा परिघ राजा सुरघु की आंतरिक शांति और ज्ञान की गहराई की प्रशंसा करते हैं। वे सुरघु को पूर्ण चंद्रमा की तरह शीतल और सुंदर बताते हैं, जो अहंकार के बादलों से मुक्त और आनंद से परिपूर्ण हैं। परिघ सुरघु की समझ की स्पष्टता और व्यापकता की तुलना शांत और विशाल समुद्र से करते हैं।

सुरघु उत्तर देते हैं कि इस दुनिया में कुछ भी वास्तव में मूल्यवान नहीं है, क्योंकि सभी चमकती हुई चीजें क्षणिक और आंतरिक मूल्य से रहित हैं। जब कुछ भी वांछनीय नहीं है, तो कुछ भी घृणित भी नहीं है। वे समय और स्थान के सापेक्ष महत्व पर जोर देते हैं और बुद्धिमान व्यक्ति को किसी भी चीज की अत्यधिक प्रशंसा या निंदा से बचने की सलाह देते हैं।

सुरघु बताते हैं कि स्थायी और वास्तविक सुख के लिए सांसारिक वस्तुओं की इच्छा करना व्यर्थ है, क्योंकि ये सभी क्षणभंगुर और मूल्यहीन हैं। इच्छाओं को त्यागने से लगाव और नापसंद भी दूर हो जाते हैं। वे अपनी खुशी के लिए इस सत्य को जानने, अपनी इच्छाओं को नियंत्रित करने और सभी परिस्थितियों में आंतरिक शांति और सार्वभौमिक सम्मान के साथ मन की समता बनाए रखने के महत्व पर जोर देते हैं।

अध्याय 64: अज्ञान, एक बैल का जीवन; समाधि

वसिष्ठ राम को अज्ञान के बंधनों और आत्म-ज्ञान के महत्व के बारे में बताते हैं। वे अज्ञानता में डूबे जीवन की तुलना एक बैल के जीवन से करते हैं, जो सांसारिक बंधनों और दुखों से भरा होता है।

वे आत्म-ज्ञान को अज्ञानता के अंधेरे को दूर करने और परम आनंद प्राप्त करने का एकमात्र उपाय बताते हैं। एक ज्ञानी व्यक्ति सांसारिक मामलों में लिप्त होने पर भी उनसे अछूता रहता है, जैसे कमल का फूल पानी में डूबा रहने पर भी गीला नहीं होता।

वसिष्ठ मन की शांति और एकाग्रता को समाधि का सार बताते हैं। अज्ञानता की नींद से जागकर और बुद्धि के प्रकाश को प्राप्त करके, मन परम आनंद का अनुभव करता है।

वे सांसारिक बंधनों से मुक्त होने और अपनी आत्मा के चिंतन में लीन होने के महत्व पर जोर देते हैं। सच्चे मित्र शास्त्र हैं, और वैराग्य पर चर्चा और बुद्धि के उदय के साथ बिताए गए दिन सर्वोत्तम होते हैं।

वसिष्ठ सांसारिक आशाओं और आशंकाओं में उलझे जीवन की दयनीयता का वर्णन करते हैं और इसे भारी बोझ उठाए बैल के समान बताते हैं। वे आत्म-ज्ञान के माध्यम से इस बंधन से मुक्त होने का आग्रह करते हैं।

वे बताते हैं कि आत्म ही सच्चा मित्र है और व्यक्ति को शारीरिक अभिमान के अंधेरे में अपनी आत्मा की चमक को नहीं ढकना चाहिए। धन, मित्र या रिश्तेदार डूबती हुई आत्मा को नहीं बचा सकते; केवल मन ही अपने स्रोत के प्रति समर्पित होकर अपना उद्धार कर सकता है।

अंत में, वसिष्ठ अहंकार के बादल को दूर करके बुद्धि के सूर्यप्रकाश को देखने और परम आनंद की स्थिति प्राप्त करने के महत्व पर जोर देते हैं। आत्मा की आनंदमय स्थिति दिव्य पूर्णता की स्थिति है, जो सभी वर्णनों और तुलनाओं से परे है और केवल योग ध्यान और मन की धारणा से ही अनुभव की जा सकती है। अहंकार और मानसिक शक्तियों के क्षीण होने पर आत्मा में एक परमानंद उत्पन्न होता है, जो परम आनंद और परमानंद है।

भास और विलास की कहानी

अध्याय 65: भास और विलास की कहानी

वसिष्ठ बताते हैं कि जब तक कोई अपने मन को जीतकर अपनी आत्मा को नहीं पहचान लेता, तब तक वह अहंकार और स्वार्थ से मुक्त नहीं हो सकता और उसके सांसारिक दुख का कोई अंत नहीं होता। वे सह्या पर्वत के क्षेत्र में दो मित्रों, भास और विलास की एक पुरानी कहानी सुनाते हैं।

सह्या पर्वत की भव्यता और सुंदरता का वर्णन किया गया है, जो विभिन्न फूलों, झरनों और खनिजों से भरा है। यह विद्याधरों, अप्सराओं, पक्षियों और जंगली जानवरों का निवास स्थान है। इस पर्वत के उत्तरी किनारे पर ऋषि अत्रि का आश्रम है, जहाँ दो ज्ञानी तपस्वी रहते हैं जो जुड़वाँ बच्चे, भास और विलास को जन्म देते हैं।

भास और विलास दो शरीरों में एक आत्मा और मन वाले प्यारे भाई और घनिष्ठ मित्र के रूप में बड़े होते हैं। उनके माता-पिता उनसे अत्यधिक स्नेह करते हैं। दोनों भाई एक ही आश्रम में आनंदपूर्वक रहते हैं।

समय के साथ, उनके वृद्ध माता-पिता अपने नश्वर शरीर त्याग कर स्वर्ग चले जाते हैं। माता-पिता की मृत्यु से भास और विलास सूखे हुए नाले में मुरझाए हुए कमल की तरह उदास हो जाते हैं। वे अंतिम संस्कार करते हैं और लंबे समय तक शोक मनाते हैं।

अध्याय 66: दो तपस्वियों का भटकना और वृद्धावस्था में मिलना

 वसिष्ठ भास और विलास की कहानी जारी रखते हैं। माता-पिता की मृत्यु के बाद, दोनों तपस्वी कठोर तपस्या करते हैं जिससे उनके शरीर क्षीण हो जाते हैं। वे एकांत जंगल में उदासीनता से समय बिताते हैं और अपने घर और संपत्ति से दूर भटकते रहते हैं। वृद्धावस्था उन्हें जर्जर कर देती है, लेकिन वे सच्चा ज्ञान प्राप्त नहीं कर पाते।

अंततः वे मिलते हैं और बातचीत करते हैं। विलास भास से पूछता है कि उसने इतना लंबा समय कैसे बिताया और क्या उसकी तपस्या सफल हुई। भास उत्तर देता है कि जब तक वे इस संघर्षमय दुनिया में हैं, तब तक शांति और विश्राम की उम्मीद करना व्यर्थ है। वे इच्छाओं, आशाओं और भयों से मुक्त होने और सच्चा ज्ञान प्राप्त करने की आवश्यकता पर जोर देते हैं।

भास सांसारिक जीवन की क्षणभंगुरता और दुखों का वर्णन करते हैं। वे शरीर की जर्जरता, बुढ़ापे के आगमन और मृत्यु के अपरिहार्य सत्य का उल्लेख करते हैं। वे अनियंत्रित मन की तुलना एक उग्र हाथी से करते हैं और सांसारिक इच्छाओं को दुख का कारण बताते हैं।

वे जीवन को एक मैली धारा, एक लंबी जुड़ी हुई श्रृंखला और चिंताओं के पहिये से बंधे मन के रूपक के माध्यम से समझाते हैं। भास इस गलत विश्वास को उजागर करते हैं कि बाहरी शरीर आंतरिक स्वयं है, जो सभी दुखों का कारण है। वे बताते हैं कि जीवन में सुख और दुख के बीच फंसे सभी मनुष्य बुढ़ापे और मृत्यु की ओर बह जाते हैं।

अध्याय 67: आत्मा और मन का घटनाओं से कोई संबंध नहीं; आंतरिक संबंधों का त्याग

 वसिष्ठ बताते हैं कि आत्मा शरीर से परे है और मन की भावनाओं से अप्रभावित रहती है। वे विभिन्न उदाहरणों से स्पष्ट करते हैं कि आत्मा और सांसारिक वस्तुओं के बीच कोई वास्तविक संबंध नहीं है, जैसे पानी और उसमें प्रतिबिंबित पेड़ या समुद्र और उसकी लहरों के बीच कोई स्थायी बंधन नहीं होता।

वसिष्ठ इस भ्रम पर जोर देते हैं कि शरीर ही आत्मा है, जो दुख का कारण बनता है। बाहरी वस्तुओं से आंतरिक जुड़ाव मन को अशांत करता है, जबकि अनासक्ति मुक्ति की ओर ले जाती है। मन की गतिविधि शरीर को क्रियाशील बनाती है, लेकिन अनासक्त मन कर्मों के बंधनों में नहीं फंसता।

वे सलाह देते हैं कि बाहरी संबंधों के प्रति आंतरिक चिंता से बचें और स्वयं को सभी बाहरी नुकसानों के दुख से मुक्त करें। जब मन बाहरी घटनाओं के साथ अपने आंतरिक संबंध की गंदगी से मुक्त हो जाता है, तो वह बादलों से रहित आकाश की तरह पारदर्शी हो जाता है और आत्मा के साथ एक हो जाता है, जिससे परम आनंद प्राप्त होता है।

अध्याय 68: आसक्ति का दर्द; अनासक्ति की मुक्ति

 वसिष्ठ राम को बताते हैं कि एकता को शरीर और आत्मा के द्वैत में विभाजित करना और केवल शरीर में विश्वास करना बंधन का कारण बनता है। अनंत आत्मा को सीमित मानना भी बंधन है, जबकि यह मानना कि पूरा ब्रह्मांड आत्मा ही है, जीवित मुक्ति की ओर ले जाता है।

वसिष्ठ आसक्ति के दर्द और अनासक्ति की मुक्ति पर जोर देते हैं। सांसारिक वस्तुओं के प्रति आसक्ति दुख और कष्टों को बढ़ाती है, जबकि अनासक्ति मन को शांत और मुक्त करती है। वे विभिन्न उदाहरणों से स्पष्ट करते हैं कि कैसे सांसारिक लगाव मनुष्यों को स्थिर और असहाय बना देता है, जैसे पेड़ या गुफाओं में कैद सरीसृप।

वे प्रशंसनीय और निष्फल सांसारिक झुकावों के बीच अंतर करते हैं। आध्यात्मिक ज्ञान और सही विवेक से उत्पन्न झुकाव प्रशंसनीय हैं, जबकि निम्न शारीरिक या मानसिक स्नेह से उत्पन्न झुकाव निष्फल होते हैं।

वसिष्ठ बताते हैं कि दिव्य मन की इच्छा ही इस ब्रह्मांड की रचना है। सांसारिक पुरुषों का लालच उनके शरीरों को नष्ट कर देता है, और उनके मन दुख और पीड़ा के पात्र बन जाते हैं। सांसारिक सुखों के प्रति आसक्ति की कमी शांति और समृद्धि लाती है, जबकि आंतरिक आसक्ति विनाशकारी होती है।

अंत में, वे सभी प्रकार के सांसारिक बंधनों से मुक्त रहने और अपने मन के साथ संवाद में रहने पर जोर देते हैं, जो जीवन में सच्ची मुक्ति है। अनासक्त मन हमेशा स्पष्ट और उज्ज्वल रहता है और शाश्वत आनंद का अनुभव करता है।

अध्याय 69: अनासक्ति से जीना

एक ज्ञानी व्यक्ति सभी संगतियों में रहता है और जीवन के सभी कर्तव्यों का पालन करता है, फिर भी वह अपने मन की गतिविधियों को देखता रहता है।

वे बताते हैं कि मन को सांसारिक चिंताओं या इस जीवन से संबंधित विचारों में नहीं उलझाना चाहिए। इसे किसी विशेष स्थान या वस्तु पर स्थिर नहीं करना चाहिए, न ही बाहरी सुखों या इंद्रियों के विषयों पर भटकना चाहिए। इसे आंतरिक रूप से ध्यान केंद्रित नहीं करना चाहिए या श्वास, तालू या सिर के मुकुट पर स्थिर नहीं होना चाहिए। इसे किसी भी रंग, चलती या अचल वस्तु, या किसी वस्तु के आरंभ, मध्य या अंत पर ध्यान केंद्रित नहीं करना चाहिए। इसे स्पर्शनीय या श्रव्य वस्तुओं या आनंद और बेहोशी की अवस्थाओं पर विचार नहीं करना चाहिए, न ही विचारों की संख्या से समय की माप पर विचार करना चाहिए।

इसके बजाय, मन को केवल स्वयं की थोड़ी सी बुद्धि के साथ चेतना में विश्राम करना चाहिए, स्वयं-आनंद के अलावा कोई आनंद नहीं चखना चाहिए। इस अवस्था में, जीवित मनुष्य सभी आसक्तियों से रहित होकर एक मृत शरीर की तरह हो जाता है और अपने सांसारिक कार्यों को करने या न करने के लिए स्वतंत्र होता है।

जो जीवित प्राणी स्वयं के विचार से जुड़ा हुआ है, वह कुछ भी न करने पर भी करते और कार्य करते हुए कहा जाता है और कर्मों के परिणामों से मुक्त रहता है। वह अपनी बुद्धिमत्ता को त्याग कर स्वयं चेतना के साथ एक हो सकता है, जिससे उसकी आत्मा शांत और स्थिर हो जाती है और एक उज्ज्वल रत्न की तरह चमकती है। इस प्रकार आत्मा अपने आप में विलुप्त होकर चेतना के क्षेत्र में उठती हुई कही जाती है, और अनिच्छुक मन से कार्य करने वाली पशु आत्मा अपने शरीरधारी अवस्था में कर्मों के परिणामों के अधीन नहीं होती है।

अध्याय 70: जीवित मुक्ति का पूर्ण आनंद

जिन मनुष्यों की आत्माएँ विस्तृत और सांसारिक अनासक्ति के आनंद से संतुष्ट हैं, वे आंतरिक दुख और भय से ऊपर उठ जाते हैं, भले ही वे सांसारिक कार्यों में लगे हों। उनकी आंतरिक शांति उनके चेहरे पर चंद्रमा जैसी चमक के रूप में प्रकट होती है।

वे बताते हैं कि बुद्धिमान व्यक्ति, भले ही व्यस्त मामलों में घूम रहा हो, अपनी आत्मा को उनसे वापस लेकर हमेशा शांत रहता है। आत्मा द्वारा नियंत्रित मन अब दर्द और खुशी की भावनाओं के प्रति संवेदनशील नहीं होता है। जिसने श्रेष्ठ और हीन आत्माओं की प्रकृति को जान लिया है, वह सांसारिक घटनाओं से अप्रभावित रहता है।

वसिष्ठ मन को दृढ़ करने और आध्यात्मिक संवाद और आंतरिक आनंद के माध्यम से आसक्तियों को दूर करने के महत्व पर जोर देते हैं। जागृत आत्मा बाहरी दुनिया के प्रति अपनी अचेतनता से खुद को गहरी नींद में मान सकती है, और आत्मा के प्रकाश को देखकर हमेशा जागृत रह सकती है।

योग ध्यान के अभ्यास से आत्मा स्वयं में सूर्य के शुद्ध प्रकाश को देखती है और अंततः अपनी और परम आत्मा को एक साथ चमकते हुए पाती है। जब मन अपनी मानसिक शक्तियों को खो देता है और खाली रहता है, तो उसे जागते हुए गहरी नींद (सुषुप्त) में कहा जाता है।

इस अवस्था को प्राप्त करने वाला मनुष्य अपने जीवन के कर्तव्यों का निर्वहन कर सकता है, लेकिन वह सुख या दुख से अप्रभावित रहता है। उसके कर्म उसे अच्छे या बुरे परिणामों से पीड़ित नहीं करते। वह अपनी चेतना में स्थिर रहता है और इच्छाओं से मुक्त होकर शांत शीतलता प्राप्त करता है।

अंततः, वसिष्ठ समाधि की अवस्था का वर्णन करते हैं, जो योग के निरंतर अभ्यास से प्राप्त होती है और समय के साथ पूर्ण हो जाती है, जिसे चौथी अवस्था (तुरीय) कहा जाता है। इस अवस्था में, योगी पूर्ण आनंद में होता है और पूरी सृष्टि को एक खेल के रूप में देखता है। वह दुख और भय से मुक्त हो जाता है और इस दुनिया की त्रुटियों और परेशानियों से परे चला जाता है, जिससे उसे इस अवस्था से गिरने का कोई डर नहीं रहता और वह परम आनंद की स्थिति प्राप्त करता है।

अध्याय 71: समाधि और परे; शरीर आत्मा से असंबंधित; जीव के विभिन्न नाम

वसिष्ठ चौथी अवस्था (तुरीय) का वर्णन करते हैं, जो सभी की एकता के ज्ञान के साथ होती है और जीवित मुक्त मनुष्य की विशेषता है। इससे परे एक शून्य की अवस्था है, जो विदेह आत्माओं की अवस्था है। वे राम को अपनी समाधि की अवस्था में रहने और सांसारिक कर्तव्यों को जारी रखने की सलाह देते हैं, यह समझाते हुए कि शरीर का मन से कोई संबंध नहीं है।

वसिष्ठ आत्मा और शरीर के बीच के अंतर को स्पष्ट करते हैं, यह बताते हुए कि आत्मा अमर और शुद्ध है जबकि शरीर नश्वर और अशुद्ध है। वे विभिन्न दृष्टांतों से इस अलगाव को दर्शाते हैं। वे राम को आत्मा के सार पर भरोसा करने और सभी स्थानों और सभी समयों में बंधन और मुक्ति से मुक्त होने की सलाह देते हैं।

वे मन की तुलना दर्पण से करते हैं जिसमें आत्मा आंशिक रूप से दिखाई देती है। अज्ञान मन को सृष्टि का कारण मानता है और इसे जीव, आंतरिक अंग, मन, सोचने का सिद्धांत या विचार जैसे विभिन्न नामों से पहचानता है। राम के पूछने पर, वसिष्ठ बताते हैं कि ये सभी नाम आत्मा के एकल पदार्थ के विभिन्न रूप हैं।

वे जीव के विभिन्न नामों और उसके स्वभाव की व्याख्या करते हैं, यह बताते हुए कि यह अज्ञान में फंसी हुई अनंत आत्मा है। वे शरीर की निष्क्रियता और आत्मा की सक्रियता के बीच अंतर करते हैं। वसिष्ठ बताते हैं कि शरीर के नष्ट होने पर आत्मा नष्ट नहीं होती, बल्कि अपने पूर्व निवास से अलग होकर सार्वभौमिक आत्मा में निवास करती है।

अंत में, वे पुनर्जन्म की प्रक्रिया का वर्णन करते हैं, जिसमें इच्छाओं से बंधे जीवित प्राणी एक शरीर से दूसरे शरीर में अनंत उत्तराधिकार में जाते हैं। वे सांसारिक इच्छाओं के बंधनों में फंसे मनुष्यों के दुखी जीवन पर प्रकाश डालते हैं। ऋषि के प्रवचन के अंत में, सभा विसर्जित हो जाती है।

अध्याय 72: मुक्ति के स्वरूप पर एक व्याख्यान

वसिष्ठ इस अध्याय में मुक्ति के स्वरूप पर विस्तृत व्याख्यान देते हैं। वे राम को बताते हैं कि आत्मा शरीर के जन्म और मृत्यु से परे है, यह निष्कलंक और शाश्वत है। शरीर आत्मा के लिए कुछ नहीं है। वे दृष्टांतों के माध्यम से समझाते हैं कि शरीर के नष्ट होने से आत्मा नष्ट नहीं होती।

वसिष्ठ शरीर और आत्मा के बीच किसी भी वास्तविक संबंध का खंडन करते हैं, उनकी तुलना घोड़े और रथ की लगाम, जलाशय की मिट्टी और साफ पानी, या यात्री और उसके द्वारा छोड़े गए रास्ते से करते हैं। सांसारिक वस्तुएँ और संबंध काल्पनिक हैं और वास्तविक सुख या दुख का कारण नहीं बनते।

वे बताते हैं कि पाँच तत्वों के संयोजन से दुनिया के सभी विभिन्न रूप बने हैं, जैसे एक ही लकड़ी से विभिन्न मूर्तियाँ। बुद्धिमान व्यक्ति इन रूपों को केवल तत्वों के संयोजन के रूप में देखता है और उनसे आसक्त नहीं होता। शरीर, इंद्रिय अंग, आत्मा और मन एक ही शरीर में निकटता से जुड़े होने पर भी एक दूसरे से असंबंधित हैं।

वसिष्ठ आत्मा को अपने ज्ञान के प्रति जागृत होने और वस्तुनिष्ठ ज्ञान को त्यागकर विशुद्ध रूप से व्यक्तिपरक होने का उपदेश देते हैं, जैसे पानी अपनी गंदगी को दूर फेंककर शुद्ध हो जाता है। आत्मा स्वयं को मौलिक कणों से असंबंधित देखती है और शुद्ध आत्मा के रूप में विदेह हो जाती है।

वे बताते हैं कि आत्म-मुक्त व्यक्ति दुनिया में स्वतंत्र रूप से घूमते हैं, सभी इच्छाओं से मुक्त होकर अपने ज्ञान से मानव जाति को समृद्ध करते हैं। वे सांसारिक व्यवहार से विकृत नहीं होते क्योंकि वे मन की सांसारिक विचारों को क्षणिक और महत्वहीन मानते हैं।

वसिष्ठ आत्म-ज्ञान और दृश्यमान घटनाक्रमों के संबंध के ज्ञान के महत्व पर जोर देते हैं। पूर्ण ज्ञान प्राप्त करने वाला व्यक्ति चीजों की झूठी अवधारणाओं में नहीं पड़ता। दृश्यमान घटनाक्रमों के प्रति मन का लगाव बंधन है, जबकि उनसे अलगाव मुक्ति है।

अंत में, वसिष्ठ आत्मा के वास्तविक स्वरूप का वर्णन करते हैं, यह बताते हुए कि यह सभी चीजों में व्याप्त है, फिर भी किसी भी श्रेणी या तत्व से बंधा नहीं है। यह बुद्धिमानों के हृदय में जाना जाता है और इसके बिना किसी भी चीज का कोई अस्तित्व नहीं है। वे राम को अपने मन को सार्वभौमिक आत्मा में स्थिर रखने की सलाह देते हैं।

अध्याय 73: आत्मा के दृश्य; जीवित प्राणियों में इसका अनुभव अधिक प्रकट; — ज्ञान, मुक्ति नहीं

द्वैत के ज्ञान का त्याग करके योगी अपनी आत्मा के स्वरूप को जानता है। वे राम को आत्मा को सूर्य के प्रकाश, अंतहीन आकाश और सभी लोकों में व्याप्त मानने के लिए कहते हैं। यह जानकर कि पूरी सृष्टि आत्मा में समाहित है, सुख और दुख से प्रभावित होना व्यर्थ है।

वसिष्ठ दो प्रकार के व्यक्तिगत अहंकारों का उल्लेख करते हैं जो सत्य के ज्ञान से उत्पन्न होते हैं और मुक्ति की ओर ले जाते हैं। वे एक तीसरे प्रकार के अहंकार की भी बात करते हैं जो शरीर को अहंकार मानता है और दुख का कारण बनता है। वे इन तीनों से परे एकमात्र बुद्धि को देखने का उपदेश देते हैं। आत्मा को तार्किक अनुमान या वेदों के रहस्योद्घाटन से नहीं जाना जा सकता, बल्कि यह प्रत्यक्ष अनुभव से ज्ञात होती है।

दो प्रकार के व्यक्तिगत अहंकार जो सत्य के ज्ञान से उत्पन्न होते हैं और मुक्ति की ओर ले जाते हैं:

वसिष्ठ यहां दो सकारात्मक या शुद्ध प्रकार के व्यक्तिगत अहंकार की बात कर रहे हैं जो सत्य के ज्ञान को समझने के बाद विकसित होते हैं। ये अहंकार मुक्ति में सहायक होते हैं क्योंकि ये संकीर्ण, सीमित पहचान से परे एक व्यापक समझ की ओर ले जाते हैं:

1. सूक्ष्म कण का अहंकार (The ego of a minute particle, transcending all things in its minuteness): यह अहंकार इस अहसास पर आधारित है कि आत्मा अत्यंत सूक्ष्म और सभी चीजों से परे है। व्यक्ति यह अनुभव करता है कि उसका वास्तविक स्वरूप किसी स्थूल शरीर या सीमित पहचान से कहीं अधिक सूक्ष्म और व्यापक है। यह "मैं अत्यंत सूक्ष्म और पारलौकिक स्वयं हूँ" की भावना है। यह अहंकार सभी भौतिक बंधनों से मुक्ति की ओर ले जाता है क्योंकि व्यक्ति अपनी पहचान को स्थूल जगत से अलग देखता है।
   
   

2. सर्वव्यापी एकता का अहंकार (The ego of one’s self... "I am all and everything"): यह अहंकार इस गहरी समझ पर आधारित है कि सभी व्यक्तिगत अहंकार अंततः एक ही सार्वभौमिक आत्मा का हिस्सा हैं। "मेरा" और "तुम्हारा" का भेद वास्तविक नहीं है। सब कुछ एक ही चेतना से जुड़ा हुआ है। यह "मैं सब कुछ हूँ" की भावना है। यह अहंकार द्वैत की भावना को मिटाता है और एकता की भावना को बढ़ाता है, जो मुक्ति का मार्ग है।
   
   

तीसरा प्रकार का अहंकार जो दुख का कारण बनता है:

वसिष्ठ एक नकारात्मक या अशुद्ध प्रकार के अहंकार का भी उल्लेख करते हैं जो दुख का कारण बनता है:

• शरीर को अहंकार मानना (The non-ego which takes the body for the ego): यह अज्ञान पर आधारित अहंकार है जहाँ व्यक्ति अपने भौतिक शरीर को ही अपनी सच्ची पहचान मान लेता है। "मैं यह शरीर हूँ" की यह संकीर्ण भावना सभी दुखों का मूल कारण है। शरीर नश्वर है, परिवर्तनीय है, और सुख-दुख का अनुभव करता है। जब व्यक्ति खुद को शरीर से पहचानता है, तो वह स्वाभाविक रूप से इन दुखों से ग्रस्त हो जाता है और उसे इस जीवन या अगले में शांति नहीं मिलती। वसिष्ठ इसे "गैर-अहंकार जो शरीर को अहंकार मानता है" इसलिए कह रहे हैं क्योंकि सच्चा अहंकार (सत्य का ज्ञान होने पर) शरीर से परे होता है। शरीर को ही अहंकार मानना एक विपरीत, अवास्तविक पहचान है।

इन तीनों से परे एकमात्र बुद्धि को देखना:

वसिष्ठ उपदेश देते हैं कि इन तीन प्रकार के अहंकारों (व्यक्तिपरक, वस्तुनिष्ठ और शरीर-आधारित) से परे एकमात्र शुद्ध बुद्धि या चेतना को देखना चाहिए। यह वह वास्तविक स्वरूप है जो इन सभी अहंकारों का आधार है लेकिन उनसे सीमित नहीं है। यह परम सत्य है।

आत्मा का ज्ञान प्रत्यक्ष अनुभव से:

अंत में, वसिष्ठ जोर देते हैं कि आत्मा को केवल तार्किक अनुमान या वेदों के रहस्योद्घाटन (बौद्धिक समझ) से पूरी तरह से नहीं जाना जा सकता है। आत्मा का सच्चा ज्ञान प्रत्यक्ष अनुभव से प्राप्त होता है। यह एक आंतरिक अनुभूति है, एक गहन जागरूकता है जो तर्क और शब्दों से परे है। जब व्यक्ति इन विभिन्न प्रकार के अहंकारों को पार कर जाता है और अपनी सच्ची प्रकृति को प्रत्यक्ष रूप से अनुभव करता है, तभी उसे वास्तविक मुक्ति मिलती है।

संक्षेप में, वसिष्ठ हमें अहंकार के विभिन्न रूपों को समझने और शरीर-आधारित अहंकार के बंधनों से मुक्त होकर, सत्य के ज्ञान से उत्पन्न व्यापक अहंकारों की ओर बढ़ने के लिए प्रोत्साहित कर रहे हैं। अंततः, लक्ष्य इन सभी अहंकारों से परे जाकर अपनी सच्ची, शाश्वत प्रकृति का प्रत्यक्ष अनुभव करना है।

वे बताते हैं कि शरीर में संवेदनाएँ और मन में विचार सभी संप्रभु आत्मा के गुण हैं, जो अदृश्य और अव्यक्त है। आत्मा सभी स्थानों पर व्याप्त है और तीनों कालों को समझती है, लेकिन अपनी दुर्लभता और विशालता के कारण अगम्य है। यह जीवित प्राणियों में सबसे अधिक प्रकट होती है।

वसिष्ठ कहते हैं कि बौद्धिक आत्मा सर्वव्यापी और स्थिर है, जबकि जीवित प्राणियों की चेतन आत्मा केवल जानवरों में सांस लेती है। आत्मा न तो पैदा होती है और न ही मरती है, न ही कुछ प्राप्त करती है या इच्छा करती है। ज्ञान आत्मा को जागृत करता है, जबकि अज्ञान उसे दुख का कारण मानता है।

वे राम को दुनिया की सभी चीजों के मार्ग में पूरी तरह से देखने और मूर्ख पुरुषों की तरह विलाप न करने की सलाह देते हैं। मुक्ति पृथ्वी या स्वर्ग में सीमित नहीं है, बल्कि बुद्धिमानों के हृदय में निवास करती है। मन की सूक्ष्मता, इच्छाओं को बुझाकर, मुक्ति कहलाती है। सभी भावनाओं से मुक्ति से अधिक महत्वपूर्ण सभी चीजों का ज्ञान है।

अंत में, वसिष्ठ राम को आत्मा के बंधन और मुक्ति के भेदों के बारे में सोचना बंद करने और इसके सार को दोनों से मुक्त मानने की सलाह देते हैं। वे उसे द्वैत के विचारों से मुक्त होकर पृथ्वी पर शासन करने के अपने कर्तव्य में दृढ़ रहने के लिए कहते हैं।

अध्याय 74: सत्य में स्थित व्यक्ति के गुण

बाहरी दुनिया में आनंद लेना आसान है, लेकिन आंतरिक आत्मा की ओर ध्यान मोड़ना कठिन है। सांसारिक सुख क्षणिक और भ्रामक होते हैं, जैसे शराब का नशा या रेगिस्तान में मृगतृष्णा।

वसिष्ठ मन और अहंकार के द्वैत को एक शाब्दिक भेद बताते हैं जिसकी कोई वास्तविकता नहीं है। वे मुक्ति की इच्छा और सांसारिक बंधनों की लालसा दोनों से बचने की सलाह देते हैं, और वैराग्य और विवेक के माध्यम से मन को कमजोर करने का प्रयास करने के लिए कहते हैं।

सत्य में स्थित व्यक्ति बाहरी दुनिया के प्रति आसक्त नहीं होता। उसका मन शांत और संतुष्ट रहता है, जैसे बारिश से धुली हुई गर्म चट्टान या राजा की दौलत पाने वाला भिखारी। उसका चेहरा शरद ऋतु के आकाश की तरह चमकता है और उसकी आत्मा आनंद से भर जाती है। वह शांत, धैर्यवान और स्थिर रहता है, और आंतरिक संतुष्टि का अनुभव करता है।

ऐसा व्यक्ति सभी नश्वर और कमजोर चीजों से ऊपर उठकर हर चीज पर मुस्कुराता है। उसका मन सांसारिक चिंताओं और इच्छाओं से मुक्त होता है, और वह द्वैत के डर से मुक्त होकर सर्वोच्च आनंद में विश्राम करता है। उसे अपने जीवनकाल में मुक्त कहा जाता है क्योंकि वह किसी उपाधि को नहीं लेता, सभी व्यवसायों से दूर रहता है और इच्छाओं से मुक्त होता है।

वसिष्ठ इच्छा के त्याग को पूर्ण आत्मनिर्भरता का स्रोत बताते हैं और कहते हैं कि आत्म-संतोष दुनिया की कठिनाइयों को दूर करता है। इच्छा की कमी से सजे हुए मनुष्य के पास कुछ भी न होने पर भी सब कुछ होता है। वह दुनिया के व्यस्त मामलों और सांसारिक वस्तुओं के प्रति लोगों के लगाव पर तिरस्कार से हंसता है।

सत्य में स्थित व्यक्ति का मन कभी किसी चीज की लालसा करने या किसी और चीज से बचने के विचारों में नहीं लगा रहता है। वह हमेशा स्वयं का स्वामी होता है और दुनिया के खतरों और कठिनाइयों से परे सुरक्षा और सुरक्षा के परमानंद में स्थित रहता है।

अंत में, वसिष्ठ बताते हैं कि सत्य को जानने वाले परियों के बाहरी रूपों को चित्रों की तरह देखते हैं। वे आत्मा को परमानंद से अविभाज्य मानते हैं और आध्यात्मिक आनंद का इस भौतिक शरीर में अनुभव किया जा सकता है। ऐसा व्यक्ति आध्यात्मिक ध्यान में दृढ़ रहता है और सांसारिक प्रलोभनों से विचलित नहीं होता। वह सभी परिस्थितियों में शांत और स्थिर रहता है, और अपनी आत्मा और आध्यात्मिक परमानंद में सांत्वना पाता है।

अध्याय 75: जीवित मुक्तों के उदाहरण

वसिष्ठ विभिन्न ऐतिहासिक और पौराणिक व्यक्तियों के उदाहरण देते हैं जिन्होंने अपने जीवनकाल में मुक्ति प्राप्त की थी, भले ही वे सांसारिक कर्तव्यों और जिम्मेदारियों में लगे हुए थे। इन उदाहरणों के माध्यम से, वसिष्ठ यह स्थापित करते हैं कि बाहरी कार्यों में लगे रहने के बावजूद आंतरिक वैराग्य और मानसिक शांति से मुक्ति संभव है।

वसिष्ठ राजा जनक का उदाहरण देते हैं, जो अपने राज्य के शासन में लगे रहने पर भी सभी चिंताओं से मुक्त होने के कारण जीवित मुक्त थे। वे दिलीप, बुद्ध और मनु जैसे अन्य राजाओं का उल्लेख करते हैं जिन्होंने अपने शासन को शांतिपूर्वक चलाया और मुक्ति के उदाहरण बने। मान्धाता, बाली, नमुचि, वृत्र, प्रह्लाद और संबर जैसे व्यक्तियों का भी उल्लेख किया गया है जिन्होंने विपरीत परिस्थितियों में भी मानसिक शांति बनाए रखी और मुक्त जीवन जिया।

वसिष्ठ अग्नि, देवताओं, बृहस्पति, चंद्रमा, शुक्र, हवाओं और ब्रह्मा जैसे प्राकृतिक और दिव्य entities का उदाहरण देते हैं जो अपने-अपने कार्यों में लगे रहने पर भी अपनी आंतरिक स्वतंत्रता बनाए रखते हैं। वे शिव, स्कंद, नारद और विश्वामित्र जैसे ऋषियों और देवताओं का भी उल्लेख करते हैं जो सांसारिक कार्यों में संलग्न होते हुए भी मुक्त स्वभाव के थे।

वसिष्ठ यह स्पष्ट करते हैं कि जीवित मुक्ति प्राप्त करने वाले कई लोग दुनिया के विभिन्न क्षेत्रों और व्यवसायों में कार्यरत हैं, लेकिन वे अपने भीतर शांत और स्थिर रहते हैं। वे भृगु, भारद्वाज, शुक्र और विश्वामित्र जैसे ऋषियों का उल्लेख करते हैं जिन्होंने एकांत में ध्यान किया, साथ ही जनक, सर्याली और मान्धात्री जैसे राजाओं का भी जो धार्मिकता और आध्यात्मिकता के साथ शासन करते थे। बृहस्पति, शुक्र, सूर्य और चंद्रमा जैसे देवताओं का उल्लेख किया गया है जो दुनिया को आशीर्वाद देते हैं, और अग्नि, वायु, जल और मृत्यु के शासकों का जो सभी प्राणियों की सेवा करते हैं। बाली और प्रह्लाद जैसे पाताल लोक के प्राणियों का भी उल्लेख है जो अपनी पवित्रता के लिए जाने जाते हैं।

अंत में, वसिष्ठ बताते हैं कि सर्वव्यापी आत्मा अपनी इच्छा के अनुसार किसी भी रूप में प्रकट हो सकती है। वे सांसारिक आसक्तियों को त्यागने और आत्म-ज्ञान प्राप्त करने के महत्व पर जोर देते हैं ताकि जीवित मुक्ति प्राप्त की जा सके। वे दो प्रकार की मुक्ति का उल्लेख करते हैं: वर्तमान जीवन में और शरीर से अलग होने के बाद। मन की शांति और स्नेहों का कम होना मुक्ति की ओर ले जाता है, जो मेहनती पूछताछ और तर्क से प्राप्त की जा सकती है।