७.४ योग वशिष्ठ षष्ठम खंड : निर्वाण खंड उत्तरार्ध संक्षिप्त (९७ -१२०)

अध्याय 97 — विभिन्न विश्वास एक ही एकता की ओर ले जाते हैं; आत्म-साक्षात्कार के उदाहरण

वसिष्ठ बताते हैं कि विभिन्न विश्वास अंततः एक ही एकता की ओर ले जाते हैं, और आत्म-साक्षात्कार के उदाहरण देते हैं। वे कहते हैं कि दुनिया दिव्य मन की शून्यता में स्थित परम आत्मा का एक दर्शन है और विभिन्न दार्शनिक और धार्मिक प्रणालियाँ दुनिया और वास्तविकता के बारे में अलग-अलग दृष्टिकोण रखती हैं। कुछ लोग दुनिया को वास्तविक मानते हैं, कुछ इसे भ्रम मानते हैं, कुछ केवल बाह्य दुनिया को मानते हैं, और कुछ समय को सर्वशक्तिमान मानते हैं। वसिष्ठ कहते हैं कि एक सहिष्णु ऋषि सभी स्पष्ट अंतरों को समान रूप से देखता है और जानता है कि दुनिया की सभी विविधताएँ एक सर्वव्यापी और अपरिवर्तनीय आत्मा की अभिव्यक्तियाँ हैं। सत्य रहस्यमय है, लेकिन सभी धर्मात्मा मानते हैं कि एक सर्व-रचनात्मक शक्ति है जो बुद्धि और योजना द्वारा निर्देशित है।

वसिष्ठ विभिन्न विश्वासों के परिणामों पर चर्चा करते हैं, जैसे कि बौद्धों का मानना है कि वास्तविकता एक अनंत शून्यता है, जबकि अन्य दिव्य चेतना को परम लक्ष्य मानते हैं। वे कहते हैं कि हर किसी को अपने विश्वास पर विश्वास करना चाहिए जब तक कि वह ईश्वर के सच्चे आध्यात्मिक ज्ञान तक नहीं पहुँच जाता। बुद्धिमान व्यक्ति शास्त्रों के ज्ञान, अच्छे आचरण और बुद्धिमानों की संगति से ज्ञान प्राप्त करता है। सभी जीवित प्राणी स्वाभाविक रूप से अपनी वास्तविक कल्याण की ओर प्रेरित होते हैं, इसलिए मनुष्यों को उत्तम संगति चुननी चाहिए।

राम पूछते हैं कि वे दूरदर्शी कौन हैं जो दुनिया को घासपात और कांटों से भरा हुआ महसूस करते हुए अंततः अवर्णनीय आनंद की स्थिति में विश्राम करते हैं। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि सभी प्राणियों में कुछ ऐसे व्यक्ति हैं जिनकी उपस्थिति तेज दिन के उजाले जैसी चमक बिखेरती है, जबकि अन्य अज्ञानता के भँवर में फंसे हुए हैं। वे देवताओं, गंधर्वों, विद्याधरों, यक्षों, राक्षसों, पिशाचों, नागों और असुरों के बीच अज्ञानता और भ्रम के उदाहरण देते हैं। हालांकि, वे कुछ ऐसे लोगों का भी उल्लेख करते हैं जिन्होंने मुक्ति प्राप्त की है, जिनमें कुछ देवता (यम, सूर्य, चंद्र, इंद्र, रुद्र, वरुण, वायु, ब्रह्मा, हरि, बृहस्पति, शुक्र), पितर (दक्ष, कश्यप), सात ऋषि (नारद, सनक, कुमार), दानव (हिरण्याक्ष, बलि, प्रह्लाद, संबर, माया, वृत्र, अंध, नमुचि, केशी, मुर), राक्षस (विभीषण, प्रहस्त, इंद्रजित) और नाग (शेष, तक्षक, कर्कोटक) शामिल हैं। कुछ मनुष्य भी अपने जीवनकाल में मुक्त हुए हैं। वसिष्ठ कहते हैं कि पृथ्वी पर बहुत सारे जीवित प्राणी हैं, लेकिन बहुत कम ही सच्चे ज्ञान से प्रबुद्ध हैं।

अध्याय 98 — संगति की प्रशंसा

वसिष्ठ कहते हैं कि जो बुद्धिमान और ज्ञानी संसार के प्रति उदासीन हैं और ईश्वर में लीन हैं, उनकी इच्छाएँ और भ्रम समाप्त हो जाते हैं और शत्रु कम हो जाते हैं। ऐसा व्यक्ति किसी बात से प्रसन्न या चिढ़ता नहीं, सांसारिक वस्तुओं के संग्रह में नहीं लगता, न किसी को परेशान करता है और न ही परेशान होता है। वह आस्तिकता या नास्तिकता की चिंता नहीं करता, न ही धार्मिक तपस्याओं से शरीर को कष्ट देता है। उसका व्यवहार मधुर और बातचीत सुखद होती है, जिसकी संगति सभी के हृदय को प्रसन्न करती है।

वसिष्ठ अच्छे लोगों के गुणों का वर्णन करते हैं कि वे सभी मामलों में बुद्धिमान, शांत मन वाले, शास्त्रों के ज्ञाता और वर्तमान व अतीत के ज्ञाता होते हैं। वे अच्छे रीति-रिवाजों का पालन करते हैं, निःशुल्क मार्गदर्शन करते हैं, असहाय का स्वागत करते हैं और उनका सम्मान करते हैं। वे लोगों को पापों से बचाने के लिए आकर्षित करते हैं, शांत और स्थिर होते हैं, और अपने पुण्य कर्मों से आपदाओं को दूर करने में सक्षम होते हैं। वे आसन्न खतरों को रोकते हैं, निराश लोगों का समर्थन करते हैं और उनकी समृद्धि पर शुभकामनाएं देते हैं। उनका चेहरा चंद्रमा की तरह सुखद और वे शुभचिंतकों की तरह होते हैं, जिनकी प्रसिद्धि दुनिया में फैलती है। पवित्र पुरुष वसंत ऋतु की तरह होते हैं, जिनकी वाणी कोयल के समान मधुर होती है और मन शांत समुद्र की तरह होता है।

वसिष्ठ कहते हैं कि अच्छे लोग अपनी बुद्धिमान सलाह से दूसरों के अशांत मन को शांत करते हैं और सांसारिक परेशानियों का सामना करते हैं। केवल अच्छे लोग ही संकट के समय में उनकी तलाश करते हैं। वे थके हुए यात्री को इस संसार रूपी खतरनाक सागर को पार करने के लिए केवल अपने निर्माता पर भरोसा करने की सलाह देते हैं और अच्छे की संगति को एक मजबूत जहाज के समान बताते हैं। वे व्यर्थ में दुखों पर चिंता न करने और इन गुणों वाले बुद्धिमान व्यक्ति की शरण लेने का आग्रह करते हैं।

वसिष्ठ गुणों का सम्मान करने और दोषों पर ध्यान न देने की सलाह देते हैं। युवावस्था से ही अच्छे और बुरे गुणों को पहचानने की शिक्षा लेने, समझ में सुधार करने और शास्त्रों का अध्ययन करने का महत्व बताते हैं। वे अच्छे लोगों की सेवा करने और बड़े अपराध करने वालों की संगति से बचने का आग्रह करते हैं, क्योंकि कुसंगति मन की शांति को भंग कर सकती है। वे अपने अवलोकन से अधर्मी बनने वाले धर्मियों के उदाहरण देते हैं और अच्छे की संगति को इस और अगले लोक में सुरक्षा और मोक्ष के लिए आवश्यक बताते हैं। अच्छे की संगति, थोड़ी सी भी मांगी जाए, अपने गुणों की सुगंध से नए व्यक्ति को शुद्ध करती है।

अध्याय 99 — पौधों, कीड़ों और जानवरों में चेतना

राम पूछते हैं कि कीड़े-मकोड़ों और जानवरों जैसे नीच प्राणियों की स्थिति क्या है, जो सुख दुख के प्रति संवेदनशील होते हैं लेकिन उनके पास अपने दुखों को दूर करने के क्या साधन हैं। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि सभी प्राणी अपने-अपने अंश के सुखों में भाग लेते हैं और उनकी भूख और इच्छाएँ मनुष्यों के समान होती हैं, केवल अनुपात में भिन्न होती हैं। वे अपने स्वार्थ से प्रेरित होते हैं और अपने उद्देश्यों का पीछा करते हैं। उनका जीवन मनुष्यों की तरह भोजन और प्रावधानों के लिए संघर्ष और चिंता में व्यतीत होता है। पौधे और पेड़ खनिजों से अधिक जागृत होते हैं, जबकि कीड़े-मकोड़े हमेशा बेचैन रहते हैं। उनका जीवन पृथ्वी पर दुखमय होता है और मृत्यु दुख से मुक्ति दिलाती है। जानवर पृथ्वी पर सब कुछ या तो दर्दनाक या सुखद पाते हैं, लेकिन मनुष्यों की तरह अच्छे और बुरे में अंतर करने की क्षमता नहीं रखते हैं। वे मनुष्यों की तरह दर्द और अभाव सहते हैं लेकिन उलाहना नहीं कर सकते। पेड़-पौधे भी मनुष्यों की तरह कष्ट सहते हैं। जानवरों और पक्षियों में भी मनुष्यों की तरह कमी वाले स्थानों से बहुतायत वाले स्थानों पर प्रवास करने की बुद्धि होती है। सुख सभी के लिए समान रूप से स्वादिष्ट होता है और यह उनकी अपनी पसंद से उत्पन्न होता है, जो सभी के लिए अप्रतिरोध्य है। उत्कंठा, भावनाओं और सुखों से उत्पन्न होने वाला सुख और दर्द सभी जीवित प्राणियों के लिए समान होता है, सिवाय ज्ञान और जीवन की कलाओं के।

वसिष्ठ कहते हैं कि सुस्त वनस्पति जगत और निष्क्रिय पर्वत भी भीतर से एक खाली बौद्धिक शक्ति के प्रति सचेत हैं। कुछ लोग पेड़ों और पहाड़ों में चेतना को अस्वीकार करते हैं, लेकिन चलने वाले जानवरों और अधिकांश अज्ञानी मनुष्यों में इसे मामूली मात्रा में स्वीकार करते हैं। द्वैतवाद के ज्ञान से रहित होने के कारण, पहाड़ों और पौधों को दुनिया के अस्तित्व का कोई बोध नहीं होता सिवाय शून्यता के। दुनिया का ज्ञान अपनी प्रकृति के पूर्ण अज्ञान के साथ होता है। दुनिया हमेशा निर्वचन आलस्य की स्थिति में रहती है, बिना किसी शुरुआत या अंत के। यह अपनी रचना से पहले की स्थिति में ही मौजूद है और हमेशा ऐसे ही चलती रहेगी। यह न तो व्यक्तिपरक है और न ही वस्तुपरक, न पूर्ण है और न ही शून्यता। खाली चेतना में सुख या दुख से मुक्त होकर, यहाँ कुछ भी मौजूद या गैर-मौजूद नहीं मिलता है।

वसिष्ठ राम से पूछते हैं कि वे अपनी पूर्ण शून्यता की स्थिति क्यों त्यागते हैं और इस दुनिया के अपने काल्पनिक शहर से क्या प्राप्त करते हैं। सही ज्ञान की कमी से दुनिया का भ्रम होता है, जो झूठे ज्ञान का पता चलते ही दूर हो जाता है। दुनिया एक सपने की तरह है जिस पर भरोसा करना व्यर्थ है। जागृत अवस्था में जो ज्ञात है वह नींद में अन्यथा नहीं हो सकता। वर्तमान, अतीत और भविष्य का ज्ञान अंतहीन अवधि के अज्ञान से उत्पन्न होता है। एक शरीर का दूसरे द्वारा विनाश आंतरिक आत्मा को कोई क्षति नहीं पहुँचाता है। खाली चेतना शरीरों की झूठी धारणा को जन्म देती है, इसलिए शरीर का नुकसान बुद्धि को प्रभावित नहीं करता है। जागृत आत्मा दुनिया को चेतना की शून्यता में देखती है जैसे नींद में। भौतिक चीजों के विचार पिछली छापों से उत्पन्न होते हैं। दुनिया एक सपने या कल्पना का काम है, इसलिए इसे वास्तविकता मानना मस्तिष्क की त्रुटि है। यादें वायवीय आकारों को ठोस आकृतियों के रूप में प्रस्तुत करती हैं। इस त्रुटि ने मन पर कब्जा कर लिया है जैसे असत्य को सत्य मान लिया जाता है। वास्तव में केवल दिव्य चेतना है। स्मृति और विस्मृति का सिद्धांत कुछ भी नहीं जाता है। अज्ञान चीजों को केवल उनके भौतिक प्रकाश में देखता है, और इस बोध में सच्चा ज्ञान निहित है। अंत में भौतिकता की त्रुटि को दूर करने के बाद, केवल ईश्वर की शुद्ध आत्मा शेष रहती है। दुनिया दिव्य चेतना की शून्यता में स्वयं पर चमकती है। जो कुछ भी तर्क और प्रमाण से सत्य पाया जाता है, वही निश्चित सत्य है। भौतिक दुनिया का ज्ञान झूठा साबित होने पर भी हमें गुमराह करता है। दिव्य ज्योति का प्रकाश चेतना में अपना प्रतिबिंब डालता है। मृत्यु के बाद पुनर्जन्म होने या न होने पर कोई वास्तविक नुकसान नहीं होता, और दर्शन के प्रकाश से मुक्ति मिलने पर किसी भी स्थिति में दुख का कोई कारण नहीं होता। केवल एक अज्ञानी ही अज्ञानी की स्थिति को जानता है। बुद्धिमान पूरी तरह से अज्ञानी हैं। दिव्य चेतना का खुला क्षेत्र "मैं", "तुम", "वह" और यह और वह की विभिन्न छवियों का प्रतिनिधित्व करता है जैसे एक पेड़ अपने विभिन्न रूपों को दिखाता है।

अध्याय 100 — नास्तिकता का खंडन, भौतिक निर्धारण

राम नास्तिकता और भौतिक निर्धारण के विरुद्ध तर्क पूछते हैं। वे उन लोगों की स्थिति के बारे में जानना चाहते हैं जो दुनिया से जुड़े हैं और मृत्यु के भय से मुक्त रहने को ही सुख मानते हैं, मृतकों के पुन: प्रकट होने में विश्वास नहीं करते। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि जिसका जैसा विश्वास होता है, वह उसे अपनी चेतना में पाता है। चेतना सर्वव्यापी है, जैसे आकाश। अज्ञानी द्वैतवादी इसे द्वैत मानते हैं, जबकि बुद्धिमान इसे एक ही मानते हैं। सृष्टि से पहले अराजकता का अस्तित्व मानना गलत है, क्योंकि सृष्टि ब्रह्म से हुई है, जो कारण रहित है। जो वेदों और अंतिम विघटन को नहीं मानते, वे बिना रहस्योद्घाटन और धर्म के हैं, और मृतकों के समान हैं।

वसिष्ठ कहते हैं कि जिनकी बुद्धि शास्त्रों में स्थिर है, वे सब कुछ ब्रह्म मानते हैं। हमारी चेतना हमेशा जागृत रहती है, चाहे शरीर रहे या न रहे। यदि हमारी धारणाएँ चेतना उत्पन्न करती हैं, तो मनुष्य दुखी होगा, क्योंकि आत्मा की आनंदमय स्थिति के अलावा अन्य भावनाएँ ही दुख का कारण बनती हैं। ब्रह्मांड को बौद्धिक शून्यता की भव्यता जानकर, सुख या दुख की भावनाएँ शून्य में उत्पन्न नहीं हो सकतीं। जो आत्मा की एकता के प्रति सचेत हैं, वे दुख नहीं अनुभव करते। शरीर आत्मा नहीं है; चेतना सब कुछ है, और दुनिया वैसी ही है जैसी चेतना मानती है। हमारी शारीरिक अवधारणाएँ हमें पृथ्वी, जल और स्वर्ग की चीजों की अवधारणाएँ उनके भौतिक रूपों से स्वतंत्र रूप से देती हैं, जैसे सपनों में।

वसिष्ठ कहते हैं कि चेतना ही सचेत आत्मा है, और इसका दृढ़ विश्वास ही सत्य माना जाता है। सभी शास्त्रों का अधिकार चेतना के प्रमाण पर आधारित है। नास्तिकों की चेतना भी, सही तर्क से शुद्ध होकर, अच्छे परिणाम देती है। लेकिन विकृत समझ को कभी सुधारा नहीं जा सकता। आत्म-चेतना मनुष्य की आत्मा है, और इसकी दृढ़ता या कमजोरी के अनुसार सुख या दुख बढ़ता या घटता है। यदि मनुष्यों में चेतना न हो, तो दुनिया निर्जीव लगेगी। आत्म-चेतना की कमी से भौतिकवाद उत्पन्न होता है, जो नींद के अंधेरे अज्ञान के समान है।

राम नास्तिक के बारे में पूछते हैं जो स्वर्ग की दस दिशाओं के अंत को नकारता है, दुनिया के विनाश में विश्वास नहीं करता, और केवल दृश्यमान पर विश्वास करता है। 

वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि जो चेतना के अस्तित्व को नकारते हैं, वे अज्ञान में डूबे रहते हैं। इंद्रियगम्य वस्तुओं का ज्ञान मन को अंधकार में रखता है, इसलिए ऐसे लोगों की मृत्यु को अंतिम आनंद माना जाता है। शुद्ध समझ वाले पुनर्जन्म नहीं लेते, जबकि मंद बुद्धि वाले अंधकार में डूबे रहते हैं। दार्शनिकों के लिए दुनिया एक वायवीय शहर की तरह है। कुछ स्थिरता और कुछ कमजोरी मानते हैं, लेकिन इन विचारों से सुख नहीं बढ़ता और दुख कम नहीं होता। चेतना का सार असीमित है, जबकि अचेतनता सीमित है। शरीर बुद्धि का उत्पाद है, न कि बुद्धि शरीर का। चेतना सभी जीवित प्राणियों की आत्माओं में वितरित है। सार्वभौमिक आत्मा विभिन्न प्रजातियों की कल्पना करती है, जैसे बीज पौधों की। जो कुछ भी सोचा या कल्पना किया जाता है, वह तुरंत उत्पन्न होता है।

वसिष्ठ कहते हैं कि चेतना की शून्यता सपने में शहर का दृश्य प्रस्तुत करती है, वैसे ही दुनिया अपनी रचना से ही विविध पहलुओं को प्रस्तुत करती है। दुनिया के पहले गठन में भौतिक कारणों की आवश्यकता नहीं थी; यह अपने आप उत्पन्न हुई जैसे सपने में दृश्य। सपने के शहर की तरह, दुनिया धीरे-धीरे प्रकट होती है। यह सारी सृष्टि चेतना की शून्यता है, जिसमें कोई द्वैत नहीं है। यह बुद्धि का एक समतल क्षेत्र है। चेतना की चांदनी शीतलता फैलाती है और सभी को प्रसन्न करती है। दुनिया ईश्वर के मन में अपनी रचना से पहले की खाली अवस्था में हमेशा के लिए स्थित है और अंतिम विनाश पर कुछ भी नहीं रह जाएगी। बुद्धिमान आँख का खुलना और बंद होना ही दुनिया के प्रकट और गायब होने का कारण है। दुनिया चेतना पर निर्भर करती है और दर्शकों की कल्पना के अनुसार विभिन्न रूपों में दिखाई देती है। बुद्धिमानों के मन गर्मी के आकाश की तरह शुद्ध होते हैं। पवित्र लोग स्वयं को अपनी बुद्धि के अलावा कुछ नहीं मानते और अज्ञान और समाज के दोषों से मुक्त होते हैं। वे भाग्य के उपहारों को समान रूप से साझा करते हैं और एक मशीन की तरह अपने सांसारिक कार्यों में लगे रहते हैं।

अध्याय 101 — चेतना स्वयंसिद्ध है; मृत्यु से डरने का कोई कारण नहीं

वसिष्ठ कहते हैं कि चेतना शरीर की आत्मा है और हर जगह स्थित है। चेतना से अधिक स्वयंसिद्ध कुछ भी नहीं है। यह आकाश का स्पष्ट विस्तार और दर्शक-दृश्य का दर्शन है, जो पूरी दुनिया को घेरता है। नास्तिक भविष्य की स्थिति में विश्वास नहीं करते क्योंकि वे इससे अनजान हैं, लेकिन ज्ञान ही उनके विश्वास का आधार है। दुनिया हमारे छिपे हुए ज्ञान के शून्य में उत्पन्न सपने का केवल एक नाम है। हमारी चेतना आंतरिक रूप से अच्छे और बुरे को जानती है। शुद्ध आत्मा हवा की शून्यता में प्रकट होती है, जहाँ कोई दृष्टिकोण प्रदर्शित नहीं होता। सचेत आत्मा अमर है, इसका कोई भौतिक रूप नहीं है, और यह एक शून्य है जिसमें सभी अस्तित्व और गैर-अस्तित्व लहरों की तरह हैं। हम सभी चेतना के शून्य में तैर रहे हैं और कोई भी वास्तव में मरता नहीं है क्योंकि चेतना मृत्यु के प्रति संवेदनशील नहीं है।

वसिष्ठ कहते हैं कि चेतना के पास स्वयं के अलावा कुछ भी सचेत होने के लिए नहीं है, इसलिए द्वैत केवल चेतना की व्यक्तिपरकता है। खाली बुद्धि का कोई उत्पाद या संतान नहीं है, और यदि बुद्धि मर जाए तो हम सब कहाँ से आएंगे? नास्तिक, जो चेतना को नकारते हैं, वे वास्तव में क्या हैं? खाली चेतना ही ब्रह्म है, जिसे कुछ ज्ञान, कुछ शून्य, कुछ आत्मा और कुछ बुद्धि कहते हैं। परम आत्मा नामों से परे हमेशा समान रहती है। शरीर कितना भी बड़ा या छोटा हो, इससे कोई लाभ या हानि नहीं होती क्योंकि आत्मा हमेशा समान रहती है। हमारे पूर्वज मर चुके हैं, लेकिन उनकी बुद्धि नष्ट नहीं हुई है, अन्यथा हमारा पुनर्जन्म नहीं होता। बुद्धि न तो उत्पन्न होती है और न ही नष्ट होती है; यह हमेशा अविनाशी है। चेतना का अनंत क्षेत्र ब्रह्मांड का दृश्य प्रदर्शित करता है, जो उदय या अस्त होने के परिवर्तनों से रहित है। बुद्धि दुनिया के प्रतिबिंब का प्रतिनिधित्व करती है और परम आत्मा के शून्य में स्थित है। अज्ञान के बादल ब्रह्मांड के उज्ज्वल पहलू को अंधकारमय करते हैं। बुद्धि स्वयं शरीर की आत्मा है और हवा की तरह हमेशा विद्यमान है।

इसलिए मृत्यु से डरना व्यर्थ है; एक शरीर से दूसरे में जाना आनंददायक है। यदि मृत्यु के बाद पुनर्जन्म नहीं है, तो यह वांछनीय है क्योंकि यह दुख और भय से मुक्ति दिलाती है। जीवन और मृत्यु वास्तव में कुछ नहीं हैं, केवल बुद्धि के प्रतिनिधित्व हैं। यदि मृतकों का पुनर्जन्म होता है, तो यह खुशी और दुख दोनों का कारण है। एक क्षयकारी शरीर का स्वस्थ शरीर के लिए विनाश बेहतर परिवर्तन है। यदि मृत्यु अंतिम विघटन है, तो भी यह वांछनीय है क्योंकि दर्द समाप्त हो जाते हैं। यदि मृत्यु नए शरीर में पुनर्जन्म है, तो यह महान आनंद का कारण होना चाहिए। यदि मृत्यु को बुरे कर्मों के दंड के डर से डरा जाता है, तो यह जीवन से अलग नहीं है जहाँ हम अपने अपराधों के लिए दंड भुगतते हैं। इसलिए दोनों लोकों में सुरक्षा के लिए बुराई से बचें।

वसिष्ठ कहते हैं कि सभी मरने के डर से रोते हैं, लेकिन फिर से जीने की बात कोई नहीं करता। जीवन और मृत्यु का अर्थ क्या है और वे कहाँ घटित होते हैं? क्या वे केवल हमारी चेतना में नहीं होते हैं और मन के शून्य में घूमते हैं? अपनी सचेत आत्माओं के साथ दृढ़ रहें और अनासक्ति के साथ अपना भाग निभाएं। शून्यता के बीच स्थित होने के कारण, कुछ भी मांगने या चाहने के लिए नहीं है। सपने के दिवास्वप्न में बहकर, समय और परिस्थितियों के उपहारों का आनंद लेते हुए, बिना डर के जो कुछ भी मिलता है उससे संतुष्ट रहें। पवित्र ऋषि जीवन के कोलाहल में शांत मन से आचरण करता है। वह न तो मृत्यु पर दुखी होता है और न ही जीवन पर प्रसन्न। वह न कुछ पसंद करता है और न ही घृणा करता है, और न ही कुछ चाहता है। बुद्धिमान व्यक्ति, सब कुछ जानने के बावजूद, एक अज्ञानी मूर्ख की तरह जीता है, दृढ़ और निडर रहता है, और अपने जीवन और मृत्यु को सड़े हुए भूसे के समान मानता है।

अध्याय 102 — जागृत का जीवन; ज्ञान का दिखावा

राम पूछते हैं कि एक पवित्र व्यक्ति, जो आदि और अंत रहित परम सार को जान लेता है, किस पूर्णता की तलाश करता है। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि ऐसा व्यक्ति एकांत में रहता है, प्रकृति से मित्रता करता है, और शहरों को रेगिस्तान मानता है। उसके लिए आपदाएँ आशीर्वाद और खतरे उत्सव होते हैं। वह शांत, अनासक्त और सभी के प्रति दयालु होता है, लेकिन स्वयं के प्रति सख्त। उसकी कोई व्यक्तिगत इच्छा नहीं होती, केवल सामान्य कल्याण की कामना होती है। वह दुख, भय और चिंता से रहित दिखता है, लेकिन हमेशा उदास दिखता है। वह न तो प्रसन्न होता है और न ही निराश, और न ही कुछ पाने की इच्छा रखता है, हालाँकि उसमें भावनाएँ हो सकती हैं जो चेहरे पर दिखाई नहीं देतीं। वह दूसरों के सुख-दुख में सहभागी होता है, लेकिन उसका मन हर परिस्थिति में अजेय रहता है। वह स्वभाव से ही धार्मिक कार्यों में प्रवृत्त होता है, सुखदता या सुस्ती का शौकीन नहीं होता, और धन की इच्छा नहीं रखता। वह गरीबी या अमीरी में भी कानून का पालन करता है और जीवन की अप्रत्याशित घटनाओं से विचलित नहीं होता।

वसिष्ठ कहते हैं कि बुद्धिमान कभी-कभी हर्षित या दुखी दिखते हैं, लेकिन उनकी शांति भंग नहीं होती। वे पृथ्वी पर अभिनेताओं की तरह भूमिका निभाते हैं। सत्य जानने वाले लोभी संबंधी और झूठे मित्रों  से स्नेह नहीं रखते। वे दूसरों के प्रति स्नेह रखते हैं, लेकिन अनासक्त रहते हैं। अज्ञानी कामुक सुखों में डूब जाते हैं, जबकि बुद्धिमान बाहरी रूप से शांत और आंतरिक रूप से अनासक्त रहते हैं। राम पूछते हैं कि सच्चे ऋषि को ढोंगियों से कैसे पहचाना जाए। वसिष्ठ कहते हैं कि ऐसा स्वभाव, चाहे वास्तविक हो या ढोंग, मनुष्य की उच्चतम पूर्णता है। अनासक्त व्यक्ति भी सांसारिक कार्य करते हैं। वे आलोचना पसंद नहीं करते, लेकिन करुणावश अज्ञानियों की आलोचना करते हैं। वे घटनाओं को छाया की तरह जानते हैं और सपने में सोने को पकड़ने की भ्रांति समझते हैं। उनके मन में एक शीतलता होती है जो दूसरों के लिए अज्ञात होती है। शुद्ध मन वाले ही पाखंडियों को पहचान सकते हैं। बुद्धिमान अपने गुणों को छिपाते हैं क्योंकि उन्हें सार्वजनिक प्रशंसा की आवश्यकता नहीं होती। एकांत, गरीबी और अनादर शांतिप्रिय ऋषि को प्रिय होते हैं। जानने योग्य के सचेत ज्ञान से मिलने वाली खुशी अवर्णनीय और दूसरों के लिए अदृश्य होती है। अहंकारी अपनी योग्यता का प्रदर्शन चाहता है, लेकिन ज्ञानी अहंकार से परे होते हैं।

वसिष्ठ कहते हैं कि अज्ञानी भी मंत्रों और दवाओं से अलौकिक शक्तियाँ प्राप्त कर सकते हैं। प्रयास करने वाला सफल होता है, चाहे वह चतुर हो या अज्ञानी। अच्छे या बुरे कर्मों की प्रवृत्तियाँ पिछले जन्मों के कर्मों का परिणाम होती हैं और उचित समय पर प्रकट होती हैं। अहंकारी भोग की इच्छा से खेचरी योग का अभ्यास करते हैं और अलौकिक शक्तियाँ प्राप्त करते हैं। बुद्धिमान ऐसे अभ्यासों को व्यर्थ जानते हैं और अपने कर्मों का प्रदर्शन नहीं करते। उन्हें योग के अभ्यास से कोई लाभ या हानि नहीं होती। उन्हें किसी से कुछ भी प्राप्त नहीं होता और किसी भी चीज के नुकसान से कुछ भी नहीं खोता।

वसिष्ठ कहते हैं कि उदार और ज्ञानी के लिए पृथ्वी या स्वर्ग में कुछ भी वांछनीय नहीं है। जो दुनिया को धूल का ढेर जानता है, उसके लिए इसमें क्या वांछनीय हो सकता है? मौन ऋषि ज्ञान से परिपूर्ण और मानव समाज से अनासक्त रहता है, जो कुछ भी होता है उससे संतुष्ट रहता है। वह आंतरिक रूप से शांत और वाणी में आरक्षित रहता है। उसके मन में शाश्वत सत्य होते हैं और उसके विचार उज्ज्वल होते हैं। वह शांत स्वभाव का होता है और दूसरों को प्रसन्न करता है। पंडितों के बुद्धिमान वचन आत्मा को आनंदित करते हैं। बुद्धिमानों के संक्षिप्त वचन ज्ञान फैलाते हैं और मानव जाति को समृद्ध करते हैं। उनके वचन दुनिया की उपस्थिति को जादू के शो की तरह झूठा साबित करते हैं। वे सांसारिक चिंताओं को धीरे-धीरे दूर करने की बुद्धिमानी सिखाते हैं। बुद्धिमान संत अपने शरीर में गर्मी और ठंड के प्रति उतने ही उदासीन होते हैं जैसे दूसरों के शरीरों में गड़बड़ी हो। वे करुणा और दान में फलदायक वृक्ष के समान होते हैं। ज्ञान के महल में बैठा व्यक्ति अपने लिए दुखी नहीं होता, बल्कि दूसरों के दुखों पर दया करता है। बुद्धिमान व्यक्ति दुनिया के सागर में लहरों से फेंके गए फूल की तरह होता है, जो किनारे पर पहुँचने पर शांत हो जाता है। वह दुनिया और उसके लोगों के अपरिवर्तित मार्ग पर हँसता है और उनकी आदतन त्रुटियों पर मुस्कुराता है। वह अज्ञानी पुरुषों को भ्रम में भटकते देखकर चकित होता है। उसने आठ प्रकार की समृद्धि को भूसे के समान ठुकराना सीख लिया है। वह दूसरों पर हँसने की इच्छा रखता है, लेकिन सहिष्णुता और धैर्य बनाए रखता है। वह कुछ को गुफाओं में, कुछ को तीर्थों में, कुछ को घर पर और कुछ को भटकते हुए देखता है। कुछ मौन व्रत रखते हैं और कुछ ध्यान में लीन रहते हैं। कुछ विद्वान हैं और कुछ छात्र। कुछ राजकुमार हैं और कुछ पुजारी, जबकि कुछ अज्ञानी हैं। कुछ जादू टोना में माहिर हैं और कुछ अन्य कलाओं में, जबकि कुछ अज्ञानी हैं। कुछ अनुष्ठानों में लगे हैं और कुछ ने उन्हें त्याग दिया है। आत्मा शरीर, इंद्रियाँ, मन या भावनाएँ नहीं है। यह चेतना है जो हमेशा जागृत रहती है और कभी सोती या मरती नहीं है। यह अविनाशी, सर्वव्यापी, स्थिर, अचल, अनंत और शाश्वत है। जागृत और प्रबुद्ध आत्मा कभी भी दूषित नहीं होती, चाहे वह कहीं भी हो। चाहे मनुष्य नरक जाए या स्वर्ग, या हवा में घूमे, या कुचल दिया जाए, अमर चेतना कभी भी शरीर के साथ नहीं मरती और न ही शरीर के परिवर्तनों से प्रभावित होती है। वह शांत हवा की तरह स्थिर रहती है, जो स्वयं अजन्मा देवता है।

अध्याय 103 — चेतना ज्ञान और अज्ञान दोनों बनाती है; योग वसिष्ठ की प्रशंसा; — कारणता या भौतिकता की असंभवता

वसिष्ठ कहते हैं कि आदि और अंत से रहित चेतना, जो हमेशा चमकती रहती है, कभी नष्ट नहीं होती। यही आत्मा है, जो अविनाशी है, अन्यथा दुनिया का पुन: निर्माण और आत्माओं का पुनर्जन्म नहीं हो सकता। सभी चीजें बदलती हैं, लेकिन चेतना अपरिवर्तनीय है और सभी में समान रूप से मानी जाती है। हम ठंडक, गर्मी और मिठास महसूस करते हैं, लेकिन चेतना के बारे में केवल स्पष्ट और पारदर्शी होने का ज्ञान रखते हैं। यदि शरीर के विनाश के साथ आत्मा नष्ट हो जाती है, तो शोक क्यों करें? इसके विनाश पर आनंद मनाना चाहिए जो जीवन के दुखों से मुक्त करता है। शरीर के नुकसान से बुद्धि का नुकसान नहीं होता। जीवित लोग मृतकों की आत्माओं को भूत के रूप में मंडराते देख सकते हैं। यदि आत्मा शरीर के समान समय तक रहती है, तो मृत शरीर क्यों नहीं हिलता? भूत देखना मन की भावना है, तो अक्सर भूत क्यों नहीं दिखते? दूर देश में मरने वालों के भूत क्यों नहीं दिखते, केवल आँखों के सामने मरने वालों के क्यों?

वसिष्ठ कहते हैं कि चेतना सभी की आत्मा है और हर जगह है, इसलिए किसी स्थान पर सीमित नहीं है। यह सभी द्वारा समान रूप से मानी जाती है और सभी चीजों के ज्ञान का कारण है। सृष्टि के आरंभ में इसका कोई अन्य कारण नहीं हो सकता। ब्रह्मांड द्वैत नहीं, बल्कि एकता का प्रतिबिंब है। घटनाएँ विचारों की प्रतियाँ हैं और उनकी दृश्यमानता का भ्रम झूठा है। घटनाएँ दिव्य चेतना में सर्वशक्तिमान शक्ति का प्रदर्शन हैं। जागृत समझ दृश्यमान को सपने की तरह देखती है, न कि गहरी नींद के अज्ञान में। ज्ञान और अज्ञान समान हैं, अंतर केवल शाब्दिक है। दिखाई देने वाली कोई भी चीज सार में ठोस नहीं है। दूसरों द्वारा देखे जाने की बात त्रुटि और तर्क की कमी का परिणाम है। इसलिए आध्यात्मिक ज्ञान के लिए तर्क का प्रयोग करें। मेहनती पूछताछ से दोनों लोकों में सफलता मिलेगी। आध्यात्मिक ज्ञान अज्ञान दूर करेगा, लेकिन निरंतर अभ्यास आवश्यक है। चिंताओं को छोड़कर पवित्र व्रतों का पालन करें। शास्त्रों का अध्ययन कल्याण की ओर ले जाता है। आध्यात्मिक ज्ञान में कुशल न होने पर भी, वरिष्ठों से चर्चा से सुधार हो सकता है। अनमोल खजाने के लिए प्रयास करें या थक जाने पर छोड़ दें। विधर्मी ग्रंथों से बचें और प्रामाणिक शास्त्रों का अध्ययन करें, जिससे मन की शांति मिलेगी। मन की गति बुद्धि और मूर्खता के चैनलों में चलती है।

वसिष्ठ कहते हैं कि योग वसिष्ठ से बेहतर कोई शास्त्र नहीं है। इसका अध्ययन श्रेष्ठ ज्ञान प्रदान करता है। इसका ज्ञान माता-पिता की देखभाल और धार्मिक कार्यों से अधिक लाभकारी है। यह दुनिया आत्मा का कारागार है और अज्ञान मन का जहरीला दर्द है। आत्मा के ज्ञान से ही मुक्ति मिलती है। अज्ञान के अंधेरे भ्रम ने अहंकार की भावना पैदा की है। शास्त्रों के अर्थ पर विचार करके ही मुक्ति मिल सकती है। दुनिया एक खोखली गुफा है जिसमें भ्रम का भयानक साँप छिपा है। भ्रम व्यर्थ सुखों पर पलता है जो अंत में क्षणभंगुर साबित होते हैं। जीवन हवा की तरह तेजी से बीत रहा है और हम अनजान हैं। लापरवाही से हम अपनी मृत्यु को बढ़ावा दे रहे हैं। हम सभी मृत्यु में जीते हैं, आशा और भय से चलते हैं। मृत्यु का आगमन दर्दनाक होता है। धन और सम्मान के लिए जीवन गँवाने वाले अज्ञानी हैं। वे शास्त्रों से स्थायी आनंद प्राप्त नहीं करते। जब बुद्धि के क्षेत्र में दिव्य आनंद प्राप्त किया जा सकता है, तो बुरे शत्रुओं के पैरों को सिर पर क्यों रखा जाए? अहंकार और अज्ञान छोड़कर महान आत्मा के ज्ञान से मुक्ति मिलेगी। वसिष्ठ राम को लगातार उपदेश दे रहे हैं ताकि वे अपने अहंकार के ज्ञान को त्यागकर आत्मा के ज्ञान की ओर मुड़ें। मृत्यु के आने से पहले उपाय न करने पर मृत्यु के समय कोई तैयारी नहीं हो पाएगी। आत्मा के सच्चे ज्ञान के लिए यही एकमात्र कार्य है। यह पुस्तक आध्यात्मिक ज्ञान को प्रकाशित करेगी। आत्म-ज्ञान वाला लेकिन शास्त्रों से अनभिज्ञ व्यक्ति यहाँ सब कुछ स्पष्ट रूप से समझ पाएगा।

वसिष्ठ कहते हैं कि यह शास्त्रों के प्रमुख कार्यों में सर्वश्रेष्ठ है, समझने में आसान और आनंददायक है। इसमें कुछ भी नया नहीं है, केवल आध्यात्मिक दर्शन में ज्ञात बातें हैं। इसमें निहित कहानियाँ आनंद से पढ़नी चाहिए। यह पुस्तक अपनी तरह की सर्वश्रेष्ठ है। जो विद्वानों को भी पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है, वह इस पुस्तक में स्पष्ट रूप से समझाया जाएगा। शास्त्रों के लेखकों का अनादर नहीं करना चाहिए, बल्कि उनके अर्थ को समझने के लिए तर्क का प्रयोग करना चाहिए। अज्ञान, ईर्ष्या, अभिमान और भ्रम से इस शास्त्र की उपेक्षा करने वाले अपनी आत्माओं के हत्यारे हैं और बुद्धिमानों की संगति के अयोग्य हैं। वसिष्ठ राम और दर्शकों की सीखने की क्षमता और अपनी सिखाने की क्षमता को जानते हैं। वे करुणावश यह ज्ञान दे रहे हैं। बुद्धि विकसित होते देखकर वे ज्ञान देने में रुचि रखते हैं। वे मनुष्य हैं, इसलिए सहानुभूति रखते हैं। वे सभी को बुद्धिमान और शुद्ध आत्मा मानते हैं। इन गुणों के कारण ही वे मित्रवत हैं। अब अनासक्ति के सत्य को शीघ्रता से समझें। इस जीवन में मृत्यु और नरक की आग की बीमारियों का इलाज न करने वाला, जब वे असाध्य हों तो क्या करेगा? जब तक दुनिया से अरुचि नहीं होगी, इच्छाओं का अंत नहीं होगा। आत्मा को ऊंचा करने का एकमात्र साधन इच्छाओं को कम करना है। दुनिया में जो कुछ भी अच्छा लगता है, वह आत्मा को बांधता है और खरगोश के सींग की तरह गायब हो जाता है।

वसिष्ठ कहते हैं कि सांसारिक वस्तुएँ अप्रयुक्त और कम समझी जाने पर अच्छी लगती हैं, लेकिन अंत में वे कुछ भी नहीं साबित होतीं या विनाश की ओर ले जाती हैं। सही तर्क से सभी सांसारिक अस्तित्व कुछ भी नहीं साबित होते। वे वास्तविक कैसे हैं, स्व-अस्तित्व वाले हैं या बनाए गए हैं, स्थायी हैं या अस्थायी हैं, यह सही ढंग से नहीं जाना जा सकता। यह कहना कि सभी सांसारिक अस्तित्व स्व-अस्तित्व वाले हैं क्योंकि उनका कोई कारण नहीं है, या वे पहले ही बनाए गए थे, यह साबित करता है कि सभी अस्तित्व अजन्मा और शाश्वत परम सत्ता है। इंद्रियों से परे सत्ता में चेतना का कोई कारण नहीं है। मन इंद्रियगम्य वस्तुओं का कारण नहीं है क्योंकि मन छठा अंग है। एक अवर्णनीय प्रभु इन विभिन्न नामों वाली चीजों का कारण कैसे हो सकता है? वास्तविकता में ये अवास्तविकताएँ कैसे हो सकती हैं, और अनंत शून्य इन परिमित ठोस शरीरों को कैसे समाहित कर सकता है? प्लास्टिक शरीर प्लास्टिक उत्पन्न करता है, जैसे बीज अपनी तरह के फल पैदा करते हैं। लेकिन निराकार शून्य से ठोस रूप कैसे उत्पन्न हो सकते हैं, या निराकार मन से ठोस शरीर कैसे निकल सकता है? खाली शून्य से ठोस बीज की उम्मीद कैसे की जा सकती है? इसलिए यह सोचना धोखा है कि भौतिक दुनिया अभौतिक और निराकार शून्य चेतना से उत्पन्न होती है। परम सत्ता में निर्माता या रचना की कोई शर्तें नहीं हैं। ये अवस्थाएँ शब्दों की रचनाएँ हैं और अज्ञान प्रकट करती हैं। सहायक कारणों की कमी सक्रिय एजेंट और उसकी रचना के कार्य को गलत साबित करती है। यह सत्य बच्चों को भी स्पष्ट है।

वसिष्ठ कहते हैं कि केवल ईश्वर को कारण जानना, लेकिन पृथ्वी और अन्य तत्वों के कारणों को स्वीकार करना उतना ही बेतुका है जितना यह कहना कि सूर्य चमकता है और फिर भी अंधेरा है। यह कहना कि दुनिया परमाणुओं से बनी है उतना ही बेतुका है जितना खरगोश के सींग से बने धनुष में विश्वास करना। यदि सुस्त, निष्क्रिय और अचेतन भौतिक परमाणुओं की बैठक और व्यवस्था दुनिया बनाती है, तो यह अपने आप ही हवा में पहाड़ और अथाहा गहराई बना देगी। पृथ्वी के कण और हवा और पानी के परमाणु धूल और नमी के रूप में लगातार उड़ते रहते हैं, फिर भी वे कहीं भी नया पहाड़ या झील क्यों नहीं बनाते? अदृश्य परमाणु कभी नहीं देखे या जाने जाते हैं, न ही निराकार परमाणुओं का एक साथ मिलकर विचार बनाना संभव है। दुनिया की रचना एक बुद्धिहीन कारण का कार्य नहीं हो सकती। यह कमजोर और अवास्तविक दुनिया एक बुद्धिमान निर्माता का कार्य भी नहीं हो सकती क्योंकि केवल एक मूर्ख ही कुछ भी नहीं के लिए कुछ बनाता है। अचेतन हवा, परमाणुओं से बनी, तर्क या इंद्रिय से नहीं चलती, न ही हवा के कणों से बुद्धिमानी से कार्य करने की उम्मीद की जा सकती है। हम सभी बौद्धिक आत्मा से बने हैं और सभी व्यक्ति खाली स्व से बने हैं। वे सभी हमें सपनों में दिखाई देने वाले लोगों की तरह दिखते हैं। इसलिए कुछ भी बनाया नहीं गया है और यह दुनिया अस्तित्व में नहीं है। सब कुछ बुद्धि का स्पष्ट शून्य है जो स्वयं में परम आत्मा की चमक के साथ चमकता है। खाली ब्रह्मांड चेतना के शून्य में पूरी तरह से विश्राम करता है, जैसे बल, तरलता और शून्यता क्रमशः हवा, पानी और खुली हवा में विश्राम करते हैं। बौद्धिक शून्य का रूप वायवीय मन की तरह है जो एक क्षण में दूर के जलवायु में चला जाता है, या यह चेतना की तरह है जो हृदय के खोखले में बैठी है, और फिर भी स्वयं में सब कुछ के प्रति सचेत है। ऐसी सभी चीजों की खाली प्रकृति है। वे केवल बुद्धि में अपने बौद्धिक रूपों में ही माने जाते हैं। इसलिए दुनिया एक खाली विचार है जो केवल बुद्धि में अंकित है। चेतना की घूमने वाली प्रकृति ब्रह्मांड की तस्वीर प्रदर्शित करती है। इसलिए दुनिया बुद्धि की खाली प्रकृति के साथ समान है, और कुछ नहीं। इसलिए दुनिया बौद्धिक क्षेत्र का प्रतिरूप है। दुनिया और बुद्धि दोनों की खाली प्रकृति में कोई अंतर नहीं है। वे दोनों एक ही चीज हैं जो दो पहलू प्रस्तुत करती हैं, जैसे हवा और उसके कंपन एक ही चीज हैं। जैसे एक बुद्धिमान व्यक्ति एक देश से दूसरे देश जाते हुए सभी विविधताएँ देखता है, फिर भी वह जानता है कि वह हर जगह एक ही शांत और अपरिवर्तित आत्मा है। एक बुद्धिमान व्यक्ति तत्वों की सच्ची प्रकृति से अवगत रहता है। इसलिए तत्वों की सच्ची प्रकृति एक बुद्धिमान व्यक्ति के मन से कभी नहीं भूली जाती है। दुनिया केवल एक घुमावदार, खोखले परावर्तक के समान प्रतिबिंबों का एक खाली क्षेत्र है। यह अपनी प्रकृति में निराकार शून्य है, अपने सार में अक्षुण्ण और अविनाशी है। इसमें कुछ भी पैदा नहीं होता और न ही मरता है। कुछ भी ऐसा नहीं है जो अस्तित्व में आने के बाद कहीं भी कभी नष्ट हो जाता है। दुनिया चेतना की शून्यता से अलग नहीं है, और चेतना स्वयं सारहीन दुनिया की तरह खाली है। दुनिया कभी नहीं है, न थी, और न कभी अस्तित्व में रहेगी। यह केवल परम आत्मा की बौद्धिक शून्यता में गुजरने वाली एक मौन उपस्थिति है। दिव्य चेतना अकेले अपनी महिमा में चमकती है जैसे मन सपनों में शहरों आदि की अपनी छवियों को प्रदर्शित करता है। इसी तरह, हमारे मन हमें हमारी जागृत अवस्था में दिवास्वप्नों की तरह एक दुनिया की छवि दिखाते हैं। यदि आरंभ में कोई भौतिक शरीर नहीं है, तो किसी भी समय कोई भौतिक शरीर कैसे मौजूद हो सकता है? इसलिए दिव्य मन के सपने के अलावा कोई भौतिकता नहीं थी। सर्वोच्च चेतना पहले अपने स्वयं के जन्मजात शरीर का सपना देखती है, और यह कि हम उस शरीर से उत्पन्न हुए हैं और उसके बाद अंतहीन रूप से एक के बाद एक सपने देखते रहे हैं। हमारे लिए अपने सभी प्रयासों के साथ अपने मन को महान ईश्वर की ओर मोड़ना असंभव है क्योंकि हमारे मन दिव्य चेतना के स्वभाव के नहीं हैं, बल्कि हमारे विनाश के लिए केवल थायरॉयड पर सूजन की तरह हमारे भीतर पैदा हुए हैं। ब्रह्मा कोई वास्तविक व्यक्ति नहीं हैं, केवल हिरण्यगर्भ, आत्माओं की समग्रता के लिए एक काल्पनिक नाम है। लेकिन जब से उन्हें एक व्यक्तिगत प्राणी माना जाता है, दुनिया को शरीर और उन्हें सभी की आत्मा माना जाता है। लेकिन सच में सब कुछ अवास्तविक है, उच्चतम स्वर्ग से लेकर निम्नतम गड्ढे तक। दुनिया एक सपने की तरह झूठी और कमजोर है जो मन के सामने व्यर्थ में उठती है और एक मिनट में गायब हो जाती है। दुनिया चेतना की शून्यता में उठती है और सपने की तरह उसमें डूब जाती है। जब यह प्रबुद्ध बुद्धि में नहीं उठती है, तो यह जागृत मन से गायब होने और दिन के उजाले से पहले उड़ने वाले सपने की तरह है। हालाँकि दुनिया को झूठा माना जाता है, फिर भी यह हमें सत्य के रूप में मानी जाती है और दिखाई देती है। इसी तरह, हमारे सपनों में झूठी उपस्थितियाँ सपने देखने के समय हमारी चेतना के लिए सत्य प्रतीत होती हैं। जैसे निराकार स्वप्न मन के सामने अनेक रूप प्रस्तुत करता है, वैसे ही निराकार दुनिया हमारी दृष्टि के सामने अनेक आकार धारण करती है। ये सभी हमारी चेतना में माने जाते हैं, जो अनंत आकाश और आकाश की तुलना में उतनी ही सूक्ष्म है जितनी धूल का एक कण मेरु पर्वत की तुलना में छोटा है। लेकिन यह चेतना, जो ब्रह्म का ही दूसरा नाम है, आकाश से थोड़ी भी छोटी कैसे हो सकती है? खाली दुनिया का कोई ठोस रूप कैसे हो सकता है जब उसके पास ऐसा रूप बनाने के लिए कोई साकार कारण ही न हो? वहाँ कोई पदार्थ या साँचा कहाँ था, और इस भौतिक दुनिया को कहाँ से ढाला और बनाया गया था? दिन के उजाले में हम अपनी जागृत बुद्धि में जो कुछ भी देखते हैं, वह रात के अंधेरे में अपनी सोती हुई बुद्धि के खाली स्थान में देखे गए निराधार सपनों के समान है। जागते और सोते हुए सपनों में कोई अंतर नहीं है, जैसे खाली हवा और आकाश में कोई अंतर नहीं है। बुद्धि के क्षेत्र में जो कुछ भी चित्रित किया गया है, वही सपने में एक वायवीय महल के रूप में दर्शाया गया है। जैसे हवा अपने कंपन के समान होती है, वैसे ही आत्मा का विश्राम और कंपन दोनों एक जैसे होते हैं, जैसे हवा और शून्यता एक ही चीज हैं। इसलिए यह केवल बौद्धिक क्षेत्र है जो दुनिया की तस्वीर दिखाता है। सब कुछ बिना किसी सहारे का शून्य है। यह बुद्धि के प्रकाश की भव्यता है। पूरा ब्रह्मांड पूर्ण विश्राम और शांति की स्थिति में है, बिना उदय या अस्त के। यह पत्थर के एक टुकड़े की तरह शांत और अविनाशी है, हमेशा शांत रूप से चमकता हुआ। इसलिए मुझे बताओ, ये विद्यमान प्राणी कहाँ से और क्या हैं? उनके अस्तित्व की यह समझ कहाँ से आती है? द्वैत या एकता कहाँ है? अहंकार और विशिष्ट व्यक्तित्व के विचार कहाँ से आते हैं? अपने कार्यों और व्यवहारों में हमेशा तत्पर रहो, हर चीज के प्रति पूर्ण उदासीनता और एकता या द्वैत के बारे में बेफिक्री के साथ। अपने आंतरिक मन का एक समान और शांत स्वभाव बनाए रखो। अपनी बुझी हुई वासनाओं और भावनाओं के साथ निर्वाण की स्थिति में रहो, रोग और चिंता से मुक्त। दृश्य से अलग रहो और केवल शुद्ध चेतना में रहो। यह अध्याय सत्ता और गैर-सत्ता पर एक व्याख्यान है और ब्रह्मांड की आध्यात्मिकता की स्थापना है।

अध्याय 104 — उत्पादन की प्रक्रिया एक स्वप्न के सिवाय अवर्णनीय है

वसिष्ठ बताते हैं कि आकाश ध्वनि का और वायु स्पर्श का पात्र है। उनके घर्षण से ऊष्मा और ऊष्मा के हटने से ठंड और जल उत्पन्न होता है। पृथ्वी इन सबका योग है और इस प्रकार यह दुनिया एक सपने की तरह बनती है। निराकार शून्य से ठोस शरीर का निकलना अन्य किसी प्रकार से संभव नहीं है। उत्पादन की यह प्रक्रिया हमारी समझ से परे है, लेकिन आरंभ में ऐसा होने से खाली आत्मा की शुद्ध प्रकृति पर कोई दोष नहीं आता। दिव्य चेतना भी एक शुद्ध इकाई है जो उसी आत्मा में प्रकट होती है, और इसी को दुनिया कहा जाता है, जो सत्यों का सबसे निश्चित सत्य है।

वसिष्ठ कहते हैं कि कहीं भी कोई भौतिक चीजें या पदार्थ के पाँच तत्व नहीं हैं। ये सब मात्र अवास्तविकताएँ हैं, फिर भी वे हमें सपनों में झूठी दिखावों की तरह प्रतीत होते हैं। जैसे नींद में सपने में एक शहर और उसके दृश्य स्पष्ट दिखते हैं, वैसे ही जागते हुए सपने जैसी दुनिया को उज्ज्वल चमकते देखना सुखद है। मैं अपनी खाली चेतना के स्वभाव का हूँ, और यह दुनिया भी उसी स्वभाव की है। इस प्रकार मैं स्वयं को और इस दुनिया को एक ही स्वभाव का पाता हूँ, जैसे एक सुस्त और अचेतन पत्थर। दुनिया अपनी पहली रचना और उसके बाद के सभी निर्माणों में एक चमकते हुए रत्न की तरह दिखती है क्योंकि यह हमेशा दिव्य चेतना की चमक से चमकती है। शरीर अपने सार में कुछ हो या न हो, दर्द की कमी और मन की खुशी उसकी मोक्ष या मुक्ति की स्थिति है। शांतिपूर्ण मन और शुद्ध प्रकृति के साथ इसका विश्राम इसके आनंद की सर्वोच्च स्थिति है।

अध्याय 105 — जागते और सोते हुए सपने एक समान हैं

वसिष्ठ जागते और सोते हुए सपनों की समानता बताते हैं। बुद्धि अपनी प्रकृति से दुनिया का रूप बनाती है और उसमें स्वयं को सपने की तरह मानती है। जागते हुए सोना और दुनिया को ठोस या शून्य देखना संभव है। दुनिया शहरों से सजे देश के सपने के समान है, जिसके पदार्थों में कोई वास्तविकता नहीं होती, जैसे इस दुनिया में दिखने वाली किसी भी चीज में नहीं होती। तीनों लोक सपने के दृश्यों की तरह अवास्तविक हैं, जागते हुए भी ये दिवास्वप्न हैं। दुनिया नाम की कोई चीज नहीं है, यह केवल बुद्धि के खोखले में एक खाली शून्य या हवा से बनी तस्वीर है, जो चेतना का अद्भुत प्रदर्शन है। बुद्धिमानों के लिए दुनिया की भावना जागते सपने की तरह है, न भौतिक और न चेतना का रूप, बल्कि उसका प्रतिबिंब है। बौद्धिक दुनिया की शून्यता एक खाली शून्य है, त्रिक दुनिया एक प्रतिबिंब है और सपने में किसी चीज के दृश्य की तरह वायवीय शून्य है। जागृत अवस्था में साकार दिखने पर भी खाली हवा विविध और निराकार रहती है। मनुष्यों की कल्पना नींद में भी व्यस्त रहती है, जो अवास्तविक को वास्तविक दिखाती है। ब्रह्मांड अंतहीन शून्यता में एक विशाल ठोसता प्रतीत होता है, लेकिन वास्तव में यह मूल शून्यता ही है। जागते हुए व्यक्ति के लिए भयानक लगने वाली समुद्र की गर्जना और बादलों की खड़खड़ाहट बगल में सो रहे व्यक्ति को सुनाई नहीं देती।

वसिष्ठ उदाहरण देते हैं कि जैसे विधवा सपने में पुत्र जन्म देखती है और मनुष्य पिछले जन्मों को भूलकर स्वयं को हमेशा जीवित मानता है, वैसे ही मनुष्य अपनी वास्तविक स्थिति के प्रति अनजान हैं। वास्तविक को अवास्तविक और अवास्तविक को वास्तविक माना जाता है, जैसे सोते हुए व्यक्ति को अपना कमरा कहीं और लगता है। सब कुछ बदल जाता है, जैसे दिन रात और रात दिन में बदलती है। अवास्तविक वास्तविक का स्थान लेता है, और असंभव संभव हो जाता है, जैसे जीवित व्यक्ति सपने में अपनी मृत्यु देखता है। खाली शून्य में दुनिया की कल्पना भी ऐसी ही है। अंधेरा प्रकाश और रात दिन के समान लगती है। दिन का उजाला सोने वाले के लिए रात का अंधेरा बन जाता है, और ठोस जमीन गड्ढे में गिरने का सपना देखने वाले के लिए खोखली लगती है। जैसे रात में दुनिया अवास्तविक लगती है, वैसे ही जागते हुए वास्तविक लगती है। कल और आज के सूर्य एक ही हैं, दो मनुष्य एक ही प्रकार के हैं, इसलिए जागने और सोने की अवस्थाएँ समान हैं।

राम आपत्ति जताते हैं कि क्षणिक और जागने पर गलत साबित होने वाला सपना जागृत अवस्था के समान नहीं हो सकता। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि जागने पर स्वप्न की वस्तुओं का गायब होना उनकी असत्यता साबित नहीं करता, क्योंकि स्वप्न की वस्तुएँ विदेश में देखे गए दृश्यों की तरह हैं, जो लौटने पर खो जाते हैं, जैसे मृत्यु पर विदेशी दृश्य। इसलिए दोनों अस्थायी रूप से सत्य और अंततः झूठे और क्षणभंगुर साबित होते हैं। मृत व्यक्ति अपने दोस्तों से वैसे ही अलग हो जाता है जैसे सपने में देखे गए लोगों से। सोने वाले के जागने पर जीवित लोगों को जागृत कहा जाता है। सुख-दुख के भ्रम, दिन-रात के चक्र और परिवर्तनों को देखने के बाद, जीवित आत्मा अंततः सपनों की इस दुनिया से विदा हो जाती है। जीवन की लंबी नींद के बाद, यह ज्ञान होता है कि यह दुनिया असत्य थी और अतीत एक सपना था। जैसे स्वप्न देखने वाला सपने में अपनी मृत्यु देखता है, वैसे ही जागता हुआ मनुष्य अपनी मृत्यु पर इस दुनिया के अपने जागते सपने को देखता है, ताकि पुनर्जन्म हो और फिर से सपना देखे। दुनिया का जागता हुआ दर्शक अपने जीवित दुनिया में उसी तरह मरता है, जहाँ उसे वही दृश्य देखने और फिर से मरने के लिए पुनर्जन्म लेना होता है। जो जागते हुए मरता है, वह उसी सपनों को देखने के लिए पृथ्वी पर फिर से आता है जिसे उसने पूर्व जन्मों में सत्य माना था। केवल अज्ञानी ही अपने जागते हुए दृश्यों को सत्य मानते हैं। बुद्धिमानों का दृढ़ विश्वास है कि ये सभी दिखावे दिवास्वप्न हैं। सपने की अवस्था को जागना और जागने की अवस्था को सपना मानना केवल शाब्दिक भेद हैं जिनका अर्थ एक ही है। जीवन और मृत्यु आत्मा की दो अवस्थाओं के लिए अर्थहीन शब्द हैं, जो कभी पैदा नहीं होती और न ही मरती है। जो अपने जीवन और मृत्यु को सपने के प्रकाश में देखता है, वह वास्तव में जागृत कहा जाता है।

वसिष्ठ कहते हैं कि जो आत्मा स्वयं को जागता या मरता हुआ मानती है, वह बिल्कुल विपरीत है। जो एक के बाद एक सपने देखता रहता है, या जागता हुआ सपना देखने के लिए जागता है, वह उस व्यक्ति की तरह है जो अपनी मृत्यु के बाद जागता है और पाता है कि उसका जागना भी एक सपना है। हमारा जागना और सोना इतिहास की घटनाओं की तरह हैं, जो राष्ट्रों के अतीत और वर्तमान इतिहास के तुलनीय हैं। स्वप्न-निद्रा जागने जैसी लगती है, और जागृत-स्वप्न सोने के अलावा कुछ नहीं है। वास्तव में, दोनों केवल अवास्तविकताएँ हैं, बौद्धिक आकाश के मात्र पुनरावर्तन और प्रतिबिंब। हम पृथ्वी पर गतिशील और जड़ प्राणी और असंख्य जीव देखते हैं, लेकिन अंत में वे दिव्य चेतना में शाश्वत विचारों के प्रतिनिधित्व के अलावा और क्या साबित होते हैं? जैसे मिट्टी के बिना बर्तन की कल्पना नहीं की जा सकती, वैसे ही दिव्य चेतना में उनके छापों के बिना पत्थर के टुकड़ों की कल्पना नहीं की जा सकती। जागते और सपने की अवस्थाओं में दिखने वाली ये सभी चीजें चेतना में उनके मूल मॉडल से हमारे सपनों में दर्शाए गए ब्लॉकों के विचारों के अलावा कुछ नहीं हैं। वसिष्ठ राम से पूछते हैं कि यह चेतना उस अनंत और खाली सार के अलावा और क्या हो सकती है जो हमारी सपने देखने और जागने दोनों अवस्थाओं में कार्य करती है। यह चेतना महान ब्रह्म है जो दुनिया में सब कुछ है, जैसे दुनिया उसके सार के विभाजित रूप हो, फिर भी ब्रह्म पूरी दुनिया का रूप है, जैसे कि वह स्वयं अविभाजित पूर्ण हो। जैसे मिट्टी के बिना बर्तन की कल्पना नहीं की जा सकती, वैसे ही चेतना के बिना बौद्धिक ब्रह्म की कल्पना नहीं की जा सकती। जैसे पत्थर के बिना पत्थर के जार की कल्पना नहीं की जा सकती, वैसे ही आत्मा के विचार के बिना आध्यात्मिक ईश्वर की कल्पना नहीं की जा सकती। जैसे तरलता के बिना पानी की कल्पना नहीं की जा सकती, वैसे ही चेतना या बुद्धि के बिना ब्रह्म की कल्पना नहीं की जा सकती। इसी प्रकार, ऊष्मा के बिना अग्नि की कल्पना नहीं की जा सकती। ईश्वर का विचार भी ऐसा ही है; वह चेतना है और इसके अलावा उसकी कोई कल्पना नहीं की जा सकती। हम हवा को केवल उसकी गति से जानते हैं। इसलिए ईश्वर को स्वयं चेतना या बुद्धि माना जाता है, जिसके अलावा उसकी कोई कल्पना नहीं की जा सकती। अपनी संपत्ति के बिना कुछ भी कल्पनीय नहीं है, जैसे शून्यता को उसकी शून्यता के बिना या पृथ्वी को उसकी ठोसता के बिना कल्पना नहीं की जा सकती। सभी चीजें खाली चेतना से बनी हैं, जैसे मन में दिखने वाला बर्तन या चित्र केवल चेतना के सार से बना होता है। इसलिए सपने में दिखने वाली पहाड़ियाँ और अन्य वस्तुएँ केवल चेतना के प्रतिनिधित्व हैं। हम सपनों में अपने मन में प्रस्तुत पहाड़ियों और कस्बों के वायवीय दृश्यों के प्रति सचेत हैं। इसी तरह हम अपनी जागृत अवस्था में अपनी चेतना में सभी चीजों को जानते हैं। हमारी नींद और जागने दोनों में, एक शांत शांत शून्यता है जिसमें केवल हमारी बुद्धि हमेशा अपने आप को हमारे सामने अंतहीन आकृतियों में दिखाती रहती है।

अध्याय 106 — बौद्धिक शून्यता का वर्णन; भौतिक सृजन की असंभवता

राम उस बौद्धिक शून्यता के बारे में फिर से बताने का अनुरोध करते हैं जिसे वसिष्ठ ब्रह्म कहते हैं। वसिष्ठ बताते हैं कि सोने और जागने की दो अवस्थाएँ समान हैं, जैसे संयम और आत्म-नियंत्रण के दो गुण। वास्तव में, ब्रह्म और चेतना के खाली सार के रूप में कोई अंतर नहीं है। चेतना हर जगह समान है, अपने खाली रूप में बुद्धि के क्षेत्र में निवास करती है, जो आकाशीय आकाश की तरह स्पष्ट है और इच्छाओं से मुक्त मन की तरह शांत है। यह वृक्षों से भरे आकाश की तरह है जो किसी से जुड़ा नहीं है, और बादल रहित आकाश और संत के मन की तरह खाली है। बौद्धिक स्थिति स्थिर चट्टानों की तरह स्थिर है, और जब मन ऐसी स्थिति में होता है, तो उसे बौद्धिकता प्राप्त करना कहा जाता है।

बौद्धिक शून्यता दृश्य, दर्शक और देखे गए की तीन अवस्थाओं से रहित है और सभी परिवर्तनों से रहित है। यह वह क्षेत्र है जहाँ विभिन्न प्रकार की चीजों के विचार उठते, टिकते और स्थापित होते हैं, लेकिन इसकी अपरिवर्तनीय प्रकृति पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता। यह सब कुछ गले लगाता है, सब कुछ उत्पन्न करता है और स्वयं सब कुछ बन जाता है, और पूरे प्रकृति में व्याप्त है। स्वर्ग और पृथ्वी में और सभी के अंदर और बाहर समान रूप से चमकने वाला बुद्धि की शून्यता है, जो अनंत तक फैली हुई है। बुद्धि की शून्यता ब्रह्मांड को घेर लेती है और सब कुछ उत्पन्न करके अंत में सब कुछ स्वयं में कम कर देती है। सृजन और विघटन के परिवर्तन इसी शून्यता के कार्य हैं। बुद्धि की शून्यता दुनिया का उत्पादन करती है जैसे मन की सोती हुई अवस्था सपने दिखाती है, और जैसे सपने बिखर जाते हैं, वैसे ही मन से भ्रम दूर होने पर दुनिया का जागता हुआ सपना गायब हो जाता है। बौद्धिक शून्य में समझने की अपनी प्रक्रिया होती है और यह शांत और संयमित होता है। इसका विचार पलक झपकते ही दुनिया को बनाता और मिटा देता है। यह सभी शास्त्रों में न तो यह, न वह और न कुछ और, फिर भी हर जगह और हर समय सब कुछ पाया जाता है। जैसे यात्री अपनी चेतना को अपने भीतर अछूता रखता है, वैसे ही बुद्धि हमेशा अपने स्थान पर टिकी रहती है, हालाँकि मन तुरंत दूर तक यात्रा करता है।

दुनिया बुद्धि से भरी है, और इसका बाहरी दृश्य मन के भीतर के विचारों पर निर्भर करता है। यह पलक झपकते ही विविध आकृतियों में प्रकट होता है, हालाँकि बुद्धि अपना रूप या स्पष्टता नहीं बदलती। इंद्रियों की वस्तुओं को बिना किसी इच्छा के जानो, हमेशा जागते और सतर्क रहो, लेकिन उनके संबंध में गहरी नींद में रहो। किसी भी चीज की इच्छा न करो और उदासीन रहो। जब तक जीना है तब तक शांत रहो। लेकिन दृश्य पर आँखें और मन टिके रहने और दुनिया के मृगतृष्णा को देखने तक इच्छा के बिना रहना असंभव है। दुनिया किसी भी शुरुआत से उत्पादन नहीं है, और अभौतिक कारण से भौतिक सृजन असंभव है। जो कुछ भी विद्यमान दिखता है वह अकारण कारण का उत्पाद है, परमानंद एक की उपस्थिति है। दुनिया वर्तमान में अपने मूल रूप के अलावा कुछ नहीं है, वही अद्वैत शुद्ध आत्मा द्वैत के रूप में दिखाई देती है, जैसे चंद्रमा की मण्डल और उसका प्रभामंडल दो चंद्रमाओं का भ्रम पैदा करते हैं। द्वैत की हमारी झूठी धारणा ने हमें झूठे में विश्वास करने की त्रुटि के प्रति पूर्वाग्रह दिया है। इसलिए घटनात्मक दुनिया कोई वास्तविक उत्पादन नहीं है और न ही कभी अस्तित्व में आएगी। यह कभी नष्ट नहीं होती क्योंकि गैर-मौजूद का फिर से कुछ भी न होना असंभव है। इसलिए जो शांत शून्य का रूप है, उसे भी शांत रहना चाहिए। यह दुनिया के रूप में प्रदर्शित होता है, लेकिन अपनी प्रकृति में स्पष्ट और स्थिर रहता है, सभी अनंत काल के माध्यम से अविनाशी। दृश्यमान कुछ भी वास्तविक के रूप में विश्वसनीय नहीं है, और कोई दर्शक नहीं है क्योंकि देखने के लिए कुछ भी अलग नहीं है। राम दृश्य, दर्शक और देखे गए की प्रकृति पूछते हैं। वसिष्ठ कहते हैं कि दृश्यमान की उपस्थिति का कोई कारण नहीं होने के कारण, उनका दर्शन केवल एक धोखा हो सकता है, माया के महान भ्रम का परिणाम। दुनिया अपनी छिपी हुई अर्थ में दिव्य मन का प्रतिबिंब है। बुद्धि सोती हुई अवस्था में जागृत है और सपनों में आकार दिखाती है जैसे आकाश परिवर्तन दिखाता है। इस प्रकार बुद्धि स्वयं को दुनिया के रूप में और स्वयं में प्रकट करती है। दुनिया के पहले सृजन के बाद से कोई औपचारिक कारण या स्वयं विकसित होने वाला तत्व नहीं है। हमारे सामने चमकने वाला केवल महान ब्रह्म स्वयं है।

यह बुद्धि के अपने खोखले क्षेत्र के भीतर की धूप है जो इस दुनिया को अपने स्वयं के होने के प्रतिबिंब के रूप में प्रकट करती है। दुनिया बुद्धि की गुणवत्ता और अयोग्य शून्यता का एक प्रदर्शन है, जैसे अस्तित्व विद्यमान प्राणियों की गुणवत्ता है। दुनिया भगवान की उत्कृष्ट महिमा के एक विशिष्ट गुण का ठोस प्रतिरूप है, भगवान का एक दृश्यमान प्रतिबिंब है। लेकिन वास्तव में, भगवान की एकता में कोई द्वैत नहीं है। वह न तो परावर्तक है और न ही प्रतिबिंब। राम कारण और प्रभाव और उनके स्रोत के बारे में पूछते हैं, और यदि वे अवास्तविक हैं तो वास्तविकताओं के रूप में क्यों दिखाई देते हैं। वसिष्ठ कहते हैं कि जब भगवान अपनी चेतना की अभिव्यक्ति पर विचार करते हैं, तो वे उसे उसी क्षण देखते हैं और अपने विचार की वस्तुओं के दर्शक बन जाते हैं। बौद्धिक शून्य स्वयं दुनिया का रूप धारण कर लेता है, लेकिन उस रूप के लिए खुद को कभी नहीं भूलता। इसकी अपनी स्वतंत्र इच्छा के अलावा इसे कार्रवाई करने के लिए प्रेरित करने का कोई कारण नहीं है। जैसे व्यक्ति अपनी स्थिति बदलते हुए अपनी चेतना बनाए रखता है, वैसे ही दिव्य चेतना अपनी पहचान बनाए रखती है। कारण और प्रभाव का विचार और दृश्यमान और अदृश्य की भावना मन की त्रुटियों और दृष्टि के दोषों से उत्पन्न होती है। झूठी कल्पना दुनिया बनाती है और कोई भी अपनी त्रुटि पर सवाल नहीं उठाता। कारण और प्रभाव और दृश्यमान और अदृश्य की अवस्थाएँ अज्ञान से उत्पन्न होने वाले त्रुटि के मात्र भ्रम हैं। कल्पना इन्हें दुनिया के रूप में चित्रित करती है और कोई भी अपनी त्रुटि को नहीं पहचानता। यदि कोई अन्य व्यक्ति कारण, दर्शक और आनंद लेने वाला है, तो वह कौन है और ये घटनाएँ क्या हैं? यह प्रश्न है। क्या यह प्रमाण के लिए उत्तरदायी है? नींद की अवस्था हमें केवल चेतना की अविभाज्य शून्यता दिखाती है। तो एक आत्मा को कई के रूप में दिखाना कैसे संभव है? केवल स्व-विद्यमान आत्मा बुद्धि में दुनिया की उपस्थिति प्रस्तुत करती है। इस सत्य के अज्ञान से ब्रह्मा द्वारा दुनिया के निर्माण का सामान्य विश्वास हुआ है। इस बौद्धिक घटना के अज्ञान से मानव जाति को भ्रम, अज्ञान और दुनिया के कई भ्रम हुए हैं। बौद्धिक शून्य में अभिव्यक्तियाँ भूत की तरह मन पर कब्जा कर लेती हैं। अवास्तविक दुनिया वास्तविक लगती है। हालाँकि दुनिया अवास्तविक है, फिर भी हमारी खाली चेतना में इसकी एक वास्तविक चीज के रूप में धारणा है, जो खाली हवा में पहाड़ियों और शहरों के रूपों को दिखाने वाले सपने का अवतार है। चेतना स्वयं को पहाड़ी, रुद्र, समुद्र या विराज के रूप में दर्शाती है, जैसे मनुष्य सपने में खाली मन में पहाड़ियाँ और कस्बे देखता है। निराकार कारण से कोई भी साकार परिणाम नहीं हो सकता। इसलिए ठोस दुनिया का अस्तित्व, दुनिया का परमाणु तत्वों से बनना, निर्माण से पहले उसका विनाश या दुनिया का विघटन असंभव है। इसलिए यह स्पष्ट है कि दुनिया हमेशा और केवल दिव्य मन में अपने आदर्श रूप में मौजूद है। दुनिया खाली मन में अपनी खाली अवस्था में निहित एक मात्र अकारण अस्तित्व है। जिसे दुनिया कहा जाता है, वह खाली चेतना से संबंधित शून्यता के अलावा कुछ नहीं है। अज्ञानी लोगों के मन धुंधली छवियों को प्राप्त करने वाले कांच के दर्पणों की तरह होते हैं, लेकिन तर्क करने वाले पुरुषों के मन दिव्य मन के ज्वलंत प्रकाश को देखने वाले सूक्ष्मदर्शी की तरह होते हैं। इसलिए, सर्वश्रेष्ठ पुरुष दृश्यमान रूपों से बचते हैं और बौद्धिक शून्यता के प्रकाश में दुनिया को देखते हैं, स्थिर बुद्धि के ध्यान में दृढ़ रहते हैं और किसी और चीज पर विश्वास नहीं करते हैं। चेतना अपनी वायवीय तर्क की निरंतर क्रिया द्वारा स्वयं में दुनिया की क्रांति को दिखाती है, जैसे समुद्र अपनी भँवरों से अपनी गोलाकार गति दिखाता है। जैसे इच्छा का लाक्षणिक वृक्ष तुरंत इच्छित फल देता है, वैसे ही चेतना तुरंत सब कुछ प्रस्तुत करती है जिसके बारे में सोचा जाता है। जैसे मन अपने भीतर रत्न और इच्छा का फल पाता है, वैसे ही आंतरिक आत्मा तुरंत अपने खाली स्व में अपनी वांछित वस्तुओं से मिलती है। जैसे एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाते समय व्यक्ति बीच में शांति से आराम करता है, वैसे ही मन की स्थिति उसके विचारों के बीच के अंतराल में होती है, जब वह न तो एक चीज देखता है और न ही दूसरी। यह केवल चेतना का प्रतिबिंब है जो अपने क्षेत्र की गुहा के भीतर विविध रंगों में स्पष्ट रूप से चमकता है। हालाँकि इसमें कोई आकार या रंग नहीं होता है, फिर भी यह आकाश की शून्यता में नीले रंग की तरह रंग में स्वयं को प्रदर्शित करता है। खाली चेतना से कुछ भी विपरीत नहीं हो सकता है, केवल वही जो स्वयं के रूप में खाली हो। भौतिक उत्पादन के लिए एक भौतिक कारण की आवश्यकता होती है, जो चेतना में अनुपस्थित है। इसलिए सृजित दुनिया दिव्य मन का प्रदर्शन मात्र है, जैसे हमारे सोते हुए मन के सामने सपनों की उपस्थिति।

अध्याय 107 — निराकार रूप नहीं बना सकता; सब कुछ व्यक्तिपरक (आदर्श) है

वसिष्ठ कहते हैं कि दुनिया व्यक्तिपरक बुद्धि है, न कि बाहर से मानी जाने वाली वस्तुनिष्ठ। यह चेतना-बुद्धि का खाली स्थान है जो स्वयं में विचारों को प्रदर्शित करता है, जहाँ सोचने वाले सिद्धांत, उसका सोचना और विचार एक साथ जुड़ते हैं। अपने व्यापक प्रदर्शन में, सभी जीवित प्राणी मृत शरीरों की तरह दिखते हैं, जैसे मैं, तुम, वह और यह एक तस्वीर में निर्जीव आकृतियाँ हों। सक्रिय जीवन में लगे सभी लोग चेतना-बुद्धि में गतिहीन लकड़ी के ब्लॉकों या मृतकों के ठंडे और मौन शरीरों की तरह दिखाई देते हैं। सभी गतिशील और अचल प्राणी खाली हवा के रूप में दिखते हैं। सभी चीजों के दृश्य यहाँ उजागर होते हैं, लेकिन खोखले मन में कुछ भी ठोस नहीं समा सकता। धूप की किरणें, लहरें और भाप चमकते हुए मोतियों और रत्नों के रूप प्रस्तुत करते हैं, लेकिन कोई भी उनकी वास्तविकता पर भरोसा नहीं करता। इसी तरह, चेतना की शून्यता में दिखने वाली दुनिया, जो सभी को सत्य लगती है, पर किसी को भरोसा नहीं करना चाहिए। चेतना अपनी झूठी कल्पनाओं में उलझी हुई है, जैसे बच्चा अपने शौक में तल्लीन होता है। अज्ञानियों को अपने "मैं" और "मेरा" पर क्या भरोसा करना चाहिए? पृथ्वी और अन्य चीजों की अवास्तविकता जानने के बाद भी, मनुष्य व्यर्थताओं में जीवन बिताते हैं, जैसे खनिक सोने की तलाश में खोदने के बजाय स्वर्ग से गिरने की उम्मीद करते हैं। किसी भी पूर्व या सहायक कारण की कमी प्रभाव की असंभवता साबित करती है, और किसी भी निर्मित चीज की कमी कारण एजेंट के गैर-अस्तित्व को साबित करती है। जो लोग इस अजन्मी दुनिया में अवास्तविक परछाइयों से निपटते हैं, वे अजन्मी या मृत संतानों का पोषण करने वाले मूर्खों की तरह हैं। यह पृथ्वी और अन्य चीजें कहाँ से आती हैं? यह बौद्धिक शून्यता का प्रतिनिधित्व है जो स्वयं में चमकता है। जो लोग स्वयं को, कारणता और उसके प्रभाव, और समय और स्थान की कल्पना करने के आदी हैं, वे पृथ्वी के अस्तित्व में विश्वास करते हैं, लेकिन हमें उनके बचकाना तर्क से कोई लेना-देना नहीं है।

वसिष्ठ कहते हैं कि दुनिया, चाहे भौतिक मानी जाए या अभौतिक, केवल बौद्धिक शून्यता का एक प्रदर्शन है जो हमारे मन में सपनों की तरह छवियाँ प्रस्तुत करती है, जैसे खाली आकाश रंग और आकृतियाँ दिखाता है। खाली चेतना का रूप निराकार है, जिसका ज्ञान हमें केवल अपनी धारणा से होता है। वही स्वयं को पृथ्वी और अन्य घटनाओं के रूप में दिखाता है। व्यक्तिपरक आत्मा हमारी दृष्टि के लिए व्यक्तिपरक दुनिया के रूप में दिखाई देती है।

अध्याय 108 — दूसरी दुनिया के घेरे गए राजा (विपश्चित) की कहानी

राम वसिष्ठ से अज्ञान की प्रकृति और तरीके के बारे में पूछते हैं जो मनुष्य को आध्यात्मिक सत्य से बांधता है। वसिष्ठ एक कहानी सुनाते हैं। अनंत अंतरिक्ष के एक कोने में एक और दुनिया है जिसमें तीन लोक हैं, जैसे हमारी दुनिया में। उस दुनिया में एक सुंदर पठारी भूमि है जहाँ एक विद्वान राजा शासन करता था जो अपने दरबार के विद्वानों के साथ समय बिताता था। वह कमल के झील में हंस की तरह सुंदर और तारों के बीच चंद्रमा की तरह उज्ज्वल था, और कवियों और भाटों का संरक्षक था। उसकी वीरता दिन-ब-दिन बढ़ती गई। वह ब्राह्मण धर्म का था और अग्नि को देवताओं का स्वामी मानता था। उसके पास एक शक्तिशाली सेना थी और उसके मंत्री उसे घेरे हुए थे। उसकी राजधानी उसके राज्य का केंद्र थी और वह अपने शत्रुओं का अजेय विजेता था।

एक बार पूर्वी सीमा से एक दूत राजा के पास आया और उसे बुरी खबर दी: पूर्व में उसका सरदार बुखार से मर गया था, दक्षिण का सरदार दुश्मनों से लड़ते हुए मारा गया था, और पश्चिम का सरदार उसे बचाने जाते हुए पूर्व और दक्षिण के राजकुमारों की संयुक्त सेनाओं द्वारा मार डाला गया था। तभी उत्तर से एक और दूत आया और बताया कि उत्तर का सेनापति भी हार गया है। राजा ने तुरंत राजकुमारों, सरदारों, जनरलों और मंत्रियों को हथियारबंद होकर इकट्ठा होने का आदेश दिया। पहरेदार ने आकर बताया कि उत्तर का सरदार द्वार पर प्रतीक्षा कर रहा है। राजा ने उसे अंदर बुलाया। सरदार घावों से भरा हुआ था और उसने बताया कि अन्य तीन दिशाओं के सरदार भी मारे गए हैं और उस पर बड़ी संख्या में दुश्मनों ने हमला किया था, जिससे वह मुश्किल से बच पाया था। उसने राजा से विद्रोहियों को दंडित करने का आग्रह किया।

तभी एक और व्यक्ति महल में आया और राजा को बताया कि दुश्मनों की विशाल सेना ने चारों ओर से राज्य की बाहरी सीमाओं को घेर लिया है। दुश्मन चट्टानों की श्रृंखला की तरह भूमि को घेरे हुए हैं और तलवारों, भाले, गदाओं और लांसों से चमक रहे हैं। उनके सैनिक रथों की तरह दिखते हैं और उनके युद्ध रथ शहरों की तरह लगते हैं। उनके उठे हुए हाथ पेड़ों के जंगलों की तरह दिखते हैं और हाथियों का दल गरजते हुए बादलों की तरह लगता है। घोड़ों की टापों से जमीन उठती और डूबती हुई लगती है और धूल और झाग से ढकी हुई है। हथियारों के समूह आकाश में बादलों की तरह दिखते हैं। उनके हथियार और कवच राजा की वीरता की आग की तरह चमकते हैं। उनकी युद्ध सरणी मगरमच्छों और व्हेल की तरह दिखती है। लांसर्स का दल गुस्से में आगे बढ़ रहा है और अपमानजनक बातें कह रहा है। दूत ने राजा को इन सब बातों की सूचना दी ताकि वह सेना लेकर सीमाओं पर जाए और विद्रोहियों को खदेड़ दे। फिर दूत ने विदा ली और राजा और उसके मंत्री, शूरवीर, सेवक, घुड़सवार, रथ चलाने वाले, पुरुष, महिलाएं और सभी नागरिक डर गए। महल के पहरेदार भी डर से काँप उठे।

अध्याय 109 — राजा विपश्चित ने पवित्र अग्नि में स्वयं को समर्पित किया, चार प्रतियाँ उत्पन्न कीं

वसिष्ठ बताते हैं कि मंत्रियों ने राजा विपश्चित को बल प्रयोग करने की सलाह दी क्योंकि शत्रु अजेय थे। राजा ने युद्ध की तैयारी का आदेश दिया, लेकिन युद्ध क्षेत्र में जाने से पहले अग्नि देवता की पूजा करने गया। राजा ने अपने जीवन और शासन पर विचार किया, लेकिन बुढ़ापे और दुश्मनों के आक्रमण से निराश होकर, उसने अग्नि में स्वयं को बलिदान करने का फैसला किया ताकि उसे विजय प्राप्त हो। उसने अपना सिर काटकर अग्नि को अर्पित कर दिया। जैसे ही सिर रहित धड़ अग्नि में गिरा, पवित्र अग्नि से राजा के चार तेजस्वी और शक्तिशाली रूप प्रकट हुए, जो नारायण के समान थे। ये चारों राजकुमार समान रूप और आकार के थे, हथियारों और आभूषणों से सजे हुए, घोड़ों और रथों पर सवार थे। वे दुश्मन के हथियारों से अभेद्य थे और अग्नि से ऐसे निकले जैसे समुद्र से आग की लपटें उठती हैं। उनके फूलों जैसे शरीर और मुस्कुराते हुए चेहरे चंद्रमा के समान चमक रहे थे और वे भगवान विष्णु की तरह दिखते थे।

अध्याय 110 — युद्ध का वर्णन

वसिष्ठ एक भयंकर युद्ध का वर्णन करते हैं जो राजा विपश्चित की सेनाओं और हमलावर शत्रुओं के बीच लड़ा जाता है। शत्रु शहरों और गाँवों को लूट रहे हैं और आग लगा रहे हैं। धुएं और धूल से आकाश छिप गया है और हर तरफ चीख-पुकार मची है। तीरों के जाल से सूर्य अस्पष्ट हो गया है। जलती हुई आग से वन के पेड़ जल रहे हैं और तीरों की बौछारें हवा में उड़ रही हैं। योद्धा वीरता से लड़ रहे हैं और मरने वाले स्वर्ग जा रहे हैं। हाथियों की गर्जना और योद्धाओं की चीखें सुनाई दे रही हैं। धूल के बादल हाथियों की तरह दिख रहे हैं। मैदान में बड़ी संख्या में लोग गिर रहे हैं। जलते हुए घर गिर रहे हैं और आग के बादल ऊपर से गिर रहे हैं। तीर चट्टानों की तरह उड़ रहे हैं और सैनिकों को मार रहे हैं। घोड़े सरपट दौड़ रहे हैं और मैदान लहरदार समुद्र की तरह दिख रहा है। हाथियों के दांतों की टक्कर बादलों की गड़गड़ाहट की तरह है। तीरों ने किलों को भर दिया है और छतों पर आग की चमक है। योद्धाओं के वस्त्र फट रहे हैं और ढालों की टक्कर से आवाज आ रही है।

युद्ध का शोर स्वर्ग के हाथियों को भी लड़ने के लिए आमंत्रित कर रहा है। तीरों की उड़ानें नदियों की तरह आकाश के समुद्र में जा रही हैं। भाले, तलवारें और चक्र शार्क और मगरमच्छों की तरह दिख रहे हैं। योद्धाओं के कवच और हथियारों की टक्कर समुद्र की लहरों की तरह है। पैदल सैनिकों के पैरों से जमीन दलदली हो गई है और खून नदियों की तरह बह रहा है, जिसमें टूटे हुए रथ और मारे गए हाथी बह रहे हैं। पंख वाले तीर और कुल्हाड़ियाँ प्रक्षेपास्त्रों की लहरों की तरह दिख रही हैं और पराजितों की भुजाएँ समुद्री जानवरों की तरह तैर रही हैं। टकराते हुए हथियारों से आग लग रही है और स्वर्ग मृत नायकों की आत्माओं से भर गया है। धूल और राख के बादल बिजली की चमक के साथ आकाश को भर रहे हैं। प्रक्षेपास्त्र हवा में भर गए हैं और योद्धा एक-दूसरे पर चिल्ला रहे हैं और हथियार तोड़ रहे हैं। रथ टकराकर टूट रहे हैं और कबन्ध और वेताल राक्षसों के शरीर आपस में मिल रहे हैं। राक्षस दिल निकाल रहे हैं और योद्धा मारे गए लोगों की धमनियों को चीर रहे हैं। कबन्धों की भुजाएँ हवा में जंगल की तरह दिख रही हैं। राक्षस खुले मुँह से घूम रहे हैं और सैनिक उग्रता से देख रहे हैं। सैनिकों के लिए मारना या मरना ही अंतिम गौरव है और पीछे हटना सबसे बड़ा शर्म है।

जो सैनिकों और सरदारों के घमंड को तोड़ता है, हाथियों के खून को बहाता है और विनाश पर तुला होता है, वह मृत्यु को प्रसन्न करता है। विनम्र और अज्ञात नायकों की प्रशंसा हो रही है और कायरों की निंदा हो रही है। बहादुरी के गुणों को जगाना महान है। हाथियों की सूंडें टूट रही हैं और मवाद बह रहा है। बिना नेता वाले हाथी झीलों में गिर रहे हैं और चिल्ला रहे हैं, और लोग उन्हें मार रहे हैं। कुछ असुरक्षित लोग भागकर राजा के चरणों में गिर रहे हैं। अभिमान और चक्कर आने से पागल होकर वे मृत्यु के अधीन हो रहे हैं। सैनिकों के लाल कोट और झंडे चारों ओर लाल रंग फैला रहे हैं। सफेद छत्र हथियारों को ढक रहे हैं और आकाश फूलों के बगीचे जैसा दिख रहा है। भाटों और गंधर्वों के गीत योद्धाओं की वीरता बढ़ा रहे हैं। ताड़ के पेड़ों का रस उनकी नसों में शक्ति भर रहा है। राक्षस आपस में लड़ रहे हैं और लाशों पर भोजन कर रहे हैं। एक तरफ भाले का जंगल है जिस पर कटे हुए सिर और भुजाएँ लगी हैं। दूसरी तरफ पत्थर उड़ रहे हैं। चैंपियनों के हाथों और हथियारों की तालियाँ बड़े पेड़ों के टूटने की तरह हैं। महिलाओं का विलाप सुनाई दे रहा है। आग के हथियार फुफकारने की आवाज के साथ उड़ रहे हैं और लोग अपने घर और खजाने छोड़कर भाग रहे हैं।

तीरों से बचने के लिए दर्शक भाग रहे हैं, जैसे साँप गरुड़ से डरकर छिप जाते हैं। बहादुर सैनिक हाथियों के दांतों के नीचे कुचले जा रहे हैं। मशीनों से फेंके गए पत्थरों से हथियार टूट रहे हैं। चैंपियनों की चीखें हाथियों की गूंजती आवाज की तरह हैं। पहाड़ी गुफाएँ योद्धाओं की चीखों से गूंज रही हैं जो युद्ध के मैदान में अपना जीवन बलिदान करने के लिए तैयार हैं। आग्नेयास्त्रों की आग चारों ओर चमक रही है और युद्ध लगातार जारी है। युद्ध के मैदान को बहादुर सैनिकों ने घेर लिया है। युद्ध में मरने वाले वीर स्थायी जीवन का आनंद लेते हैं, लेकिन भागने वाले जीवित रहते हुए मर जाते हैं। बड़े हाथी मारे जा रहे हैं और महान चैंपियन झीलों के किनारे घूम रहे हैं। पत्थरों और तीरों की बौछारें हो रही हैं और योद्धाओं का कोलाहल आकाश में गरज रहा है। उड़ते हुए हथियार, घोड़ों का हिनहिनाना, हाथियों की चीखें और रथ के पहियों का घूमना, और पहाड़ियों से पत्थरों का गिरना लोगों के कान बहरे कर रहा है।

अध्याय 111 — चौगुने राजा ने अपने हथियार छोड़े और शत्रु भाग गया

वसिष्ठ युद्ध की भयंकरता जारी रखते हैं। युद्ध चार तत्वों की प्रचंडता के साथ लड़ा जा रहा है, जिसमें सेनाएँ गिर रही हैं और उड़ रही हैं। ढोल, शंख, तीर और हथियारों की कठोर ध्वनि आकाश में गूंज रही है। क्रूर योद्धा आपस में टकरा रहे हैं और उनके कवच टूट रहे हैं। शाही सेनाएँ टूट रही हैं और पत्तों की तरह कटकर गिर रही हैं। तुरहियों और तोपों की आवाजें राजा के आगमन की घोषणा करती हैं। राजा अपने चौगुने रूप में चारों ओर से प्रकट होता है, जैसे चार दिक्पाल या नारायण की चार भुजाएँ। अपनी चौगुनी सेना के साथ, वह शहर से बाहर निकलकर खुले मैदानों में जाता है। वह अपनी सेना की कमजोरी और दुश्मनों की ताकत देखता है और उनका शोरगुल सुनता है। तीरों की उड़ानें शार्क की तरह और हाथी समुद्र की लहरों की तरह दिखते हैं। रथ जहाजों की तरह और छत्र समुद्री झाग की तरह दिखते हैं।

राजा दुश्मन की विशाल सेना को देखकर उसे निगल जाने की सोचता है, जैसे अगस्त्य ने समुद्र को सोख लिया था। वह अपने वायवीय हथियार का स्मरण करता है और उसे चारों ओर निशाना बनाता है, जैसे शिव ने त्रिपुरा को मारने के लिए किया था। राजा अग्नि को प्रणाम करता है और अपने शक्तिशाली प्रक्षेपास्त्र को छोड़ता है, जिससे आठ प्राणी और हजारों भयानक हथियार निकलते हैं जो आकाश की चारों दिशाओं को भर देते हैं। बाणों, तीरों, भालों और अन्य हथियारों की बौछार होती है। इन हथियारों की शक्ति से दुश्मन की सेनाएँ भाग जाती हैं, जैसे तूफान से राख के ढेर उड़ जाते हैं। दुश्मन के सैनिक घोड़ों, हाथियों और रथों पर सवार होकर चारों दिशाओं में भाग जाते हैं, जैसे बारिश में झरने नीचे उतरते हैं। झंडे और खंभे टूट जाते हैं, तलवारों के जंगल बिखर जाते हैं और सैनिकों के शरीर पत्थरों की तरह लुढ़कते हैं। हाथी गरजते हैं और हथियार टकराते हैं। घोड़े लहरों की तरह टकराते हैं और रथ ओलों की तरह आवाज करते हैं। युद्ध के नारे और चीखें तेज हैं और मरते हुए सैनिक चिल्ला रहे हैं। सेना समुद्र की तरह दिखती है और उनका मार्च भँवर की तरह है। खून से सने शरीर शाम के आकाश की तरह दिखते हैं और लहराते हथियार काले बादल की तरह दिखते हैं। लांसर्स और गदाधारी ताड़ के पेड़ों की तरह दिखते हैं और कायर डरपोक हिरणों की तरह रो रहे हैं। मरे हुए घोड़े, हाथी और योद्धा गिरे हुए पत्तों की तरह पड़े हैं और लाशों का मांस और चर्बी कीचड़ में दब गई है। हड्डियों को घोड़ों के खुरों के नीचे धूल में पीस दिया गया है। प्रलय के बादल गरज रहे हैं और उजाड़ की हवाएँ चल रही हैं। बारिश और गड़गड़ाहट हो रही है और जमीन कीचड़ से भर गई है। झोपड़ियाँ और गाँव जल रहे हैं और लोग और जानवर चिल्ला रहे हैं। रथों के लुढ़कने और बादलों के गरजने से पृथ्वी और स्वर्ग गूंज रहे हैं। राजा के चौगुने धनुष की टंकार चारों दिशाओं में गूंज रही है और बिजली चमक रही है। तीरों और प्रक्षेपास्त्रों की बौछार हो रही है और हमलावर सरदारों की सेनाएँ भ्रमित होकर भाग रही हैं। भागती हुई सेनाएँ चींटियों और मक्खियों के झुंड की तरह गिर रही हैं। सीमावर्ती जनजातियों की सेनाएँ आग के हथियारों से जल रही हैं और गहरे समुद्र के जानवर की तरह भाग रही हैं।

अध्याय 112 — भागते हुए विदेशी शत्रुओं की सूची

वसिष्ठ भागते हुए विदेशी शत्रुओं का विस्तृत वर्णन करते हैं। दक्कन के चेदि युद्ध कुल्हाड़ियों से मारे गए और दक्षिण में भारतीय महासागर तक खदेड़ दिए गए। फारसी पेड़ों के पत्तों की तरह भाग गए और आपस में टकराकर गिर पड़े। दार्दुरा पर्वत के दरद अपनी छाती में छेद किए जाने के बाद भाग गए। हथियारों के बादल हवाओं से उड़ गए और हाथी आपस में टकराकर मर गए। रैवता पर्वत के लोग रात में भागते हुए पिशाचों द्वारा मारे गए। ताड़ और मसालों के जंगलों में भागने वाले शेर और बाघों द्वारा मारे गए। पश्चिमी समुद्र तट के यवन शार्क द्वारा खाए गए। शक योद्धा तीरों के दर्द से भाग गए और रामठ के लोग हवाओं से उड़ा दिए गए।

पराजित शत्रु महेंद्र पर्वत पर चढ़ गए, जिससे वह काले बादलों जैसा दिखने लगा। राजा की सेनाओं द्वारा पराजित, वे राजमार्ग लुटेरों द्वारा लूट लिए गए और रेगिस्तान के राक्षसों द्वारा खा लिए गए। युद्ध के मैदान हथियारों के टूटे हुए टुकड़ों से तारों भरे आकाश जैसा दिखने लगा। पृथ्वी की गुफाएँ राजा की विजय की घोषणा कर रही थीं। द्वीपों के लोग चक्रों से मारे गए और दलदलों के लोग सूखे में मर गए। पराजित द्वीपवासी सह्याद्री पर्वत पर भाग गए और फिर धीरे-धीरे अपने स्थानों पर चले गए। कई लोगों ने गंधमादन और पुन्नाग के जंगलों में शरण ली। गंधर्व विद्याधर कन्याओं के अभयारण्यों में शरणार्थी बन गए। हूणों, चीनियों और किरातियों के सिर राजा के चक्रों से काट दिए गए। नीलिपा के लोग पेड़ों और कांटों की तरह दृढ़ रहे। हिरणों के चरागाह हथियारों और सेनाओं की भगदड़ से उजाड़ हो गए। कांटेदार रेगिस्तान डाकुओं के आश्रय बन गए। बड़ी संख्या में फारसी समुद्र के दूसरी ओर चले गए और तूफान से उड़ा दिए गए। हवाएँ विनाश के दिन की तरह चलीं। विदुर देश के रथ चलाने वाले अपनी गाड़ियों से गिरकर झील में गिर पड़े। पराजित पैदल सैनिक धूल की तरह असंख्य थे और तीरों से अंधे होकर भाग नहीं सके। हूण रेत के रेगिस्तानों में दफन हो गए और अन्य उत्तरी समुद्रों के दलदली किनारों पर फंस गए। शकों को इलायची के जंगल में खदेड़ दिया गया और फिर रिहा कर दिया गया।

मद्रासियों को महेंद्र पर्वत पर खदेड़ दिया गया और फिर वे स्वर्ग से गिरे हुए की तरह जमीन पर उतर गए, जहाँ ऋषियों ने उनकी रक्षा की। सह्याद्री पर्वत पर भागने वाले भगोड़ों को भूमिगत कोठरी में विनाश मिला। दस नदियों के संगम पर भागने वाले सैनिक दार्दुरा वन में गिर पड़े और जहरीले फल खाकर मर गए। हिमालय की ओर भागने वाले हैहयों ने गलती से विषाल्य-करणी का रस पी लिया और विद्याधरों की तरह हिंसक होकर अपने देश भाग गए। बंगाल के कमजोर लोग भाग गए और अपने घरों में छिप गए। अंग के मजबूत लोग विद्याधरों की तरह आनंद से जी रहे थे। फारसी ताड़ और मसालों के जंगलों में गिर पड़े और मादक अर्क पीकर नशे में धुत हो गए। कलिंगों के हाथी युद्ध के मैदान में अपनी चौगुनी सेनाओं से टकराए, जहाँ सभी मारे गए पड़े थे। साल्व दुश्मनों के तीरों और पत्थरों के नीचे से गुजरते हुए अपने शहर को घेरने वाले पानी में गिर गए और नष्ट हो गए। बड़ी संख्या में दल विभिन्न देशों में भाग गए और कई समुद्रों में डूब गए। अनगिनत दल पृथ्वी और समुद्र के हर हिस्से में मरे पड़े थे। हर पल शहरों, गाँवों, गुफाओं और हर जगह अनगिनत जीव मर रहे हैं।

अध्याय 113 — योद्धा थके; समुद्र का वर्णन

वसिष्ठ बताते हैं कि चारों राजा विपश्चित ने भागती हुई शत्रु सेनाओं का बहुत दूर तक पीछा किया। सर्वशक्तिमान शक्ति के ये चार रूप, एक ही आत्मा और मन के साथ, एक ही उद्देश्य से चारों दिशाओं में विजय प्राप्त करते रहे। उन्होंने बिना आराम दिए शत्रुओं का समुद्र तटों तक पीछा किया, जिससे उनके प्रावधान और गोला-बारूद समाप्त हो गए। अंत में, राजा ने अपनी और दुश्मन की सेनाओं को उतना ही थका हुआ पाया जितना मोक्ष के बाद मनुष्य के पुण्य और पाप। हथियार उड़ना बंद हो गए और घोड़े व हाथी आश्रय में चले गए।

फिर उन्होंने समुद्रों को देखा, जो आकाश के छोटे भाइयों की तरह क्षितिज तक फैले हुए थे। उनकी गहरी ध्वनि वाली लहरें और झाग लोगों के मन को प्रसन्न कर रहे थे। समुद्र विशाल और गहरा दिखाई दे रहा था, जिसमें तारे चमक रहे थे और सूर्य की आग बीच में थी। इसकी लहरें ऊँची उठ रही थीं और भँवर घूम रहे थे। तटों पर रत्न चमक रहे थे और हवाएँ शंखों में गूंज रही थीं।

समुद्र में विभिन्न प्रकार की लहरें, चट्टानें, झाग और बर्फ के टुकड़े थे। छोटी लहरें तारों का उपहास कर रही थीं और विशाल लहरें पहाड़ियों को बौना बना रही थीं। तटों पर रत्न और मोती बिखरे हुए थे और नदियाँ समुद्र में बह रही थीं। रत्नों और मोतियों से जड़े तट सौ चंद्रमाओं की किरणें दिखा रहे थे। ऊँचे जंगलों की छाया लहरों पर पड़ रही थी, जिससे वे चलते हुए पेड़ों की तरह दिख रहे थे। मछलियाँ पक्षियों को पकड़ने के लिए कूद रही थीं और कई समुद्री राक्षस घूम रहे थे।

समुद्र निराकार गहरा था, लेकिन उस पर तीन लोकों और शून्यता की छवि अंकित थी। इसकी गहराई और स्पष्टता इसे आकाश जैसा दिखा रही थी। इसकी प्रचंड लहरें आकाश तक उठ रही थीं और इसकी गड़गड़ाहट बादलों की गड़गड़ाहट की तरह थी। समुद्र के नीचे की आग कभी-कभी फूटती हुई दिखाई देती थी। जलीय भूलभुलैया एक विशाल जंगल की तरह दिख रही थी। इस प्रकार, शत्रु सेनाओं को दूर-दूर तक खदेड़ दिया गया और ऊँचे पहाड़ हर तरफ दृष्टि को बाधित कर रहे थे।

अध्याय 114 — राजा के साथियों ने भारत में प्रकृति की प्रशंसा की

वसिष्ठ बताते हैं कि राजा के साथियों ने भारत की प्रकृति की प्रशंसा की। वे ऊँचे पहाड़ों को बादलों को आमंत्रित करते हुए, विभिन्न प्रकार के फलदार वृक्षों और सुगंधित कुंजों से भरे हुए देखते हैं। समुद्र प्रायद्वीपों को तोड़ रहा है और तटों पर चट्टानों को बिखेर रहा है, और हवा बादलों को उड़ा रही है। तटों पर स्वर्ग के नंदन वन जैसे पेड़ हैं जिनके फल चंद्रमा की तरह उज्ज्वल हैं। लताएँ फूलों की भेंट चढ़ाकर राजा का सम्मान कर रही हैं। ऋक्षावंत और महेंद्र पर्वत गरज रहे हैं, और मलय पर्वत चंदन के जंगलों से सजा हुआ है।

देवगण समुद्र को पृथ्वी के रत्नों को बहा ले जाते हुए देखते हैं। पहाड़ी टीले और चट्टानें हवाओं में लहराते हुए सर्पों की तरह दिखते हैं। शार्क और मगरमच्छ आपस में जूझ रहे हैं। एक हाथी भँवर में गिर गया है। ऊँचे पहाड़ और नीचे के समुद्र जीवित प्राणियों से भरे हुए हैं, और समुद्र भँवरों और घूमने वाली चीजों से भरा है, जो सब असत्य हैं। समुद्र में तरल लहरें हैं जो निष्क्रिय हैं लेकिन गतिमान दिखती हैं, जैसे ब्रह्म असंख्य लोकों को धारण करता है जो ठोस दिखते हैं लेकिन सारहीन हैं। देवताओं और राक्षसों ने समुद्र मंथन करके उसके खजाने चुरा लिए, इसलिए समुद्र स्वर्ग के प्रकाशों के प्रतिबिंबों को अपने आभूषणों के रूप में धारण करता है। सूर्य प्रतिदिन पश्चिमी समुद्र में गिरता है ताकि निचले लोक को प्रकाश दे सके। सभी दिशाओं से जल का संगम होता है, जिससे तेज ध्वनि निकलती है।

समुद्री राक्षसों के बीच संघर्ष होता रहता है और व्हेल लहरों पर नाचती हैं। पानी की धाराएँ मोतियों की मालाओं की तरह दिखती हैं। समुद्री हवाएँ सिद्धों और साध्यों की आत्माओं को ताज़ा करती हैं। महेंद्र पर्वत की गुफाओं से निकली हवाएँ जंगलों को हिलाती हैं और फूलों का बादल फैलाती हैं। गंधमादन पर्वत आम और कदंब के पेड़ों से भरा है और बादलों के टुकड़े गुफाओं में प्रवेश करते हैं। हिमालय की घाटियों से निकली हवाएँ बादलों को बिखेरती हैं और समुद्र की लहरों को तोड़ती हैं। गंधमादन पर्वत की हवाएँ कदंब के फूलों की सुगंध छोड़ती हैं और समुद्र की सतह को आंदोलित करती हैं। हवाएँ बादलों को घुमाकर कुबेर के अलका निवास पर बालों के रूप में बनाती हैं और फिर फूलों का चंदोवा बनाती हैं। सुगंधित हवाएँ धीरे-धीरे गलियों में रेंगती हैं और नलिकेरा की लताएँ अपनी खट्टी गंध हवाओं में फैलाती हैं। हवाएँ कैलाश पर्वत के फूलों के जंगलों की सुगंध उड़ाती हैं और पर्वत झीलों से कमल की खुशबू लेती हैं। हाथियों की सूंड से बहने वाला मवाद विंध्य पर्वत की हवाओं से सूख जाता है। वनवासी अपने पत्तों के वस्त्रों में जंगल में रहते हैं। समुद्र, पहाड़, जंगल और बादल राजा के संरक्षण में मुस्कुराते हुए दिखते हैं। विद्याधरों द्वारा बनाए गए फूलों के बिस्तर और पदचिह्न प्रेम क्रियाओं का सुझाव देते हैं।

अध्याय 115 — राजा के साथी भारत में प्रकृति की प्रशंसा जारी रखते हैं

राजा के साथी भारत की प्रकृति की प्रशंसा जारी रखते हैं। वे किन्नर स्त्रियों को पत्तीदार शाखाओं में गाते हुए और किन्नर पुरुषों को संगीत सुनते हुए देखते हैं। हिमालय और अन्य पर्वत सफेद बादलों या सूखे पत्तों से ढके पत्थरों के ढेर की तरह दिखते हैं। नदियाँ समुद्र में गिरती हुई और आकाश की दस दिशाएँ शाही पत्नियों की तरह दिखती हैं। रंगीन बादल पक्षियों की तरह और फूलों की बौछारें अप्सराओं के आशीर्वाद की तरह दिखती हैं। समुद्र तट के किनारे की पहाड़ियाँ प्राचीरों की तरह और लहरों से पीटी गई पहाड़ियाँ काई की तरह दिखती हैं। समुद्र विष्णु का समर्थन करता है और प्रलय के समय अधर्मी सृष्टि को समाहित करता है।

उत्तरी महासागर में मेरु पर्वत से सोना आता है और यह देवताओं और मनुष्यों द्वारा पूजनीय है। मेरु पर्वत सूर्य तक पहुँचता है और दक्षिण में मलय पर्वत सुगंधित चंदन उगाता है। समुद्र की लहरें चंदन के जंगलों से ढके तट को धोती हैं और विद्याधरी अप्सराएँ सुंदरता बिखेरती हैं। क्रौंच पर्वत कोयल की आवाज से गूंजता है और विद्याधरी अप्सराएँ कुंजों में खेलती हैं। हाथियों के माथे से टपकता मवाद मधुमक्खियों को चक्कर में डालता है और चंद्रमा तारों के साथ क्षीर सागर में खेलता है। मलय पर्वत पर लताएँ नाचती हैं और फूल खिलते हैं। वर्षा की बूँदें बांस के खोखलों, हाथियों के सिर और मोती के खोल में मोती बनाती हैं। बुद्धिमानों के शब्द और रत्न विभिन्न प्रभाव उत्पन्न करते हैं। उगते चंद्रमा के नीचे शहर मुस्कुराता है और उसकी प्रशंसा गाता है। सिद्धों की स्त्रियाँ बादलों को देखकर आश्चर्य करती हैं। मंदार पर्वत के तल पर मैदान ठंडे हैं और विद्याधर आत्माएँ वहाँ रहती हैं।

जंगल और कुंज पुरुषों की झोपड़ियों से बिखरे हुए हैं और पवित्र स्थान और झरने वहाँ स्थित हैं। क्षितिज के चारों ओर पर्वत की चट्टानें हैं और घाटियाँ बादलों से ढकी हुई हैं। शांत झीलें साफ आकाश की तरह दिखती हैं। मलय पर्वत की खाइयाँ चंदन की सुगंध से महकती हैं और विंध्य पर्वत हाथियों से भरा है। कैलाश पर्वत सोना देता है और महेंद्र पर्वत खनिजों से भरा है। बर्फीले पहाड़ पर घोड़े और औषधीय पौधे हैं। हर जगह प्रकृति की समृद्ध उपज है। ऊँचे पर काले बादल पृथ्वी को डुबोने की धमकी दे रहे हैं और ठंडी हवाएँ चल रही हैं। हवाएँ फूलों की सुगंध ले जाती हैं और मधुमक्खियों के झुंड उड़ते हैं। लक्ष्मी ने जंगलों में खिले हुए फूलों, दलदली भूमि में साफ पानी और फलदार पेड़ों वाले गाँवों को अपना घर चुना है। खिड़कियाँ लताओं से ढकी हैं और घरों की छतें फूलों से सजी हैं। जमीन फूलों से बिखरी हुई है और हवाएँ पराग उड़ाती हैं। वर्षा ने एक देहाती गाँव को रोमांटिक स्वर्ग में बदल दिया है। कोमल हवाएँ, बहुरंगी पत्ते, वनस्पति, पक्षियों की चीखें और वनवासियों के स्वर इस पहाड़ी इलाके में आकर्षण जोड़ते हैं।

अध्याय 116 — राजा के साथी जारी रखते हैं: ईश्वर के लिए रूपक के रूप में आकाश और वायु की प्रशंसा; एक सुंदर घाटी; मनुष्य कुत्तों से भी गंदे हैं; घिनौने कौवे और मनभावन कोयल

राजा के साथी युद्ध के मैदान का वर्णन करते हैं और बताते हैं कि विजेता को पराजित शत्रु को अन्यायपूर्ण ढंग से नहीं मारना चाहिए। वे आकाश की तुलना समुद्र से करते हैं और बताते हैं कि यह बादलों, तारों और ग्रहों से भरा है, फिर भी अज्ञानी इसे खाली मानते हैं। वे आकाश को ईश्वर के रूपक के रूप में प्रशंसा करते हैं, जो सभी लोकों को धारण करता है लेकिन उनके दोषों से दूषित नहीं होता। वे वायु को भी ईश्वर के रूपक के रूप में प्रशंसा करते हैं, जिसमें असंख्य लोक उत्पन्न और विलीन होते हैं।

फिर वे एक सुंदर घाटी का वर्णन करते हैं और एक अकेले वनवासी के मनमोहक गीत का उल्लेख करते हैं। वे एक प्रेम में डूबी विद्याधरी स्त्री की कहानी सुनाते हैं जिसका प्रेमी शापित होकर पेड़ बन गया था, लेकिन बाद में शाप से मुक्त हो गया। वे कावेरी नदी, सुरवेला पहाड़ी और हरे-भरे मैदानों का वर्णन करते हैं। वे पामरा वनवासियों और उनके आनंद का उल्लेख करते हैं।

अंत में, वे बताते हैं कि मनुष्य अपनी अस्थिरता, निर्लज्जता, अशुद्धता और भटकने में कुत्तों की तरह हैं। वे कुछ लोगों की प्रशंसा करते हैं जो अपने गुणों के लिए सम्मानित होते हैं, जैसे कुछ कुत्ते अपने साहस, संतोष और वफादारी के लिए पसंद किए जाते हैं। वे सांसारिक लोगों की तुलना पागल लोगों से करते हैं और कौवे और कोयल के बीच अंतर बताते हैं। वे कोयल की मीठी आवाज की प्रशंसा करते हैं और कौवे की कर्कश आवाज की निंदा करते हैं। वे एक युवा कोयल की कहानी बताते हैं जो अपनी माँ को छोड़कर एक पालक कौवे के साथ रहती है और निष्कर्ष निकालते हैं कि व्यक्ति का स्वभाव उसके प्रशिक्षण पर हावी होता है।

अध्याय 117 — एक कमल-झील, मधुमक्खियाँ और हंसों का वर्णन

राजा के साथियों ने एक कमल झील का वर्णन किया जो आकाश को प्रतिबिंबित करती है और कामदेव के आनंद-कुंड के समान है। झील सफेद, लाल और नीले कमलों से भरी हुई है और जलपक्षियों की मिली-जुली ध्वनियाँ सुनाई देती हैं। एक पूर्ण खिले हुए कमल पर एक शाही हंस बैठा है, जो मधुमक्खियों और विभिन्न प्रकार के पक्षियों से घिरा हुआ है। कोहरा और पाला हर जगह है और फूलों का पराग चारों ओर उड़ रहा है।

आकाश एक हवाई चंदोवा की तरह फैला हुआ है और लहरें किनारे से टकरा रही हैं। भिनभिनाती मधुमक्खियाँ आपस में जूझ रही हैं और शांत पानी गहराई में सो रहा है। झील के सुंदर कमल झाड़ियों में छिपे पड़े हैं। पानी के कण लोगों से गर्मी दूर करते हैं और जंगली जानवर किनारे पर घूमते हैं। झील का वक्ष लाल बादलों से बिजली की चमक दिखाता है।

झील का एक किनारा काले वर्षा के बादल से छिपा है जबकि दूसरा किनारा शाम के आकाश की बहुरंगी किरणें दिखाता है। हवाओं द्वारा ऊपर ले जाया गया शरद ऋतु के बादल का एक टुकड़ा आकाश के एक हिस्से की तरह दिखता है जो हवा पर समर्थित है। कोमल हवा से लहरदार झील की लहरें और भिनभिनाती मधुमक्खियाँ फूलों के गिरने जैसी आवाज करती हैं। बड़े कमल के पत्ते ताड़ के पत्तों के पंखों की तरह लहरा रहे हैं और झाग राजकुमारों के बर्फीले चंवरी पंखों की तरह फूल रहे हैं। भिनभिनाती मधुमक्खियाँ और कूकती कोयलें झील की प्रशंसा में गाती हैं।

पारभासी झील शरद ऋतु के आकाश को प्रतिबिंबित करती है और एक बुद्धिमान व्यक्ति के मन के समान है। सर्दियों में झील पाले से ढक जाती है और नीलिमा सफेद में बदल जाती है। संसार बुद्धिमानों को ईश्वर की महिमा की एक विशाल चादर की तरह दिखाई देता है। सभी चीजों के अलग-अलग रूप अंत में अनन्तता के उज्ज्वल तत्व में खो जाते हैं। हर किसी को अपने प्रयास से त्रुटि के सागर से ऊपर उठने की कोशिश करनी चाहिए।

जलीय पौधे और कमल मानव हृदय के जुनून और इच्छाओं की तरह प्रचुर मात्रा में हैं। बुरी संगति के कारण कमल अपनी सुगंध खो देता है। व्यक्ति के अच्छे गुण दुर्गुणों की संगति में खो जाते हैं। कमल जो अपने मूल जल को सुशोभित करता है वह एक कुलीन व्यक्ति की तरह है। सफेद और नीले दोनों कमलों को उनकी मीठी सुगंध के लिए सराहा जाता है। कमल के बिस्तर की सुंदरता की तुलना वन के फूलों से नहीं की जा सकती और न ही कमल झील की तुलना तारों भरे आकाश से की जा सकती।

मधुमक्खियाँ फूलों की मिठास का आनंद लेती हैं और कोयलें आम के फल के स्वाद पर दावत करती हैं। शहद से भरी मधुमक्खियाँ दूसरों का उपहास करती हैं। एक काला भौंरा शरद ऋतु के आगमन पर परेशान था। एक बिना खिले फूल की कली पर बैठा एक काला भौंरा शिव द्वारा त्रिशूल पर रखे अंधकासुर जैसा दिखता है। असंतुष्ट भौंरा हमेशा भटकता रहता है। कोमल शरीर वाले भौंरे के लिए झील के कमलों का सहारा लेना बेहतर है।

सर्दियों में भोजन की कमी होने पर भौंरे को बुद्धिमानों की तरह सुधार करना चाहिए। दूधिया सफेद हंस झील में तैरते हैं और कमल के डंठलों पर भोजन करते हैं। नरहंस हंसियों का पीछा करता है और झील को नीला आकाश समझता है। हंस का मधुर संगीत बेजोड़ है। हंस और नरहंस एक ही प्रकार के होते हुए भी भिन्न होते हैं। आकाश में उड़ता हुआ हंस बर्फ जैसे सफेद पंखों के साथ पुराने कमल जैसा दिखता है। कमल के ऊँचे डंठल केवल हंसों को आनंद देते हैं।

झील एक सुंदर महिला की तरह सजी हुई है जिसकी लहरें चूड़ियों की तरह, लहरें हार की तरह और जलीय पौधे और फूल मालाओं की तरह हैं। फड़फड़ाती मधुमक्खियों की पंक्तियाँ काले धब्बों की धारियों की तरह हैं। सारसों और बगुले का फूलना पायल की झनझनाहट की तरह है और लहरदार लहरें आँखों की झलकियाँ हैं। झील युवा हंसों से सुशोभित है।

हानिरहित हंस को दुर्भावनापूर्ण जलपक्षियों के साथ नहीं रहना चाहिए। मूर्ख भौंरे को अपने अंत को देखना चाहिए क्योंकि सर्दियों में भोजन की कमी होगी। दूधिया सफेद हंस अपने बच्चों की देखभाल के लिए कमल की झाड़ी में प्रवेश करता है और बच्चे उसे देखकर चहचहाते हैं। हंस चुपचाप झील के साफ पानी पर तैरता है और उसके पंख फूलों को चोट पहुँचाते हैं जिससे वे सुगंधित तरल निकालते हैं जिसे मछलियाँ गटक जाती हैं।

अध्याय 118 — सारस, बगुले, हिरण और यात्रियों का वर्णन

कुछ साथी सारस का वर्णन करते हैं, जिसमें अच्छे गुणों की कमी के बावजूद वर्षा की नकल करने की प्रवृत्ति होती है। वे किंगफिशर और बगुले का भी वर्णन करते हैं और बताते हैं कि कैसे लोग उन्हें गलती से हंस समझ लेते हैं। एक महिला पूरे दिन किनारे पर बैठी एक सारस को भक्त समझती है, लेकिन वास्तव में वह शिकार की तलाश में है। एक राहगीर महिला अपनी साथी को बर्फीली झील से कमल तोड़ती हुई देहाती महिलाओं को दिखाती है। राजा का एक साथी राजा को एक यात्री को अपनी क्रोधित पत्नी को शांत करते हुए दिखाता है।

वे सारस, किंगफिशर और अन्य लालची पक्षियों का उल्लेख करते हैं जो एक ही स्थान पर एक साथ रहते हैं और एक ही मन और उद्देश्य के होते हैं। वे क्रिकेट और कठफोड़वा की तुलना करते हैं और बताते हैं कि हमारे पिछले दुष्कर्मों का प्रतिफल हमारे सामने प्रकट होता है। वे भाग्य के क्रूर सारस और डरे हुए झींगे का भी उल्लेख करते हैं जो दलदल में छिपा रहता है।

फिर वे हिरणों के झुंड और मधुमक्खियों के छत्ते का वर्णन करते हैं। वे एक ऊँचे विचारों वाले मोर को वर्षा जल की लालसा करते हुए और इंद्र द्वारा पृथ्वी को पानी से भरते हुए दिखाते हैं। वे एक भटकते हुए व्यक्ति को मृग के नेत्रों को देखकर अपनी प्रियतमा की याद में स्तब्ध खड़ा हुआ दिखाते हैं। वे मोर के साँप पकड़ने और बड़े झील से पानी पीने से कतराने का भी उल्लेख करते हैं। वे मोर को बादलों के सामने अपने चमकीले पंख दिखाते हुए और चातक कोयल को घास के तिनके खाने और झरनों से पानी पीने की सलाह देते हैं। वे मोर को बादल को समुद्र समझने से मना करते हैं और उसे बादल के पिछले एहसानों के प्रति कृतज्ञ होने की सलाह देते हैं।

अंत में, वे यात्रियों को रास्ते में बातचीत करके अपनी यात्रा के संघर्षों को कम करते हुए दिखाते हैं। वे कमल के पत्तों पर पानी के बोझ को दूर की कोमल महिलाओं की तरह पानी के बर्तन ले जाते हुए कमल के पतले डंठलों की तुलना करते हैं। वे यात्रियों की प्रेम रोग से पीड़ित पत्नियों के लिए ठंडे बिस्तर बनाने के लिए कमल के फूल और पत्तियाँ ले जाते हैं। एक यात्री अपनी प्रियतमा को अपनी अनुपस्थिति में रोते हुए कल्पना करता है। वे कमल के प्यालों पर फड़फड़ाते काले भौंरों और फूलों के मीठे अमृत से मदहोश छोटी मधुमक्खियों का भी उल्लेख करते हैं।

अध्याय 119 — एक प्रेम में डूबा यात्री बादल से बात करता है और लगभग दाह संस्कार कर दिया जाता है

राजा के साथियों ने एक ऐसे यात्री की कहानी सुनाई जो घर लौटकर अपनी प्रियतमा को मंदार पर्वत के पेड़ों के पास पाता है और उसे अपने लंबे वियोग का दर्द बताता है। यात्री अपनी प्रियतमा को अपने समाचार भेजने की कोशिश करने के दौरान हुई एक अद्भुत घटना का वर्णन करता है। वियोग की पीड़ा में, उसे कोई ऐसा नहीं मिलता जो उसके दुख में गहरी रुचि ले। फिर उसे एक पहाड़ की चोटी पर इंद्र के घोड़े के समान एक बड़ा बादल दिखाई देता है। वह बादल से अपनी प्रियतमा को अपने समाचार बताने का अनुरोध करता है।

यात्री बताता है कि लोगों ने उसे मृत समझ लिया था और उसके अंतिम संस्कार की तैयारी कर रहे थे। उसे जलाने के लिए एक भयानक चिता पर ले जाया गया। चिता की घुमावदार धुआँ उसकी नाक में प्रवेश करने लगी। लेकिन अपने प्रियतमा के प्रति अपने दृढ़ प्रेम के मजबूत कवच से उसकी रक्षा हुई और वह चिता की लपटों से अछूता रहा। वह अपने प्रेम के परमानंद में लेटा रहा और अपनी प्रियतमा के साथ होने की कल्पना करते हुए आनंद के परमानंद महसूस किए।

जब उसकी पत्नी यह कहानी सुनती है, तो वह चिल्लाती है और बेहोश हो जाती है। पति उसे होश में लाने की कोशिश करता है और फिर अपनी कहानी पूरी करता है। जैसे ही उसने जलती हुई लौ की पीड़ा को अपने शरीर को छूते हुए महसूस किया, वह चिल्लाया। दर्शकों ने उसे जीवित पाकर प्रसन्न होकर चिता को बुझा दिया। परिचारकों ने उसे उठाया और अपनी छाती से लगा लिया।

फिर यात्री श्मशान भूमि का वर्णन करता है, जो राख से ढकी हुई, साँपों से घिरी हुई और मानव खोपड़ियों से जड़ी हुई थी। जमीन पर बिखरी हुई हड्डियाँ चंद्रमा की किरणों की तरह दिखती थीं। दाह संस्कार के ढेरों से गरजती हवाएँ चलती थीं, जो मृत शरीरों की जली हुई राख को ले जाती थीं। श्मशान भूमि भयानक कंकालों और सड़ी हुई लाशों से भरी हुई थी और भूखे कुत्तों, चिल्लाते हुए सियार और अन्य लालची जानवरों से भरी हुई थी। उसने मृत शरीरों के ताबूतों को शोकग्रस्त मित्रों द्वारा ले जाते हुए और जानवरों और पक्षियों को शरीरों की आँतों को चीरते हुए देखा। कुछ स्थानों पर, चमकती हुई चिताओं ने एक उदास रोशनी दी, और अन्य में बालों के गुच्छे बादलों के धब्बों की तरह ढेर हो गए थे। एक स्थान पर जमीन खून से सनी हुई थी।

अध्याय 120 — हवाओं और पवनों का वर्णन, सुगंधहीन फूल, स्वर्गीय उद्यान और चारों ओर की अन्य विभिन्न वस्तुएँ

राजा के साथियों ने हवाओं और पवनों का वर्णन किया है जो फूलों की सुगंध फैलाते हैं और पेड़ों को हिलाते हैं। वे कर्णिकार फूल का उल्लेख करते हैं जिसमें सुगंध नहीं होती और उसकी तुलना अज्ञानी और अयोग्य पुरुषों से करते हैं। वे किंसुक फूल की सुंदरता लेकिन सुगंध की कमी का भी उल्लेख करते हैं। वे मजबूत और छायादार पहाड़ियों का वर्णन करते हैं और एक दूर के बादल की तुलना सुनहरे पीले वस्त्र में विष्णु से करते हैं। वे खिलते हुए किंसुक फूलों की तुलना उड़ते तीरों से छिदे हुए योद्धाओं से करते हैं।

वे स्वर्गीय मंदार फूलों का वर्णन करते हैं जो नारंगी रंग के बादलों को छूते हैं और उन्हें महेंद्र पर्वत पर लेटे हुए गंधर्व युवकों की तरह दिखाते हैं। वे नंदन उद्यान में कल्प वृक्षों की छाया में आराम करते हुए थके हुए यात्रियों और तार वाले वाद्ययंत्रों की धुन पर गाते हुए सिद्ध आध्यात्मिक गुरुओं और विद्याधर आत्माओं का वर्णन करते हैं। वे स्वर्गीय उद्यान में कल्प वृक्षों के कुंजों में आराम से लेटी हुई, हँसती और गाती हुई स्वर्गीय महिलाओं और प्रसिद्ध ऋषि मंदपाल के शांत घर का भी उल्लेख करते हैं। वे प्राचीन ऋषियों के आश्रमों की पंक्ति का वर्णन करते हैं जहाँ ईर्ष्यालु जानवर अपनी आपसी घृणा को भूल जाते हैं और पूर्ण सामंजस्य में रहते हैं।

वे समुद्र तट के किनारे उगने वाले मूंगा के पौधों और उन पर टपकने वाली पानी की बूँदों का वर्णन करते हैं जो रत्नों की तरह चमकती हैं। वे समुद्र के वक्ष पर कीमती रत्नों के साथ लुढ़कती लहरों और स्वर्गीय क्षेत्रों से साँपों के घरों तक यात्रा करने वाली स्वर्गीय महिलाओं के आभूषणों की झनझनाहट का उल्लेख करते हैं। वे हाथी के माथे से बहने वाले मवाद को पीने से मदहोश होकर गिरने वाली जंगली मधुमक्खियों की भिनभिनाहट के समान पहाड़ी गुफाओं की सीटी की आवाज का भी उल्लेख करते हैं। वे घटते चंद्रमा के साथ समुद्र को घटते हुए और किनारे पर रेत पर अपने प्रतिगमन के रैखिक निशान छोड़ती हुई ज्वारें का वर्णन करते हैं। वे फूलों के गुच्छों से सजे जंगल और उच्च विचारों वाले ऋषियों और तपस्वियों का वर्णन करते हैं जो अपने शांत वन विश्रामों से प्रसन्न होते हैं।

वे ऋषियों के शांत और उदासीन मन और प्रेमियों और सांसारिक लोगों के बेचैन मन का उल्लेख करते हैं। वे समुद्र के पानी और पहाड़ों पर खिलने वाले पुन्नागा के फूलों का वर्णन करते हैं जो सुनहरी खदानों की तरह दिखते हैं। वे पूर्ण खिले हुए चम्पा के फूलों से आग की लपटों में घिरे हुए पहाड़ी जंगलों और उन पर मंडराते हुए मधुमक्खियों और बादलों का उल्लेख करते हैं। वे करवीरा वृक्ष की सबसे ऊँची शाखा पर झूलते और गाते हुए कोकिला बुलबुल का और खारे समुद्र के गरजने का वर्णन करते हैं। अंत में, वे राजा से पृथ्वी को अपना पादपीठ बनाने और शेष राजाओं पर शासन करने का अनुरोध करते हैं।