५ योग वशिष्ठ पंचम खंड : उपासना खंड संक्षिप्त(७५-९३)

अध्याय 76 — संसार की समुद्र से तुलना

वसिष्ठ संसार की तुलना एक भयानक और असीम सागर से करते हैं। वे बताते हैं कि यह सागर अज्ञान के जल से भरा है, जिसमें घातक भँवर और खतरे की लहरें हैं। अच्छाई और अच्छे कर्म सतह पर झाग की तरह तैरते हैं, लेकिन नीचे नरक की आग की गर्मी छिपी है। इस सागर में लालच की लहरें घूमती हैं और मन रूपी विशाल व्हेल खर्राटे लेती है। यह जीवन की अंतहीन धाराओं और शानदार रत्नों का भंडार है, लेकिन बीमारियों के सांपों और इंद्रियों के भयानक शार्क से भरा हुआ है।

अध्याय 77 : जीवित मुक्ति का वर्णन

 वसिष्ठ जीवित मुक्त व्यक्ति के गुणों और अनुभवों का विस्तृत वर्णन करते हैं। राम के प्रश्न के उत्तर में, वे बताते हैं कि जीवित मुक्त व्यक्ति दुनिया को एक धुंधले भ्रम के रूप में देखता है, जबकि उसका मन परम आत्मा पर स्थिर रहता है। वह सांसारिक वस्तुओं से अनासक्त रहता है और अपने भीतर सब कुछ पाता है। वह दुनिया की हलचल को मन की आँख से देखता है और उसकी व्यर्थता पर मुस्कुराता है। वह भविष्य की अपेक्षा या वर्तमान संपत्ति पर निर्भर नहीं रहता, बल्कि बिना किसी आसक्ति के जीता है।

जीवित मुक्त व्यक्ति सोते हुए भी दिव्य प्रकाश के दर्शन में जागता रहता है और जागते हुए भी मानसिक विचारों की गहरी नींद में डूबा रहता है। वह बाहरी रूप से अपने कर्तव्यों का पालन करता है, लेकिन आंतरिक रूप से अपने मन को ईश्वर में स्थिर रखता है और सभी सांसारिक विचारों और चिंताओं को त्याग देता है। वह कर्म करता हुआ भी अकर्ता भाव में रहता है।

वह अपनी जाति और परिवार की परंपराओं का पालन करता है, लेकिन स्वयं को उनका कर्ता नहीं मानता। वह सभी कार्यों के प्रति उदासीन और लापरवाह रहता है, न तो किसी चीज की लालसा करता है, न नापसंद करता है, न आनंदित होता है और न ही दुखी होता है। वह दूसरों की मित्रता या शत्रुता पर ध्यान नहीं देता, लेकिन दूसरों के प्रति उनके व्यवहार के अनुसार प्रतिक्रिया करता है।

जीवित मुक्त व्यक्ति बुद्धिमान, गहरा, खुला और मधुर होता है। वह हमेशा दर्द और दुख से मुक्त रहता है, उदार और आनंदमय होता है। उसके कार्य प्रशंसनीय होते हैं और सांसारिक लाभ उसके लिए महत्वहीन होते हैं। कोई भी बाहरी परिस्थिति उसकी आंतरिक शांति को भंग नहीं कर सकती। वह हर जगह सब कुछ समान रूप से देखता है।

उसका मन न तो बंधन से डरता है और न ही मुक्ति के लिए उत्सुक होता है। उसका ज्ञान सभी संदेहों को दूर कर देता है। वह बाहरी कार्यों को बिना मन लगाए करता है, जैसे पालने में सोया हुआ बच्चा अनायास ही अपने अंग हिलाता है। वह सुख-दुख, सफलता-विफलता से अप्रभावित रहता है और प्राकृतिक घटनाओं से विचलित नहीं होता क्योंकि वह जानता है कि सब कुछ सर्वशक्तिमान आत्मा की अभिव्यक्ति है।

वह किसी आवश्यकता या चाह को व्यक्त नहीं करता और दूसरों के पक्ष या दया पर निर्भर नहीं रहता। वह चालाकी या धूर्तता का सहारा नहीं लेता और कोई शर्मनाक कार्य नहीं करता। वह कभी भी नीच या अभिमानी नहीं होता और किसी भी समय उत्साहित, उदास, दुखी या आनंदित नहीं होता। उसका हृदय शुद्ध होता है और उसमें कोई जुनून नहीं उठता।

अंत में, वसिष्ठ बताते हैं कि दुनिया में जीवन और मृत्यु का चक्र निरंतर चलता रहता है, इसलिए स्थायी सुख या दुख की कोई अवस्था नहीं है। सांसारिक दृश्य क्षणिक होते हैं और उनमें खुशी या दुख का कोई वास्तविक कारण नहीं होता। सच्चा आनंद सुख और दुख, पसंद और नापसंद, समृद्धि और विपत्ति से मुक्ति में है। इच्छाओं का त्याग मन को शांत करता है और अंततः परम आनंद की ओर ले जाता है।

अध्याय 78 : ध्यान, प्राणायाम और जिज्ञासा की कला

 वसिष्ठ ध्यान, प्राणायाम (श्वास नियंत्रण) और आध्यात्मिक जिज्ञासा की विभिन्न तकनीकों का वर्णन करते हैं जिनका उपयोग मन को नियंत्रित करने और मुक्ति प्राप्त करने के लिए किया जा सकता है।

वसिष्ठ मन की तुलना एक घूमती हुई जलती हुई लकड़ी से करते हैं जो आकाश में ब्रह्मांड का आभासी वृत्त बनाती है। मन की गति से ही विभिन्न लोकों की प्रतीति होती है। राम के मन को नियंत्रित करने के तरीके के बारे में पूछने पर, वसिष्ठ बताते हैं कि मन और उसके कंपन अविभाज्य हैं। मन को शांत करने के दो मुख्य तरीके हैं: योग (मानसिक शक्तियों का दमन) और आध्यात्मिक ज्ञान (सभी चीजों की गहन जांच)।

राम द्वारा प्राणवायु को दबाकर शांति प्राप्त करने के बारे में पूछने पर, वसिष्ठ शरीर में प्राण के प्रवाह और उसके विभिन्न नामों (प्राण और अपान) की व्याख्या करते हैं। मन और गति एक ही हैं, और प्राणवायु का कंपन हृदय में इच्छाओं और भावनाओं को उत्पन्न करता है। मन को शांत करने के लिए प्राण को नियंत्रित करना आवश्यक है, जिससे दुनिया के अस्तित्व की धारणा समाप्त हो जाती है।

वसिष्ठ शास्त्रों के अध्ययन, अच्छे और बुद्धिमान लोगों के साथ संगति, वैराग्य का अभ्यास, योग और सांसारिक निर्भरता को दूर करने जैसे प्राण को नियंत्रित करने के विभिन्न तरीके बताते हैं। वे वांछित वस्तु पर ध्यान, श्वास को नियंत्रित करना (पूरक, रेचक, कुंभक), ओम का जाप और उसके अर्थ पर चिंतन, और इंद्रियों को निष्क्रिय करना जैसी तकनीकों का विस्तार से वर्णन करते हैं। जीभ की स्थिति और दृष्टि को स्थिर करने जैसे विशिष्ट योगाभ्यास भी बताए गए हैं जो श्वास को नियंत्रित करने में मदद करते हैं।

वसिष्ठ हृदय के दो प्रकारों (हीन और श्रेष्ठ) की व्याख्या करते हैं। श्रेष्ठ हृदय चेतना का स्वरूप है जो शरीर के अंदर और बाहर दोनों जगह व्याप्त है और सभी चीजों का परावर्तक है। जब आंतरिक इच्छाओं से शुद्ध हो जाता है, तो इस चेतन हृदय की प्राण ऊर्जा के कंपन रुक जाते हैं।

अंत में, वसिष्ठ योग ध्यान के इन तरीकों को धीरे-धीरे अभ्यास करने की सलाह देते हैं। निरंतर अभ्यास से मन शांत होता है और परम आत्मा के साथ मिलन होता है, जिससे दुख से मुक्ति और आंतरिक आनंद की प्राप्ति होती है। सांस का दमन मन को शांत करता है और दुनिया के अस्तित्व की त्रुटि को दूर करता है, जिससे एकता का अनुभव होता है जो अवर्णनीय है। वे परम आत्मा के स्वरूप और दुनिया के साथ उसके संबंध की व्याख्या करते हैं और आत्म-ज्ञान के माध्यम से मुक्ति प्राप्त करने के महत्व पर जोर देते हैं।

अध्याय 79 : आध्यात्मिक ज्ञान: सब कुछ व्यक्तिपरक है

 वसिष्ठ राम को पूर्ण ज्ञान के माध्यम से मन को स्थिर करने की विधि बताते हैं। वे कहते हैं कि पूर्ण ज्ञान का अर्थ है एक आदि-अंत रहित, स्वयं-प्रकट परम आत्मा के अस्तित्व में दृढ़ विश्वास। बुद्धिमान लोग इसी को पूर्ण ज्ञान मानते हैं। इस ज्ञान के अनुसार, सभी दृश्य रूप उस आत्मा की पूर्णता में ही प्रकट होते हैं और उससे भिन्न नहीं हैं। अपूर्ण ज्ञान जन्म और दुख का कारण बनता है, जबकि पूर्ण ज्ञान इनसे मुक्ति दिलाता है।

वसिष्ठ रस्सी में सांप के भ्रम का उदाहरण देते हैं, जिसे पूर्ण ज्ञान से दूर किया जा सकता है। वे जोर देते हैं कि कल्पना और वस्तुनिष्ठता में विश्वास से मुक्त ज्ञान और केवल सचेत व्यक्तिपरकता पर पूर्ण निर्भरता ही मुक्ति की ओर ले जाती है। विशुद्ध रूप से व्यक्तिपरक का ज्ञान परम आत्मा के ज्ञान के समान है, जबकि अशुद्ध वस्तुनिष्ठता के साथ मिश्रित शुद्धता अज्ञान कहलाती है।

वसिष्ठ कहते हैं कि चेतना स्वयं वह वस्तु है जिसके प्रति वह सचेत है, और ज्ञान ज्ञात के समान है। आत्मा केवल स्वयं को जानती है क्योंकि उसके अलावा कुछ और नहीं है। श्रुति शास्त्रों के अनुसार, तीनों लोकों में आत्मा को उसकी सच्ची ज्योति में देखना ही यह जानना है कि सारा संसार स्वयं आत्मा है। यही मनुष्य की पूर्णता है। जब सब कुछ आत्मा है, तो बंधन या मुक्ति की बात करना व्यर्थ है। मन अपनी धारणाओं के अलावा कुछ नहीं है, जो ईश्वर द्वारा प्रकट होती हैं। सब कुछ एक अनंत शून्य है, और किसी का कोई बंधन या मुक्ति नहीं है।

वसिष्ठ बताते हैं कि यह सारा विशाल ब्रह्मांड ब्रह्म का ही विस्तार है। इसलिए, व्यक्ति को अपने ज्ञान के माध्यम से अपनी अदृश्य आत्मा का विस्तार करना चाहिए। ब्रह्म को सब में सब कुछ के रूप में देखने पर, किसी भी वस्तु और स्वयं में कोई भेद नहीं रह जाता। आत्मा ही एकमात्र अविनाशी तत्व है, जो आदि से अंत तक शांत रहता है। यह असीम ब्रह्मांड एक ऐसा शून्य है जहाँ सुख या दुख के लिए कोई स्थान नहीं है। मृत्यु, रोग, एकता और द्वैत के आकार आत्मा में लगातार उत्पन्न होते रहते हैं।

जो व्यक्ति अपनी आंतरिक समझ से अपनी आत्मा के घनिष्ठ आलिंगन में रहता है, वह सांसारिक भोगों के जाल में नहीं फंसता। जिसके पास सही निर्णय के लिए स्पष्ट मन है, वह सांसारिक सुखों से विचलित नहीं होता। अज्ञानी और मूर्ख लोग अपनी इच्छाओं के गुलाम बनकर दुख भोगते हैं। दुनिया को आत्मा से परिपूर्ण जानकर और अज्ञान के पदार्थ से रहित मानकर, व्यक्ति को दृश्यमान दुनिया से अपनी आँखें बंद करके अपने आध्यात्मिक सार में दृढ़ रहना चाहिए। चीजों की बहुलता कल्पना की रचना है और वास्तविकता में उनका कोई अस्तित्व नहीं है, जैसे समुद्र में लहरें केवल पानी ही होती हैं। इसलिए, जो व्यक्ति एकता में अपने दृढ़ विश्वास पर भरोसा करता है, उसे वास्तव में मुक्त और अपने ज्ञान में परिपूर्ण कहा जाता है।

अध्याय 80 : दृश्यमान घटनाओं की जांच; मन की मृत्यु के लिए उपाय 

 वसिष्ठ दृश्यमान दुनिया की क्षणभंगुर प्रकृति और मन के धोखेबाज स्वभाव की जांच करने पर जोर देते हैं। वे तर्क करते हैं कि आँखें केवल देखने के उपकरण हैं और आत्मा सुख-दुख का भार उठाने वाली है, लेकिन दृश्यमान वस्तुएँ आत्मा को कोई वास्तविक नुकसान नहीं पहुँचा सकती हैं। बुद्धिमान व्यक्ति दृश्यमान दुनिया को क्षणिक और अविनाशी मानता है और उस पर भरोसा नहीं करता।

वसिष्ठ मन को एक धोखेबाज राक्षस के रूप में वर्णित करते हैं जो अज्ञान के कारण हमें भ्रमित करता है। वे मन को संबोधित करते हुए कहते हैं कि उसका कोई वास्तविक अस्तित्व नहीं है और उसकी पाँच इंद्रियों की अभिव्यक्ति व्यर्थ है। बुद्धिमान व्यक्ति मन को मृत और असत्य मानता है और उसे अपने शरीर के घर से बाहर निकालने का प्रयास करता है। मन अच्छे और बुद्धिमान लोगों के साथ जुड़ने से रोकता है और अज्ञान के कारण हमें सांसारिक बंधनों में फँसाता है।

वसिष्ठ तर्क की शक्ति के माध्यम से मन के राक्षस को पराजित करने और शरीर के मंदिर से उसे बाहर निकालने का आह्वान करते हैं। मन की मृत्यु के साथ अहंकार और सभी कष्टदायक विचारों का अंत हो जाता है, जिससे आत्मा शांति में विश्राम करती है। वे उस शुद्ध और शाश्वत आत्मा की स्तुति करते हैं जो आंतरिक आत्मा और अपरिवर्तनीय बुद्धि के समान है। वे उस अहंकार को प्रणाम करते हैं जो स्वयं नहीं है, फिर भी सभी का आधार है और दुख या त्रुटि के अधीन नहीं है।

अंत में, वसिष्ठ उस परम अहंकार को प्रणाम करते हैं जो सभी का पहला कारण और समर्थन है, सभी लोकों की बुद्धि और आत्मा है, और जो भागों के बिना पूर्ण है। वे उस शाश्वत और अपरिवर्तनीय अहंकार को प्रणाम करते हैं जो सभी में समान रूप से विद्यमान है और जो बिना किसी रूप या नाम के विशाल आत्मा के रूप में प्रकट होता है। वे पृथ्वी, समुद्र और ब्रह्मांड सहित सभी चीजों में विद्यमान उसी अहंकार को प्रणाम करते हैं, जो विचार से परे, अविनाशी और शाश्वत है।

अध्याय 81 : मन अज्ञात है, केवल आत्मा

 वसिष्ठ राम को बताते हैं कि मन का वास्तविक स्वरूप अज्ञात है, जबकि आत्मा ही एकमात्र सत्य है जिसकी जांच करनी चाहिए। वे कहते हैं कि दुनिया विशुद्ध रूप से आत्मा है, और मन का भ्रम अज्ञान, त्रुटि और कल्पना से उत्पन्न होता है। जैसे नाव में बैठे अज्ञानी बच्चों को किनारे पर खड़ी वस्तुएँ चलती हुई प्रतीत होती हैं, वैसे ही शांत आत्मा अविज्ञानी को मन की तरह गतिशील लगती है। अज्ञान दूर होने पर मन के उतार-चढ़ाव की कोई धारणा नहीं रहती।

वसिष्ठ सभी आंतरिक और बाहरी चीजों के विचारों को त्याग देते हैं, यह जानकर कि वे केवल उनके हवाई मन की रचना हैं। मन और उसके कार्य शून्य और व्यर्थ हैं, और सभी चीजें अकेले ब्रह्म की आत्मा में विद्यमान हैं। वे अपने संदेहों से मुक्त होकर बिना किसी चिंता के शांत बैठे हैं।

वसिष्ठ कहते हैं कि मन की कमी है और उसकी युवा इच्छाओं और अन्य गुणों का अंत हो गया है। उनकी आत्मा परम आत्मा के प्रकाश में है, इसलिए उसने अन्य सभी रंगों और रूपों की दृष्टि खो दी है। मन के मर जाने पर उसकी इच्छाएँ भी मर जाती हैं, और शरीर का पिंजरा टूट जाता है। प्रबुद्ध मनुष्य अपने मन के अधीन नहीं होता और अपने अहंकार के बंधन से मुक्त हो जाता है। शरीर और मन से अलग होने के बाद आत्मा की यही स्थिति होती है।

वसिष्ठ दुनिया को ब्रह्म की एक शांत और निष्क्रिय एकता मानते हैं, जिसकी विविधता एक सपने की तरह झूठी है। आत्मा दिव्य पवित्रता की स्थिति तक उन्नत हो गई है और भगवान की शाश्वत आत्मा की तरह विरल और सर्वव्यापी हो गई है। आत्मा और मन, सारभूत और गैर-सारभूत, सब कुछ उस चीज का प्रतिरूप है जो हवा से भी विरल, शांत, शाश्वत और अस्पृश्य है, फिर भी सर्वव्यापी है।

वसिष्ठ मन के बारे में चर्चा करना व्यर्थ मानते हैं, क्योंकि सब कुछ आत्मा में स्थित है। पहले वे खुद को एक सीमित और साकार प्राणी मानते थे, लेकिन अब उन्हें अपने आत्मा के अंतिम रूप का पता चल गया है। मन को मृत मान लेने पर उस पर संदेह करना व्यर्थ है।

वसिष्ठ मन को झूठी इच्छाओं और कल्पनाओं का स्रोत मानते हुए उसे अस्वीकार करते हैं और दिव्य आत्मा की शांति में विश्राम करने वाली अपनी आत्मा की शांति के साथ रहस्यमय अक्षर "ओम" पर ध्यान करते हैं। वे हमेशा अपने ईश्वर से पूछताछ करते हैं और शांत मन से अपने सांसारिक कार्य करते हैं, दिव्य आत्मा पर ध्यान करते हैं। महान मन वाले पुरुष गर्व या अभिमान के बिना अपने कर्तव्यों का निर्वहन करते हुए खुशी से अपना जीवन व्यतीत करते हैं।

अध्याय 82 : ऋषि विताहव्य की अपने मन के स्वभाव की आत्म-जांच

 वसिष्ठ ऋषि विताहव्य के आत्म-विश्लेषण का वर्णन करते हैं, जिसमें वे अपने मन के स्वभाव की गहन जांच करते हैं और उसकी असत्यता और क्षणभंगुरता को समझते हैं। विताहव्य बाहरी इंद्रियों को वश में करने के बावजूद मन की अस्थिरता से निराश होते हैं और मन तथा इंद्रियों के कार्यों की व्यर्थता पर विचार करते हैं। वे मन को एक भिखारी और चार्वाक भौतिकवादी की तरह बताते हैं जो शरीर को ही सब कुछ मानता है।

विताहव्य मन के झूठे दावों को चुनौती देते हैं कि वह बुद्धिमान, जीवित या अहंकार है। वे तर्क करते हैं कि मन और आत्मा के स्वभाव में बहुत अंतर है और मन केवल झूठी कल्पना की रचना है। वे मन को निष्क्रिय और परम आत्मा पर निर्भर मानते हैं, जो स्वयं कुछ भी करने में सक्षम नहीं है। मन के कार्यों को आत्मा की शक्ति के कारण माना जाता है, जैसे किसान की दरांती से काटी गई फसल किसान का कार्य है, न कि दरांती का।

विताहव्य मन को एक सुस्त उपकरण बताते हैं जिसमें अपनी कोई शक्ति या गतिविधि नहीं है। वे मन को सांसारिक सुखों की व्यर्थ खोज छोड़ने और आध्यात्मिक कल्याण पर ध्यान केंद्रित करने की सलाह देते हैं। वे परम आत्मा की पूर्णता और स्वतंत्रता पर जोर देते हैं, जो सभी इच्छाओं से परे है।

अंत में, विताहव्य मन और आत्मा के बीच अंतर को स्पष्ट करते हैं, यह बताते हुए कि मन परिवर्तनशील और बेचैन है, जबकि आत्मा अमर, शांत और स्थिर है। वे मन को आत्मा के साथ अपनी पहचान की चेतना न खोने और आत्मा के ध्यान में खुद को समर्पित करने का आग्रह करते हैं ताकि दुख से मुक्ति मिल सके। वे मन को एक आकाश-फूल की तरह कुछ भी नहीं साबित करते हैं और आत्मा को सभी गतिविधियों से रहित बताते हैं, जो स्वयं के भीतर विभिन्न आकृतियों में प्रकट होती है। वे आत्म-ज्ञान के माध्यम से दुनिया की अवास्तविकताओं से मुक्त होने और परम शांति प्राप्त करने के महत्व पर जोर देते हैं।

अध्याय 83 : ऋषि विताहव्य अपनी आत्म-जांच जारी रखते हैं, मन को धिक्कारते हैं, आत्मा को प्राप्त करते हैं

 ऋषि विताहव्य अपनी आत्म-जांच जारी रखते हैं और अपने अनियंत्रित इंद्रियों और मन को धिक्कारते हैं। वे अपनी इंद्रियों को बताते हैं कि उनके अंतर्निहित गुण दुख का कारण बनते हैं और उनसे अपनी स्वाभाविक प्रवृत्तियों को त्यागने का आग्रह करते हैं। वे मन के भ्रमों और सांसारिक इच्छाओं की व्यर्थता पर विचार करते हैं, उन्हें उग्र नदियों और राक्षसों के समान बताते हैं जो पीड़ा और अशांति पैदा करते हैं।

विताहव्य अज्ञान के अंधकार और ज्ञान के प्रकाश के विपरीत का वर्णन करते हैं। ज्ञानोदय के बाद, हृदय अज्ञान के बादल से मुक्त हो जाता है और शांति और आनंद से भर जाता है। वे सांसारिक दुखों से पीड़ित लोगों की तुलना आग से जले हुए पेड़ों से करते हैं जो वसंत के आगमन पर फिर से हरे हो जाते हैं, और तपस्या के महत्व पर जोर देते हैं जो पुनर्जन्म के डर से मुक्ति दिलाता है।

वे मनुष्य को अपनी कामुक इच्छाओं और आत्मा के बीच चुनाव करने के लिए कहते हैं, यह तर्क देते हुए कि दोनों ही स्थितियों में खुशी संभव है, लेकिन मन को नियंत्रित करना और इच्छाओं को मारना बेहतर है। वे सांसारिक चिंताओं को त्यागने और अपने सच्चे स्वरूप में बने रहने का आग्रह करते हैं, यह बताते हुए कि जीवन एक भ्रम है और वास्तविकता में व्यक्ति कुछ भी नहीं है।

विताहव्य तर्क की शक्ति पर जोर देते हैं जो व्यक्तिगत स्व-अस्तित्व के भ्रम को दूर करता है और सभी समय में एक समान सत्ता की ओर इशारा करता है। वे तर्कहीनता को अज्ञानता का कारण बताते हैं और तर्क को हृदय और आत्मा का एकमात्र प्रकाशक मानते हैं। इच्छाओं को दूर करने के बाद, व्यक्ति स्वयं को सभी का स्वामी पाता है और अपनी आत्मा के शुद्ध प्रकाश में आनंदित होता है।

अंत में, विताहव्य अपनी शून्यता के निष्कर्ष पर भरोसा करने और मन और इंद्रियों पर प्रभुत्व प्राप्त करने की सलाह देते हैं। मन को शांत करने और वर्तमान अवस्था में विलुप्त होने से भविष्य में पुनर्जन्म नहीं होता है। वे अपनी आध्यात्मिक अवस्था को सर्वोच्च स्वर्ग के समान मानते हैं और मन और उसकी मानसिक दुनिया की रचना को त्याग देते हैं। वे आत्मा को एकमात्र स्व-अस्तित्व वाली  सत्ता  मानते हैं और स्वयं को उसी आत्मा के रूप में अनुभव करते हैं, जो सर्वव्यापी और चेतना के प्रकाश से चमकती है। वे इस आत्मा को आंतरिक हृदय के पारदर्शी क्षेत्र में स्थित सर्वोच्च आत्मा मानते हैं, जो कल्पना और वर्णन से परे है। वे स्वयं को उस दिव्य आत्मा के असीम सागर की एक लहर के रूप में मानते हैं और उस आत्मा में मौन में विश्राम करते हैं, जहाँ सभी इच्छाएँ और जुनून निष्क्रिय हो जाते हैं।

अध्याय 84 : विताहव्य का तप; उनकी मानसिक या काल्पनिक दुनियाएँ

मन में विचार करने के बाद, विताहव्य सभी सांसारिक इच्छाओं का त्याग कर विंध्य पर्वत की एक गुफा में समाधि में बैठ जाते हैं। उनका शरीर स्थिर और धड़कन रहित हो जाता है, जबकि उनकी आत्मा बौद्धिक आनंद में मग्न हो जाती है। वे शांत समुद्र की तरह स्थिर होकर तपस्या करते हैं, उनकी सांसें रुक जाती हैं और वे ईंधन समाप्त होने के बाद बुझी हुई आग की तरह दिखते हैं।

उनका मन भौतिक इंद्रियों की वस्तुओं से हटकर ध्यान की वस्तु पर केंद्रित हो जाता है। उनकी आँखें लगभग बंद होती हैं और उनकी दृष्टि नाक की नोक पर स्थिर होती है। वे तीन सौ वर्षों तक समाधि में लीन रहते हैं, जो उन्हें आधे क्षण के समान प्रतीत होता है। अपनी आत्मा में मन की स्थिरता के कारण वे समय के बीतने को महसूस नहीं करते और अपनी सुस्त अवस्था में मुक्ति प्राप्त करते हैं। उनकी गहरी समाधि को किसी भी बाहरी शोर या प्राकृतिक आपदा से भंग नहीं किया जा सकता।

अपनी तपस्या के दौरान, विताहव्य का शरीर आध्यात्मिक रूप धारण कर लेता है, एक सूक्ष्म शरीर जो कल्पना के माध्यम से विकसित होता है और हृदय में निवास करने वाले भीतरी मन का रूप ले लेता है। इस अवस्था में, वे स्वयं को विभिन्न रूपों और व्यक्तित्वों में देखते हैं, जैसे कि कैलास पर्वत पर एक ऋषि, एक विद्याधर, और स्वर्ग के राजा इंद्र।

राम ऋषि के मन द्वारा उन रूपों की कल्पना करने की असंभवता के बारे में पूछते हैं जिन्हें उन्होंने कभी नहीं देखा। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि चेतना सर्वव्यापी है और जहाँ कहीं भी अपनी शक्ति का प्रयोग करती है, वह तुरंत उस रूप को धारण कर लेती है। पूर्ण समझ वाला व्यक्ति अपनी इच्छाओं को वैराग्य में बदल देता है।

वसिष्ठ बताते हैं कि हर कोई बाहरी दुनिया को उसी तरह देखता है जैसा कि उसके भीतरी मन में अंकित होता है। ऋषि विताहव्य, अपने व्यक्तित्व के प्रभाव से मुक्त होने के कारण, अपनी इच्छानुसार कोई भी व्यक्तित्व धारण करने के लिए स्वतंत्र थे। वे विभिन्न लोकों और अनगिनत आदर्श रचनाओं को अपनी महान आत्मा की बुद्धि में देखते हैं, भले ही वे एक गुफा में सीमित और मिट्टी में डूबे हुए थे। वे स्वयं को स्वर्गीय इंद्र और एक सांसारिक शासक के रूप में कल्पना करते हैं, और ब्रह्मा के हंस और कैलास के जंगल में एक शिकारी प्रमुख के रूप में भी।

राम पूछते हैं कि यदि ऋषि ने अपने मन में स्वर्गीय आनंद का अनुभव किया, तो उन्हें इन आदर्श रूपों को धारण करने की क्या आवश्यकता थी। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि यह दुनिया और ऋषि के मन की रचनाएँ दोनों ही दिव्य मन की झूठी रचनाएँ हैं। ब्रह्मांड दिव्य चेतना की रचना है और खाली हवा की तरह असारभूत है। वास्तविकता में, न तो वह दुनिया और न ही यह दूसरी कुछ भी है, और ईश्वर के सार के अलावा इस गैर-आवश्यक दुनिया में किसी का कोई सार नहीं है। दृश्यमान दुनिया मन का ताना-बाना है जो केवल चेतना की एक प्रति है। सृजन केवल एक पारलौकिक शून्य है, हालाँकि यह दृढ़ प्रतीत होता है। मन का अज्ञान ही चीजों के उत्पादन, विकास और विलुप्त होने के रूपों में स्वयं को प्रदर्शित करता है, जो शाश्वत शून्यता के समुद्र में लहरों के उठने और गिरने की तरह हैं।

अध्याय 85 : विताहव्य की समाधि; सूर्य देव ने उनके शरीर को पुनःस्थापित किया

 राम ऋषि विताहव्य की तपस्या के अंत और उनके शरीर की पुनःप्राप्ति के बारे में पूछते हैं। वसिष्ठ बताते हैं कि अंततः ऋषि का मन दिव्य मन के रूप में विस्तारित हो गया और उन्होंने अपनी आत्मा में दिव्य आत्मा को पूर्ण वैभव के साथ देखा। उन्होंने अपने पूर्व जन्मों के दृश्यों को याद किया और पाया कि उनका जीवित शरीर गुफा में एक कीड़े की तरह पड़ा है।

अपने शरीर को मिट्टी से निकालने में असमर्थ, विताहव्य ने अपनी आध्यात्मिक शक्ति का उपयोग करके अपनी आत्मा को सूर्य के गोले तक उठाने का सोचा। उन्होंने सूर्य की सुनहरी किरणों द्वारा ऊपर उठने या शरीर के बंधन से मुक्त होकर निराकार मुक्ति प्राप्त करने पर विचार किया। अंततः, उन्होंने सूर्य की किरण पर चढ़कर हवा में उड़ने और सूर्य के शरीर में प्रवेश करने का निश्चय किया।

सूर्य देव ने अपने हृदय में महान ऋषि को इस अवस्था में देखा और उनकी तपस्या के पूर्व कृत्यों को याद किया। उन्होंने अपने मुख्य परिचर पिंगला को ऋषि के शरीर को उठाने का आदेश दिया। ऋषि के हवाई रूप ने सूर्य देव को प्रणाम किया और पिंगला के शरीर में प्रवेश किया, जिसने एक हाथी का रूप धारण करके गुफा से मिट्टी हटा दी और ऋषि के शरीर को बाहर निकाला। फिर ऋषि का आध्यात्मिक शरीर पिंगला के रूप से अपने शरीर में लौट आया।

ऋषि ने पिंगला से विदा ली और अपने शरीर को साफ करने के लिए एक झील में गए। उनका शरीर झील में एक तारे की तरह चमका और पानी से एक युवा हाथी की तरह बाहर निकला। उन्होंने सूर्य देव को अपनी आराधना अर्पित की जिन्होंने उनके शरीर और मन को उनकी चमकदार अवस्थाओं में बहाल कर दिया था।

इसके बाद, ऋषि ने विंध्य झील के किनारे कुछ समय बिताया, जो सार्वभौमिक परोपकार, सहानुभूति, शांति, ज्ञान और आंतरिक आनंद के गुणों से भरा था, और समाज से अपने अलगाव और दुनिया की चिंताओं से अपनी उदासीनता में लीन रहे।

अध्याय 86 : विताहव्य का अपने मन, शारीरिक अंगों को विदाई

 ऋषि विताहव्य अपनी गहन आत्म-जांच और वैराग्य की चरम सीमा पर पहुँचते हैं। वे फिर से ध्यान में लीन होने का विचार करते हैं और अपनी इंद्रियों पर पूर्ण नियंत्रण प्राप्त करते हैं। वे पदार्थों की वास्तविकता और अवास्तविकता पर विचार करते हैं और अंततः सभी सांसारिक विचारों को त्यागकर परम সত্তا में स्थिर होने का निर्णय लेते हैं। वे बाहरी रूप से मृत या सोए हुए प्रतीत होते हुए भी आंतरिक रूप से जागृत रहने का संकल्प लेते हैं।

विताहव्य अपने मन और इंद्रियों को संबोधित करते हैं, उनकी क्षणभंगुर प्रकृति और दुख पैदा करने की प्रवृत्ति को याद दिलाते हैं। वे उन्हें विदाई देते हैं और अपनी स्थायी खुशी के लिए शांत रचना पर भरोसा करने का आग्रह करते हैं। वे इंद्रियों को आत्मा के समान मानने की भ्रान्ति की तुलना रस्सी को सांप समझने से करते हैं और तर्क की शक्ति से भ्रम को दूर करने के महत्व पर जोर देते हैं।

ऋषि शरीर और मन के आकस्मिक मिलन की तुलना विभिन्न सामग्रियों और एक बढ़ई के संयोजन से घर बनाने से करते हैं, यह समझाते हुए कि विभिन्न अंगों का एक साथ आना ही कार्यों को संभव बनाता है। वे मृत्यु और नींद की विस्मृति और स्मृति के पुनर्जागरण पर भी विचार करते हैं।

कई वर्षों तक एकांत गुफा में चिंतन करने के बाद, विताहव्य अज्ञान और प्रलोभन से मुक्त हो जाते हैं और पूर्ण आनंद में स्थित रहते हैं, अपनी आत्मा के पुनर्जन्म को रोकने के उपायों पर विचार करते हुए। वे झूठे दिखावों से बचते हैं और ध्यान के आश्रय का सहारा लेते हैं। सांसारिक सुखों और दुखों के प्रति उदासीन होकर, वे दुनिया और उसके संबंधों को त्याग देते हैं और निराकार एकता के साथ एक हो जाते हैं, आध्यात्मिक आनंद के अमृत का पान करते हैं।

अपनी एकांत अवस्था में, विताहव्य अपने भावुक हृदय और असहिष्णु आत्मा को शांति से विश्राम करने के लिए कहते हैं। वे सांसारिक भोगों, दुखों और सुखों को विदाई देते हैं, और आध्यात्मिक आनंद और वैराग्य के महत्व को स्वीकार करते हैं। वे अपने शरीर की क्षणभंगुरता और सांसारिक जीवन की व्यर्थता को पहचानते हैं।

अंततः, विताहव्य अपने शरीर, इंद्रियों और प्राणवायु को विदाई देते हैं, ब्रह्मांड में उनके साथ बिताए समय को याद करते हैं और प्रकृति के अपरिहार्य नियमों के अनुसार उनके वियोग को स्वीकार करते हैं। वे अपनी इंद्रियों और तत्वों को उनके संबंधित स्रोतों में वापस जाने देते हैं और स्वयं को शांत, विचारहीन और सभी कार्यों से रहित होकर अपनी आत्मा की शांति में स्थापित करते हैं, जो उनके मुकुट चक्र में स्थित है।

अध्याय 87 : विताहव्य की समाधि, सब के साथ मिलन

 ऋषि विताहव्य अपनी गहन समाधि की अवस्था का वर्णन करते हैं, जहाँ वे ओम के पवित्र अक्षर पर ध्यान करते हैं और धीरे-धीरे सभी विचारों और इच्छाओं से मुक्त हो जाते हैं, अंततः आंतरिक शांति प्राप्त करते हैं। वे ओम के विभिन्न घटकों पर विचार करते हैं और फिर उसके सभी गुणों को त्यागकर केवल शुद्ध और अविनाशी वास्तविकता पर ध्यान केंद्रित करते हैं। वे अपने मन को आंतरिक और बाहरी इंद्रियों से, साथ ही स्थूल और सूक्ष्म भावनाओं से भी वापस ले लेते हैं, और तीनों लोकों में जो कुछ भी है उसे त्यागकर अपनी सभी इच्छाओं को वैराग्य में बदल देते हैं।

अपनी समाधि में, विताहव्य अचल और तल्लीन रहते हैं, पूर्ण चंद्रमा की तरह स्वयं में पूर्ण और मंथन के बाद मंदरा पर्वत की तरह स्थिर। उनका मन धूप या अंधेरे के बिना साफ आकाश और उनका हृदय सूर्य, चंद्रमा या सितारों के प्रकाश के बिना उज्ज्वल होता है। उनकी चेतना अज्ञान के सभी बादलों से मुक्त होती है और उनकी आत्मा शरद ऋतु के आकाश की तरह स्पष्ट होती है। वे अपनी चेतना को हृदय केंद्र से सिर के शीर्ष तक उठाते हैं, संवेदनाओं के क्षेत्र को पार करते हुए, और उनके मन का अंधकार सुबह के प्रकाश से दूर हो जाता है।

वे अपने भीतर एक अनवरत प्रकाश की बाढ़ का अनुभव करते हैं, जो सांसारिक प्रकाशों से भिन्न होता है। इस अकथनीय प्रकाश को प्राप्त करने के बाद, उनकी मानसिक शक्तियाँ जल जाती हैं और वे उस प्रकाश की चेतना खो देते हैं, जैसे एक नवजात शिशु अपनी इंद्रियों से प्राप्त ज्ञान को खो देता है। वे पल भर में अपने विचार के प्रवाह को रोक देते हैं और एक चट्टान की तरह स्थिर हो जाते हैं, बाहरी दुनिया से बेखबर।

वे गहरी नींद की समाधि में लीन हो जाते हैं, जहाँ वे केवल पूर्ण आनंद की स्थिति में रहते हैं। वे आनंदहीनता में आनंदित, जीवंतता के बिना जीवित और शून्यता में कुछ के रूप में विद्यमान रहते हैं। उनकी चेतना इंद्रियों से परे होती है और वे वह बन जाते हैं जिसे शब्दों में व्यक्त नहीं किया जा सकता। वे पारलौकिक रूप से शुद्ध और शुद्ध करने वाला पदार्थ बन जाते हैं, जो सर्वव्यापी और किसी चीज से जुड़ा नहीं होता। वे विभिन्न दार्शनिक और धार्मिक परंपराओं के परम सत्यों और अवधारणाओं के साथ एकाकार हो जाते हैं, जैसे शून्यवादियों का शून्य, ब्रह्मवादियों का ब्रह्म, ज्ञानियों का ज्ञान, वैज्ञानिकों की सर्वज्ञता, सांख्य का पुरुष, योग का ईश्वर, शैवों का शिव, और इसी तरह। अंततः, वे उस परम वास्तविकता के साथ एक हो जाते हैं जो एक और अनेक है, सब कुछ है और फिर भी कुछ भी नहीं है, सरल है और सभी के साथ संयुक्त है - तत् सत्। वे क्षय या आदि के बिना एक के रूप में स्थित रहते हैं, जो शुद्ध आकाश से भी शुद्ध और सभी के भगवान ईश्वर हैं।

अध्याय 88 : विताहव्य की तपस्या से प्राप्त होने वाले सीख 

 वसिष्ठ ऋषि विताहव्य की तपस्या के अंतिम परिणाम और उससे प्राप्त होने वाले महत्वपूर्ण सबक बताते हैं। विताहव्य प्रकृति की सीमाओं को पार करके और दुख के सागर को जीतकर अपने मन के उतार-चढ़ाव को शांत करते हैं और पूर्ण जड़ता की स्थिति में समाहित हो जाते हैं। उनका शरीर क्षीण हो जाता है और उनकी प्राणवायु हृदय में प्रवेश कर जाती है, जबकि उनकी आत्मा सार्वभौमिक चेतना में विलीन हो जाती है।

वसिष्ठ राम को बताते हैं कि यह कथा ऋषि के सुस्त शांतता में विश्राम के बारे में है और इसमें गहन शिक्षा निहित है। वे राम को अपने गुणों और पूर्णताओं के माध्यम से उस परमानंद की स्थिति को प्राप्त करने की क्षमता पर जोर देते हैं। वे राम को पहले बताए गए और भविष्य में बताए जाने वाले सभी बातों पर अच्छी तरह से विचार करने का आग्रह करते हैं, जैसे कि वसिष्ठ ने स्वयं अपने लंबे जीवन के अनुभव और ज्ञान से किया है।

वसिष्ठ राम को ऋषि की स्पष्ट दृष्टि और दिव्य दृष्टि प्राप्त करने और यह जानने के लिए कहते हैं कि केवल पारलौकिक ज्ञान के माध्यम से ही वे दोनों लोकों में मुक्ति प्राप्त कर सकते हैं। ज्ञान अज्ञान के अंधकार को दूर करता है और झूठे भय और दुखों को नष्ट करता है। वसिष्ठ बताते हैं कि कैसे विताहव्य ने अपने ज्ञान से अपनी सभी इच्छाओं को नष्ट कर दिया और अपने मन को सांसारिक विषों से मुक्त कर दिया। उनके दिव्य ज्ञान ने उन्हें अपनी इच्छा के सौर मंडल में प्रवेश करने और अपने दबे हुए शरीर को पृथ्वी की गुफा से वापस लाने में सक्षम बनाया।

वसिष्ठ मन को "मैं", "तुम", "वह" आदि के सचेत रूपों में मानवीकृत करते हैं और बताते हैं कि मन ही यह दुनिया है। इस पारलौकिक सत्य को जानकर और भावनाओं के दोषों से मुक्त होकर, शांत ऋषि ने अपने मन के आदेशों का पालन किया और अपनी आत्मा के अंतहीन आनंद, मानव जीवन के सर्वोच्च अच्छे को प्राप्त किया।

अध्याय 89 : शक्तियाँ प्राप्त करना; तपस्या के दौरान योगियों के शरीर कैसे जीवित रहते हैं; योगियों के विचार साकार होते हैं

 वसिष्ठ राम को आत्मा के स्वभाव को जानने के लिए ऋषि विताहव्य का अनुकरण करने के लिए कहते हैं, वासना और अशांति से मुक्त रहने के महत्व पर जोर देते हैं। वे बताते हैं कि आध्यात्मिक ज्ञान से संपन्न व्यक्ति सांसारिक शक्तियों की इच्छा नहीं रखते, क्योंकि उनका ध्यान आत्मा और परम आत्मा के साथ मिलन पर केंद्रित होता है। योग के अभ्यास से उड़ने जैसी शक्तियाँ प्राप्त की जा सकती हैं, लेकिन आध्यात्मिक व्यक्ति इन सब से दूर रहते हैं, आत्म-संतुष्ट और परम आत्मा में विश्राम करते हैं।

वसिष्ठ बताते हैं कि अलौकिक शक्तियाँ प्राप्त करने का प्रयास करने वाले व्यक्ति को अपनी पूर्णता के साधनों का त्याग करना पड़ता है। सभी चीजें अपने उचित साधनों के अनुप्रयोग से ही सिद्ध होती हैं, और प्रकृति के नियमों को बदला नहीं जा सकता।

राम पूछते हैं कि रेगिस्तान के भूखे जानवरों ने ऋषि के मृत-जैसे शरीर को क्यों नहीं खाया और वह मिट्टी के नीचे क्यों नहीं बिगड़ा, और सूर्य के प्रकाश में समाहित आत्मा अपने जर्जर शरीर में कैसे लौट आई। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि जो आत्मा स्वयं को नश्वर शरीर से बंधा हुआ मानती है, वह सुख और दुख का अनुभव करती है, जबकि शुद्ध चेतना पर निर्भर रहने वाली बुद्धिमान आत्मा केवल अपने सूक्ष्म आध्यात्मिक शरीर के साथ रहती है।

योगी का शरीर सैकड़ों वर्षों तक विघटन या क्षरण के अधीन नहीं होता क्योंकि मन जिस भी वस्तु पर ध्यान केंद्रित करता है, वह उसके स्वभाव में आत्मसात हो जाता है। शांत योगी के सामने भूखे जानवर भी अपनी ईर्ष्यालु प्रकृति को त्याग देते हैं। इसके अलावा, सभी प्राणियों में निवास करने वाली मौन अंतरात्मा ऋषि के निर्दोष शरीर को नुकसान पहुंचाने की अनुमति नहीं देती। योगी का आध्यात्मिक शरीर पृथ्वी पर छाया की तरह घूमता हुआ दिखाई देता है और आध्यात्मिक ज्ञान के कारण अविनाशी होता है। कंपन की कमी विनाश का कारण बनती है, जबकि जीवन हृदय के कंपन से होता है। शरीर की आंतरिक और बाहरी धड़कन रुक जाने पर, आंतों के हिस्से अप्रभावित रहते हैं और शरीर मेरु पर्वत की तरह स्थिर हो जाता है। इसलिए, योगियों के शरीर हजारों वर्षों तक सुरक्षित रहते हैं।

वसिष्ठ बताते हैं कि सत्य के ज्ञाता और जानने योग्य के ज्ञान से परिचित ऋषि ने अपनी आत्मा के विश्राम के लिए अपने पार्थिव शरीर को त्याग दिया। महान मन वाले निष्पक्ष व्यक्ति इस पृथ्वी और अपने शरीरों से परे जाकर अपना स्वतंत्र रूप धारण करते हैं। वे स्वयं के पूर्ण स्वामी होते हैं और अपने विचारों को आसानी से साकार कर सकते हैं। जब आत्मा अपने कर्मों के फल भोगने के बाद पार्थिव शरीर को त्याग देती है, तो वह एक आध्यात्मिक रूप धारण कर लेती है और पूर्ण स्वतंत्रता का आनंद लेती है। इच्छाओं से मुक्त मन सभी बंधनों से मुक्त होकर शुद्ध आत्मा का आध्यात्मिक रूप धारण कर लेता है और सर्वशक्तिमान बन जाता है।

अध्याय 90 : मन के विनाश के दो रूप: रूप सहित और रूप रहित

 वसिष्ठ मन के विनाश के दो रूपों का वर्णन करते हैं: रूप सहित और रूप रहित। राम के प्रश्न पर कि पूर्णतः शांत मन में परोपकार कैसे उत्पन्न हो सकता है, वसिष्ठ बताते हैं कि मानसिक जड़ता दो प्रकार की होती है। पहली जीवित शरीर में होती है, जहाँ मन का रूप बना रहता है, और दूसरी भौतिक शरीर के मरने के बाद होती है, जहाँ मन का रूप भी समाप्त हो जाता है। मन का अधिकार दुख का कारण है और उसका विनाश सुख का स्रोत है।

वसिष्ठ मन को जीवन के सभी दुखों की जड़ बताते हैं और उसके विनाश के तरीके पर प्रकाश डालते हैं। मन तब मृत माना जाता है जब वह सुख-दुख में स्थिर रहता है, दूसरों से अपनी अलगता के भाव से रहित होता है, और सांसारिक उलटफेरों से अपने शांत स्वभाव को नहीं खोता है। मन की अनुपस्थिति ही सच्चा ज्ञान है, और मानसिक स्नेह के विलुप्त होने पर मन का शुद्ध सार प्रकट होता है। जीवित मुक्त मन परोपकारी गुणों से भरा होता है और पुनर्जन्म के दुख से मुक्त होता है।

मन के विनाश का दूसरा रूप है रूप रहित मन, जो निराकार आत्मा की शीतलता है और अपने व्यक्तित्व की चेतना से पूरी तरह से मुक्त होता है। इस अवस्था में, सभी सांसारिक चिंताएँ और विचार समाप्त हो जाते हैं, और मन निर्वात में स्वतंत्र रूप से घूमने वाली हवाओं की तरह हो जाता है। बुद्धिमान आत्माएँ निष्क्रिय और सुस्त होकर गतिविधि और आलस्य की परेशानी से परे पूर्ण आनंद में स्थापित हो जाती हैं, देवता की एकता में विलीन होकर खाली शरीरों का रूप धारण कर लेती हैं।

अध्याय 91 : मन के बीज: प्राणवायु का श्वास, विचारों का चिंतन, इच्छाएँ; विचार रूप बनाते हैं

 वसिष्ठ राम को बताते हैं कि भौतिक शरीर संसार के वृक्ष का बीज है, और हृदय में छिपी इच्छा उस बीज का अंकुर है। मन शरीर का बीज है और अपनी इच्छाओं का दास है। मन वास्तविकता और अवास्तविकता का जाल फैलाता है जैसे सपने में सत्य और असत्य के आभूषण। मन के वृक्ष के दो बीज हैं: प्राणवायु का श्वास और विचारों का चिंतन। प्राण ऊर्जा के कंपन से मन को अपने अस्तित्व की चेतना होती है, और इसके बंद होने से अचेतनता होती है। श्वास और हृदय की क्रिया से मन दुनिया के अस्तित्व को मानता है, जो खाली स्थान में नीले आकाश की तरह झूठा है।

प्राणायाम के अभ्यास से श्वास को रोककर अपनी चेतना को स्वयं में सीमित करना अच्छा है, जिससे अन्य चीजों की चेतना से बचा जा सके। आत्म-विस्मृति से जागने के बाद मन सर्वोत्तम लाभ और जीवन की शुद्धतम अवस्था प्राप्त करता है। इच्छाओं के उतार-चढ़ाव से अपनी चेतना के सम मार्ग को विचलित न करना महान ब्रह्मा के समान है।

मन की गतिविधि का एक और कारण बेचैन इच्छाएँ हैं जो कभी संतुष्ट नहीं हो सकतीं। तीव्र इच्छा वर्तमान को वास्तविक मानती है और अतीत और अनुपस्थित वास्तविकता को भूल जाती है। इच्छाएँ हमें वास्तविकता से दूर ले जाती हैं। जब मन में चाहने या त्यागने के लिए कुछ भी वांछनीय या घृणित नहीं होता है, तो वह पुनर्जन्म के बंधन से मुक्त हो जाता है। इच्छा की कमी से मन विचारहीन हो जाता है और पूर्ण शांति का आनंद लेता है।

मन के दो बीज या स्रोत हैं: प्राणवायु और इच्छा। दोनों के मरने से मन का विलोपन होता है। स्थूल इच्छाएँ बार-बार जन्मों का कारण बनती हैं। सचेत मन समय के क्रम में सभी चीजों का कारण है। प्राणवायु और अंगों का मिलन संवेदनाएँ उत्पन्न करता है, और ये इच्छा के साथ मिलकर मन के उत्पादक होते हैं। इच्छा मनुष्य का सक्रिय सिद्धांत है और उसकी निष्क्रिय चेतना को विध्वंसक है।

मन के दो स्रोतों में से किसी एक का विलोपन मन और उसके दुखों और सुखों को भंग कर देता है। शरीर एक वृक्ष जैसा है जिस पर कर्मों की लताएँ चढ़ी हुई हैं, लालच एक सर्प है, और जुनून और रोग पक्षी हैं। हमारी झूठी इंद्रियाँ अज्ञानी पक्षियों की तरह हैं और हमारी इच्छाएँ हृदय और मन को corrode करने वाले घाव हैं। मृत्यु मन और शरीर के वृक्षों को काट देती है।

बुद्धि मन और इच्छा दोनों का बीज है। बुद्धि चेतना से उत्पन्न होती है और जीवन शक्ति और थोड़ी इच्छा का बीज बनती है। बुद्धि हमेशा चेतना के साथ होती है। जागृत चेतना अपनी इच्छा से अपनी बुद्धि प्राप्त करती है। यह दुनिया हमारी कल्पना का एक नेटवर्क है। ज्ञान की दृष्टि में सभी दिखावे गायब हो जाते हैं। दुनिया एक भ्रम है, और चेतना की छाप को मिटाना मुक्ति के लिए आवश्यक है।

बाहरी दुनिया से अचेत लेकिन स्वयं की चेतना को बनाए रखने वाली चेतना वर्तमान आनंद और भविष्य के पुनर्जन्म की कमी के साथ होती है। बाहरी चीजों से अचेत और आंतरिक आनंद के प्रति सचेत रहें। अचेत और फिर भी सक्रिय होना संभव है यदि कोई दृश्यमान वस्तु चेतना में न हो और कर्तव्यों का निर्वहन मन को उनसे जोड़े बिना किया जाए।

जब योगी सभी इच्छाओं को त्यागकर शांत मानसिक शांति की स्थिति में विश्राम करता है, तो वह अपने अंतरतम आत्मा में एक शांत आनंद का अनुभव करता है। अचेत योगी उस आत्मा के साथ अपनी एकता की चेतना के साथ रहता है जिसका कोई आदि या अंत नहीं है।

संसार दुख का एक खतरनाक सागर है जिसे गुणों की दृढ़ छाल पर पार करना चाहिए। छोटा मन आदर्श लोकों को उत्पन्न करता है जो ब्रह्मांड के खाली स्थान को भरते हैं। जब सचेत आत्मा कल्पना में किसी आकृति का विचार करती है, तो वह उसी रूप में उसके उत्पादन का बीज बन जाता है। आत्मा अपनी पसंद से अपने धोखे में पड़ जाती है और अपनी स्वतंत्रता की चेतना खो देती है। जिस भी रूप पर वह स्नेह से ध्यान देती है, वही रूप वह धारण कर लेती है। अशुद्ध जुनून से मुक्त होने तक आत्मा अपनी मूल शुद्धता में वापस नहीं आ सकती। आत्मा माया के कारण दुनिया के मंच पर एक खिलाड़ी की भूमिका निभाती है।

हमारी चेतना ब्रह्मांड के महान गहरे पानी की तरह है, जो सभी दिशाओं और पहाड़ों को घेरे हुए है। सार्वभौमिक चेतना का सागर स्वर्ग, पृथ्वी और सभी चीजों से भरा हुआ है। हमारी चेतना दुनिया को समाहित करती है। हमारी चेतना का बीज दिव्य आत्मा है, जो सभी प्राणियों का सार है। यह सार दो रूपों में प्रकट होता है: आत्म-चेतना और बाहरी चीजों की चेतना।

विभिन्नता को त्यागें और सार्वभौमिक एकता को जानें। बाहरी रूपों में परिवर्तन आंतरिक सार में कोई परिवर्तन नहीं दर्शाता है। जो हमेशा एक समान और अपरिवर्तित दिखाई देता है, वही वस्तु का सच्चा और शाश्वत आंतरिक सार है।

समय, स्थान, परमाणुओं आदि के शाश्वत अस्तित्व के सिद्धांतों का त्याग करें और एक সত্তا की सार्वभौमिक श्रेणी पर भरोसा करें। सभी शरीरों को एक सामान्य सार का मानें और स्वयं को सर्वव्यापी मानकर पूर्ण आनंद का अनुभव करें। वह सत्ता  जो सभी अस्तित्व का अंतिम लक्ष्य है, पूरे ब्रह्मांड का स्रोत और बीज है। वह सभी चीजों की अंतिम सीमा है और वर्णन और कल्पना से परे है, सभी का पहला और आरंभ है, जिसका कोई आरंभ नहीं है और जिसका कोई स्रोत या बीज नहीं है।

सभी परिमित अस्तित्व जिसमें विलीन हो जाते हैं और जो स्वयं में बिना किसी परिवर्तन के रहता है, वह दुख के अधीन नहीं है, बल्कि पूर्ण आनंद का अनुभव करता है। वह सभी का कारण है, बिना किसी कारण के। वह सभी में सर्वश्रेष्ठ है, उससे बेहतर कुछ भी नहीं है। सभी चीजें उसकी बुद्धि के दर्पण में देखी जाती हैं। सभी प्राणी उसमें आनंद का स्वाद लेते हैं जैसे मीठे पानी के जलाशय में।

मन का बौद्धिक क्षेत्र, जो सांसारिक क्षेत्र से अधिक स्पष्ट है, उसकी सार से अपना अस्तित्व रखता है जो दुनिया की सभी मीठी चीजों की तुलना में अधिक शुद्ध आनंद से भरपूर है। दुनिया के सभी प्राणी उसमें उठते और जीवित रहते हैं, उससे पोषित और समर्थित होते हैं, और उसमें मर जाते हैं और विलीन हो जाते हैं। वह भारी से भारी और हल्के से हल्का है, स्थूल से स्थूल और सूक्ष्म से सूक्ष्म है, दूर से दूर और पास से पास है, सबसे पुराना और सबसे छोटा है, सबसे चमकीला और सबसे धुंधला है, सभी पदार्थों का आधार है और सभी दिशाओं से सबसे दूर है। वह সত্তا कुछ नहीं के रूप में है, और ऐसे मौजूद है जैसे वह गैर-विद्यमान हो। वह सब में प्रकट है, फिर भी अदृश्य है। वही मैं हूँ और फिर भी मैं वही नहीं हूँ।

हे राम, उस सर्वोच्च आनंद की स्थिति में विश्राम करने का सर्वोत्तम प्रयास करें जो मनुष्य के लिए सबसे वांछनीय स्थिति है। उस पवित्र और अपरिवर्तनीय आत्मा का ज्ञान मन को शांति और विश्राम देता है। उस सर्वव्यापी आत्मा को जानो और सभी बंधनों से अपनी मुक्ति के लिए शुद्ध चेतना के साथ पहचान करो।

अध्याय 92  — दिव्य उपस्थिति प्राप्त करने के साधन: सत्य का ज्ञान, मन का वशीकरण, और इच्छाओं का त्याग

राम पूछते हैं कि सर्वोच्च ब्रह्म की प्राप्ति के लिए सबसे आवश्यक बीज कौन सा है। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि दुखों के बीजों और स्रोतों को धीरे-धीरे नष्ट करके शीघ्र ही पूर्णता प्राप्त की जा सकती है। सर्वोच्च সত্তا पर गहन ध्यान से दिव्य प्रकाश का अनुभव किया जा सकता है। मन को वश में किए बिना इच्छाओं से छुटकारा पाना असंभव है, और सत्य जाने बिना मन की शांति नहीं मिल सकती। इसलिए, सत्य का ज्ञान, मन का वशीकरण और इच्छाओं का त्याग आध्यात्मिक आनंद के संयुक्त कारण हैं।

वसिष्ठ राम को इन त्रिक गुणों का अभ्यास करने और सांसारिक सुखों की इच्छा त्यागने का आग्रह करते हैं। इन गुणों के पूर्ण योगी बने बिना दिव्य पूर्णता प्राप्त करना असंभव है। दिव्य ज्ञान, मन का वशीकरण और इच्छाओं का त्याग एक साथ दिव्य उपस्थिति की अनुभूति कराते हैं।

इच्छा का त्याग मन को अचेत बना देता है। श्वास नियंत्रण से योगी परम के साथ पहचान कर ईश्वर की तरह सब कुछ कर सकता है। चीजों के सही अवलोकन से इच्छाएँ समाप्त हो जाती हैं, क्योंकि ईश्वर का अपरिवर्तनीय स्वभाव ही एकमात्र वांछनीय वस्तु है। ईश्वर का दर्शन और ज्ञान सांसारिक इच्छाओं को कमजोर करता है। श्वास रोकने से मन के विचार रुक जाते हैं। मन को वश में करने के लिए कठोर तर्क का अनुशासन आवश्यक है। इच्छाओं का त्याग और श्वास का दमन मन को वश में करने के सबसे प्रभावी साधन हैं।

हठ योग (शारीरिक व्यायाम) से मन को वश में करने का प्रयास अज्ञानी है। मानसिक तर्क और उपदेशों के बजाय शारीरिक प्रथाओं को निर्धारित करने वाले नियम खतरों और कठिनाइयों की ओर ले जाते हैं। बुद्धिमान व्यक्ति आध्यात्मिक ज्ञान में गहराई से उतरकर शाश्वत विश्राम प्राप्त करता है। ज्ञान शक्ति है, और ज्ञानी पुरुष पृथ्वी पर सबसे मजबूत प्राणी है। जानने योग्य वस्तुओं की धारणा का त्याग करें और आत्मनिष्ठ चेतना में सभी चीजों के अमूर्त ज्ञान पर निर्भर रहें। स्वयं को अपने कर्मों का कर्ता न मानकर आध्यात्मिक प्रकाश की चमक के साथ चमकें।

अध्याय 93  — सार्वभौमिक वैराग्य

वसिष्ठ राम को बताते हैं कि थोड़ी बुद्धि वाला भी मन को वश में करके मोक्ष प्राप्त कर सकता है। तर्क का विकास अज्ञान को नष्ट करता है और अच्छे गुणों को भरता है। बुद्धिमान व्यक्ति सांसारिक संपत्ति और सम्मान से अप्रभावित रहता है।

प्रकृति की कुछ शक्तियों को रोकना असंभव है, उसी प्रकार तर्क के व्यक्ति को बाहरी इंद्रियों के लुटेरे वश में नहीं कर सकते। अपूर्ण तर्क इंद्रियों से नष्ट हो जाता है, लेकिन पूर्ण समझ दुष्ट जुनून से अप्रभावित रहती है। मन में तर्क की जड़ गहरी न होने पर वह विचारों के झोंकों से हिल सकता है। अस्थिर मन में स्थिरता नहीं होती।

आध्यात्मिक प्रकाश में और अच्छे लोगों की संगति में दुनिया, शरीर और सर्वोच्च के बारे में चिंतन करना चाहिए। तर्क अज्ञान के अंधकार को दूर करता है और ज्ञान का प्रकाश दुख को मिटाता है। दिव्य सत्य का ज्ञान स्वयं सत्य के समान है। आध्यात्मिक ज्ञान तर्क का परिणाम है और एकमात्र सच्चा ज्ञान है। ज्ञानी सर्वोच्च आत्मा को अपनी आत्मा की तरह निष्कलंक जानता है और पूर्ण ज्ञान से भरा हुआ व्यक्ति अपने भीतर अचूक आनंद से परिपूर्ण होता है और जीवन में मुक्त होता है।

बुद्धिमान गीतों, संगीत, सुंदरियों और सांसारिक आकर्षणों के प्रति उदासीन रहता है। वह वसंत के फूलों, बरसात के मौसम, मोरों की चीखों और संगीत वाद्ययंत्रों से अप्रभावित रहता है। उसे मीठे या कड़वे स्वाद में कोई रुचि नहीं होती, बल्कि वह अपने विचारों में आनंद लेता है। वह सुंदरियों, दिव्य अप्सराओं और सांसारिक वस्तुओं के प्रति उदासीन रहता है। उसे स्वादिष्ट फलों, भोजन और पेय में कोई रुचि नहीं होती। वह चार प्रकार के भोजन और छह स्वादों का शौकीन नहीं है और न ही उसे सब्जी या मांस भोजन की लालसा है।

अपने मन में हर चीज से अनासक्त बुद्धिमान ब्राह्मण स्वाद के सुखों और शरीर की सुंदरता के प्रति उदासीन रहता है। वह यम, सूर्य, चंद्रमा, इंद्र और अन्य देवताओं की आराधना नहीं करता और न ही पवित्र पर्वतों या स्थानों की पवित्रता का पालन करता है। उसे चांदनी, कल्प वृक्षों के बगीचों और रत्नों से समृद्ध घरों में कोई आनंद नहीं आता। उसका मन सांसारिक सुखों से आकर्षित नहीं होता, बल्कि वह हर चीज के प्रति उदासीन रहता है। उसका ठंडा मन सुंदर फूलों की सुंदरता और सुगंध से आकर्षित नहीं होता और न ही वह स्वादिष्ट फलों या फूलों की सुंदरता से प्रलोभित होता है। वह चंदन, कपूर और अन्य सुगंधित पदार्थों की सुगंध से आकर्षित नहीं होता।

अपने मन में कार्रवाई का एक समान मार्ग बनाए रखते हुए, वह अपने हृदय को किसी भी चीज की ओर नहीं झुकाता। उसकी सम-मनस्कता सुख से विचलित या भय या दर्द से हिलती नहीं है। उसका मन समुद्र की कर्कश ध्वनि, गर्जना या गरजते बादलों से भयभीत नहीं होता। युद्ध के तेज तुरही या युद्ध के मैदान के गहरे ड्रम से उसे कोई डर नहीं लगता। वह क्रोधित हाथी या राक्षसों के कोलाहल से नहीं कांपता। ध्यानस्थ मन तेज गड़गड़ाहट या चटकती चट्टानों से नहीं हिलता। इंद्र और ऐरावत की तेज खड़खड़ाहट योगी को उसकी गहन तल्लीनता से हिला नहीं सकती। कठोर ऋषि कठोर ध्वनियों या हथियारों की खड़खड़ाहट से विचलित नहीं होता। वह धनुष की टंकार या घातक तीरों से नहीं हिलता। उसे सुखद उद्यानों में आनंद या सूखे रेगिस्तानों में दुख नहीं होता क्योंकि जीवन के क्षणिक सुख और दुख उसके मन में कोई स्थान नहीं पाते। वह रेगिस्तान की जलती रेत या छायादार जंगलों से अप्रभावित रहता है।

उसका मन अपरिवर्तित रहता है चाहे वह कांटों के बिस्तर पर हो या फूलों के बिस्तर पर, चाहे उसे पहाड़ की ऊँचाई पर उठाया गया हो या झरने के तल पर फेंका गया हो। वह समृद्धि और विपत्ति में समान रहता है और भाग्य के पक्ष या नाराजगी में अपरिवर्तित रहता है। वह दुनिया भर में अपनी यात्राओं में दुखी या अपने आराम में खुश नहीं होता। वह बिना बोझ वाले मन से अपना कर्तव्य निभाता है। चाहे उसके शरीर को काटा जाए या तोड़ा जाए, वह सच्चे ईश्वर में विश्वास रखने वाला अडिग रहता है। वह किसी भी डर से नहीं डरता और अपना धैर्य नहीं खोता, बल्कि एक स्थिर चट्टान की तरह बना रहता है। उसे अशुद्ध भोजन से कोई घृणा नहीं होती और वह जहरीले पदार्थों को भी पचा लेता है। वह अपने शत्रु और अपने परोपकारी के प्रति समान रूप से संतुष्ट रहता है। वह किसी भी स्थायी या नाशवान चीज को देखकर न तो खुश होता है और न ही दुखी।

जानने योग्य के अपने ज्ञान से, अपने मन के वैराग्य से, अपनी आत्मा के लापरवाह स्वभाव से और नश्वर चीजों की अविश्वसनीयता के अपने ज्ञान से, उसे दुनिया की स्थिरता में विश्वास नहीं है। बुद्धिमान कभी भी अपनी दृष्टि की किसी वस्तु पर अपनी आँखें नहीं जमाता। अज्ञानी लोग अपनी कामुक इच्छाओं से दबे रहते हैं। वे अपनी इच्छाओं की लहरों से दुनिया के सागर में इधर-उधर फेंके जाते हैं और अपनी इंद्रियों की शार्क द्वारा निगल लिए जाते हैं। मन की बढ़ती इच्छाएँ तर्कसंगत आत्मा पर काबू नहीं पा सकतीं। जिन्होंने अपनी लालसाओं के चक्र को पार कर लिया है और परम সত্তا में अपना विश्राम पाया है, वे वास्तव में अपने सच्चे स्वरूप के ज्ञान तक पहुँच गए हैं। वे दुनिया को चेतना में निहित जानते हैं और अपनी सार्वभौमिकता के विचार से मोहित हो जाते हैं। बुद्धिमान अपने भीतर महान ब्रह्मांड की चेतना के साथ हर जगह स्वतंत्र रूप से घूमता है। अपनी चेतना को सब में सब कुछ जानो और जो कुछ भी अन्यथा दिखाई देता है उसे झूठा मानकर अस्वीकार करो।

शरीर और मन से अपने व्यवसाय में लगा हुआ व्यक्ति या निष्क्रिय बैठा हुआ व्यक्ति किसी भी चीज से दागदार नहीं होता यदि उसकी आत्मा किसी भी वस्तु से अनासक्त हो। वह अपने कार्यों या भाग्य के परिवर्तनों से अप्रभावित रहता है। लापरवाह मन अपने सामने रखी किसी चीज पर ध्यान नहीं देता। मन की अनुपस्थिति बच्चों को भी ज्ञात है। अनुपस्थित मन वाला व्यक्ति उन वस्तुओं को नहीं देखता जिन्हें वह वास्तव में देखता है। उसकी आत्मा और मन जो कुछ भी वह देखता है उससे बिल्कुल अलग हैं। ध्यान इंद्रिय वस्तुओं की धारणा का कारण बनता है, मन का लगाव मानव समाज का कारण बनता है, और मानसिक चिंता हमारी इच्छाओं और दुखों का कारण बनती है। संबंधों का त्याग मुक्ति है और सांसारिक आसक्तियों को त्यागना हमें पुनर्जन्म से मुक्त करता है।

राम पूछते हैं कि किन बंधनों से छुटकारा पाना है। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि सुख या दुख की ओर ले जाने वाली शुद्ध आत्मा की अशुद्ध इच्छा आसक्ति कहलाती है। जो लोग अपने जीवनकाल में मुक्त होते हैं, वे खुशी या दुख से रहित शुद्ध इच्छा को बढ़ावा देते हैं जिसके बाद भविष्य का पुनर्जन्म नहीं होता है। अशुद्ध इच्छा आसक्ति है जो आत्मा को बार-बार जन्मों की ओर ले जाती है। इसलिए इस प्रकार की किसी भी चीज के लिए अपनी इच्छा और आसक्ति का त्याग करें। आपकी स्वतंत्रता आपके मन को शुद्ध रखेगी। खुशी, दुख, सुख, दर्द या जुनून से अप्रभावित रहें और भय या क्रोध से वश में न हों। अपने मामलों का समान रूप से संचालन करें और किसी भी परिस्थिति में अपना आपा न खोएं। आत्मा को जानें और स्वयं में देखें, और किसी भी परिस्थिति में समानता बनाए रखें। आसक्ति पर भरोसा रखें और इस जीवन में अपनी मुक्ति पर दृढ़ रहें। भावहीन और सम स्वभाव वाले बनें और हमेशा अपनी शांति में विश्राम करें। माननीय व्यक्ति गर्व, चक्कर और ईर्ष्या के ज्वरग्रस्त जुनून से मुक्त होता है और अपनी इंद्रियों पर पूर्ण प्रभुत्व रखता है।

जो अपने सामने प्रस्तुत किसी भी चीज के प्रति अपने मन की समता और विनम्रता बनाए रखता है, वह दूसरों के साथ व्यवहार करने के लिए अपनी जाति के कर्तव्यों से कभी विचलित नहीं होता है। जो अपने वंशानुगत कर्तव्यों का पालन करता है और उन्हें सभी चिंता और अपेक्षा से मुक्त मन से निभाता है, वह वास्तव में स्वयं में खुश होता है। चाहे वह परेशानियों और क्लेशों की परीक्षा में हो या पद और समृद्धि के प्रलोभनों में, महान मन वाला व्यक्ति अपने अंतर्निहित स्वभाव का उल्लंघन नहीं करता है। चाहे पृथ्वी पर संप्रभुता प्राप्त करे, देवताओं के स्वामी की गरिमा तक ऊंचा हो, पृथ्वी पर रेंगने के लिए नीचा हो, या जमीन के नीचे रेंगने वाले कीड़े की स्थिति तक नीचा हो, महान मन वाला व्यक्ति अपने उत्थान और पतन में अपरिवर्तित रहता है। हे राम, अपने महान मन को आत्मा के स्वभाव की जांच के सर्वोच्च कर्तव्य में लगाओ और इसके द्वारा अपनी अंतिम मुक्ति को सुरक्षित करो। अपनी जांच की स्पष्ट धारा से जियो और तुम शुद्ध आत्मा की अविनाशी और निष्कलंक स्थिति पर भरोसा करोगे। फिर अपनी समझ के प्रकाश से सर्वोच्च आत्मा के ज्ञान और दर्शन तक पहुँचकर, तुम इस पृथ्वी पर भविष्य के जन्मों से बंधे नहीं रहोगे।