७.६ योग वशिष्ठ षष्ठम खंड : निर्वाण खंड उत्तरार्ध संक्षिप्त (१५१-१८०)

अध्याय 151 — स्वप्न ऋषि का अस्तित्वहीनता का दृष्टिकोण

स्वप्न में मौजूद ऋषि बताते हैं कि पूरा गाँव और सब कुछ जलकर राख हो गया, जिसमें ऋषि और उनके साथी के शरीर भी शामिल थे। आग जंगल को निगल गई और राख हवा से उड़ गई। तपस्वी की झोपड़ी और शरीर कहाँ गए, यह पता नहीं चला, न ही उस काल्पनिक शहर का। जिस प्रकार अचेतन शरीर के सपने देखने पर मन में बाहरी स्मृतियाँ रहती हैं, उसी प्रकार उन दोनों शरीरों का अस्तित्व चेतन आत्मा में स्मृति के रूप में रह गया। फेफड़ों का वह मार्ग और विराट की आत्मा अब नहीं रही, वे मृत शरीर की शक्ति के साथ जल गए। इसी कारण ऋषि उन शरीरों को नहीं ढूंढ सके और जागते हुए भी सपनों की दुनिया में भटकते रहे। ऋषि बताते हैं कि यह नश्वर अवस्था एक सपने की तरह है, और हम सब दिन के सपने हैं। वे एक-दूसरे को सपनों के काल्पनिक प्राणियों की तरह देखते हैं। ऋषि और शिकारी दोनों एक-दूसरे के लिए बौद्धिक क्षेत्र में काल्पनिक हैं। ऋषि ने शिकारी को पूरी बात बताई जैसा उसके साथ हुआ था, जिसे वह अपनी अवधारणा और ध्यान से जानता है। अंत में, ऋषि कहते हैं कि हमारी चेतना का दृढ़ विश्वास हमारे मन की शून्यता में हमेशा चमकता है, और बौद्धिक आत्मा हमारे अच्छे-बुरे कर्मों का रंग पकड़ती है।

अध्याय 152 — स्वप्न ऋषि शिकारी के ऋषि के साथ रहने का प्रस्ताव रखते हैं

शिकारी के साथ मौजूद ऋषि रात में चुप हो जाते हैं। शिकारी, भ्रमित होकर, ऋषि से कहता है कि उसके विचार में सपने में कुछ सच्चाई होती है। दूसरे मुनि ऋषि उत्तर देते हैं कि यदि शिकारी अपने जागते हुए सपनों पर विश्वास कर सकता है, तो वह सोते हुए सपनों पर भी भरोसा कर सकता है। वे कहते हैं कि पूरी सृष्टि एक सपने से ज्यादा नहीं है और जागृत अवस्था का सपना रात के सपनों से ज्यादा सूक्ष्म है। वे शिकारी से पूछते हैं कि अपने जागते हुए सपने की असत्यता जानने के बाद वह सोते हुए सपनों की असत्यता पर संदेह क्यों करता है।

शिकारी के ऋषि फिर पूछते हैं कि दूसरा ऋषि शिकारी का शिक्षक कैसे बना। दूसरा ऋषि बताता है कि वह लंबे समय से वहाँ एक तपस्वी के रूप में रह रहा है और चाहता है कि शिकारी का ऋषि भी वहीं रहे। वह भविष्यवाणी करता है कि कुछ वर्षों में वहाँ भयानक अकाल पड़ेगा और युद्ध होगा जिससे गाँव नष्ट हो जाएगा। इसलिए वह शिकारी के ऋषि को ज्ञान के माध्यम से सभी सांसारिक इच्छाओं से मुक्त होकर, शांति और सुरक्षा में वहीं रहने का सुझाव देता है। वे छायादार पेड़ों के नीचे रहने और धार्मिक कार्यों को करने की बात करते हैं, और भविष्यवाणी करते हैं कि वह उजाड़ जगह फलदार पेड़ों और कमल के बिस्तरों से भर जाएगी, जिससे वह नंदन स्वर्ग जैसा लगेगा।

अध्याय 153 — शिकारी के आगमन की भविष्यवाणी; ऋषि की आत्म-जांच का परिणाम यह निष्कर्ष है कि एक आत्मा ही सबका कारण है

स्वप्न ऋषि शिकारी के ऋषि से कहते हैं कि जब वे दोनों वन में तपस्या कर रहे होंगे, तो एक थका हुआ शिकारी आएगा जिसे शिकारी का ऋषि ज्ञान देगा और वह संसार से विरक्त होकर तपस्या करेगा और स्वप्न के बारे में प्रश्न पूछेगा। तब शिकारी का ऋषि उसे दिव्य ज्ञान देगा और वह सपनों की प्रकृति को समझ जाएगा, इस कारण स्वप्न ऋषि ने शिकारी के ऋषि को शिकारी का गुरु कहा। उन्होंने अपने और शिकारी के ऋषि के वर्तमान स्वरूप और भविष्य के बारे में भी बताया।

शिकारी का ऋषि यह सुनकर चकित हो जाता है और दोनों रात भर बातचीत करते हैं। सुबह शिकारी का ऋषि स्वप्न ऋषि का सम्मान करता है और वे उसी झोपड़ी में साथ रहने लगते हैं। समय शांति से बीतता है। शिकारी का ऋषि लंबी आयु या मृत्यु की इच्छा नहीं रखता और बिना चिंता के जीता है। वह दृश्यमान जगत पर विचार करता है और सोचता है कि इसका कारण क्या है। उसे लगता है कि पृथ्वी, आकाश, पहाड़, नदियाँ सब दिव्य मन में खाली हवा में चित्र हैं। चेतना की चांदनी चारों ओर फैली है और यही दुनिया के रूप में चमकती है, जो परम चेतना की हवा में एक अमिट प्रतिलिपि है। न पृथ्वी, न आकाश और न ही वह स्वयं वास्तव में अस्तित्व में हैं, यह केवल परम मन का खाली हवा में प्रतिबिंब है। भौतिक शरीरों का कोई भौतिक कारण नहीं है, और पदार्थ की अवधारणा एक भ्रम है। जिस व्यक्ति के हृदय में वह था, वह उसके साथ जल गया। यह निर्वात दिव्य चेतना के प्रतिबिंब से भरा है, और सृष्टि का कोई भौतिक कारण नहीं है, यह केवल दिव्य मन के सार की छाया है। सभी बर्तन और चित्र दिव्य मन की छाप हैं, और चेतना में अपनी कोई चमक नहीं है, वह ब्राह्मण की शुद्ध बुद्धि है जो ब्रह्मांड का दृश्य दिखाती है। केवल एक सर्वव्यापी आत्मा है, जो अकारण और अकारण है, और वही तीनों लोकों का सार है, जो स्वयं में सब कुछ दिखाती है।

अध्याय 154 — ऋषि अपने जीवन का वर्णन करते हैं और शिकारी को ज्ञान में स्थिर होने का अभ्यास करने की सलाह देते हैं

शिकारी के ऋषि दृश्यमान जगत की व्यर्थता पर विचार करके सांसारिक चिंताओं से मुक्त हो जाते हैं। वे वासना रहित, निडर और अहंकार से मुक्त होकर निर्वाण की अवस्था में स्थित हो जाते हैं। वे किसी पर निर्भर नहीं रहते और शांत मन से अपने कर्तव्य का पालन करते हैं। उन्हें पृथ्वी, आकाश और सब कुछ हवा में छाया के समान लगता है और सभी जीवित शरीर साकार चेतना हैं। वे अपनी स्थिति से खुश हैं और किसी आदेश या निषेध का पालन नहीं करते। वे बताते हैं कि शिकारी का उनसे मिलना मात्र एक संयोग है और उन्होंने शिकारी को स्वप्न की प्रकृति, अपने स्वरूप और जगत के बारे में सब कुछ समझाया है। अब शिकारी को यह जानकर मन की शांति रखनी चाहिए कि यह सब खाली हवा में बुद्धि का प्रतिनिधित्व है। शिकारी पूछता है कि यदि सब कुछ शून्य है, तो सब कुछ एक सपने का भूत और गैर-अस्तित्व है। ऋषि सहमत होते हैं कि सब कुछ एक सपने की उपस्थिति जैसा है और हमारी अवधारणा के अनुसार रूप लेता है। जागृत अवस्था का जगत भी एक जागृत सपना है। ऋषि ने शिकारी को सब कुछ समझाया है और अब उसे अपनी इच्छानुसार कार्य करना चाहिए।

यद्यपि शिकारी प्रबुद्ध हो गया है, उसका भ्रष्ट मन अभी तक तर्क या शांति को प्राप्त नहीं हुआ है। आदत और अभ्यास के बिना मन को केंद्रित करना और ज्ञान की ऊँचाई तक पहुँचना असंभव है। ज्ञान पर अभ्यस्त निर्भरता और शास्त्रों के अध्ययन से मन की अनिश्चितता दूर होती है और निर्वाण की परम शांति मिलती है। अपने मूल्य के प्रति उदासीनता, सांसारिक स्नेहों के प्रति निष्क्रियता, बुरी संगति से परहेज और सांसारिक इच्छाओं से मुक्ति निर्वाण के अपरिवर्तनीय आनंद की ओर ले जाते हैं।

अध्याय 155 — अग्नि शिकारी के विस्मय का वर्णन करते हैं; ऋषि शिकारी की तपस्या, विशाल बनने का वरदान और उसके विशाल शरीर के पृथ्वी पर गिरने की भविष्यवाणी करते हैं

अग्नि देव शिकारी के आश्चर्य का वर्णन करते हैं जब उसने ऋषि की बातें सुनीं। शिकारी परम সত্তा पर ध्यान केंद्रित नहीं कर पाता और भ्रमित हो जाता है। वह सोचता है कि दृश्यमान उसकी अज्ञानता का कार्य है या भाग्य का। वह अपने आध्यात्मिक शरीर से दृश्यमान की सीमा देखने का निश्चय करता है और योग ध्यान का अभ्यास शुरू करता है।

शिकारी शिकार छोड़ देता है और तपस्वियों के साथ तपस्या करता है। लंबे समय तक कठोर तपस्या करने के बाद, वह अपने गुरु से शांति और मुक्ति के बारे में पूछता है। गुरु कहते हैं कि उसका थोड़ा ज्ञान भी दुनिया के भ्रम को दूर करने के लिए पर्याप्त है, लेकिन अभ्यास के बिना परमानंद प्राप्त नहीं हो सकता। गुरु शिकारी को भविष्यवाणी करते हैं कि वह ब्रह्मांड की प्रकृति जानने के लिए उत्सुक होगा और ब्रह्मा उसके सामने प्रकट होंगे। शिकारी ब्रह्मा से दुनिया की वास्तविकता जानने की इच्छा व्यक्त करेगा और एक ऐसा स्थान देखना चाहेगा जो दिव्य मन का सच्चा दर्पण हो। वह अपने शरीर को मजबूत और अमर बनाने और आकाश में उड़ने का वरदान मांगेगा, और उसका शरीर इतना बड़ा हो जाएगा कि वह दुनिया को घेर लेगा। ब्रह्मा उसकी इच्छा पूरी करेंगे और गायब हो जाएंगे।

ब्रह्मा के जाने के बाद, शिकारी का तपस्या से क्षीण शरीर चंद्रमा की तरह चमकेगा और वह आकाश में उड़ जाएगा। उसका शरीर बढ़ता जाएगा और ब्रह्मांड को ढक लेगा। वह असंख्य दुनियाएँ देखेगा और अंत में अपने विशाल शरीर से परेशान हो जाएगा। वह सोचेगा कि इस बड़े शरीर का क्या लाभ है जो उसे ज्ञान प्राप्त करने या बुद्धिमानों की संगति में रहने में मदद नहीं करता। वह अपने फूले हुए शरीर को त्याग देगा और उसकी आत्मा हवा में विश्राम करेगी। उसका बड़ा शरीर पृथ्वी पर गिर जाएगा और सब कुछ कुचल देगा। देवी काली और उनकी सेना उसके शरीर को खा जाएंगी और पृथ्वी को शुद्ध करेंगी। गुरु शिकारी को भविष्य का यह भाग्य बताते हैं और उसे तपस्या करने के लिए ताली वन में जाने के लिए कहते हैं। शिकारी अपने भविष्य के दुखों के बारे में पूछता है और उन्हें टालने का कोई उपाय जानना चाहता है। गुरु उत्तर देते हैं कि भाग्य की घटनाओं को टाला नहीं जा सकता और ज्ञानवान व्यक्ति अपने वर्तमान कर्तव्यों में लगे रहते हैं और मृत्यु के बाद ब्राह्मण की शांति में विश्राम करते हैं।

अध्याय 156 — शिकारी राजा सिंधु बनता है और राजा विदूरथ को पराजित करता है; उसका मंत्री विदूरथ, लीला और सरस्वती की घटनाओं की व्याख्या करता है

शिकारी ऋषि से पूछता है कि हवा में रही उसकी आत्मा और पृथ्वी पर गिरे उसके शरीर का क्या होगा। ऋषि बताते हैं कि आत्मा हवाई रूप धारण कर लेगी और मन में पृथ्वी की सतह देखेगी। अपनी इच्छा से वह सिंधु नामक एक महान राजा बन जाएगा। आठ वर्ष की आयु में उसके पिता की मृत्यु हो जाएगी और उसे चार समुद्रों तक फैली पृथ्वी मिलेगी। उसके राज्य की सीमा पर विदूरथ नामक एक शत्रु होगा जिसे हराना मुश्किल होगा।

सिंधु अपने सौ वर्षों के शांतिपूर्ण शासन और सुखों को याद करेगा और विदूरथ के खिलाफ युद्ध करने की परेशानी पर दुखी होगा। उसके और विदूरथ के बीच एक बड़ा युद्ध होगा जिसमें उसकी सेना पराजित हो जाएगी, लेकिन अंततः वह रथ पर खड़े होकर विदूरथ को मार देगा और पृथ्वी का एकमात्र स्वामी बन जाएगा। उसके मंत्री उसे विदूरथ को हराने के लिए बधाई देंगे। सिंधु विदूरथ की शक्ति का कारण पूछता है। मंत्री बताते हैं कि विदूरथ की पत्नी लीला ने देवी सरस्वती का अनुग्रह जीता था, जिन्होंने उसे अपनी दत्तक पुत्री बनाया और मुक्ति प्राप्त करने में भी मदद की। लीला आसानी से सिंधु को नष्ट कर सकती थी। सिंधु पूछता है कि यदि ऐसा था तो वह युद्ध में कैसे मारा गया। मंत्री बताते हैं कि विदूरथ हमेशा दुनिया की चिंताओं से मुक्ति के लिए देवी से प्रार्थना करता था, और देवी ने सिंधु को विजय और विदूरथ को मुक्ति प्रदान की।

सिंधु पूछता है कि देवी ने उसे मुक्ति का आशीर्वाद क्यों नहीं दिया, जबकि वह भी हमेशा उनकी भक्ति करता रहा है। मंत्री बताते हैं कि देवी सभी के मन में बुद्धि और हृदय में अंतरात्मा के रूप में निवास करती हैं और जो कोई उनसे लगातार और ईमानदारी से कुछ मांगता है, उन्हें वह प्रदान करती हैं। सिंधु ने कभी मुक्ति के लिए प्रार्थना नहीं की, बल्कि शत्रुओं पर विजय की कामना की, जिसे देवी ने उसे प्रदान किया। सिंधु पूछता है कि विदूरथ ने उसके जैसा राज्य क्यों नहीं मांगा और उसने मुक्ति के लिए प्रार्थना क्यों नहीं की। मंत्री बताते हैं कि बुराई करने की प्रवृत्ति सिंधु की प्रकृति में निहित है, इसलिए उसने देवी से प्रार्थना नहीं की। आंतरिक स्वभाव मनुष्य की प्रकृति बनाता है, और लंबे अभ्यास से बनी हृदय की पवित्रता या अशुद्धता अंत तक उसके गुणों और कार्यों पर हावी रहती है।

अध्याय 157 — मंत्री सृष्टि और राजा सिंधु की तामसिक प्रकृति की व्याख्या करता है; राजा संन्यास लेता है और निर्वाण प्राप्त करता है

राजा सिंधु अपने पिछले बुरे कर्मों और पुनर्जन्म के बारे में पूछता है। मंत्री बताते हैं कि एक अनादि और क्षय रहित ब्राह्मण है, जो 'मैं', 'तुम', 'यह' और 'वह' के रूप में जाना जाता है। चेतना एक आध्यात्मिक पदार्थ है जो इच्छाशक्ति से मन का रूप लेता है और दुनिया मन के समान है। ब्रह्मांड निराकार मन में विचारों से बना है। सबसे पहले ब्रह्मा के रूप में शुद्ध व्यक्तित्व उभरा, जिसने अहंकार का नाम लिया। अविभाजित आत्मा अनेक बनने की इच्छा से अशुद्ध व्यक्तित्वों में विभाजित हो गई। मंत्री बताते हैं कि साकार प्राणियों के शरीर होते हैं, वैसे ही निराकार आत्मा के अंतर्गत अनेक आध्यात्मिक रूप होते हैं, जिन्हें अच्छे या बुरे आत्मा कहा जाता है। दिव्य आत्मा अपनी इच्छा से इस काल्पनिक दुनिया के विभिन्न रूपों को प्रदर्शित करती है। जब दिव्य आत्मा ब्रह्मा और अन्य व्यक्तियों में छिपी, तो वह अपनी मूल पवित्रता से अशुद्धता में बदल गई। ईश्वर की आत्मा जीवित प्राणियों में जीवित आत्मा के रूप में साँस लेती है। सत्व, रजस और तमस प्रकृति के लोगों का वर्णन किया गया है। मंत्री बताते हैं कि सिंधु की आत्मा सबसे नीच तमस प्रकृति की है और उसे कई जन्मों से मुक्ति प्राप्त करना कठिन है।

सिंधु पूछता है कि वह अपनी नीच प्रकृति से कैसे छुटकारा पा सकता है। मंत्री बताते हैं कि गंभीर प्रयास से सब कुछ प्राप्त किया जा सकता है और वर्तमान के पवित्र कर्मों से अशुद्ध आत्मा को शुद्ध किया जा सकता है। जो मेहनत करता है वह अंत में सफल होता है। राजा सिंधु अपने मंत्री के उपदेशों से राज्य त्यागने का निश्चय करता है, लेकिन मंत्री मना कर देते हैं। फिर वह बुद्धिमानों की संगति में रहता है और अपने जीवन और जन्म के रहस्यों की पूछताछ से मुक्ति का ज्ञान प्राप्त करता है। सत्य की निरंतर पूछताछ और बुद्धिमानों की संगति से सिंधु की आत्मा इतनी पवित्र हो जाती है कि ब्रह्मा की समृद्धि भी उसके सामने तिनके के समान लगती है।

अध्याय 158 — अग्नि शिकारी के विशाल शरीर के गिरने की कहानी पूरी करते हैं

शिकारी के ऋषि ने शिकारी को भविष्य की घटनाओं के बारे में बताया। अग्नि देव बताते हैं कि ऋषि के वचनों को सुनकर शिकारी आश्चर्यचकित रह गया। फिर वे दोनों एक साथ स्नान करने गए और तपस्या और चर्चा करते रहे। कुछ समय बाद ऋषि ने निर्वाण प्राप्त किया। ब्रह्मा ने शिकारी की इच्छा पूरी करने के लिए उसे बुलाया। शिकारी ने विशाल शरीर का वरदान मांगा और आकाश में उड़ गया। उसका शरीर फैलता गया और उसने पूरे आकाश को भर दिया। अपने भ्रम में बेचैन होकर उसने अपनी सांस रोक दी और उसका शरीर पृथ्वी पर गिर गया। उसका मन राजा सिंधु के शरीर में प्रवेश कर गया। शिकारी का विशाल शरीर पृथ्वी पर गिरकर एक विशालकाय शव बन गया।

अग्नि देव बताते हैं कि वह शव कभी बालों के गोले जैसा तो कभी इमारतों की श्रृंखला जैसा दिखता था। वह शव पृथ्वी पर गिरा और हमारी पृथ्वी जैसा ही दिखने लगा। फिर देवी चंडी ने उस शव को खा लिया और पृथ्वी मांसल बन गई, जिसे मेदिनी कहा गया। उस शव की धूल से पृथ्वी का नाम पड़ा और उसी से जंगल और रहने योग्य भाग बने। जीवाश्म हड्डियाँ पहाड़ों के रूप में उठीं और पुरुषों के लिए उपयोगी सब कुछ उगाया।

अध्याय 159 — विपश्चित (भास) भटकता है; इंद्र कहते हैं कि उसे अभी भी हिरण बनना है; दुर्वासा द्वारा इंद्र को शाप; भास बताते हैं कि सभी संभावनाएँ ब्राह्मण के भीतर निहित हैं

अग्नि देव विपश्चित को अपनी इच्छा अनुसार पृथ्वी पर रहने के लिए कहते हैं। इंद्र अपने सौ यज्ञ कर रहे हैं और अग्नि को आमंत्रित करते हैं। भास (विपश्चित) अग्नि के गायब होने के बाद पूर्वनियति से हवा में घूमता है और विभिन्न स्वभावों और रीति-रिवाजों वाले निवासियों वाली असंख्य स्वर्गीय पिंडों को देखता है। वह मुक्ति के लिए ध्यान करना चाहता है, लेकिन इंद्र प्रकट होकर कहते हैं कि उसे फिर से हिरण बनना होगा क्योंकि उसने स्वर्ग के सुखों को प्राथमिकता दी थी। इंद्र उसे अपने स्वर्ग में रहने के लिए कहते हैं, लेकिन विपश्चित मुक्ति चाहता है। इंद्र बताते हैं कि मुक्ति शुद्ध आत्मा को मिलती है और उसे हिरण बनना होगा ताकि वह दशरथ की सभा में मुक्ति पा सके। वह पृथ्वी के एक जंगल में हिरण के रूप में जन्म लेगा और वशिष्ठ से सुनकर अपने पिछले जीवन को याद करेगा। वह जानेगा कि सब कुछ एक सपने का भ्रम है और हिरण के शरीर से मुक्त होने के बाद उसे ज्ञान प्राप्त होगा और वह निर्वाण प्राप्त करेगा। इंद्र के कहने के बाद विपश्चित को हिरण बनने का दृढ़ विश्वास हो जाता है और वह अपना मानव स्वभाव भूल जाता है। वह हिरण के रूप में जंगल में रहता है और एक बार शिकारियों को देखकर भागता है, जो उसे पकड़कर राम के सामने लाते हैं। विपश्चित अपने जीवन की घटनाओं और दुनिया के जादुई दृश्यों का वर्णन करता है, जो अज्ञानता का उत्पादन हैं जिसे आध्यात्मिक ज्ञान के प्रकाश से ही दूर किया जा सकता है।

राम पूछते हैं कि बिना इच्छा के कोई दूसरे की इच्छा को स्वयं में कैसे देख सकता है और विपश्चित की इच्छा से उत्पन्न हिरण को इंद्र के स्वर्ग में कैसे देखा जा सका। विपश्चित बताते हैं कि जिस पृथ्वी पर शव गिरा था, वहाँ पहले इंद्र ने अपने सौ यज्ञों के गर्व से पैर रखा था और दुर्वासा को गिरा दिया था, जिससे दुर्वासा ने इंद्र को शाप दिया कि एक विशाल शव पृथ्वी पर गिरेगा और उसे कुचल देगा, और इंद्र हिरण बन जाएगा। विपश्चित कहते हैं कि न तो वास्तविक दुनिया और न ही काल्पनिक अवास्तविक है, वे एक ही हैं। वह बताते हैं कि जिसमें सब कुछ निवास करता है और जिससे सब कुछ निकलता है, वही सब है और उसके अलावा कुछ नहीं है। जो कोई ईमानदारी से इच्छा करता है, उसे अंततः वह प्राप्त होता है। इच्छा और उसका विपरीत कार्य एक साथ नहीं मिल सकते, लेकिन सभी रूपों का ईश्वर सब कुछ हो सकता है। हमारी इच्छा और विचार की वस्तुएं वास्तविक लोगों के समान ही मौजूद हैं और हर अस्तित्व के रूप से एक वास्तविकता जुड़ी हुई है। भ्रम का जादू हर जगह व्याप्त है और सभी प्राणियों को बांधता है। महान ईश्वर के स्वभाव में आत्माओं का समुदाय है और यह सभी कानूनों को मिलाता है। उसकी अनंत शक्ति ने अज्ञान को फैलाया है। जो सृष्टि एक बार नष्ट हो गई थी, वह स्मृति के पुनर्चक्रण के बिना फिर से जीवित नहीं हो सकती। पानी, हवा, आग और पृथ्वी शून्य से उत्पन्न नहीं हो सकते। इसलिए दुनिया दिव्य प्रकृति की अभिव्यक्ति है। जिन चीजों का भौतिक अस्तित्व का प्रमाण नहीं है, उन्हें उचित समझ से सिद्ध किया जा सकता है। सूक्ष्म चीजें विद्वानों की समझ से जानी जाती हैं। ब्राह्मण का सार शुद्ध समझ है, जिससे हम अज्ञानता के कारण अनजान हैं। दुनिया अपने रूप से स्पष्ट है, जैसे हवा कंपन से। इसलिए यहाँ कोई पैदा नहीं होता और मरता नहीं। जीवित और मृत होने की अवधारणाएँ हमारे मन की हैं। मृत्यु दृश्यमान दुनिया का पूरी तरह से गायब होना है, इसलिए यह गहरी नींद की तरह सुखद होनी चाहिए। यदि जीवन दृश्यमान को देखने की क्षमता है, तो प्राणियों का जीवन या मृत्यु जैसी कोई चीज नहीं है। बुद्धि कभी द्वैत और कभी एकता के रूप में प्रकट होती है, लेकिन दोनों बुद्धि ही हैं। दिव्य बुद्धि का तर्क सभी मनों में बुद्धि का संचार करता है। बुद्धि के बिना जीवन क्या है? बुद्धि दर्द से मुक्त है, इसलिए शिकायत का कोई कारण नहीं है। "दुनिया" शब्द खाली बुद्धि की अभिव्यक्ति है। बुद्धि और शरीर को अलग कहना गलत है क्योंकि एकता सभी की आत्मा है। जैसे पानी में लहरें और भँवर दिखाई देते हैं, वैसे ही सभी शरीर परम সত্তا में निवास करते हैं। दिव्य सार का सार्वभौमिक प्रसार सभी का कारण है। दुनिया भी एक सूक्ष्म पदार्थ है, जो दिव्य बुद्धि का प्रतिबिंब है। यह आश्चर्यजनक है कि यह सूक्ष्म दुनिया हमें ठोस दिखाई देती है, यह हमारी अवधारणा है जो इसे ऐसा बनाती है, लेकिन अवधारणा कोई पदार्थ नहीं है, इसलिए दुनिया में कोई भौतिकता नहीं है। त्रुटि का राक्षस हमें छायादार दुनिया को पदार्थ मानने के लिए धोखा देता है, लेकिन त्रुटि की यह रचना बुद्धि की खाली रचना की तरह गैर-मौजूद और शून्य है। नीचे की अधोलोक और ऊपर की आकाशीय दुनियाएँ दिव्य चेतना की अति-भौतिक दुनिया की तरह शून्य हैं। ये सभी दिव्य मन के प्रतिबिंब हैं और विभिन्न तरीकों से प्रदर्शित होते हैं। बुद्धि एक सूक्ष्म সত্তा है, इसलिए कहीं भी ठोस पदार्थ जैसा कुछ नहीं है। घटनाएँ सभी सारहीन सूक्ष्मताएँ हैं, हालाँकि वे ठोस वास्तविकताएँ दिखाई देती हैं। सत्य और असत्य का ज्ञान इतना मिला हुआ है कि हमें कुछ भी सकारात्मक या नकारात्मक कहने के लिए मौन रहना चाहिए। दृश्यमान संपूर्ण अनंत ब्राह्मण है। यह ब्रह्मांड महान ईश्वर की महिमा प्रदर्शित करता है। सभी शरीर ईश्वर के अनंत गुणों को प्रदर्शित करने वाले विभिन्न रूप हैं। इस प्रकार दिव्य चेतना का सार स्वयं में प्रदर्शित होता है। ईश्वर की खाली आत्मा अपनी शून्यता में इस सारहीन दुनिया को प्रकट करती है। सृष्टि की शुरुआत से जीवित प्राणियों की संख्या असीमित है और वे साकार या निराकार रूपों में मौजूद हैं। आध्यात्मिक गुरु और अन्य आध्यात्मिक प्राणी सूक्ष्म स्वभाव और रूपों के साथ सर्वोच्च সত্তا में रहते हैं, सभी तत्वों में समूहों में रहते हैं लेकिन एक दूसरे को कभी नहीं देखते हैं। दृश्यमान दुनिया की जीवंतता हवाई और खाली रूप की है और अपने सच्चे और बौद्धिक प्रकाश में कभी नहीं देखी जाती है, सिवाय सपनों में हवाई आकृतियों में दिखने पर। दुनिया हमारी आंतरिक अवधारणा में धुंधली धुंध की तरह बनी रहती है। दूर से देखने पर यह एक अंधेरी और अस्पष्ट भूलभुलैया है, लेकिन करीब से देखने पर स्पष्ट होती है। दूर रहने से यह पूरी तरह से गायब हो जाती है। जैसे पानी के कण समुद्र में गिरते हैं, वैसे ही चेतना के परमाणु दिव्य मन के विशाल सागर में उठते और डूबते रहते हैं। सृष्टि की यह भव्यता हमारे सपनों की भीड़भाड़ की तरह है जो दिव्य मन के खोखले स्थान में सो रही है। इसलिए दिव्य चेतना के इन उत्सर्जन को ईश्वर की शांत आत्मा की तरह शांत जानो। विपश्चित ने सृष्टि की अनंत महिमाएँ देखी हैं और अपने कर्मों के विभिन्न परिणामों को अंतहीन रूप से महसूस किया है। वह युगों तक भटकता रहा है लेकिन दुनिया की व्यर्थताओं के ज्ञान के सिवा उसे कोई शांति नहीं मिली। अज्ञान सत्य ज्ञान के रूप में प्रकट होता है क्योंकि इसे ब्राह्मण द्वारा ज्ञान के रूप में स्वयं के भीतर ले जाया जाता है।

अध्याय 160 — वसिष्ठ बताते हैं कि अज्ञान असीम है और ब्राह्मण है; स्वर्ग और नरक का वर्णन; मन, शरीर का एक पहलू, पुनर्जन्म में आगे बढ़ता है

वाल्मीकि बताते हैं कि भास (विपश्चित) के बोलते रहने पर सूर्य अस्त होने लगा। राजा दशरथ ने विपश्चित को अनेक उपहार दिए और फिर सभा से विदा ली। अगले दिन वसिष्ठ ने पिछले प्रवचन को जारी रखा और बताया कि विपश्चित अज्ञान की सीमाओं को नहीं जान पाया है। अज्ञान अज्ञात रहने तक अनंत प्रतीत होता है, लेकिन समझने पर मरीचिका के जल की तरह गैर-मौजूद साबित होता है। वसिष्ठ ने विपश्चित की जीवित अवस्था में मुक्ति की संभावना बताई, यदि वह सत्य को जान ले। अज्ञान ईश्वर की चेतना के साथ रहता है, इसलिए अवास्तविकता को वास्तविकता माना जाता है। अज्ञान अनंत है और वसंत के अंकुरों की तरह अंतहीन शाखाएँ उत्पन्न करता है, जिनके विभिन्न स्वाद और रूप होते हैं। अज्ञान का कोई निश्चित रूप नहीं है, यह राक्षसों से भरा अंधेरे का एक विशाल द्रव्यमान है। दृश्यमान आकाश में झूठी रोशनी और भूत की तरह है, जो वास्तव में हमारी दृष्टि के भ्रम हैं। ब्रह्मांड वर्षा से फूली नदी की तरह है, जिसमें दुनियाँ लहरों और ग्रह भँवरों की तरह हैं। दुनिया एक विशाल रेगिस्तान है जो मरीचिका दिखाता है, लेकिन वास्तव में धूल और राख से भरी है। इच्छाओं का जाल कमजोर साबित होता है, इसलिए दृढ़ मन वाले अपनी इच्छाएँ त्याग देते हैं। चेतना के खाली स्थान में वस्तुएँ मन में सुरक्षित कीटाणुओं की तरह हैं, लेकिन गलत धारणा से हवा में दृश्यमान लगती हैं। सिद्धों के स्वर्गीय निवास सोने, रत्नों और सुखों से भरे प्रतीत होते हैं, लेकिन धर्मात्माओं के शांत मन में इनका कोई स्थान नहीं है जो केवल ब्राह्मण के चिंतन में लीन हैं।

वसिष्ठ पूछते हैं कि यदि ये आशीर्वाद दिव्य आनंद नहीं देते तो इनका क्या लाभ है। यदि शुरुआत में कोई सृष्टि नहीं थी, तो यह दुनिया क्या है और कैसे बनी? ईश्वर की इच्छा दिव्य मन में प्रकट होती है, जैसे हम अपने विचार देखते हैं। दिव्य आनंद ही जीवन का एकमात्र लक्ष्य है जिसे नश्वर शरीर त्यागने के बाद प्राप्त किया जाता है। धार्मिक कर्मों से स्वर्ग और स्वर्गीय आनंद दोनों मिलते हैं। सिद्ध अपने विचारों के अनुसार शासन करते हैं, जबकि अपवित्र अपने पापी विचारों से नरक की यातनाएँ भोगते हैं। जो कोई विचार करता है, वह अपने शरीर के धारण करने तक वैसा ही महसूस करता है, और शरीर त्यागने के बाद मन में महसूस करता है। एक जीवित व्यक्ति एक शरीर छोड़कर दूसरे में जाता है तो वही मन ले जाता है। अच्छे विवेक के सामने सुखद संभावनाएँ होती हैं, जबकि भ्रष्ट आत्मा भयानक पहलुओं का सामना करती है। शुद्ध आत्माएँ ही सिद्धों के शहरों का आनंद लेती हैं, जबकि अशुद्ध आत्माएँ नरक में यातनाएँ भोगती हैं। नरक में दुष्ट आत्माओं को कुचलने वाली चक्की के पत्थर हैं, अंधे कुएँ और गड्ढे हैं जहाँ से वे नहीं निकल सकते, जमी हुई बर्फ, जलती हुई आग और रेत हैं। आकाश से आग, पत्थर, गदाएँ और तलवारें गिरती हैं। गर्म लोहे के ओले और गंधक गिरते हैं, और हथियार भयानक शोर के साथ फेंके जाते हैं। मिसाइलें, जाल, हथौड़े और अन्य हथियार सैकड़ों की संख्या में प्रहार करते हैं। जलती हुई रेत मृतकों को दफनाती है, और बड़े कौवे शवों को खाते हैं। मृतकों को जलते हुए ढेरों से घेर लिया जाता है और भाले व तीर अन्य शरीरों को छेदते हैं। भूख, निराशा और दर्द मृतकों को यातना देते हैं। उन्हें ऊँची पहाड़ियों से नीचे फेंका जाता है, और वे खून और गंदगी में लोटते हैं। उन्हें पत्थरों और हथियारों के नीचे कुचल दिया जाता है। भूखे गिद्ध और उल्लू शवों को खाते हैं। इस प्रकार मनुष्य पवित्र लेखों और सजा के विचारों से प्रभावित होते हैं और अपने आंतरिक प्रभावों के अनुसार शरीर और मन में पीड़ित होते हैं। बुद्धि की शून्यता में जो भी प्रकट होता है, या जो भी सपना देखा या सोचा जाता है, वही कल्पना को पकड़ लेता है और स्वयं ही मन के दर्पण के सामने प्रस्तुत होता है।

अध्याय 161 — वसिष्ठ बताते हैं कि स्वप्न और जागना समान हैं; निर्वाण वही अनुभूति है

राम पूछते हैं कि तपस्वी और शिकारी के जीवन की घटनाएँ किसी कारण से हुईं या स्वतः उत्पन्न हुईं। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि ये घटनाएँ अज्ञात आत्मा के विशाल सागर में भँवरदार धाराओं की तरह हैं, जो चेतना की शून्यता में स्वतः घूमती रहती हैं। दिव्य चेतना का सार हर रूप में निहित है और ब्राह्मण कुछ में स्थायी और कुछ में अस्थायी प्रतीत होता है। ये सभी वस्तुएँ आत्मा पर अंकित चेतना के प्रतिबिंब हैं, जिनका वास्तविक या अवास्तविक होना निर्धारित करना असंभव है। ब्रह्मांड दिव्य चेतना की शून्यता में एक प्रदर्शनी है और सत्य जानने वाले के लिए दुनिया के वास्तविक या अवास्तविक होने से कोई फर्क नहीं पड़ता। ये प्रतिबिंब दिव्य मन में स्वतः उठते हैं और स्वयं ही कारण और प्रभाव दोनों हैं। दिव्य मन की परमानंद शून्यता उसकी इच्छा, कल्पना या सृष्टि कहलाती है, और दुनिया को इसी रूप में समझना चाहिए, न कि पृथ्वी और जल से बनी हुई। दिव्य स्वयं दिव्यता में निवास करता है और अज्ञानता के कारण अज्ञान कहलाता है। दिव्य बुद्धि शुद्ध रूप से खाली और अमूर्त है और पूरे ब्रह्मांड की रचना करती है। यह परमानंद ज्ञान है और इसकी पूर्णता मुक्ति है। खाली बुद्धि का प्रतिबिंब पूरे ब्रह्मांड में फैला है और "दुनिया" कहलाता है। केवल ध्यान करने वाला व्यक्ति ही बौद्धिक दुनिया को देख सकता है। चेतना का खाली सार किसी भी रूप में कहीं भी प्रकट होता है, वह अपने स्वभाव से वहाँ मौजूद प्रतीत होता है। अज्ञानी झूठे दृश्य देखते हैं, जैसे मंददृष्टि दोहरा चंद्रमा देखता है। सब कुछ अपवित्र ब्राह्मण ही है और चेतना का खाली क्षेत्र कभी भी स्थूल पदार्थ से दूषित नहीं होता।

बुद्धि सपनों के रूप में स्थूल वस्तुएँ दिखाती है, वैसे ही दुनिया के बारे में हमारी चेतना हमारे सपनों की तरह है। शास्त्रों की तुलना करके और विचार करके कोई स्वयं में शांति पाता है। अज्ञान मन को दूषित नहीं करता। जैसे नींद में पृथ्वी नहीं मिलती, वैसे ही जागने में घटनात्मक दुनिया का कोई वास्तविक अस्तित्व नहीं है। बुद्धि की स्पष्टता सपनों में चीजें दिखाती है, वैसे ही जागने में दृश्यमान दिखाती है। सपने देखने और जागने में कोई अंतर नहीं है, अंतर केवल समझने में है। जागने वाला अपनी जागृत अवस्था को सपना नहीं समझता, लेकिन मरने के बाद जीवित होने वाला पिछला जीवन को सपना समझता है। सपने और जागना दोनों वास्तविक लगते हैं और समान प्रकृति के होते हैं। उनके बाहरी लक्षणों में कोई अंतर नहीं है। जागता हुआ सपना ही सपने में जागना है, दोनों अवस्थाओं में कोई अंतर नहीं है। हम अपने जीवन के सैकड़ों सपनों की असंगति जानते हैं, वैसे ही अप्रबुद्ध आत्मा सैकड़ों जागृत अवस्थाएँ देखती है। जीवित नश्वर अपने सपनों को याद रख सकते हैं, वैसे ही सिद्ध अपनी पिछली जागृत अवस्थाओं को याद रखते हैं। हमारा जागना उतना ही मान्य है जितना हमारा सपना देखना और दोनों समान हैं। "दुनिया" और "घटनाएँ" और "सपने देखना" और "जागना" समान अर्थ रखते हैं। सपने में परियों का शहर बुद्धि के खुले स्थान जितना स्पष्ट है, वैसे ही यह दुनिया अज्ञानता द्वारा आरोपित भौतिकता के बिना एक खाली शून्य है। दुनिया एक खाली पदार्थ है जिसे अज्ञान स्थूल समझता है। इसलिए मैं हवा की तरह स्वतंत्र हूँ, केवल कल्पना मुझे भौतिकता से बांधती है। इसलिए अपनी स्वतंत्र प्रकृति को स्थूल पदार्थ के बंधन में न बांधें। शुद्ध शून्य को भौतिक पदार्थ में न बदलें। इस दृश्यमान दुनिया में किसी भी चीज का कोई बंधन या मुक्ति नहीं है क्योंकि सब कुछ दिव्य चेतना के निराकार शून्य का प्रतिबिंब है। यहाँ न अज्ञान है, न गलत धारणा, न बंधन, न मुक्ति, न कुछ मौजूद है और न गैर-मौजूद। हमारे लिए कुछ भी जानना या न जानना नहीं है क्योंकि केवल अच्युत चेतना ही इस प्रकार प्रकट होती है। यह सभी रूपों को स्वयं में प्रतिबिंबित करता है, जैसे कि वे सभी उसके सपने या रचनाएँ हों। जैसे एक आदमी एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाते समय अपने मन को वश में रखता है, वैसे ही हमें दृश्यमान और अपने सपनों के बीच अपने मन को शांत रखना चाहिए। रात में नींद में और जागने और सपने देखने की अवस्थाओं में इंद्रिय धारणा की कमी की अवस्था ही योगी का निर्वाण है। वस्तुओं के बीच अंतर का ज्ञान जागने और सपने देखने की अवस्थाओं के ज्ञान जितना ही असत्य है। अमूर्त चेतना में किसी भी पदार्थ की कल्पना करना असंभव है। पहचान और विविधता का ज्ञान उसी खाली बुद्धि से आता है जो एकता और द्वैत को स्वयं में जोड़ती है। सभी को अविभाजित संपूर्ण के भागों के रूप में जानकर, सभी वही हैं जो भी वे दिखाई देते हैं। इसलिए दृश्यमान, चाहे कितने भी विविध हों, सभी एक ही सिद्धांत हैं। ब्राह्मण का ईथर क्षेत्र सब कुछ समाहित करता है, जो एक हवाई बिंदु के रूप में सब कुछ उसमें केंद्रित करता है। सृष्टि, अपनी सभी विविधताओं के साथ, ब्राह्मण की एकता है। सभी चीजों को ईश्वर से परिपूर्ण जानकर, उन सभी को त्याग दो और अपने आश्रय की महान चट्टान के रूप में खाली बुद्धि में स्वयं को विश्राम दो। अब, हे राम, अपने आदेश के नियमों, समाज के कानूनों और अपनी स्थिति और गरिमा की आवश्यकताओं के अनुसार कार्य करते रहो, खाते-पीते और विश्राम करते रहो, अपनी वांछित वस्तु पर भरोसा रखो, और हमेशा अपनी बुद्धि के गौरवशाली और पवित्र स्वामी, सभी के सर्वोच्च ईश्वर में विश्राम करो।

अध्याय 162 — वसिष्ठ का अज्ञान पर; रूप की पूजा की मूर्खता

वसिष्ठ अज्ञान पर बताते हैं कि सभी वस्तुएँ खाली बुद्धि की अवधारणाओं के अनुसार परिवर्तनीय हैं और ब्रह्मांड खोखले मन में स्थित है। बाहरी दृश्य और आंतरिक विचार केवल खाली मन में आदर्श छवियाँ हैं। दुनिया एक सपने की तरह है और मन में एक आदर्श शहर का कोई सार नहीं है, यह स्वयं में एक शांत शून्यता है। चेतना का एक समान प्रदर्शन हमें कई रूपों में दिखाई देता है, जैसे हम अपने भीतर सपने की परियों की दुनिया को देखते हैं। यह दुनिया शुरुआत में चेतना की शून्यता में एक सपने के हवाई महल की तरह दिखाई दी, जो दिव्य मन का मात्र प्रतिबिंब थी। जानने वाला ऋषि इस रहस्य को जानता है, जबकि अज्ञानी के लिए यह रहस्यमय है। "सृष्टि" शब्द में वास्तविकता और अवास्तविकता दोनों का अर्थ है। जानने वाला और न जानने वाला दोनों सृष्टि की वास्तविकता को स्वीकार करते हैं, लेकिन इसकी सही अवधारणा को समझ या बता नहीं सकते। वे दोनों "सृष्टि" शब्द का अर्थ जानते हैं, लेकिन एक स्थिरता महसूस करता है और दूसरा अस्थिरता। ये रचनाएँ बुद्धि के स्वभाव की नहीं हैं, फिर भी चेतना में स्थित हैं, जैसे विचार उठते और गिरते हैं। दिव्य चेतना की छाया दुनिया कहलाती है, जो निराकार होते हुए भी रूपवान दिखाई देती है। सारहीन छाया को सारवान मानना एक घोर त्रुटि है। दुनिया एक काल्पनिक शहर जितनी अवास्तविक और बारिश की बूंदों की लड़ी जितनी झूठी है, इसलिए एक अवास्तविकता पर भरोसा क्यों करें? शब्द मात्र खाली ध्वनियाँ हैं जिनका कोई वास्तविक संबंध नहीं है। प्रभु का प्रकाश अपनी सृष्टि में प्रतिबिंबित होता है, लेकिन वास्तव में ब्रह्मांड में कोई ध्वनि या पदार्थ नहीं है जो सुना या देखा जाता है। जो कुछ भी चमकता या मौजूद है वह प्रभु की परमानंद वास्तविकता है।

वसिष्ठ कहते हैं कि अपने मन की चंचलता को त्याग दो और शांत व स्थिर रहो। स्वयं ही अपना मित्र या शत्रु होता है, इसलिए स्वयं अपनी रक्षा करो। जवानी में ही दुनिया के सागर को पार करो और अपनी समझ को नौका बनाओ। आज ही अच्छा करो, कल पर मत टालो। बुढ़ापे में कुछ नहीं कर सकते। यदि यौवन विद्या से भरा हो तो वह बुढ़ापे के समान है। दुर्बलता को मृत्यु के समान मानो। ज्ञान से भरा यौवन ही जीवन है। इस क्षणभंगुर दुनिया में जीवन पाकर, अच्छे शास्त्रों और बुद्धिमानों की संगति से सार निकालने का प्रयास करो। अज्ञानी पर हाय जो मुक्ति की तलाश नहीं करते। अज्ञानी मिट्टी की मूर्तियों से डरते हैं, जबकि ज्ञानी नहीं। जो मूर्ति या दृश्यमान सृष्टि में ईश्वर को देखते हैं वे गुमराह होते हैं और उसकी पूजा करते हैं, जबकि ज्ञानी किसी दृश्यमान वस्तु की पूजा नहीं करते। जैसे गतिमान वस्तुएँ विश्राम करती हैं, वैसे ही ज्ञानी पुरुषों की दृष्टि से दृश्यमान गायब हो जाता है, जैसे सपने जागने पर बिखर जाते हैं। यह दुनिया, समझ की शून्यता में कुछ मौजूद के रूप में कल्पना की गई, अंत में अपने बौद्धिक स्वभाव के ज्ञान पर खाली हवा में पिघल जाती है। यह जीवित दुनिया बुराइयों की आग से जलते हुए जंगल की तरह है, जहाँ हम कमजोर मृगों की तरह असुरक्षित हैं और अपने अनियंत्रित मन और इंद्रियों द्वारा शासित हैं। बार-बार जन्म और मृत्यु से मुक्ति के लिए इन सभी को वश में करना आवश्यक है।

अध्याय 163 — इंद्रियों को वश में करने के उपाय: मन को नियंत्रित करें; इस पुस्तक का महत्व

राम पूछते हैं कि इंद्रियों को कैसे वश में किया जाए ताकि निष्पक्ष ज्ञान प्राप्त हो सके। वसिष्ठ बताते हैं कि भोगों की लत, पुरुषत्व का प्रदर्शन और धन की लालसा आत्म-नियंत्रण में बाधा हैं। मन को नियंत्रित करना इंद्रियों को वश में करने का सबसे अच्छा तरीका है। बुद्धि प्रबंधक है और विचार वास्तविकता बन जाते हैं। चेतना की शक्ति से मन को वश में किया जा सकता है। मन इंद्रियों की सेना का कप्तान है, जिसे वश में करने से सभी इंद्रियाँ वश में हो जाती हैं। आत्म-चेतना को दिव्य आत्मा के सर्वव्यापी शून्य में स्थापित करना चाहिए और हृदय की गुफा में विश्राम करना चाहिए। चेतना की क्रिया को रोकने से मन और उसकी शक्तियाँ बंद हो जाती हैं, जो ध्यान, तपस्या या अन्य कर्मों से संभव नहीं है। चेतना में होने वाली हर चीज को ईश्वर की चेतना में भुला देना चाहिए। इंद्रिय विषयों से अचेतनता स्वर्गीय आनंद के समान है। अपनी व्यवस्था के नियमों के अनुसार कार्य करने से मन स्थिर रहता है। गैरकानूनी इच्छाओं को त्यागने और वैध लाभ से संतुष्ट रहने वाला आत्म-नियंत्रित होता है। आंतरिक संतुष्टि से प्रसन्न और अप्रिय चीजों से दुखी न होने वाला मन को वश में करता है। चेतना की क्रिया को निलंबित करने से मन शांत होता है और विवेक जागता है। अच्छी तरह से नियंत्रित इंद्रियों वाला ज्ञानी दुनिया को सच्चे प्रकाश में जानता है और अज्ञान के गड्ढे में नहीं गिरता।

ज्ञानी दुनिया को अगम्य बुद्धि और भौतिक दुनिया को ईश्वर का अमूर्त मन मानते हैं। वे त्रुटि के जाल में नहीं पड़ते। बुद्धिमानों की दृष्टि में दुनिया की निराकार घटनाएँ कभी नहीं आतीं। स्वयं और आप की झूठी पहचान से मुक्त होना परम आत्मा के ज्ञान की ओर ले जाता है। व्यक्तिपरक अहंकार और वस्तुगत दुनिया की अवधारणाएँ अज्ञान से उत्पन्न मस्तिष्क की त्रुटियाँ हैं। दुनिया बुद्धि के शून्य में एक छाया की तरह है। सपने और दुनिया दोनों ही चेतना के प्रदर्शन हैं। दुनिया का कोई कारण या साधन नहीं है, यह केवल हमारी अवधारणा में मौजूद है। सपने में मृत्यु और मरीचिका में पानी की तरह दुनिया का दृश्य वास्तविक नहीं है। खाली बुद्धि अपने विचारों को अपनी शून्यता के दर्पण में प्रतिबिंबित करती है, जो संयोग का मिश्रण है। दुनिया स्थिर दिखती है, लेकिन इसकी कोई नींव नहीं है। यह अंधेरे के साथ चमकती हुई प्रतीत होती है, जो शाश्वत ईश्वर की स्थिरता और महिमा है। जीवित प्राणियों की महत्वपूर्ण शक्ति ईश्वर की आत्मा को प्रदर्शित करती है। हवा उसकी शून्यता है और बहता पानी शाश्वत आत्मा की धाराएँ हैं। शरीर के सभी भाग पूरे ढांचे के घटक हैं, वैसे ही प्रकृति के सभी भाग ब्रह्मांडीय देवता की संपूर्णता का गठन करते हैं। दिव्य आत्मा की पारदर्शिता सभी चीजों के प्रतिबिंबों को दिखाती है। शांत आत्मा मूक क्रिस्टल की तरह है, लेकिन प्रकृति के दृश्यों को लगातार दिखाती है। सर्वोच्च সত্তا का कोई आदि या अंत नहीं है, हम केवल बीच का धुंधला देखते हैं।

जीवित आत्मा सोते हुए सपने से जागती है और फिर जागते हुए सपने में गिर जाती है, इस प्रकार हमेशा सपने देखती रहती है। आत्मा को केवल गहरी नींद (तुरिया) में शांति मिलती है। प्रबुद्ध आत्मा के लिए जागना, सोना, सपने देखना और गहरी नींद सभी समान हैं। वह सभी अवस्थाओं में उदासीन है और कभी भी सपनों से परेशान नहीं होता। एकता, द्वैत, "मैं" और "तुम" का ज्ञान प्रबुद्ध को परेशान नहीं करता। वह पूरे को खाली शून्य के रूप में देखता है और सभी और कुछ भी नहीं के प्रति अचेत है। एकता और द्वैत का भेद अज्ञानी की अर्थहीन वाणी में होता है, जिसका प्रबुद्ध उपहास करते हैं। एकता और द्वैत का विवाद हृदय में स्वतः बढ़ता है। एकता और द्वैत की चर्चा पुरुषों के लिए लाभकारी है, यह उनके मन से अज्ञान की गंदगी को दूर करती है। जब पुरुष एक दूसरे के सुखों में भाग लेते हैं तो उनके मन दिव्य मन में स्थिर हो जाते हैं। जो पुरुष संगति में रहते हैं और एक दूसरे की सेवा करते हैं, वे ज्ञान प्राप्त करते हैं और परमेश्वर के साथ सहभागिता में प्रवेश करते हैं। एक छोटी सी चीज के संरक्षण से भी लाभ हो सकता है, लेकिन ईश्वर के ज्ञान के लिए मेहनती पूछताछ आवश्यक है। भौतिक दुनिया में उच्च पद पर होने पर भी, यदि कोई दुर्गुणों से दूर नहीं रहता है तो वह कुछ भी नहीं है। राज्य का सुख मन की झुंझलाहट से बेहतर नहीं है, लेकिन दिव्य ज्ञान में शांति पाने वाला राजाओं की स्थिति को तिनके के समान ठुकरा देता है। सोने वाले और जागने वाले दृश्यमान को देखते हैं, लेकिन संत केवल स्वयं में एक को देखते हैं। निरंतर अभ्यास के बिना अनंत आनंद प्राप्त नहीं किया जा सकता, यह केवल गहन ध्यान से ही संभव है।

वसिष्ठ गहन ध्यान की आवश्यकता पर जोर देते हैं। अज्ञानी इन बातों को व्यर्थ मानते हैं। इन व्याख्यानों पर ध्यान देकर और ध्यान का अभ्यास करके सत्य का सही दृष्टिकोण प्राप्त किया जा सकता है। इस आध्यात्मिक कार्य को एक बार पढ़कर उपेक्षा करने वाला मूर्ख है। इस उत्कृष्ट कार्य को हमेशा पढ़ना चाहिए, यह वेदों के समान है। इसे श्रद्धा से पढ़ने और परिश्रम से समझने पर छात्र को लाभ होगा। इस पुस्तक से वेदों का ज्ञान प्राप्त होगा, क्योंकि इसमें व्यावहारिक और आध्यात्मिक दोनों सिद्धांत हैं। वेदांत और सिद्धांत शास्त्रों का ज्ञान भी इस पुस्तक से प्राप्त हो सकता है, क्योंकि यह सभी स्कूलों के सिद्धांतों का वर्णन करती है। वसिष्ठ सहानुभूति के कारण ये सिद्धांत प्रस्तुत करते हैं और पाठक को स्वयं निर्णय लेने के लिए कहते हैं। इस महान कार्य में निर्देशों का सावधानीपूर्वक अध्ययन अन्य शास्त्रों की शिक्षाओं को समझने में सहायक होगा। भौतिकवादी इस पुस्तक को बदनाम करते हैं, लेकिन अपनी आत्माओं के हत्यारे न बनें और सांसारिक मामलों में व्यस्त न हों। पक्षपाती मन टूटी हुई प्रणालियों से चिपके रहते हैं। तर्क करने वाले पुरुष होने के नाते, अपने अज्ञान से बंधे न रहें।

अध्याय 164 — ज्ञानी और अज्ञानी दुनिया को कैसे देखते हैं

वसिष्ठ बताते हैं कि दुनिया में जीवित आत्माओं के परमाणु सूर्य की किरणों के कणों की तरह हैं, जो सामूहिक रूप से एक अविभाजित संपूर्ण बनाते हैं। ईश्वर की एकता में कोई विभाजन नहीं है। परमानंद ज्ञान प्राप्त करने से सब कुछ अपना आकार और रूप खो देता है और द्वैत समाप्त हो जाता है। सत्य का ज्ञाता सभी अवस्थाओं और रूपों में एक ही देखता है, जो परमानंद और पारदर्शी ब्राह्मण है। अज्ञानी इंद्रियों की वस्तुओं को ही वास्तविकता मानते हैं, जबकि ज्ञानी उन्हें वास्तविक नहीं मानते। अज्ञानी का स्वयं और दूसरों की वास्तविकता में विश्वास ज्ञानी को प्रभावित नहीं करता। केवल ईश्वर के दर्शन में मुग्ध व्यक्ति को किसी और चीज की चेतना नहीं होती।

भौतिक दुनिया जैसी कोई चीज कभी नहीं थी, है या होगी। अस्तित्व में दुनिया स्वयं ब्राह्मण की छवि है जो उसकी आत्मा में निवास करती है। दुनिया दिव्य बुद्धि के क्रिस्टल शून्य की भव्यता है और परम आत्मा की शून्यता में मौजूद है। अमूर्त चिंतन के योग में ब्रह्मांड इसी दृष्टिकोण से दिखाई देता है। जैसे खाली सपने या कल्पना के हवाई महल में चेतना के स्पष्ट वातावरण के सिवा कुछ नहीं होता, वैसे ही वर्तमान जागृत अवस्था में दिखाई देने वाली दुनिया का कोई सार, पदार्थ या रूप नहीं है। शुरुआत में कोई सृष्टि नहीं थी; यह अनादि काल से दिव्य मन में अपने हवाई रूप में मौजूद है। दुनिया का कोई प्राथमिक या द्वितीयक कारण नहीं है, इसलिए इसे स्वतःस्फूर्त वृद्धि वाली भौतिक चीज कहना संभव नहीं है। इसलिए ऐसा कुछ भी नहीं है जो शून्य से स्वयं उत्पन्न हुआ हो, न ही ब्रह्मा नामक कोई निर्माता था। शुरुआत में अनादि काल से अनंत काल तक एक अनंत शून्य के सिवा कुछ नहीं है, जो स्वयं-जन्म या अच्युत आत्मा से भरा है जिसकी बुद्धि इस सृष्टि को हमेशा अपनी शून्यता में समाहित प्रदर्शित करती है।

अध्याय 165 — जागने और सपने देखने के बीच समानता पर नाटक; वास्तविक या अवास्तविक, क्यों भ्रमित हों?

वसिष्ठ जागने और सपने देखने की समानता पर विस्तार से बताते हैं। जागते हुए सपने में सपने को जागना और जागते हुए सपने देखने की अवस्था में जागने को नींद कहा जाता है। जागने पर सपना खत्म होता है, और जागने वाला फिर से जागते हुए सपने में गिर जाता है। जागते हुए सपने देखने वाले का सपना भी एक सपना है, जो इस दुनिया का जागता हुआ सपना है। इसी तरह, जागते हुए सपने को किसी व्यक्ति की जागृत अवस्था कहा जा सकता है। इसलिए, सपने देखने की अवस्था में रहने वाले की जागृति को उसकी जागृत अवस्था कहा जा सकता है, न कि कोई सपना। जागते समय का सपना और दिवास्वप्न को सपने देखना कहा जाना चाहिए, न कि जागना।

थोड़े समय तक रहने वाला, अस्थायी भ्रम या कल्पना की उड़ान, जागते हुए भी सपना कहलाता है। इसी तरह, जागना सपने देखने वाले को संक्षिप्त लगता है। जागने और सपने देखने की दो अवस्थाओं में कोई अंतर नहीं है, सिवाय एक की दूसरे में अनुपस्थिति के, और दोनों अवास्तविक हैं क्योंकि वे एक दूसरे में मिल जाते हैं। मृत्यु पर दुनिया के प्रति अचेत होने पर दुनिया का जागता हुआ सपना गायब हो जाता है, जैसे जागने पर सपने देखने की चेतना खो जाती है। जो मरता हुआ व्यक्ति काल्पनिक दुनिया की व्यर्थता को नहीं समझता, उसे अगली दुनिया में जागने की कोई उम्मीद नहीं है। जो इस खाली दुनिया के बदलते दृश्यों के बीच खुद को जीवित मानता है, वह उनसे संतुष्ट रहता है और भविष्य के दर्शन नहीं देख सकता। जैसे बुद्धि सपने में दुनिया के विभिन्न दृश्यों को दिखाती है, वैसे ही जागने पर यह ब्रह्मांड मन के सामने प्रकट होता है। ये स्पष्ट रचनाएँ अपने परमानंद प्रकाश में कुछ भी नहीं हैं, और चीजों के सभी रूप सपनों में खाली छायाओं की तरह हैं। दृश्यमान वस्तुओं की सभी किस्मों के साथ दुनिया सपने में खाली और छायादार रूप में दिखाई देती है, और जागृत अवस्था में भी यह उतनी ही खाली, केवल एक बौद्धिक रूप है। खाली चेतना का स्वभाव अपने स्थान में दुनिया का रूप दिखाना है, इसलिए पृथ्वी आकाश में प्रकाश की गेंदों की तरह दिखाई देती है। चेतना का अद्भुत प्रदर्शन ब्रह्मांड के रूप में चमकता है, और ये आश्चर्य स्वयं में सहज और असंख्य हैं। इस अवास्तविक दुनिया में वास्तविकता के रूप में क्या माना जा सकता है जो शून्यता के अनंत गर्भ में एक खाली शरीर है? प्राप्तकर्ता, रसीद, स्वागत, विषय, वस्तु और गुण शब्द इस खाली दुनिया के संबंध में अर्थहीन हैं। चाहे यह वास्तविकता हो या अवास्तविकता, हमें इसकी कोई धारणा नहीं है। दुनिया वास्तविक हो या अवास्तविक, इसे कुछ भी गलत क्यों मानना चाहिए? यह एक खाली गेंद को फल समझने के बराबर होगा।

अध्याय 166 — अनकहे क्रिस्टल रॉक की कहानी

वसिष्ठ "आत्मा" या "स्व" के सच्चे अर्थ को एक ठोस और पारदर्शी नीले पत्थर की उपमा से समझाते हैं। सृष्टि की शुरुआत से, खाली आत्मा स्वयं में विसरित है, और इसका अपनी शून्यता में प्रतिबिंब दुनिया या सृष्टि कहलाता है। यह एक अनंत शून्य में मौजूद एक मात्र शून्यता है जिसमें बुद्धि बिना किसी क्रिया के स्वयं को प्रतिबिंबित करती है। यह प्रतिबिंब बिना किसी शब्द, इच्छा या विचार के डाला जाता है और किसी भौतिक उपकरण के बिना होता है, यही "आत्मा" या "स्व" का सच्चा अर्थ है। आत्मा स्वयं पूरी दुनिया है और नाम से रहित होने के कारण किसी अन्य नाम से व्यक्त नहीं की जा सकती, हालाँकि इसे कई नाम दिए जाते हैं। दृश्यमान सब कुछ दिव्य मन के अद्भुत ताने-बाने का प्रदर्शन है। दिव्य मन के खाली स्थान में किसी भी तरीके से और किसी भी समय जो कुछ भी चमकता है, वह उस बुद्धि की किरणों की तरह चमकता है। इसे कोई आत्मा कहता है, कोई गैर-अस्तित्व, और कोई कुछ भी नहीं, लेकिन ये सभी आत्मा के गुण हैं।

"आत्मा" शब्द का कोई आदि या अंत नहीं है, कोई भाषा इसे व्यक्त नहीं कर सकती, और यह एक अविभाजित संपूर्ण है। वसिष्ठ एक बड़े क्रिस्टल पत्थर की कहानी सुनाते हैं जो अंतरिक्ष में फैला हुआ है और आकाश के ठोस नीले कपड़े की तरह दिखता है। यह एक ही टुकड़ा है, हीरे जितना घना और आकाश जितना स्पष्ट है। यह अनादि काल से अनंत काल तक बना रहता है और साफ आकाश या खाली निर्वात जैसा दिखता है। कोई भी इसके स्वभाव को नहीं जानता। इसमें कोई भौतिक तत्व नहीं है, फिर भी यह क्रिस्टल जितना घना और हीरे जितना अघुलनशील है। इसमें कमल के पत्तों पर नसों या भगवान विष्णु के चरणों पर शंख आदि के निशानों जैसे अनगिनत निशान हैं, जिन्हें वायु, जल, पृथ्वी, अग्नि और निर्वात का नाम दिया गया है, हालाँकि पत्थर में ऐसी कोई चीज नहीं है सिवाय एक जीवित आत्मा के जो अपने निशान प्रदान करती है। राम पूछते हैं कि पत्थर में जीवन या चेतना कैसे हो सकती है, क्योंकि पत्थर अचेतन है। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि वह विशाल और चमकदार पत्थर न तो सचेत है और न ही जड़, और उसका कोई दूसरा रूप नहीं है।

राम पूछते हैं कि पत्थर की सतह पर उन निशानों को किसने देखा और पत्थर को तोड़कर उसकी सामग्री और निशानों को कैसे देखा जा सकता है। वसिष्ठ बताते हैं कि यह कठोर पत्थर तोड़ना मुश्किल है क्योंकि यह अनंत अंतरिक्ष में फैला हुआ है और सभी शरीरों को समाहित करता है। इसमें पहाड़ों, पेड़ों, देशों, कस्बों और शहरों के असंख्य निशान हैं, साथ ही पुरुषों, देवताओं और अर्धदेवों के रूपों का प्रतिनिधित्व करने वाले छोटे और बड़े बिंदु हैं। क्रिस्टल पत्थर में क्षितिज के महान वृत्त का प्रतिनिधित्व करने वाली एक गोलाकार रेखा है, जिसमें सूर्य और चंद्रमा का प्रतीक दो केंद्रीय बिंदु हैं। राम पूछते हैं कि ऐसे रूपों के उन निशानों को किसने देखा और ठोस या खोखले गोले के कक्ष में देखना कैसे संभव है। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि उन्होंने उन निशानों को देखा और राम भी देख सकते हैं यदि वे चाहें। राम पूछते हैं कि वसिष्ठ उस ठोस पत्थर के अंदर उन निशानों को कैसे देख सकते हैं जो हीरे जितना कठोर है और तोड़ा या छेदा नहीं जा सकता। वसिष्ठ बताते हैं कि वे उस पत्थर के हृदय में बैठे थे, इसलिए उन्होंने उन निशानों को देखा और उनके अर्थों में प्रवेश किया। उनके अलावा कोई और उस कठोर पत्थर में प्रवेश नहीं कर सकता।

वसिष्ठ बताते हैं कि वह पत्थर परम आत्मा है, एकमात्र সত্তا और शांत वास्तविकता, जिसे एक महान क्रिस्टल पत्थर के रूपक के रूप में दर्शाया गया है। हम सभी इस परम आत्मा की गुहा में स्थित हैं, और तीनों लोक इस महान সত্তा का मांस बनाते हैं जो सभी सारहीनता से रहित है। विशाल आकाश इस ठोस चट्टान का एक हिस्सा है, और हवाएँ उसके शरीर के टुकड़े हैं। क्षणिक समय, अस्थायी ध्वनियाँ, और हमारे मन की क्रियाएँ, इच्छाएँ और कल्पनाएँ सभी उसके पदार्थ के सारहीन कण हैं। पृथ्वी, वायु, जल, अग्नि, शून्यता, समझ, अहंकार और संवेदनाएँ सभी उसकी समग्रता के भाग हैं। हम सभी परम आत्मा की महान चट्टान के टुकड़े हैं, और अस्तित्व में जो कुछ भी है वह उसी स्रोत से आता है। यह बड़ा पत्थर दिव्य चेतना की महान चट्टान है, और इसकी बुद्धि के अलावा कुछ नहीं है। सभी चीजें, चाहे बर्तन हों या खाट, चित्र हों या कुछ और, केवल विचार हैं जो हमारे सपनों के रूप में हममें प्रकट होते हैं। सब कुछ ब्राह्मण का पदार्थ और महान चेतना का सार है। इसलिए जानो कि ये सभी परम आत्मा की सारवानता के साथ एक हैं और स्वयं की तरह शांत हैं। यह सारी परिपूर्णता बुद्धि की महान चट्टान के स्थान में स्थित है, जिसका कोई आदि, मध्य या अंत नहीं है। इसलिए यह केवल परम आत्मा है जो स्वयं में चिंतन करता है और ब्रह्मांड की इस आदर्श रचना का उत्पादन करता है जो दृश्यमान या भौतिक दुनिया कहलाती है।

अध्याय 167 — शब्द चेतना का वर्णन नहीं कर सकते, न जागना, सपना, नींद या तुरिया; ज्ञान प्राप्त करने के लिए तर्क का उपयोग करें और औम में विश्राम करें

वसिष्ठ बताते हैं कि दुनिया को दिए गए चार शीर्षक - स्व-शैलीकृत, गलत नाम दिया गया, नामहीन और अन्यथा नाम दिया गया - सत्य के ज्ञाता के लिए अर्थहीन हैं। ये शब्द सत्य के ज्ञाता के मन को विचलित नहीं करते, जिसकी आत्मा परम आत्मा में विश्राम करती है और जो शब्दों के उपयोग पर ध्यान नहीं देता। दृश्यमान सब कुछ चेतना से उत्पन्न होता है और उसका अपना कोई नाम नहीं है, वे शुद्ध निर्वात हैं। आत्मा और उसके शीर्षक मस्तिष्क की झूठी कल्पनाएँ और रचनाएँ हैं, आत्मा किसी भी अभिव्यक्ति को स्वीकार नहीं करती। जो कुछ भी चलता या स्थिर दिखता है वह खाली हवा की तरह शांत और दिव्य आत्मा की तरह निष्क्रिय है। सभी चीजें, चाहे वे शोर करें, उस शांत क्रिस्टल पत्थर की तरह मौन हैं जिसका वर्णन किया गया था। वे हमेशा चलते हुए दिखने पर भी आकाश के शून्य की तरह शांत और निष्क्रिय पत्थर की तरह स्थिर हैं। दुनिया पाँच तत्वों से बनी हुई दिखने पर भी अपने सार के बिना केवल एक शून्य है। दुनिया तुम्हारी अवधारणाओं का संग्रह है, जो सर्वव्यापी और पारदर्शी चेतना से भरा है, जो सपनों में खाली दृश्यों की तरह महान शहरों के दर्शन दिखाता है। यह बिना किसी गतिविधि के क्रिया और गति से भरा है, और हमारी त्रुटियों का हवा से बना महल है।

राम दुनिया को जागते हुए सपने के रूप में सोचते हैं, हमारी यादों का पुनरुत्पादन। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि दुनिया चेतना के दर्पण का प्रतिबिंब है, जिसका कोई दृढ़ आधार नहीं है। घटनाएँ हमेशा परम आत्मा के आदर्शों से संबंधित होती हैं। अकारण दुनिया स्वयं ही परम आत्मा में मौजूद है और सार्वभौमिक आत्मा की शून्यता में विलुप्त हो जाती है। हर कोई दुनिया को उसी रोशनी में देखता है जैसे वह स्वयं में प्रतिबिंबित होती है, इसलिए अज्ञानी गलत दृष्टिकोण रखते हैं, लेकिन ज्ञानी इसे कुछ भी नहीं जानते। ब्रह्मा ने आत्मा की चार प्राकृतिक अवस्थाओं - जागना, सपना देखना, नींद और तुरिया - के अनुसार अपने स्वभाव को प्रदर्शित किया है। ये नाम स्वयं परम आत्मा द्वारा आत्मा पर लागू किए गए हैं, लेकिन वास्तव में इनमें से कोई भी अवस्था दिव्य या जीवित आत्मा से संबंधित नहीं है, जो हमेशा शांत और अनिश्चित शून्य के स्वभाव की होती है। हम खाली आत्मा की शून्यता के बारे में कुछ नहीं जानते। यह सब हमारी चेतना का प्रदर्शन है, जो खाली बुद्धि के शून्य में निवास करने वाले खाली मन के खोखले में एक खाली छाया है जो आत्मा के अनंत निर्वात को व्याप्त करती है। चेतना खाली बुद्धि का मूल है और हमेशा इस रूप को बनाए रखती है। दुनिया इसमें निहित है। रचनाएँ और विघटन उसके शरीर के भाग हैं। आत्मा के लिए जागना, सोना या सपने देखना कहने का क्या मतलब है? संकल्प और संकल्प की कमी शब्द आत्मा पर लागू होने पर अर्थहीन हैं। आंतरिक चेतना अपनी आंतरिक अवधारणाओं को बाहरी वस्तुओं के रूप में प्रदर्शित करती है, तो द्वैत या वस्तुगत क्या है? दिखाई देने वाला सब कुछ बिना आधार का है, खुली हवा में हमारी चेतना का प्रतिबिंब है।

बाहरी दुनिया को वास्तविक कहा जाता है क्योंकि यह दिव्य मन की एक अवधारणा है। इसका कारण स्मृति है। लेकिन कोई बाहरी वस्तु नहीं है क्योंकि कोई भौतिक तत्व नहीं है। यह दृश्यमान दुनिया और हमारी पहचान अज्ञान का गलत प्रतिनिधित्व है, जो स्वयं में अदृश्य और गैर-मौजूद हैं, केवल अज्ञानी द्वारा देखे और जाने जाते हैं। ज्ञानी सभी को एक अविभाजित दिव्य आत्मा में देखता है। चेतना सभी अवधारणाओं को प्रकाश में लाती है और उन्हें कल्पना के सामने प्रदर्शित करती है। जब हमारी गलत धारणा किसी अवधारणा को भौतिक रूप देती है, तो हम अपने मन के खाली शून्य में कल्पना में देखते हैं। महान चेतना में स्वयं के लिए आकाश का रूप है, जिसे "पदार्थ" कहा जाता है, लेकिन अंतहीन शून्य उनसे रहित है। अपरिवर्तनीय चेतना हवा का रूप धारण करती है जिसे वह गलती से स्थिर पृथ्वी मानती है। चेतना में स्वयं में कंपन और विश्राम है। जैसे चेतना अपनी इच्छा और बिना इच्छा की दो अवस्थाओं में प्रकट होती है, वैसे ही दुनिया गति और स्थिरता की अवस्थाओं में दिखती है। चेतना का क्षेत्र विचारों के उदय और पतन के साथ अपरिवर्तित रहता है, वैसे ही शून्यता सभी रचनाओं और विघटनों के साथ अपरिवर्तित रहती है। दुनिया हमेशा उसी अपरिवर्तित अवस्था में रहती है। बुद्धिमान आत्मा सभी के हृदय में निवास करती है, जिसे वह अपने समान देखती है, लेकिन अज्ञानी आत्मा अपनी पहचान से अचेत है। अंदर या बाहर, दृश्यमान या अदृश्य सब कुछ प्रभु में है। जानो सब औम है और उसमें विश्राम करो। तर्क के बिना ज्ञान नहीं हो सकता। तर्क हमें सत्य की ओर ले जाता है। इसलिए अपनी समझ के प्रकाश से अपने मन से इच्छाओं और संदेहों को दूर करो और दिव्य आनंद और आत्म-मुक्ति की उच्चतम स्थिति प्राप्त करो।

अध्याय 168 — एक पेड़ के रूप; हमारे सपनों की जाँच का महत्व; सपनों और रचनाओं की उत्पत्ति यादृच्छिक है; नक्काशीदार छवि; सृष्टि की प्रक्रिया

वसिष्ठ सृष्टि की प्रक्रिया को एक अचेतन पेड़ की शाखाओं में विभिन्न रूपों के प्रदर्शन या समुद्र की सतह पर अनजाने में बनने वाले भँवरों के समान बताते हैं। ईश्वर की उदासीन आत्मा हवा में सृष्टि का हवाई आभास प्रदर्शित करती है। बुद्धि, मन और अहंकार जैसी आंतरिक शक्तियाँ दिव्य चेतना से उत्पन्न होती हैं, जैसे समुद्र से लहरें उठती हैं। दुनिया बुद्धि की कैनवास पर खींची गई एक चित्रकला है, जो एक खाली पदार्थ है जिसमें दुनिया का चमकदार प्रतिबिंब है। बुद्धि अपनी शून्यता में सृष्टि को दिखाती है, जो उसकी मंशा या इच्छा से नहीं, बल्कि भाग्य के विधान से होता है।

एक पेड़ विभिन्न रूप दिखाता है, वैसे ही बुद्धि पृथ्वी, वायु या जल जैसे विभिन्न नामों वाले कई रूप दिखाती है। पेड़ की शाखाएँ और पत्तियाँ पेड़ से अलग नहीं होतीं, वैसे ही महान बुद्धि के उत्पादन उसके अपने पदार्थ के सिवा कुछ नहीं हैं। बुद्धि के अंकुर मन में उगने वाले प्राणी हैं, जो सपनों की तरह हैं। सृष्टि की अवधारणाएँ मन में सपनों की तरह उठती हैं। बुद्धि खाली हवा में कई रचनाओं को साकार करती है, जैसे फूलों की सुगंध हवा में फैलती है और कंपन हवा में निहित होता है, वैसे ही बौद्धिक शक्तियाँ आत्मा के स्वभाव में अंतर्निहित होती हैं। सृष्टि दिव्य आत्मा में अंतर्निहित है, जैसे सुगंध फूलों में होती है। शून्यता परिपूर्णता के रूप में दिखाई देती है, जैसे एक खाली सपना कुछ होने जैसा दिखता है। अवास्तविक का वास्तविक के रूप में प्रकट होना त्रुटि और अज्ञान का निर्माण है। बुद्धिमान व्यक्ति दुनिया को दिव्य मन के अद्भुत प्रदर्शन के रूप में देखता है। लंबे समय से चले आ रहे पूर्वाग्रह दुनिया की रचना और विनाश की झूठी अवधारणाओं को जन्म देते हैं। दिव्य आत्मा का प्रकाश, एक बार देखने पर, हमेशा हमारी स्मृति में बना रहता है। बुद्धि हमारे मन को दुनिया की आकस्मिक उपस्थिति उसी तरह प्रस्तुत करती है जैसे समुद्र अपनी लहरें दिखाता है। बुद्धि स्वयं को अपनी ईथर सार में घूमती हुई दुनियाओं के रूप में दिखाती है। हवाई बुद्धि ने बाद में मानसिक और बौद्धिक शक्तियों की अभिव्यक्ति के रूप में शब्दों का आविष्कार किया।

राम पूछते हैं कि यदि सब कुछ संयोग की स्वतःस्फूर्त वृद्धि है, तो यादों के बिना स्मृति की मानसिक शक्ति कैसे उत्पन्न हो सकती है। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि एक सार्वभौमिक आत्मा है, जो बुद्धि के निर्वात के बीच अदृश्य है, जैसे हर पेड़ की लकड़ी में एक अनगढ़ गुड़िया। हम बढ़ई को कठपुतली बनाते हुए देख सकते हैं, लेकिन आत्मा को नहीं देख सकते जो चेतना से दुनिया की आकृति बनाती है। जब तक बढ़ई नक्काशी न करे, कठपुतली लकड़ी में दिखाई नहीं देती, वैसे ही जब तक मन की प्रतिभा न लाए, छिपी हुई दुनिया बुद्धि में दिखाई नहीं देती। फिर भी दुनिया का अनगढ़ शरीर दिव्य चेतना में अपने मूल रूप में दिखाई देता है। सृष्टि की शुरुआत में, बुद्धि भविष्य की दुनिया की अवधारणा बनाती है, जो आत्मा की दृष्टि में एक हवाई सपने के रूप में दिखाई देती है। खाली चेतना दुनिया के हवाई आदर्श को एक खिलौने की तरह मानती है और स्वयं को महान ब्राह्मण का आवश्यक भाग मानती है। यह स्वयं को जीवन का स्रोत, जीवित आत्मा और व्यक्तिगत चेतना का पात्र मानती है। यह स्वयं को समझ, मन, अंतरिक्ष और समय का भंडार मानती है। यह स्वयं को "मैं", "तुम", "वह" और पाँच तत्वों के ज्ञान की जड़ मानती है। यह स्वयं में आंतरिक और बाहरी इंद्रियों, मन की आठ शक्तियों और आध्यात्मिक और मौलिक शरीरों के संग्रह को देखती है। यह स्वयं को ब्रह्मा, विष्णु और शिव की त्रिमूर्ति मानती है और सूर्य, चंद्रमा और तारों को देखती है। ये सभी बुद्धि की काल्पनिक रचनाएँ हैं, वास्तव में बुद्धि के अलावा कुछ नहीं है, जो सार में पारदर्शी है और जिसमें कोई ठोस पदार्थ या स्थूल पदार्थों की स्मृति नहीं है। दुनिया एक अकारण और अच्युत चीज है, वास्तव में कुछ भी नहीं। इसकी रचना एक सपना है और इसकी उपस्थिति खाली हवा में एक भ्रामक छाया की तरह है। यह निर्वात में एक भूत और चेतना में एक बुद्धि के रूप में दिखाई देता है, जो वास्तव में कुछ भी नहीं है। किसी चीज की स्मृति वास्तविकता में कुछ भी नहीं का सपना है। समय मन की खाली हवा में कल्पना है। सघन बुद्धि के अंदर जो कुछ भी है, वही बाहर दिखाई देता है, लेकिन बाहरी वस्तु का कोई पदार्थ नहीं है, जैसे विचार की आंतरिक वस्तु का कुछ भी नहीं है। सब कुछ चेतना की चमक है। निराकार और नामहीन से निकलने वाला सब कुछ अकारण उत्पादन माना जाता है। इसलिए इस दुनिया को उसी बौद्धिक प्रकाश में देखो जैसे तुम परम ब्राह्मण को देखते हो। यह दुनिया आकाश में एक महल है, जैसे सोते समय तुम्हारे मन के खाली स्थान में एक सपना। दृश्यमान या भौतिक दुनिया जैसी कोई चीज कभी नहीं होती। दुनिया ईश्वर की महिमा से भरी है, एक दूसरे से उत्पन्न नहीं होता। भ्रमित मन इन बातों को स्वीकार नहीं करते और अपने सपनों की दुनिया को वास्तविकता मानते हैं, जागने के अपने पूर्वाग्रह को जानते हुए भी उससे छुटकारा नहीं पाते।

अध्याय 169 — शांत और स्थिर मन का वर्णन

वसिष्ठ शांत और स्थिर मन का वर्णन करते हैं। जो सुखों से प्रसन्न नहीं होता, दुखों में निराश नहीं होता और शांति के लिए अपने भीतर देखता है, वह जीवनकाल में मुक्त पुरुष कहलाता है। मुक्त पुरुष का मन सांसारिक भोगों से विचलित नहीं होता, वह बुद्धि में स्थिर रहता है और बौद्धिक संस्कृति में आनंदित होता है। वह परम आत्मा में विश्राम करता है और दृश्यमान वस्तुओं में आनंद नहीं लेता। राम सोचते हैं कि जो दर्द या खुशी महसूस नहीं करता, वह इंद्रियों और चेतना से रहित पत्थर है, लेकिन वसिष्ठ कहते हैं कि आत्म-स्थित अपनी खाली चेतना में विश्राम करता है और सहज आनंद प्राप्त करता है। वह परम आत्मा में विश्राम करता है जिसने संदेहों को दूर कर लिया है और सच्चा ज्ञान प्राप्त कर लिया है। जो सांसारिक चीजों में आनंद नहीं लेता, वह ईश्वर में विश्राम करता है, भले ही बाहरी रूप से कर्तव्यों का निर्वहन करे। वह शांत है जिसकी गतिविधियाँ बिना उद्देश्य या अपेक्षा के होती हैं और जो भाग्य में आने वाली चीजों से संतुष्ट रहता है। दुख और कष्ट की दुनिया में, वह सुखी है जिसने परम आत्मा में विश्राम पाया है। सांसारिक जीवन की लंबी दौड़ के बाद शांत होने वाले लोग गहरी नींद में सोए हुए लोगों की तरह हैं। वे अपनी बुद्धि के खुले क्षेत्र में सूर्योदय की तरह चमकते हैं। अच्छे लोग मन से सुस्त दिखते हैं, भले ही वे जागते और काम करते दिखें। वे निष्क्रिय दिखते हैं, लेकिन उनकी आत्माएँ सक्रिय रहती हैं। सपने देखने वाले सोते हुए माने जाते हैं, भले ही वे अपने मन के कामकाज के प्रति सचेत हों। थका हुआ यात्री विश्राम करने पर मौन हो जाता है, लेकिन यह मृत चुप्पी नहीं है। परमानंद ज्ञान का मनुष्य मन और आत्मा की शांति के साथ दिन की भव्यता के प्रति अंधा रहता है और रात के अंधेरे में शांत रहता है। वह खुश है जो जागते हुए दुनिया के दृश्यों को देखता है लेकिन दुखों पर ध्यान नहीं देता।

जो औपचारिक अनुष्ठानों पर ध्यान नहीं देता और अपनी आत्मा के कल्याण के प्रति सच्चा रहता है, वह आत्म-संतुष्ट होता है और कभी मृत नहीं माना जाता। जिसने दुनिया के दुखों को पार कर लिया है, वह धन्य है। जो इंद्रियों और विषयों से भ्रमित होकर थक गया है, वह भोगों से असंतुष्ट होता है और निराशा का सामना करता है। बुढ़ापे से अभिभूत, वह बीमारियों से जर्जर हो जाता है और अपने मूल स्थान पर लौटने की इच्छा करता है। परम आत्मा द्वारा त्याग दिए जाने पर, हम कठिनाइयों में फंस जाते हैं। जो आध्यात्मिक ज्ञान से युक्त है, वह संसार के सागर को पार कर आध्यात्मिक क्षेत्रों में पहुँचता है और शांति से विश्राम करता है। जो बिना उद्देश्य या प्रयास के घूमता है, जिसका मन हमेशा जागृत रहता है और आँखें कभी बंद नहीं होतीं, वह अपनी आत्मा की गोद में सोता है। आत्म-संयमी व्यक्ति स्वयं में सोता है, भले ही वह सांसारिक कार्यों में लगा हो। दार्शनिक मन की समाधि गहरी होती है और वह किसी भी शोर से विचलित नहीं होता। सत्य का ज्ञाता अपने भीतर वह सब देखता है जो बाहरी पर्यवेक्षक बाहर देखता है। जो दुनिया को अपनी आँखों से गायब होते देखता है, वह परमानंद से खुश होता है। जिसकी आत्मा संतुष्ट और शांत है, वह खुशी से सोता है। आत्म-संयमी व्यक्ति एकांत में खुशी से सोता है और शाश्वत आनंद का अनुभव करता है। वह अपनी आंतरिक आत्मा के प्रकाश को देखता है और सांसारिक इच्छाओं से अंधा रहता है, परमानंद प्रकाश में आनंदित होता है और आध्यात्मिक आनंद लेता है।

आध्यात्मिक व्यक्ति मन की शांति के साथ खुशी से सोता है और बाहरी दुनिया से आँखें बंद कर लेता है। आत्म-संयमी अपने मन की शांति में विश्राम करते हैं और बाहरी व्यवहार में नीच दिखते हैं, लेकिन अपनी आत्माओं की महानता में महान मानते हैं। वे स्वयं की विशाल शून्यता में विश्राम करते हैं। सत्य का ज्ञाता सार्वभौमिक आत्मा में खुशी से सोता है, उसका शरीर विशाल शून्यता में विश्राम करता है जिसमें अनन्त दुनियाएँ हैं। वह परम आत्मा में धन्य विश्राम करता है और दुनिया की रचनाओं और विघटनों को देखता है। धर्मात्मा पुरुष दुनिया को सपने की तरह देखकर ईश्वर की आत्मा में विश्राम करता है और सब कुछ स्पष्ट देखता है। सत्य का ज्ञाता चिंतन में आनंदित होता है और प्रकृति को स्वयं में समाहित करता है, उसका मन ब्रह्मांड को ग्रहण करता है। आत्म-संवादी ऋषि अपने भीतर स्पष्ट स्वर्गों के चिंतन में सोते हैं और पूरे ब्रह्मांड को स्पष्ट आकाश के प्रकाश में देखते हैं। वह अपने अंतरतम विचारों की गहराई में विश्राम करता है और स्वयं को अनंत निर्वात जितना खाली पाता है। वह उस शून्यता के एक कोने में ब्रह्मांड को सपने की तरह मंडराते हुए देखता है। आत्म-चिंतन करने वाला ऋषि साधारण बिस्तर पर लेट जाता है, जिसे वह समय की लहर और परिस्थितियों द्वारा झाड़े गए तिनके की चटाई जैसा पाता है। ऋषि ने आत्म-चिंतन से अपने सच्चे स्वरूप को जान लिया है और सपने देखने की अवस्था में जीता है, अपने सपने को खाली हवा में मौजूद एक हवाई आकृति मानता है। उसने अपनी शून्यता का ज्ञान प्राप्त कर लिया है और अंततः स्वयं को उस शून्यता में आत्मसात कर लेता है। जागने वाला सो जाता है और सोने वाला जागता है, इस प्रकार वे अंतहीन चक्रों में समय बिताते हैं। केवल गहरी नींद सोने वाला ही आत्म-मुक्ति के प्रति जागृत रहता है और जो आत्म-मुक्ति की संगति में दिन बिताता है, वह भविष्य में लंबे समय तक उसका आनंद लेता है और शाश्वत आनंद का हकदार होता है।

अध्याय 170 — एक बुद्धिमान व्यक्ति के मित्र: अच्छा आचरण और मन

राम पूछते हैं कि एक बुद्धिमान व्यक्ति का मित्र कौन है और उसके आनंद का स्वरूप क्या है। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि हमारा अपना आचरण ही हमारा सच्चा मित्र है, चाहे वह जन्मजात हो या प्रशिक्षण से प्राप्त हो। जन्मजात अच्छा आचरण माता-पिता की उदारता की तरह मित्रवत होता है, जबकि बाहरी अच्छा व्यवहार जीवन के जटिल मार्ग में एक वफादार पत्नी के नियंत्रण की तरह होता है। निडर जीवन, अच्छी आजीविका, विनियमित जीवन शैली, निष्पक्ष स्वभाव और मन की शीतलता असीम आनंद से भरी होती है। युवावस्था से प्राप्त बेदाग जीवन खतरों से बचाता है और भरोसेमंद बनाता है। यह बुराइयों से बचाता है, मन और चेहरे को स्पष्टता देता है, और पिता की तरह पोषण और सुरक्षा करता है। यह अच्छाई को बुराई से अलग करता है, विनम्र भाषण से प्रसन्न करता है और प्रशंसनीय प्रयासों का भंडार होता है।

एक अच्छा आदमी कभी अपना काला पक्ष नहीं दिखाता और सभी के साथ दयालुता से व्यवहार करता है, उसके शब्द मधुर और स्वार्थ रहित होते हैं। वह सभी का शुभचिंतक होता है और सम्मानित होता है। वह मुस्कुराते हुए बात करता है और सभी प्राणियों के लिए अच्छाई का रूप प्रदर्शित करता है। वह शत्रु के वार से बचने की कोशिश करता है, सज्जन पुरुषों, महिलाओं और परिवार का संरक्षक होता है, और बीमार लोगों के लिए अमृत औषधि की तरह होता है। वह सीखने और विद्वानों का संरक्षक, सम्मानित पुरुषों का सेवक और वाक्पटु लोगों का पक्षधर होता है। वह अपने बराबर वालों का मित्र होता है और राजकुमारों और उदार लोगों का पक्षपाती बनता है। वह यज्ञ, दान, तपस्या और तीर्थयात्राओं से उनका पक्ष प्राप्त करता है। वह मित्रों और ब्राह्मणों के साथ अच्छे भोजन का सेवन करता है और केवल अच्छे और महान लोगों की संगति रखता है। वह भोगों से परहेज करता है और अच्छे विषयों पर बातचीत करता है। वह अपनी स्थिति से संतुष्ट और भाग्य से प्रसन्न रहता है।

राम पूछते हैं कि उसकी पत्नियाँ, बच्चे और दोस्त कौन हैं और उनके गुण क्या हैं। वसिष्ठ बताते हैं कि उसके पुत्र पवित्र स्नान, दान, तपस्या और ध्यान हैं। उसकी पत्नी चंद्र-लेखा है, जो चंद्रमा की कला की तरह सुंदर है और हमेशा प्रेम करने वाली और संतुष्ट रहती है। वह उसके हृदय को हरण करने वाली और मन के अंधकार को दूर करने वाली है। उसकी दूसरी पत्नी समता है, जो उसके हृदय को प्रिय है और सदाचार और धैर्य में स्थिर रहती है। वह अपने स्वामी को आनंदमय स्थान तक ले जाती है। उसकी एक और पत्नी मैत्री है, जो उसे शत्रुओं को शांत करने की सलाह देती है और सभी के सामने सम्मान दिलाती है। बुद्धिमान व्यक्ति हमेशा प्रसन्न रहता है और कभी शिकायत नहीं करता। वह मन से शांत और अचल रहता है, निरर्थक चर्चाओं में मौन रहता है और उपयोगी बातचीत में वाक्पटु होता है। वह परिष्कृत तर्क की भ्रांति को उजागर करता है और सभी संदेहों को दूर करता है। वह सहिष्णु, उदार, कोमल, मधुर भाषी और धार्मिक कार्यों के लिए प्रसिद्ध होता है। प्रबुद्ध पुरुषों का ऐसा ही स्वभाव होता है, जिसे किसी अभ्यास या शिक्षा से प्राप्त नहीं किया जा सकता।

अध्याय 171 — शुद्ध शून्यता का ध्यान: विचारों के बीच का स्थान

वसिष्ठ बताते हैं कि हमारी खाली चेतना हमें दृश्यमान दुनिया दिखाती है, लेकिन वास्तव में दुनिया, उसकी उपस्थिति, प्रकृति में निर्वात या हमारे भीतर चेतना जैसी कोई चीज नहीं है। जो कुछ भी दिखता है वह चेतना की अभिव्यक्ति है, जिसे व्यर्थ ही दुनिया कहा जाता है। दुनिया मन का एक मात्र अंतराल और विचार है। सृष्टि से पहले कुछ नहीं था, इसलिए यह कुछ भी नहीं से कैसे प्रकट हो सकता है? दृश्यमान दुनिया का कोई भौतिक कारण नहीं है और यह बाँझ औरत से बच्चे की तरह उत्पन्न नहीं हो सकती। इसलिए दृश्यमान दुनिया जैसी कोई चीज नहीं है, यह केवल चेतना की खाली शून्यता है। यह परमानंद अवस्था है जिसमें परम एकता दिखाई देती है। जैसे गहरी नींद में क्षणिक सपना दिखता है, वैसे ही परम चेतना अपनी शांत प्रकृति को कभी नहीं त्यागती। यह हमेशा स्वयं में, शांत अवस्था में मौजूद रहती है और दृश्यमान दुनिया के रूप में बौद्धिक शून्यता को प्रकट करती है। मन के बेकार विचार हवाई महलों की तरह दिखते हैं, वैसे ही परम चेतना की शून्यता सृष्टि की उपस्थिति दिखाती है। खाली हवा बवंडर के रूप में विकसित होती है, वैसे ही बौद्धिक शून्यता घटनात्मक दुनिया को दिखाती है। इसलिए तीन लोक, जो वास्तविक दिखते हैं, वास्तव में अबोधगम्य और छिपे हुए हैं। परम देवत्व ही इस प्रकार अपने खाली पदार्थ में प्रकट होता है। किसी भी समय पृथ्वी या किसी अन्य चीज का कोई रूप नहीं है। जैसे सपने में निराकार पहाड़ दिखता है और जागने पर गायब हो जाता है, वैसे ही जागते समय दिखने वाली दुनिया नींद में गायब हो जाती है। त्रिगुण दुनिया पारदर्शी चेतना में बारी-बारी से प्रकट और गायब होती है।

चौकस मन के लिए दुनिया ईश्वर के समान दिखती है। यात्रा के दौरान मन किसी वस्तु से खाली हो सकता है, और सभी जीवित प्राणियों के मन स्वाभाविक रूप से पूर्वकल्पित विचारों से खाली होते हैं। यह शून्यता बुद्धि की सच्ची अवस्था है। मन की वह बेकार अवस्था जो यात्रा के अंतराल में होती है, उसे परमानंद शून्य कहा जाता है जिसमें सभी अस्तित्व समाहित है। मन की शून्यता और दुनिया की शून्यता समान हैं और उनमें पाँच तत्वों के सिद्धांतों के अलावा कुछ नहीं है। अवास्तविक तत्व मन की आंतरिक अवधारणाएँ हैं, और वास्तविक तत्व दृश्यमान रूप हैं। दोनों दिव्य सार के विभिन्न तरीके हैं, जो ईश्वर के अनंत सागर पर उठने वाली लहरों की तरह हैं। इसलिए एक वस्तुगत दुनिया जैसी कोई चीज नहीं है, सिवाय इसके कि यह यात्रा के अंतराल में यात्री के खाली मन के स्वभाव की है। मन में जुनून का उदय और अस्त होना मन के तरीके हैं, वैसे ही दुनिया की उपस्थिति और अनुपस्थिति दिव्य मन के तरीके हैं। एक विचार और दूसरे विचार के बीच का अंतर दिव्य मन की शून्यता की विशेषता है। दृश्यमान दुनिया अनंत काल के सागर में एक लहर या रेगिस्तान में एक मरीचिका है। दिव्य आत्मा हमेशा शांत और खाली मन की स्थिति में रहती है। दुनिया हमेशा शांत और स्थिर रहती है। पहली सृष्टि से, कुछ भी ऐसा नहीं बनाया गया जो बनाया हुआ दिखता हो, यह केवल एक जादू का शो है। यह सब जो स्पष्ट रूप से चमकता है वह कुछ भी नहीं है, लेकिन ब्राह्मण के प्रकाश में यह सत्य है और आनंद देता है। यह दुनिया अधर्मी है और सारहीन दिखती है। कोई नहीं समझता कि यह दुनिया ब्राह्मण है। कोई उत्पादन या प्रतिबिंब नहीं है, ये सभी घटनाएँ ब्राह्मण की शून्यता से हैं जो सभी आकृतियों में प्रकट होता है।

जैसे रत्न अपनी चमक से चमकता है, वैसे ही खाली चेतना अपनी महिमा से चमकती है, जो सृष्टि में प्रकट होती है जो स्वयं के समान है। उस शांत शून्यता में सूर्य अपनी महिमा के साथ चमकता है, वास्तव में वह शून्यता का एक सीमित भाग है। ईश्वर के भीतर स्थित होने पर भी सूर्य और चंद्रमा स्वयं पर नहीं चमकते, ईश्वर उन्हें प्रकाशित करता है, लेकिन वे ईश्वर को प्रकाशित नहीं कर सकते। उसकी चमक इस दृश्यमान दुनिया को प्रकाशित करती है। वह सूर्य, चंद्रमा, तारे और अग्नि को प्रकाश देता है, साथ ही अन्य सभी चमकते हुए शरीरों को जो उससे उधार लिए गए प्रकाश से चमकते हैं। ईश्वर का आकार है या नहीं, यह अज्ञानियों की मौखिक चर्चा है। विद्वान जानते हैं कि ईश्वर का कोई भी वर्णन खाली हवा में फूल उगने की संभावना जितना अवास्तविक है। धूप में रेत का कण चमकता है, लेकिन सूर्य और चंद्रमा भी ईश्वर की महान महिमा के सामने उतने तेज नहीं चमकते। चमकते हुए सूर्य, चंद्रमा और तारे ईश्वर की खाली चेतना के ज्वलंत रत्न के अंकुर हैं। शुद्ध चेतना की दिव्य अवस्था, बौद्धिकता और शून्यता से रहित, अपने सार और गुणों से वंचित हो जाती है और सभी अस्तित्व की समग्रता से भर जाती है। पृथ्वी और सभी मौलिक शरीर इसमें मौजूद हैं, लेकिन इस प्रकार कुछ भी नहीं है। सभी जीवित प्राणी इसमें हैं, लेकिन कोई भी इससे अलग नहीं है। सभी चीजें एकता में एकजुट होती हैं, बिना अपनी स्थूलता को त्याग किए। दिव्य कभी भी अपनी एकरूपता को नहीं त्यागता है। यहाँ कुछ भी नहीं है, फिर भी यह कुछ भी नहीं भी नहीं है। इसलिए यह कहना मुश्किल है कि चीजें क्या हैं या क्या नहीं हैं। एक चीज है जो अनंत है और हर जगह फैली हुई है, यह खाली चेतना का सार है जिसमें ब्रह्मांड का बीज और नींव है। मन एक विचार से दूसरे विचार में गुजरने के बीच खाली और स्थिर रहता है। दुनिया का ऐसा ही स्वभाव और रूप है, हालाँकि यह विविध दिखता है। यह विविध दिखने पर भी एकमात्र समान चेतना है जो सभी शून्यता पर फैली हुई है। जैसे चेतना नींद से सपने में जाती है, वैसे ही यह सार्वभौमिक उजाड़ से सृष्टि की कोलाहल अवस्था में जाती है। जैसे नींद और सपना बार-बार आते हैं, वैसे ही दुनिया का विलुप्त होना और नवीनीकरण होता है। जागना आत्मा की प्रबुद्ध अवस्था (तुरिया) की तरह है। इसलिए दुनिया बौद्धिक शून्यता में एक घटना के सिवा कुछ नहीं है। पूरा ब्रह्मांड जागना, सोना, सपने देखना और तुरिया के दृश्यों की अवस्था है। अज्ञानी दुनिया को कैसे देखते हैं, इसके बारे में हम कुछ नहीं जानते। प्रभु अगम्य हैं। हम उस সত্তा के स्वभाव के बारे में कोई निष्कर्ष नहीं निकाल सकते जो हमारे मन और समझ से परे है। इतना ही जानने योग्य है कि वह शुद्ध चेतना है और सभी चीजें उससे भरी हुई हैं। फिर भी चीजें उस वास्तविकता के समान रूप की नहीं हैं जो ब्रह्मांड के रूप में प्रकट होती है। बुद्धिमान लोग दिव्य आत्मा की सर्वव्यापकता का वर्णन करने के लिए व्याप्त और प्रसार जैसे शब्दों का उपयोग करते हैं, लेकिन वास्तव में ऐसे शब्दों का कोई अर्थ नहीं है। दुनिया की पहली सृष्टि से, खाली चेतना का यह महान सार स्वयं में और महान पुरुषों की आत्माओं में स्थित है। सर्वव्यापी चेतना हमेशा ऋषियों के मन में स्थित होती है। यह वही चेतना है जिसने दुनिया के नाम से गुजरने वाले विचार की कल्पना की। दुनिया के आनंद का ज्ञान, जागने पर एक सपने की तरह, आनंद के साथ प्राप्त होता है, लेकिन इस ज्ञान की कमी बेचैनी पैदा करती है। सत्य जानने वाला मौन संत हमेशा शांति की उसी अवस्था में रहता है, चाहे वह कहीं भी हो। बुद्धिमान व्यक्ति हर चीज के प्रति उदासीन रहता है और अपने दुख में भी संतुष्ट रहता है। वह सांसारिक मामलों में लगा रहता है लेकिन कुछ भी दिल पर नहीं लेता और निष्क्रिय रहता है। पूर्ण वैराग्य बुद्धिमान व्यक्ति की विशेषता है, यह अभ्यास से प्राप्त नहीं होता। जो स्वभाव से मन पर नियंत्रण नहीं रखता वह सत्य से अनजान रहता है। सत्य का अज्ञान नीच इच्छाओं की ओर झुके चरित्र का संकेत है। बुद्धिमान व्यक्ति अपने अच्छे स्वभाव में परिपूर्ण और मजबूत रहता है और अपनी परमानंद शांति से संतुष्ट रहता है। वह इच्छाओं को बदले बिना मन में शांत रहता है।

अध्याय 172 — कोई स्मृति नहीं है; सभी विचार स्मृतियाँ हैं

वसिष्ठ बताते हैं कि दुनिया किसी भी भौतिक तत्व से रहित है और पहला निर्माता मन है। मन शब्द मनन करने से आया है और यह सोचने की शक्ति का नाम बन गया है। चेतना से मन का संबंध उसे समझ और अन्य क्षमताएँ देता है, अन्यथा यह खाली हवा की तरह होगा। स्मृति दुनिया को पुन: पेश करने का कारण नहीं हो सकती, क्योंकि यदि ब्रह्मा दुनिया के साथ विलुप्त हो जाते हैं, तो वे इसकी स्मृति कैसे रख सकते हैं? नए निर्माता को उस चीज की कोई स्मृति नहीं हो सकती जिसे वह नहीं जानता। मुक्त आत्माओं का कोई शरीर या यादें नहीं होतीं। स्मृति जैसी कोई चीज नहीं है, यह केवल लोकप्रिय विश्वास पर आधारित है।

राम पूछते हैं कि पहले निर्माता प्रजापति में स्मृति क्यों नहीं थी। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि स्मृति का पूर्व-अस्तित्व बाहरी दुनिया में संभव है, लेकिन जब कोई दुनिया नहीं है, केवल शून्यता है, तो स्मृति कैसे हो सकती है? यहाँ कुछ भी दृश्यमान नहीं है, इसलिए स्मृति और उसका उपयोग क्या है? अनुपस्थित दुनिया का विचार उसकी स्मृति कहलाता है, लेकिन जब कोई दृश्यमान दुनिया कभी नहीं थी, तो उसकी स्मृति की कल्पना कैसे की जा सकती है? घटनाओं की पूर्ण अनुपस्थिति इसे स्वयं अदृश्य ब्राह्मण के समान बनाती है, इसलिए किसी भी चीज की स्मृति की कल्पना नहीं की जा सकती। पहला निर्माता का कोई पूर्व अस्तित्व या शारीरिक रूप नहीं हो सकता, क्योंकि वह शुद्ध बुद्धि के साथ एक आत्मा के रूप में है। हमें अपने वर्तमान से अतीत को याद रखना चाहिए, कि हम नश्वर हैं जो पुनर्जन्म लेते हैं, न कि अन्य व्यक्तियों और चीजों को। स्मृति अतीत की चीजों को मन में बनाए रखना है, लेकिन हम क्या याद रख सकते हैं जब कुछ भी नहीं था, है या होगा? यह सब ब्रह्मांड स्वयं परम ब्राह्मण है, जो अचल है। प्रभु सार्वभौमिक आत्मा हैं, सभी चीजों का सार, खाली चेतना की चमक की तरह चमकते हैं। प्रभु की स्मृति वैसी ही है जैसी वह प्रकृति के प्रकाश में देखी जाती है, इसलिए प्रभु पर ध्यान बाहरी प्रकृति के चिंतन के अनुरूप है।

जो कुछ भी हमें ज्ञात है वह प्रकृति है, हमारी ध्यान की वस्तु। मन में किसी भी चीज की उपस्थिति को उसकी स्मृति कहा जाता है। अनुपस्थित या गैर-मौजूद कुछ भी दिखने पर, जैसे मरीचिका में पानी, वह हमारी भ्रामक स्मृति है। लंबे समय तक सोचने की आदत से सही दिखने वाला कोई भी पूर्वाग्रह स्मृति के रूप में गुजरता है। क्षण भर के लिए मन को प्रभावित करने वाली कोई भी घटना स्मृति के रूप में गुजरती है। मन में स्वयं से एक विचार उठता है और पोषित होने पर अंकित हो जाता है, और इसके समान कुछ भी हमारी स्मृति की वस्तु के रूप में गुजरता है। मन में जो कुछ भी होता है, जैसे संपूर्ण विषय के भाग, उसे स्मृति कहा जाता है। कई मानसिक निर्माण स्वयं से उठते हैं, जैसे जादू के शो। यदि इनकी यादों को यादें कहा जाए, तो इसमें क्या सत्य है? स्मृति अपूर्ण और झूठी है, और दृश्यमान सृष्टि न होने के कारण इसकी स्मृति अर्थहीन है। दुनिया दिव्य चेतना का प्रदर्शन है, जो अज्ञानियों के मन में प्रतिबिंबित होती है जिन्होंने इसे स्मृति का नाम दिया है, जो वास्तव में कुछ भी नहीं है। मुक्ति प्राप्त करना कठिन है जब तक दृश्यमान का अंत, पिछली घटनाओं की यादों का विस्मरण और अज्ञान का अंत नहीं होता।

अज्ञानियों का अज्ञात चीजों में विश्वास होता है और वे अपनी इंद्रियों से अगोचर कुछ भी कल्पना नहीं कर सकते। प्रबुद्ध लोग अज्ञानी मन की त्रुटियों से अपरिचित होते हैं। मन के दर्पण में जो भी समानता अंकित दिखती है, वह अभ्यस्त विचारों का परिणाम है। मन में संग्रहीत किसी भी चीज की छाप स्मृति कहलाती है। लेकिन जब कल्पना में इन छापों को मिटा दिया जाता है, तो गलत दुनिया का कुछ भी नहीं बचता। मरीचिका पानी की उपस्थिति दिखाती है जो भ्रम है, वैसे ही सपना सृष्टि दिखाता है जो झूठा दर्शन है। खाली चेतना में सृष्टि समाहित है और यह स्वयं में इसका प्रतिनिधित्व दिखाती है। दुनिया केवल चेतना की शून्यता में दिखाई देती है और उससे अलग कुछ नहीं है। परम आत्मा स्वयं में यह रूप दिखाती है और अपनी अवास्तविकता को वास्तविकता के रूप में प्रकट करती है। यह दुनिया, सुखद और अप्रिय चीजों के साथ, कहीं से नहीं आती। यह प्लास्टिक रूप की कोई चीज नहीं है और स्मृति से उत्पन्न नहीं होती। दुनिया का शुरुआत में कोई कारण नहीं है, यह परम के रूप में प्रकट होती है। दुनिया की शून्यता को चेतना की शून्यता में देखना ही मुक्ति का एकमात्र साधन है। मुक्ति प्राप्त करने का एकमात्र तरीका दृश्यमान दुनिया को उसके खाली रूप में, चेतना की शून्यता में स्थित और दिव्य सार से अविभाज्य मानना है। सांसारिक बंधन से मुक्ति का एकमात्र साधन दृश्यमान और अदृश्य शरीरों को दिव्य चेतना के खाली स्थान में देखना है। सांसारिक बंधन से मुक्ति का एकमात्र तरीका चेतना के अवकाश में स्थित उसी आत्मा को देखना है, जो स्वयं की अपनी धारणा के समान है। किसी भी पार्थिव या अन्य मौलिक शरीर का ईश्वर की आत्मा में कोई स्थान नहीं है जो पृथ्वी या किसी अन्य तत्व का नहीं है। पृथ्वी और अन्य तत्व दिव्य सार के साथ निहित और समकालीन होने पर ही उत्पन्न हो सकते हैं। आत्मा की इन रचनाओं को बाद में पृथ्वी आदि नाम दिए जाते हैं और भौतिक वस्तुएँ माना जाता है, लेकिन आध्यात्मिक उत्सर्जन ऐसे शारीरिक रूप कैसे धारण कर सकते हैं? दुनिया हमारी त्रुटि या भ्रम का उत्पादन नहीं है, यह स्वयं देवता का सार है। यह स्वयं ब्रह्मत्व है जो इस अद्भुत दुनिया के रूप में चमकता है, वही एकता जो प्रकट होती हुई प्रतीत होती है, फिर भी अस्पष्ट और रहस्यमय है। जो कुछ भी दिखाई देता है वह शुद्ध प्रकाश है, खुली हवा की शांत स्पष्टता जो बारी-बारी से चमकती और मंद होती है, प्रकाश और अंधेरे के परिवर्तन ही सृष्टि और विनाश हैं।

अध्याय 173 — ब्राह्मण सचेत और अचेत दोनों है; ब्रह्मा मन है, विराट कल्पित शरीर है

राम पूछते हैं कि दिव्य आत्मा को सभी की सामान्य आत्मा होने पर भी केवल जीवित शरीर की आत्मा या अहंकार क्यों माना जाता है, और नींद में चेतना निष्क्रिय क्यों हो जाती है। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि यह सामान्य बोलचाल में ऐसा कहा जाता है, जैसे पेड़ के पत्ते को पेड़ का हिस्सा कहना। सार्वभौमिक आत्मा को शरीर में अहंकार के रूप में निवास करने वाला कहा जाता है, जैसे आकाश में शून्यता को आकाश कहना। हमारी नींद, सपनों और जागने की अवस्था में रहने वाली आत्मा को उस समय सोते, सपने देखते या जागते हुए माना जाता है। जैसे पहाड़ों पर पत्थर और पानी पर लहरें उठती हैं, वैसे ही सर्वव्यापी आत्मा से सब कुछ उत्पन्न होता है। जीवित शरीर मृत नाखून और बाल उगाता है, वैसे ही ब्रह्मांड की जीवित आत्मा अचेतन पत्थर और पेड़ उगाती है। जैसे सचेत आत्मा नींद में अचेतन हो जाती है, वैसे ही सार्वभौमिक आत्मा सृष्टि से पहले और बाद में निष्क्रिय हो जाती है। जैसे सोई हुई आत्मा सपने देखती है, वैसे ही ईश्वर की शांत आत्मा सृष्टि के प्रकाश को देखती है। मनुष्य की सचेत और अचेतन आत्मा दोनों प्रकार के प्राणी पैदा करती है, वैसे ही सार्वभौमिक आत्मा जीवित और जड़ शरीर पैदा करती है। सार्वभौमिक आत्मा में चल और अचल दोनों समाहित हैं, हालाँकि वह निराकार है। विद्वानों के लिए ये विरोधाभास गायब हो जाते हैं, जैसे जागने पर सपने गायब हो जाते हैं। यह सब चेतना की शून्यता है जिसमें कोई देखने वाला नहीं है। लाखों रचनाएँ चेतना के निर्वात में प्रकट और गायब होती हैं, जैसे समुद्र में लहरें। चेतना अपनी बुद्धि में विभिन्न रचनाएँ उठाती है। विद्वानों के लिए दुनिया ब्राह्मण के रूप में दिखती है, जबकि अज्ञानियों के लिए यह अनेक और बदलती हुई दिखती है। जो स्वयं को ब्राह्मण जानता है, वह अपनी नश्वर अवस्था के बारे में नहीं सोचता।

यह विचार कि दिव्य आत्मा कंपन करती है, दिव्य स्वभाव की शांति को गलत समझना है। कंपन देवत्व में रहने वाली शक्तियों से संबंधित है। खाली चेतना हमेशा शांत रहती है। ज्ञान की विविधता मन के कारण है, जिसे ब्रह्मा कहा जाता है। प्राणियों का पहला स्वामी निराकार मन था। अच्युत ब्राह्मण, एक बौद्धिक और खाली रूप, इच्छाशक्ति से युक्त एक काल्पनिक शरीर, प्रधान अहंकार के रूप में प्रकट हुआ। चेतना का खाली निर्वात दुनिया की रचना, संरक्षण और विनाश को दिखाता है। चेतना का स्पष्ट प्रकाश, जो स्वयं से विकसित होता है, सभी का पहला पिता कहलाता है। जैसे लहरें विभिन्न रूप लेती हैं, वैसे ही स्वर्गीय मन रचनाओं और उनके विघटनों के रूप में चलता है। बौद्धिक निर्वात के प्रकाश को विराट कहा जाता है, जो ब्राह्मण के समान मन का है और सृष्टि को फैलाता है। विराट जागना, सपना देखना और नींद की अवस्थाओं का संयुक्त रूप है। उसकी अराजक स्थिति से प्रकाश और अंधेरा उत्पन्न हुआ। समय के चक्र उसके शरीर के जोड़ों के समान हैं। उसका मुँह अग्नि, सिर आकाश और हवा नाभि के नीचे है। पृथ्वी उसका पैरदान, सूर्य और चंद्रमा उसकी आँखें और पूर्व और पश्चिम उसके कान हैं। इस प्रकार विराट अपनी मन की कल्पना में प्रकट होता है। विराट का विस्तारित रूप अपनी आदर्श शरीर में पूरी दृश्यमान दुनिया का प्रतिनिधित्व करता है, जो उसकी कल्पना का एक रूप है। चेतना की शून्यता में जो कुछ भी सोचा जाता है, वही वहाँ दिखता है। विराट स्वयं में एक अमूर्त प्राणी है जो ब्रह्मांड जितना व्यापक दिखता है, लेकिन अपने स्वभाव में सपने में दिखने वाले शहर या पहाड़ की तरह है। कोई भी व्यक्ति स्वयं को जो मानता है, वह उसमें वही बनने की कल्पना करता है। विभिन्न दर्शन प्रणालियाँ ब्राह्मण को वरदानों का दाता मानती हैं। महान ईश्वर की महिमा सभी शरीरों को भरती है और सभी का समर्थन करती है।

अध्याय 174 — निर्वाण यह जानना है कि ईश्वर ही सब कुछ है और कुछ भी मौजूद नहीं है; केवल यही ज्ञान निर्वाण प्रदान करता है

वसिष्ठ निर्वाण की व्याख्या करते हैं कि यह जानना है कि ईश्वर ही सब कुछ है और इसके अतिरिक्त कुछ भी अस्तित्व में नहीं है। केवल यही ज्ञान निर्वाण की ओर ले जाता है। शुरुआत में केवल चेतना चमकी, और सृष्टि का विचार उसके सामने एक सपने के दर्शन की तरह प्रकट हुआ। यह तीन लोकों की छवि थी, स्वयं ब्राह्मण के प्रकाश का प्रतिबिंब। ये रचनाएँ दिव्य मन के सागर में अंतहीन लहरों की तरह थीं। सृष्टि और उसकी अनुपस्थिति में कोई अंतर नहीं है, न ही एक में दुख है और न ही दूसरे में आनंद। आत्मा के सपने और गहरी नींद उसकी सोने की अवस्था से संबंधित हैं जब मन खाली रहता है। इसी तरह, दृश्य और अदृश्य सृष्टि चेतना की शून्यता में समान हैं। जागने की अवस्था में यह दुनिया सपने में देखे गए शहर की तरह है, जो बुद्धिमान लोगों के भरोसे के लायक नहीं है।

जागने पर हम सपने के काल्पनिक शहर की असत्यता को महसूस करते हैं, वैसे ही अंत में हम दुनिया को वास्तविक मानने की अपनी गलती को महसूस करते हैं। सपने के शहर में हमारे प्रयास झूठे होते हैं, वैसे ही जागने की अवस्था में हमारे लक्ष्य भी झूठे और क्षणभंगुर होते हैं। किसी अन्य कारण को मानना मात्र कल्पना है। अनुमानित ज्ञान दुनिया के सपने से बेहतर नहीं है। प्रत्यक्ष ज्ञान अप्रत्यक्ष ज्ञान से अधिक मजबूत है। आत्मा और अन्य गुणों का न्याय परिचित उदाहरणों से करना बेहतर है। पूर्ण असंवेदनशीलता पूर्ण निष्क्रियता है, जबकि दुनिया लगातार बदलती रहती है, इसलिए समाधि प्राप्त करना असंभव है। सच्ची मुक्ति न तो मन की परिवर्तनशीलता में है और न ही उसकी जड़ता में। पत्थर जैसी समाधि से मुक्ति नहीं मिलती, केवल परिपूर्ण ज्ञान से अज्ञान दूर होता है। जिसने जीवनकाल में मुक्ति प्राप्त कर ली, उसका पुनर्जन्म नहीं होता। अटूट ध्यान असीम है और यही योगी का शाश्वत प्रकाश है, जिसे निर्वाण या स्वयं में खो जाना भी कहते हैं, यही दुनिया के बंधनों से मुक्ति है। मुक्ति ज्ञान की गहराई और मानसिक परीक्षा की तीव्रता है।

इसमें घटनाओं की स्मृति का पूर्ण अभाव है, इसे पूर्ण परमानंद की अवस्था कहते हैं। यह कुछ दार्शनिकों की जड़ता या दूसरों की समाधि या गहरी नींद नहीं है। यह ब्राह्मण के ज्ञान और दृश्यमान सृष्टि की शून्यता का ज्ञान है। ईश्वर को सब कुछ और फिर भी कुछ भी नहीं जानने के रूप में जानना ही निर्वाण है। दुनिया का गैर-अस्तित्व के समान होना और सभी विविधता का वास्तव में कोई विविधता न होना जानना ही निर्वाण है। सभी स्पष्ट वास्तविकताएँ अवास्तविकताएँ हैं, और यही एकमात्र वास्तविकता है। दृश्यमान दुनिया की संपूर्ण शून्यता निर्वाण की अवस्था है, और इसका स्थिर ज्ञान ही परम आनंद है। यह अवस्था शुद्ध समझ, निरंतर ध्यान और शास्त्रों के ज्ञान से प्राप्त होती है। इस कार्य का निरंतर अध्ययन मुक्ति का सर्वोत्तम मार्गदर्शक है, जो केवल ज्ञान से प्राप्त होती है। तीर्थयात्रा, दान, पवित्र स्नान, सीखना, ध्यान, योग, तपस्या या बलिदान से मुक्ति कभी प्राप्त नहीं होती। दुनिया एक भ्रम है जो अवास्तविक को वास्तविक दिखाती है, यह चेतना की शून्यता में एक सपने की तरह है। कोई भी धार्मिक कार्य दुनिया की हमारी त्रुटि को दूर नहीं कर सकता, वे केवल स्वर्ग का पुरस्कार दे सकते हैं, मुक्ति नहीं।

हमारी त्रुटि केवल शास्त्रों के प्रकाश और अच्छी समझ से मिटती है। आध्यात्मिक ज्ञान ही मुक्ति का सर्वोत्तम साधन है। शास्त्रों का प्रकाश दुनिया की हमारी त्रुटि को नष्ट कर देता है, जैसे धूप रात के अंधकार को दूर करती है। प्रकाश, छाया, सृष्टि और विनाश चेतना के दर्पण में बारी-बारी से प्रकट होते हैं। भविष्य के रूप का सिद्धांत हर चीज के हृदय में निहित है। हवा में गतिमान हवा होती है, वैसे ही दिव्य चेतना में दुनिया का अस्तित्व निहित है, इसलिए दुनिया का विकास और विघटन दिव्य चेतना में होता है।

अध्याय 175 — सब कुछ बुद्धि के स्वप्न की अभिव्यक्ति है; योग वसिष्ठ का महत्व

यह अध्याय इस बात पर जोर देता है कि सभी अभिव्यक्ति अनिवार्य रूप से बुद्धि (चेतना) के भीतर एक स्वप्न है। वसिष्ठ तर्क देते हैं कि चेतना की प्रारंभिक शून्यता दृश्यमान दुनिया बनाने के लिए कारण और सचेत भौतिक शरीर का रूप धारण नहीं कर सकती थी। एक बौद्धिक शून्य के लिए भौतिक रूप धारण करना तर्कहीन है।

यहाँ मुख्य बातें हैं:

• सृष्टि बुद्धि का स्वप्न: दुनिया एक सारहीन विचार के रूप में, बुद्धि के भीतर एक "छाया स्वप्न" के रूप में उत्पन्न हुई, जैसे नींद के दौरान मन के भीतर एक बुरा सपना आता है। बुद्धि अपने आदर्श दुनिया के साथ उतनी ही शांत रहती है, जितनी मन बुरे सपने के साथ भी शांत रहता है।

• बुद्धि का स्वरूप: बुद्धि पारभासी है, जिसका न आदि है न अंत, और स्वाभाविक रूप से शून्य होने पर भी, यह अपने भीतर दुनिया का आदर्श मॉडल रखती है।

• स्थूल से आध्यात्मिक: जब दुनिया को दिव्य आत्मा में समाहित नहीं समझा जाता है, तो यह एक स्थूल, भौतिक पदार्थ के रूप में दिखाई देती है। हालाँकि, परमानंद शून्य के भीतर इसके अस्तित्व को जानने से यह एक आध्यात्मिक पदार्थ बन जाता है।

• ब्रह्मा और सृष्टि: दिव्य आत्मा ने, ब्रह्मा के रूप में अपनी महिमा प्रदर्शित करने की इच्छा रखते हुए, पृथ्वी और अन्य चीजों के आदर्श रूपों की कल्पना की। ब्रह्मा की "सृष्टि" अनिवार्य रूप से उनकी अपनी बुद्धि का एक शुद्ध प्रकाश है, एक हवाई रूप, न कि कोई ठोस इकाई। चेतना के शून्य में चमकने वाला यह प्रकाश खाली मन के सामने सपनों की तरह दुनिया को प्रस्तुत करता है।

• कोई बाहरी कारण नहीं: सृष्टि के लिए दिव्य आत्मा के अपनी चेतना की शून्यता के भीतर स्वयं को सृष्टि के रूप में देखने के अलावा कोई अन्य तार्किक अनुमान या कारण नहीं है।

• दुनिया की महत्वहीनता: दुनिया, एक मूर्त शरीर के गुणों से रहित, स्वाभाविक रूप से नाजुक नहीं है, बल्कि चेतना जितनी शून्य और खाली हवा जितनी सारहीन है। इसका रूप अंततः निराकार परम सत्ता का है।

• मन ही ब्रह्मा: ब्रह्मा के अमूर्त मन ने अपनी "जीवित पदार्थ" (चेतना के भीतर क्षमता) से दुनिया का विकास किया। मन उस चीज को एक बाहरी, दृश्यमान रूप देता है जो अदृश्य रूप से भीतर थी।

• पदार्थ का भ्रम: ब्रह्मा का मानसिक रूप कोई पदार्थ नहीं है बल्कि स्वयं में चमकने वाली चेतना है। दुनिया ब्रह्मा का मन है जो स्वयं को निराकार और खाली तरीके से प्रदर्शित करता है।

• मौन ज्ञाता: इस सत्य की अनुभूति मूक विस्मय और साधारण जीवन की शांत स्वीकृति की ओर ले जाती है।

• जीवित प्राणियों का स्वरूप: सभी जीवित प्राणियों की बुद्धि दिव्य बुद्धि के समान है, जिसे परम आत्मा के रूप में भी जाना जाता है। इस आत्मा का "झपकना" दुनिया की सृष्टि और विघटन के समान है।

• ब्रह्म ही सब कुछ: अंततः, ब्रह्म ही सब में सब कुछ है, और इसके अलावा कुछ भी नहीं है। भटकता हुआ मन दुनिया को भटकता हुआ मानता है, जबकि स्थिर मन इसे शांत देखता है।

• योग वसिष्ठ का महत्व: पाठ स्वयं के महत्व पर जोर देता है कि यह त्रुटि को दूर करने और सार्वभौमिक उदासीनता पैदा करने का सर्वोत्तम साधन है। इसका अध्ययन मन के दृश्यमान दुनिया से लगाव को दबाने और शांति की ओर ले जाता है। शरीर और मन की शून्यता का ज्ञान शांति बनाए रखता है। अज्ञान बेचैनी की जड़ है, जिसे यह शास्त्र दूर करता है। अबुद्धिमान भी इसकी शिक्षाओं को समझ सकते हैं।

• झूठे तर्क को अस्वीकार करना: अध्याय झूठे तर्क पर समय बर्बाद न करने की सलाह देता है और बुद्धिमान समझ से दृश्यमान को अदृश्य आत्मा को सौंपने का आग्रह करता है। दुनिया और उसका द्रष्टा अंततः झूठे हैं, जैसे किसी मित्र की मृत्यु पर विलाप का सपना देखना।

संक्षेप में, अध्याय 175 इस विचार को पुष्ट करता है कि संपूर्ण ब्रह्मांड चेतना की अभिव्यक्ति है, दिव्य बुद्धि का एक स्वप्न जैसा प्रक्षेपण है, और सच्ची समझ वास्तविकता के इस गैर-सारभूत स्वरूप को पहचानने में निहित है। योग वसिष्ठ स्वयं इस अनुभूति और मुक्ति को प्राप्त करने में एक महत्वपूर्ण उपकरण के रूप में प्रस्तुत किया गया है।

अध्याय 176 — ब्रह्म गीता, ब्रह्मा की कहानी: ब्रह्मांडीय अंडा

राम ब्रह्मांड में असंख्य लोकों के अस्तित्व पर सवाल उठाते हैं और वसिष्ठ से पूछते हैं कि वे उन्हें उनके गैर-अस्तित्व पर विश्वास करने के लिए कैसे मनाएंगे। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि दुनिया और सपने का संबंध एक गुजरते हुए दृश्य का है, जिसे कोई नकार नहीं सकता। जब कोई एक के ज्ञान को जान लेता है, तो वह तीनों कालों को स्पष्ट रूप से देख पाता है। सृष्टि का कारण चेतना है, और अनंत अंतरिक्ष में परमाणुओं की तरह असंख्य लोक घूम रहे हैं। वसिष्ठ अपने पिता, ब्रह्मा के एक पुराने प्रवचन को सुनाते हैं।

ब्रह्मा कहते हैं कि जो कुछ भी दुनिया के रूप में प्रकट होता है वह ब्राह्मण है, जो अपने अमूर्त सार में अनंत है, लेकिन ठोस रूप में यह गैर-अस्तित्व है। वे ब्रह्मांडीय अंडे की कहानी सुनाते हैं। अनंत शून्य में, एक सूक्ष्म परमाणु के रूप में खाली चेतना है। इसने स्वयं को एक सपने में एक जीवित आत्मा के रूप में देखा, और प्रभु एक जीवित प्राणी बन गया। अपने खाली रूप को त्यागकर, उसने स्वयं को अमूर्त रूप में अहंकार बनने का सोचा, जो केवल एक भ्रम है। फिर उसने स्वयं को समझ, मन और अहंकार की स्थितियों में बदलता हुआ सोचा। उसने अपने मन में पाँच इंद्रियों को अपने शरीर से जुड़ा हुआ देखा, जो सपने में पहाड़ की उपस्थिति की तरह निराकार हैं। उसने अपनी चेतना के परमाणु में देखा कि उसका मानसिक शरीर तीन लोकों से उनके अमूर्त रूपों में बना है, जो देखने में स्पष्ट हैं लेकिन बिना पदार्थ या ठोसता के हैं।

यह अद्भुत रूप सभी प्राणियों से बना था। उसने सभी चीजों को स्वयं में रचित देखा जैसे वे सपने में या दर्पण में दिखाई देते हैं। त्रिगुण दुनिया उसके व्यक्ति में एक प्लेट पर नए मुद्रित शहर के चित्र की तरह दिखाई दी। उसने अपने हृदय में तीन लोकों को देखा, सभी चीजों के साथ उनके विविध रंगों में। उसने सूक्ष्म परमाणुओं के भीतर और भी सूक्ष्म परमाणुओं को और उच्च लोकों में बड़े लोकों को समूहों में देखा। अपनी प्रकृति के अज्ञान में देखे जाने पर ये स्थूल भौतिक शरीर के रूप में दिखाई देते हैं, लेकिन अपने सार के स्पष्ट प्रकाश में वे केवल दिव्य मन का प्रदर्शन साबित होते हैं। जो ब्राह्मण के प्रकाश में दुनिया को देखता है, उसे यह एक सपने के दर्शन की तरह लगती है। वह जानता है कि इसे देखने वाला कोई वास्तविक दर्शक नहीं है, न ही इसका कोई कारण है, और न ही कोई द्वैत है। हमारे चारों ओर सभी चीजें अपने स्वभाव में स्थिर हैं, केवल दिव्य आत्मा में अपने मुख्य आधार के रूप में मौजूद हैं। दिव्य आत्मा में स्थित असंख्य लोक इसके बाहर बसे हुए दिखाई देते हैं, जैसे समुद्र की लहरें अपने पानी से ऊपर उठती हैं।

अध्याय 177 — ब्रह्म गीता, सृष्टि का कोई कारण नहीं हो सकता

राम पूछते हैं कि यदि दुनिया का कोई कारण नहीं है और यह ब्राह्मण के सार से स्वयं उत्पन्न होती है, तो हम जो कुछ भी देखते हैं उसका उचित कारण क्यों होता है। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि वे सामान्य धारणा की बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि दुनिया की सृष्टि की बात कर रहे हैं जिसे किसी परमाणु सिद्धांत या भौतिक तत्वों की आवश्यकता नहीं है। लोग दुनिया को अपनी कल्पना के अनुसार देखते हैं। कारणता और कारणता की कमी की अवधारणाएँ ईश्वर पर लागू नहीं होती हैं। जब सभी चीजें जो अलग दिखाई देती हैं, उनका कोई आरंभ या अंत नहीं है और वे शाश्वत एक के साथ सहशाश्वत हैं, तो उनमें से कौन दूसरे का कारण हो सकता है? यहाँ कुछ भी अस्तित्व में नहीं आता या समाप्त नहीं होता है; सब कुछ शाश्वत रूप से स्व-अस्तित्व वाले एक में मौजूद है।

राम पूछते हैं कि दिव्य आत्मा सभी का कारण कैसे नहीं हो सकती जब अज्ञानी उसे एकमात्र कारण मानते हैं। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि हर किसी को अपनी चेतना के रूप में ईश्वर का सहज ज्ञान है, और ईश्वर की एकता जानने वाले जानते हैं कि उसकी अज्ञात प्रकृति जांच से परे है। ईश्वर का अज्ञान ईश्वर के ज्ञान में ही निहित है। वे कहते हैं कि ईश्वर सभी की आत्मा है, केवल अज्ञानियों के निर्देश के लिए। सृष्टि बिना किसी कारण के है, और इसे कारण सौंपना दिव्य प्रसार की आत्म-चेतना को कमजोर करता है। सृष्टि हमारे सपने में एक उपस्थिति की तरह है, और स्थूल भौतिक रूप जैसी कोई चीज नहीं है। अज्ञानी अपने सपने में भूमि के दृश्य का कारण चेतना की प्रकृति के अलावा क्या बता सकते हैं? सपनों की प्रकृति से अपरिचित लोग उन्हें वास्तविकता मानते हैं। कारणता की कोई भी परिकल्पना मूर्खों की धृष्टता है।

अज्ञानी सभी चीजों को अकारण भ्रम के रूप में देखते हैं, जबकि बुद्धिमान उन्हें दिव्य चेतना का अद्भुत प्रदर्शन मानते हैं। सत्य का ज्ञान रखने वाले जीवन के स्वामित्व या अलगाव पर भी दुख महसूस नहीं करते। शुरुआत में दृश्यमान दुनिया का कोई उत्पादन नहीं था; यह बुद्धि की शून्यता है और सार में एक सपने के अलावा कुछ नहीं है। दुनिया एक सपने के समान है, और इसका आधार महान ब्राह्मण है। जैसे पानी में तरलता होती है, वैसे ही दिव्य मन में दुनिया की गतिविधियाँ होती हैं। जैसे हवा में वेग होता है, वैसे ही ईश्वर की प्रकृति में दुनिया की सृष्टि और संरक्षण अंतर्निहित है। सभी चीजों का ज्ञान दिव्य मन में निहित है। दिव्य मन में विद्यमान सभी चीजें हमें बोधगम्य हैं क्योंकि हम उसी मन में भाग लेते हैं। सृष्टि और विनाश दोनों दिव्य आत्मा की बुद्धि में एक साथ रहते हैं। जैसे मनुष्य एक सपने से दूसरे सपने में जाता है, वैसे ही परम आत्मा अपनी सार में रचनाओं का उत्तराधिकार देखती है। दिव्य आत्मा का वातावरण भौतिक पदार्थों से रहित है, फिर भी उनका स्वामी प्रतीत होता है। जैसे मानव मन विचारों में रूप देखता है, वैसे ही ईश्वर का मन एक ही बार में दुनियाओं को देखता है। सर्वदर्शी आत्मा सभी चीजों को स्वयं में देखती है और उन्हें अपनी बुद्धि के समान बौद्धिक प्रकृति का पाती है। इच्छा की कमी आनंद का सबसे अच्छा तरीका है। कोई सृष्टि नहीं है क्योंकि इसका कोई कारण नहीं है। इच्छा की अनुपस्थिति ही हमारा सबसे बड़ा आनंद है, जबकि इच्छा दुख का स्रोत है।

अध्याय 178 — आत्मा भौतिक को कैसे जान सकती है; इंदु के दस पुत्रों, ऐंदवों (फिर से) की कहानी; योगी सृष्टि को कैसे जानते हैं

राम पूछते हैं कि आत्मा भौतिक पदार्थों को कैसे जान सकती है, क्योंकि सूक्ष्म पदार्थ एक दूसरे से टकराते नहीं हैं, जबकि भौतिक पदार्थ टकराते हुए दिखाई देते हैं। वे इच्छाशक्ति और जीवन की श्वास की प्रकृति पर सवाल उठाते हैं, और यह पूछते हैं कि अगोचर बुद्धि मूर्त शरीर को कैसे चला सकती है, और यदि ऐसा है, तो मनुष्य अपनी इच्छा से पहाड़ क्यों नहीं हिला सकता। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि हृदय में महाधमनी का खुलना और बंद होना श्वास को अंदर और बाहर जाने देता है। राम फिर पूछते हैं कि हृदय की श्वास नली को कौन सी शक्ति चलाती है, एक साँस सौ गुना कैसे हो जाती है, और कुछ प्राणी सचेत और अन्य अचेतन क्यों होते हैं। वसिष्ठ बताते हैं कि एक आंतरिक धारणा शरीर की आंतरिक डोरियों को हिलाती है। राम पूछते हैं कि सूक्ष्म आत्मा मूर्त आंतरिक भागों को कैसे हिला सकती है, और यदि ऐसा संभव है, तो प्यासी आत्मा दूर के पानी को अपनी ओर क्यों नहीं खींच सकती, और सक्रिय और निष्क्रिय अंगों का क्या उपयोग है।

वसिष्ठ बताते हैं कि आत्मा की अगोचर शक्तियों का बाहरी वस्तुओं से कोई संबंध नहीं है, इसलिए कुछ सोचते हैं कि उनका आंतरिक अंगों पर कोई प्रभाव नहीं पड़ सकता है। वे योगियों द्वारा अपनी अभौतिक आत्माओं में बाहरी भौतिक चीजों को देखने के तरीके के बारे में पूछते हैं। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि वास्तव में कोई ठोस पदार्थ या भौतिक शरीर नहीं है; सब कुछ सूक्ष्म आत्मा की एक विस्तृत शून्यता है। यह आत्मा शुद्ध बुद्धि के स्वभाव की है, और सभी भौतिक चीजें सपनों की तरह काल्पनिक हैं। शुरुआत और अंत में कुछ नहीं था, और वर्तमान अस्तित्व एक भ्रम है। ध्यान करने वाला योगी पृथ्वी और अन्य भौतिक तत्वों को देखना बंद कर देता है और उन्हें उनके आदर्श और अगोचर रूपों में देखता है। बाहरी तत्व केवल बुद्धि के खाली विचार हैं, जो विचारों का एकमात्र वास्तविक आधार है।

वसिष्ठ ऐंदवों की कहानी सुनाते हैं, जो इंदु नामक एक ब्राह्मण के दस पुत्र थे, जिन्होंने ब्राह्मण के साथ अपनी पहचान पर ध्यान केंद्रित किया था। उन्होंने माना कि पूरी दुनिया स्वयं में समाहित है और वे ब्रह्मा के रूप में परिवर्तित हो गए हैं। वे लंबे समय तक इस विचार के साथ स्थिर बैठे रहे, और अंत में उनके दस निराकार मन उनके अमूर्त ध्यान में विभिन्न दुनियाओं में परिवर्तित हो गए। अपनी चेतना में उन्होंने ठोस पृथ्वी और अन्य चीजों को स्वयं में देखा, क्योंकि सभी चीजें बुद्धि से संबंधित हैं और केवल बौद्धिक रूप से देखी जाती हैं। त्रिगुण दुनिया हमारी चेतना में इसका ज्ञान मात्र है। सभी चीजें हमारी चेतना के खाली स्वभाव की हैं। जैसे लहर पानी के अलावा कुछ नहीं है, वैसे ही हमारी सचेत जानकारी के बिना कुछ भी चल या अचल नहीं है। ऐंदव बौद्धिक दुनिया के अपने खाली रूपों में रहे, वैसे ही लकड़ी और पत्थर के टुकड़े हमारे मन के क्षेत्र में शुद्ध बौद्धिक अवधारणाएँ हैं। जैसे ऐंदवों की इच्छा ने दुनिया के रूप धारण किए, वैसे ही ब्रह्मा की इच्छा ने इस ब्रह्मांड का रूप धारण किया।

इसलिए यह दुनिया और सभी चीजें बुद्धि से संबंधित हैं, जो अनंत तक फैली हुई है। पृथ्वी और अन्य तत्व बुद्धि हैं। बुद्धि एक कुम्हार की तरह सब कुछ बनाती है। सचेत इच्छा सृष्टि का कारण है। दुनिया चेतना का उत्पाद है। दिव्य बुद्धि में कोई स्थूल पदार्थ नहीं है। सभी चीजें दिव्य आत्मा से जुड़ी हुई हैं, जैसे सूर्य का प्रकाश सभी वस्तुओं पर चमकता है। चेतना सभी वस्तुओं पर अपना प्रकाश डालती है। जैसे ब्रह्मा ने सृष्टि के पहले काल में दुनिया का विकास किया, वैसे ही दिव्य बुद्धि सांसारिक प्रणाली के सभी हिस्सों को प्रकट करती है, जो स्वयं से अलग नहीं हैं। प्रभु अजन्मा और अच्युत है और अपने सार में खाली है। यह दुनिया दिव्य मन में बौद्धिक प्रतिबिंब मात्र है। बुद्धिमान सभी सृष्टि में चेतना से अवगत हैं और निर्जीव वस्तुओं की असंवेदनशीलता की घोषणा करने वाले अज्ञानियों पर हंसते हैं। इस आदर्श दुनिया में चट्टानें और पेड़ अपनी संवेदनाओं से रहित नहीं हैं। विद्वान जानते हैं कि ये आदर्श दुनिया दिव्य आत्मा से भरी हुई हैं और ब्रह्मा की इच्छा की यह सृष्टि केवल एक ईथर स्वर्ग है। जब इस भौतिक दुनिया को उसके ईथर और बौद्धिक प्रकाश में देखा जाता है, तो इस भ्रामक दुनिया के दुख दूर हो जाते हैं। जब तक दुनिया का यह बौद्धिक दृष्टिकोण प्रकट नहीं होता है, तब तक दुख परेशान करते रहते हैं। बुद्धि के रूप में दुनिया को देखने में अंधे पुरुष कभी भी दुनिया की परेशानियों से राहत नहीं पा सकते हैं। यहाँ कोई वास्तविक सृष्टि, अस्तित्व या गैर-अस्तित्व नहीं है; केवल दिव्य आत्मा अपनी रोशनी से चमक रही है। ब्रह्मांड अनगिनत दुनियाओं वाली एक लता जैसा है, जिसका कोई आरंभ या अंत नहीं है। केवल एक अंतहीन प्राणी है जो अंतरिक्ष की अनंतता में अपनी भुजाएँ फैला रहा है। वह खाली आत्मा सब कुछ गले लगाती है और स्वयं को अच्युत आत्मा में एक अद्भुत स्तंभ पाती है।

अध्याय 179 — घटनाएँ चेतना के बिंदु हैं; सपने बिना कारण के चीजों के अस्तित्व का प्रमाण देते हैं; — प्रत्येक आत्मा के भीतर बहुतों की चेतना है

वसिष्ठ बताते हैं कि जब त्रिगुण दुनिया को विशुद्ध रूप से बौद्धिक इकाई के रूप में जाना जाता है, तो भौतिक पदार्थ के अस्तित्व की कोई संभावना नहीं रहती। जो कुछ भी दिखाई देता है वह शुद्ध शून्यता का एक अगोचर विस्तार है, जो दिव्य बुद्धि की शून्यता में निहित हमारी बौद्धिकता की शून्यता है। यह सब शांत चेतना है, जैसे जागने की अवस्था में देखा गया सपना। जीवित शरीर और उनके अंग भूतों की छायाओं की तरह हैं, और शरीर के भाग चेतना के स्थान हैं। ब्रह्मांड दिव्य मन की शून्यता में एक सपने की तरह प्रकट होता है, और इसे शाश्वत मन में अपनी बार-बार की उपस्थिति के कारण कारण और अकारण दोनों कहा जा सकता है। बिना किसी नियत कारण के किसी चीज का अस्तित्व में आना संभव है, जैसे हमारे मन में विचार आते हैं। यदि सपने में चीजें प्रकट हो सकती हैं, तो जागने की अवस्था में क्यों नहीं?

सार्वभौमिक आत्मा के सर्वव्यापी मन में हर समय विभिन्न प्रकार की चीजें मौजूद रहती हैं, जो दिव्य मन की अकारण इकाइयाँ हैं, लेकिन प्रकट होने पर उन्हें कारण भी कहा जाता है। जैसे ऐंदवों में से प्रत्येक ने स्वयं को सौ होने का सोचा, वैसे ही प्रत्येक काल्पनिक दुनिया लाखों प्राणियों से भरी हुई थी। प्रत्येक व्यक्ति एक ही समय में या तो क्रमिक रूप से या एक साथ कई होने के बारे में सचेत है। जैसे एक पानी का शरीर कई धाराओं में विभाजित होता है, वैसे ही एक आत्मा अनेक बन जाती है। सभी ठोस शरीर हमारी चेतना के खाली स्थान में उठने वाले ईथर भ्रम हैं। हमारी चेतना में केवल चीजों की अवधारणाएँ और विचार शामिल हैं, इसलिए दुनिया को केवल एक विचार के रूप में मौजूद माना जाना चाहिए। हमारा ज्ञान और अज्ञान आत्मा की सपने देखने और सोने की अवस्थाओं के समान है। दुनिया बुद्धि के समान है, और विचार और घटनाएँ बुद्धि की समान अवस्था हैं। यह दुनिया सोए हुए मन की खोखली गुहा में एक लंबा सपना प्रतीत होती है, और इसका अस्तित्व हमारी अज्ञानता के कारण एक त्रुटि है। सांसारिकता का ज्ञान सभी भय और चिंताओं को दूर करता है।

जैसे हमारी एकल आत्म-चेतना स्वयं में कई चीजें देखती है, वैसे ही यह दिव्य मन की अनंत शून्यता में रूपों की एक अंतहीन विविधता को देखती है। जैसे कई लैंप मिलकर एक बड़ी रोशनी बनाते हैं, वैसे ही यह विविध सृष्टि एक सर्वशक्तिमान शक्ति की सर्वशक्तिमत्ता को प्रदर्शित करती है। सृष्टि एक फूटते हुए बुलबुले की तरह है जो सर्वशक्तिमत्ता के सागर को ढकती है, लेकिन दिव्य मन के स्पष्ट वातावरण में गायब हो जाती है। परम चेतना के अनंत सागर में सृष्टि का कोई कण या धब्बा नहीं है।

अध्याय 179 — घटनाएँ चेतना के बिंदु हैं; सपने बिना कारण के चीजों के अस्तित्व का प्रमाण देते हैं; — प्रत्येक आत्मा के भीतर बहुतों की चेतना है

वसिष्ठ बताते हैं कि जब त्रिगुण दुनिया को विशुद्ध रूप से बौद्धिक इकाई के रूप में जाना जाता है, तो भौतिक पदार्थ के अस्तित्व की कोई संभावना नहीं रहती। जो कुछ भी दिखाई देता है वह शुद्ध शून्यता का एक अगोचर विस्तार है, जो दिव्य बुद्धि की शून्यता में निहित हमारी बौद्धिकता की शून्यता है। यह सब शांत चेतना है, जैसे जागने की अवस्था में देखा गया सपना। जीवित शरीर और उनके अंग भूतों की छायाओं की तरह हैं, और शरीर के भाग चेतना के स्थान हैं। ब्रह्मांड दिव्य मन की शून्यता में एक सपने की तरह प्रकट होता है, और इसे शाश्वत मन में अपनी बार-बार की उपस्थिति के कारण कारण और अकारण दोनों कहा जा सकता है। बिना किसी नियत कारण के किसी चीज का अस्तित्व में आना संभव है, जैसे हमारे मन में विचार आते हैं। यदि सपने में चीजें प्रकट हो सकती हैं, तो जागने की अवस्था में क्यों नहीं?

सार्वभौमिक आत्मा के सर्वव्यापी मन में हर समय विभिन्न प्रकार की चीजें मौजूद रहती हैं, जो दिव्य मन की अकारण इकाइयाँ हैं, लेकिन प्रकट होने पर उन्हें कारण भी कहा जाता है। जैसे ऐंदवों में से प्रत्येक ने स्वयं को सौ होने का सोचा, वैसे ही प्रत्येक काल्पनिक दुनिया लाखों प्राणियों से भरी हुई थी। प्रत्येक व्यक्ति एक ही समय में या तो क्रमिक रूप से या एक साथ कई होने के बारे में सचेत है। जैसे एक पानी का शरीर कई धाराओं में विभाजित होता है, वैसे ही एक आत्मा अनेक बन जाती है। सभी ठोस शरीर हमारी चेतना के खाली स्थान में उठने वाले ईथर भ्रम हैं। हमारी चेतना में केवल चीजों की अवधारणाएँ और विचार शामिल हैं, इसलिए दुनिया को केवल एक विचार के रूप में मौजूद माना जाना चाहिए। हमारा ज्ञान और अज्ञान आत्मा की सपने देखने और सोने की अवस्थाओं के समान है। दुनिया बुद्धि के समान है, और विचार और घटनाएँ बुद्धि की समान अवस्था हैं। यह दुनिया सोए हुए मन की खोखली गुहा में एक लंबा सपना प्रतीत होती है, और इसका अस्तित्व हमारी अज्ञानता के कारण एक त्रुटि है। सांसारिकता का ज्ञान सभी भय और चिंताओं को दूर करता है।

जैसे हमारी एकल आत्म-चेतना स्वयं में कई चीजें देखती है, वैसे ही यह दिव्य मन की अनंत शून्यता में रूपों की एक अंतहीन विविधता को देखती है। जैसे कई लैंप मिलकर एक बड़ी रोशनी बनाते हैं, वैसे ही यह विविध सृष्टि एक सर्वशक्तिमान शक्ति की सर्वशक्तिमत्ता को प्रदर्शित करती है। सृष्टि एक फूटते हुए बुलबुले की तरह है जो सर्वशक्तिमत्ता के सागर को ढकती है, लेकिन दिव्य मन के स्पष्ट वातावरण में गायब हो जाती है। परम चेतना के अनंत सागर में सृष्टि का कोई कण या धब्बा नहीं है।

अध्याय 180 — कुंददंत और उल्टे तपस्वी की कहानी

राम वसिष्ठ से अपने मन से संदेह दूर करने का आग्रह करते हैं। वे एक आत्म-नियंत्रित तपस्वी की कहानी बताते हैं जिसे उन्होंने ऋषियों की सभा में देखा था। तपस्वी, कुंददंत, विदेह देश से थे और कठोर तपस्या करते थे। राम ने उनसे उनकी यात्रा के बारे में पूछा। कुंददंत ने बताया कि वह श्रीशैलम पर्वत के पास एक रेगिस्तान में एक उल्टे लटके हुए तपस्वी को देखने गया था। तपस्वी ने अपनी तपस्या का उद्देश्य पृथ्वी के सात महाद्वीपों पर शासन करने की इच्छा बताया। कुंददंत ने तपस्वी की सेवा करने की पेशकश की और छह महीने तक उसके साथ रहे। एक दिन, सूर्य से एक तेजस्वी व्यक्ति उतरा और तपस्वी को सात हजार वर्षों तक पृथ्वी पर शासन करने का वरदान दिया। तपस्वी ने अपनी तपस्या छोड़ दी, और कुंददंत ने उसे पेड़ से उतारा। स्नान करने और प्रायश्चित करने के बाद, उन्होंने पेड़ से फल खाकर अपना उपवास तोड़ा। तीन दिन बाद, वे दोनों मथुरा की ओर रवाना हुए।