६ योग वशिष्ठ पंचम खंड : निर्वाण खंड पूर्वार्ध संक्षिप्त (१-२७)

 ६  योग वशिष्ठ पंचम  खंड : निर्वाण खंड पूर्वार्ध संक्षिप्त (१-२७)

यह खंड आत्मा (आत्मन) को व्यक्तिगत प्राणी (जीव) का सच्चा स्वरूप बताता है और विविधता के सभी विचारों को त्यागकर मन को शांत करने का निर्देश देता है। शांत मन के साथ शुद्ध चेतना (चित) के रूप में आत्मा में लीन रहने का अभ्यास करने से, साधक अपनी आत्मा की पहचान ब्रह्म (ईश्वर) के साथ अनुभव करता है। प्रकट ब्रह्मांड ब्रह्म से भिन्न नहीं दिखता, बल्कि बीज में सूक्ष्म वृक्ष की तरह ब्रह्म में ही निहित दिखता है। इसी प्रकार, निर्मित और अ-निर्मित प्राणियों सहित संपूर्ण ब्रह्मांड प्रत्येक व्यक्ति के हृदय में एक सूक्ष्म बीज-रूप में स्थित प्रतीत होता है। इस खंड में भगवान शिव द्वारा ऋषि वसिष्ठ को दिए गए शिक्षाप्रद उपदेशों का भी उल्लेख है। प्रवचन के इस चरण में राम गहरी ध्यान समाधि में लीन हो जाते हैं।

अध्याय 1 — संध्या का वर्णन और सभा का विसर्जन

ऋषि वसिष्ठ के वैराग्य पर अपने प्रवचन के समापन का दृश्य वर्णित है। एकत्रित राजकुमार और प्रमुख मंत्रमुग्ध और मौन हैं। संध्याकाल आता है, और अस्त होता सूर्य और मंद हवाएँ शांत वातावरण बनाती हैं। श्रोता ऋषि के शब्दों में गहराई से डूबे हुए हैं, अपनी सामान्य गतिविधियाँ भूल चुके हैं।

अंततः, वसिष्ठ अपना भाषण समाप्त करते हैं और राम और सभा को अपनी संध्याकालीन रस्मों में भाग लेने का निर्देश देते हैं। प्रमुख और राजकुमार सम्मानपूर्वक विदा लेते हैं। राम और उनके भाई ऋषि के आश्रम तक उनके साथ जाते हैं और फिर अपने निवास पर लौटते हैं। रात बीतती है और सभी ऋषि के उपदेशों पर विचार करते हुए विश्राम करते हैं। राम और उनके भाई रात का एक बड़ा भाग  प्रवचन के गहरे अर्थ पर विचार करते हुए बिताते हैं, उनके मन सत्य की बढ़ती समझ से प्रकाशित होते हैं।

अध्याय 2 मन की पूर्ण शांति और स्थिरता 

यह बताता है कि अज्ञान का अंधकार तर्क के प्रकाश से दूर हो जाता है, जैसे रात की छाया सुबह के सूर्य से। राम, लक्ष्मण और उनके सेवक सुबह की रस्मों के बाद वसिष्ठ के आश्रम लौटते हैं, जहाँ ऋषियों और राजकुमारों की भीड़ जमा होती है। ऋषि राम को पिछले व्याख्यान की याद दिलाते हैं और आध्यात्मिक ज्ञान को पूर्ण करने के लिए ध्यान से सुनने का आग्रह करते हैं। वैराग्य और सत्य का ज्ञान संसार के सागर को पार करने में सहायक होता है।

वसिष्ठ बताते हैं कि केवल एक ब्रह्म है, जो देश और काल से असीम है और स्वयं संसार है, यद्यपि द्वैत प्रतीत होता है। ब्रह्म सभी में व्याप्त है, शांत है और सभी शरीरों पर समान रूप से चमकता है। व्यक्तिगत अहंकार के ज्ञान से मुक्त होकर, स्वयं को ब्रह्म के समान निराकार और महान मानना चाहिए, जिससे आत्मा की शांति और आनंद का अनुभव होता है। जाति, अज्ञान और जीवित सिद्धांत वास्तविक नहीं बल्कि कल्पना के शब्द हैं। ब्रह्म ही हमारे भोगों, भोगने की क्षमताओं, इच्छाओं और मन के रूप में स्वयं को प्रकट करता है।

अज्ञानी मन सांसारिक इच्छाओं से कठोर होता है और तर्क के प्रकाश को स्वीकार नहीं करता, जबकि विद्वानों का मन तर्क से पिघल जाता है। ब्रह्म विशाल है और ब्रह्मांड के समान है, उनमें कोई अंतर नहीं है। दिव्य चेतना में तीनों लोक समाहित हैं। अस्तित्व और गैर-अस्तित्व वास्तव में भिन्न नहीं हैं, क्योंकि सब कुछ दिव्य मन में मौजूद है। बौद्धिक में विश्वास न करने पर आध्यात्मिकता में विश्वास नहीं हो सकता।

“राम को अपने असीम और अविभाज्य बौद्धिक और आध्यात्मिक रूप को याद रखने का निर्देश दिया जाता है और स्वयं को सीमित प्राणी मानने की भूल न करने के लिए कहा जाता है। ब्रह्मांड के सभी अलग-अलग हिस्सों को एक ठोस पूर्ण के रूप में मानना चाहिए, जो ब्रह्म की भौतिक बुद्धि है। मनुष्य अपनी चेतना के गर्भ में निवास करता है और किसी विशेष श्रेणी में समाहित नहीं है। फिर भी, वह ठोस, भारी और शांत चेतना के रूप में हर विधेय का सार है। ब्रह्म आदि और अंत से रहित है और अपनी रचना के क्रिस्टल क्षेत्र के बीच निवास करता है, शांत और चुप है, फिर भी अद्भुत दुनिया को प्रदर्शित करता है।”

यह खंड राम को आत्मा (आत्मन) की वास्तविक प्रकृति की याद दिलाता है और उसे सीमित पहचानों से ऊपर उठने के लिए प्रोत्साहित करता है। आइए इसे तोड़कर समझते हैं:

"राम को अपने असीम और अविभाज्य बौद्धिक और आध्यात्मिक रूप को याद रखने का निर्देश दिया जाता है और स्वयं को सीमित प्राणी मानने की भूल न करने के लिए कहा जाता है।"

• राम को उनके असीम (जिसकी कोई सीमा न हो) और अविभाज्य (जिसे विभाजित न किया जा सके) बौद्धिक और आध्यात्मिक रूप को स्मरण करने के लिए कहा जा रहा है। यह उनकी वास्तविक, शाश्वत प्रकृति है।

• उन्हें स्वयं को एक सीमित प्राणी (शरीर, मन, अहंकार आदि तक सीमित) मानने की भूल न करने की चेतावनी दी जा रही है। यह सांसारिक दृष्टिकोण अज्ञान पर आधारित है।

"ब्रह्मांड के सभी अलग-अलग हिस्सों को एक ठोस पूर्ण के रूप में मानना चाहिए, जो ब्रह्म की भौतिक बुद्धि है।"

• ब्रह्मांड में दिखाई देने वाली सभी अलग-अलग वस्तुएँ और प्राणी वास्तव में एक ठोस पूर्ण का हिस्सा हैं।

• यह पूर्ण ब्रह्म की भौतिक बुद्धि है। यहाँ "भौतिक" का अर्थ स्थूल जगत से नहीं है, बल्कि उस मूलभूत सत्ता से है जो इस ब्रह्मांड का आधार है और जिसमें बुद्धि (चेतना) अंतर्निहित है। यह इंगित करता है कि विविधता के बावजूद, सब कुछ एक ही चेतना से जुड़ा हुआ है।

"मनुष्य अपनी चेतना के गर्भ में निवास करता है और किसी विशेष श्रेणी में समाहित नहीं है।"

• प्रत्येक मनुष्य (और वास्तव में सभी प्राणी) अपनी चेतना के गर्भ में स्थित है। चेतना वह आधार है जिसमें सभी अनुभव होते हैं।

• यह चेतना किसी विशेष श्रेणी (जैसे जाति, धर्म, राष्ट्रीयता, लिंग आदि) तक सीमित नहीं है। आत्मा इन सभी पहचानों से परे है।

"फिर भी, वह ठोस, भारी और शांत चेतना के रूप में हर विधेय का सार है।"

• यद्यपि आत्मा किसी विशेष श्रेणी में सीमित नहीं है, फिर भी वह ठोस, भारी और शांत चेतना के रूप में हर संभव गुण या विशेषता का सार है।

• ठोस (Solid): यह आत्मा की अविनाशी और वास्तविक प्रकृति को दर्शाता है।

• भारी (Heavy): यह महत्व, स्थिरता और अपरिवर्तनीयता को इंगित करता है।

• शांत (Quiet): यह आत्मा की मूलभूत शांति और विक्षोभ से मुक्ति को दर्शाता है।

• हर विधेय का सार का अर्थ है कि सभी सकारात्मक गुण अंततः आत्मा से ही उत्पन्न होते हैं।

"ब्रह्म आदि और अंत से रहित है और अपनी रचना के क्रिस्टल क्षेत्र के बीच निवास करता है, शांत और चुप है, फिर भी अद्भुत दुनिया को प्रदर्शित करता है।"

• ब्रह्म (परम वास्तविकता) आदि और अंत से रहित है, यानी शाश्वत है।

• वह अपनी रचना के क्रिस्टल क्षेत्र के बीच निवास करता है, जहाँ "क्रिस्टल क्षेत्र" ब्रह्मांड की शुद्ध और पारदर्शी प्रकृति को दर्शाता है। ब्रह्म इस शुद्ध क्षेत्र में व्याप्त है।

• ब्रह्म स्वयं में शांत और चुप है, यानी विक्षोभ और परिवर्तन से परे है।

• फिर भी अद्भुत दुनिया को प्रदर्शित करता है, जिसका अर्थ है कि निष्क्रिय होने के बावजूद, ब्रह्म ही इस प्रकट जगत का कारण है। यह एक रहस्य है कि अपरिवर्तनीय वास्तविकता से परिवर्तनशील दुनिया कैसे उत्पन्न होती है।

संक्षेप में, यह खंड राम को उनकी वास्तविक, असीम और अविभाज्य प्रकृति को याद रखने, ब्रह्मांड में एकता देखने, सीमित पहचानों से ऊपर उठने और ब्रह्म की शाश्वत, शांत और सर्वव्यापी प्रकृति को समझने का निर्देश देता है, जो इस अद्भुत दुनिया का आधार है।

अध्याय 3 ब्रह्म की एकता और सार्वभौमिकता 

वसिष्ठ राम को बताते हैं कि जैसे समुद्र की लहरें पानी के ही अस्थायी रूप हैं, वैसे ही चेतना अपने भीतर अनगिनत लोकों के रूपों को प्रदर्शित करती है। बुद्धि (चिदात्मा) ही आत्मा है।

चेतना ही जीव, मन, इच्छाएँ और संसार के रूप में प्रकट होती है। परम आत्मा की चेतना विशाल समुद्र की तरह शांत, शीतल, उज्ज्वल और स्पष्ट है। तर्क चेतना से अलग नहीं है, जैसे गर्मी आग से और सुगंध फूल से अलग नहीं होती। जिस प्रकार लहरें पानी से भिन्न नहीं हैं, उसी प्रकार ब्रह्मांड चेतना के स्वभाव से अलग नहीं है। विचार बुद्धि से, अहंकार विचार से, मन अहंकार से और जीवित आत्मा मन से भिन्न नहीं है। इंद्रियाँ मन से और शरीर इंद्रियों से जुड़ा है। संसार शरीर के समान है और ब्रह्मांड चेतना का ही असीम क्षेत्र है। हमारा ज्ञान केवल स्मृति है, जो अनंत में सभी आंशिक स्थानों की तरह हमेशा के लिए जारी रहेगा।

जैसे सभी स्थान शून्यता में समाहित हैं, वैसे ही ब्रह्म की विशालता ब्रह्म में समाहित है। बुद्धिमान बाहरी रूपों को मन में नहीं लेता, जबकि अज्ञानी व्यर्थ चीजों पर मन लगाते हैं। जो इन चीजों को कुछ नहीं मानता, वह सुख-दुख से मुक्त रहता है। संसार और संसार की आत्मा का अंतर आकाश और आकाशों शब्दों के अर्थ की तरह झूठा है। जो आंतरिक शुद्धता के साथ रहता है, वह सुख-दुख से अप्रभावित रहता है। जो शत्रु को मित्र के रूप में देखता है, वही चीजों के स्वभाव को सही ढंग से देखता है। वैरागी सुख-दुख की भावनाओं को जड़ से नष्ट कर देता है।

जो जुनून और स्नेह के स्वभाव को नहीं जानता और उनसे खुद को नहीं बचाता, वह सम्मान के अयोग्य है। जिसका अहंकार का बोध नहीं है और जिसका मन संसार से आसक्त नहीं है, वह मृत्यु और बंधन से अपनी आत्मा को बचाता है। व्यक्तित्व में विश्वास एक अवास्तविकता में विश्वास की तरह झूठा है। जिसने मन की तीव्र इच्छा को बुझा दिया है और सभी परिस्थितियों में अडिग रहता है, वही वास्तव में मुक्त है, जिसे समृद्धि या विपत्ति में कुछ भी प्राप्त करने या खोने के लिए नहीं है।

अध्याय 4 ब्रह्म की एकता और सार्वभौमिकता 

वसिष्ठ राम से कहते हैं कि मन, बुद्धि, अहंकार और इंद्रियाँ स्वयं अचेत हैं और बुद्धि से अपनी चेतना प्राप्त करते हैं। इसलिए, जीवित आत्मा और प्राणों की अपनी कोई अनुभूति नहीं हो सकती। एक महान आत्मा विभिन्न अंगों में अपनी शक्ति का संचार करती है, जैसे सूर्य विभिन्न वस्तुओं को अपना प्रकाश देता है। सांसारिक सुखों की जहरीली प्यास समाप्त होने पर अज्ञान की अचेतना दूर हो जाती है, जैसे रात के अंत में अंधेरा।

केवल आध्यात्मिक ज्ञान ही हानिकारक लालच के दर्द को ठीक कर सकता है, जैसे शरद ऋतु की शक्ति बरसात के बादलों को दूर करती है। अज्ञान का क्षय मन को उसकी इच्छाओं से धो देता है। निश्चिंतता से कमजोर हुआ मन अपनी इच्छाओं की श्रृंखला खो देता है। जो शास्त्रों के प्रति निश्चिंत है, वह उस जमीन को खोदने वाले कीड़े के समान है जहाँ वह रहता है। अस्थिर दृष्टि अंततः स्थिर हो जाती है, जैसे हवा के बाद झील का कमल। राम ने संस्थाओं और गैर-संस्थाओं के विचारों से मुक्ति पा लिया है और ईश्वर की एकता में स्थिरता पाई है।

वसिष्ठ मानते हैं कि उनके उपदेशों से राम जागृत हुए हैं, जैसे राजा स्तुति गायकों और संगीत से जागते हैं। जिस प्रकार जनसाधारण अपने पारिवारिक शिक्षक के उपदेश से प्रभावित होते हैं, उसी प्रकार राम की अच्छी समझ पर भी उनके उपदेशों का प्रभाव पड़ा होगा। राम की दूसरों की अच्छी मार्गदर्शन पर विचार करने की आदत को देखते हुए, वसिष्ठ को विश्वास है कि उनका  मार्गदर्शन राम के मन में प्रवेश करेगी। वसिष्ठ राम को अपने परिवार के पुजारी और रघु वंश के आध्यात्मिक मार्गदर्शक के रूप में खुद को जानने और उनके अच्छे मार्गदर्शन को सम्मान के साथ स्वीकार करने का आग्रह करते हैं।

अध्याय 5 - राम वसिष्ठ के उपदेशों के प्रभाव को स्वीकार करते हैं। 

वे कहते हैं कि उनके उपदेशों के चिंतन और स्मरण ने उनके मन को पूर्ण शांति प्रदान की है और अब वे संसार के जाल और उथल-पुथल से उदासीन मन से दूर भागते हैं। उनकी आत्मा ने परम आत्मा में पूर्ण शांति पाई है, जो तपती धरती पर बर्फ या वर्षा की शीतलता के समान है। वे स्वयं को शीतल और अपने भीतर पूर्ण एकता का अनुभव करते हैं, उनका मन हाथियों से अशांत हुए बिना एक स्पष्ट झील की तरह शांत और पारदर्शी हो गया है।

राम ब्रह्म को ब्रह्मांड की पूर्णता के रूप में उसकी आदिम शुद्ध ज्योति में और पाले या धुंध के बिना विस्तृत आकाश की तरह स्पष्ट रूप से देखते हैं। वे अपने संदेहों और संसार के मृगतृष्णा से मुक्त हो गए हैं, स्नेह से अलग हैं और शरद ऋतु में झील और आकाश की तरह शुद्ध और शांत हो गए हैं। उन्होंने अपनी अंतरतम आत्मा में असीम आनंद पाया है जो सीमाओं और क्षय से परे है, और उन्हें उस स्वाद का आनंद मिला है जो देवताओं के अमृत के स्वाद को भी चुनौती देता है। अब वे वास्तविक अस्तित्व के सत्य में स्थापित हो गए हैं।

राम कहते हैं कि उनका विश्राम उनकी आत्मा के आनंदमय विश्राम में है और वे मानव जाति का आनंद और स्वयं में अपना आनंद बन गए हैं। उनका हृदय शरद ऋतु में स्पष्ट झीलों के विस्तार की तरह विस्तृत और शुद्ध हो गया है, और उनका मन शरद ऋतु में स्पष्ट और नम आकाश की तरह ठंडा और शांत हो गया है। अंधों को गुमराह करने वाले संदेह और कल्पनाएँ अब उनसे दूर भाग गए हैं, जैसे अंधेरे में दिखाई देने वाले भूतों का डर दिन के उजाले में गायब हो जाता है। वे आश्चर्य करते हैं कि शुद्ध और प्रबुद्ध आत्मा में अशुद्धता का स्थान कैसे हो सकता है और विषयनिष्ठ मन में वस्तुनिष्ठ प्रकृति के संदेह कैसे उत्पन्न हो सकते हैं। ये सभी त्रुटियाँ चंद्रमा के प्रकाश के सामने अंधेरे की तरह मिट जाती हैं, और विभिन्न रूपों में दिखाई देने वाले सभी दृश्य समान आत्मा के विविध प्रकटीकरण हैं।

राम यह सोचकर मुस्कुराते हैं कि वे पहले अपनी इच्छाओं के कितने दुखद गुलाम थे और अब उनके बिना कितने संतुष्ट हैं। वसिष्ठ के शब्दों की अमृतमय वर्षा से स्नान करने के बाद, उन्हें याद आता है कि उनकी एकल और एकाकी आत्मा संसार की सार्वभौमिक आत्मा के साथ एक और सब कुछ है। वे उस सर्वोच्च और पवित्र स्थान पर पहुँच गए हैं जहाँ से वे सूर्य के गोले को नरक के क्षेत्र जितना नीचा देखते हैं। वे अवास्तविकता और आभासी अस्तित्व से वास्तविक और स्थिर अस्तित्व की दुनिया में आ गए हैं और अपनी आत्मा को धन्यवाद देते हैं जो दिव्य पूर्णता के साथ इतनी उन्नत और आराध्य हो गई है। वे कहते हैं कि वे अब शाश्वत आनंद में स्थित हैं, दुख के क्षेत्र से बहुत दूर, वसिष्ठ के मधुमय शब्दों की मधुर ध्वनि से जो गुंजारती हुई मधुमक्खियों की तरह उनके कमल जैसे हृदय के मूल में प्रवेश कर गए हैं।

अध्याय 6 श्रोताओं को शिक्षित करने वाले उत्कृष्ट वचन और अज्ञानी की निंदा 

वसिष्ठ राम और सभा के लाभ के लिए कुछ उत्कृष्ट कथन बताते हैं। जो अपने शरीर को आत्मा मानता है, वह अनियंत्रित इंद्रियों से परेशान होता है, जबकि बुद्धिमान आत्मा पर भरोसा करते हैं और उनकी इंद्रियाँ उनके वश में होती हैं। आत्मा का शरीर से कोई संबंध नहीं है, वे प्रकाश और छाया की तरह असंबंधित हैं। शरीर नीच पदार्थ का सुस्त द्रव्यमान है और आत्मा के प्रति कृतघ्न है जो इसे सचेत करता है। स्थूल शरीर का सूक्ष्म आत्मा से कोई संबंध नहीं है। एक की उपस्थिति दूसरे के अस्तित्व को नकारती है। शरीर रहित आत्मा सभी शरीरों पर शासन करती है, किसी से भी चिपके बिना, जैसे ब्रह्म प्रकृति में व्याप्त है। देहधारी आत्मा शरीर से उतनी ही अनासक्त है जितना कमल के पत्ते पर ओस की बूंद।

यह जानकर कि आत्मा शरीर का भाग नहीं है, आत्मा में शांति से विश्राम करना चाहिए। शरीर दिव्य आत्मा का उत्पाद है, जैसे लहर समुद्र के पानी से उत्पन्न होती है। यद्यपि शरीर लहरों की तरह चलते हुए दिखाई देते हैं, आत्मा समुद्र की तरह स्थिर है। शरीर आत्मा की छवि है, जैसे लहरों में सूर्य का प्रतिबिंब। शरीर की भौतिकता और स्थिरता की त्रुटि आत्मा के ज्ञान से दूर हो जाती है। गैर-आध्यात्मिक लोग शरीर को लगातार गतिमान मानते हैं और जन्म-मृत्यु के अधीन मानते हैं। वे अपनी आत्माओं से अनजान और खाली दिमाग वाले होते हैं। बुद्धिहीन पुरुष घास के समान तुच्छ होते हैं और हवा से हिलते हैं। अचेतन शरीर जीवन श्वास द्वारा कार्य करता है, जैसे हवा से पेड़ और पत्ते हिलते हैं। सुस्त शरीर समुद्र की तूफानी लहरों के समान हैं और मूर्ख पुरुष नदियों की तेज धाराओं के समान हैं। उनकी बुद्धि की कमी उन्हें नीचता और दुख तक कम कर देती है। बुद्धिहीन मनुष्य का जीवन केवल उसकी मृत्यु के लिए काम आता है और उसकी इच्छाएँ निष्फल वृक्ष के फल की तरह झूठी हैं। अज्ञानी की संगति सिर रहित पेड़ों के तनों के साथ जुड़ने जैसी है और उनके लिए कोई भी सेवा व्यर्थ है। अज्ञान दोषों का आसन है जो बुद्धिमानों पर कभी नहीं पड़ती।

अज्ञानी अपनी आत्मा को शरीर मानता है और दुख से छुटकारा नहीं पा सकता। जो अवास्तविकताओं से अपनी आँखों को प्रसन्न करता है, वह अंततः उनसे भ्रमित हो जाता है। शरीर का पोषण हृदय में इच्छाओं को बढ़ाता है। अज्ञानी अपने शरीर की मृत्यु पर स्वर्ग की आशा करते हैं। लालची नरक के कुत्ते अज्ञानियों को देखकर प्रसन्न होते हैं जो अपनी इच्छाओं में बंधे होते हैं। सुंदर स्त्रियाँ अज्ञानी पुरुषों को पकड़ने के लिए दिखावटी रूप धारण करती हैं। इच्छा का पौधा अज्ञानी मन में जुनूनों को आश्रय देता है। घृणा एक दावानल की तरह है और अज्ञानी का मन ईर्ष्या की झील की तरह है। अज्ञानी बार-बार जन्मों और मृत्युओं के शिकार होते हैं। अज्ञानी शरीर पुनर्जन्म की रस्सी से बंधा हुआ एक कुएँ में बाल्टी की तरह है। यह संसार बुद्धिमानों के लिए एक समतल पथ है, लेकिन अज्ञानियों के लिए एक असीम समुद्र की तरह है। अज्ञानी अपनी सीमित परिधि से परे नहीं देख सकते और पुनर्जन्म का चक्र लगातार घूमता रहता है। अज्ञानी पृथ्वी पर भटकते हैं जब तक कि वे मृत्यु के शिकार नहीं बन जाते।

अज्ञानी भौतिक रूपों को वास्तविकता के लिए गलत समझते हैं। भ्रम का वृक्ष हमारी झूठी कल्पना की अंतहीन वस्तुओं से भरा हुआ है। हमारी इच्छाएँ इस वृक्ष में आराम करती हैं। हमारे कर्म पुनर्जन्म की जड़ें हैं और हमारी संतति और संपत्ति फूल हैं। हमारी पत्नियाँ कोमल पौधों की तरह हैं जो भ्रम की चांदनी में पनपती हैं। अज्ञान का अंधकार तर्क के अस्त होने के बाद मन पर हावी हो जाता है और त्रुटियों का चंद्रमा उगता है। अज्ञान के प्रभाव में, हमारे मन सांसारिक सुखों की इच्छाओं का पोषण करते हैं। भ्रम के तहत पुरुष अपने प्रियजनों को सुंदर देखते हैं, लेकिन बुद्धिमान उन्हें उनकी सच्ची रोशनी में घृणित देखते हैं। संसार के सुख अज्ञान के विनाशकारी फलों की तरह हैं, जो पहले सुखद होते हैं लेकिन अंत में कड़वे होते हैं। इसलिए इस हानिकारक वृक्ष को नष्ट करना बेहतर है।

अध्याय 7 में, सृष्टि के अज्ञानी दृष्टिकोण की निंदा 

वसिष्ठ कामुक इच्छाओं को चंद्र किरणों की चंचल लहरों और सुंदर स्त्रियों की आँखों को कमल पर बैठी काली मधुमक्खियों के झुंड के समान बताते हैं, जो भ्रमित पुरुषों को वसंत के फूलों की तरह आकर्षक लगती हैं। बुद्धिमान स्त्रियाँ के स्तनों को मांस और रक्त का ढेर और उनके होंठों को अशुद्ध लार का स्रोत मानते हैं। उनके अंगों की तुलना लताओं से और जांघों की केले के तनों से की जाती है। स्त्रियाँ पहले सुखद लगती हैं, लेकिन बाद में विवादप्रियहो जाती हैं। अज्ञानी मन सुख-दुख से ग्रस्त है और उनके दुष्कर्म दुखद फल देते हैं। वे अपनी मूर्खता के जाल में बंधे हैं और उनके अनुष्ठानिक कार्य उन्हें संसार के कारागार की ओर ले जाते हैं। अज्ञान का कोहरा औपचारिक रीति-रिवाजों का भूलभुलैया फैलाता है और आम लोगों के मन को अंधकार में ढक लेता है।

अज्ञानियों का जीवन, कोमल भावनाओं के साथ सुखद होने पर भी, मृत्यु से भावनाओं के कट जाने पर कड़वा हो जाता है। मूर्ख भीड़ को उनके प्रयासों की हवाएँ उड़ा ले जाती हैं। सारा संसार मृत्यु के मुख में एक पके फल की तरह है। मनुष्य पृथ्वी के रेंगने वाले जीवों की तरह हैं और युवावस्था तर्क की चांदनी के बिना एक अंधेरी रात की तरह बीतती है। गरीबी दुख की हजार शाखाओं में फैलती है और लालच हृदय में छिपा रहता है। बुढ़ापा जवानी को पकड़ लेता है और अस्थिर सामग्रियों का संचय नासमझों द्वारा वास्तविक माना जाता है। संसार एक सुंदर वृक्ष की तरह दिखता है, लेकिन इसकी वास्तविकता में विश्वास हमारे कर्मों का फल है।

अज्ञानी सांसारिक भव्यता में खुश रहते हैं और नरक के कष्टों को भूल जाते हैं, जबकि ईश्वरभक्त स्वर्गीय आनंद का अनुभव करते हैं। सांसारिक पुरुष पृथ्वी के जलाशय  में छोटी मछलियों की तरह हैं, जिन पर मृत्यु झपटती है। संसार की घटनाएँ हर दिन गुजरती हैं और समय जीवित प्राणियों को अपने बर्तन के रूप में बनाता है। अगणित कल्प युग बीत चुके हैं और निर्मित लोकों को विनाश की आग ने जला दिया है। सभी सांसारिक चीजें लगातार बदल रही हैं, लेकिन अज्ञानी अपनी इच्छाओं की जंजीरों से बंधे हैं। मानवीय इच्छाएँ इंद्र के अजेय शरीर की तरह हैं। सभी निर्मित प्राणी मृत्यु के मुख में धूल के कणों की तरह उड़ रहे हैं और सभी अस्तित्व मृत्यु की आग में विलीन हो जाता है।

मृत्यु शेर की तरह शक्तिशाली पुरुषों को निगल जाती है। महत्वाकांक्षी पुरुष गिद्धों की तरह हैं और उनके मन बुद्धि के कैनवास पर चित्रों की तरह दुनिया के दृश्य दिखाते हैं, जो हर पल टूट रहे हैं और दुख पैदा कर रहे हैं। पशु और पौधे निष्क्रिय दर्शक हैं। हर पल प्राणी जुनून और अभाव के शिकार होते हैं और उम्र, बीमारी और मृत्यु से क्षय होते हैं। रेंगने वाले जीव और कीड़े अपनी घुमावदार गतियों के अधीन होते हैं, जबकि सभी जीवित शरीर मृत्यु के रूप में समय द्वारा खाए जाते हैं। पेड़ स्थिर रहते हैं और फल और फूल देते हैं। विनम्र योगी ज्ञान के फल दूसरों को देते हैं। अज्ञानी पृथ्वी को मृत्यु की देवी के मुख में निवाला बनाने के लिए एक बड़े गोदाम के रूप में प्रचार करते हैं। देवी काली सभी को वह सब देती हैं जो वे चाहते हैं ताकि उन्हें निगल सकें।

दिव्य चेतना की ऊर्जा सभी की माता है और विभिन्न रूप धारण करती है। तारे उसके दांत हैं और गोधूलि उसके होंठ हैं। उसके हाथ कमल की पंखुड़ियों की तरह लाल हैं और उसका चेहरा इंद्र के स्वर्ग जैसा उज्ज्वल है। वह सभी समुद्रों के मोतियों से सजी है और नीले आवरण से ढकी है। एशिया उसका मध्य भाग है और जंगल उसके बाल हैं। वह कई रूपों में दिखाई देती है और फिर गायब हो जाती है, तीनों लोकों में अपनी भूमिका निभाती है, बार-बार मरती है और फिर से जन्म लेती है। महान कल्प युग शाश्वतता में क्षणों की तरह हैं और ब्रह्मांडीय अंडे अनंतता के सागर पर बुलबुले की तरह हैं। रचनात्मक शक्तियाँ ईश्वर की इच्छा से उठती और उड़ती हैं और उनकी इच्छा से ही सृष्टि विलुप्त हो जाती है। दिव्य चेतना के धूप में और शाश्वत समय के चंदवा के नीचे, रचनाएँ लगातार उठती और गिरती हैं। समय का ऊंचा वृक्ष निर्मित लोकों और देवताओं के स्वामियों को विनाश के अथाह गड्ढे में गिराता रहता है। देवता भी मर रहे हैं और पुराना समय अपने सभी युगों को घिस रहा है। ब्रह्म के सार में कई रुद्र मौजूद हैं और वे उस देवता के टिमटिमाने पर निर्भर करते हैं।

ब्रह्म देवताओं के स्वामी हैं, जिनके अधीन विकास और संकुचन के अंतहीन कार्य हमेशा होते रहते हैं। उनकी अपरिवर्तनीय इच्छा सभी सकारात्मक और संभावित अस्तित्वों को जन्म देती है। इसलिए दुनिया को अपने आप में एक वास्तविकता के रूप में कल्पना करना अज्ञानी है। समृद्धि और विपत्ति के बदलते भाग्य और बचपन, जवानी, बुढ़ापे और मृत्यु के परिवर्तन, और दर्द और खुशी और शोक और दुख की घटनाएँ अज्ञान के गहरे अंधेरे का प्रदर्शन हैं।

अध्याय 8 अज्ञान के फैलते हुए वृक्ष का दृष्टांत 

वसिष्ठ बताते हैं कि अज्ञान का यह विषैला वृक्ष संसार के वन में चेतना के पास उगा है और इच्छाएँ इसकी कोमल पत्तियाँ और सुगंध हैं। समृद्धि और विपत्ति दोनों ही अज्ञान को बढ़ाते हैं और यह वृक्ष निरंतर जन्मों, जीवनों, सुखों, दुखों, ज्ञान और त्रुटियों से भरा हुआ है। दिन इसके फूल हैं और रातें काली मधुमक्खियों के झुंड हैं। यह रिश्तेदारों के पत्तों और बच्चों की कलियों से लदा है और सभी मौसमों के फूल और सभी प्रकार के फलों को धारण करता है। इसके जोड़ बीमारियों के सरीसृपों से भरे हैं और तना विनाश के समुद्री पक्षियों द्वारा छिद्रित है, फिर भी यह तर्कहीन लोगों को आनंद का रस देता है। आकाश में चमकते ग्रह इसके फूल हैं और अंतरिक्ष उनके प्रकाश का माध्यम है।

अज्ञान सूर्य और चंद्रमा के साथ चमकते ग्रहों और तारों के समूहों में फलता-फूलता है। सूर्य और चंद्रमा की किरणें और आग की लपटें अज्ञान के शरीर पर लाल रंग की पेंट की तरह हैं। मन का हाथी अज्ञान के वृक्ष के नीचे घूमता है और इच्छाओं के पक्षी इस पर चहचहाते हैं, जबकि कामुक इच्छाओं के साँप इसके तने को संक्रमित करते हैं और लालच जड़ में बैठ जाता है। यह आकाश की ओर अपना सिर फैलाता है और पृथ्वी इसके तने का समर्थन करती है। यह दूध और दही से सिंचित है और सुंदर स्त्रियों के फूलों से खिलता है। अवगुणों  का सर्प इसके चारों ओर लिपटा रहता है और जीवित आत्माओं को बुरे कर्मों की ओर ले जाता है। यह विभिन्न फूलों से खिलता है और मीठे फल देता है। यह भीतर से खोखला होने पर भी मोटा और ठोस दिखाई देता है, और जितना अधिक इसे काटा जाता है, उतना ही यह बढ़ता है। यह एक विषैला वृक्ष है जो तर्क से दबाने पर मर जाता है।

अज्ञानी विभिन्न वस्तुओं और लोकों के बीच भेद करते हैं, जबकि बुद्धिमान सभी को एक ही आत्मा के रूप में देखते हैं। वही आत्मा पक्षियों, देवताओं, चट्टानों और हवाओं में व्याप्त है और विभिन्न लोकों और रूपों में प्रकट होती है। जो कुछ भी महान और शानदार या तुच्छ और नीच दिखाई देता है, वह सब सार्वभौमिक आत्मा से व्याप्त है। अज्ञान बाहरी रूपों पर ध्यान केंद्रित करता है, लेकिन ज्ञान आंतरिक आत्मा में वास्तविकता को देखता है।

अध्याय 9 — तीन गुण; देवता शुद्ध सात्विक हैं; अज्ञान जैसी कोई चीज नहीं

राम विष्णु, शिव और अन्य देवताओं के शुद्ध शरीरों के बारे में पूछते हैं, जो उनके साकार रूपों में शुद्ध सार के हैं और भ्रम की रचना नहीं हो सकते। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि प्रत्यक्ष जगत एक शांत आत्मा की अभिव्यक्ति है और सत्-चित्-आनंद की महिमा को प्रदर्शित करता है। इससे आंशिक पहलू या सार का आकार उत्पन्न होता है, जो तीन गुणों - सत्व (संतुलन), रजस (गतिविधि) और तमस (निष्क्रियता) से युक्त है। ये गुण प्रकृति में अंतर्निहित हैं, सिवाय सर्वोच्च सत्ता के जो उनसे परे है।

प्रत्येक गुण के तीन उपखंड हैं, जिससे मूल अज्ञान नौ प्रकार का हो जाता है। अज्ञान के सकारात्मक (सात्विक) गुण में ऋषि, मुनि, आध्यात्मिक गुरु, नाग, विद्याधर और सुर शामिल हैं। शुद्ध अच्छाई वाले देवता (विष्णु, शिव आदि) मुक्त स्थिति प्राप्त करते हैं। जो सत्व गुण से भरा होता है और दिव्य ज्ञान से परिचित होता है, वह इस जीवन में मुक्त होता है और पुनर्जन्म से मुक्त होता है।

महान आत्माएँ तब तक मुक्त रहती हैं जब तक वे अपने नश्वर शरीरों में जीवित रहती हैं, और मरने के बाद वे परम आत्मा में निवास करती हैं। अज्ञान पुरुषों को ऐसे कार्य करने के लिए प्रेरित करता है जो पुनर्जन्म में अन्य कार्यों की जड़ें बन जाते हैं। अज्ञान ज्ञान से उत्पन्न होता है और उसमें विलीन हो जाता है, जैसे लहर पानी से उत्पन्न होती है और उसमें विलीन हो जाती है। अज्ञान ज्ञान की कमी को व्यक्त करने वाला एक शब्द है। ज्ञान और अज्ञान दोनों एक ही चीज से संबंधित हैं, या तो इसकी उपस्थिति या अनुपस्थिति व्यक्त करते हैं।

ज्ञान और अज्ञान के दृश्यों से परे वह शेष है जो हमेशा अपने आप मौजूद रहता है। उस सत्ता को अज्ञेय (अविद्या) कहा जाता है, और यह अज्ञान का नाश करने वाला है। ज्ञान और अज्ञान दोनों एक चेतना में विलीन हो जाते हैं। अज्ञान का नाश आत्मज्ञान की ओर ले जाता है। दिव्य आत्मा सूक्ष्म हवा से भी अधिक विरल है, फिर भी चेतना से युक्त है। सभी अंतरिक्ष और समय उस आत्मा में निवास करते हैं। हमारी समझ दिव्य चेतना के प्रतिबिंब हैं। दिव्य सार हर चीज के अंदर और बाहर व्याप्त है।

आत्मा अविनाशी है और जीवित प्राणियों के जीवन और कर्म ईश्वर की इच्छा पर निर्भर करते हैं। संसार चेतना के सांसारिक बीज में स्थित है, जो खाली हवा की तरह शून्य और निराकार है और स्वयं ही सब कुछ का प्रतिनिधित्व करता है।

अध्याय 10 — जड़ का अनुभव नहीं होता; अज्ञान सर्वव्यापी ईश्वर का है

वसिष्ठ बताते हैं कि सभी चल और अचल प्राणियों के साथ यह संसार कुछ भी नहीं है, एकमात्र सच्चा अस्तित्व वह है जिसे जानना आवश्यक है। सांसारिक बंधन रस्सी में साँप की तरह मायावी हैं। आत्मा का अज्ञान चीजों के बीच भेद करने की त्रुटि का कारण है, जबकि ज्ञान सभी भेदों को समाप्त कर देता है। बुद्धि जब घटना को स्वीकार करती है तो कमजोर हो जाती है, लेकिन घटना को छोड़ देने पर आत्मा को जान लेती है जो सभी गुणों से मुक्त है। भ्रम मन के कारण होता है और मन के गायब होने पर भ्रम भी गायब हो जाता है।

चेतना शरीर में रहने तक रहती है। भटकती बुद्धि आत्मा को भटकती हुई देखती है, जबकि शांत समझ उसे स्थिर मानती है। मन इच्छाओं के आवरण से आत्मा को लपेटता है। जब अज्ञान बहुत स्थूल हो जाता है, तो वह पत्थर की तरह ठोस हो जाता है। जिन्होंने सोचने की क्षमता छोड़ दी है, वे जड़ पदार्थ की तरह रहते हैं और उन्हें केवल दर्द का अनुभव होता है। चेतना यदि एकता पर स्थिर रहे और द्वैत का ज्ञान न हो तो मुक्ति के करीब पहुँचती है।

आत्मा की शाश्वत मुक्ति सभी चीजों के स्वभाव की तर्कसंगत जांच और एक सामान्य सत्ता  की प्राप्ति के बाद होती है। सभी अस्तित्व एकता में निवास करते हैं और इच्छा त्यागने पर कैवल्य प्राप्त होता है। आध्यात्मिक चिंतन में लीन और शास्त्रों का ज्ञान रखने वाला ब्रह्म में विश्राम करता है। मन में सुप्त और हृदय में इच्छाओं का बीज रखने वाला अचल वृक्ष की तरह है। बुद्धिहीन पुरुष लकड़ी या पत्थर की तरह होते हैं और बार-बार जन्मों के दर्द के शिकार होते हैं। इच्छा का बीज हृदय में अंतर्निहित है और इसे जलाकर पवित्रता प्राप्त होती है। इच्छा का थोड़ा सा भी अवशेष विनाश का कारण बन सकता है। जिसने सभी इच्छाओं के बीज को जला दिया है, वह मुक्त है। बौद्धिक शक्ति मानसिक इच्छा के बीज से अंकुरित होती है और हर जगह जानवरों और पौधों के रूप में प्रकट होती है।

दिव्य शक्ति जीवित प्राणियों और जड़ पदार्थों में निवास करती है और ठोस और तरल चीजों में कठोरता और कोमलता का स्वभाव रखती है। यह विभिन्न रूपों में प्रकट होती है और पूरे दृश्यमान संसार को भर देती है। अज्ञात सर्वशक्तिमान शक्ति का सच्चा स्वभाव हमारी समझ से परे है। इसे न देख पाने से बाहरी दुनिया की झूठी अवधारणा उत्पन्न होती है, लेकिन इसका थोड़ा सा भी दर्शन सभी दुखों को दूर कर देता है। अज्ञान दुनिया के अस्तित्व में विश्वास को जन्म देता है और सभी त्रुटियों और दुखों का कारण बनता है। जो इस अज्ञान से मुक्त है, वह ईश्वर के प्रकाश को देखता है और अंधेरा दूर हो जाता है। अज्ञान सपने की तरह उड़ जाता है और तर्क के प्रकाश से दूर हो जाता है। जो सत्य की खोज करता है, वह सत्य के प्रकाश को देखता है और झूठ का अंधेरा पीछे नहीं रहता। अज्ञान तर्क के प्रकाश से गायब हो जाता है, हालाँकि भ्रम तर्क की कमी में वास्तविक प्रतीत होता है। स्थूल अज्ञान ज्ञान के आने पर अभौतिकता में घुल जाता है। जांच के बिना किसी चीज को दूसरी चीज से अलग करना असंभव है।

शरीर का मांस, रक्त या हड्डियाँ व्यक्तित्व का गठन नहीं करते हैं। व्यक्तित्व रूपों से परे है। दुनिया में कुछ भी वह आत्मा नहीं है जिसका न तो आरंभ है और न ही अंत है। अज्ञान पर विजय प्राप्त करने पर केवल एक शाश्वत आत्मा शेष रहती है जो ब्रह्म है। अज्ञान की अवास्तविकता स्पष्ट है और इसे सिद्ध करने के लिए किसी अन्य प्रमाण की आवश्यकता नहीं है। ईश्वर की चेतना और अस्तित्व के सिवा कोई अज्ञान या गैर-अस्तित्व नहीं है जो सभी दृश्यमान और अदृश्य स्वभावों में व्याप्त है। अज्ञान ब्रह्म का है और इसका फैलाव हमें ईश्वर के ज्ञान की ओर ले जाता है। दुनिया की सभी चीजें ब्रह्म से दूर और अलग हैं, यह विश्वास अज्ञान है। सर्वव्यापकता की अभिव्यक्ति के रूप में दुनिया की सभी चीजों में विश्वास अज्ञान को दूर करता है।

अध्याय 11 — परम सत्य: ब्रह्म का ज्ञान

वसिष्ठ राम को बताते हैं कि आत्मा को निरंतर चिंतन के बिना नहीं जाना जा सकता। स्थूल अज्ञान पिछले जन्मों के संचित झूठे ज्ञान से ठोस हो जाता है। बाहरी और आंतरिक इंद्रियों की धारणाएँ देहधारी प्राणियों की त्रुटियों का कारण बनती हैं। आध्यात्मिक ज्ञान इंद्रियों से परे है और मन को नियंत्रित करने के बाद ही प्राप्त किया जा सकता है। दिव्य ज्ञान में कुशल बनने के लिए, हृदय के वृक्ष में उगी अज्ञान की लता को ज्ञान की तलवार से काटना होगा। राजा जनक की तरह आध्यात्मिक ज्ञान का अभ्यास करना चाहिए, जो सक्रिय कर्तव्यों और अवकाश में सत्य के ज्ञान में निश्चित थे। विष्णु, शिव और ब्रह्मा जैसे देवताओं ने भी इसी सत्य पर भरोसा किया।

यह सत्य नारद, पुलस्त्य और अन्य ऋषियों के साथ-साथ सभी विद्वान ब्राह्मणों और मुक्त हुए लोगों को ज्ञात है। राम पूछते हैं कि उस सत्य का सच्चा स्वभाव क्या है जिस पर देवताओं और ऋषियों ने विश्वास किया और दुख से मुक्त हुए। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि यह संसार ब्रह्म की विशालता में स्थित है। ब्रह्म चेतना है और संसार और इसके सभी प्राणी हैं। ब्रह्म मैं, ब्रह्मा, तुम और सभी मित्र और शत्रु हैं। ब्रह्म अतीत, वर्तमान और भविष्य के तीनों काल हैं। यही ब्रह्म हमें विभिन्न रूपों में और अभिनेता, क्रिया, भोजन, स्वागत आदि के रूप में दिखाई देता है। ब्रह्म स्वयं में फैलता है और किसी के लिए बुरा नहीं करता। जो इच्छाओं के प्रति मृत हैं, वे ब्रह्म में रहने और चलने में प्रसन्न होते हैं। सभी चीजें ब्रह्म से भरी हैं और सुख-दुख कुछ नहीं है।

शरीर ब्रह्म के निवास हैं, इसलिए शारीरिक दुखों या सुखों के बारे में सोचना झूठा है। सभी व्यक्ति मृत्यु के बाद ब्रह्म में लौटते हैं और उनमें विलीन हो जाते हैं, जैसे नदियाँ समुद्र में। आत्मा और शरीर ब्रह्म की दो अवस्थाएँ हैं। अज्ञानी भ्रम के अधीन हैं, जबकि ज्ञानी आनंद का अनुभव करते हैं। अंधे संसार को अंधेरा देखते हैं, जबकि ज्ञानी इसे उज्ज्वल देखते हैं। अज्ञानी भ्रमों में डूबे रहते हैं, जबकि ज्ञानी सभी चीजों में एक ब्रह्म को देखते हैं। सभी प्राणी सार्वभौमिक आत्मा में स्थित हैं। क्रिस्टल में अंतर्निहित प्रकाश की तरह, ब्रह्म अपनी आत्मा में ब्रह्मांड के रूप में विभिन्न आकार दिखाता है। मरने वालों के शरीर ब्रह्म में विलीन हो जाते हैं। ब्रह्म के अस्तित्व के अलावा कोई अस्तित्व नहीं है। सभी प्राणी अनंत आत्मा में आत्मा के उत्पादन हैं। शरीर, इंद्रिय अंग और उनके कार्य, दृश्यमान वस्तुएँ और उनकी वृद्धि और क्षय, सुख और दुख, सभी ब्रह्मा के कार्य हैं।

विभिन्न प्राणियों का उत्पादन ब्रह्म के सार से है, जैसे सोने से आभूषण। ब्रह्म के अलावा कोई कारण नहीं है और कारण और सृष्टि के बीच का भेद अज्ञानियों की झूठी अवधारणा है। मन, बुद्धि, अहंकार और इंद्रिय अंग ब्रह्म के विभिन्न रूप हैं। “मैं”, “तुम”, “वह”, “यह” और “वह” शब्द ब्रह्म का वर्णन करते हैं। ब्रह्म अज्ञान के कारण हमें अज्ञात लगता है। ब्रह्म का अज्ञान दिव्य ज्ञान को अस्वीकार करने का कारण बनता है। दिव्य ज्ञान से परिचित लोग ब्रह्म को परम आत्मा और एकमात्र प्रभु के रूप में जानते हैं। ब्रह्म को ब्रह्म के रूप में जानने पर वह तुरंत प्रकट हो जाता है। दिव्य ज्ञान में निपुण लोग ब्रह्म को बिना कारण और सभी का एकमात्र प्रभु जानते हैं। जो ब्रह्म की सर्वशक्तिमत्ता पर ध्यान करता है, वह उसे शीघ्र ही जान लेता है। दिव्य ज्ञान की कमी अज्ञानियों का अज्ञान है। ईश्वर का ज्ञान सच्चा ज्ञान है जो अज्ञान को दूर करता है। जब मन शरीर से असंबद्ध आत्मा को देखता है, तो ईश्वर का ज्ञान होता है। “मैं ब्रह्म हूँ” यह विचार आत्मा को परम आनंद देता है। जो अपनी आत्मा और बुद्धि को जानता है, वह ब्रह्म को जानता है।

आत्मा को परम चेतना के रूप में जानने से पवित्रता आती है। पृथ्वी, वायु और जल के संयोग से सृष्टि के अंकुर के कारण के रूप में दिव्य शक्ति का ज्ञान सभी पंथों का मुख्य पंथ है। ब्रह्मा की बुद्धि सभी चीजों में उनकी उत्पादक शक्ति के रूप में अंतर्निहित है। आत्मा शहद की मिठास और नीम की कड़वाहट का कारण बनती है। दिव्य चेतना सभी स्वादों में समान रूप से निहित है और दर्द और खुशी से रहित है। ब्रह्म की चेतना क्षय से रहित है। लाभ और हानि को वैराग्य की समान दृष्टि से देखना चाहिए। शुद्ध और उज्ज्वल ब्रह्म सभी में समान रूप से प्रदर्शित होता है। ब्रह्म का न तो कोई आरंभ है और न ही कोई अंत है, और वह अविनाशी है। वह सभी पुनर्जन्मों में मनुष्यों की आत्माओं में निवास करता है। ब्रह्म की बुद्धि सभी निर्मित प्राणियों में समान रूप से व्याप्त है और पूरे ब्रह्मांड को भर देती है, जिसे हृदय में अमृत के रूप में अनुभव किया जाता है। ब्रह्म की बुद्धि अविभाजित रूप से पूरे ब्रह्मांड में फैली हुई है और सभी अस्तित्व को समाहित करती है।

अध्याय 12 — आत्म-साक्षात्कार किए हुए व्यक्ति के गुण

वसिष्ठ कहते हैं कि जो महान मन वाले पुरुष इन सत्यों को जानते हैं, वे अपने पापों से शुद्ध हो जाते हैं और सत्य पर भरोसा करके शांति का अनुभव करते हैं। वे सुख और दुख में समान रहते हैं और जीवन के भोग या अभाव में हर्ष या शोक महसूस नहीं करते। वे अदृश्य और शक्तिशाली होते हैं, और दृढ़ और स्थिर होते हुए भी विनम्र और नाजुक होते हैं।

वे वनों, द्वीपों और शहरों में इच्छानुसार घूमते हैं, प्रकृति के सुंदर दृश्यों का आनंद लेते हैं। वे अपने शत्रुओं पर विजय प्राप्त करते हैं और अपने राज्यों पर शासन करते हैं, लेकिन सांसारिक सुखों में आसक्त नहीं होते। वे मानव जाति के प्रति अपने कर्तव्यों का पालन करते हैं और घरेलू जीवन के नियमों का निर्वाह करते हैं, लेकिन खतरों और अवगुणों  से बचे रहते हैं। वे विभिन्न प्रकार के लोगों के बीच रहते हैं लेकिन किसी से भी बंधे नहीं होते।

उनके मन संदेहों से मुक्त और त्रुटियों से रहित होते हैं। वे उन्माद और स्नेह से अप्रभावित होते हैं और किसी भी व्यक्ति या वस्तु से अनासक्त होते हैं। वे शांत, स्थिर और सर्वोच्च आत्मा में विश्राम करते हैं। वे महान खतरों या कठिनाइयों में नहीं डूबते और भाग्य के उतार-चढ़ाव से प्रभावित नहीं होते। वे दुख या व्याधि से मुरझाते नहीं हैं और सुखों से ताज़ा नहीं होते।

वे शांतिपूर्वक अपने कर्तव्यों का निर्वहन करते हैं और अपने कार्यों के परिणामों की लालसा या त्याग नहीं करते। वे सफलता से आनंदित या विफलता से उदास नहीं होते। वे समृद्धि में प्रसन्न या विपत्ति में विलाप नहीं करते। वे कानून और प्रथा के अनुसार अपने कर्तव्यों का पालन करते हैं, लेकिन उनके मन दृढ़ और अचल रहते हैं। वसिष्ठ राम को अपने अहंकार से ध्यान हटाने और सच्चे अहंकार पर ध्यान केंद्रित करने के लिए कहते हैं, जो सभी पापों का नाश करने वाला है। उन्हें संसार को उसके विभिन्न चरणों में देखना चाहिए लेकिन चट्टान की तरह दृढ़ और समुद्र की तरह गहरा बने रहना चाहिए। यह संसार एक एकमात्र चेतना का प्रतिबिंब है जिसके अलावा कुछ भी वास्तविक या अवास्तविक नहीं है। राम को महान ब्रह्म के रूप में अपनी महानता बनाए रखनी चाहिए और अनासक्त हृदय से सभी के साथ कोमलता से व्यवहार करना चाहिए।

राम कहते हैं कि वसिष्ठ की दया से उनके प्रश्न मिट गए हैं और उनका हृदय जागृत हो गया है। उनके भ्रम दूर हो गए हैं और उनके संदेह शांत हो गए हैं। वे अब अभिमान, व्यर्थता, ईर्ष्या और अचेतनता से मुक्त हैं और स्थायी आध्यात्मिक आनंद का अनुभव कर रहे हैं। वे वसिष्ठ से अपने व्याख्यान जारी रखने का अनुरोध करते हैं ताकि वे बिना किसी डर या हिचकिचाहट के उनका पालन और अभ्यास कर सकें।

अध्याय 13 — प्राणायाम और आत्म-जांच के दो योग ध्यान की ओर ले जाते हैं

राम पूछते हैं कि क्या सांस रोकने से मुक्ति मिल सकती है और क्या यह मन की इच्छाओं को नियंत्रित कर सकता है। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि योग पृथ्वी के सागर को पार करने का साधन है और इसके दो तरीके हैं: धार्मिक शिक्षा से आत्मा और परमात्मा का ज्ञान प्राप्त करना, और सांस को रोकना (प्राणायाम)। राम पूछते हैं कि कौन सा तरीका आसान है। वसिष्ठ कहते हैं कि सामान्य उपयोग में योग सांस रोकने को संदर्भित करता है, लेकिन सच्चा योग मन को ईश्वर में एकाग्र करना है, जो मुक्ति का एकमात्र साधन है। यह सांस के नियमन और सीखने में पूर्णता से प्राप्त होता है, दोनों का लक्ष्य दिव्य ध्यान में ध्यान केंद्रित करना है।

वसिष्ठ सैद्धांतिक ज्ञान द्वारा सत्य के निर्धारण को अभ्यास से बेहतर मानते हैं, क्योंकि अज्ञानी अभ्यासी ध्यान करते समय या अन्यथा हमेशा अज्ञान में रहता है, जबकि ज्ञान हमेशा जानने वाला होता है। योग अभ्यासों के लिए स्थिर ध्यान, दर्दनाक आसन और उचित समय और स्थानों की आवश्यकता होती है, जो हमेशा प्राप्त करना मुश्किल हो सकता है। वसिष्ठ शास्त्रों में प्रतिपादित दोनों प्रकार के योगों और शुद्ध ज्ञान की श्रेष्ठता का वर्णन करते हैं। सांस का नियमन, शरीर की स्थिरता और एकांत में निवास लक्ष्य तक पहुँचने में सहायक होते हैं, लेकिन समझ को ज्ञान केवल ज्ञान ही दे सकता है। वसिष्ठ राम को सलाह देते हैं कि यदि वे अपनी सांसों और विचारों को दबाकर चुपचाप बैठ सकते हैं, तो वे ध्यान की शांत मुद्रा में बैठने का प्रयास कर सकते हैं।

काक  भुशुण्ड की कहानी 

अध्याय 14 — प्राचीन कौआ भुशुण्ड; और मेरु पर्वत का वर्णन

वसिष्ठ राम को बताते हैं कि विशाल ब्रह्मांड अनंत ब्रह्म की इच्छा का विकास है, जैसे मृगतृष्णा सूर्य के प्रकाश का रूप है। विष्णु की नाभि से उत्पन्न ब्रह्मा निर्माता और पालक हैं। ब्रह्मा ने वसिष्ठ को अपने मन से उत्पन्न किया और उन्हें तारों के ध्रुवीय वृत्त में बसाया। वसिष्ठ ने इंद्र के दरबार में नारद और अन्य देवताओं से दीर्घजीवी व्यक्तियों के बारे में सुना। सलातप ऋषि ने मेरु पर्वत के उत्तर-पूर्व शिखर पर एक रत्नजटित स्थान और एक कल्पवृक्ष का वर्णन किया, जहाँ भुशुण्ड नामक एक बूढ़ा कौआ खुशी से रहता था और जो बहुत दीर्घजीवी था।

वसिष्ठ उस कौए को देखने की उत्सुकता से मेरु पर्वत पर गए। पर्वत रत्नों और लाल मिट्टी की चमक से धधक रहा था, जिसने आकाश को रंगीन बना दिया था। पर्वत पर आग की लपटें योग में योगी की आग और यज्ञ की आग की तरह लग रही थीं। मेरु की चोटियाँ और ऊँचाइयाँ रंगीन थीं और बादलों और फूलों से सुशोभित थीं। ऊँचे ताड़ के पेड़ मुस्कुराते हुए लग रहे थे और अप्सराएँ उनकी छाया में घूम रही थीं। देवता गुफाओं में विश्राम कर रहे थे और गंगा नदी उनके पवित्र धागे की तरह लग रही थी। पर्वत पूर्ण खिले हुए कमलों से सुशोभित था और गांधर्वों के मधुर गीतों से मोहित था। मेरु की बहुरंगी चोटियाँ आकाश को विभिन्न रंग प्रदान करती थीं और स्वर्गीय अप्सराओं को आकर्षित करती थीं।

अध्याय 15 — वसिष्ठ की यात्रा और मेरु तथा भुशुण्ड का वर्णन

वे एक कल्पवृक्ष देखते हैं जो फूलों से लदा हुआ है और स्वर्ग के तारों और बादलों से भी अधिक है। गंधर्व और अप्सराएँ वहाँ आनंदित हो रहे हैं। देवता और किन्नर वृक्ष पर विश्राम कर रहे हैं। विभिन्न प्रकार के पक्षी, जिनमें ब्रह्मा के हंस, अग्नि के तोते और स्कंद के मोर शामिल हैं, वृक्ष पर और उसके आसपास मौजूद हैं।

वसिष्ठ दक्षिण की ओर एक अकेली शाखा पर एक विशाल खोखला देखते हैं जो फूलों और सुगंधों से भरा है, स्वर्ग की पुण्यात्मा स्त्रियों का घर। वहाँ कौओं का एक समूह बैठा है जो सभी चिंताओं और दुखों से मुक्त हैं। वे पूजनीय भुशुण्ड को शांत और प्रतिष्ठित रूप में बैठे हुए देखते हैं। भुशुण्ड अपनी सांस और वाणी को नियंत्रित करने के नियम का पालन कर रहे हैं और अपनी लंबी आयु के लिए प्रसिद्ध हैं। उन्होंने युगों और कल्पों के क्रम को देखा है और देवताओं और राक्षसों के युद्धों के अभिलेखक हैं। वे स्पष्ट चेहरे और गहरे मन वाले हैं, सभी के प्रति संतुष्ट हैं और उनके शब्द शहद की तरह मीठे हैं। उन्हें उन सभी का प्रत्यक्ष अनुभव है जो दूसरों के लिए अज्ञात हैं, और उनमें कोई अहंकार या स्वार्थ नहीं है। वे सभी के स्वामी और हर समय सभी चीजों के सच्चे वर्णनकर्ता हैं। उनकी वाणी स्पष्ट, शालीन, मीठी और सुखद है, और उनका हृदय कोमल और शांत है। वे सभी उपयोगों और रीति-रिवाजों से परिचित हैं, उनका ज्ञान गहरा है, और वे हमेशा शांतचित्त दिखाई देते हैं।

अध्याय 16 — वसिष्ठ और भुशुण्ड की भेंट; वसिष्ठ के  प्रश्न

वसिष्ठ अपने चमकीले आकाशीय शरीर के साथ भुशुण्ड के सामने आते हैं, जिससे कौओं की सभा विचलित हो जाती है, लेकिन भुशुण्ड शांत रहते हैं और वसिष्ठ का स्वागत करते हैं। भुशुण्ड वसिष्ठ को आसन प्रदान करते हैं और उनकी यात्रा का कारण पूछते हैं, यह कहते हुए कि उनके दर्शन से वे और उनका वृक्ष पुनर्जीवित हो गए हैं। वे वसिष्ठ से पूछते हैं कि उन्हें क्या कष्ट हुआ और उनके उत्तर को एक बड़ा एहसान मानेंगे। भुशुण्ड जानते हैं कि वसिष्ठ उनकी दीर्घायु के कारण उनसे मिलने आए हैं, लेकिन वे वसिष्ठ की अमृत वाणी सुनना चाहते हैं।

वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि वे भुशुण्ड के दीर्घस्थायी स्वरूप को देखने आए हैं और उनकी शांति और ज्ञान की प्रशंसा करते हैं। वसिष्ठ भुशुण्ड से उनके जन्म के परिवार, ज्ञान प्राप्ति और उनके द्वारा बिताए गए जीवनकाल के बारे में पूछते हैं, साथ ही यह भी पूछते हैं कि उन्हें इस आवास में कैसे बसाया गया। भुशुण्ड उत्तर देते हैं कि वे वसिष्ठ के सभी प्रश्नों का उत्तर देंगे और उन्हें ध्यान से सुनने का अनुरोध करते हैं, यह कहते हुए कि महान मन वाले आत्माओं के ध्यान देने योग्य विषय संसार की बुराइयों को नष्ट करने में प्रभावी होंगे।

अध्याय 17 — भुशुण्ड का वर्णन

भुशुण्ड का रंग बरसात के बादल जैसा काला है, उनका चेहरा शांत और मन छल-कपट से मुक्त है। उनकी आवाज गंभीर और कोमल है, और वे हल्की मुस्कान के साथ बोलते हैं। वे तीनों लोकों की बात सहजता से करते हैं और सभी चीजों को तिनके के समान मानते हैं। उन्हें जानने योग्य और अज्ञात का ज्ञान है।

भुशुण्ड बड़े शरीर वाले, गंभीर, शांत और मंदार पर्वत की तरह स्थिर हैं। उनका मन तूफान के बाद शांत समुद्र की तरह स्पष्ट और आनंद से भरा है। वे संसार में पैदा हुए सभी प्राणियों के प्रकट होने और गायब होने से परिचित हैं। उनका चेहरा आंतरिक आनंद से प्रसन्न और उनकी आवाज मधुर गीत की तरह मीठी है। वे नवजात रूप धारण किए हुए प्रतीत होते हैं और उनकी प्रसन्नता मनुष्यों के भय को दूर करती है। सम्मानपूर्वक वसिष्ठ का स्वागत करने के बाद, वे अपनी कहानी सुनाना शुरू करते हैं।

अध्याय 18 — भुशुण्ड की मातृका पृष्ठभूमि, अलम्बुषा; मातृकाओं ने पार्वती को पराजित किया

भुशुण्ड भगवान शिव और उनकी पत्नी पार्वती का वर्णन करते हैं। वे शिव के स्वरूप, उनके वस्त्र, उनके निवास स्थान और उनके साथ रहने वाली मातृका देवियों का वर्णन करते हैं, जिनका स्वरूप भयानक है और जो मृत शरीरों पर भोजन करती हैं। भुशुण्ड आठ प्रमुख मातृकाओं का उल्लेख करते हैं, जिनमें अलम्बुषा भी शामिल हैं, जो उनके जन्म का स्रोत हैं।

भुशुण्ड बताते हैं कि एक बार इन आठ मातृका देवियों ने इकट्ठा होकर शिव के प्रति अपने तिरस्कार को व्यक्त किया, क्योंकि शिव ने अपने शरीर का आधा भाग अपनी पत्नी उमा (पार्वती) को दिया था। उन्होंने अपनी शक्ति दिखाने का निश्चय किया और एक शक्तिशाली जादू और थोड़े से पानी के छिड़काव से पार्वती को पराजित कर दिया, जिससे उनके सुंदर रूप को बदल दिया गया और उनका शरीर कमजोर हो गया। उन्होंने पार्वती को शिव के शरीर से अलग कर दिया और उन्हें शाप देने के इरादे से अपने सामने लाया ताकि उनके सुंदर रूप को अपने काले रूप में बदल दिया जा सके। पार्वती को शाप देने के दिन मातृकाओं ने बहुत आनंद मनाया, नाचा, गाया और उन्मादी उत्सव किए, जिनकी चीखें और हँसी आकाश में गूंज उठी। उन्होंने नशे में धुत होकर भयानक कृत्य किए।

अध्याय 19 — भुशुण्ड का बीस भाइयों के साथ जन्म, ब्राह्मी का आशीर्वाद, मेरु पर्वत पर कल्पवृक्ष में रहने के लिए उनके पिता की सलाह

भुशुण्ड अपने जन्म की कहानी बताते हैं। वे 20 भाइयों के साथ विष्णु की नाभि के कमल से पैदा हुए थे, क्योंकि उनकी माँ हंसों ने अलम्बुषा के वाहन कौए चंदा के साथ संभोग किया था। ब्राह्मी देवी ने उन पर कृपा की और उन्हें दूरदर्शिता का वरदान दिया। शांतिपूर्ण जीवन जीने की इच्छा से, वे अपने पिता चंदा से सलाह लेने गए, जिन्होंने उन्हें मेरु पर्वत पर एक कल्पवृक्ष में रहने की सलाह दी, जो देवताओं का निवास और खजानों का भंडार है। चंदा ने मेरु पर्वत का विस्तार से वर्णन किया और उन्हें उस वृक्ष की एक विशेष शाखा पर अपना पुराना घोंसला दिखाया, जो देवताओं के लिए भी दुर्गम था और जहाँ उन्हें आजीविका और मुक्ति दोनों मिल सकती थी।

अपने पिता के आदेशानुसार, भुशुण्ड और उनके भाई ब्राह्मी देवी और अपनी माँ (हंस) से आशीर्वाद लेने ब्रह्मा के लोक गए, जिन्होंने उन्हें अपने पिता की बात मानने के लिए कहा। फिर वे मेरु पर्वत पर उस कल्पवृक्ष में पहुँचे और उस घोंसले में रहने लगे, जहाँ वे सभी मामलों में मौन धारण करके अलग और दूर रहते हैं। भुशुण्ड ने वसिष्ठ को अपनी उत्पत्ति और इस स्थान पर बसने के तरीके के साथ-साथ सत्य के ज्ञान और अपनी वर्तमान शांत अवस्था के बारे में भी बताया।

अध्याय 20 — युगों के अंत में भुशुण्ड का जीवित रहना

भुशुण्ड अपनी दीर्घायु और युगों के अंत तक जीवित रहने का रहस्य बताते हैं। वे कहते हैं कि यह संसार पिछले कल्प में भी ऐसा ही था। वे अतीत और वर्तमान को समान दृष्टि से देखते हैं और अपने पिछले जीवन की घटनाओं का वर्णन करते हैं। भुशुण्ड वसिष्ठ की अपनी विनम्र कुटिया में धन्य उपस्थिति को अपने पिछले पुण्य कर्मों का फल मानते हैं।

वसिष्ठ भुशुण्ड से उनके भाइयों के बारे में पूछते हैं, लेकिन भुशुण्ड बताते हैं कि वे समय के निरंतर प्रवाह को देखने और युगों के चक्रों की गणना करने के लिए अकेले रहने के लिए नियत हैं और उन्होंने अपने सभी छोटे भाइयों को मरते हुए देखा है। वसिष्ठ पूछते हैं कि भुशुण्ड विश्व-अंतक बाढ़, महान तूफान, सौर किरणों की जलती हुई लपटों, ठंडी चांदनी, ओलों की बौछारों और भारी बर्फबारी से कैसे बचे। वे यह भी पूछते हैं कि कल्पवृक्ष सार्वभौमिक बवंडर से कैसे बचा रहा।

भुशुण्ड उत्तर देते हैं कि उनका निराधार स्थान, जिसे सभी द्वारा उपेक्षित किया जाता है, उन्हें रोग और मृत्यु से मुक्त रखता है। वे अपनी आत्मा की शांति और संतोष पर भरोसा करते हैं और असार को सार मानने की गलती नहीं करते। वे साधारण प्रकृति की आवश्यकताओं से संतुष्ट हैं और दर्दनाक चिंताओं से मुक्त हैं। वे केवल अपना समय बिताने के लिए जीते हैं और मृत्यु आने पर मर जाएंगे। उन्होंने मानव जाति की परिवर्तनशील अवस्थाओं को देखा है और अपने शरीर और मन से बेचैनी को दूर कर दिया है। अपने आंतरिक प्रकाश से वे दुख से दूर रहते हैं और कल्पवृक्ष से दुनिया और समय के परिवर्तनों को स्पष्ट रूप से देखते हैं। वे समय के मार्ग को अपनी सांसों से जान सकते हैं।

असत्य से सत्य को जानकर, उन्होंने असत्य का पीछा करना छोड़ दिया है और शांति में स्थिर हो गए हैं। वे सांसारिक मामलों के जाल में नहीं फँसते और अपनी आत्मा के आनंद और मन के धैर्य से दुनिया के भ्रमों को देखते हैं। उनके मन खतरों में भी शांत रहते हैं। वे संसार को पहले चिकना और सुखद पाते हैं, लेकिन बाद में कमजोर, अस्थिर और झूठा पाते हैं। वे मृत्यु के भय से मुक्त हैं क्योंकि जीवन शाश्वतता की ओर बढ़ता है। वे न तो जीवन से चिपके रहते हैं और न ही उसे त्यागते हैं, बल्कि अनासक्त रहते हैं।

वे वसिष्ठ जैसे भय, दुख और दर्द से परे पुरुषों की संगति को सभी बीमारियों से मुक्ति मानते हैं। ऐसे व्यक्तियों के उदाहरणों से उनका मन सांसारिक मामलों के प्रति उदासीन हो गया है और केवल सत्य की खोज में लगा है। उनकी आत्मा अपनी अपरिवर्तनीय अवस्था में विश्राम पाती है। वे वसिष्ठ की उपस्थिति से उतने ही प्रसन्न हैं जितना समुद्र पूर्णिमा के उदय पर उमड़ता है। वे संतों की संगति को सबसे अधिक कीमती मानते हैं और कहते हैं कि महान और अच्छे की संगति दार्शनिक पत्थर जैसे सर्वोत्तम उपहार देती है। वे वसिष्ठ को एक परोपकारी मधुमक्खी के समान मानते हैं और मानते हैं कि उनके धन्य दर्शन से उनके सभी पाप दूर हो गए हैं।

अध्याय 21 — भुशुण्ड की दीर्घायु की व्याख्या; उनकी अतीत की यादें

भुशुण्ड अपनी दीर्घायु का कारण बताते हैं कि वे उस कल्पवृक्ष पर रहते हैं जो युगों के परिवर्तन और विनाशकारी तूफानों के बीच भी स्थिर रहता है। यह वृक्ष अन्य लोकों के लोगों के लिए दुर्गम है, इसलिए वे यहाँ शांति और आनंद से रहते हैं। उन्होंने हिरण्याक्ष  द्वारा पृथ्वी को रसातल में फेंकने के प्रयास और देवताओं के पर्वतीय घर के काँपने पर भी वृक्ष को स्थिर देखा है। उन्होंने नारायण द्वारा मंदार पर्वत उठाने और देवताओं और राक्षसों के युद्ध के समय भी वृक्ष को अडिग पाया है। अंतिम प्रलय की आग भी इसे न हिला सकी और न जला सकी।

भुशुण्ड कहते हैं कि जब कल्प का अंत होता है तो दुनिया का क्रम टूट जाता है और उन्हें अपना घोंसला त्यागना पड़ता है। वे हवा में अपनी कल्पनाओं से मुक्त रहते हैं, शरीर के अंग निष्क्रिय हो जाते हैं और मन इच्छा शक्ति के कार्यों से मुक्त हो जाता है। वे वरुण मंत्र, पार्वती मंत्र और वायु मंत्र की शक्ति से क्रमशः अत्यधिक गर्मी, प्रलय की हवाओं और जलमग्न पृथ्वी से सुरक्षित रहते हैं। वे निष्कलंक आत्मा की पवित्र अवस्था में विश्राम करते हैं जब तक कि ब्रह्मा फिर से सृष्टि के कार्य में नहीं लग जाते। फिर वे पुन: निर्मित दुनिया में लौटकर उसी इच्छा के वृक्ष पर बस जाते हैं।

भुशुण्ड बताते हैं कि अन्य योगी उनकी तरह स्थिर क्यों नहीं रहते क्योंकि भाग्य की शक्ति उन्हें इस तरह जीने के लिए नियत करती है। उनकी दृढ़ इच्छा के कारण चीजें उनके लिए नियत हैं और उन्हें प्रत्येक कल्प में उसी वृक्ष पर अपना घोंसला मिलता है। वसिष्ठ भुशुण्ड की लंबी आयु और ज्ञान की प्रशंसा करते हैं और उनसे युगों के चक्र में देखे गए अजूबों के बारे में पूछते हैं।

भुशुण्ड अतीत की अपनी यादें साझा करते हैं, जैसे कि मेरु पर्वत के नीचे कभी उजाड़ भूमि थी, फिर राख से भरी हुई थी, और एक समय ऐसा था जब सूर्य और चंद्रमा नहीं थे और पृथ्वी मेरु पर्वत के प्रकाश से प्रकाशित थी। उन्होंने देवताओं और राक्षसों के युद्ध, चार युगों के चक्र और पृथ्वी पर विभिन्न परिवर्तनों को देखा है। उन्होंने विराट नामक एक एकमात्र शरीर की रचना, ब्राह्मणों के शराब के आदी होने का युग, शूद्रों का बहिष्कार, महिलाओं द्वारा कई पुरुषों से विवाह, वनस्पति रहित पृथ्वी और पुरुषों के बिना पुरुषों का उत्पादन देखा है। उन्होंने एक शून्य युग, स्वर्ग पर अंधेरा, और ब्रह्मा द्वारा लोकों की रचना देखी है। उन्होंने विभिन्न देशों और जातियों के बिना पृथ्वी, सूर्य और चंद्रमा का जन्म, हिरण्यकशिपु का वध, वेदों का रहस्योद्घाटन, मंदार पर्वत का उखाड़ना और समुद्र का मंथन देखा है। उन्होंने गरुड़ का जन्म और समुद्रों का टूटना देखा है। उन्हें ये सभी घटनाएँ हाल की घटनाओं की तरह याद हैं। उन्होंने विष्णु, ब्रह्मा और शिव को एक-दूसरे के रूप में बदलते हुए भी देखा है।

अध्याय 22 — बीते युगों, देवताओं और शास्त्रों की आगे की यादें

भुशुण्ड अपनी अतीत की और भी यादें बताते हैं, जिसमें विभिन्न ऋषियों, देवताओं, देवियों और राक्षसों के जन्म शामिल हैं। उन्हें प्राचीन राजाओं और संतों के नाम याद हैं। वे ब्रह्मा के आठ अलग-अलग युगों में वसिष्ठ के आठ जन्मों का स्मरण करते हैं, जो विभिन्न तत्वों से हुए थे। उन्होंने दुनिया की तीन संरचनाओं (अग्निमय, जलीय और पार्थिव) और दस पुनरावृत्त सृष्टियों को देखा है। वे विष्णु के कूर्म अवतार द्वारा पृथ्वी को पाँच बार डूबने और उठने, देवताओं और अर्धदेवताओं के बारह महान युद्धों और हिरण्याक्ष द्वारा देवताओं पर कर लगाने की तीन घटनाओं का उल्लेख करते हैं। उन्होंने परशुराम के छह अवतारों और सौ कलि युगों और बुद्ध के सौ अवतारों को देखा है। उन्हें शिव द्वारा त्रिपुरा का तीस बार विनाश और दक्ष के यज्ञ का विघटन याद है। उन्होंने दस इंद्रों का पतन और हरि और हर के बीच आठ युद्ध देखे हैं।

भुशुण्ड हर युग में पुरुषों की बुद्धि में अंतर और वेदों के विभिन्न पाठों को याद करते हैं। वे पुराणों में प्रक्षेपों और वेदों में विद्वान लेखकों द्वारा रचित ऐतिहासिक कार्यों का उल्लेख करते हैं। उन्हें वाल्मीकि की रामायण और व्यास के महाभारत की रचना और बाद में उनके विस्मृत होने की प्रक्रिया याद है। वे हर युग में रचित कई कहानियों, उपन्यासों और शास्त्रों का स्मरण करते हैं। उन्होंने विष्णु के कई अवतारों को राक्षसों का नाश करते हुए देखा है और उनके भविष्य के अवतारों का ज्ञान रखते हैं। वे ब्रह्मांडीय घटना को एक अस्थायी भ्रम मानते हैं।

भुशुण्ड दुनिया को कभी एक समान और कभी आंशिक या पूर्ण परिवर्तन के साथ देखते हैं। वे पिछले लोगों के रीति-रिवाजों और कार्यों को याद करते हैं और समय के हर चक्र के साथ नई पीढ़ी के उदय का वर्णन करते हैं। वे विभिन्न स्थानों पर अपने अस्थायी निवासों का उल्लेख करते हैं और बताते हैं कि भाग्य के कारण वे मेरु पर्वत पर कल्पवृक्ष में बसे हैं। वे ध्रुवीय वृत्त और ग्रहों के मार्ग में परिवर्तन के कारण दिशाओं में परिवर्तन की बात करते हैं और बताते हैं कि सकारात्मक सत्य हमारी अवधारणा पर निर्भर करता है। वे आत्मा के कंपन से मन में अद्भुत अवधारणाओं और प्रकृति में विभिन्न घटनाओं के उत्पन्न होने का वर्णन करते हैं। उन्हें पुरुषों का स्त्रैण और महिलाओं का मर्दाना होना, सतयुग के आचरण का कलियुग में और कलियुग के आचरण का पूर्ववर्ती युगों में बढ़ना याद है। उन्होंने त्रेता और द्वापर युगों में वेदों से अनभिज्ञ लोगों को देखा है। वे दुनिया की शुरुआत से ही देवताओं, अर्धदेवताओं और मनुष्यों के बीच शिष्टाचार और नैतिकता की शिथिलता का स्मरण करते हैं। वे ब्रह्मा द्वारा बनाए गए हवाई प्राणियों और देशों की बदलती सीमाओं और लोगों के विविध कार्यों और वेशभूषाओं को भी याद करते हैं।

अध्याय 23 — भुशुण्ड का सृष्टियों के अंत तक जीवित रहने का भाग्य; आत्मा को जानने से अधिक कीमती कुछ नहीं

वसिष्ठ भुशुण्ड से पूछते हैं कि उन्होंने मृत्यु के सर्वभक्षी जबड़ों से खुद को कैसे बचाया। भुशुण्ड उत्तर देते हैं कि मृत्यु उस व्यक्ति को नहीं मारती जो दुष्ट इच्छाओं, दुखों, परिश्रम, चिंताओं, क्रोध, घृणा, लालच और रोष से कमजोर नहीं होता। मृत्यु उस व्यक्ति के पास नहीं आती जो भगवान की शुद्ध आत्मा पर भरोसा करता है और जिसकी आत्मा परम आत्मा की शरण में विश्राम करती है। स्थिर और शांत मन सांसारिक बुराइयों और बीमारियों से नहीं हारता और त्रुटियों और खतरों में नहीं पड़ता।

भुशुण्ड कहते हैं कि अच्छी तरह से रचित मन का न तो उदय होता है और न ही अस्त, और वह स्वप्न से अलग स्वर्गीय आनंद में रहता है। जिसका मन पवित्र ध्यान में लीन है, वह दूसरों से न कुछ देता है और न ही प्राप्त करता है, और बिना इनाम की अपेक्षा के अपने कर्तव्यों का पालन करता है। जिसका मन ईश्वर की कृपा से मिला है, उसे पर्याप्त लाभ और आनंद प्राप्त होता है। इसलिए मन को उस चीज में लगाना चाहिए जो अंतिम भला और स्थायी कल्याण लाए। सांसारिक संपत्तियों की बहुलता से ऊपर उठकर मन को ईश्वर की एकता में स्थिर करना चाहिए और उस परम आनंद में लगाना चाहिए जो शुरुआत और अंत दोनों में सुखद हो।

भुशुण्ड कहते हैं कि आत्मा के आध्यात्मिक आनंद से अधिक स्थायी और शुभ कुछ भी नहीं है। यह शहरों, पहाड़ों, वनस्पति, मानव जाति या पृथ्वी और स्वर्ग में कहीं भी नहीं पाया जाता है। नाग, असुर या नरक क्षेत्र में कुछ भी स्थिर या सुंदर नहीं है। मन की स्थायी शांति से अधिक प्यारा और स्थायी कुछ भी नहीं है। इस दुनिया में दुखों और परेशानियों के बीच कुछ भी आनंदमय या स्थायी नहीं है। सांसारिक विचारों और इच्छाओं से कोई स्थायी भलाई प्राप्त नहीं होती है। पूरी पृथ्वी पर संप्रभुता या स्वर्ग में देवता का पद या दुनिया को धारण करने वाले सर्प का पद भी अच्छे के मन की मीठी शांति जितना महान नहीं है। सीखने की सभी शाखाओं पर ध्यान केंद्रित करने से मन को परेशान करना या अपनी बुद्धि का उपयोग करके दूसरे की सेवा में गुलाम बनना कोई लाभ नहीं है। खुद और अपने कल्याण से अनजान होकर दूसरों के इतिहास को सीखना बेकार है। बीमारी और दुख के तहत लंबे समय तक जीना अच्छा नहीं है। जीवन और मृत्यु, सीखना और अज्ञानता, स्वर्ग और नरक किसी को कोई लाभ या हानि नहीं देते जब तक कि उसकी इच्छाओं का अंत न हो जाए। सांसारिक चीजें अज्ञानी लोगों को दिखाई दे सकती हैं, लेकिन वे उनकी अस्थिरता को जानने वाले विद्वानों को कोई आनंद नहीं देती हैं।

अध्याय 24 — भुशुण्ड प्राणवायु को जीवन का सिद्धांत बताते हैं

भुशुण्ड प्राणवायु को जीवन का मूल सिद्धांत बताते हैं। वे कहते हैं कि बुद्धिमानों की दृष्टि में सभी चीजें अस्थिर, निरर्थक और अप्रिय हैं, केवल एक अविनाशी वास्तविकता है जो सभी त्रुटियों से परे है और सभी में मौजूद होते हुए भी सभी के ज्ञान से परे है। यह सार आत्मा है, और इस पर ध्यान सभी दुख और पीड़ा को दूर करता है और दुनिया के झूठे दर्शन को नष्ट करता है।

आध्यात्मिक चिंतन शुद्ध मन में उदय होता है और सूर्य के प्रकाश की तरह पूरे मन में व्याप्त होता है, सभी दुखों और झूठे विचारों के अंधेरे को नष्ट करता है। दिव्य ध्यान, बिना किसी इच्छा या स्वार्थी दृष्टिकोण के, अज्ञान की रात के अंधेरे के माध्यम से चांदनी की तरह प्रवेश करता है। यह आध्यात्मिक प्रकाश आपके जैसे ऋषियों के लिए आसानी से प्राप्त करने योग्य है, लेकिन हमारे जैसे जानवरों के लिए बनाए रखना मुश्किल है।

वसिष्ठ भुशुण्ड से पूछते हैं कि प्राणवायु का ध्यान क्या है। भुशुण्ड उत्तर देते हैं कि शरीर तीन हास्य के तीन मजबूत खंभों पर टिका हुआ है और इसमें नौ द्वार हैं। यह अहंकार का घर है, जो सूक्ष्म शरीर और पांच तन्मात्राओं के साथ इसमें रहता है। कान ऊपरी मंजिल के कमरों की तरह हैं, आँखें खिड़कियों की तरह हैं, और सिर के बाल छत की तरह हैं। मुंह बड़ा दरवाजा है, भुजाएँ पंखों की तरह हैं, और दांत सजावट के लिए लटकाए गए फूलों की माला की तरह हैं। इंद्रिय अंग दरबान हैं जो दृश्य, ध्वनि, स्वाद और भावनाएँ पहुँचाते हैं। रक्त, वसा और मांस दीवार का प्लास्टर बनाते हैं, और नसें और धमनियां हड्डियों को बांधने वाले तार हैं।

शरीर में इडा और पिंगला नामक दो कोमल नसें और कमल जैसे अंगों के तीन जोड़े हैं। नाक से साँस ली गई आकाशीय हवा इन अंगों को नमी प्रदान करती है। हिलते हुए पत्ते प्राण ऊर्जा को उत्तेजित करते हैं, जो शरीर के सभी छिद्रों और नहरों में फैलती है। प्राण ऊर्जा को प्राण, अपान, समान, उदान और व्यान जैसे विभिन्न नाम दिए गए हैं। ये शक्तियाँ हृदय में निवास करती हैं और पूरे शरीर में फैलती हैं। प्राण हृदय में स्थित है और पलकें झपकने, स्पर्श, श्वास, पाचन और वाणी में कार्य करता है। शरीर एक मशीन है और प्राण और अपान दो मुख्य वायुएँ हैं जो ऊपर और नीचे चलती हैं। इन वायुओं की गति को देखकर भुशुण्ड शांति से रहते हैं और गर्मी और सर्दी को सहते हैं।

शरीर एक शहर है और मन उसका शासक है। दो वायुएँ रथ और पहियों की तरह हैं, और अहंकार राजा है। प्राण वायु जागने, सपने देखने और गहरी नींद में शरीर की सेवा करती है। यह शरीर की कई नहरों से गुजरते हुए हजार धागों में विभाजित हो जाती है। प्राण वायु के निरंतर मार्ग पर ध्यान देकर, समय के निरंतर मार्ग पर ध्यान देकर, और प्राणायाम का अभ्यास करके जीवन की अवधि को बढ़ाया जा सकता है और अनन्त जीवन प्राप्त किया जा सकता है।

अध्याय 25 — भुशुण्ड प्राणायाम पर: अंतर्श्वास और बहिर्श्वास और बीच की अवस्थाएँ (समाधि)

भुशुण्ड प्राणायाम, अंतर्श्वास (पूरक), बहिर्श्वास (रेचक) और बीच की अवस्था (कुम्भक या समाधि) का वर्णन करते हैं। वसिष्ठ के पूछने पर, भुशुण्ड प्राण वायु के मार्ग की प्रकृति बताते हैं। वे कहते हैं कि प्राण वायु स्वभाव से गतिशील ऊर्जा है जो शरीर के अंदर और बाहर दोनों जगह व्याप्त है। अपान वायु भी एक स्व-प्रेरक शक्ति है जो नीचे की ओर गति करती है। इन प्राण वायुओं को जागने और सोने की अवस्थाओं में रोकना अच्छा है।

भुशुण्ड पूरक, रेचक और कुम्भक की प्रक्रियाओं और उनके विभिन्न प्रकारों का विस्तार से वर्णन करते हैं। वे बताते हैं कि बुद्धिमान व्यक्ति जो प्राण और अपान की आठ गुना प्रकृति और मार्ग पर ध्यान करता है, उसे फिर से जन्म नहीं लेना पड़ता। प्राणायाम का अभ्यास, मन से सभी बाहरी वस्तुओं का त्याग करके, मनुष्य को ईश्वर के साथ एकता की अवस्था प्राप्त करने में सक्षम बनाता है।

भुशुण्ड प्राण और अपान की तुलना सूर्य और चंद्रमा से करते हैं, बताते हैं कि कैसे वे शरीर को गर्म और ठंडा करते हैं। वे कुम्भक के महत्व पर जोर देते हैं, जहाँ श्वास रोकी जाती है, और बताते हैं कि इस अवस्था में आत्मा का साक्षात्कार होता है और पुनर्जन्म से मुक्ति मिलती है। वे विभिन्न प्रकार के कुम्भक का वर्णन करते हैं और बताते हैं कि कैसे प्राण और अपान के परस्पर क्रिया से चेतना की विभिन्न अवस्थाएँ उत्पन्न होती हैं।

अंत में, भुशुण्ड उस चेतना की आराधना करते हैं जो प्राण और अपान के मूल में निवास करती है, जो न तो प्राण है और न ही अपान बल्कि स्वयं आत्मा है। वे विभिन्न दृष्टांतों के माध्यम से इस परम चेतना के स्वरूप और महत्व को स्पष्ट करते हैं, जो सभी शक्तियों की शक्ति और सभी आनंद का स्रोत है।

अध्याय 26 — भुशुण्ड का आत्म-नियंत्रण और आध्यात्मिक ज्ञान उनकी दीर्घायु का कारण हैं

वे कहते हैं कि प्रकृति और प्राण ऊर्जा पर ध्यान करने से उन्हें मन की शांति मिली है। वे हमेशा शांत बैठे रहते हैं, उनका ध्यान अपनी सांस की गति पर स्थिर रहता है, और वे अपनी ध्यानमग्न अवस्था से कभी नहीं हिलते, भले ही मेरु पर्वत काँप जाए। वे जागते, सोते, चलते या स्थिर बैठे रहने पर भी हमेशा ध्यान में रहते हैं।

भुशुण्ड अतीत और भविष्य के बारे में नहीं सोचते, बल्कि वर्तमान पर ध्यान केंद्रित करते हैं और दूर के अतीत और भविष्य को भी वर्तमान की तरह देखते हैं। वे अपने सामने आने वाले काम में लगे रहते हैं और उसके परिश्रम या इनाम की परवाह नहीं करते। वे सभी चीजों को क्षणभंगुर और व्यर्थ मानते हुए उनकी खोज से परहेज करते हैं और हमेशा चिंताओं से मुक्त रहते हैं। वे अपनी सांसों के आने-जाने पर ध्यान देते हैं और ब्रह्म की उपस्थिति का अनुभव करते हैं, जिससे वे संतुष्ट और दीर्घजीवी होते हैं।

वे सांसारिक इच्छाओं और भविष्य की अपेक्षाओं जैसे विनाशकारी विचारों से मुक्त हैं। वे अपने या दूसरों के किसी भी कार्य की प्रशंसा या निंदा नहीं करते। सभी चिंताओं के प्रति उनकी उदासीनता, सफलता या असफलता से अप्रभावित रहना, और दुनिया का धार्मिक त्याग उन्हें दीर्घायु और स्वस्थता प्रदान करते हैं। उन्होंने अपने मन को अस्थिरता और जिज्ञासा के दोषों से मुक्त कर दिया है और सभी चीजों को समान दृष्टि से देखते हैं।

भुशुण्ड मृत्यु, बीमारी या बुढ़ापे से नहीं डरते और न ही राज्य के स्वामी होने के विचार से उत्साहित होते हैं। किसी भी अच्छे या बुरे के प्रति उनकी उदासीनता उनके लंबे जीवन का कारण है। वे किसी को मित्र या शत्रु की दृष्टि से नहीं देखते और सभी अस्तित्व को स्व-अस्तित्ववान एक का प्रतिबिंब मानते हैं। वे खुद को स्थूल शरीर नहीं बल्कि शुद्ध चेतना मानते हैं, जिससे वे दीर्घजीवी और टिकाऊ बने हैं। वे दुनिया को वास्तविकता में कुछ नहीं मानते और जीवन की अच्छी और बुरी घटनाओं को समान रूप से स्वीकार करते हैं।

अपने स्थिर ध्यान और स्पष्ट मानसिक दृष्टि से वे सभी चीजों को अनुकूल और समान देखते हैं। वे अपने भौतिक शरीर को अपने अहंकार की दृष्टि से नहीं देखते और अपने कार्यों और भोजन को अपने दिल से नहीं लेते। सत्य को जानने पर वे गर्व नहीं करते बल्कि और अधिक सीखने की इच्छा रखते हैं। शक्ति होने पर भी वे गलत नहीं करते और दूसरों द्वारा गलत किए जाने पर भी दुखी नहीं होते। गरीब होने पर भी वे किसी से कुछ नहीं माँगते। वे सभी शरीरों में रहने वाली चेतना को देखते हैं और सभी अस्तित्वों को समान दृष्टि से देखकर अविनाशी दीर्घायु का आनंद लेते हैं।

वे अपने मन को सांसारिक इच्छाओं और अपेक्षाओं के जाल में उलझने नहीं देते और दोनों लोकों को अपने हाथों में रखी दो गेंदों की तरह मानते हैं। उन्हें दृश्यमान दुनिया का अस्तित्वहीनता वैसा ही लगता है जैसा सोते हुए आदमी को दिखता है, जबकि आध्यात्मिक दुनिया उनके लिए पूरी तरह से खुली है। वे अतीत, वर्तमान और भविष्य को अपने सामने रखा हुआ देखते हैं और सभी मृत और भूले हुए को नया मानते हैं। वे दूसरों की खुशी में खुश और दूसरों के दुख में दुखी महसूस करते हैं। वे प्रतिकूलता में अचल और समृद्धि में मित्रवत रहते हैं और अभाव या समृद्धि से विचलित नहीं होते।

उनका दृढ़ विश्वास है कि वे न तो किसी से संबंधित हैं और न ही कोई उनसे संबंधित है। वे खुद को दुनिया और उसके सभी स्थान और समय के साथ एक ही अहंकार मानते हैं, और जीवित आत्मा और उसके सभी कार्यों के साथ समान हैं। उनका मानना है कि वे वही चेतना हैं जो घड़े और तस्वीर में दिखती है और ऊपर आकाश में और नीचे जंगलों में निवास करती है। इस पूर्ण चेतना पर उनका दृढ़ विश्वास उन्हें दीर्घजीवी और रोगमुक्त बनाता है। इस प्रकार, वे तीनों लोकों के पात्र में कमल के फूल में रहने वाली मधुमक्खी की तरह रहते हैं और भुशुण्ड नामक शाश्वत कौवे के रूप में प्रसिद्ध हैं। वे यहाँ हमेशा रहने के लिए नियत हैं ताकि विशाल ब्रह्म के अनंत सागर में दुनिया को उठते और गिरते हुए देख सकें।

अध्याय 27 — भुशुण्ड की कहानी का समापन

भुशुण्ड वसिष्ठ को बताते हैं कि उन्होंने अपनी स्थिति का वर्णन केवल उनकी आज्ञा के कारण किया। वसिष्ठ भुशुण्ड के वृत्तांत की प्रशंसा करते हैं और उन्हें एक महान आत्मा बताते हैं, जिनका स्थान प्राचीनता में ब्रह्मा के बाद है। वे अपनी आँखों और कानों को भुशुण्ड के दर्शन और उनके पवित्र ज्ञान को सुनने के लिए धन्य मानते हैं। वसिष्ठ कहते हैं कि उन्होंने दुनिया भर में कई ज्ञानी और पवित्र लोगों को देखा है, लेकिन भुशुण्ड जैसा पवित्र द्रष्टा कहीं नहीं मिला। वे भुशुण्ड के दर्शन को एक महान धार्मिक कार्य मानते हैं।

वसिष्ठ भुशुण्ड से अपनी कोठरी में जाने का अनुरोध करते हैं क्योंकि यह मध्याह्न की भक्ति का समय है। भुशुण्ड अपने काल्पनिक हाथों से एक सुनहरी टहनी और कल्प वृक्ष के पत्तों, फूलों और पिस्तौल से भरा एक पात्र वसिष्ठ को सम्मान के प्रतीक के रूप में अर्पित करते हैं। वे वसिष्ठ पर जल और फूल छिड़कते हैं जैसे शिव की पूजा की जाती है। वसिष्ठ कहते हैं कि यह पर्याप्त है और वे उड़ने के लिए पंख फैलाते हुए उठते हैं। भुशुण्ड कुछ मील तक उनका पीछा करते हैं जब तक कि वसिष्ठ उन्हें वापस लौटने के लिए नहीं कहते। पक्षियों के प्रमुख अनिच्छा से लौटते हैं।

वसिष्ठ भुशुण्ड के विचारों के साथ ऊपर की ओर बढ़ते हैं और सप्तर्षि के क्षेत्र में पहुँचते हैं जहाँ उनकी पत्नी अरुंधति उनका स्वागत करती हैं। भुशुण्ड से उनकी मुलाकात पिछले सत्य युग में दो सौ वर्ष पहले हुई थी। अब वे त्रेता युग के मध्य में हैं। वसिष्ठ ने आठ साल पहले उसी पर्वत पर भुशुण्ड से फिर मुलाकात की थी और उन्हें पहले जैसा ही पाया था। वे राम को भुशुण्ड के अनुकरणीय चरित्र के बारे में बताते हैं और उन्हें उनके वचनों पर ध्यान देने और उसके अनुसार कार्य करने की सलाह देते हैं। वाल्मीकि कहते हैं कि शुद्ध हृदय वाला व्यक्ति जो धर्मात्मा भुशुण्ड की कहानी पर विचार करेगा, वह इस दुनिया के अस्थिर और खतरनाक खाई को पार कर जाएगा।