५ योग वशिष्ठ पंचम खंड : लय प्रकरण संक्षिप्त (३०-५० )

 ५  योग वशिष्ठ पंचम  खंड : उपासना खंड संक्षिप्त (३० -५० )

प्रह्लाद की कहानी

अध्याय 30 का सारांश: प्रह्लाद की कहानी: नरसिंह ने हिरण्यकशिपु और राक्षसों के युग का विनाश किया

वसिष्ठ राम को प्रह्लाद की शिक्षाप्रद कहानी सुनाते हैं, जो अपनी अंतर्दृष्टि से आध्यात्मिक साधक बने। पाताल लोक में हिरण्यकशिपु नामक एक शक्तिशाली राक्षस था जिसने देवताओं को उनके निवास से निष्कासित कर दिया और दुनिया के खजानों पर अधिकार कर लिया। उसने देवों और असुरों को हराया और पूरी पृथ्वी पर शासन किया। समय के साथ उसके कई पराक्रमी पुत्र हुए, जिनमें सबसे बड़े प्रह्लाद रीजेंट बने। हिरण्यकशिपु अपने भाग्यशाली पुत्र से बहुत प्रसन्न था।

अपनी शक्ति और पुत्र के समर्थन से हिरण्यकशिपु अभिमानी हो गया और देवताओं को परेशान करने लगा। देवताओं ने ब्रह्मा से उसे नष्ट करने की प्रार्थना की। तब सिंह जैसे नरसिंह प्रकट हुए, जिनके भयानक रूप और गर्जना से सभी भयभीत हो गए। नरसिंह ने अपने तीखे नाखूनों और दांतों से हिरण्यकशिपु को मार डाला और उसकी आँखों से निकली आग ने राक्षस नरक शहर को जला दिया। उनकी सांस और भुजाओं की तालियाँ भयानक थीं और राक्षस उनके सामने भाग गए। राक्षस नरक शहर के जलने और राक्षसों के निष्कासन के बाद, पाताल लोक एक खाली बंजर भूमि जैसा हो गया।

राक्षस युग के अंत के बाद, नरसिंह देवताओं के अभिवादन के साथ अदृश्य हो गए। जिन राक्षसों के पुत्र जीवित बचे थे, उन्हें प्रह्लाद वापस अपने जले हुए शहर में ले गया। उन्होंने मृतकों पर शोक व्यक्त किया और अंतिम संस्कार किया। बचे हुए राक्षसों को वापस अपने घरों में लौटने के लिए आमंत्रित किया गया, लेकिन वे निराश और निराश थे।

अध्याय 31 का सारांश: प्रह्लाद राक्षसों के विनाश पर विलाप करते हैं और विष्णु की स्तुति करते हैं

वसिष्ठ आगे बताते हैं कि प्रह्लाद दानव राक्षसों के विनाश पर दुखी है। वह विष्णु के राक्षसों को नष्ट करने के संकल्प पर विलाप करता है और पाता है कि पृथ्वी और पाताल लोक में कोई दैत्य राक्षस नहीं बचे हैं। वह राक्षसों के उत्थान और पतन की तुलना समुद्र की लहरों से करता है और अपनी और अपने साथियों की दुखद स्थिति पर शोक व्यक्त करता है, जबकि देवताओं की विजय पर प्रसन्नता व्यक्त करता है। वह अपने मित्रों की विकृत और निराश स्थिति, अपने उजाड़ घरों और अपनी स्त्रियों की दयनीय दशा का वर्णन करता है।

प्रह्लाद विष्णु द्वारा कल्प वृक्षों को छीन लेने और देवताओं के उद्यानों में लगाने, और पराजित राक्षसों की अपमानजनक स्थिति पर दुख व्यक्त करता है। वह अपने पिता की सेवा करने वाली दासियों की इंद्र की सेवा करने की विवशता पर भी शोक करता है। वह विष्णु की अजेय शक्ति और राक्षसों की असहायता पर गहरा दुख व्यक्त करता है।

प्रह्लाद विष्णु के क्रोध का विरोध करने का कोई रास्ता नहीं देखता और अपने और अपने साथियों की सुरक्षा के लिए उनसे मदद मांगने का सुझाव देता है। वह विष्णु को तीनों लोकों में सबसे महान और सृष्टि, पालन और विनाश का कारण मानता है। इसलिए, वह हमेशा नारायण के बारे में सोचने और उन पर भरोसा करने का संकल्प लेता है, जो सभी स्थानों पर मौजूद हैं। वह नारायण की पूजा को अपने सभी उपक्रमों में सफलता के लिए अपना विश्वास और पेशा बनाता है।

प्रह्लाद विष्णु के सर्वव्यापी स्वरूप, उनके विभिन्न प्रतीकों (शंख, कमल, गदा, चक्र, तलवार, धनुष, बाण), उनके दिव्य साथियों (लक्ष्मी और माया) और उनके ब्रह्मांडीय स्वरूप का वर्णन करता है। वह विष्णु की अजेय शक्ति और देवताओं द्वारा उनकी स्तुति का उल्लेख करता है। वह विष्णु को सभी भय और खतरों से रक्षा करने वाला और ब्रह्मांड का सार मानता है।

अध्याय 32 का सारांश: प्रह्लाद और दैत्य राक्षसों द्वारा विष्णु की पूजा; देवताओं की शिकायत

वसिष्ठ बताते हैं कि विष्णु का ध्यान करने के बाद, प्रह्लाद ने नारायण के रूप में उनकी एक छवि बनाई और अपने अनुयायियों के साथ उनकी पूजा करने का निश्चय किया। उसने विष्णु की आत्मा का आह्वान करके छवि को स्वयं विष्णु का रूप दिया। उसने विभिन्न प्रकार के कीमती चढ़ावों के साथ विष्णु की पूजा की।

प्रह्लाद के उदाहरण के बाद, सभी दैत्यों ने वैष्णव धर्म अपना लिया और विष्णु की पूजा करने लगे। यह समाचार स्वर्ग और देवताओं तक पहुँचा, जिससे वे आश्चर्यचकित हो गए।

देवताओं ने विष्णु के पास जाकर दैत्यों के धर्मांतरण पर आश्चर्य व्यक्त किया। उन्होंने इसे जादू या पाखंड का कार्य बताया क्योंकि दैत्य हमेशा विष्णु के विरोधी रहे थे। उन्होंने कहा कि विष्णु का शुद्ध धर्म दैत्यों के कुत्ते जैसे स्वभाव से मेल नहीं खाता। देवताओं ने अपनी निराशा व्यक्त की कि राक्षसों की जाति विष्णु में विश्वास रखेगी, जैसे रेगिस्तानी मिट्टी में सूखते हुए कमल के बिस्तर को देखकर दुख होता है।

अध्याय 33 का सारांश: विष्णु देवताओं को प्रह्लाद के बारे में बताते हैं; प्रह्लाद के सामने प्रकट होते हैं

वसिष्ठ बताते हैं कि देवताओं द्वारा राक्षसों पर आरोप लगाने पर, विष्णु ने उन्हें मेघों की गर्जना के समान मधुर वाणी में उत्तर दिया। विष्णु ने देवताओं को प्रह्लाद के भक्ति भाव पर आश्चर्य न करने के लिए कहा, क्योंकि यह उसके पिछले जन्मों के पुण्य कर्मों का फल है कि वह इस जन्म में अंतिम मुक्ति का अधिकारी है। उसे अब पुनर्जन्म नहीं लेना होगा।

विष्णु ने कहा कि एक पुण्यात्मा व्यक्ति के अधर्मी बनने से बुराई होती है, लेकिन एक अयोग्य व्यक्ति के गुणवान बनने से उसका कल्याण होता है। उन्होंने देवताओं को प्रह्लाद के अच्छे कर्मों से परेशान न होने के लिए कहा। इसके बाद विष्णु देवताओं से अदृश्य हो गए। देवता शांत हो गए क्योंकि वे उस व्यक्ति पर संदेह नहीं करते थे जिसके पास अपने वरिष्ठों का सम्मान हो।

प्रह्लाद ने अपने हृदय के पश्चाताप और आध्यात्मिक सेवाओं के माध्यम से विष्णु की दैनिक आराधना जारी रखी। इस प्रकार उसने सही विवेक, आत्म-त्याग और अन्य गुणों से आनंद प्राप्त किया। उसने सांसारिक सुखों और संगति से परहेज किया और केवल धार्मिक प्रवचनों में समय बिताया। उसका मन सांसारिक वस्तुओं पर नहीं टिका और उसने पीड़ा से जुड़े सुखों में आनंद नहीं लिया, बल्कि मुक्ति की लालसा रखी। उसका मन भोगों से अलग था लेकिन अभी तक पूर्ण विश्राम की समाधि में स्थिर नहीं हुआ था।

सर्वज्ञानी विष्णु ने प्रह्लाद के अस्थिर मन को देखा और उसके दृढ़ विश्वास से प्रसन्न होकर, वे उसके सामने पवित्र वेदी पर प्रकट हुए। अपने देवता को देखकर, प्रह्लाद ने दोहरी श्रद्धा के साथ उनकी पूजा की और कई सम्मानजनक चढ़ावे चढ़ाए। फिर उसने प्रकट होने के लिए कृतज्ञता में कई प्रार्थनाओं के साथ अपने देवता की महिमा गाई।

प्रह्लाद ने विष्णु की अजन्मी और अविनाशी प्रकृति, तीनों लोकों के आश्रय, अंधकार को दूर करने वाले प्रकाश और असहायों के मित्र के रूप में स्तुति की। उसने उनके नीले कमल के पत्तों जैसे रंग, उनके विभिन्न प्रतीकों और भक्तों के हृदय में उनके निवास का वर्णन किया। उसने विष्णु के स्वर्गीय रूप, उनके दिव्य साथियों और ब्रह्मांडीय स्वरूप की स्तुति की। प्रह्लाद ने विष्णु को राक्षसों के लिए विनाशकारी पाला और देवताओं के लिए उगता हुआ सूर्य बताया, जो चेतना का सिद्धांत और क्षणभंगुर जीवन की सभी बुराइयों का एकमात्र उपाय हैं।

राक्षसों के संहारक विष्णु, जिनके पार्श्व में लक्ष्मी विराजमान हैं, ने प्रह्लाद की मनोहर स्तुति सुनकर मेघों की गर्जना के समान प्रेमपूर्वक उत्तर दिया।

अध्याय 34 का सारांश: प्रह्लाद का विवेक आत्म-साक्षात्कार की ओर ले जाता है

भगवान विष्णु प्रह्लाद को सांसारिक कष्टों को दूर करने के लिए वांछित वरदान देने की पेशकश करते हैं। प्रह्लाद उनसे दुनिया के सभी खजानों से बढ़कर सर्वश्रेष्ठ उपहार के रूप में ज्ञान का अनुरोध करता है, जो सभी आवश्यकताओं को लाभ और पुरस्कृत कर सके। विष्णु उसे एक निष्पाप पुत्र और सही विवेक का आशीर्वाद देते हैं जो उसे ईश्वर में विश्राम और परम आनंद की ओर ले जाएगा।

अपने देवता द्वारा निर्देशित, प्रह्लाद गहरी समाधि में डूब जाता है और सत्य और असत्य के बीच भेद करने का संकल्प लेता है। वह स्वयं को बाहरी दुनिया से अलग मानता है, जो स्थूल और क्षणिक है, जबकि उसका अहंकार सरल और शुद्ध सार है। वह अपने शरीर, इंद्रियों और मन को स्वयं से अलग पहचानता है और शुद्ध चेतना के रूप में अपनी वास्तविक पहचान को समझता है जो सभी चीजों को प्रकाशित करती है।

प्रह्लाद अनुभव करता है कि आत्मा अपरिवर्तनीय और सर्वव्यापी है, जो इंद्रियों और मन की विभिन्न संकायों में प्रकट होती है, जैसे गर्मी विभिन्न रूपों में दिखाई देती है। आत्मा सभी जीवित और जागृत प्राणियों की धारणा का स्रोत है और सभी वस्तुओं का मूल कारण है, जिसका अपना कोई कारण नहीं है। यह ब्रह्मांड के सभी प्राणियों और वस्तुओं में व्याप्त है और अहंकार के साथ एक है।

प्रह्लाद सार्वभौमिक आत्मा की सीमाओं से परे प्रकृति का वर्णन करता है और स्वयं को उस दिव्य चेतना के साथ एक पाता है जो सभी में व्याप्त है। वह विभिन्न देवताओं के रूपों में स्वयं को देखता है और पुरुष, महिला, युवा और वृद्ध सभी रूपों में अपनी उपस्थिति का अनुभव करता है। वह अहंकार को पृथ्वी और उसकी वनस्पतियों के साथ-साथ चेतना के आधार के रूप में पहचानता है।

प्रह्लाद इस दुनिया के अस्थायी सुखों के बजाय आध्यात्मिक आनंद के महत्व पर जोर देता है और अपने पूर्वजों की मूर्खता पर शोक व्यक्त करता है जिन्होंने इस आनंद को त्याग कर सांसारिक सुखों का पीछा किया। वह मन की शांति को सच्चा सुख मानता है और ब्रह्म के प्रकाश की श्रेष्ठता का वर्णन करता है। वह विभिन्न तत्वों और प्राणियों के स्वभाव का उल्लेख करता है और बताता है कि एक ही अपरिवर्तनीय चेतना अपनी परिवर्तनशील इच्छा से इन सभी रूपों और परिवर्तनों को निर्धारित करती है।

अंत में, प्रह्लाद मानसिक इच्छाओं को त्याग कर और द्वैतताओं को एकता में कम करके चेतना की तीव्र अवस्था का वर्णन करता है। वह सभी अस्तित्व को गैर-अस्तित्व के रूप में देखने और मौजूदा दुखों से छुटकारा पाने के महत्व पर जोर देता है। बुद्धि के क्षणिक विचारों से मुक्त होने पर, केवल शांत शांति शेष रहती है, और आत्मा नकारात्मक शब्दों में वर्णित होती है, जो ब्रह्म के समान है। प्रह्लाद अपनी अविभाज्य चेतना के रूप में आत्मा को नमस्कार करता है और स्वयं में निवास करने वाले ईश्वर को पहचानता है, अंततः आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करता है।

अध्याय 35 का सारांश: प्रह्लाद द्वारा आत्म-साक्षात्कार की स्तुति

प्रह्लाद आत्म-साक्षात्कार के महत्व और स्वरूप का वर्णन करते हुए अपनी स्तुति जारी रखते हैं। वे ॐ को सभी परिवर्तनों से रहित एक का उचित रूप बताते हैं, जो इस दुनिया में सब कुछ समाहित करता है। यह मांस, वसा, रक्त और हड्डियों से रहित बुद्धि है, जो सभी चीजों में निवास करती है और सभी चमकदार निकायों को प्रकाशित करती है। यह निष्क्रियता में सक्रिय है और किसी भी चीज के संपर्क में आए बिना सब कुछ करता है। यह अतीत, वर्तमान और भविष्य सब कुछ है, और जो कुछ भी उचित या अनुचित है, वह सब है।

प्रह्लाद बताते हैं कि चेतना शरीर के घर का स्वामी है, जो इंद्रियों द्वारा संचालित होता है, और इसे हमेशा खोजना, ध्यान करना और स्तुति करना चाहिए ताकि उम्र, मृत्यु और अज्ञान की बुराइयों से मुक्ति मिल सके। यह सभी के हृदय में निवास करता है और बिना बुलाए ही प्रकट होता है। इस सर्व-समृद्ध प्रभु की सेवा उसे गर्वित नहीं करती।

चेतना हर किसी में उतनी ही निकट स्थित है जितनी सुगंध फूल में और तरलता तरल पदार्थ में। कारण की कमी से हम इससे अनजान रहते हैं, लेकिन तर्क शक्ति इसे हमारे अंतरंग मित्र के रूप में प्रकट करती है। इसे जानने से अवर्णनीय आनंद मिलता है और सांसारिक सुख तुरंत भूल जाते हैं।

जिसका मन लालसाओं से छिद्रित नहीं होता, उसकी सभी जंजीरें टूट जाती हैं। जब यह एक सब में देखा जाता है, तो सब कुछ उसमें देखा जाता है। उसके उपस्थित होने पर पूरी दुनिया उपस्थित होती है। वह अज्ञान के अंधकार को नष्ट करता है और भक्तों पर आशीर्वाद बरसाता है। वह सभी में जीवित आत्मा के रूप में घूमता है और सभी भोग की वस्तुओं में आनंदित होता है। वह सभी दृश्यमान वस्तुओं में चमकता है और स्वयं में स्वयं को देखता है। वह सभी प्राणियों के आंतरिक और बाहरी भागों में बुद्धि और संवेदनाओं के रूप में स्थित है और पूरे ब्रह्मांड में सभी वस्तुओं का सार और अस्तित्व बनाता है।

प्रह्लाद स्वयं को उस चेतना के साथ एक बताते हैं जो सभी अंतरिक्ष को भरती है और सभी शक्तियों का स्रोत है। वे कहते हैं कि वे उस चेतना के समान हैं जो स्पष्ट हवा और कमल के पत्तों की तरह अछूत है। शरीर को प्रभावित करने वाला दर्द और सुख आत्मा को प्रभावित नहीं कर सकता। अहंकार मन को सीमित नहीं कर सकता और आत्मा को विभाजित नहीं किया जा सकता। स्थूल शरीर का विनाश आत्मा को घायल नहीं करता।

प्रह्लाद मन को इच्छाओं और सुख-दुखों की बोधगम्य शक्ति बताते हैं और अब उन्होंने शांति में विश्राम पाया है। वे अपने भीतर एक और को देखते हैं जो दूसरे के कार्यों को एक नाटक के रूप में देखता है। शुद्ध आत्मा को कोई दुख नहीं होता। वे सांसारिक सुखों को जारी रखने या छोड़ने की कोई इच्छा महसूस नहीं करते। वे सुख या दुख की परवाह नहीं करते क्योंकि वे जानते हैं कि मन के क्षेत्र में अस्थिर इच्छाएँ लगातार उठती और बैठती रहती हैं। वे इन इच्छाओं को त्याग देते हैं क्योंकि उनका उनसे कोई लेना-देना नहीं है।

विष्णु की कृपा और अपने शुद्ध वैष्णव धर्म के कारण उनका अज्ञान दूर हो गया है और उन्हें सच्चे एक का ज्ञान प्राप्त हो गया है। ज्ञान ने उनके मन से अहंकार को दूर कर दिया है और वे दिव्य ज्ञान से शुद्ध हो गए हैं। वे अब उस चीज में हैं जिसमें कोई कमी नहीं हो सकती। ज्ञान के प्रकाश से उनका अज्ञान पिघल गया है और उनकी इच्छाओं का मृगतृष्णा शांत हो गया है। वे अपनी आत्मा की शांति की ठंडी छाया में विश्राम करते हैं। ईश्वर की महिमा, धन्यवाद, पवित्र अनुष्ठानों और दिव्य ज्ञान से उन्हें आध्यात्मिकता में ऊंचा स्थान प्राप्त हुआ है।

वे अपने हृदय में ईश्वर को देखते हैं और उन्हें उनके आध्यात्मिक रूप में जानते हैं। वे अपने स्वार्थी अहंकार को मृत्यु की भूमि में एक साँप की तरह सीमित मानते हैं, जो इच्छाओं और जुनूनों की झाड़ियों में उलझा हुआ है। वे अहंकार को एक महान शत्रु मानते हैं जो उन्हें हमेशा धोखा देता है। विष्णु की कृपा से उनकी समझ का प्रकाश जागृत होता है और वे अपने राक्षसी अहंकार को खो देते हैं। अहंकार तर्क के आगमन पर भाग जाता है और ईश्वर के सच्चे अहंकार के उदय पर गायब हो जाता है। अहंकार के चले जाने पर वे शांत हो जाते हैं और आध्यात्मिक प्रकाश के प्रति जागृत होने पर इस दुनिया में अपनी अचेतनता में विश्राम करते हैं। उन्होंने अपने बंदी के हाथ से बचकर दूसरों पर स्थायी श्रेष्ठता प्राप्त कर ली है और अपनी व्यर्थ की महिमा की प्यास को शांत कर दिया है।

वे अपने अहंकार से शुद्ध हो गए हैं और अज्ञान और उसके दुखों और बुराइयों को झूठी अवधारणाएँ मानते हैं जो उनके अहंकार से उत्पन्न होती हैं। शुद्ध आत्मा ईश्वर की छवि प्राप्त करती है। अहंकार हृदय के जुनूनों से आत्मा को कमजोर करता है। आंतरिक आत्मा की शुद्धता शरद ऋतु के आकाश की स्पष्टता के समान है।

प्रह्लाद अपनी अंतरतम आत्मा को आनंद की धारा और आनंद के सागर के रूप में नमन करते हैं, जो अहंकार और कामुक इच्छाओं से मुक्त है। वे अपनी जीवित आत्मा को आनंद का पर्वत और स्वर्गीय मानस झील के रूप में प्रणाम करते हैं, जो अहंकार और चिंताओं से रहित है। वे अपनी आंतरिक आत्मा को प्रत्येक व्यक्ति के मन की झील पर हंस के रूप में तैरते हुए और चेतना के पंखों के साथ कमल मुकुट चक्र में निवास करते हुए अभिवादन करते हैं। वे पूर्ण और परिपूर्ण आत्मा को नमन करते हैं जो अविभाजित और अमर है। वे अपनी बौद्धिक प्रकाश को तेल रहित और बाती रहित दीपक के रूप में प्रणाम करते हैं जो पूर्ण तेज में जलता है। वे अपनी ठंडी और विरक्त बुद्धि से अपने मन को शांत करते हैं और महान अहंकार द्वारा अपने अहंकार को मारकर सभी चीजों पर विजय प्राप्त करते हैं।

वे सर्वविजेता विश्वास को नमन करते हैं जो अज्ञान के संदेह को कुचलता है और अवास्तविकताओं को दूर करता है। वे महान मन से अपने मन को मारकर, एकमात्र अहंकार से अपने अहंकार को दूर करके और सत्य वास्तविकता से अवास्तविकताओं को दूर करके केवल पारदर्शी आत्मा के रूप में मौजूद हैं। वे अपने शरीर की निर्भरता केवल अपनी आत्मा के गतिशील सिद्धांत पर रखते हैं। अंत में उन्होंने ईश्वर की अनंत कृपा से स्वयं में ठंडे हृदय और वैराग्य का सर्वोच्च आशीर्वाद प्राप्त कर लिया है। अज्ञान और अहंकार के राक्षस के शांत होने से वे अपने ज्वरग्रस्त जुनूनों की गर्मी से मुक्त हो गए हैं। उनका झूठा अहंकार शरीर के पिंजरे से भाग गया है और उन्हें नहीं पता कि वह कहाँ भाग गया है।

प्रह्लाद आश्चर्य करते हैं कि वे इस सारे समय क्या थे जब वे अपने अहंकार से बंधे हुए थे। वे सोचते हैं कि वे आज एक नए जन्मे प्राणी हैं और अहंकार के घने बादल से दूर होकर उच्च विचारों वाले भी बन गए हैं। उन्होंने शास्त्रों की गवाही और समाधि ध्यान के प्रकाश से अपनी आत्मा के इस खजाने को देखा, जाना और प्राप्त किया है। उनका मन शांत हो गया है और दुनिया की चिंताओं से मुक्त हो गया है। वे अब अपने स्नेह और जुनून और दुनिया के सभी सुखों और उनके प्रति अपनी लालसा से मुक्त हो गए हैं। उन्होंने अपनी आंतरिक अंधकार के गायब होने और अपनी चेतना में एक महान ईश्वर के दर्शन से खतरों और कठिनाइयों के दुर्गम सागर और पुनर्जन्म की असहनीय बुराइयों को पार कर लिया है।

अध्याय 36 का सारांश: आत्मा के लिए प्रह्लाद का भजन

प्रह्लाद अपनी आत्मा और परमात्मा की एकता का गुणगान करते हुए एक भक्तिमय भजन गाते हैं। वे भगवान को धन्यवाद देते हैं जो सभी चीजों से परे हैं और अपने सौभाग्य से उन्हें स्वयं में मिलते हैं। वे कहते हैं कि भगवान ही उनके एकमात्र मित्र और आश्रय हैं, जो सभी का संरक्षण और विनाश करते हैं।

प्रह्लाद भगवान की सर्वव्यापकता का वर्णन करते हैं, जो सभी प्राणियों और स्थानों में मौजूद हैं, फिर भी उनसे दूर प्रतीत होते हैं। वे अपनी एकता को लहरों और पानी के समान बताते हैं, जहाँ अंतर केवल एक झूठी धारणा है। वे भगवान को सभी प्राणियों के अंतहीन रूपों के रूप में देखते हैं और अस्तित्व और विलुप्त होने को उनकी शाश्वत अवस्थाएँ बताते हैं।

प्रह्लाद अपने पिछले जन्मों के दुखों और अपनी शक्तिहीनता का उल्लेख करते हैं, यह महसूस करते हुए कि सांसारिक चीजों में उन्हें भगवान नहीं मिले। वे पृथ्वी, पत्थर और लकड़ी से बनी सभी चीजों को पानी की संरचनाएँ मानते हैं और भगवान को ही एकमात्र स्थायी तत्व मानते हैं।

वे अपनी चेतना के भीतर भगवान के उज्ज्वल रूप को देखने का वर्णन करते हैं, जैसे स्पर्श से गर्मी और ठंडक महसूस होती है, और सुगंध तेल में महसूस होती है। वे संगीत की ध्वनि और स्वाद की भावना के माध्यम से भी भगवान की उपस्थिति का अनुभव करते हैं। सांसारिक सुख उनके हृदय को प्रसन्न नहीं करते जब वह भगवान की उपस्थिति से भरा होता है।

प्रह्लाद स्वीकार करते हैं कि भगवान ने ही चट्टानों, स्वर्गीय निकायों और पृथ्वी को बनाया और बनाए रखा है। वे स्वयं को भगवान के साथ एक मानते हैं, जहाँ "मैं" और "तुम" शब्दों का अंतर केवल एक अभिव्यक्ति का तरीका है। वे निराकार भगवान को अपनी शांत आत्मा में निवास करते हुए धन्यवाद देते हैं।

वे बताते हैं कि मन, इंद्रियाँ और शरीर भगवान की शक्ति से ही कार्य करते हैं। वे अपने शरीर की चेतना को स्वयं से अलग मानते हैं और इसके उठने या गिरने की परवाह नहीं करते। वे अपने अहंकार के जन्म और आत्मा के ज्ञान की देर से प्राप्ति का उल्लेख करते हैं, और अब शांत विश्राम में हैं।

प्रह्लाद उस प्रभु को धन्यवाद देते हैं जो सब कुछ है और फिर भी सब कुछ के बिना है, और अपनी आत्मा को भी धन्यवाद देते हैं। वे शास्त्रों और शिक्षकों से परे भगवान की स्तुति करते हैं। वे उस सर्वव्यापी आत्मा को नमस्कार करते हैं जो दूसरों के लिए प्रावधान करती है बिना स्वयं उनका आनंद लिए।

वे भगवान को सभी शरीरों में फूलों की सुगंध के रूप में और हर चीज में प्रकट होने वाले जादू के दृश्य के रूप में वर्णित करते हैं, जो अंत में बिना किसी व्यक्तित्व के सब कुछ का संरक्षण और विनाश करते हैं। वे भगवान को दीपक की तरह बताते हैं जो सब कुछ प्रकाशित करता है और फिर बुझ जाता है।

प्रह्लाद बताते हैं कि यह ब्रह्मांड भगवान के एक परमाणु में स्थित है, जैसे एक बड़ा बरगद का पेड़ अपने बीज में समाहित होता है। वे भगवान को हजार रूपों में देखते हैं जो हमारी दृष्टि के नीचे सरकते हैं, जैसे बादलों में विभिन्न आकृतियाँ दिखाई देती हैं। वे भगवान को सभी चीजों का अस्तित्व और अभाव दोनों मानते हैं, फिर भी सांसारिक अस्तित्वों से अलग हैं।

प्रह्लाद अपनी आत्मा से अभिमान, क्रोध, मलिनता और धूर्तता त्यागने का आग्रह करते हैं, क्योंकि उच्च विचारों वाले सामान्य लोगों के दोषों में नहीं पड़ते। वे अपने पिछले बुरे कर्मों पर विचार करने और उन्हें त्यागने का सुझाव देते हैं। अब वे अपने शरीर के शहर में एक सम्राट हैं, सुख और दुख की पहुँच से परे और हवा की तरह स्वतंत्र हैं। उन्होंने अपनी इंद्रियों और मन को वश में कर लिया है और अपने शरीर और मन के साम्राज्य पर शासन करते हैं।

वे स्वयं को उस सूर्य के समान मानते हैं जो भीतर और बाहर चमकता है, और ध्यान में हर जगह भगवान की उपस्थिति का अनुभव करते हैं। वे भगवान को हमेशा सोते हुए और अपनी शक्ति से उठते हुए देखते हैं, दुनिया को एक प्रेमी की तरह देखते हुए। वे इंद्रियों के माध्यम से सांसारिक सुखों का अनुभव करते हैं, लेकिन बौद्धिक दुनिया हमेशा अंधेरी रहती है, जिसमें प्रेरणा और श्वसन का मार्ग आत्मा को ब्रह्मा के दर्शन की ओर ले जाता है।

प्रह्लाद भगवान को अपने फूल जैसे शरीर की सुगंध, चंद्रमा जैसे ढांचे का अमृत रस और शारीरिक वृक्ष की नमी और शीतलता मानते हैं। वे उन्हें शरीर का समर्थन करने वाले रस, दूध और मक्खन के रूप में देखते हैं। भगवान के चले जाने पर शरीर सूख जाता है और ईंधन बन जाता है। वे भगवान को फलों का स्वाद और सभी चमकदार निकायों का प्रकाश मानते हैं, जो सभी चीजों को अनुभव करते हैं और दृष्टि को प्रकाश देते हैं। वे उन्हें हवा का कंपन और मन की शक्ति मानते हैं।

प्रह्लाद बताते हैं कि सांसारिक उत्पादन की विभिन्न श्रृंखलाएँ भगवान से उसी प्रकार संबंधित हैं जैसे आभूषण सोने से संबंधित हैं। भगवान को "मैं", "तुम", "वह" आदि शब्दों से पुकारा जाता है, और वे स्वयं को जैसा चाहें वैसा ही पुकारते हैं। वे प्रकृति के सभी उत्पादों के रूप में देखे जाते हैं, जैसे बादलों में विभिन्न आकृतियाँ दिखाई देती हैं। भगवान पृथ्वी पर अपने सभी प्राणियों में स्वयं को दिखाते हैं, जैसे आग में आकृतियाँ दिखाई देती हैं। वे वह अटूट धागा हैं जिससे दुनिया के गोले बंधे हुए हैं और वह क्षेत्र हैं जो अपनी बुद्धि की नमी से सृष्टि की फसल उगाते हैं।

प्रह्लाद बताते हैं कि सृष्टि से पहले गैर-मौजूद चीजें भगवान के माध्यम से वास्तविकता की छिपी हुई स्थिति से प्रकाश में आई हैं। आत्मा के बिना अस्तित्व की सुंदरताएँ अगोचर हैं। भगवान के बिना सभी पदार्थ कुछ भी नहीं हैं, जैसे दर्पण में प्रतिबिंब वास्तविक चेहरे के बिना व्यर्थ है। भगवान के बिना शरीर एक निर्जीव द्रव्यमान है।

जो व्यक्ति स्वयं में भगवान को महसूस करता है, उसके द्वारा दर्द और सुख का अनुभव होना बंद हो जाता है, जैसे तेज धूप में अंधकार, तारे और पाला गायब हो जाते हैं। भगवान की एक झलक से मन में दर्द और सुख की भावनाएँ उठती हैं।

भगवान की उपस्थिति के अभाव में जीवित प्राणी क्षण भर में नष्ट हो जाते हैं। दर्द और सुख की अस्थायी भावनाएँ स्वर्गीय आनंद की पूर्णता में कोई स्थान नहीं पा सकतीं। सुख और दुख के विचार अल्पकालिक कल्पनाओं की तरह हैं जो भगवान की प्रसन्नता पर प्रकट होते हैं और उनके रूप के दिखाई देने पर गायब हो जाते हैं। भगवान के प्रकाश से जागृति के क्षण में चीजें दिखाई देती हैं और स्वप्न में भी दिखाई देती हैं। सांसारिक चीजें झूठी और क्षणिक हैं।

प्रह्लाद तर्कवादियों और नाममात्रवादियों की आलोचना करते हैं जो दर्द और सुख के झूठे विचारों को वास्तविकता मानते हैं और हर नाम वाली चीज को वास्तविक इकाई मानते हैं। वे कहते हैं कि आत्मा इच्छा या अहंकार के बिना अविभाज्य है।

हम नहीं जानते कि आत्मा वास्तविक पदार्थ है या नहीं, फिर भी हमारे शारीरिक कार्यों में इसकी एजेंसी स्वीकार की जाती है। आध्यात्मिक शरीर में सभी असीम आनंद भगवान के हैं, जो हमेशा शांति के लिए तत्पर रहते हैं, वेदों के ज्ञान से परे हैं, फिर भी सभी शास्त्रों का विषय हैं। प्रह्लाद उस भगवान को नमस्कार करते हैं जो शरीर के साथ पैदा हुए और अजन्मे दोनों हैं, अपनी प्रकृति में क्षयकारी और क्षय रहित हैं, सभी गुणों का सारहीन पदार्थ हैं, और सभी के लिए ज्ञात और अज्ञात हैं।

अंत में, प्रह्लाद कहते हैं कि वे अब ऊंचा और शांत हैं, विजयी हैं और भगवान की कृपा से अपनी मुक्ति जीतने के लिए जीते हैं। जब भगवान उनमें स्थित होते हैं, तो उनकी आत्मा सभी परेशानियों, भावनाओं और जुनूनों से मुक्त होती है और पूर्ण विश्राम में स्थित होती है। जब वे भगवान के साथ शाश्वत आनंद में डूबे होते हैं तो खतरे, कठिनाई, जीवन और मृत्यु का कोई डर नहीं होता है और न ही समृद्धि की कोई लालसा होती है।

अध्याय 37 का सारांश: प्रह्लाद हजारों वर्षों तक ध्यान करते हैं; असुर साम्राज्य में अराजकता

वसिष्ठ बताते हैं कि शत्रु सेनाओं पर विजय पाने वाले प्रह्लाद लंबे समय तक दिव्य ध्यान में तल्लीन रहे। उनकी आत्मा अपरिवर्तनीय परमानंद की अवस्था में स्थिर थी, जिससे उनका शरीर चट्टान की तरह अचल हो गया। वे मेरु पर्वत की तरह अडिग होकर अपने घर में ध्यान करते रहे। उनके महल के असुर राक्षसों ने उन्हें जगाने की व्यर्थ कोशिश की, लेकिन उनका मन उनकी पुकारों के प्रति बहरा रहा।

हजारों वर्षों तक प्रह्लाद अपने ईश्वर पर ध्यान केंद्रित रहे, उनकी दृष्टि स्थिर थी। परम आनंद की अवस्था प्राप्त करने के बाद, दुख का दृश्य उनकी दृष्टि से ओझल हो गया। इस दौरान, हिरण्यकशिपु के मारे जाने और प्रह्लाद के तपस्वी बनने के कारण उनके पूरे राज्य में अराजकता और उत्पीड़न फैल गया। असुरों के राज्यों पर शासन करने के लिए कोई नहीं बचा था।

दैत्य राक्षस प्रमुखों के अनुरोधों या अपनी उत्पीड़ित प्रजा के रोने से प्रह्लाद अपनी ध्यान निद्रा से नहीं जागे। देवताओं के शत्रु अपने सुंदर प्रभु के न होने से उतने ही दुखी थे जितने रात में कमल के अभाव में मधुमक्खियाँ। उन्होंने उसे ध्यान में तल्लीन पाया जैसे सूर्य के अस्त होने के बाद दुनिया गहरी नींद में डूब जाती है।

दुखी दैत्य उनकी उपस्थिति छोड़कर जहाँ चाहें चले गए और अनियंत्रित राज्य में बेतरतीब ढंग से घूमते रहे। समय के साथ नरक लोक अराजकता और उत्पीड़न का केंद्र बन गया। अच्छे और ईमानदार व्यवहार समाप्त हो गए। बलवानों ने कमजोरों के घरों को लूट लिया और कानूनों की अवहेलना की गई। लोगों ने एक दूसरे पर अत्याचार किया और महिलाओं के कपड़े लूट लिए। चारों तरफ रोना-पीटना मचा था और शहर में घर गिरा दिए गए। घरों और बगीचों को लूटा और बर्बाद कर दिया गया और पूरे देश में अराजकता और लालच फैल गया।

असुर गहरे दुख में थे, उनके परिवार भूखे मर रहे थे। हर जगह अशांति और दंगे बढ़ रहे थे और आकाश काला पड़ गया था। देवताओं के युवाओं ने उनका उपहास किया और नीच लुटेरों और ईर्ष्यालु जानवरों ने उन पर आक्रमण किया। घरों को लूट लिया गया और उजाड़ दिया गया। असुर साम्राज्य दूसरों की पत्नियों और संपत्तियों के लिए गैरकानूनी लड़ाई और लूटे गए लोगों के विलाप के साथ आतंक का दृश्य बन गया, जो काले कलियुग के शासन जैसा लग रहा था जब भयानक लुटेरों को पूरी पृथ्वी पर विनाश फैलाने के लिए छोड़ दिया जाता है।

अध्याय 38 का सारांश: विष्णु व्यवस्था बहाल करने और प्रह्लाद को जगाने का निर्णय लेते हैं

वसिष्ठ बताते हैं कि क्षीर सागर में शेषनाग की शैय्या पर शयन करने वाले भगवान विष्णु, वर्षा ऋतु के अंत में जागने के बाद देवताओं के उद्देश्यों की पूर्ति के लिए संसार की स्थिति पर विचार करते हैं। वे अपने मन की एक झलक में त्रिलोकी का सर्वेक्षण करते हैं और फिर राक्षसों के नरक लोक पर ध्यान केंद्रित करते हैं।

वहाँ वे प्रह्लाद को गहन समाधि में बैठे हुए देखते हैं और इंद्र के महल की बढ़ती समृद्धि का निरीक्षण करते हैं। क्षीर सागर में विराजमान विष्णु, तीनों लोकों की स्थिति पर विचार करते हैं और प्रह्लाद को ध्यान में डूबा हुआ और नरक लोक को नेता विहीन पाते हैं, जिससे उन्हें लगता है कि दैत्य जाति का अंत होने वाला है।

विष्णु सोचते हैं कि राक्षसों की कमी से देवताओं का सैन्य उत्साह ठंडा पड़ जाएगा और यदि देवता संतुष्ट रहेंगे तो उन्हें प्रसन्न करने के लिए बलिदानों की आवश्यकता नहीं होगी, जिससे अंततः उनका विनाश हो जाएगा। मानव जाति में धार्मिक रीति-रिवाजों के अंत से पृथ्वी उजाड़ हो जाएगी। वे अपनी सृष्टि को असमय नष्ट नहीं होने देना चाहते और इस उपजाऊ पृथ्वी को बर्बाद होने से बचाने के लिए हस्तक्षेप करने का निर्णय लेते हैं।

विष्णु सोचते हैं कि दैत्यों के संघर्षों के कारण ही देवता पूजे जाते हैं, इसलिए दैत्यों का अस्तित्व आवश्यक है। वे पाताल लोक जाकर व्यवस्था बहाल करने और दैत्यों के स्वामी को उसके कर्तव्यों का पालन करने के लिए नियुक्त करने का निर्णय लेते हैं। वे प्रह्लाद को जगाने का निश्चय करते हैं, क्योंकि यदि किसी अन्य दैत्य को प्रमुख बनाया गया तो प्रह्लाद देवताओं को परेशान कर सकता है। भाग्य के अनुसार, प्रह्लाद को कल्प के अंत तक शासन करना है, इसलिए विष्णु उसे उसकी समाधि से जगाने का संकल्प लेते हैं।

विष्णु चाहते हैं कि अहंकार से मुक्त प्रह्लाद उदासीनता से दैत्य जाति पर शासन करे। इस प्रकार, देवता और अर्धदेव दोनों पृथ्वी पर बने रहेंगे, और उनकी प्रतिस्पर्धा विष्णु की शक्ति के प्रदर्शन का अवसर प्रदान करेगी। यद्यपि विष्णु संसार के निर्माण और विनाश के प्रति उदासीन हैं, फिर भी आदिम व्यवस्था में इसका जारी रहना दूसरों के लिए महत्वपूर्ण है। वे पाताल लोक जाकर प्रह्लाद को जगाने और फिर अपनी शांति बनाए रखने का निर्णय लेते हैं, अज्ञानियों की तरह संसार के मंच पर नहीं खेलते हुए। वे राक्षसों के शहर में जाकर प्रह्लाद को जगाएंगे और लोगों को व्यवस्था और एकता में लाएंगे।

अध्याय 39 का सारांश: विष्णु प्रह्लाद को जगाते हैं और उसे अपना जीवन जीने के लिए प्रोत्साहित करते हैं

वसिष्ठ बताते हैं कि अपने मन में विचार करके, विष्णु अपने साथियों के साथ क्षीर सागर से प्रह्लाद के शहर में प्रवेश करते हैं, जहाँ वे उसे गहरी समाधि में बैठे हुए पाते हैं। विष्णु के तेज प्रकाश से दैत्य दूर भाग जाते हैं। विष्णु प्रह्लाद को जगाते हैं और शंख बजाते हैं, जिसकी ध्वनि से भयभीत होकर दैत्य बेहोश हो जाते हैं, जबकि वैष्णव आनंदित होते हैं।

प्रह्लाद धीरे-धीरे अपनी ध्यान निद्रा से जागते हैं, और उनका शरीर प्राणवायु से भर जाता है। उनकी इंद्रियाँ जागृत होती हैं, और उनका मन संवेदनाओं के प्रति संवेदनशील हो जाता है। उनकी आँखें खुलती हैं, और उनका शरीर जीवन से चमक उठता है। विष्णु उन्हें तुरंत जागने का आदेश देते हैं, और प्रह्लाद उठ खड़े होते हैं।

विष्णु प्रह्लाद से अपने विशाल प्रभुत्व को याद करने और अपने युवा रूप को मन में लाने के लिए कहते हैं। वे उससे पूछते हैं कि वह बिना कारण सुस्त अवस्था में क्यों जा रहा है, क्योंकि उसके पास चाहने के लिए कोई अच्छाई नहीं है और टालने के लिए कोई बुराई नहीं है। विष्णु उसे बताते हैं कि ईश्वर द्वारा जो नियत है वह सब उसके भले के लिए है और उसे कल्प के अंत तक इस शरीर में रहना है। वे उसे एक मुक्त आत्मा के रूप में शासन करने और मन के उतार-चढ़ाव से मुक्त रहने का आदेश देते हैं।

विष्णु प्रह्लाद को बताते हैं कि उसे एक कल्प तक जीवित मुक्त अवस्था में अपने प्रभुत्व का आनंद लेना है और बिना किसी चिंता के अपना समय बिताना है। शरीर के क्षीण होने पर भी उसकी महानता बनी रहेगी जब तक कि शरीर टूट न जाए और प्राणवायु सामान्य हवा में मिल न जाए। उसका मुक्त शरीर कल्प के अंत तक शुद्ध रहेगा और पीढ़ियों को गुजरते हुए देखेगा।

विष्णु प्रह्लाद से पूछते हैं कि प्रलय में अभी लंबा समय है, तो वह अभी से अपने शरीर को क्यों बर्बाद कर रहा है। वे विभिन्न प्राकृतिक आपदाओं का उल्लेख करते हैं जो अभी तक नहीं हुई हैं और उसे अपने शरीर को व्यर्थ में नष्ट न करने की सलाह देते हैं।

विष्णु बताते हैं कि अज्ञानी और पीड़ित लोग ही मृत्यु का स्वागत करते हैं। मृत्यु कमजोर, गरीब, अज्ञानी और हमेशा परेशान रहने वालों के लिए स्वागत योग्य है। लालची इच्छाओं के जाल में फंसे और आशाओं और आशंकाओं के बीच झूलने वाले भी मृत्यु का स्वागत करते हैं। विष्णु प्रह्लाद को बताते हैं कि जीवन उसके लिए एक आशीर्वाद है जिसके विचार स्वयं की सीमाओं से परे नहीं भटकते, जो बुद्धिमान है और चीजों की सच्ची प्रकृति को जानता है, जो अहंकार से मुक्त है, जिसकी समझ सत्य से अंधकारमय नहीं है, और जो सभी परिस्थितियों में अपनी समता बनाए रखता है।

विष्णु प्रह्लाद को बताते हैं कि जीवन उसके लिए धन्य है जिसके पास आंतरिक संतुष्टि है, जो जुनून और घृणा से मुक्त है, जो दुनिया को एक गवाह के रूप में देखता है, और जिसका किसी चीज से कोई सरोकार नहीं है। वह धन्य है जो वांछनीय और घृणित का ज्ञान रखता है और दोनों से अलग रहता है। उसका जीवन धन्य है जो सभी स्थूल चीजों को कुछ भी नहीं के प्रकाश में देखता है और जिसका हृदय और मन अपनी शांत और सचेत आत्मा में लीन हैं। वह धन्य है जो अपनी दृष्टि को सांसारिक मामलों से रोकता है और जो सुख-दुख में समान रहता है। वह धन्य है जो शुद्ध है और शुद्ध मन वालों के साथ संगति रखता है और अशुद्धों से बचता है। उसका जीवन धन्य है जिसकी दृष्टि और स्मृति सभी को आनंद देती है। विष्णु प्रह्लाद को बताते हैं कि उस व्यक्ति का जीवन वास्तव में सुखी है जिसकी कमल जैसी उपस्थिति सभी को आनंद देती है।

अध्याय 40 का सारांश: विष्णु प्रह्लाद को जीवित मुक्ति के बारे में और विस्तार से बताते हैं

भगवान विष्णु प्रह्लाद को जीवन और मृत्यु की अवधारणाओं से मुक्त होने की बात समझाते हैं। वे कहते हैं कि शरीर की स्वस्थता को जीवन और एक शरीर त्यागकर दूसरा धारण करने को मृत्यु कहा जाता है, लेकिन प्रह्लाद इन दोनों अवस्थाओं से परे हैं। वे जीवन और मृत्यु के घटकों को समझाते हैं ताकि प्रह्लाद अन्य जीवित प्राणियों की तरह जीने या मरने के बंधन से मुक्त हो सकें।

विष्णु बताते हैं कि शरीर में स्थित होने पर भी प्रह्लाद अशरीरी आत्मा की तरह हैं और शून्यता में समाहित होने पर भी वे हवा की तरह स्वतंत्र हैं क्योंकि वे शून्यता से अनासक्त हैं। वस्तुओं के स्पर्श को महसूस करने की क्षमता शरीर का प्रमाण है, लेकिन आत्मा न तो धारणा का कारण है और न ही हवा पेड़ों के विकास का। बाहरी चीजों की धारणा उनकी भौतिकता या आत्मा की शारीरिकता का प्रमाण नहीं है, जैसे सपने में चीजें दिखना उनकी वास्तविकता का प्रमाण नहीं है।

सभी चीजें प्रह्लाद की चेतना के प्रकाश से उनमें समाहित हैं। एक में सभी के ज्ञान से सब कुछ समझा जा सकता है। इसलिए, प्रह्लाद के पास न तो कोई शरीर है जिसे वे स्वयं मान सकें और न ही उसे अस्वीकार कर सकें। ऋतुओं के परिवर्तन या तूफानों के आने-जाने से शुद्ध आत्मा पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता। पहाड़ों के गिरने या विनाश की लपटों के फैलने से आत्मा सुरक्षित रहती है। सृष्टि के होने या न होने से आत्मा स्वयं में स्थित रहती है।

शरीर के नष्ट होने से शरीर का स्वामी नष्ट नहीं होता और न ही शरीर की शक्ति से वह मजबूत होता है। वह शारीरिक गति से नहीं चलता और शरीर तथा इंद्रियों के सोने पर वह नहीं सोता। शरीर से संबंधित होने का विचार झूठा है। सत्य जानने वाले इच्छाओं और व्यर्थ अपेक्षाओं को त्याग देते हैं। कर्म करने वाले फल भोगते हैं, लेकिन जो कुछ नहीं करता उसे कुछ भी अपेक्षित नहीं होता।

जो कर्म का कर्ता नहीं है उसे उसके परिणाम से कोई लेना-देना नहीं है। कर्म और उसके फल का अंत शांतता लाता है, जो अभ्यस्त होने पर मुक्ति कहलाती है। बौद्धिक और प्रबुद्ध पुरुष सब कुछ समझते हैं, इसलिए उन्हें नया सीखने या सीखा हुआ त्यागने की आवश्यकता नहीं है। सीमित समझ वाले ही कुछ ग्रहण या त्याग करते हैं, लेकिन असीम क्षमताओं वालों के लिए कुछ भी ग्रहण या त्याग करने योग्य नहीं है।

जब कोई मनुष्य स्वामित्व की भावना से मुक्त होकर आराम से बैठ जाता है और यह भावना स्थायी हो जाती है, तो उसे जीवनकाल में मुक्त कहा जाता है। ऐसे महान पुरुष उदासीनता और विश्राम की अवस्था में अपने कर्तव्यों का निर्वहन आसानी से करते हैं जैसे सोते हुए।

जो ईश्वर पर निर्भर रहता है, वह संसार को अपने आध्यात्मिक प्रकाश में चमकता हुआ देखता है। वह सुखद वस्तुओं में आनंद नहीं लेता और दूसरों के दुखों पर खेद नहीं करता। उसके सभी सुख उसकी आत्मा के भीतर हैं। वह जागृत मन से सभी कार्यों को आध्यात्मिक उदासीनता से करता है, जैसे दर्पण वस्तुओं के प्रतिबिंबों को ग्रहण करता है बिना उनसे प्रभावित हुए। वह जागृति में स्वयं में विश्राम करता है और नींद में सुस्त दुनिया के बीच आराम करता है। उसके कार्य चंचल बच्चों की तरह होते हैं और उसकी इच्छाएँ उसकी आत्मा में निष्क्रिय रहती हैं। विष्णु प्रह्लाद को विजयी विष्णु पर मन की निर्भरता रखकर एक कल्प तक परम आनंद का आनंद लेने और अपने गुणों से अपने प्रभुत्व की समृद्धि का आनंद लेने के लिए कहते हैं।

अध्याय 41 का सारांश: प्रह्लाद का उनके राज्य में अभिषेक

वसिष्ठ बताते हैं कि विष्णु ने प्रह्लाद से चंद्रमा की किरणों जैसी शीतल वाणी में बात की, जिससे प्रह्लाद का शरीर खिल उठा और उनकी आँखें चमक उठीं। प्रह्लाद ने कहा कि वे अपने राजकीय कार्यों से थक गए थे और अब उन्हें विश्राम मिला है। विष्णु की कृपा से वे स्वयं में स्थित हैं और ध्यान या जागृत अवस्था में मन की शांति का अनुभव करते हैं। वे हमेशा अपने हृदय में विष्णु को देखते हैं।

प्रह्लाद ने कहा कि वे पहले आंतरिक रूप से विष्णु के साथ एकाकार थे और दुख या मोह से अप्रभावित थे। सर्वव्यापी सत्ता की उपस्थिति में किसी भी नुकसान का दुख या सांसारिक चिंता नहीं रहती। वे अपनी पवित्र अवस्था में स्वाभाविक इच्छा से स्थित थे, लेकिन अब वे सांसारिक चिंताओं और सुख-दुख के द्वंद्व से मुक्त होना चाहते हैं। हालांकि, वे मानते हैं कि साकार अवस्था दुख का कारण नहीं है, बल्कि सांसारिकता एक विषैला साँप है जो केवल अज्ञानी को पीड़ा देता है। अज्ञानी ही सुख-दुख और स्वामित्व की भावना से भ्रमित होते हैं।

प्रह्लाद ने कहा कि सभी प्राणी अज्ञान के कारण स्वयं को दूसरों से अलग मानते हैं और अहंकारी विचारों में रमते हैं। यह झूठा विचार कि कुछ चीजें स्वीकार्य हैं और अन्य नहीं, केवल अज्ञानी को भ्रमित करता है। सर्वव्यापी आत्मा में सब कुछ समाहित होने के कारण, किसी एक चीज को स्वीकारना और दूसरी को अस्वीकारना अनुचित है। ब्रह्मांड सर्वज्ञता का प्रकटीकरण है और दर्शक और दृश्य के भेद से ही मन को शांति मिलती है। समाधि में वे होने या न होने की चेतना से मुक्त थे और जागृत होने के बाद भी उसी अवस्था में हैं। वे अपनी आंतरिक आत्मा में सब कुछ देखते हैं और विष्णु की इच्छा के अनुसार कार्य करते हैं। उन्होंने विष्णु की स्तुति की।

वसिष्ठ बताते हैं कि दानव राक्षसों के स्वामी प्रह्लाद ने विष्णु को उपहार अर्पित किए। उन्होंने विष्णु, उनके हथियारों और वाहन गरुड़ की पूजा की, फिर देवताओं और अप्सराओं के समूहों और तीनों लोकों की पूजा की जो विष्णु में समाहित थे। विष्णु ने प्रह्लाद को सिंहासन पर बैठने के लिए कहा और उसी क्षण उनका अभिषेक करने का वचन दिया। विष्णु ने शंख बजाकर देवताओं, आध्यात्मिक गुरुओं, शिष्यों, मनुष्यों और दैत्यों को समारोह में भाग लेने के लिए बुलाया। विष्णु ने प्रह्लाद को सिंहासन पर बैठाया और विभिन्न पवित्र नदियों के जलों से उनका अभिषेक किया। ब्राह्मणों, ऋषियों, आध्यात्मिक गुरुओं और लोकपालों ने समारोह में भाग लिया और सहायता की। मारुत हवाओं ने उनकी स्तुति गाई। देवताओं द्वारा आशीर्वाद दिए जाने और असुरों द्वारा स्तुति किए जाने के बाद, विष्णु ने प्रह्लाद से बात की।

विष्णु ने प्रह्लाद से तब तक एकमात्र सम्राट के रूप में शासन करने के लिए कहा जब तक मेरु पर्वत खड़ा है और सूर्य और चंद्रमा चमकते हैं। उन्होंने उनसे अपने गुणों से परिपूर्ण रहने, स्वार्थ के बिना और क्रोध या भय दिखाए बिना शासन करने, और सभी मामलों में संयम और सहिष्णुता बनाए रखने के लिए कहा। उन्होंने कामना की कि उनके राज्य में कोई अशांति न हो और उन्होंने देवताओं या मनुष्यों को कोई परेशानी न देने का निर्देश दिया। उन्होंने उनसे हर स्थिति में उचित आचरण करने और मन की सनक या कल्पना के बहकावे में न आने की सलाह दी।

विष्णु ने प्रह्लाद से अपने आध्यात्मिक स्वरूप को मन में रखने और अहंकार तथा स्वार्थी विचारों को त्यागने के लिए कहा। उन्होंने उनसे सुख-दुख में समान रहकर शासन करने और भाग्य के बदलते तरीकों से बचने के लिए कहा। उन्होंने कहा कि प्रह्लाद ने दुनिया के तरीके देखे हैं और आध्यात्मिक ज्ञान की गहराई को मापा है, इसलिए उन्हें किसी की सलाह की आवश्यकता नहीं है। चूंकि वे क्रोध, जुनून और भय से मुक्त हैं, इसलिए भविष्य में देवताओं और असुरों के बीच कोई संघर्ष नहीं होगा। असुर महिलाओं के आँसू अब उनके श्रृंगार को नहीं धोएंगे और नदियों में बाढ़ नहीं आएगी। देवताओं और राक्षसों के बीच शत्रुता समाप्त हो जाएगी और पृथ्वी शांत हो जाएगी। देवताओं और अर्धदेवों की पत्नियों को अब कैद नहीं किया जाएगा और वे निडर होकर अपने पतियों के साथ रहेंगी। विष्णु ने प्रह्लाद से अपनी निष्क्रिय अपेक्षाओं को त्यागने और सफलता और समृद्धि का आनंद लेने के लिए कहा।

अध्याय 42 का सारांश: जिस रूप में ईश्वर की उपासना की जाती है, उसी रूप में ईश्वर का साक्षात्कार

वसिष्ठ बताते हैं कि विष्णु ने प्रह्लाद को सब कुछ कहकर देवताओं और अन्य दिव्य प्राणियों के साथ असुरों के निवास को छोड़ दिया। प्रह्लाद और उनके साथियों ने जाते हुए विष्णु पर फूल बरसाए। विष्णु क्षीर सागर पहुँचे और अपने सर्पिल आसन पर विराजमान हुए।

वसिष्ठ राम को प्रह्लाद के समाधि से होश में आने की कहानी सुनाते हैं, जिसे सुनकर पवित्र श्रोता आनंदित होते हैं और पापों से मुक्त होते हैं। इस कहानी पर विचार करने से शाश्वत मोक्ष प्राप्त होता है और अज्ञानी अपने अज्ञान से मुक्त होते हैं।

राम पूछते हैं कि शंख की ध्वनि ने प्रह्लाद के मन को ध्यान से कैसे जगाया। वसिष्ठ बताते हैं कि निष्पाप व्यक्तियों के लिए मुक्ति की दो अवस्थाएँ हैं: इस जीवन में साकार मुक्ति और मृत्यु के बाद निराकार मुक्ति। साकार मुक्ति में व्यक्ति सांसारिक आसक्ति और फल की इच्छा से मुक्त होकर जीवित रहता है, जबकि निराकार मुक्ति शरीर त्यागने के बाद परम आत्मा में स्थित होना है, जिससे पुनर्जन्म से मुक्ति मिलती है।

जीवित मुक्त मनुष्य भुने हुए अनाज की तरह होता है जिसकी अंकुरण शक्ति नष्ट हो जाती है और हृदय की इच्छा भविष्य के पुरस्कार से शुद्ध हो जाती है। जो महान आत्मा के ध्यान में समर्पित रहता है, वह शुद्ध और पवित्र मन से जीवित और जागृत अवस्थाओं में सोया हुआ सा रहता है। प्रह्लाद अपनी पवित्र भावनाओं के साथ समाधि में रहे जब तक कि शंख की ध्वनि ने उन्हें जगाया नहीं।

विष्णु सभी प्राणियों की आत्मा हैं, और जो अपने विचार में उनसे एकाकार होता है, वह परम आत्मा से जुड़ जाता है। जैसे ही विष्णु ने चाहा, प्रह्लाद होश में आ गए। दिव्य आत्मा ही सृष्टि का कारण है और विष्णु की आत्मा ही दुनिया का गठन करती है। आत्मा में ईश्वर की उपासना आध्यात्मिक दृष्टि के सामने विष्णु को प्रस्तुत करती है, जबकि बाहरी रूप में उनकी उपासना आत्मा और मन के सामने उनकी आकृति का प्रतिनिधित्व करती है।

वसिष्ठ राम को सभी दृश्यमान दृश्यों से ध्यान हटाकर अपने भीतर की अंतरतम आत्मा को देखने के लिए कहते हैं। आध्यात्मिक ध्यान के अभ्यस्त होने पर शीघ्र ही ईश्वर का दर्शन होगा। दुनिया दुखों से भरी है, लेकिन बुद्धि के सूर्य की ओर देखने से अज्ञान से बचा जा सकता है। ईश्वर की कृपा से सांसारिक भ्रमों से बचा जा सकता है, जैसे मंत्र से राक्षस से। मन का अंधकार आत्मा की इच्छा से दूर हो जाता है, और दुनिया भ्रम का एक जाल है जो बुद्धि की हवा से बिखर जाता है।

अध्याय 43 का सारांश: ईश्वर के निराकार बनाम साकार रूपों की उपासना

राम वसिष्ठ से पूछते हैं कि प्रह्लाद ने बिना प्रयास के ज्ञानोदय कैसे प्राप्त किया। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि प्रह्लाद ने अपने साहसी प्रयासों से दिव्य ज्ञान प्राप्त किया। मनुष्य की आत्मा नारायण की आत्मा के समान है, जैसे तेल और तिल या फूल और उसकी सुगंध में कोई अंतर नहीं होता। विष्णु और आत्मा पर्यायवाची हैं। प्रह्लाद ने पहले स्वयं आत्मा को जाना और फिर विष्णु के प्रति भक्ति भाव विकसित किया। उन्होंने अपने प्रयासों से विष्णु की कृपा प्राप्त की और तर्क शक्ति से शाश्वत मन का ज्ञान प्राप्त किया।

आध्यात्मिक प्रकाश का प्राथमिक कारण मनुष्य की बुद्धि है, जो मानसिक शक्तियों के प्रयोग से प्राप्त होती है। ईश्वर की कृपा द्वितीयक कारण हो सकती है, लेकिन अपनी अंतर्दृष्टि पर भरोसा करना बेहतर है। इंद्रियों को नियंत्रित करने और तर्क शक्ति विकसित करने के व्यक्तिगत प्रयास मुक्ति के लिए आवश्यक हैं। केवल अपने प्रयासों से ही कामुक इच्छाओं की बाधाओं को पार किया जा सकता है और परम आनंद प्राप्त किया जा सकता है। विष्णु की मूर्ति देखना पर्याप्त नहीं है; आत्म-ज्ञान आवश्यक है। आध्यात्मिक गुरु केवल उपदेश से मूर्ख अनुयायियों को नहीं बचा सकते।

अपने लिए कुछ भी अच्छा प्राप्त करना मन की शक्ति में है। विष्णु या शिव की कृपा या धन कुछ नहीं कर सकते। निरंतर अभ्यास, आत्म-समर्पण और आत्म-नियंत्रण से ही कुछ भी प्राप्त किया जा सकता है। आत्मा में आत्मा को देखो और अपनी आत्मा में उसकी आराधना करो। शास्त्रों का अध्ययन और आत्म-भक्ति का अभ्यास न करने वाले मूर्ख वैष्णव धर्म को बेहतर जीवन का मार्ग मानते हैं। अभ्यास और परिश्रम आत्म-ज्ञान के कदम हैं, जबकि रीति-रिवाज द्वितीयक हैं। इंद्रियों के अनियंत्रित होने पर अनुष्ठान व्यर्थ हैं और नियंत्रित होने पर भी व्यर्थ हैं। तर्कशीलता और वैराग्य के बिना विष्णु को प्राप्त करना कठिन है। मन में शांत तर्क होने पर विष्णु की मूर्ति रखना मृत व्यक्ति के हाथ में कमल रखने जैसा है।

मन में अमूर्तता और स्थिरता के गुण होने पर सब कुछ स्वयं में माना जाता है। इनके होने पर व्यक्ति कुशल हो जाता है। विष्णु शरीर की अंतर्निहित आत्मा हैं, जो प्रत्येक व्यक्ति की अंतरतम आत्मा में स्थित हैं। अज्ञानी मूर्ख अंतरतम विष्णु को त्यागकर बाहरी रूप की तलाश करता है। हृदय की गुहा में निवास करने वाली चेतना ही शाश्वत आत्मा का सच्चा शरीर है। विष्णु का बाहरी रूप केवल एक झूठा प्रतिनिधित्व है। जो वास्तविक रूप को त्यागकर काल्पनिक का अनुसरण करता है, वह अमृत त्यागकर मीठे का पीछा करता है। जो आध्यात्मिक ध्यान में स्थिर नहीं है, उसका मन भटकता रहता है। जिसके पास आत्मा का अमूर्त ज्ञान नहीं है, वह मोहित मन से मूर्ति की पूजा करता है।

निरंतर तपस्या और लंबी पूजा से भक्त का मन शुद्ध होता है और जुनूनों से मुक्त होता है। आत्म-नियंत्रण और अमूर्त ध्यान से मन शुद्ध होता है और धीरे-धीरे गुण प्राप्त करता है। आत्मा को विष्णु की बाहरी आराधना से शांति और संतोष प्राप्त होता है, इसलिए मूर्ति पूजा का विधान है। सर्वशक्तिमान ईश्वर से आशीर्वाद लंबे अभ्यास के प्रतिफल के रूप में मिलता है। मानसिक श्रम हर सुधार और स्थायी अच्छाई की नींव है। मन के प्रयोग के बिना कोई भी प्रयास अच्छा फल नहीं देता। बार-बार जन्म लेने पर भी मन को शांति नहीं मिलती। ब्रह्मा, विष्णु और शिव की पूजा करने पर भी मन की अशांत स्थिति के कारण मोक्ष नहीं मिलता। विष्णु के दृश्य रूप की पूजा छोड़कर केवल अपनी चेतना पर ध्यान करो और पुनर्जन्म समाप्त करो। अपनी सचेत आत्मा में एक अनंत ईश्वर के निष्कलंक रूप को देखो और वास्तविक सत्ता के मधुर सार का स्वाद लो, जिससे बार-बार के जन्मों के सागर को पार किया जा सके।

गाधि की कहानी

अध्याय 44 का सारांश: गाधि की कहानी: उनकी तपस्या, विष्णु का वरदान और उनकी मृत्यु

वसिष्ठ राम को बताते हैं कि अशांत मन का नियंत्रण ही सांसारिक भ्रम को नष्ट कर सकता है जो अनगिनत पुनर्जन्मों का कारण बनता है। वे उन्हें गाधि नामक एक विद्वान ब्राह्मण की कहानी सुनाते हैं, जो युवावस्था से ही सांसारिक मामलों से विरक्त थे और तपस्या करने के लिए वन में चले गए। उन्होंने एक झील में गर्दन तक पानी में खड़े होकर आठ महीने तक तपस्या की।

विष्णु प्रकट हुए और उन्हें वरदान देने की पेशकश की। गाधि ने विष्णु माया देखने की इच्छा व्यक्त की। विष्णु ने कहा कि वे उसे देखेंगे और तपस्या के बल पर उससे छुटकारा पा लेंगे, फिर वे गायब हो गए। विष्णु के दर्शन से प्रसन्न गाधि कुछ दिन वन में रहे और फिर झील में स्नान करते समय विष्णु के वचनों पर विचार करने लगे।

पवित्र जल में अपने पापों को धोने की प्रार्थना करते समय, वे अपनी प्रार्थनाएँ भूल गए और डूब गए। उन्हें लगा कि उनका शरीर गिर गया है और उनके मित्र उनके मृत शरीर पर शोक व्यक्त कर रहे हैं। उन्होंने महसूस किया कि उनका प्राणवायु निकल गया है और उनका शरीर गतिहीन हो गया है। उन्हें लगा कि उनका चेहरा पीला पड़ गया है और उनका शरीर एक शव में बदल गया है। उनके मित्र उनके चारों ओर शोक मना रहे थे, उनकी पत्नी और माँ विलाप कर रही थीं।

रिश्तेदारों ने ऊँचा विलाप किया और उनके शव को अंतिम संस्कार के लिए ले गए। उन्होंने उसे हड्डियों और सड़े हुए शवों से भरी जमीन पर रखा और जला दिया। जलती हुई चिता ने शरीर को राख में बदल दिया।

अध्याय 45 का सारांश: गाधि का एक आदिवासी के रूप में पुनर्जन्म, फिर किरातपुर का राजा गवल बनना

वसिष्ठ गाधि की कहानी जारी रखते हैं, बताते हैं कि पानी में खड़े हुए उनके चेतना ने स्पष्ट रूप से भविष्य की घटनाओं को देखा। गाधि ने भूत जिले के पास एक गाँव में एक आदिवासी महिला के बच्चे के रूप में पुनर्जन्म देखा। उन्होंने गर्भ के भीतर की असुविधा और बंधन का अनुभव किया और अंततः बरसात के मौसम में एक काले बादल की तरह काले रंग के और जन्म के तरल पदार्थों से सने हुए पैदा हुए।

वह आदिवासी समुदाय में बड़ा हुआ, किशोर और वयस्क हुआ। वह शिकारी बन गया, कुत्तों के साथ जंगलों में घूमता रहा और अंततः एक तमाल के पत्ते के समान काली आदिवासी महिला से शादी कर ली। उन्होंने जंगल में एक सरल जीवन जिया, आश्रय बनाए, खुद को फूलों से सजाया और कई बच्चे पैदा किए। उन्होंने खादिरा के पौधे के कांटों के समान एक कठोर जीवन जिया, अंततः बूढ़े हो गए और अपने मूल गाँव लौट आए जहाँ उन्होंने एक झोपड़ी बनाई और तपस्वियों के रूप में रहे।

कटंज नाम के एक बूढ़े आदमी के रूप में, गाधि ने अपने शरीर को कमजोर और अपने परिवार को बढ़ते हुए महसूस किया। उन्होंने अपने पूरे परिवार को मृत्यु के हाथों खोने के दुख का अनुभव किया, एक अकेले हिरण की तरह दुखी हृदय और आँसुओं भरी आँखों से उनके नुकसान पर विलाप किया।

शोक से अभिभूत होकर, उन्होंने अपना गाँव छोड़ दिया और आराम की तलाश में कई देशों की यात्रा की लेकिन कहीं नहीं मिला। अंततः, वह किरा के समृद्ध शहर में पहुँचे। उन्होंने एक शाही हाथी को देखा, जो अवसर के लिए सजाया गया था, पिछले राजा की मृत्यु के बाद एक नए राजा का चयन करने के लिए शहर में घूम रहा था। हाथी ने, एक प्रतीकात्मक जौहरी के रूप में कार्य करते हुए, गाधि (कटंज) से संपर्क किया, उसे अपनी सूंड से उठाया और सम्मानपूर्वक उसे अपने सिर पर बैठाया।

किरा के लोगों ने, इसे देखकर, तुरहियों और "राजा की जय!" के नारों के साथ उसे अपना नया राजा घोषित किया। महिलाओं ने उसका अभिषेक किया, उसे गहनों और सुगंधित मालाओं से सजाया, और उसके शरीर पर ठंडी मलहम और रंग लगाए। उसे सिंहासन पर एक समारोह के साथ स्थापित किया गया जो इंद्र की स्थापना के समान था।

आदिवासी व्यक्ति, अब किरा का राजा, अपनी अप्रत्याशित भाग्य से बहुत खुश था। रानी ने उसके पैरों की मालिश की, और उसके शरीर पर लोबान का सुगंधित पाउडर लगाया गया। उसने शहर में जुलूस निकाला और लोगों की संगति में अपने नए पद की विलासिता का आनंद लिया। वह अपने पिछले दुखों को भूल गया और कुछ समय तक शासन किया, अपने राज्य में अपनी शक्ति का विस्तार किया, जिसे किरातपुर के नाम से जाना जाने लगा। उसने अपने मंत्रियों के माध्यम से शासन किया और अपने पूरे प्रभुत्व में गवल के नाम से जाना गया।

अध्याय 46 का सारांश: गाधि के दूरदर्शी राज्य का नाश

वसिष्ठ बताते हैं कि गाधि अपने दरबारियों और मंत्रियों से घिरे हुए वैभव का आनंद ले रहे थे, लेकिन अपने पिछले जीवन को भूल गए थे। आठ साल के सफल शासन के बाद, एक दिन बिना शाही वस्त्रों के घूमते हुए उन्होंने एक बूढ़े आदिवासी को देखा जिसने उन्हें उनके पिछले जन्म के नाम, कटंज, से संबोधित किया। यह सुनकर उनके दरबारी और प्रजा दुखी हो गए क्योंकि उन्हें पता चला कि उनका राजा एक आदिवासी है।

गाधि के प्रति लोगों का व्यवहार बदल गया। मंत्रियों और शहर के लोगों ने उनसे दूरी बना ली, जैसे वे किसी मृत शरीर से बचते हैं। उन्हें अकेला छोड़ दिया गया और वे एक विदेशी देश में बेसहारा यात्री की तरह महसूस करने लगे। लोगों ने यह भी तय कर लिया कि जनजाति के साथ उनके लंबे जुड़ाव के पाप का प्रायश्चित करने का एकमात्र तरीका खुद को चिता पर जलाना है।

मंत्रियों और नागरिकों ने चिताएँ बनाईं और खुद को आग के हवाले कर दिया। शहर में ऊँचा विलाप छा गया और जलते हुए शरीरों का धुआँ फैल गया। गाधि, जिनका मन महल के महान लोगों की संगति में शुद्ध हो गया था, राज्य की इस दुखद तबाही को देखकर दुखी हुए। उन्होंने खुद को इस सबका कारण माना और अपने जीवन को व्यर्थ मानते हुए खुद के लिए भी एक चिता तैयार की और बिना किसी आह के जलती हुई आग में अपना शरीर अर्पित कर दिया।

जैसे ही गाधि ने अपने शरीर को आग में डाला, आग से झुलसे हुए अंगों की हिंसक गति और उनकी दर्दनाक भावना ने पानी में सपने देख रहे गाधि को उसकी तंद्रा से जगा दिया।

वाल्मीकि बताते हैं कि जब ऋषि यह कथा सुना रहे थे, तो सूर्यास्त हो गया और मंडली संध्याकालीन स्नान के लिए विदा हो गई और अगली सुबह फिर से एकत्रित हुई।

अध्याय 47 का सारांश: एक यात्री और एक यात्रा गाधि के स्वप्न की पुष्टि करते हैं

वसिष्ठ बताते हैं कि गाधि संसार के भ्रमों से मुक्त होकर शांत हो गए। उन्हें याद आया कि वे पानी में स्नान कर रहे थे और जो कुछ भी उन्होंने देखा वह भ्रम था। वे पानी से बाहर निकले और सोचने लगे कि उनकी पत्नी और माता कहाँ हैं, लेकिन उन्हें याद आया कि उनकी शादी नहीं हुई है। उन्हें लगा कि उन्होंने एक परियों की कहानी देखी है और यह सब भ्रम है।

कुछ दिनों बाद, गाधि ने एक ब्राह्मण अतिथि का सत्कार किया जिसने बताया कि वह किरातपुर से आ रहा है, जहाँ एक आदिवासी आठ साल तक राजा रहा और फिर खुद को चिता पर जला दिया, जिसके बाद कई ब्राह्मणों ने भी ऐसा किया क्योंकि उन्होंने एक आदिवासी द्वारा शासित शहर में रहने के कारण खुद को दूषित माना था। यह सुनकर गाधि हैरान रह गए क्योंकि यह उनके स्वप्न की घटनाओं से मेल खाता था।

गाधि ने अतिथि से कई प्रश्न पूछे और उनके उत्तरों ने उनके स्वप्न की पुष्टि की। भ्रमित होकर, गाधि ने भूत जिले की यात्रा करने का निश्चय किया। वहाँ उन्होंने अपने स्वप्न में देखे गए गाँव और आदिवासियों को पाया। उन्होंने अपनी पुरानी झोपड़ी को खंडहर और अपने शिकार किए जानवरों की हड्डियों को बिखरा हुआ देखा।

गाधि ने गाँव के लोगों से उस आदिवासी राजा कटंज के बारे में पूछा। उन्होंने बताया कि कटंज एक बड़ा परिवार वाला क्रूर व्यक्ति था जिसने किरा पर आठ साल तक शासन किया, लेकिन अपनी नीच उत्पत्ति का पता चलने पर उसे भगा दिया गया। उसने दूसरों को आत्मदाह करते देखकर खुद को भी जला दिया। गाधि, अपने स्वप्न की सच्चाई जानकर, शर्मिंदा और चकित होकर घर लौट आए। उन्हें अपने पिछले नीचता की शर्मनाक स्मृति हमेशा याद रही।

अध्याय 48 का सारांश: गाधि फिर से अपने स्वप्न की पुष्टि करते हैं; विष्णु अद्भुत भ्रम शक्ति की व्याख्या करते हैं

गाधि अपने स्वप्न और वास्तविक अनुभवों के बीच समानता देखकर भ्रमित हैं। वे एक बार फिर भूत जिले जाते हैं और अपने स्वप्न में देखे गए खंडहरों और आदिवासियों के जीवन की पुष्टि करते हैं। वे किरा शहर भी जाते हैं और वहाँ के लोगों से उस आदिवासी राजा के बारे में सुनते हैं, जिसकी कहानी उनके स्वप्न से मिलती है।

गाधि को आश्चर्य होता है कि कैसे उनका स्वप्न वास्तविकता जैसा दिखता है। तभी उन्हें भगवान विष्णु के दर्शन होते हैं। विष्णु बताते हैं कि यह सब उनकी माया (भ्रम की शक्ति) का खेल है। वे समझाते हैं कि मन अपनी इच्छाओं और कल्पनाओं के कारण अनेक झूठे दृश्य और अनुभव उत्पन्न कर सकता है, जैसे सपने, नशा या मानसिक रोग में होता है।

विष्णु कहते हैं कि बाहरी दुनिया मन से अलग नहीं है; सब कुछ मन के भीतर ही स्थित है, जैसे बीज में फल, फूल और पत्ते होते हैं। भूत, वर्तमान और भविष्य के विचार मन की ही क्रियाएँ हैं। मन की स्थापित इच्छाएँ अनेक रूप दिखाती हैं, लेकिन इच्छाओं के समाप्त होने पर कुछ भी शेष नहीं रहता और पुनर्जन्म की संभावना भी मिट जाती है।

विष्णु गाधि को बताते हैं कि उनके आदिवासी बनने का अनुभव, अतिथि का आना, भूत जिले और किरा शहर का दर्शन, और लोगों से सुनी कहानियाँ - ये सब उनके मन की कल्पनाएँ थीं। वास्तविकता में, जब वे भूतों के देश जा रहे थे, तो वे एक पहाड़ी गुफा में सो गए थे और यह सब स्वप्न में देखा था। पानी में तपस्या करते समय भी उन्हें यही भ्रम हुआ।

विष्णु गाधि को सलाह देते हैं कि वे अपने मन के भ्रमों से गुमराह हुए बिना अपने कर्तव्यों का पालन करें, क्योंकि अभ्यास ही सफलता की ओर ले जाता है, न कि आदर्श या मन। ऐसा कहकर विष्णु अपने धाम लौट जाते हैं।

अध्याय 49 का सारांश: विष्णु गाधि को दस वर्ष तपस्या करने का निर्देश देते हैं; वे आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करते हैं

विष्णु के चले जाने के बाद, गाधि फिर से भूत देश में घूमने लगते हैं। एक आदिवासी के रूप में अपने जीवन के बारे में जानकारी एकत्र करने के बाद, वे फिर से एक पहाड़ की गुफा में विष्णु की पूजा करते हैं। विष्णु प्रसन्न होकर फिर से प्रकट होते हैं और उनसे उनकी इच्छा पूछते हैं।

गाधि बताते हैं कि उन्होंने छह महीने तक भूत और किरा देशों में घूमकर अपने पिछले अनुभवों की पुष्टि की है और अब वे जानते हैं कि यह सब भ्रम था। वे विष्णु से उन्हें इस भ्रम से मुक्त करने और केवल उनकी आराधना में लगाने की प्रार्थना करते हैं।

विष्णु बताते हैं कि यह संसार जादूगर संबर के जादू की तरह एक भ्रम है, जो आत्म-विस्मृति से उत्पन्न होता है। गाधि के स्वप्न और जागृत अवस्था के अनुभव उनकी त्रुटि के कारण थे, और किराओं ने भी उसी त्रुटि के कारण उन मिथ्याओं को सत्य माना। विष्णु गाधि को सत्य बताते हैं कि जिस आदिवासी कटंज को वे स्वयं मान रहे थे, वह वास्तव में पहले उसी स्थान पर रहता था, जिसने बाद में आत्मदाह कर लिया था।

विष्णु समझाते हैं कि जब गाधि पानी में तपस्या कर रहे थे, तो कटंज का जीवन उनके मन में प्रवेश कर गया और उन्होंने उस पूरे जीवन को अपने मन में जिया। मन कल्पना में ऐसी चीजें भी देख सकता है जो उसने कभी नहीं देखीं। गाधि के पिछले अनुभव एक ओरेकल द्रष्टा की मानसिक दृष्टि की तरह थे। 'यह मैं हूँ' और 'ये मेरे हैं' अज्ञानियों की गलतियाँ हैं, जबकि ज्ञानी 'मैं सब में सब हूँ' मानते हैं।

विष्णु गाधि को अपनी इच्छाओं के जाल से निकलने और पूर्ण ज्ञान प्राप्त करने के लिए दस वर्षों तक उसी पहाड़ पर स्थिर मन से तपस्या करने का निर्देश देते हैं।

वसिष्ठ बताते हैं कि विष्णु के चले जाने के बाद, गाधि ने विवेक से वैराग्य प्राप्त किया और आदिवासी आदि के झूठे विचारों के लिए खुद को दोषी ठहराया। वे तपस्या करने के लिए ऋष्यमुख पर्वत लौट आए और दस वर्ष की तपस्या के बाद आत्म-साक्षात्कार प्राप्त किया। उन्होंने ब्रह्मा के समान स्वयं का ज्ञान प्राप्त किया और भय और दुखों से मुक्त होकर, पूर्ण शांति के साथ एक जीवित मुक्त प्राणी के आनंद में घूमने लगे।

अध्याय 50 का सारांश: वर्तमान में जियो; चेतना पर विश्वास करो; मन, हृदय और लालच को नियंत्रित करो

वसिष्ठ राम को समझाते हैं कि यह संसार एक व्यापक और अवर्णनीय भ्रम है, जो अज्ञान से भरा है। वे ब्राह्मण के आदिवासी बनने के झूठे सपने का उदाहरण देते हैं, जो दिखाता है कि कैसे झूठे विचार वास्तविक लग सकते हैं। वे राम से पूछते हैं कि इस भ्रम के पहिये को कैसे रोका जाए।

वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि हृदय इस भ्रम के पहिये का अक्ष है और मन अज्ञान के पहिये का केंद्र है। यदि हृदय और मन की गति को रोक दिया जाए, तो भ्रम भी रुक जाएगा। वे राम को तीर्थयात्रा, तपस्या और दान जैसे बाहरी कर्मों को छोड़कर मन को नियंत्रित करने की सलाह देते हैं। संसार मन में स्थित है, और मन को नियंत्रित करके संसार के भ्रम से मुक्ति पाई जा सकती है।

मन के भ्रमों से छुटकारा पाने का तरीका केवल वर्तमान क्षण पर ध्यान केंद्रित करना है और अतीत या भविष्य के बारे में नहीं सोचना है। इससे वैराग्य की स्थिति प्राप्त होगी। जब मन इच्छाओं और कल्पनाओं से मुक्त हो जाता है, तो संसार का अस्तित्व समाप्त हो जाता है। विवेक मन से परे की बुद्धि है, जो सत्य और आनंद की स्थिति है।

वसिष्ठ बताते हैं कि बुद्धिमानों के मन भी क्रियाशील होते हैं, लेकिन वे सांसारिक चीजों की व्यर्थता के ज्ञान से इच्छाओं से अलग रहते हैं। वे शास्त्रों के ज्ञान, पवित्र पुरुषों की संगति और धार्मिक जीवन के अभ्यास से सांसारिक चीजों की असारता को जान लेते हैं। केवल शुद्ध आत्मा ही परम आत्मा को देख सकती है।

वे राम को सलाह देते हैं कि वे सभी अन्य विचारों को छोड़कर केवल अपनी चेतना पर ध्यान दें। चेतना की गुप्त चेतावनियों और अंतर्ज्ञानों पर ध्यान दें। 'यह मैं हूँ' और 'यह दूसरा है' जैसे विचारों को त्याग दें, क्योंकि सभी भगवान के सामने समान हैं। केवल अपनी आंतरिक चेतना पर भरोसा करें। जीवन की सभी अवस्थाओं में अपनी चेतना के प्रति वफादार रहें।

अपने मन को शुद्ध करें, अपनी इच्छाओं के जाल को तोड़ें और स्वयं की जागरूकता पर निर्भर रहें। अपनी इच्छा के रोग से छुटकारा पाएं और हर उस चीज से अपनी दृष्टि हटा लें जो आपको अनुकूल या प्रतिकूल लग सकती है। शुद्ध बुद्धि की अपनी चेतना पर भरोसा करें।

वसिष्ठ राम को सलाह देते हैं कि वे स्पर्श करने योग्य और प्राप्त करने योग्य चीजों को अछूता छोड़ दें और केवल अपनी चेतना पर निर्भर रहें। जागते हुए भी सोते हुए की तरह शांत रहें और स्वयं को सभी और अकेले के रूप में परम आत्मा के साथ अभिन्न रूप से पहचानें। सांसारिक कार्यों में लगे रहने पर भी स्वयं को सभी चिंताओं से अलग समझें।

अहंकार और गैर-अहंकार की भावनाओं को त्याग दें और स्वयं को ब्रह्मांड का स्थूल जगत मानकर शेष दुनिया से अविभाजित रहें। अपनी चेतना की दृढ़ चट्टान पर स्थिर रहें और अपनी बुद्धि और धैर्य से अपनी आंतरिक इच्छाओं के जाल को काटते रहें। किसी भी पेशे से संबंधित न होने के पेशे के बनें। चेतना के सच्चे विश्वास पर भरोसा करने से झूठे विश्वासों का विष भी अमृत में बदल जाता है।

जो अपनी इच्छाओं के खाई को पार कर लेता है और अपनी आत्मा के सच्चे स्वरूप को जान लेता है, उसकी चेतना उज्ज्वल सूर्य की तरह चमकती है। ज्ञानी सांसारिक चीजों को विष के समान मानते हैं। वे उन लोगों का सम्मान करते हैं जिन्होंने आत्मा के स्वरूप को जान लिया है और आध्यात्मिक स्थिति तक पहुँच गए हैं।

वसिष्ठ राम को मन, हृदय और लालच जैसे नकारात्मक गुणों को नियंत्रित करने की सलाह देते हैं। लालच एक जहरीले साँप की तरह है जो अपने भक्तों को नष्ट कर देता है। मन और हृदय भी हानिकारक हो सकते हैं यदि उन्हें अनियंत्रित छोड़ दिया जाए। वे राम को अपनी बुद्धि से इन नकारात्मक गुणों को वश में करने और पवित्रता के कवच से खुद को बचाने की सलाह देते हैं।

अंत में, वसिष्ठ राम को सलाह देते हैं कि वे स्वयं को एक तिनके से भी हल्का और नीच समझें और इस जीवन में पारलौकिक आनंद की स्थिति में जाकर इस दुनिया की मिठास का आनंद लें।