७.३ योग वशिष्ठ षष्ठम खंड : निर्वाण खंड उत्तरार्ध संक्षिप्त (६१ -९६ )

 अध्याय 61 — सृष्टि और विनाश केवल बुद्धि की स्मृति और विस्मृति हैं

वसिष्ठ बताते हैं कि हमारी समझ दिव्य चेतना से ब्रह्मांड का प्रतिबिंब ग्रहण करती है। हमारी आत्माएँ और मन स्पष्ट आकाश के रूप के हैं, और अनगिनत लोक खाली शून्यता के उत्पादन हैं। राम पूछते हैं कि सार्वभौमिक विनाश के बाद क्या फिर से बनाया जाता है और कहाँ से पूर्ववत होता है। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि विनाश के बाद केवल ईश्वर की अनिर्वचनीय आत्मा शेष रहती है, जिसमें यह दुनिया अविभाज्य रूप से विद्यमान है। ईश्वर अपनी प्रसन्नता से हमें दुनिया का विचार दिखाता है, जो उसका वास्तविक रूप नहीं है। वास्तव में, उसके द्वारा कुछ भी बनाया या नष्ट नहीं किया जाता है; केवल हमारा सीमित ज्ञान हमें चीजों के अंतर और द्वैत दिखाता है, जो जांच करने पर गायब हो जाते हैं।

सृष्टि और विनाश केवल बुद्धि की विस्मृति और स्मृति हैं। एक विचार का उदय और अस्त होना दुनिया की सृष्टि और विनाश के विचारों को जन्म देता है। दुनिया का जो भी विचार आपके मन में है, आप स्वयं वही बन जाते हैं। सृष्टि खाली बुद्धि का एक घटक भाग है, और इसका उदय और अस्त होना केवल बुद्धि की हवाई और आदर्श क्रियाएं हैं। चेतना का आध्यात्मिक पदार्थ कभी भी नष्ट नहीं होता है; यह केवल अलग-अलग समयों पर अपनी विस्मृति और स्मृति के कारण बदलता हुआ प्रतीत होता है। महान कल्प युग और सृष्टि के सभी भाग चेतना के मात्र गुण हैं, जो स्वयं ब्रह्म का एक गुण है।

चेतना एक निराकार और पारदर्शी पदार्थ है, और इंद्रियगोचर केवल इसकी इच्छा के अधीन हैं। जैसे एक पेड़ का शरीर कई भागों से बना होता है, वैसे ही दिव्य आत्मा में सृष्टि और विनाश उसके सार के विभिन्न भाग हैं। सुख-दुख, जन्म-मृत्यु और रूप-निराकारता उसी आत्मा के विभिन्न पहलू हैं। हमारी चेतना ईश्वर के अस्तित्व में हमारे विश्वास की जड़ है और हमें चीजों की विविधता दिखाती है। सभी चीजें निराकार और खाली चेतना में स्थित हैं, जो स्वयं महान ब्रह्म है। अतीत, वर्तमान और भविष्य की दुनिया केवल हमारे मन के विचार हैं, जो ब्रह्म की तरह अपरिवर्तनीय हैं। ब्रह्म में कोई रंग या बादल नहीं हैं, और उसमें किसी भी चीज का दाग नहीं हो सकता। ज्ञान की कमी से दिव्य प्रकृति को गुण सौंपे जाते हैं, जो सही ज्ञान से दूर हो जाते हैं। अपने अज्ञान का ज्ञान उसे दूर करता है, और असीम ब्रह्म का ज्ञान उसे सब में सब के रूप में ज्ञात कराता है। वसिष्ठ राम को मुक्ति का अर्थ समझाते हैं और उस पर ध्यानपूर्वक विचार करने का आग्रह करते हैं। लोकों का यह नेटवर्क अजन्मा है, लेकिन ब्रह्म की आत्मा के माध्यम से दृश्यमान है। जो कोई भी बुद्धि की आँख से प्रभु के आठ गुणों का चिंतन करता है, वह दिव्य आत्मा से भर जाता है।

अध्याय 62 — बुद्धि की बौद्धिक दुनिया के साथ पहचान

राम पूछते हैं कि वसिष्ठ ने यह सब कहाँ देखा - एक स्थान पर बैठे हुए या आकाश में घूमते हुए। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि वे अनंत आत्मा से भरे हुए थे और हर जगह मौजूद थे, इसलिए न तो कहीं बैठे थे और न ही कहीं घूम रहे थे। उन्होंने अपने बौद्धिक नेत्रों से पूरे ब्रह्मांड को अपने भीतर देखा, जैसे हम अपने शरीर के अंगों को एक शरीर के रूप में देखते हैं। हालांकि उनकी आत्मा निराकार है, फिर भी लोकों ने इसके भागों का गठन किया, जैसे सपने में दुनिया का झूठा दर्शन होता है।

वसिष्ठ बताते हैं कि उन्होंने सब कुछ अपने भीतर देखा, जैसे समुद्र अपने भीतर समुद्री जानवरों को देखता है। वे भूमि, जल, पहाड़ियों और घाटियों की यादें बनाए रखते हैं और पूरी सृष्टि को अपने मन में दबा हुआ महसूस करते हैं। वे लोकों को अपने भीतर और बाहर देखते हैं, जैसे घर के अंदर और बाहर। प्रबुद्ध मन अपने भीतर पूरी दुनिया को जानता है। जिसने स्पष्ट समझ प्राप्त कर ली है, उसमें वसिष्ठ जैसी ही आत्मा है। योग ध्यान की ऊँचाई से, वसिष्ठ ने दूर और पास स्थित सभी चीजों को देखा। जैसे पृथ्वी अपने भीतर की चीजों को जानती है, वैसे ही वसिष्ठ ने सब कुछ स्वयं के समान देखा।

राम उस चमकीली आँखों वाली महिला के बारे में पूछते हैं जो आर्य छंदों का पाठ कर रही थी। वसिष्ठ बताते हैं कि वह उनके पास आई और हवा में उनके बगल में बैठ गई, लेकिन चूंकि वह स्वयं जितनी वायवीय थी, इसलिए वे उसे अपनी आत्मा के रूप में नहीं देख सके। दृश्य देखना, विचार सोचना और ध्वनियाँ निकालना खाली हवा के उत्पादन हैं, जैसे हवाई सपनों में होता है। इंद्रियों की वस्तु और स्वयं पूरी दुनिया स्पष्ट आकाश है। परमानंद पहला सिद्धांत अज्ञात बुद्धि का रूप रखता है और ब्रह्मांड की रचना में स्वयं को प्रदर्शित करता है। शरीर और उसकी इंद्रियों का कोई वास्तविक प्रमाण नहीं है; पदार्थ मात्र भ्रम है। जीवन के सभी संघर्ष और कार्य खाली हवा की तरह झूठे और शून्य हैं, जो सपने में पुरुषों की हलचल की तरह हैं जो जागने पर गायब हो जाते हैं। सपने देखना छापों का पुनरुत्पादन या स्मृति है, और इसके प्रकट होने का कोई अन्य कारण नहीं है सिवाय इस दुनिया के आपके लिए प्रकट होने के।

वसिष्ठ "सपने" शब्द का उपयोग घटनात्मक दुनिया की प्रकृति को समझाने के लिए करते हैं, जिसे न तो वास्तविकता और न ही अवास्तविकता, बल्कि स्वयं ब्रह्म के रूप में समझा जाना चाहिए। उन्होंने अपनी चेतना में देखी गई प्यारी महिला से बातचीत की, जैसे सपने में पुरुष एक दूसरे से बात करते हैं। दुनिया का पूरा मामला एक हवाई और परी खेल है। दुनिया एक सपना है और सपना हवा का एक भ्रम है; वे केवल नाम अलग होने के साथ समान शून्यता हैं। दुनिया आत्मा का सपना है, या यह खाली हवा या कुछ भी नहीं है। दुनिया का दर्शक चेतना की स्पष्ट शून्यता है, और उसका दृश्य भी उतना ही स्पष्ट है। दुनिया एक सपने की तरह होने के कारण, यह दुर्लभ वातावरण जितना सूक्ष्म है और इसमें कोई सार नहीं है। जब भौतिक प्राणी के सपने में दुनिया का दृश्य केवल शून्यता साबित होता है, तो इसे भौतिक पदार्थ कैसे माना जा सकता है? यह ईश्वर की अशरीरी आत्मा और बुद्धि में अपने अभौतिक रूप में समाहित है। प्रभु इस अजन्मी दुनिया को अपने सामने एक सपने की तरह देखते हैं, बिना किसी भौतिक कारण या समर्थन के डिजाइन की गई कोई चीज। भगवान ब्रह्मा ने इस सृष्टि को हवा में, अपनी खाली चेतना की कोमल मिट्टी से बनाया है। सभी शरीर एक ही समय में निर्मित और अनिर्मित दिखाई देते हैं। कोई कारणता नहीं है, कोई निर्मित दुनिया नहीं है, और न ही उनमें कोई रहने वाला है। यह जानकर, गूंगे पत्थर की तरह अंत तक अपने कर्तव्यों का पालन करते रहो और शरीर के बने रहने या खो जाने की परवाह मत करो।

अध्याय 63 — ब्रह्मांड की सार्वभौमिक आत्मा के साथ पहचान; सपनों के भीतर सपने

राम पूछते हैं कि वसिष्ठ ने अशरीरी महिला से कैसे बातचीत की, जिसके पास वाणी के अंग नहीं थे। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि अशरीरी निकायों में बोलने की क्षमता नहीं होती, जैसे मृत शरीर में नहीं होती। सपने में कुछ भी वास्तविक नहीं होता; यह खाली हवा में चेतना की आदर्श कल्पना है। बुद्धि का स्पष्ट आकाश अपनी छवियों से अंधकारमय हो जाता है, जैसे चंद्रमा अपनी कालिमा से। बुद्धि के क्षेत्र में दिखाई देने वाले सपने और छवियां स्वयं की उपस्थिति हैं, जैसे दृश्यमान आकाश अदृश्य निर्वात के सिवा कुछ नहीं है। नींद में सपनों की तरह, यह दुनिया हमारी जागृत अवस्था में प्रकट होती है, और अदृश्य निर्वात दृश्यमान के रूप में प्रकट होता है। महिला का रूप बुद्धि का आकार था, जो स्वयं में विभिन्न आकृतियाँ प्रदर्शित करती है और दुनिया को वास्तविक दिखाती है।

राम पूछते हैं कि सपने जागृत अवस्था में कैसे दिखाई दे सकते हैं और अवास्तविक होने पर भी ठोस क्यों लगते हैं। वसिष्ठ बताते हैं कि स्वप्निल सपने ठोस दुनिया के रूप में दिखाई देते हैं, लेकिन वे कभी भी वास्तविक नहीं होते। हमारे विचारों के बीज चेतना के विशाल आकाश में धूल की तरह बेतरतीब ढंग से खेलते हैं, समान और असमान परिणाम उत्पन्न करते हैं। अज्ञानता में सोने वाले लोग दिन में दुनिया को सपने के रूप में देखते हैं और उसी के अनुसार कार्य करते हैं। असुर अपने सपने में लड़ते और देवताओं से हारते हुए सोचते हैं, लेकिन अपनी अज्ञानता के कारण मुक्त नहीं हो पाते। अपनी अज्ञानता की नींद में सोए हुए पुरुष दुनिया का सपना देखकर अपने रीति-रिवाजों के अनुसार कार्य करते हैं। इच्छाओं से बंधे बुद्धिमान आत्माएँ अपनी अज्ञानता से कभी जागृत या मुक्त नहीं होते और अपने दिवास्वप्न की काल्पनिक दुनिया में रहते हैं। राक्षस अपने सपनों की काल्पनिक दुनिया में सोते हैं और देवताओं द्वारा उसी अवस्था में रखे जाते हैं जिसके वे अभ्यस्त थे।

वसिष्ठ बताते हैं कि पृथ्वी और उसके समुद्र, पहाड़ और लोग उतने ही सारवान माने जाते हैं जितना हम अपने पूर्व विचारों से स्वयं को मानते हैं। दुनिया के अस्तित्व की हमारी कल्पना अन्य प्राणियों की इसकी कल्पना के समान है। उनके लिए हमारी जागृत अवस्था एक सपने के रूप में दिखाई देती है, जैसे हम उनकी मानते हैं। अन्य लोगों को अपने अस्तित्व का विचार केवल अपनी यादों से होता है, जैसे हमारा और उनका सर्वव्यापी बौद्धिक आत्मा से होता है। सपने देखने वाले पुरुष अपनी वास्तविकता के बारे में सोचते हैं, वैसे ही अन्य भी अपने बारे में सोचते हैं। ब्रह्म हर जगह और हर समय सर्वव्यापी है। अज्ञान की नींद से जागकर और तर्क के प्रकाश में आकर, सपने की वस्तुएँ अपनी सारवानता से वंचित हो जाएंगी और ब्रह्म की अभिव्यक्तियों के रूप में दिखाई देंगी। ब्रह्म सब कुछ है और हर जगह है, फिर भी वह कुछ भी नहीं है और कहीं भी नहीं है। वह अंतहीन आकाश में निवास करता है और शाश्वत है। सभी जीवित प्राणी उसमें रहते हैं। प्रत्येक लोक के अपने लोग और मन होते हैं, और प्रत्येक मन में एक दुनिया होती है जिसमें उसके लोग होते हैं। इंद्रियगोचर मन की केवल झूठी अवधारणाएँ हैं और ब्रह्म के ज्ञाता के लिए ब्रह्म के सिवा कुछ नहीं हैं। केवल एक चेतना है जो पृथ्वी और स्वर्ग पर व्याप्त है और पूरे ब्रह्मांड को भरती है। इस असीम दुनिया में जहाँ भी कुछ है, वे सभी दिव्य में दिव्यता का विचार प्रेरित करते हैं, जबकि अधर्मी उन्हें इंद्रियों की वस्तुओं के रूप में देखते हैं।

अध्याय 64 — एक सुंदर विद्याधरी अपने उदासीन पति के बारे में वसिष्ठ से शिकायत करती है

वसिष्ठ एक सुंदर विद्याधरी से मिलते हैं जिसकी कमल जैसी आँखें हैं। वह उनसे अपने दुखी हृदय के साथ मिलती है और अपने उदासीन पति के बारे में बताती है। वह बताती है कि दुनिया का उनका निवास शून्यता के महान गुंबद के एक कोने में स्थित है, जिसमें पृथ्वी, स्वर्ग और नरक के तीन अपार्टमेंट हैं। ब्रह्मा ने कल्पना नामक एक युवती को इस निवास की मालकिन के रूप में रखा है। वह पृथ्वी का विस्तृत और समृद्ध वर्णन करती है, जिसमें द्वीप, समुद्र, सोने की खदानें और देवताओं और अप्सराओं के लिए आनंद के स्थान हैं। वह लोकालोक पर्वत और उसके अंधेरे और प्रकाशमय पक्षों का भी वर्णन करती है।

विद्याधरी विभिन्न प्रकार के विरोधाभासी दृश्यों का वर्णन करती है जो पृथ्वी पर मौजूद हैं, जैसे सुंदर उद्यान और भयानक रेगिस्तान, देवताओं और राक्षसों के शहर, ऊँची चोटियाँ और गहरी गुफाएँ, और विभिन्न प्रकार के जीव और वनस्पतियाँ। वह उस पर्वत का भी वर्णन करती है जहाँ वह और उसका पति एक गुफा में कैद हैं। वह बताती है कि उनके सभी परिवार और आश्रित भी उसी गढ़ में गुलाम हैं।

वह अपने पति का वर्णन करती है, जो एक प्राचीन ब्राह्मण हैं और बचपन से ब्रह्मचारी के रूप में अपनी पढ़ाई में लगे हुए हैं, वेदों का पाठ सुनते हैं और अपने नियमों में दृढ़ हैं। हालाँकि, वह अपने पति की संगति के बिना एक पल भी नहीं बिता सकती और शाश्वत संकट में है। वह बताती है कि कैसे वह अपने पति के मन से उत्पन्न हुई और उसकी मानसिक पत्नी बनी। वह अपने सुंदर रूप का वर्णन करती है और बताती है कि कैसे वह जीवित प्राणियों के हृदयों की प्रसन्नता और बंदी बन गई।

विद्याधरी अपने पति की विलंब और अध्ययनशीलता की आदत के कारण अपनी जवानी की इच्छाओं की पूर्ति न होने पर दुख व्यक्त करती है। वह उसके प्रति अपने जुनून की आग में जलती है, भले ही वह खुद को ठंडी हवाओं और कमल की झीलों से ठंडा करने की कोशिश करती है। वह सुंदर दृश्यों को देखकर भी दुखी होती है और उसकी आँखें आँसुओं से भर जाती हैं। वह अपने हृदय के जलते हुए दुख के कारण रोती है और अपने आनंद उद्यानों को भी कांटेदार झाड़ियों की तरह देखती है। वह अपनी जवानी के दिन व्यर्थ जाने पर दुख व्यक्त करती है।

अध्याय 65 — विद्याधरी अपनी निराशा व्यक्त करती है और वसिष्ठ से प्रार्थना करती है

विद्याधरी वसिष्ठ से अपनी बात जारी रखती है। लंबे समय बीतने के बाद, उसकी वासनाएँ कम हो जाती हैं और वह अपनी भावनाओं के प्रति उदासीन हो जाती है। वह अपने पति को बूढ़ा होते और तपस्या में स्थिर मन से बैठे हुए देखकर अपने जीवन को व्यर्थ मानती है। वह बिना प्यार करने वाले पति के जीने से विधवापन, मृत्यु या स्थायी दुख को बेहतर मानती है। वह एक युवा और प्यार करने वाले पति के महत्व पर जोर देती है।

विद्याधरी बताती है कि उसकी आसक्ति धीरे-धीरे उदासीनता में बदल रही है और वह मुरझा रही है। अब उसे सांसारिक सुखों में कोई रुचि नहीं है और वह निर्वाण के आनंद की तलाश में आई है, जिसके लिए उसे वसिष्ठ की सलाह की आवश्यकता है। वह कहती है कि इच्छाओं में असफल और बेचैन मन वालों के लिए जीने से मरना बेहतर है। उसका पति निर्वाण प्राप्त करने की इच्छा से अपनी बुद्धि के प्रकाश से अपने मन को वश में करने में लगा हुआ है। वह वसिष्ठ से उनकी और अपने पति की अज्ञानता को दूर करने और उनकी आत्मा की स्मृति को पुनर्जीवित करने का अनुरोध करती है। उसके पति के अकेले आत्मा पर ध्यान करने और उसके बारे में न सोचने से उसमें उदासीनता और सांसारिक चीजों के प्रति अरुचि पैदा हो गई है।

अब वह सांसारिक इच्छाओं के प्रभाव से मुक्त हो गई है और खेचरी मुद्रा के जादुई आकर्षण से सुसज्जित है, जिससे वह हवा में उड़ सकती है। इस शक्ति से वह आध्यात्मिक गुरुओं के साथ जुड़ सकती है और वसिष्ठ से बात कर सकती है। इस शक्ति से वह अतीत और भविष्य की सभी घटनाओं को देख सकती है, भले ही वह पृथ्वी पर अपने घर में रहे। उसने अपने मन में इस दुनिया से संबंधित सब कुछ देखने के बाद बाहरी दुनिया का सर्वेक्षण किया है और लोकालोक पर्वत तक देखा है। पहले, न तो उसने और न ही उसके पति ने कभी अपने घर से परे कुछ भी देखने की इच्छा की थी। उसके पति वेदों के अर्थों पर ध्यान करने में पूरी तरह से व्यस्त हैं और उन्हें अतीत या भविष्य से संबंधित कुछ भी जानने की कोई इच्छा नहीं है, जिसके कारण वे जीवन के किसी भी पड़ाव पर सफल नहीं हो पाए हैं। आज ही वे दोनों मानवता की सर्वोत्तम स्थिति से धन्य होना चाहते हैं। इसलिए वे वसिष्ठ से उनकी प्रार्थना स्वीकार करने का अनुरोध करते हैं, क्योंकि महान व्यक्ति अपने याचकों की प्रार्थना को अस्वीकार नहीं करते हैं। विद्याधरी आकाशीय क्षेत्रों में सिद्ध आध्यात्मिक गुरुओं के बीच घूमती रही है और वसिष्ठ के सिवा किसी और को नहीं पाया जो अज्ञान के घने अंधकार को जला सके। वह वसिष्ठ से अपने याचक की याचिका को अस्वीकार न करने का अनुरोध करती है।

अध्याय 66 — पत्थर के भीतर अपनी दुनिया के अंदर का विद्याधरी का वर्णन

वसिष्ठ उस महिला से पूछते हैं कि वह पत्थर के खंड के अंदर कैसे रह सकती है। विद्याधरी उत्तर देती है कि यह घर उनके और अन्य प्राणियों के लिए उतना ही रहने योग्य है जितना कि खुला और विशाल संसार जिसमें वसिष्ठ रहते हैं। वह बताती है कि पृथ्वी के अंदर साँप और सरीसृप रहते हैं, भूमिगत विशाल चट्टानें हैं, और पानी उतनी ही स्वतंत्रता से बहता है जितनी हवाएँ उड़ती हैं। महासागर प्राणियों से भरे हैं, और आकाशीय प्राणी हवा में घूमते हैं, जबकि पृथ्वी और ग्रह अपने अचल पहाड़ों के साथ घूमते हैं। इस पत्थर के गर्भ के भीतर देवता, अर्धदेव और मनुष्य भी अपने-अपने मंडलों में घूमते हैं। सृष्टि के आरंभ से ही नदियाँ और सूर्य वैसे ही हैं जैसे अब हैं। चंद्रमा अपनी रोशनी फैलाता है, और सूर्य का प्रकाश स्वर्गीय हवेली में चमकता है। तारों वाला आकाश भगवान की इच्छा से घूमता है, और यह सब कुछ नष्ट कर देता है जैसे भाग्य का पहिया।

पृथ्वी की सतह पहाड़ियों और पहाड़ों से भरी है, और समुद्र में चट्टानें और द्वीप हैं। ऊपरी आकाश में आकाशीय निवास हैं, और राक्षस नीचे के क्षेत्रों में रहते हैं। पृथ्वी की कक्षा लक्ष्मी की बाली की तरह है, और यह लगातार अपने लोगों के साथ उतार-चढ़ाव करती रहती है। यहाँ सभी प्राणी अपनी इच्छाओं से प्रेरित होते हैं और बार-बार जन्म और मृत्यु के चक्र में पड़ते हैं। मौन ऋषि शांत ध्यान में बैठे हैं, जबकि पृथ्वी लहरों से हिलती है और आग अपनी लौ से बुझ जाती है। सभी जीवित प्राणी मृत्यु और पुनर्जन्म के लिए अभिशप्त हैं। समय सभी को नष्ट कर देता है, और सभी समय के महासागर में उठते और गिरते हैं। मृत्यु का झोंका सभी प्राणियों को हवा के खोखले गर्भ में उड़ा ले जाता है। ऊँचा स्वर्ग हमेशा अचल रहता है, भले ही आकाश, हवाएँ, पृथ्वी, बादल और सूर्य बदलते रहें। सभी चीजें अपने नियत मार्ग पर चलती रहती हैं, चाहे वे इन परिवर्तनों के प्रति सचेत हों या अचेतन। समुद्र के नीचे की आग महासागरों के पानी को सोख लेती है, जैसे समय प्राणियों को निगल जाता है। सभी चीजें अपने मार्ग पर चलती रहती हैं, और सभी प्राणी अपनी-अपनी जगहों पर लौटते हैं।

अध्याय 67 — विद्याधरी निरंतर अभ्यास, आदत की शक्ति की प्रशंसा करती है

विद्याधरी वसिष्ठ से कहती है कि यदि उन्हें उसकी कहानी पर कोई संदेह है तो वे उसके साथ चलकर उसका घर देख सकते हैं। वसिष्ठ सहमत होते हैं और वे एक हवाई यात्रा पर निकलते हैं। वे आकाशीय प्राणियों और उनके निवासों से मिलते हुए लोकालोक पर्वत की चोटी के ऊपर एक खाली सफेद आकाश पर पहुँचते हैं। वसिष्ठ निर्मित लोकों, देवताओं, ग्रहों, तारों और स्वर्ग के सात क्षेत्रों के बारे में पूछते हैं, लेकिन उन्हें इस अंतहीन और खाली शून्य में कुछ भी नहीं दिखाई देता।

विद्याधरी बताती है कि उसे सब कुछ क्रिस्टल पत्थर में एक दर्पण की छवि की तरह मनोरम रूप में दिखाई देता है। उसके मन में अंकित पूर्वकल्पित विचारों के कारण वह सभी चीजों के आंकड़े देखती है, जबकि वसिष्ठ पूर्वाग्रहों की कमी के कारण उन्हें नहीं देख पाते। वह कहती है कि सोचने की लंबी आदत से उसने इस दुनिया को आकाश में एक लता की तरह देखना सीख लिया है और वह इसे वास्तविकता के रूप में नहीं देखती बल्कि आदर्श वास्तविकता के एक धुंधले प्रतिबिंब के रूप में देखती है।

वह शरीर की व्यक्तित्व में एक पुराने झूठे विश्वास के पक्ष में अपने पूर्वाग्रह पर अफसोस जताती है, जिससे वे आध्यात्मिक शरीर पर भरोसा करने की आसानी से चूक जाते हैं और भ्रम के अंधेरे में गिर जाते हैं। वह बताती है कि हम अपने मन में जिस भी चीज को सोचने के आदी हैं, वही बुद्धिमान आत्मा के प्रभाव में हृदय में बढ़ता है। वह सर्वोत्तम शास्त्रों के उपदेशों या सही तर्क के आदेशों को लगातार अभ्यास किए बिना अप्रभावी मानती है।

विद्याधरी वसिष्ठ को सलाह देती है कि किसी चीज को ऐसा सोचने की आदतन आदत उसे वैसा ही दिखाती है। आध्यात्मिक ज्ञान की संस्कृति और सभी चीजों को उनकी आध्यात्मिक ज्योति में देखने की निरंतर आदत से झूठी अवधारणाओं को रोका जा सकता है। वह स्वीकार करती है कि वह वसिष्ठ की एक कमजोर शिष्या है, फिर भी वह पथरीली दुनिया को अच्छी तरह से देखती है क्योंकि उसकी सोचने की आदत वसिष्ठ की आदत से अलग है। वह अभ्यास के प्रभाव को दर्शाती है जो एक मूर्ख को विद्वान बना सकता है और एक पत्थर को धूल में बदल सकता है। अज्ञान का अंधकार और झूठे ज्ञान का रोग सही तर्क और गहरे चिंतन से दूर हो जाते हैं, जो दोनों आदत का प्रभाव हैं।

वह विभिन्न उदाहरणों के माध्यम से आदत की शक्ति की प्रशंसा करती है, जैसे भोजन के स्वाद में आनंद, अजनबी का मित्र बनना, और कठिन मामलों का आसान होना। वह जोर देती है कि जो कोई भी अच्छी चीजों का अभ्यास करने का आदी नहीं होता है वह नीच माना जाता है और बिना अभ्यास के अपना उद्देश्य प्राप्त नहीं कर सकता। वांछनीय और अच्छी चीजों को बार-बार प्रयास करके प्राप्त किया जाना चाहिए। आध्यात्मिक आत्मा के ध्यान के प्रति झुके हुए लोग आसानी से इस दुनिया की नदियों को पार कर जाते हैं। अभ्यास वह प्रकाश है जो वांछित वस्तु के मार्ग पर ले जाता है। बार-बार प्रयास का वृक्ष अपने समय में फल देता है। आध्यात्मिक सत्य की आदतन पूछताछ आत्मा की प्रकृति को रोशन करती है। सभी प्राणियों को अपने जीवन के समर्थन के लिए भोजन की आवश्यकता होती है, जिसे उन्हें निरंतर खोज से प्राप्त करना होता है। इसलिए आदत की शक्ति सभी स्थानों पर व्याप्त है। सभी चौदह प्रकार के जीवित प्राणियों को अपनी-अपनी गतिविधियों की आदत से जीना पड़ता है। वास्तविक गतिविधि के बिना वांछित वस्तु प्राप्त करना असंभव है। क्रिया की निरंतर आदत, शारीरिक और मानसिक ऊर्जा के साथ मिलकर, कुछ भी प्राप्त करने का एकमात्र तरीका है। आदत की शक्ति के लिए कुछ भी असंभव नहीं है, और केवल आदतन ऊर्जा ही समृद्धि और साहस देती है।

अध्याय 68 — समाधि में वसिष्ठ शुद्ध आदर्शों को देखते हैं जिनसे बुद्धि अवास्तविक दुनिया का निर्माण करती है

विद्याधरी कहती है कि लंबे अभ्यास की आदत, समझ और चिंतन के साथ मिलकर, किसी विषय में प्रवीण बनाती है और आध्यात्मिक ध्यान से पत्थर में भौतिक दुनिया गायब हो जाएगी। वसिष्ठ एक चट्टान में एक गुफा में समाधि में लीन हो जाते हैं और विद्याधरी की शिक्षाओं के अनुसार केवल बौद्धिक आत्मा के बारे में सोचते हैं। वे अपने भीतर शरद ऋतु के आकाश की स्पष्टता के समान एक स्पष्ट बौद्धिक शून्य देखते हैं। सच्चे पर ध्यान केंद्रित करने से इंद्रियगोचर का उनका झूठा दृष्टिकोण गायब हो जाता है। उनके मन का बौद्धिक क्षेत्र एक परमानंद प्रकाश से भर जाता है। वे प्रकाश में देखने पर न तो आकाश और न ही उस पत्थर को पाते हैं जिसकी वे तलाश कर रहे थे।

वसिष्ठ अपनी आध्यात्मिक ज्योति को अपनी बाहरी दृष्टि को पकड़ते हुए पाते हैं। वे चेतना के स्पष्ट वातावरण में स्थित एक क्रिस्टल ग्लोब की तरह विशाल शून्यता देखते हैं। जैसे एक सपने देखने वाला जागने पर खुद को जान जाता है, वैसे ही गहन अज्ञानता में डूबा हुआ व्यक्ति अंततः जान जाता है कि ईश्वर के सार के सिवा कोई वास्तविक सत्ता  नहीं है। जब वसिष्ठ ब्रह्म की शून्यता में पड़े एक क्रिस्टल पत्थर की तरह ठोस और पारदर्शी प्रकाश देखते हैं, तो उन्हें पृथ्वी या जल जैसी कोई भौतिक चीज दिखाई नहीं देती। सब कुछ उसी शुद्ध और आध्यात्मिक रूप में होता है जिसमें वे हमारे विचारों में अपनी पहली सृष्टि में प्रस्तुत किए गए थे। निर्मित प्राणियों के शरीर ब्रह्म के केवल रूप हैं। मन दृश्यमान दुनिया के अपने निर्मित प्रभुत्व में उन्हें भौतिकता के काल्पनिक आकार देता है। आध्यात्मिक रूप सभी चीजों का सच्चा सार है, और इंद्रियों के लिए जो कुछ भी बोधगम्य है वह मूल आविष्कारशील मन का मात्र निर्माण है।

प्रमुख सृष्टि सार और अगोचर थी, लेकिन मन के लिए आदर्शों के रूप में बोधगम्य थी जिसे अज्ञानियों ने इंद्रियगोचर में बदल दिया। एक योगी सभी चीजों को सार और सामान्य दृष्टिकोण में देखता है, जबकि अज्ञानी ठोस विशिष्टताओं और भ्रामक इंद्रियगोचर की त्रुटियों में पड़ जाते हैं। सभी संवेदनाएँ अस्थायी धारणाएँ हैं और मन में गलत छाप प्रस्तुत करती हैं। योगी के मन में अवधारणाएँ सच्ची वास्तविकताएँ हैं। किसी चीज का सूक्ष्म रूप पहले मन के सामने प्रकट होता है, फिर विभिन्न झूठे आकारों में दर्शाया जाता है। जो पहले नहीं था, वह बाद में कभी नहीं रहा। जैसे सोने के विभिन्न आभूषण स्वयं सोने के सिवा कुछ नहीं हैं, वैसे ही प्राचीन सूक्ष्म विचारों का कोई स्थूल भौतिक रूप नहीं हो सकता। जीवित आत्मा के लिए सही तर्क के सिवा सही और गलत को जानने का कोई तरीका नहीं है। भौतिक शरीर को सही तर्क से बनाए नहीं रखा जा सकता है, लेकिन इसका अभौतिक सार अविनाशी है।

अशरीरी आध्यात्मिक शरीर में भौतिकता की त्रुटि रेतीले रेगिस्तान में एक विशाल समुद्र की भ्रांति की तरह है। आध्यात्मिक रूप में भौतिकता की चेतना पहाड़ की चोटी में मानव शरीर की आकृति देखने की तरह है। आध्यात्मिक सत्ता  में भौतिकता की झूठी धारणा समुद्र तट पर सीपों में चांदी देखने की त्रुटि की तरह है। एक योगी आध्यात्मिक शक्ति और मानसिक गतिविधि को सभी क्रिया और गति के दो अभौतिक कारण पाता है और केवल अपनी आंतरिक धारणा पर भरोसा करता है। जिसे सुख या दुख कहा जाता है वह केवल एक क्षणिक भावना है। मन की वास्तविक और स्थायी शांति सच्चा सुख है। इंद्रियों से अनुभव किए जा सकने वाले से अतिचेतन का अनुमान लगाएं और अपनी संवेदनाओं के सच्चे स्रोत को देखें। इस त्रिलोकी के दर्शन को अस्वीकार करें क्योंकि भ्रम को सत्य मानने से अधिक मूर्खतापूर्ण कुछ नहीं हो सकता है। सभी शरीर केवल विचारों के अपने अभौतिक रूप को धारण करते हैं। केवल भ्रम का राक्षस ही हमें उनकी भौतिकता का अनुमान लगाने का कारण बनता है। मन में जो कुछ भी उत्पन्न या सोचा नहीं जाता है वह दिखाई नहीं दे सकता। इंद्रियगोचर के अवास्तविक साबित होने के बाद, उनके बारे में देखने या सोचने में कोई वास्तविकता नहीं हो सकती है। दृश्य प्रमाण के झूठे साबित होने के बाद, कहीं भी किसी दृश्यमान वस्तु का कोई प्रमाण नहीं है। पूरी प्रकृति में केवल एक अपरिवर्तनीय सत्ता  है जिसकी ठोसता दिव्य चेतना पर निर्भर करती है। जैसे एक सपने देखने वाला एक घर का सपना देखता है, वैसे ही हमने उस पत्थर के बारे में सोचा जो बुद्धि के सिवा कुछ नहीं है। बौद्धिक आत्मा अपने भीतर कई आदर्श इंद्रियगोचर प्रदर्शित करती है, जो खाली हवा की तरह असार हैं। केवल प्रबुद्ध आत्माओं के पुरुष ही इन्हें देख सकते हैं। दुनिया के सभी झूठे दृश्य एक अप्रबुद्ध व्यक्ति के लिए सच्चे प्रतीत होते हैं। एक योगी सभी स्थानों पर ईश्वर के एक अप्रतिरोध्य रूप को देखता है, जबकि अज्ञानी इंद्रियों की वस्तुओं पर भरोसा करने के लिए धोखा दिए जाते हैं।

अध्याय 69 — वसिष्ठ और विद्याधरी ब्राह्मण को जगाते हैं; वह बताते हैं कि विद्याधरी कौन है

वसिष्ठ बताते हैं कि दुनिया बिना किसी रूप या पदार्थ के है, और इसे दिव्य दर्शन की तीव्र दृष्टि से ईश्वर के शुद्ध सार के प्रकाश में देखा जाता है। विद्याधरी एक ब्रह्मांडीय खंड में प्रवेश करती है, और वसिष्ठ भी उसका अनुसरण करते हैं। वह एक ब्राह्मण के सामने बैठती है और उसे वसिष्ठ से परिचित कराती है, उसे अपना पति और समर्थक बताती है जिसके साथ उसने लंबे समय पहले अपने मन में सगाई की थी। वह बताती है कि अब वे बूढ़े हो गए हैं और वह शादी में देरी के कारण उदासीन हो गई है, जबकि उसके पति भी उदासीन हैं और एक ऐसी सर्वोच्च अवस्था प्राप्त करना चाहते हैं जिसमें कोई दर्शक या दृश्य न हो। वह वसिष्ठ से उन दोनों को जगाने और प्रबुद्ध करने का अनुरोध करती है।

विद्याधरी अपने पति को जगाती है और उनसे वसिष्ठ का सम्मान करने के लिए कहती है। ब्राह्मण अपनी समाधि से जागता है और वसिष्ठ का स्वागत करता है। वसिष्ठ ब्राह्मण से पूछते हैं कि विद्याधरी उनसे क्यों ज्ञान प्राप्त करने के लिए कह रही है और उन्होंने उसे अपनी पत्नी बनने के लिए क्यों उत्पन्न किया जब वे उदासीन रहे।

ब्राह्मण उत्तर देता है कि वह अनादि काल से एक अजन्मा और अविनाशी सत्ता  की एक चिंगारी है, जो परम आत्मा में स्थित है। वह वास्तव में कभी पैदा नहीं होता और कुछ नहीं करता, बल्कि बौद्धिक शून्यता में खाली बुद्धि के रूप में बना रहता है। पहले और दूसरे व्यक्तियों में एक दूसरे को संबोधित करना उसी समुद्र की लहरों की तरह है। वह बताता है कि कैसे एक इच्छा जागृत होने पर वह विचलित हो गया और अपनी बुद्धि की चमक में विद्याधरी को देखा, जिसे उसने अपने जैसा सोचा, भले ही वह दूसरों को अलग दिखती है। वह उस अविनाशी सत्ता  के रूप में स्वयं को पाता है जो उसमें निवास करती है जैसे वह परम आत्मा में निवास करता है। यद्यपि वह ध्यान में लीन था, फिर भी पिछली अवस्था की स्मृति ने उसमें पुन: उत्पन्न करने की इच्छा पैदा की, और विद्याधरी उसकी इच्छा पर विराजमान अवतारित दिव्यता है। वह न तो उसकी पत्नी है और न ही उसने उसे इस रूप में सगाई की है; यह उसके हृदय की इच्छा से है कि वह स्वयं को ब्रह्मा की पत्नी मानती है और इसलिए उसने कष्ट सहे हैं।

अध्याय 70 — सांसारिक पत्थर में लोकों को बनाने वाले ब्राह्मण के वचन

ब्राह्मण बताते हैं कि दुनिया अपने अंत के करीब है और वह चेतना के निराकार शून्य में विश्राम करने जा रहे हैं, जिससे सांसारिक इच्छाओं की दिव्यता दुखी है क्योंकि वह उसे हमेशा के लिए त्यागने वाले हैं। जब वह परम आत्मा के साथ एक हो जाएंगे तो उनकी सभी इच्छाएँ समाप्त हो जाएंगी और दुनिया का महान विघटन होगा। इसीलिए विद्याधरी गहरे दुख के साथ उनका पीछा करती है।

ब्राह्मण कहते हैं कि कलि युग और चार युगों का चक्र समाप्त होने वाला है, और सभी जीवित प्राणियों, मनुष्यों, इंद्रों और देवताओं का विघटन निकट है। यह कल्प और महान कल्प युग का अंत है, जो उनकी ऊर्जा और इच्छा को समाप्त कर देगा और उन्हें शाश्वत शून्यता में विलीन कर देगा। उनकी इच्छा का मानवीकरण अंतिम सांस लेने वाला है, जैसे झील सूखने पर कमल के बिस्तर खो जाते हैं। शांत आत्मा हमेशा विश्राम की अवस्था में रहती है जब तक कि चंचल इच्छाओं से उत्तेजित न हो। एक साकार प्राणी में आत्मा को जानने और मुक्त होने की स्वाभाविक इच्छा होती है। विद्याधरी ने आध्यात्मिक ज्ञान और ध्यान के अभ्यास से वसिष्ठ की दुनिया और उसके निवासियों के प्रयासों को देखा है। वह लोकालोक पर्वत के ऊपर आकाशीय पत्थर को देखने आई है जो उनका स्वर्गीय घर और वसिष्ठ की दुनिया का नमूना है। दोनों दुनियाएँ एक महान पर्वत पर टिकी हैं, और वे योग ध्यान के अमूर्त दृष्टिकोण में उन्हें एक में संयुक्त देखते हैं। पृथ्वी, जल और वायु में असंख्य रचनाएँ हैं, जैसे वे एक विशाल पत्थर में संकुचित हों।

ब्राह्मण कहते हैं कि दुनिया एक भ्रांति है, जो सपने में एक परी शहर की तरह है, और यह चेतना के बाहर कहीं मौजूद नहीं है। जिन्होंने दुनिया को मन की एक वायवीय दृष्टि के रूप में जान लिया है वे बुद्धिमान हैं। योग चिंतन के अभ्यास से कुछ अपनी वांछित वस्तु प्राप्त करते हैं, जैसे विद्याधरी ने वसिष्ठ की संगति प्राप्त की। बुद्धि की भ्रामक शक्ति भौतिक दुनियाओं को प्रदर्शित करती है, और दिव्य सर्वशक्तिमान स्वयं को प्रकट करता है। कोई क्रिया या रचना कभी किसी चीज से उत्पन्न नहीं हुई है और न ही कभी कुछ भी कम हुई है; सब कुछ चेतना का सहज विकास है। समय और स्थान, पदार्थ और क्रिया, मन और उसकी शक्तियों के विचार चेतना के पत्थर पर स्थायी निशान हैं। चेतना स्वयं पत्थर है, और दुनियाएँ इसकी संपत्तियाँ हैं। आत्मा, सभी ज्ञान से परिपूर्ण, स्वयं ठोस दुनिया मानी जाती है, यद्यपि अनंत होने पर भी यह बंधे हुए मन के रूप में सीमित प्रतीत होती है। अबाधित बुद्धि सीमित ज्ञान से बंधी हुई प्रतीत होती है, और निराकार होने पर भी यह मन के रूप में प्रकट होती है जो दुनियाओं का प्रतिनिधित्व करती है।

ब्राह्मण कहते हैं कि इस ब्रह्मांड में ग्रहों का कोई घूमना नहीं है और न ही धाराओं का बहना है; वास्तविकता में कहीं भी कोई वस्तु मौजूद नहीं है; वे सब मन के मात्र प्रतिनिधित्व हैं। अनन्तता में कोई कल्प या महान कल्प युग नहीं हैं, और चेतना की शून्यता में किसी भी चीज की कोई सारवानता नहीं है। मन और आँखों के सामने मौजूद दुनियाएँ वास्तव में बुद्धि में गैर-अस्तित्वहीन हैं जो हर जगह व्याप्त है। जैसे सभी खाली स्थान समान हैं, वैसे ही सीमित समझ में दिखाई देने वाली चीजों के रूप असीमित चेतना में खो जाते हैं। ब्राह्मण वसिष्ठ से अपनी दुनिया में लौटने और शांति और आनंद प्राप्त करने के लिए कहते हैं, जबकि वह स्वयं परम ब्रह्म की ओर जाते हैं।

अध्याय 71 — वसिष्ठ दुनिया के अंतिम विघटन का वर्णन करते हैं (1)

वसिष्ठ दुनिया के अंतिम विघटन का वर्णन करते हैं। ब्रह्मा और उनके आकाशीय साथी ओमकार के अंतिम अक्षर पर ध्यान केंद्रित करते हैं। ब्रह्मा की कामुक पत्नी, इच्छा भी उनकी तरह खाली और निराकार हो जाती है। वसिष्ठ भी ध्यान से खुद को सर्वव्यापी बुद्धि के साथ एक कर लेते हैं। जैसे ब्रह्मा की इच्छाएँ सूखती हैं, वैसे ही पृथ्वी, समुद्र, पहाड़ और वनस्पति सहित पूरी प्रकृति फीकी पड़ने लगती है। विराट का शरीर बीमार प्रतीत होता है, और पृथ्वी क्षय की ओर बढ़ रही है। दुनिया अपशकुनों से घिरी हुई है, और मनुष्य पापों की आग में जलते हुए नरक की ओर जा रहे हैं। पृथ्वी उत्पीड़न और अकाल का दृश्य है, और बुराई व्याप्त है।

सूर्य धुंध से ढका हुआ है, और लोग अत्यधिक गर्मी और ठंड से पीड़ित हैं। युद्ध प्रांतों को तबाह कर रहे हैं, और भयानक अपशकुन हो रहे हैं। भूमि में खाइयाँ फट रही हैं, और अनियमित विवाह हो रहे हैं। सभी पुरुष यात्रियों की तरह जीते हैं, और महिलाएँ व्यभिचार में तल्लीन हैं। शासक लोगों पर कर लगाते हैं, और अधर्म व्याप्त है। दुष्ट धनी हैं, और अच्छे दुखी हैं। विदेशी शासक हैं, और विद्वान तिरस्कृत हैं। लोग बुरी भावनाओं से निर्देशित होते हैं और धर्म त्याग रहे हैं। ब्राह्मणों का तिरस्कार होता है, और चोर मंदिरों और घरों को लूटते हैं। आलस्य और विलासिता व्याप्त है, और कर्तव्य उपेक्षित हैं। चारों ओर खतरे और दुख के दृश्य हैं। शहर और गाँव राख में बदल दिए गए हैं, और आकाश रोता हुआ प्रतीत होता है। विधवाएँ विलाप करती हैं, और बचे हुए लोग भीख मांगकर जीते हैं। देश सूखा और बंजर है, और मौसम अप्रभावी हैं। ब्रह्मा का पार्थिव शरीर अव्यवस्थित और दर्दनाक है।

पृथ्वी पर एक बड़ा अकाल पड़ता है, और ब्रह्मा का शरीर बेहोश हो जाता है। प्रकृति में विकार उत्पन्न होता है, और नदियाँ और समुद्र अपनी सीमाओं से बह जाते हैं। भयंकर जलप्रलय किनारों को तोड़ते हैं और भूमि को बाढ़ से भर देते हैं। भँवर हिंसक रूप से घूमते हैं, और विशाल लहरें बादलों को धोती हैं। पहाड़ की गुफाएँ बादलों की गर्जना से गूँजती हैं, और मूसलाधार बारिश होती है। विशाल व्हेलें घूमती हुई लहरों के साथ लुढ़कती हैं, और समुद्र एक गहरे जंगल की तरह दिखता है। पहाड़ की गुफाओं में समुद्री जानवरों के शव बिखरे हुए हैं, और आकाश समुद्री रत्नों से चमकता है। समुद्र की लहरों और बारिश की टक्कर से भारी कोलाहल होता है। बाढ़ के पानी पर तैरते हाथी तारों के चेहरे धोते हैं, और उनकी टक्कर से पहाड़ गिर जाते हैं। समुद्र की लहरें चट्टानों से टकराती हैं और हाथियों की गर्जना जैसा शोर करती हैं। निचला समुद्र ऊपरी आकाश पर आक्रमण करता है और देवताओं को उनके घरों से भगा देता है। बाढ़ का पानी जंगलों को ढक लेता है, और लहरें आकाश में फैल जाती हैं। तेज हवाएँ लहरों को तोड़ती हैं, और छपछपाता पानी जीवाश्म सीपों को धोता है। भँवर विशाल व्हेल को अंदर खींच लेते हैं, और व्हेल पहाड़ों की गुफाओं में डूब जाती हैं। कछुए और मगरमच्छ पेड़ों से लटके हुए हैं, और यम और इंद्र के वाहन भयभीत हैं। वे गिरती हुई चट्टानों और पत्थरों से उछलती हुई मछलियों को सुनते और देखते हैं। जंगल काँपना बंद कर देते हैं, और पृथ्वी पर पानी स्थिर और ठंडा हो जाता है, जबकि समुद्री पानी आग से जल रहा है। व्हेलें पहाड़ की चोटियों पर पानी पर गिरती हैं और हाथियों से प्रतिस्पर्धा करती हैं। चट्टानें लहरों पर नाचती हुई दिखती हैं, और तैरते और डूबे हुए पत्थरों की टक्कर होती है। मनुष्य और जानवर पहाड़ों और जंगलों में शरण लेते हैं। हाथियों के झुंड दूर से दहाड़ते हैं। नरक के क्षेत्र पानी से परेशान हैं, और आठ दिशाओं के हाथी चीखते हैं। निचला लोक गुर्राहट की आवाज निकालता है, और पृथ्वी अपनी धुरी पर घूमती है। समुद्र का पानी अपनी सीमाएँ तोड़ देता है, और आकाश बादलों की गर्जना से गूँजता है। आकाश टुकड़ों में फट जाता है, और आकाश के शासक भाग जाते हैं। धूमकेतु और उल्कापिंड स्वर्ग से गिरते हैं, और आग चारों ओर जलती है। जलते हुए धूमकेतु ऊपर और नीचे चमकते हैं, और सभी मौलिक पिंड परेशान हैं। सूर्य, चंद्रमा और वायु, अग्नि, स्वर्ग और नरक के देवता भ्रमित हैं। ब्रह्मा के निवास में बैठे देवता भी डरते हैं जब वे पेड़ों को गिरते हुए सुनते हैं। पहाड़ काँपते हैं, और एक महान भूकंप कैलाश और मेरु को हिला देता है। भयानक बवंडर पहाड़ों, शहरों और जंगलों को उखाड़ फेंकते हैं और पृथ्वी को सामान्य बर्बादी और भ्रम में डुबो देते हैं।

अध्याय 72 — सृजन के रूप में ईश्वर के रूप में विराट का वर्णन

वसिष्ठ विराट का वर्णन सृजन के रूप में ईश्वर के रूप में करते हैं। ब्रह्मा, विराट के रूप में अपनी सांस को संकुचित करने के बाद, वायुमंडल की हवा में अपना अस्तित्व खो देते हैं, जिससे तारों का ढाँचा और ब्रह्मांड की व्यवस्था चरमरा जाती है। स्वर्ग के तारे पृथ्वी पर गिरते हैं, और आध्यात्मिक गुरु शक्तिहीन होकर स्वर्ग से गिर जाते हैं। मानव इच्छाओं के ताने-बाने देवताओं के शहरों के साथ गिर जाते हैं, और भयानक भूकंप पहाड़ों को गिरा देते हैं।

राम पूछते हैं कि यदि दुनिया ब्रह्मा के मन में विचारों का प्रतिनिधित्व है, तो पृथ्वी, स्वर्ग और नरक का उन्हें क्या अंतर पड़ता है और उन्हें उनके शरीर के सदस्य कैसे कहा जा सकता है। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि शुरुआत में दुनिया न तो अस्तित्व में थी और न ही गैर-अस्तित्व में; केवल शाश्वत चेतना थी। बुद्धि, अपने रूप को त्यागे बिना, स्वयं बुद्धि का उपयोग करने की शक्ति बन जाती है, जो घनीभूत होकर स्थूल मन बन जाती है, हालाँकि इनमें से किसी का भी कोई रूप नहीं है। बुद्धि की शून्यता हमेशा शुद्ध निर्वात के रूप में बनी रहती है, और जो कुछ भी अन्यथा प्रतीत होता है वह उसी आत्मा के बिना कुछ नहीं है। आत्मा अपने अहंकार को धारण करती है और मन के रूप में सोचकर अपनी अंतहीन इच्छाओं से दूषित हो जाती है। फिर यह बौद्धिक सिद्धांत अपनी इच्छा से स्वयं को हवा मानता है और एक वायवीय रूप बन जाता है।

यद्यपि आत्मा, मन और बुद्धि खाली हैं, फिर भी वे अपनी इच्छा से वायवीय रूप धारण कर सकते हैं, जैसे मन काल्पनिक शहरों को देखता है। सर्वज्ञानी भगवान की बुद्धि भी बौद्धिक प्रकार की है, और वह अपनी कल्पना और इच्छा के अनुसार कोई भी रूप धारण करते और त्यागते हैं। वास्तविक सत्य के ज्ञान से हम आकार और विस्तार की धारणा खो देते हैं और जानते हैं कि यह विस्तारित दुनिया एक मात्र शून्य है। एकता के ज्ञान और अहंकार की अनुपस्थिति से हम मुक्ति प्राप्त करते हैं। विराट ब्रह्म का शरीर है, और इच्छाएँ और झूठी अवधारणाएँ खाली निर्वात का रूप धारण करती हैं, जिससे दुनिया का जन्म होता है जिसे ब्रह्मांडीय अंडा कहा जाता है। यह सब गैर-अस्तित्वहीन है, और जो रूप हम देखते हैं वे केवल हमारी कल्पना की रचना हैं। वास्तविकता में कुछ भी मौजूद नहीं है, और हम और अहंकार किसी भी समय सत्ता  नहीं हैं।

स्थूल दुनिया सरल चेतना से कैसे जुड़ी हो सकती है जो एक शून्य की प्रकृति की है? सभी उत्पादन झूठा है, और जो कुछ भी देखा जाता है वह एक मात्र असत्य है। यह सब एक मात्र शून्य है, जिसे गलत तरीके से कुछ माना गया है। केवल चेतना ही दुनिया और उसके उत्पादन के रूपों में स्वयं को प्रदर्शित करती है। दुनिया या तो कुछ है या बिल्कुल कुछ नहीं, एकता और द्वैत दोनों से रहित, और चेतना की खाली शून्यता में स्थित है। वसिष्ठ कहते हैं कि वे इन सभी अंतहीन विशिष्टताओं और भेदों के लिए विलुप्त हैं और चाहे हम उन्हें वास्तविक या अवास्तविक मानें, इससे उन्हें कोई फर्क नहीं पड़ता। हमें बिना किसी इच्छा के और शांत मन से रहना चाहिए, अपने आचरण में चंचलता के बिना मौन रहना चाहिए, और जो कुछ भी करना है उसे करना चाहिए या बिना चिंता के उससे बचना चाहिए। शाश्वत, जो हमेशा हमारे विचार में मौजूद है, इंद्रियगोचर में भी प्रकट है जो स्वयं के सिवा कुछ नहीं है, हालाँकि ईश्वर के बारे में हमारे अपूर्ण विचार में कई अज्ञात चीजें हैं।

अध्याय 73 — प्रकृति के देवता विराट का और अधिक वर्णन

राम वसिष्ठ से सृष्टि की वास्तविकता और अवास्तविकता के बारे में और अधिक जानने की इच्छा व्यक्त करते हैं। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि ब्रह्मा, इंद्र और रुद्र सहित यह दृश्यमान दुनिया महान विघटन पर नष्ट हो जाएगी। केवल अजन्मा और शांत सत्ता  ही शेष रहेगी, जो अज्ञेय है। वे बताते हैं कि आकाश पहाड़ से बड़ा है, लेकिन शून्यता सबसे बड़ी है, और ब्रह्मांड ईश्वर की अनंत शून्यता की तुलना में एक छोटा सा कण है।

विघटन के बाद, महान खाली चेतना अपनी स्मृति से स्वयं में सूक्ष्म दुनिया को देखती है। बुद्धि इस अवास्तविकता का निरीक्षण करती है और ब्रह्म के रूप में सोचती है, जिससे सूक्ष्म विचार बौद्धिक रूपों में विस्तारित होते हैं। चेतना का स्वभाव सूक्ष्म विचारों को जानना है, और यह अपनी एकता को स्वयं में द्वैत के रूप में देखती है। चेतना निराकार है लेकिन इंद्रियगोचर को देखती है, जिससे व्यक्तिपरक दर्शक वस्तुनिष्ठ दृश्य का द्वैत बन जाता है। फिर यह अपने सूक्ष्म स्वरूप को अपनी अवधारणा में अंकुरित होते हुए पाती है और स्थान, समय, पदार्थ और क्रियाओं का अनुभव करती है, हालाँकि इन्हें अभी तक नाम नहीं मिले हैं। चेतना का कण जहाँ चमकता है वह स्थान है, जब महसूस होता है वह समय है, और अनुभूति क्रिया है। जो कुछ भी महसूस होता है वह वस्तु है, और उसका दर्शन अनुभूति का कारण है। इस प्रकार चेतना के अंतहीन उत्पाद प्रकट होते हैं, जो समय, स्थान और क्रिया से भिन्न होते हैं।

चेतना का प्रकाश शरीर के विभिन्न हिस्सों से चमकता है, और इंद्रिय अंग विभिन्न इंद्रिय बोधों की अनुमति देते हैं। बौद्धिक कण का कोई विशिष्ट नाम नहीं है सिवाय तन्मात्रा के। सूक्ष्म चेतना की छाया ठोस शरीर बन जाती है और पाँच इंद्रिय अंगों में फूट पड़ती है। बौद्धिक सिद्धांत मन और समझ बन जाता है, और मन अहंकार का नाम लेता है और स्थान और समय के काल्पनिक विभाजन करता है। परमाणु चेतना (जीव) समय और स्थान के भेद करती है। चेतना, आदिम निर्वात में एक खाली रूप धारण करके, आध्यात्मिक या सूक्ष्म शरीर बन जाती है और फिर ठोस भौतिक रूप धारण कर लेती है। यद्यपि मूल रूप से वायु से बनी और शुद्ध, झूठे साकार रूप में शामिल होने से यह अपनी वास्तविक प्रकृति को भूल जाती है। यह अपनी इच्छा से एक विशाल रूप धारण करती है और शरीर के विभिन्न हिस्सों को नाम देती है। चीजों के रूपों पर लगातार सोचने से यह विभिन्न इंद्रियों की वस्तुओं से परिचित हो जाती है। यह अपने शरीर के विभिन्न हिस्सों को बाहरी और आंतरिक अंगों के रूप में देखती है। इस प्रकार ब्रह्मा, विष्णु और रुद्र के शरीर बनते हैं, और मनुष्यों और कीड़ों के रूप भी उनकी अवधारणा से उत्पन्न होते हैं। लेकिन वास्तव में कुछ भी बनाया या गठित नहीं हुआ है; सब कुछ हमेशा से वैसा ही है। यह सब मूल निर्वात और आदिम चेतना है। सभी रूप कल्पना के झूठे निर्माण हैं। विराट तीन लोकों के पौधों को उत्पन्न करने वाला बीज है। सृष्टि में विश्वास मोक्ष के द्वार पर ताला लगा देता है। दुनिया की उपस्थिति एक क्षणिक बादल की तरह है। विराट पहला पुरुष है, जो अपनी इच्छा से अदृश्य रूप से उठता है और सभी क्रियाओं का कारण है। उसका कोई भौतिक शरीर नहीं है और वह शांत है। वह न तो वास्तविकता है और न ही अवास्तविकता, बल्कि एक सपने में देखे गए योद्धा के विचार की तरह है। यद्यपि उसका शरीर विशाल है, फिर भी यह एक परमाणु में समाहित है। हजारों दुनियाएँ और लाखों पहाड़ विराट के शरीर का निर्माण करते हैं, लेकिन वे इसे पूरी तरह से भरने के लिए पर्याप्त नहीं हैं। असंख्य दुनियाएँ उसके शरीर में फैली हुई हैं, फिर भी वे उसकी अनन्तता की तुलना में एक परमाणु हैं। वह कोई स्थान नहीं घेरता, बल्कि सपने में एक निराधार पहाड़ जैसा दिखता है। उसे स्वयंभू और विराट कहा जाता है। यद्यपि उसे दुनिया का शरीर और आत्मा कहा जाता है, फिर भी वह स्वयं खाली है। उसे रुद्र, सनातन, इंद्र और उपेंद्र भी कहा जाता है, और वह हवा, बादल और पहाड़ भी है। चेतना का सूक्ष्म कण पहले फैलता है और फिर मन का रूप लेता है, जो आत्म-चेतना से ब्रह्मांड बन जाता है। फिर यह गति में हवा बन जाता है और श्वसन के माध्यम से दुनिया को बनाए रखता है, जो विराट का हृदय है। विराट सभी व्यक्तिगत शरीरों का पहला सिद्धांत है, जो अपनी विभिन्न इच्छाओं के अनुसार उत्पन्न होते हैं। सूर्य, चंद्रमा और हवाएँ ब्रह्मा के शरीर में पित्त और कफ की तरह हैं, और ग्रह और तारे उनके थूक की बूंदों की तरह हैं। पहाड़ उनकी हड्डियाँ हैं और बादल उनका मांस हैं, लेकिन हम उनका सिर, पैर, शरीर और त्वचा नहीं देख सकते। यह दुनिया विराट का शरीर है, जो केवल उसकी कल्पना से एक काल्पनिक रूप है। इसलिए पृथ्वी और स्वर्ग और उनकी सभी सामग्री उसकी बौद्धिक शून्यता की छाया हैं।

अध्याय 74 — विराट का ब्रह्मांडीय शरीर, जारी

वसिष्ठ विराट के ब्रह्मांडीय शरीर का वर्णन जारी रखते हैं। वे बताते हैं कि चेतना का परमानंद खाली क्षेत्र विराट का शरीर बनाता है, जिसका कोई आरंभ, मध्य या अंत नहीं है और यह वायवीय रूप जितना हल्का है। ब्रह्मा ने अपनी कल्पना से ब्रह्मांडीय अंडे को प्रकट होते देखा और इसे दो भागों में विभाजित किया, ऊपरी भाग स्वर्ग और निचला भाग पृथ्वी बना। ऊपरी भाग विराट का सिर, निचला भाग पायदान और मध्य भाग कमर कहलाता है। आकाश एक खोखला गुंबद है, तारे रक्त के धब्बों जैसे हैं, और श्वास जीवनदायिनी वायु है। भूत और राक्षस कीड़े जैसे हैं, और विभिन्न लोकों की गुहाएँ नसों और धमनियों जैसी हैं। निचले लोक पायदान हैं, और घुटनों के नीचे की गुहाएँ नरक के गड्ढों जैसी हैं।

पृथ्वी का मध्य भाग और द्वीप नाभि जैसे हैं, नदियाँ धमनियों जैसी हैं, एशिया हृदय जैसा है जिसके चारों ओर मेरु पर्वत है। शरीर के किनारे आकाश के किनारों जैसे हैं, पहाड़ और चट्टानें प्लीहा और यकृत जैसे हैं, और बादल वसा के गाढ़े द्रव्यमान जैसे हैं। सूर्य और चंद्रमा आँखें हैं, स्वर्ग सिर और मुँह है, चंद्रमा सार है, और पहाड़ गंदगी हैं। अग्नि पित्त है, और वायु नासिका की श्वास है। कल्प वृक्ष और सर्प बाल हैं, सौर जगत का ऊपरी भाग सिर है, और राशि चक्र की रोशनी शिखा है। विराट सार्वभौमिक मन है, जिसका कोई व्यक्तिगत मन नहीं है, और वह सभी इंद्रियों का योग है। अंगों के गुण और स्वामी में कोई अंतर नहीं है, और विराट अंगों के बिना सभी संवेदनाओं को अनुभव करता है। विराट और दुनिया के कार्यों में कोई अंतर नहीं है, और दुनिया उसकी इच्छा से जीती और मरती है। दुनिया और विराट एक ही सार के हैं।

राम पूछते हैं कि विराट को आंतरिक रूप से ब्रह्मा कैसे माना जाता है। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि जैसे राम अपने शरीर में स्थित हैं, वैसे ही ब्रह्मा अपने शरीर में संकल्प शक्ति वाली आत्मा हैं। पवित्र पुरुषों की आत्माएँ ब्रह्मा से परिपूर्ण हैं, और उनके भौतिक शरीर उनकी छवियाँ हैं। जैसे जीवित आत्मा शरीर में निवास कर सकती है, वैसे ही ब्रह्मा की आत्मा ब्रह्मांड के अपने शरीर में निवास कर सकती है। चाहे भगवान दुनिया के समेकित रूप में हों या मन के सूक्ष्म रूप में, वे सार में समान हैं। पवित्र तपस्वी जो स्वयं में प्रसन्न है, "मैं" और "तुम" के ज्ञान के साथ विराट की सार्वभौमिक आत्मा में स्थिर रहता है और सभी उत्पीड़न के तहत भावहीन होता है, दुनिया के मामलों में व्यस्त होने पर भी शांत रहता है।

अध्याय 75  — विराट का ब्रह्मांडीय शरीर का अंतिम विघटन

वसिष्ठ दुनिया के अंतिम विघटन का वर्णन जारी रखते हैं। वे ध्यान में बैठे हुए एक द्वितीयक सूर्य देखते हैं और फिर आकाश में चार और सूर्य और कोनों में भी उतने ही देखते हैं, जिससे वे चकित हो जाते हैं। इन सूर्यों की आग अग्नि, वायु, यम और इंद्र जैसे देवताओं को जला देती है। अचानक, समुद्र के नीचे से एक स्थलीय सूर्य निकलता है, और ब्रह्मा, विष्णु और शिव के तीन सूर्यों से ग्यारह और सूर्य निकलते हैं। रुद्र के रूप में बारह जलते हुए सूर्य आकाश में चमकते हैं, और सूर्य दुनिया को जंगल की सूखी लकड़ी की तरह जला देता है, जिससे वह नमी से सूख जाती है।

सौर अग्नि बिना लौ के जंगलों को जला देती है, और पूरी पृथ्वी धूल की तरह सूख जाती है। वसिष्ठ गर्मी से तपकर हवा के ऊंचे क्षेत्रों में चढ़ जाते हैं और आकाशीय पिंडों को घूमते हुए और आकाश में जलते हुए सूर्यों को उगते हुए देखते हैं। बारह सूर्य आकाश के दस किनारों को जलाते हैं, और तारे अविश्वसनीय गति से घूमते हैं। सात समुद्रों का पानी उबलता है, और जलते हुए उल्कापिंड दूर की दुनिया के शहरों पर गिरते हैं। लपटें पहाड़ों पर चमकती हैं, और लगातार बिजली इमारतों पर चमकती है, जिससे आकाश आग की लपटों में घिर जाता है। गिरती हुई इमारतें शोर करती हैं, और पृथ्वी धुएं के स्तंभों से ढकी हुई है। धुएँ छोटे टावरों के रूप में उठते हैं, और विलाप करते हुए जानवरों और पुरुषों का शोर होता है। शहर और तारे गिरते हैं, और घर आग की लपटों में घिर जाते हैं। मृत और जलते हुए शरीरों की बदबू आती है।

समुद्री जानवर समुद्र के गर्म पानी में जलते हैं, और शहरों में लोगों की चीखें शांत हो जाती हैं। स्वर्ग के चारों कोनों के हाथी गिर जाते हैं, और जलते हुए गाँव और घर कुचल दिए जाते हैं। जीवित प्राणी गर्म पानी में भागते हैं, और पहाड़ी विद्याधर ज्वालामुखी की गर्मी से फटते हुए पहाड़ों में गिर जाते हैं। कुछ लोग रोते-रोते थक जाते हैं, जबकि अन्य योग ध्यान का सहारा लेते हैं। सर्प वंश जलते हुए अंगारों पर लुढ़कते हैं, और भयानक समुद्री जानवर सूखते हुए नालों में सेंकते हैं। हजारों मछलियाँ आग से बचने के लिए हवा में उड़ जाती हैं। जलती हुई लपटें अप्सराओं के वस्त्रों को पकड़ लेती हैं।

विनाशकारी कल्प अग्नि चारों ओर नाचती है, और आग सभी भूमियों, द्वीपों, जंगलों और किलों को उजाड़ देती है, गुफाओं और आकाश को भर देती है, और स्वर्ग के दस किनारों तक पहुँच जाती है। यह गुफाओं, शहरों, घाटियों, भूमियों, पहाड़ियों और समुद्रों पर जलती है। शिव और रुद्रों की आँखों से निकलने वाली लपटें पानी को उबाल देती हैं और देवताओं, राक्षसों, मनुष्यों और सर्प वंशों के शरीरों को जला देती हैं। हर जगह से फुसफुसाहट की आवाज आती है। लोग एक-दूसरे पर राख फेंककर खेलते हैं। भूमिगत गुफाओं से लपटें निकलती हैं, और सब कुछ लाल हो जाता है। आकाश अपना नीला रंग खो देता है, और सब कुछ लाल रंग का हो जाता है। दुनिया जलती हुई लपटों से ढकी हुई दिखाई देती है, जो अस्त होते सूर्य के नीचे शाम के आकाश जैसा दिखता है। आकाश जलती हुई आग से ढका हुआ है और अशोक फूलों के बगीचे जैसा दिखता है। पृथ्वी लाल कमलों से बिखरी हुई दिखती है, और समुद्र लाल रंग से छिड़का हुआ दिखता है। आग कई रूपों में जलती है।

आग जंगल में भड़कती है, और सूर्योदय और सूर्यास्त गायब हो जाते हैं। उड़ते हुए धुएँ आग की लपटें छोड़ते हैं। आकाश एक हरे-नीले झील जैसा दिखता है जो आग की लपटों से सजा हुआ है। आग की लपटें धूमकेतु की पूंछ की तरह दिखती हैं और दुनिया के मंच पर नाचती हैं। जलती हुई आग जमीन को फोड़ देती है और चारों ओर चिंगारियाँ फेंकती है। जलते हुए पत्थर और लकड़ियाँ सुनहरा रंग दिखाते हैं। सभी भूमियाँ कुचल जाती हैं, और सभी समुद्र एक-दूसरे से टकराते हैं। लहरें सूर्य के प्रतिबिंब से चमकती हैं और किनारे की चट्टानों से टकराती हैं। उग्र समुद्र पृथ्वी और पत्थर को पकड़ लेता है और उन्हें निगल लेता है। आग नदियों और शासकों को पिघला देती है, और दिशाएँ अस्त-व्यस्त हो जाती हैं। सभी पहाड़ तरल आग में बदल जाते हैं। मेरु और हिमालय पिघल जाते हैं।

सभी चीजें ठंडी और सिकुड़ी हुई हैं, सिवाय मलय पर्वत के जो अपनी सुगंध देता रहता है। एक महान व्यक्ति कभी भी अपनी महानता को नहीं त्यागता। चंदन जलता है लेकिन अपनी सुगंध फैलाता है। किसी चीज की अंतर्निहित प्रकृति कभी नहीं बदलती। सोना आग में जलने पर भी नष्ट नहीं होता। आभा और शून्यता आग से नहीं जल सकती। जो शरीर दूसरों के विनाश पर नष्ट नहीं होते वे प्रशंसा के योग्य हैं। शून्यता अविनाशी है, और सोना शुद्धता के कारण नहीं खोता है। अच्छाई ही सच्चा सुख है। ज्वलंत बादल राख की बौछार करते हुए ऊपर उठते हैं। आग के बादल तरल आग उंडेलते हैं और सूखे हुए शरीरों को जला देते हैं। पेड़ों के सूखे पत्ते लपटों से जल जाते हैं। लपटें कैलाश पर्वत को बिना छुए गुजर जाती हैं।

रुद्र क्रोधित होकर अपनी तीसरी आँख की लौ छोड़ते हैं और पेड़ों और चट्टानों को राख में जला देते हैं। आग की लपटों से सजी पहाड़ों की तलहटी आगे बढ़ती है। आकाश खिले हुए कमलों के बिस्तर जैसा हो जाता है, और सृष्टि एक नाम मात्र बन जाती है। गिरते हुए वज्र सभी शरीरों को छेद देते हैं, और लपटें सभी पेड़ों और पौधों को भस्म कर देती हैं। हवाएँ ज्वलंत गर्मी के साथ चलती हैं और सब कुछ जला देती हैं। जंगल में आग बेकाबू हो जाती है, और गर्म राख और धुएँ के बादल उड़ते हैं। अंधेरा ऊपर उठता है, और हवा के झोंके आग की मदद करते हैं।

अध्याय 76   — विराट का ब्रह्मांडीय शरीर का विघटन

वसिष्ठ दुनिया के अंतिम विघटन का तीसरा भाग बताते हैं। विनाशकारी हवाएँ पहाड़ों को हिलाती हैं और समुद्रों को तूफानी लहरों से भर देती हैं, जिससे वे अपनी सीमाएँ तोड़कर असीम महासागरों में बह जाते हैं। आग से झुलसी पृथ्वी बहते पानी में डूबकर नरक के क्षेत्रों से मिल जाती है। स्वर्ग और पूरी सृष्टि हवा में विलीन हो जाती है, और दुनियाएँ शून्यता में बदल जाती हैं। आकाश में भयानक बादल और राक्षसी आकृतियाँ दिखाई देती हैं, जो तेज शोर करती हैं। यह शोर ब्रह्मांडीय अंडे के फटने या बड़ी इमारत के गिरने जैसा होता है। दूर के किनारे डगमगाते हैं, और सभी समुद्रों का पानी मिल जाता है। इंद्र हाथी जैसे बादलों पर सवार होकर दहाड़ते हैं।

कयामत की आवाज पुराने दिनों में समुद्र के मंथन जैसी होती है। वसिष्ठ बादलों की गर्जना सुनकर चकित हो जाते हैं, लेकिन आकाश में कोई बादल नहीं देखते, केवल बिजली की चमक और वज्रपात देखते हैं। ज्वलंत आग पृथ्वी और स्वर्ग के सभी किनारों पर फैल जाती है। थोड़ी देर बाद, वसिष्ठ आकाश में एक ठंडी हवा महसूस करते हैं और कल्प बादलों को दूर इकट्ठा होते हुए देखते हैं, जहाँ कोई आग नहीं दिखती। कल्प हवा पश्चिम से चलती है और मेरु, मलय और हिमालय जैसे महान पहाड़ों को उड़ा ले जाती है। आग के बादल गायब हो जाते हैं, और राख के बादल उठते हैं, जिससे वातावरण साफ हो जाता है। हवा आग के साथ बहती है और मेरु पर्वत पर सुनहरी गढ़ों को पिघला देती है। पृथ्वी पर जलते हुए पहाड़ बारह सूर्यों की किरणों की तरह फैलते हैं। समुद्र का पानी उबलता है, और जंगल जलते हैं। ब्रह्मा के स्वर्ग में बैठे शहर और देवगण जलकर गिर जाते हैं। विघटन की आग ब्रह्मा की झील के पानी में मिल जाती है।

तेज हवाएँ पहाड़ों और चट्टानों को उखाड़कर नरक के ज्वलंत दलदल में डुबो देती हैं। अराजक बादल काले ऊंटों की तरह धीरे-धीरे नीले आकाश में चलते हैं। वे आकाश के एक कोने से विशाल पर्वत की तरह निकलते हैं, जो बिजली और सात समुद्रों के पानी से भरे होते हैं। ये बादल दुनिया के गुंबद को चीर सकते हैं। कयामत एक उग्र समुद्र की तरह है, ग्रह भँवरों में द्वीप हैं, बिजली चमकती जलीय जानवरों की तरह है, और बादलों की गर्जना पानी की दहाड़ की तरह है। राहु द्वारा निगला गया और धूमकेतु से जला हुआ चंद्रमा फिर से स्वर्ग में चढ़ता है और बादल का ठंडा रूप लेता है। बिजली हिमालय में ठंडे गोलों की तरह पानी, जंगलों और पहाड़ियों को लकवा मार देती है। बादल स्वर्ग को चीरते हैं और पहले बर्फ गिराते हैं, जो फिर पिघलकर बारिश बन जाती है। कर्कश आवाजें आती हैं, और दुनिया टूट जाती है। तेज हवाएँ चलती हैं, और बर्फ की ठंडी बौछारें स्वर्ग को ढक लेती हैं। आकाश का गुंबद पृथ्वी और पहाड़ों को भारी बारिश से तोड़ देता है। पृथ्वी आग की भट्टियों से फटती है, और वज्र की गड़गड़ाहट से सभी जीवित प्राणियों के हृदय फट जाते हैं।

ज्वलंत पृथ्वी पर लंबे समय तक शासन करने वाली वर्षा अब भाप के रूप में ऊपर उठती है। स्वर्ग का गुंबद उड़ती हुई आग के लाल कमलों से जड़े जाल जैसा दिखता है। काले बादल काले मधुमक्खियों के झुंड की तरह दिखते हैं, और वर्षा की बूँदें उनके पंखों की तरह फड़फड़ाती हैं। ओलों और आग के गोलों की मिश्रित खड़खड़ाहट स्वर्ग के सभी किनारों पर गूँजती है। दृश्य दो भयानक शक्तियों के युद्ध की तरह भयानक दिखता है।

अध्याय 77    — विराट का ब्रह्मांडीय शरीर का विघटन

वसिष्ठ पृथ्वी, वायु, जल और अग्नि के संघर्ष से उत्पन्न अराजक दुनिया का वर्णन करते हैं, जहाँ प्रलयकारी बाढ़ तीन लोकों को ढक लेती है। काले बादल राख की तरह फैल जाते हैं, और आग की काली चमक सब कुछ राख में बदल देती है। फुफकारती हुई बारिश की आवाज ऊँची उठती है, और पाँच प्रकार के बादल पृथ्वी पर प्रचुर मात्रा में पानी डालते हैं। दहाड़ती हुई हवाएँ दुनिया की नींव हिला देती हैं और देवताओं के शहरों को जला देती हैं, जबकि पानी में गोता लगाकर इंद्रियों को सुन्न कर देती हैं। लगातार बारिश और कल्प अग्नि की दहाड़ से दुनिया में तेज शोर भर जाता है, और पूरी पृथ्वी एक महासागर बन जाती है। प्रलयकारी बादलों का चंदोवा काले ताड़ के पेड़ जैसा दिखता है, और बवंडर पेड़ों और चट्टानों के टुकड़ों को उड़ा ले जाता है। तारे और ग्रह धूमकेतुओं से टकराते हैं, और तेज हवाएँ समुद्र की लहरों को पहाड़ों जितना ऊँचा कर देती हैं। गहरे और बौछार वाले बादल धूप को धुंधला कर देते हैं, और समुद्र अपने किनारों से बह जाते हैं, चट्टानों के टुकड़े ले जाते हैं और खतरनाक हो जाते हैं। विशाल समुद्री लहरें चट्टानों के टुकड़े ले जाती हैं, और वे किनारों से टकराकर टूट जाते हैं। प्रलयकारी बादल स्वर्ग के गुंबद को तोड़ देते हैं और सार्वभौमिक महासागर बनाते हैं। पृथ्वी, स्वर्ग और नरक के क्षेत्र पानी में खो जाते हैं, और प्रकृति अपनी मूल शून्यता में बदल जाती है।

मृत और अर्ध-मृत शरीर सामान्य विनाश में एक-दूसरे को देखते हैं और भागते हैं। प्रलयकारी हवाएँ राख की तरह उड़ती हैं, और पत्थरों के ढेर जमीन पर गिरते हैं। पहाड़ों में दहाड़ती हुई हवाएँ देवताओं के महलों के गिरने से गूँजती हैं। शहर और देवताओं के घर जलते हैं, और समुद्र गरजता है, पहाड़ों और देवताओं के घरों को नष्ट करता है। पानी और चट्टानों का संघर्ष शहरों को ध्वस्त कर देता है और देवताओं के घरों को गिरा देता है। पत्थर चूर्ण में बदल जाते हैं, और आग के गोले राख में बदल जाते हैं। देवताओं और राक्षसों के घर टकराते हैं और शोर करते हैं। आकाश स्वर्ग के सात क्षेत्रों से गिरते हुए लोगों और इमारतों से भर जाता है। सभी चीजें आकाशीय महासागर में तैरती हैं, और हवा गिरी हुई इमारतों से झनझनाहट की आवाजों से भर जाती है। धुएँ और राख के बादल ऊपर उड़ते हैं, जबकि भारी बादल नीचे उतरते हैं। लहरें ऊँची उठती हैं, और पहाड़ और अन्य पदार्थ डूब जाते हैं। भँवर घूमते हैं, और पुराना महासागर विशाल पहाड़ों के साथ तैरता है। देवता विलाप करते हैं, और जानवर धीरे-धीरे चलते हैं। धूमकेतु और अन्य अपशकुन उड़ते हैं, और ब्रह्मांड भयानक दिखता है।

आकाश मृत और अर्ध-मृत शरीरों से भरा हुआ है, और भूरा दिखता है। दुनिया पहाड़ों से गिरने वाले प्रचुर पानी से भरी है। सैकड़ों धाराएँ बहती हैं, और आग शांत हो जाती है। समुद्र अपने किनारों से बह जाता है। घास के पौधे मिट्टी और कीचड़ के साथ मिलकर एक बड़े द्वीप की तरह दिखते हैं। दूर की शून्यता में बुद्धि प्रकट होती है, और बारिश आग बुझा देती है, लेकिन धुआँ हवा को भर देता है और स्वर्ग को छिपा देता है, जिससे पिछली दुनिया भुला दी जाती है। सृष्टि के विलुप्त होने की तेज चीख उठती है, और केवल एक प्राणी शेष रहता है जो सृष्टि और विनाश से मुक्त है। हवाएँ रुक जाती हैं, और धूमकेतुओं के शरीर चिंगारियों में बदल जाते हैं और राख में बुझ जाते हैं। पृथ्वी और उसकी सामग्री टुकड़े-टुकड़े हो जाती है, और स्वर्ग और नरक के क्षेत्र पानी और हवाओं से भर जाते हैं। सार्वभौमिक महासागर सभी नदियों के पानी से फूल जाता है, और तेज कोलाहल होता है। बारिश फव्वारों और झरनों के रूप में गिरती है, फिर पानी के फव्वारों का रूप ले लेती है और अंत में मूसलाधार बारिश करती हुई ताड़ के पेड़ की तरह दिखती है। पानी चारों ओर बाढ़ लाता है, और बादल पृथ्वी की सतह को पानी की एक चादर बना देते हैं। ज्वलंत आग अंत में शांत हो जाती है, और सांसारिक दुनिया का विशाल गुंबद वीरान हो जाता है और पानी में डूब जाता है।

अध्याय 78     — विराट का ब्रह्मांडीय शरीर का विघटन

वसिष्ठ दुनिया के अंतिम विघटन का पाँचवाँ भाग बताते हैं। मूसलाधार बारिश, ओले और बर्फ पृथ्वी की सतह को चकनाचूर कर देते हैं, और पानी का प्रकोप कलियुग में राजाओं के अत्याचार की तरह बढ़ जाता है। आकाशीय गंगा का पानी हजारों धाराओं में बहता है, और लहरें सूर्य के मार्ग तक ऊँची उठती हैं। बड़े पहाड़ पानी के गहरे भँवरों में गिर जाते हैं, और विशाल लहरों के शीर्ष सूर्य के गोले तक पहुँचते हैं। मेरु, मंदार, विंध्य, सह्या और कैलाश पर्वत पानी में गोता लगाते हैं, और पिघली हुई पृथ्वी जम जाती है। साँप और तैरते हुए पौधे पानी पर तैरते हैं, और जली हुई दुनिया की राख गंदी मिट्टी की तरह दिखती है।

बारह सूर्य आकाश की झील में खिले हुए कमलों की तरह चमकते हैं, और भारी पुष्कर बादल नीले कमल के बिस्तर की तरह दिखते हैं। उग्र बादल दहाड़ते हैं, और सूर्य और चंद्रमा शहरों और कस्बों के ऊपर नीलम के टुकड़ों की तरह लुढ़कते हैं। देवता, असुर और लोग हवा में उड़ा दिए जाते हैं और अंत में सूर्य की डिस्क में गिर जाते हैं। बादल तेज गड़गड़ाहट के साथ मूसलाधार बारिश करते हैं, और उनकी धाराएँ तैरती हुई चट्टानों को दूर के समुद्र में ले जाती हैं। बाढ़ के बादल हवा में लुढ़कते हैं, और तेज बवंडर हवा को कोलाहल से भर देते हैं और सीमावर्ती पहाड़ को उड़ा देते हैं। उग्र हवाएँ गहरे पानी को पहाड़ों की ऊँचाई तक इकट्ठा करती हैं, जिससे पृथ्वी पर बाढ़ आ जाती है। तूफानी हवाओं से टकराने वाले शरीरों से दुनिया टुकड़े-टुकड़े हो जाती है, जिससे लाखों प्राणी भ्रमित हो जाते हैं।

पहाड़ तिनके के टुकड़ों की तरह लहरों पर तैरते हैं और सूर्य की डिस्क से टकराकर टूट जाते हैं। ब्रह्मांड का महान शून्य पानी के जाल से भर जाता है और बड़े पहाड़ों को पकड़ लेता है। बड़े जानवरों के शरीर और व्हेल भँवरों से गहरे में उठते, तैरते और डूबते हैं। जीवित प्राणी डूबते हुए पहाड़ों के शीर्षों पर तैरते हैं, और देवता उन पर मच्छरों और मक्खियों की तरह फड़फड़ाते हैं। आकाश असंख्य वर्षा की बूँदों से भरा हुआ है, और इंद्र बादलों को देखते हैं। पुष्कर और आवर्तक बादल गले मिलते हैं, और गरजते हुए हवा में हल्के ढंग से उड़ते हैं। बादल बरसते हैं, और पानी की बाढ़ और पहाड़ की चोटियाँ मध्य आकाश में जलती हैं। विशाल साँप नरक के क्षेत्रों की कीचड़ में गोता लगाते हैं। लगातार बौछारें तीनों क्षेत्रों को भर देती हैं और सबसे ऊँचे पहाड़ों को डुबो देती हैं।

तैरते हुए पहाड़ स्वर्ग के गोले से टकराकर टूट जाते हैं। स्वर्ग के विद्याधर पानी की सतह पर कमलों की तरह तैरते हैं। ब्रह्मांड एक सार्वभौमिक महासागर में बदल जाता है जो भयानक शोर के साथ दहाड़ता है। तीन लोक टुकड़े-टुकड़े होकर अंतहीन गहरे पानी में बह जाते हैं। किसी को बचाने वाला कोई नहीं बचता, और सभी बाढ़ में बह जाते हैं। न आकाश रहता है और न क्षितिज। अनंत अंतरिक्ष में कोई ऊपर या नीचे नहीं होता। कहीं भी कोई सृष्टि या प्राणी नहीं होता। सभी एक अनंत पानी की चादर के नीचे डूबे हुए होते हैं।

अध्याय 79 — विघटन के बाद, वसिष्ठ देवताओं को निर्वाण में देखते हैं; सृष्टि इच्छा से जुड़ी है

वसिष्ठ बताते हैं कि विघटन के बाद भी वे अनंत शून्यता में बने रहे और उन्होंने सूर्य की सुबह की किरणों जैसी एक शानदार रोशनी देखी। उस रोशनी में उन्होंने महान ब्रह्मा को सर्वोच्च सत्ता के ध्यान में लीन, पत्थर की मूर्ति की तरह बैठे हुए देखा, जो अपनी दिव्य महिमा से घिरे थे। उन्होंने कई देवताओं, ऋषियों और पवित्र व्यक्तियों को भी देखा, जो सभी ध्यान में पद्मासन में निर्जीव और अचल बैठे थे। बारह सूर्य भी एक ही केंद्र पर मिले और उसी मुद्रा में ध्यान कर रहे थे। फिर वसिष्ठ ने ब्रह्मा को ऐसे देखा जैसे जागने के बाद सपने की वस्तु को देखते हैं, और फिर ब्रह्मा की दुनिया में इकट्ठे हुए देवताओं का दृश्य खो दिया, जैसे महान व्यक्ति अपनी सबसे बड़ी इच्छाओं को भूल जाते हैं। जागने पर उन्होंने अपने सपने के वायवीय शहर को भी नहीं देखा।

पूरी सृष्टि, जो केवल ब्रह्मा के मन का एक प्रतिरूप है, वसिष्ठ को एक खाली रेगिस्तान की तरह दिखाई दी, और पृथ्वी शहरों के खंडहर पर एक बंजर भूमि की तरह। देवता, ऋषि और विद्याधरी आत्माएँ कहीं नहीं दिखे, बल्कि हर जगह शून्य में विलीन हो गए थे। अपने आकाशीय आसन पर बैठे हुए, वसिष्ठ ने अनुभव किया कि उन सभी ने निर्वाण प्राप्त कर लिया है। इच्छाओं के समाप्त होने से वे भी समाप्त हो गए, जैसे सपने देखने वाले जागने पर अपने भ्रम से मुक्त हो जाते हैं। शरीर एक वायवीय शून्यता है जो इच्छा के कारण ठोस दिखता है और इच्छा के हटने पर गायब हो जाता है, जैसे जागते हुए व्यक्ति के सपने। वायवीय शरीर सपने की किसी भी छवि जितना वास्तविक लगता है, लेकिन अवास्तविक प्रकृति और इच्छाओं की व्यर्थता जानने पर कुछ नहीं बचता। समाधि में जागने पर आध्यात्मिक या भौतिक शरीर की कोई चेतना नहीं होती। वसिष्ठ सपने के उदाहरण का उपयोग करते हैं क्योंकि यह सभी को ज्ञात है और वेदों और पुराणों में इसका उपयोग होता है।

वे दृश्यमान दृश्यों की वास्तविकता का समर्थन करने वाले और सपनों के विचारों की असत्यता को नकारने वाले को एक महान धोखेबाज मानते हैं, जिससे बचना चाहिए। वे पूछते हैं कि भौतिक शरीर का कारण क्या है, यह तर्क देते हुए कि सपने में देखे गए शरीर अदृश्य होते हैं, इसलिए अगले लोक में कोई ठोस शरीर नहीं है। यदि मृत्यु के बाद अन्य शरीर होते, तो मूल शरीरों के हमेशा बने रहने पर बार-बार निर्माण की आवश्यकता नहीं होती। रूप वाली हर चीज नाशवान है। वसिष्ठ पहले एक और प्रकार की दुनिया के अस्तित्व को भी अस्वीकार करते हैं। यदि दुनिया कभी नष्ट नहीं हुई और शरीर में अपने आप समझ उत्पन्न होती है, तो यह पुराणों और वेदों के सिद्धांतों के विपरीत है जो सभी भौतिक चीजों की विनाशशीलता को मानते हैं।

वसिष्ठ राम से पूछते हैं कि यदि वे चार्वाकों की तरह शास्त्रों को अस्वीकार करते हैं, तो विधर्मी शिक्षाओं के शास्त्रों पर क्या विश्वास किया जा सकता है, जो बांझ महिला के बच्चों की तरह झूठे हैं। बुद्धिमान लोग इन विनाशकारी सिद्धांतों का समर्थन नहीं करते हैं, जिनमें कई विसंगतियां हैं। वे आत्मा की तुलना शराब की आत्मा से करने पर सवाल उठाते हैं कि विदेश में मरने वाले व्यक्ति की आत्मा भूत के रूप में घर पर अपने दोस्तों से क्यों मिलती है, और यदि भूतिया उपस्थिति झूठी है, तो अपनी उपस्थिति को भी झूठा क्यों नहीं मानते? यदि ऐसा है, तो शास्त्रों में कहे अनुसार मृत आत्माएँ अगले लोक में शरीर कैसे धारण करती हैं? भूत के प्रमाण में कोई सच्चाई नहीं है, जैसे शराब में आत्मा का कोई प्रमाण नहीं है। इसलिए यदि भूत की धारणा झूठी है, तो अगले लोक में भविष्य के शरीर में क्या विश्वास है? यदि आत्माओं का अस्तित्व सामान्य विश्वास से माना जाता है, तो शास्त्रों की गवाही पर मृतकों की भविष्य की स्थिति को सत्य क्यों नहीं मानते?

यदि किसी व्यक्ति के बुरी आत्मा से ग्रस्त होने के विश्वास पर भरोसा किया जा सकता है, तो उसे अपने भविष्य की स्थिति में विश्वास क्यों नहीं रखना चाहिए, जिसकी पुष्टि शास्त्रों से होती है? मनुष्य जो कुछ भी सोचता या जानता है, उसे हर समय सत्य मानता है, चाहे उसका विश्वास सही हो या गलत। जो मृतों के पुनर्जीवित होने को जानता है, वह उस आशा पर पूरी तरह से भरोसा करता है और वास्तविक शरीर की परवाह नहीं करता। इसलिए मनुष्यों का स्वभाव भविष्य के अस्तित्व के बारे में एक पूर्वकल्पित राय रखना है, और शरीर की इच्छा उन्हें कई आकृतियाँ देखने की त्रुटि की ओर ले जाती है। इस इच्छा से परहेज करने से देखने वाले, देखने और दृश्य की त्रुटियाँ दूर हो जाती हैं, जबकि इसे बनाए रखने से दुनिया की भूतिया उपस्थिति हमेशा सामने रहती है। इच्छा की भावना ने ब्रह्मा की सर्वोच्च आत्मा को दुनिया बनाने के लिए प्रेरित किया, लेकिन इसका त्याग निर्वाण का कारण बनता है और इसका प्रतिधारण दुनिया की त्रुटि की ओर ले जाता है। यह इच्छा पहले ब्रह्मा के दिव्य मन में उत्पन्न हुई थी, न कि उनकी अपरिवर्तनीय आत्मा में। वसिष्ठ अब सभी और हर जगह सच्चे ब्रह्म को देखकर इस इच्छा को अपने भीतर उठते हुए महसूस करते हैं।

यहाँ से प्राप्त ज्ञान को बुद्धिमानों द्वारा निर्वाण कहा जाता है, और जो नहीं सीखा जाता वह दुनिया का बंधन है। सच्चा ज्ञान हर जगह ईश्वर को देखना है, जो हमारी अंतरतम आत्मा में स्वतः स्पष्ट है। हमारी मुक्ति की आत्म-चेतना ही हमें वास्तव में मुक्त करती है। पृथ्वी से बंधे होने का ज्ञान सभी दुखों का स्रोत है, जिसे दूर करने में बहुत कष्ट होता है। दुनिया की चेतना का जागरण हमें इसका गुलाम बनाता है, और सर्वोच्च परमानंद समाधि में ऐसी जागरूकता की निष्क्रियता ही हमारा परम आनंद है। दुनिया की चिंताओं के प्रति जागृत होकर, अवास्तविक वास्तविक लगता है। अचेतनता की सुस्ती के बिना, पवित्र समाधि में निष्क्रिय रहना आध्यात्मिक मुक्ति कहलाता है, जबकि बाहरी दुनिया के प्रति जागृति बंधन है। वसिष्ठ राम को सलाह देते हैं कि उनका निर्वाण सभी इच्छा, परेशानी, चिंता और भय से रहित हो, एकता या द्वैत के विचार के बिना एक स्पष्ट और निरंतर शांति हो, जो विशाल आकाश की तरह हमेशा शांत, स्पष्ट और निर्विघ्न हो।

अध्याय 80 — वसिष्ठ अंतिम विघटन का वर्णन करते हैं; आदिपुरुष (रुद्र, शिव) का प्राकट्य; विभिन्न शून्यों की संख्या

वसिष्ठ अंतिम विघटन का वर्णन जारी रखते हैं। ब्रह्मा के स्वर्ग के देवता बुझी हुई बाती वाले दीपक की तरह गायब हो जाते हैं, और बारह सूर्य ब्रह्मा के शरीर में विलीन हो जाते हैं, उनकी किरणों से ब्रह्मा का स्वर्ग जल जाता है। ब्रह्मा के आसन और घर के भस्म होने के बाद, वे परम ब्रह्म के ध्यान में विलीन हो जाते हैं। सार्वभौमिक महासागर का पानी ब्रह्मा के आकाशीय शहर पर आक्रमण करता है, और पूरी दुनिया पानी से भर जाती है। वसिष्ठ आकाश में एक भयानक दृश्य देखते हैं - एक गहरा और काला अराजकता जो पूरे आकाश को घेर लेती है। इस अंधेरे रूप से लाखों सुबह के सूर्यों की उज्ज्वल किरणें निकलती हैं, और इसका चेहरा जलती हुई भट्टी की लपटों से चमकता है। इसके पाँच चेहरे, तीन आँखें और दस हाथ हैं, जिनमें से प्रत्येक में विशाल त्रिशूल है। यह आदिपुरुष, रुद्र के रूप में प्रकट होता है।

राम पूछते हैं कि रुद्र का ऐसा रूप क्यों था, वह इतना विशाल और काला क्यों था, और उसके दस हाथ और पाँच चेहरे क्यों थे। वसिष्ठ बताते हैं कि रुद्र अहंकार का कुल योग है, शून्यता का रूप है, और खाली चेतना का सार होने के कारण नीले आकाश के रूप में दर्शाया गया है। उसका विशाल रूप सभी प्राणियों की आत्मा होने और सभी स्थानों पर उपस्थित होने का प्रतिनिधित्व करता है। उसके पाँच चेहरे पाँच आंतरिक इंद्रियों और दस हाथ बाहरी इंद्रियों और शरीर के पाँच सदस्यों का प्रतिनिधित्व करते हैं। रुद्र दुनिया के अंतिम विघटन पर सर्वोच्च में समाहित हो जाता है और एकता से निकलने पर इस रूप में प्रकट होता है। वह शाश्वत आत्मा का एक हिस्सा है और उसका कोई दृश्यमान शरीर नहीं है, बल्कि पुरुषों की झूठी अवधारणा द्वारा वर्णित रूप में सोचा जाता है। रुद्र चेतना की शून्यता से उत्पन्न होता है और भौतिक निर्वात में स्थापित होता है, और जीवित प्राणियों के शरीरों में वायु के रूप में भी निवास करता है। समय के साथ वह थक जाता है और अनन्त विश्राम में लौट आता है। उसकी तीन आँखें तीन गुणों, तीन कालों, मन की तीन बौद्धिक संकायों, तीन वेदों और ओम् के तीन अक्षरों का प्रतिनिधित्व करती हैं। त्रिशूल तीन लोकों पर उसके प्रभुत्व का प्रतीक है। उसे जीवित शरीर और आत्मा के रूप में दर्शाया गया है ताकि उसके व्यक्तित्व और अहंकार के मानवीकरण को इंगित किया जा सके। उसका कार्य सभी जीवित प्राणियों को उनकी आवश्यकताओं के अनुसार प्रदान करना है, इसलिए वह वायु के रूप में दिव्य चेतना, शिव के रूप में प्रकट होता है। अंत में पूरी सृष्टि को नष्ट करने के बाद, वह पूर्ण शांति में विश्राम करता है और शुद्ध वायु और नीले आकाश का रूप धारण कर लेता है, फिर सार्वभौमिक महासागर को पीता है और निष्क्रिय हो जाता है। वसिष्ठ ने उसे अपनी श्वास से महासागर के पानी को अपनी नासिका में खींचते और मुँह से आग की लौ निकलते हुए देखा। रुद्र अव्यक्त गर्मी के रूप में पानी के नीचे की आग में रहता है और कल्प के अंत तक पानी चूसता रहता है। पानी नरक के क्षेत्रों में और हवाएँ उसके मुँह में प्रवेश करती हैं। रुद्र समुद्री जल को निगलता है, और अंत में नीले आकाश में एक शांत शून्यता दिखाई देती है।

वसिष्ठ खाली शून्य के चार अलग-अलग क्षेत्रों का वर्णन करते हैं, जिनमें से एक हवा के बीच में बिना सहारे के स्थित है (रुद्र का नीला आकाश रूप), दूसरा पृथ्वी के ऊपर आकाश का घुमावदार गुंबद है, तीसरा सांसारिक क्षेत्र के ऊपर अदृश्य क्षेत्र है, और चौथा पृथ्वी की सतह है जिसमें जलीय क्षेत्र और हिमालय पर्वत शामिल हैं। एक पाँचवाँ क्षेत्र दुनिया के अन्य वृत्तों से सबसे दूर स्थित अनंत शून्यता है। राम पूछते हैं कि ब्रह्मा के मन से परे कोई क्षेत्र है या नहीं, और यदि हाँ, तो कितने और कैसे स्थित हैं। वसिष्ठ बताते हैं कि इस ब्रह्मांड से परे दस अन्य क्षेत्र हैं, जिनमें से पहला पृथ्वी के दो भागों से परे पानी का क्षेत्र है, जो भूमि से दस गुना बड़ा है। इसके बाद गर्मी का क्षेत्र है, जो पानी से दस गुना बड़ा है, फिर हवाओं का क्षेत्र है, जो सौर गर्मी और प्रकाश से दस गुना बड़ा है, और फिर वायु का क्षेत्र है, जो हवाओं के परिपथों से दस गुना चौड़ा है और दिव्य आत्मा की अनंत शून्यता है। इनसे दूर और ऊपर अन्य क्षेत्र भी हैं जो अंतरिक्ष में एक दूसरे से दस गुना दूरी पर फैले हुए हैं। राम पूछते हैं कि पानी और हवा को कौन थामे हुए है। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि सभी पार्थिव चीजें पृथ्वी द्वारा समर्थित हैं, और हर हिस्सा पूरे पर निर्भर करता है। हर चीज बड़ी और पास की चीज की ओर आकर्षित होती है। धात्विक और अन्य शरीर अपने भागों के घनिष्ठ मिलन पर निर्भर करते हैं। राम पूछते हैं कि दुनिया के हिस्से एक साथ कैसे मौजूद हैं, कैसे जुड़े हैं और कैसे नष्ट होते हैं। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि दुनिया वास्तव में एक सारहीन रूप है, जैसे सपने में एक शहर, और यह उसी तरह दिखाई देती है जैसे हमारी चेतना हमें दिखाती है। दुनिया बुद्धि में समाहित है, जैसे हवा में वायु, और ब्रह्मांड बनाने वाली रहने योग्य दुनियाएँ चेतना की काल्पनिक रचनाएँ हैं, वायवीय मन के वायवीय प्रतिनिधित्व। बुद्धि चेतना को कई चीजें देती है और उनके गायब होने के प्रति हमें अचेतन बनाती है। अनगिनत विचार लगातार हमारे मन को व्यस्त रखते हैं। जो विनाशशीलता को जानता है उसे सभी चीजें विघटन के करीब लगती हैं, जबकि जो केवल विकास जानता है उसे सभी चीजें बढ़ती हुई लगती हैं। हमारे सभी विचार मन के निर्वात में वाष्पशील मोतियों की श्रृंखलाओं की तरह दिखाई देते हैं, जो झूठे और क्षणिक होते हुए भी हमारी दृष्टि और मन पर घने और तेजी से दबाव डालते हैं।

अध्याय 81 — काली और भैरवी का नृत्य

वसिष्ठ राम को बताते हैं कि उन्होंने उसी आकाश में रुद्र को एक भयानक रूप में नृत्य करते हुए देखा। यह रूप इतना बड़ा और काला हो गया कि पूरे वातावरण को ढक लिया। उसकी तीन आँखें सूर्य, चंद्रमा और अग्नि की तरह चमक रही थीं, और उसका शरीर काले धुएँ जैसा मौन था। उसकी भुजाएँ समुद्र की विशाल लहरों जितनी बड़ी थीं, और उसका नीला शरीर सार्वभौमिक महासागर के पानी का संघनित रूप लग रहा था। इस विशाल शरीर से उसकी छाया जैसा एक रूप नृत्य करता हुआ निकला। वसिष्ठ ने तीन आँखों वाली एक काली मलिन महिला का भूत देखा, जो उछलती, नाचती और चारों ओर देखती थी। वह दुबली-पतली और काले रंग की थी, उसकी आँखें आग की तरह जल रही थीं, और वह जंगली फूलों से ढकी हुई थी। वह स्याही जैसी काली और आदिम रात की छवि जैसी दिखती थी, अपने चौड़े जबड़ों से हवा के निर्वात को देखती हुई, और अपने लंबे अंगों से खुले स्थान को मापती हुई प्रतीत होती थी। उसका ढाँचा कमजोर था और वह इधर-उधर डगमगा रही थी। उसका कद इतना लंबा था कि वसिष्ठ को उसके सिर और पैरों को देखने के लिए ऊपरी और निचले आकाश में दैनिक यात्रा करनी पड़ी। उसका शरीर कण्डरा और धमनियों से बंधा हुआ था और उलझे हुए झुरमुटों जैसा दिखता था। वह रंगीन वस्त्रों में लिपटी हुई थी और उसका सिर सितारों और कमल के फूलों से सजा हुआ था। उसके लंबे कानों में साँपों की अंगूठियाँ और मानव खोपड़ियों की बालियाँ थीं, और उसके घुटनों की हड्डियाँ प्रमुख थीं। उसके सिर पर बालों की चोटी मोरों के पंखों से सजी थी और उसके चंद्रमा जैसे दाँत चमक रहे थे। उसका लंबा कद आकाश में एक बड़े पेड़ की तरह उठा हुआ था, और उसके अंग सूखे लौकी की तरह थे जो हवा में खड़खड़ाहट करते थे। वह अपने अनगिनत हाथों और चेहरों को प्रदर्शित करती हुई नाचती थी।

वसिष्ठ ने उसे अराजकता की आकृति, देवी काली या अनन्त रात के रूप में समझा। उसकी तीन आँखों के कोटर आग की तरह चमक रहे थे, और उसकी भौंह जलते हुए पर्वत की तरह थी। उसके गाल की हड्डियाँ भयानक थीं और उसका मुँह एक गुफा की तरह था जो पूरी दुनिया को निगल सकता था। उसके कंधे के ब्लेड ऊँचे थे और तारों से सजे थे। वह फैली हुई भुजाओं के साथ नाचती थी और उसके नाखून फूलों या पूर्णिमा की तरह चमकते थे। जब वह अपने काले हाथों को घुमाती थी, तो वह आकाश में घूमते हुए एक काले बादल की तरह दिखती थी, और उसके नाखूनों की चमक सितारों की चमक बिखेरती थी। आकाश उसके काले हाथों के पेड़ों से भरे जंगल जैसा लग रहा था, और उसकी उंगलियाँ फूलों से ढकी टहनियों की तरह थीं। लंबे पैरों के साथ, वह जलती हुई पृथ्वी पर चलती थी और सबसे बड़े पेड़ों को शर्मसार करती थी। उसके लंबे बाल आकाश में फैले हुए थे और काले बादलों के लिए आवरण बनाते थे। उसकी नासिका से तेज हवाएँ चलती थीं जो पहाड़ों को ऊँचा उठाती थीं। उसकी श्वास ब्रह्मांड के चारों ओर घूमती थी और उसे स्थिर रखती थी। नृत्य के साथ उसका कद बढ़ता गया और अंत में उसने पूरे आकाश को भर दिया। वसिष्ठ ने उसके शरीर के चारों ओर पहाड़ लटके हुए देखे, और काले बादल उसका परिधान बनाते थे। तीन लोकों की घटनाएँ उसके आभूषणों के रूप में दिखाई देती थीं। हिमालय और सुमेरु उसके झुमके थे, और घूमती हुई दुनियाएँ उसकी कमर की घंटियाँ और बेल्ट थीं। सीमावर्ती पहाड़ उसकी जंजीरें और मालाएँ थे, और शहर, गाँव और द्वीप उसके चारों ओर बिखरे हुए पत्तों की तरह थे। पृथ्वी के सभी शहर और तीनों लोक उसके शरीर पर आभूषणों और वस्त्रों के रूप में थे। गंगा और यमुना उसकी अन्य सिरों के कानों से मोतियों की मालाओं की तरह लटकी हुई थीं, और गुण और अवगुण उसके कानों को सजाते थे। चार वेद उसके चार स्तन थे, और अन्य शास्त्रों के सिद्धांत उनके निप्पलों से बहते थे। उसके हथियार उसके शरीर को फूलों की मालाओं की तरह सजाते थे। देवता और सभी प्रकार के प्राणी उसके शरीर पर बालों की पंक्तियों की तरह स्थित थे। शहर, गाँव और पहाड़ उसके साथ नाचते थे, पुनर्जीवित होने की उम्मीद में। अस्थिर सृष्टि उसमें टिकी हुई थी और आनंद से नाच रही थी। अराजक काली ने दुनिया को निगल लिया और एक मोर की तरह नाची जिसने साँप खा लिया हो।

दुनिया उसके विस्तारित रूप में दर्पण में देखी गई छाया की तरह दिखाई देती रही। वसिष्ठ ने उसे कभी-कभी स्थिर खड़े हुए देखा, जबकि पूरी दुनिया उसके शरीर में घूम रही थी, और सभी रूप बार-बार उससे उत्पन्न और कम हो रहे थे। उन्होंने उस शरीर के दर्पण में पूरे की सामंजस्यपूर्ण कंपन देखी और दुनिया का बार-बार उदय और अस्त देखा। उन्होंने तारों की क्रांति और पहाड़ों का उदय देखा, और देवताओं और अर्ध-देवताओं को समय पर उस पर इकट्ठा होते और बिखरते हुए देखा। सभी आकाशीय पिंड और द्वीप उसके चारों ओर घूम रहे थे। वह नीले बादलों के वस्त्रों में सज्जित  थी, और उसके पैरों के नीचे लकड़ी और हड्डियों के टूटने की आवाज उसकी पदचाप की आवाज थी। दुनिया वस्तुओं के संघट्टन और पृथक्करण के शोर से भर गई थी, और सांसारिक लोगों का कोलाहल दर्पण में छायाओं की तरह दिखाई दे रहा था। मेरु और सीमावर्ती पहाड़ घूमते हुए बादलों की तरह नाचते हुए प्रतीत हो रहे थे, और बादलों में देखे गए जंगल के पेड़ चारों ओर गोलाकार नृत्य करते हुए प्रतीत हो रहे थे। ऊँचे समुद्र लहरें उठाते थे, उखड़े हुए जंगलों को ले जाते थे और उन्हें नीचे गिरा देते थे। नीचे के पानी में शहर लुढ़कते हुए दिखाई दे रहे थे, और घरों या टावरों के कोई निशान नहीं मिले। जब अराजक रात घूम रही थी, तो सूर्य और चंद्रमा उसके नाखूनों के शीर्षों में चमकते थे। वह बादलों के नीले आवरण में облачена थी, और दुनियाएँ उसके पसीने की बूँदों की तरह लटकी हुई थीं। नीला आकाश उसका घूंघट था, नरक उसका पायदान था, पृथ्वी उसकी आंतें थीं, और दिशाएँ उसकी भुजाएँ थीं। समुद्र और द्वीप उसके शरीर पर गुहाएँ और फुंसियाँ बनाते थे, पहाड़ और चट्टानें उसकी पसलियाँ थीं, और स्वर्ग की हवाएँ उसकी प्राण वायु थीं। जब उसने नृत्य किया, तो विशाल पहाड़ और चट्टानें उसके चारों ओर घूमते रहे। उसके चारों ओर घूमते हुए पहाड़ी पेड़ मालाएँ बुनते और नाचते हुए प्रतीत होते थे। देवता और अर्ध-देवता उसके शरीर के घटक भाग थे और उसके साथ घूमते थे। वह तीन-गुनी डोरी बुनती थी और त्रिक वेदों की आवाज में घोषणा करती थी। उसके सामने कोई स्वर्ग या पृथ्वी नहीं है। उसकी नासिका से कठोर हवाएँ निकलती थीं जो हवाओं और उनकी दहाड़ को जन्म देती थीं। उसकी सौ भुजाएँ आकाश को पेड़ों से भरे जंगल जैसा बनाती थीं। अंत में वसिष्ठ की दृष्टि थक गई।

पहाड़ एक इंजन द्वारा लुढ़कते हुए दिखाई दे रहे थे और देवों के शहर नीचे गिर गए। ये सभी दृश्य उसके व्यक्तित्व के दर्पण में घटित होते हुए देखे गए। मेरु पर्वत उखड़ गए और मलाया उड़ते हुए पत्तों की तरह इधर-उधर फेंके गए। हिमालय गिर गया और सभी पार्थिव चीजें बिखर गईं। पहाड़ और चट्टानें भाग गईं और विंध्य पर्वत हवा में उड़ गए। जंगल भँवरों में लुढ़क गए और तारे स्वर्ग के समुद्र में तैरते रहे। द्वीप उसके शरीर के समुद्र में तैरते रहे और समुद्र उसके कंगन की तरह पहने गए थे। देवताओं के घर उसके व्यक्तित्व की विशाल झील में कमल के फूलों की तरह थे। जैसे सपनों में शहरों की छवियाँ दिखती हैं, वैसे ही वसिष्ठ ने उसके काले शरीर में सभी चीजों को स्पष्ट रूप से देखा। सभी चीजें, यहां तक कि अचल भी, उसके शरीर में चलती और नाचती हुई दिखाई दे रही थीं। भटकती हुई दुनियाएँ उसके विशाल शरीर के वृत्त में नाचती थीं। समुद्र पहाड़ों पर लुढ़कता रहा और ऊँचे पहाड़ स्वर्ग को छेदते रहे। सूर्य और चंद्रमा वाला यह स्वर्ग पृथ्वी के नीचे घूम गया। पृथ्वी अपने सभी द्वीपों, पहाड़ों, शहरों, जंगलों और फूलों के बगीचों के साथ सूर्य के चारों ओर स्वर्ग में नाची। पहाड़ आकाश में घूमते रहे और समुद्र क्षितिज से परे चला गया। शहर और सभी मानव घर आकाश में घूमते रहे। नदियाँ और झीलें अन्य क्षेत्रों से गुजरती हैं। मछलियाँ रेगिस्तानी हवा में तैरती थीं। शहर खाली हवा में दृढ़ता से स्थित थे। बादल पानी को स्वर्ग तक उठाते थे और फिर पहाड़ों पर बरसाने के लिए हवाओं द्वारा वापस धकेल दिए जाते थे। तारों के समूह आकाश में घूमते थे। वे रत्न बरसाते या देवताओं और आकाशीय प्राणियों के सिर पर फूल बिखेरते हुए प्रतीत होते थे। रचनाएँ और विनाश उसके साथ क्षणभंगुर दिन और रातों की तरह थे। सूर्य और चंद्रमा उसके शरीर पर दो चमकीले रत्न थे और तारे उसके हार बनाते थे। साफ आकाश उसका सफेद वस्त्र था और बिजली की चमक उसकी झालरें बनाती थी। जब वह विनाश का नृत्य करती थी, तो वह दुनिया को अपने पैरों के नीचे पायल की तरह फेंक देती थी।

तत्वों के साथ अपने युद्ध में, वह सभी लोकों और उनके लोगों के कोलाहल को सुनती थी। ब्रह्मा, विष्णु और शिव, सूर्य, चंद्रमा और अग्नि के शासकों और अन्य सभी देवताओं और अर्ध-देवताओं के साथ, बिजली की गति से उड़ते हुए मच्छरों के झुंड की तरह उड़ा दिए गए थे। उसका शरीर परस्पर विरोधी तत्वों और सिद्धांतों का संग्रह है: सृष्टि और विनाश, अस्तित्व और गैर-अस्तित्व, सुख और दुख, जीवन और मृत्यु, और सभी निषेधाज्ञा और निषेध। उत्पादन और अस्तित्व की विभिन्न अवस्थाएँ, क्रिया और गति की निरंतरता और उनका समापन उसके शरीर में घटित होते हुए दिखाई देते हैं, जैसे सभी भौतिक प्राणियों में होते हैं, पृथ्वी की क्रांति और खाली हवा में अन्य सभी लोकों के साथ, सभी केवल हमारे मन के झूठे भ्रम हैं क्योंकि वास्तविकता में असीम शून्यता के अलावा कुछ भी नहीं है। जीवन और मृत्यु, शांति और परेशानी, आनंद और दुख, युद्ध और शांति, क्रोध और भय, ईर्ष्या और शत्रुता, विश्वास और अविश्वास और अन्य सभी विपरीत भावनाएँ इस सांसारिक जीवन के साथ हैं। वे एक ही शरीर में ऐसे रहते हैं जैसे एक छाती में रत्न जमा हों। उसके शरीर का बौद्धिक क्षेत्र विविध लोकों के विचारों से भरा हुआ है जो हवा में भूतिया आकृतियों की तरह दिखाई देते हैं। चाहे दुनिया बुद्धि में अचल हो या बाहरी दृष्टि की क्षणिक घटना, वह स्थिर और गतिशील दोनों रूप में दिखाई देती है। सभी सांसारिक वस्तुएँ एक जादुई नाटक में बदलते हुए दृश्यों की तरह घटती-बढ़ती रहती हैं। देवी एक रूप से दूसरे रूप में बदलती रहती है, कभी छोटी तो कभी विशाल हो जाती है। वह सब में सब कुछ है, दुनिया में हर चीज के माध्यम से बदल गई है, स्वयं ब्रह्मांड और बुद्धि की शक्ति है। वह अपने शुद्ध शून्यता के रूप से आकाश को भर देती है, और बुद्धि है जो तीन लोकों और तीनों कालों में सब कुछ समाहित करती है। वह अपने भीतर निहित लोकों का विस्तार करती है, जैसे एक चित्रकार अपने मन में चित्रित आकृतियों को बनाता है। वह सभी चीजों की सर्वव्यापी और प्लास्टिक प्रकृति है, और बौद्धिक आत्मा के साथ एक होने के कारण, उतनी ही शांत और मौन है। इस प्रकार अपने स्वभाव में एकरूप होने के कारण, वह पलक झपकते ही अनन्त रूपों में बदल जाती है। ये सभी घटनाएँ उसमें खोखले पत्थर में अंकित कमल और तराशी हुई आकृतियों की तरह दिखाई देती हैं। उसका शरीर स्वर्ग का खोखला गोला है, और उसका मन सभी रूपों से भरा हुआ है। उग्र देवी भैरवी, भयानक देवता भैरव की पत्नी, इस प्रकार अपने भयानक रूपों के साथ पूरे आकाश में नृत्य कर रही थीं। एक तरफ पृथ्वी रुद्र की आँख से निकलने वाली आग से जल रही थी, और दूसरी तरफ रुद्राणी तूफान से उजड़े हुए जंगल की तरह नाच रही थी। वह हथियारों से लैस थी और नृत्य करती हुई अपनी माला के फूल बिखेर रही थी। उसने आकाश के शासक भगवान भैरव का आह्वान किया, जो उसके साथ नृत्य में शामिल हो गए। वसिष्ठ ने कामना की कि भगवान भैरव और देवी कालरात्रि सभी की रक्षा करें।

अध्याय 82 — सभी दृश्यमान शून्य हैं; शिव

राम ने वसिष्ठ से उस देवी के बारे में पूछा जो विनाश का नृत्य कर रही है, उसके द्वारा धारण किए गए बर्तन और फल, दुनिया के अंतिम विनाश और उसके नृत्य के अंत के बारे में पूछा।

वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि वह न पुरुष है न स्त्री, और कोई वास्तविक नृत्य या द्वैत नहीं था। जो बिना आदि और अंत का है वह केवल दिव्य चेतना है, जो अनंत शून्यता के रूप में सभी कारणों का कारण है। शांत आकाशीय स्थान को शिव कहा जाता है, और अंत में इसका भ्रम में परिवर्तन भैरव कहलाता है। शुद्ध निराकार चेतना का प्लास्टिक प्रकृति से अलग रहना असंभव है, जैसे बिना रूप के सोने का मिलना मुश्किल है।

वसिष्ठ बुद्धि, काली मिर्च और गन्ने के रस के उदाहरणों का उपयोग करके बताते हैं कि कोई भी चीज अपनी आवश्यक संपत्ति के बिना मौजूद नहीं रह सकती। बुद्धि अपनी तर्क शक्ति के बिना बुद्धि नहीं कहलाती, और बुद्धि का खाली रूप कभी नहीं बदलता या नष्ट नहीं होता। शून्यता में कोई विविधता नहीं होती और विविधता धारण करने के लिए उसे शून्य ही रहना पड़ता है। इसलिए अपरिवर्तित सार असीम और स्वयं में सभी क्षमता से परिपूर्ण है। तीन लोकों की सृष्टि और विनाश शून्यता की यादृच्छिक घटनाएँ हैं। सभी जन्म, मृत्यु, भ्रम, अज्ञान, होना-न-होना, ज्ञान-जड़ता, संयम-स्वतंत्रता, अच्छे-बुरे सभी कार्य, ज्ञान-अज्ञान, शरीर-शरीर का नाश, क्षणभंगुरता-दीर्घायु, गतिशीलता-जड़ता, अहंकार और सभी चीजें वही एक हैं।

सभी अच्छा-बुरा, ज्ञान-अज्ञान, समय-स्थान, पदार्थ-क्रिया, विचार-कल्पना, रूपों का दृश्य, मन के विचार, शरीर की क्रिया, समझ-इंद्रियाँ, पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और निर्वात के तत्व दिव्य आत्मा की शुद्ध बौद्धिक शून्यता से उत्पन्न होते हैं, जो हर चीज में अपने खाली रूप में निवास करती है और हमेशा क्षय से रहित होती है। सब कुछ शुद्ध शून्यता में मौजूद है और शून्यता की तरह शुद्ध है। इस खाली हवा के अलावा कुछ नहीं है, हालाँकि यह सपने में पहाड़ जितना वास्तविक लगता है। बौद्धिक आत्मा, जिसे उत्कृष्ट शून्य कहा गया है, वही आत्मा (जीव), शाश्वत और रुद्र है। उसे विष्णु, ब्रह्मा, सूर्य, चंद्रमा, इंद्र, वरुण, यम, कुबेर और अग्नि भी कहा जाता है। वह हवा, बादल, समुद्र, आकाश और सब कुछ है जो चेतना के खाली क्षेत्र में प्रकट होता है।

अज्ञानी आँख सभी चीजों को अलग-अलग नामों से सत्य मानती है, लेकिन वे अपनी आध्यात्मिक रोशनी में कुछ भी नहीं में विलीन हो जाती हैं जो उन्हें उनकी शुद्ध बौद्धिक प्रकृति दिखाती है। अज्ञानियों के लिए दुनिया आत्मा से अलग दिखती है, लेकिन ज्ञानी आत्मा के लिए बुद्धि की शून्यता दिव्य आत्मा में स्थित है। इसलिए जानने वाले मन के लिए एकता और द्वैत का कोई भेद नहीं है। जीवित आत्मा दुनिया के समुद्र में एक लहर की तरह भटकती है और बार-बार जन्म और मृत्यु के चक्र से गुजरती है जब तक कि वह परम आत्मा की प्रकृति को नहीं जान लेती, तब वह शाश्वत आत्मा की तरह अमर और परिपूर्ण हो जाती है। सार्वभौमिक आत्मा के इस ज्ञान से मानव आत्मा पूर्ण शांति प्राप्त करती है और खुद को और सब कुछ ईश्वर की शांत और अनंत आत्मा के रूप में देखती है।

अध्याय 83 — सब कुछ शिव है

वसिष्ठ ने पहले जो कहा था उसे दोहराते हुए कहते हैं कि शिव खाली चेतना का प्रतिनिधित्व है और रुद्र चारों ओर नृत्य कर रहे हैं। उन्हें दिए गए रूप वास्तविक नहीं हैं, बल्कि बौद्धिक शून्यता के स्थूल पहलू हैं। अपनी स्पष्ट बौद्धिक दृष्टि से वसिष्ठ ने बुद्धि के क्षेत्र को स्पष्ट और उज्ज्वल प्रकाश में देखा, लेकिन अज्ञानी इसे सहयोगी देवी के काले रंग जितना गहरा मानते हैं। कल्प के अंत में, वसिष्ठ ने भ्रम की दो आकृतियाँ देखीं - उग्र रुद्र और भयंकर भैरव - जिन्हें उन्होंने अपनी गलत कल्पना की रचनाएँ माना।

चेतना के खाली क्षेत्र में दिखाई देने वाला गहरा उद्घाटन भयानक भैरव के रूप में दर्शाया गया एक विशाल शून्य है। किसी भी चीज की अवधारणा संबंध, शब्द और अर्थ के बिना नहीं हो सकती। वसिष्ठ ने राम को यह बताया जैसा उन्होंने पाया। राम जानते हैं कि शब्द के अर्थ से मन में जो भी विचार आता है, भ्रम की शक्ति वही जादुई रूप बाहरी दृष्टि के सामने प्रस्तुत करती है। वास्तव में भैरव या भैरवी का कोई विनाश या विनाशकारी शक्ति नहीं है; ये केवल बुद्धि के खाली स्थान में तैरती झूठी अवधारणाएँ हैं, जैसे सपने में शहर या कल्पना में युद्ध।

जैसे आकाश में स्वप्न नगरी कल्पना में दिखती है और खाली हवा में मोतियों की मालाएँ लटकी दिखती हैं, और जैसे धुंध साफ वातावरण को काला कर देती है, वैसे ही बुद्धि के आकाश में भ्रमों की टोलियाँ उड़ती रहती हैं। शुद्ध बुद्धि का निर्मल आकाश स्वयं पर चमकता है और दुनिया को अपने भीतर दिखाता है। आत्मा अपने बौद्धिक क्षेत्र में उसी तरह प्रकट होती है जैसे चित्र में आकृति। आत्मा अंतिम विनाश की आग में भी प्रकट होती है। वसिष्ठ ने शिव और शिवानी के निराकार रूपों के बारे में बताया और अब उनके नृत्य के बारे में बताते हैं, जो वास्तव में नृत्य नहीं था।

इंद्रियबोध बुद्धि की तर्क शक्ति के बिना कहीं भी मौजूद नहीं रह सकता, जैसे कुछ भी न होना या वह दिखने के अलावा कुछ और दिखना असंभव है जो वह है। इसलिए इंद्रियबोध और धारणा की शक्तियाँ स्वाभाविक रूप से सभी चीजों से जुड़ी हैं, जैसे रुद्र और उनकी पत्नी एक ही धातु में सोना और चाँदी की तरह मिश्रित हैं। इंद्रियबोध जहाँ कहीं भी मौजूद है, उसे संवेदी वस्तु होना चाहिए और गति उसकी प्राकृतिक संपत्ति होनी चाहिए। बुद्धि की क्रिया, जिसका संघनित रूप शिव है, हमारी गतियों का कारण भी है। हमारी इच्छाओं से प्रेरित ये गतियाँ बौद्धिक शक्ति का नृत्य कहलाती हैं। इसलिए रुद्र का उग्र रूप और नृत्य, जिसे शिव कल्प के अंत में धारण करते हैं, दिव्य बुद्धि का कंपन है। राम पूछते हैं कि सही दर्शक की दृष्टि में यह दुनिया वास्तव में कुछ भी नहीं है और कल्प के अंत में सब कुछ नष्ट हो जाता है, तो फिर कल्प के अंत में, जब सब कुछ निराकार शून्य में खो जाता है, तो बुद्धि का यह संघनित रूप, जिसे शिव के रूप में जाना जाता है, कैसे बना रहता है और अपने आप में सोचता है। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि यदि राम ऐसा प्रश्न करते हैं, तो वे उन्हें बताएंगे कि ईश्वर की एकता और द्वैत के बारे में अपने संदेहों के महान सागर को कैसे पार किया जाए। व्यक्तिपरक आत्मा तब कुछ भी नहीं सोचती, बल्कि अपनी सर्वज्ञता के ठोस शून्य में विश्राम करते हुए शांत रहती है, जैसे एक अचल और मौन पत्थर। यदि वह कुछ भी सोचती है, तो वह केवल स्वयं के बारे में सोचती है क्योंकि चेतना का स्वभाव स्वयं में शांत रूप से निवास करना है। जैसे चेतना स्वयं को सपने में अपने भीतर दिखने वाले एक आंतरिक शहर की तरह दिखती है, वैसे ही वास्तविक अस्तित्व में चेतना में निहित ज्ञान के अलावा कुछ भी नहीं है।

दिव्य आत्मा, अपने खाली बुद्धि में सब कुछ जानते हुए, सृष्टि के समय स्वयं के सरल विकास से ब्रह्मांड की अभिव्यक्ति को देखती है। बुद्धि स्वाभाविक रूप से स्वयं को विकसित करती है, पहले अपने खाली कक्ष के भीतर, फिर एक क्षण में इस झूठे ब्रह्मांड को अपने भीतर समाहित कर लेती है, और विनाश के समय अपनी इच्छा से। बुद्धि अपने प्राकृतिक निर्वात की स्थिति में स्वयं में विस्तार करती है और स्वयं को "मैं," "तुम," और अन्य सभी की अपनी अवधारणाओं में संचारित करती है। इसलिए कोई द्वैत या एकता नहीं है, या कोई खाली शून्यता भी नहीं है। न कोई बुद्धि है और न उसकी कमी या दोनों एक साथ। न मैं (विषय) हूँ न तुम (वस्तु)। कुछ भी नहीं है जो कभी कुछ भी सोचता है, या कुछ भी जिसके बारे में सोचा जाता है जिसकी अपनी प्रकृति है। इसलिए कुछ भी नहीं है जो सोचता या विचार करता है, बल्कि सब कुछ शांत विश्राम और मौन है। मन की अपरिवर्तनीय स्थिरता सभी शास्त्रों की परम समाधि है। इसलिए जीवित योगी को मौन और अचल पत्थर की तरह अपने ध्यान में रहना चाहिए। वसिष्ठ राम को अपनी जाति के नियमों के अनुसार अपने साधारण कर्तव्यों का निर्वहन करने के लिए कहते हैं, लेकिन सभी सांसारिक अभिमान और अहंकार का त्याग करके अपने आध्यात्मिक भाग में शांत और स्थिर रहने के लिए कहते हैं, और अपने मन और आत्मा में आकाश के शांत और स्पष्ट खोखले गुंबद की तरह शांतिपूर्ण स्थिरता का आनंद लेने के लिए कहते हैं।

अध्याय 84 — काली, शिव और शक्ति का वर्णन; सभी विचार वास्तविक हैं

राम ने वसिष्ठ से पूछा कि देवी काली को नाचते हुए क्यों कहा जाता है, वह हथियार और फूलों की मालाएँ क्यों धारण करती हैं।

वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि चेतना के निर्वात को शिव और भैरव दोनों कहा जाता है, और यही बौद्धिक शक्ति काली और उसका मन है। जैसे वायु अपनी कंपन ऊर्जा से और अग्नि अपनी गर्मी से अभिन्न है, वैसे ही चेतना अपनी कंपन ऊर्जा से अभिन्न है। वायु और गर्मी अपनी क्रियाओं में अदृश्य हैं, वैसे ही चेतना अपने कार्य करने पर भी अगोचर है, इसलिए इसे शांत शिव कहा जाता है। शिव की कंपन की अद्भुत शक्ति से ही हम उन्हें जानते हैं, और यही सर्वशक्तिमान ब्रह्म है। उनकी इच्छा शक्ति ही इस दृश्यमान दुनिया को बनाती है, जैसे एक जीवित मनुष्य की इच्छा एक शहर बनाती है।

शिव की इच्छा निराकार अवस्था से दुनिया बनाती है, और यह रचनात्मक शक्ति ईश्वर की बुद्धि और जीवित प्राणियों की बुद्धि है। यही शक्ति प्रकृति का रूप धारण करती है और दृश्यमान दुनिया का प्रतिनिधित्व करती है। उसे अपने सिर पर समुद्र की आग की शिखा और सूखे शरीर के साथ दर्शाया गया है। उसे उग्रता के कारण रोष, नीले रंग के कारण कमल रूप, और हमेशा विजय और समृद्धि के साथ होने के कारण जया और सिद्ध कहा जाता है। उसे अपराजिता, वीर्य, दुर्गा और ओम् के तीन अक्षरों की शक्ति से बनी होने के कारण उमा भी कहा जाता है। वह गायत्री और सावित्री भी कहलाती है क्योंकि वह सभी प्राणियों की जननी है। उसे सरस्वती इसलिए कहा जाता है क्योंकि वह हमें सब कुछ देखने की अंतर्दृष्टि देती है, गोरे रंग के कारण गौरी और सभी प्राणियों का स्रोत और शिव से जुड़ी होने के कारण भवानी कहलाती है। उसे ओम् में अक्षर 'अ' भी कहा जाता है, जो सभी जागते और सोते हुए शरीरों की महत्वपूर्ण श्वास का प्रतीक है। उमा का अर्थ शिव के माथे पर चंद्रमा की कला भी है। शिव और उमा के शरीर नीले और काले रंग के चित्रित हैं, जो स्वर्ग के दो गोलार्धों का प्रतिनिधित्व करते हैं।

हालाँकि वे निराकार हैं, फिर भी उन्हें शून्य के पहले जन्मे के रूप में माना जाता है और उन्हें कई हथियार धारण करते हुए दर्शाया जाता है, जो सभी कलाओं की संरक्षकता का प्रतीक है। वह परम आत्मा के साथ समान है और अनादिकाल से आत्म-ध्यान की शक्ति है। वह वेदों में पवित्र स्नान, धर्म, यज्ञ और पवित्र उपहारों के रूप धारण करती है। वह नीले आकाश के रूप की है, सुंदर है, और सभी वस्तुओं की गति है, और उसकी हरकतों की विविधताएँ उसके नृत्य के तरीके हैं। वह ब्रह्मा की प्राणियों के जन्म, क्षय और मृत्यु के नियमों में एजेंट है, और सभी गाँव, शहर, पहाड़ और द्वीप उस पर लटके हुए हैं। वह आकर्षण की शक्ति से दुनिया के सभी हिस्सों को एक साथ रखती है और अपने विभिन्न कार्यों के अनुसार काली, कालिका आदि नामों से जानी जाती है। यह हमेशा कंपन करने वाली शक्ति अपरिवर्तनीय शिव की शांत आत्मा से कभी अलग नहीं होती। दुनिया ईश्वर की महिमा का प्रदर्शन है, जैसे चांदनी चंद्रमा की चमक की अभिव्यक्ति है। भगवान हमेशा शांत और अपरिवर्तनीय हैं, और परम आत्मा में कोई उतार-चढ़ाव नहीं है।

भगवान शिव की शांत आत्मा क्रिया से लौटकर बुद्धिमान सक्रिय ऊर्जा, अपनी देवी से अलग अपनी समझ में विश्राम करती है। अपनी प्राकृतिक समझ में विश्राम करने वाली बुद्धि को शिव कहा जाता है, और बौद्धिक शक्ति की सक्रिय ऊर्जा महान देवी कहलाती है। यह निराकार शक्ति दृश्यमान दुनिया के काल्पनिक रूप धारण करती है और पृथ्वी और सभी शास्त्रों को बनाए रखती है। यह निषेधाज्ञा और निषेधों को निर्धारित करती है और यज्ञों का निर्देश देती है। देवी यज्ञ के उपकरणों और हथियारों से सुशोभित हैं और चौदह लोकों को भरती हैं। राम पूछते हैं कि क्या दिव्य मन में सृष्टि के विचार दिव्य आत्मा में मौजूद थे या रुद्र के रूपों में शामिल किए गए थे, और कौन से झूठे और काल्पनिक हैं।

वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि काली वास्तव में बुद्धि की शक्ति है और उसके सभी विचार सत्य हैं। आंतरिक बुद्धि में अंकित व्यक्तिपरक विचार कभी गलत नहीं होते, जैसे दर्पण में परछाईं झूठी नहीं हो सकती। बाहरी मन में प्रवेश करने वाले विचार झूठे होते हैं, जैसे भौतिक शरीर। ये भ्रम सही चिंतन और निर्णय से दूर हो जाते हैं। मानव आत्मा का किसी भी चीज में दृढ़ विश्वास सभी द्वारा सत्य माना जाता है। दर्पण में तस्वीर, सपने में देखी गई चीजें और कल्पना के जीव सभी को समय के लिए और उनकी उपयोगिता के लिए सत्य और वास्तविक माना जाता है। अनुपस्थित और दूर की चीजें उपयोगी नहीं लग सकती हैं, लेकिन जब वे मौजूद होती हैं तो वे काम आती हैं, इसलिए उन्हें गैर-मौजूद या अवास्तविक नहीं कहा जा सकता। सपनों और विचारों की वस्तुएँ भी देखने में आने पर सत्य और उपयोगी होती हैं। इसलिए एक निश्चित आकार और अर्थ का हर विचार एक निश्चित वास्तविकता है। किसी के द्वारा देखी गई वस्तु या क्रिया सत्य मानी जाती है, वैसे ही मन में गुजरने वाला हर विचार सत्य माना जाता है। लेकिन किसी और द्वारा देखी या सोची गई कोई भी चीज किसी और के लिए सत्य नहीं मानी जाती। इसलिए, सृष्टि का भ्रूण हमेशा दिव्य चेतना की शक्ति में निहित होता है, और संपूर्ण ब्रह्मांड हमेशा दिव्य आत्मा में विद्यमान है, जो दूसरों के लिए अज्ञात है। अतीत, वर्तमान और भविष्य, दूसरों की सभी इच्छाओं और विचारों के साथ हमेशा दिव्य आत्मा में मौजूद है, अन्यथा यह सार्वभौमिक आत्मा नहीं होगी। केवल योग में कुशल लोग दूसरों के हृदय और मन में देखने की शक्ति प्राप्त करते हैं। जैसे गहरी नींद में सोए हुए व्यक्ति का सपना बिस्तर हिलाने से बाधित नहीं होता, वैसे ही किसी का स्थिर विचार स्थान बदलने से नहीं खोता। काली के नृत्य करने वाले शरीर की हरकतें दुनिया में कोई उतार-चढ़ाव नहीं पैदा करती हैं, जैसे दर्पण को हिलाने से प्रतिबिंब में कोई बदलाव नहीं आता। दुनिया की महान हलचल और कोलाहल, हालाँकि वास्तविक लगती है, वास्तव में केवल एक भ्रम है, चाहे वह चले या न चले। सपने में दिखने वाला शहर कब सत्य और कब असत्य कहा जाता है? दृश्यमान दुनिया केवल एक भ्रम है, और अवास्तविक घटनाओं को वास्तविक मानना भ्रम है। तीन लोकों की वास्तविकता की अवधारणा कल्पना के हवाई किले या इच्छा के हवा में बने शहर जितनी झूठी है, सपने के दर्शन या किसी त्रुटि की अवधारणा की तरह। मन को हमेशा बांधने वाली अंतहीन त्रुटि "मैं" विषयपरक और दूसरी वस्तुपरक दुनिया है, जो अज्ञानियों की आकाश को बंधा हुआ मानने की गलती की तरह है। विद्वान इस भूल से मुक्त हो जाते हैं।

अध्याय 85 — शिव और काली का संबंध

 वसिष्ठ देवी काली के नृत्य का वर्णन जारी रखते हैं, जिसकी भुजाओं की गति आकाश में चीड़ के पेड़ों के हिलते हुए जंगल जैसी लगती है। बुद्धि की यह शक्ति, जो स्वयं से अनजान और क्रियाशील है, विभिन्न उपकरणों के साथ नृत्य करती रहती है। वह हजार भुजाओं में धनुष, बाण, भाला, गदा, तलवार आदि हथियारों से सुसज्जित है और हर क्षण व्यस्त है। वह अपनी मन की कंपन में दुनिया को समाहित करती है, जैसे कल्पना में हवाई शहर होते हैं। वह स्वयं दुनिया है, जैसे कल्पना काल्पनिक शहर है। वह शिव की इच्छा है, जैसे हवा में उतार-चढ़ाव स्वाभाविक है, जबकि हवा कंपन के बिना स्थिर है। शिव अपनी इच्छा के बिना शांत हैं।

निराकार संकल्प औपचारिक सृष्टि बन जाता है, जैसे निराकार आकाश हवा पैदा करता है जो ध्वनि में कंपन करती है। इसी तरह शिव की इच्छा स्वयं से दुनिया को उत्पन्न करती है। जब काली की यह संकल्पित ऊर्जा दिव्य मन की शून्यता में नृत्य करती है, तो दुनिया अचानक प्रकट होती है, जैसे सक्रिय इच्छा का परम मन के शून्य से मिलन हो। संकल्पित शक्ति से स्पर्श होने पर, शिव की परम आत्मा पानी में घुल जाती है। जैसे ही यह शक्ति शिव के संपर्क में आती है, संकल्प शक्ति प्रकृति का रूप धारण कर लेती है। फिर अपने असीम रूप को त्यागकर, वह भूमि, पहाड़, उद्यान और पेड़ों के स्थूल रूप धारण करती है। वह निराकार शून्य की तरह बन जाती है और शिव की अनंत शून्यता से एक हो जाती है, जैसे नदी समुद्र में मिल जाती है। वह शिव की उपाधि त्यागकर शिव से एक हो जाती है, और यह स्त्री रूप शिव के पुरुष रूप के समान हो जाता है।

राम पूछते हैं कि देवी शिवा सर्वोच्च शिव के संपर्क में आने से शांति कैसे प्राप्त करती हैं। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि देवी शिवा भगवान शिव की इच्छा हैं, जिन्हें प्रकृति और महान माया कहा जाता है। महान देवता प्रकृति और पुरुष के स्वामी हैं, वायु के रूप के हैं और शरद ऋतु के आकाश की तरह शांत शिव के रूप में दर्शाए गए हैं। महान देवी बुद्धि और उसकी इच्छा की ऊर्जा हैं, हमेशा सक्रिय रहती हैं और दुनिया में उसकी प्रकृति के तरीके से निवास करती हैं और महान भ्रम के तरीके से चारों ओर घूमती हैं। जब तक वह अपने स्वामी शिव से अनजान हैं, वह दुनिया में घूमती हैं जो हमेशा स्वयं से संतुष्ट हैं। लेकिन जैसे ही वह स्वयं को आत्म-चेतना के देवता के समान जानती हैं, वह अपने स्वामी शिव के साथ जुड़ जाती हैं और उनके साथ एक हो जाती हैं। प्रकृति आत्मा के संपर्क में आने से अपनी स्थूल प्रकृति को त्याग देती है और एकमात्र एकता से एक हो जाती है, जैसे नदी समुद्र में मिल जाती है।

जैसे जंगल में प्रवेश करने वाले मनुष्य की परछाईं खो जाती है, वैसे ही प्रकृति की छायाएँ दिव्य आत्मा की छाया में समाहित हो जाती हैं। लेकिन जो मन अपनी प्रकृति को याद रखता है और शाश्वत आत्मा की प्रकृति को भूल जाता है, उसे फिर से इस दुनिया में लौटना पड़ता है। अज्ञानी मन अवास्तविक द्वैतों के साथ तब तक रहता है जब तक वह वास्तविकता से अनजान रहता है, लेकिन सच्ची एकता को जानने पर वह उससे एकजुट हो जाता है। जब अज्ञानी मन निर्वाण की परम आनंद को जान लेता है, तो वह असीम समुद्र में मिलने के लिए तैयार हो जाता है। भटकता हुआ मन दुनिया में बार-बार जन्मों में तब तक भ्रमित रहता है जब तक वह परम में अपना परम आनंद नहीं पाता। जिसने एक बार आध्यात्मिक ज्ञान के आनंद को जान लिया, वह उसे नहीं भूलेगा। वसिष्ठ पूछते हैं कि कौन उस स्वादिष्ट अमृत का आनंद लेने के लिए नहीं दौड़ेगा जो सभी दुखों को शांत करता है और बार-बार जन्म और मृत्यु को रोकता है।

अध्याय 86 — वसिष्ठ शिला का वर्णन करते हैं: अपरिवर्तनीय ईश्वर में चित्र के रूप में सृष्टि; सभी चीजें स्वयं की पुनरावृत्ति हैं

वसिष्ठ राम को बताते हैं कि यह सारा संसार अनंत शून्य में निवास करता है, और उससे उठने वाला वायवीय रुद्र अपने भ्रमित शरीर से मुक्त होकर उसमें अंतिम विश्राम पाता है। वसिष्ठ ने एक पत्थर के टुकड़े पर वायवीय रुद्र और ऊपरी व निचले लोकों को शांत अवस्था में देखा। फिर रुद्र ने निर्वात के भीतर पृथ्वी और आकाश के दो विभाजन देखे, उसकी आँखें सूर्य की तरह जल रही थीं। पलक झपकते ही उसने दोनों विभाजनों को निगल लिया और अकेला वायु रूप में सार्वभौमिक वायु से एक हो गया। फिर वह बादल, छोटी छड़ी और अंगूठे के आकार का दिखाई दिया, फिर कांच की तरह पारदर्शी होकर अंततः हवा में घुल गया और अदृश्य हो गया। इस प्रकार स्वर्ग के दो द्वार वसिष्ठ की दृष्टि से ओझल हो गए। ब्रह्मांड को एक भूखे हिरण द्वारा घास की तरह निगल लिया गया, और आकाश शांत हो गया, ब्रह्म के शांत निर्वात जैसा। वसिष्ठ ने बिना आदि, मध्य या अंत वाला एक विशाल बौद्धिक आकाश देखा, अंतिम विघटन के भयानक बंजर जैसा। उन्होंने पत्थर पर चीजों की छवियाँ देखीं जैसे दर्पण में प्रतिबिंब हों। विद्याधरी को याद करते हुए और इन दृश्यों को देखकर वे विस्मय में खो गए।

वसिष्ठ ने उस पत्थर को देवी काली का शरीर पाया, जिसमें सभी लोक अंकित थे। उन्होंने इसे देवताओं की अलौकिक दृष्टि से कहीं बेहतर अपनी बौद्धिक आँखों से देखा। उस पत्थर पर उन्होंने वह सब कुछ देखा जो कभी कहीं भी मौजूद था, हालाँकि वह दूर स्थित प्रतीत होता था, फिर भी उन्होंने उसे दिव्य चेतना के रूप में पहचाना। उन्होंने केवल उस पत्थर को देखा, जिसमें निहित दुनिया स्पष्ट नहीं थी। पत्थर हमेशा उसी अपरिवर्तनीय अवस्था में रहा, जिसमें सभी लोक छिपे हुए थे। वह बेदाग, साफ और सुंदर था। वसिष्ठ ने पत्थर के दूसरी ओर दुनिया की हलचल को निष्क्रिय पाया, विभिन्न चीजों से भरा हुआ जैसा पहले वर्णित था। फिर उन्होंने एक और ओर देखा और पहले जैसा ही रचनाओं और रचित लोकों को कोलाहल के साथ देखा। उन्होंने जिस किसी स्थान के बारे में सोचा, उसे उसी पत्थर में पाया। उन्होंने एक सुंदर रचना देखी जैसे वह दर्पण पर डाली गई कोई आकृति हो, और उन्हें इस पत्थर के पर्वतीय स्रोत की खोज करने में आनंद आया। उन्होंने पृथ्वी के हर हिस्से में खोज की और दुनिया के हर हिस्से को उस पत्थर में प्रदर्शित रूप में देखा, अपनी समझ में, न कि दृश्य इंद्रियों से। उन्होंने पहले जन्मे ब्रह्मा, तारों की व्यवस्था, सूर्य और चंद्रमा के गोले, दिनों और रातों और मौसमों और वर्षों के घुमावों को देखा। उन्होंने पृथ्वी की सतह को अपनी आबादी के साथ, समतल भूमि, चार महासागरों के बेसिन, निर्जन और उपजाऊ स्थान, और सुर और असुर जातियों को देखा। उन्होंने धर्मात्मा पुरुषों की सभाएँ और भ्रष्ट कलियुग के लोगों को देखा। उन्होंने राक्षसों के किले और शहर देखे, जिनमें युद्ध चल रहा था, विशाल पहाड़ी भूभाग देखे जिनमें कोई गड्ढा या तालाब नहीं था, और कमल-जन्मा ब्रह्मा की अधूरी रचना देखी। उन्होंने ऐसी भूमि देखी जहाँ मनुष्य मृत्यु और क्षय से मुक्त थे, और दूसरों में चंद्रमा रहित रातें और नंगे सिर वाले शिव देखे। उन्होंने बिना मथे हुए क्षीर सागर को देवताओं के शवों से भरा हुआ, और सागर के घोड़े और हाथी, कामधेनु गाय, धन्वंतरि और लक्ष्मी को उसमें छिपा हुआ देखा। उन्होंने देवताओं को राक्षसों और शुक्र के प्रयासों को विफल करने के लिए एकत्रित देखा। उन्होंने इंद्र को दिति के गर्भ में प्रवेश करते हुए और अजन्मे बच्चों को नष्ट करते हुए देखा। प्रकृति के अपरिवर्तनीय क्रम के कारण ही दुनिया पहले की तरह शानदार थी, जब तक कि कुछ चीजें अपने पूर्व क्रम से बाहर नहीं रखी गईं।

शाश्वत वेद अपनी वही शक्ति और अर्थ बनाए रखते हैं, और युगों की क्रांति या कल्पांत विघटन से भी उन्हें परिवर्तन का झटका कभी नहीं लगा। कभी-कभी राक्षसों ने देवताओं के स्वर्गीय निवासों को ध्वस्त कर दिया और कभी-कभी नंदन वन गंधर्वों और किन्नरों के गीतों से गूँज उठा। कभी-कभी देवताओं और राक्षसों के बीच मित्रता स्थापित हुई। इस प्रकार वसिष्ठ ने दुनिया की अतीत, वर्तमान और भविष्य की हलचलों को देखा। फिर उन्होंने दुनिया की महान आत्मा (परमात्मा) के शरीर में पुष्कर और आवर्त बादलों का मिलन देखा। एक स्थान पर सभी रचित चीजें शांतिपूर्ण एकता में एकत्रित थीं। उसी व्यक्ति में देवताओं, अर्धदेवों और मनुष्यों के संप्रभुओं का टकराव था। एक दूसरे को नष्ट किए बिना, एक ही स्थान पर सूर्य के प्रकाश और गहरे अंधकार का मिलन था, और काले बादल और उनकी चमकती बिजली भी उसी स्थान पर थे। मधु और कैटभ राक्षस ब्रह्मा की नाभि-रज्जु में एक साथ निवास कर रहे थे। विष्णु की नाभि में शिशु ब्रह्मा और कमल की कली थी। सार्वभौमिक प्रलय के सागर में, जहाँ कृष्ण बरगद के पत्ते पर तैर रहे थे, अराजक रात उनके साथ शासन कर रही थी। केवल एक विशाल शून्य था जिसमें सभी चीजें अज्ञात और अपरिभाषित रहीं, जैसे वे किसी पत्थर की कब्र में सोई हुई हों। अस्तित्व में किसी भी चीज के बारे में कुछ भी ज्ञात या अनुमानित नहीं किया जा सका। हर जगह सब कुछ गहरी नींद में डूबा हुआ प्रतीत होता था। आकाश पुराने पंखों रहित कौवों और पंखों रहित पहाड़ों के समान अंधकार से भरा हुआ था। एक ओर गरज की तेज आवाजें पहाड़ों को तोड़ रही थीं और बिजली की आग से उन्हें पिघला रही थीं, और दूसरी ओर, बाढ़ का पानी पृथ्वी को गहरे में बहा ले जा रहा था। कुछ स्थानों पर त्रिपुरा, वृत्र, अंध और बलि जैसे राक्षसों के युद्ध थे, और दूसरों में नीचे के क्षेत्रों में क्रुद्ध पृथ्वी को सहारा देने वाले हाथियों के हिलने के कारण भयानक भूकंप आ रहे थे। एक ओर पृथ्वी पाताल के नाग वासुकि के हजार फनों पर काँप रही थी, और दूसरी ओर, युवा राम राक्षस राक्षसों और रावण को मार रहे थे। एक ओर राम रावण से निराश थे। वसिष्ठ ने इन आश्चर्यों को देखा, कभी पृथ्वी पर खड़े होकर, फिर पहाड़ों की चोटियों से ऊपर अपना सिर उठाकर। उन्होंने कालनेमि को आकाश के एक ओर आक्रमण करते हुए देखा जहाँ उसने देवताओं को निकालकर राक्षसों को स्थापित किया था। एक स्थान पर उन्होंने असुर राक्षसों को देवताओं द्वारा पराजित पाया जिन्होंने लोगों को उनके आतंक से बचाया, और दूसरे में, अर्जुन ने विष्णु की सहायता से कौरवों के अत्याचार से दुनिया की रक्षा की। उन्होंने महाभारत युद्ध में लाखों मनुष्यों का वध भी देखा।

राम ने पूछा कि वे दूसरे युग में पहले कैसे थे, और पांडव और कौरव कौन थे जो उनसे पहले मौजूद थे। वसिष्ठ ने उत्तर दिया कि सभी चीजें पहले की तरह बार-बार घूमने और लौटने के लिए नियत हैं। जैसे एक टोकरी बार-बार एक ही प्रकार के अनाज से भरी जाती है, वैसे ही वही विचार और धारणाएँ अपने समान या अन्य जुड़ावों के साथ हमारे मन में बार-बार आती हैं। हमारे विचार हमें अपनी वस्तुओं के आकार में उतनी ही बार आते हैं जितनी बार समुद्र का पानी लहरों के रूप में किनारों पर टकराता है। कोई भी विचार कभी मन में नहीं आता जो पहले मन में विचार न रहा हो। हालाँकि कुछ अलग-अलग आकृतियों में दिखाई देते हैं, यह केवल हमारी गलतफहमी के कारण है। एक भ्रम हमें कई ऐसे रूप प्रस्तुत करता है जो कभी अस्तित्व में नहीं आते। यह हमें इस भ्रामक दुनिया में जादू के शो की तरह आने, गुजरने और गायब होने वाली चीजों की एक अनंत श्रृंखला दिखाता है। वही चीजें और विभिन्न प्रकार की अन्य चीजें इस तरह से हमारे सामने बार-बार प्रकट होती हैं और चक्रों में घूमती हैं। सभी प्राणी दुनिया के समुद्र में पानी की बूंदों की तरह हैं, अपने अस्तित्व की अवधि, व्यवसायों, समझ और ज्ञान से बने हैं, और अपने मित्रों और परिवेशों के साथ हैं। सभी प्राणी जन्म के समय इन सभी गुणों के साथ पैदा होते हैं, लेकिन कुछ दूसरों की तुलना में समान या अधिक या कम मात्रा में रखते हैं। सभी प्राणी इन मामलों में भिन्न होते हैं, उन विभिन्न शरीरों के अनुसार जिनमें वे पैदा होते हैं। हालाँकि कुछ कई मामलों में दूसरों के बराबर होते हैं, फिर भी वे समय के साथ उनमें भिन्न हो जाते हैं। अंततः अपने विभिन्न प्रयासों में परेशान होकर, सभी प्राणी अपने नियत समय में उच्च या निम्न अवस्थाओं को प्राप्त करते हैं। फिर अपने शरीरों के कारागारों से बंधे होने के कारण, उन्हें विभिन्न रूपों में अंतहीन प्रकार के जन्मों से गुजरना पड़ता है। इस प्रकार जीवित प्राणियों की बूंदों को सांसारिक जीवन के विशाल समुद्र के भँवर में अनिश्चित काल तक घूमना पड़ता है।

अध्याय 87 — वसिष्ठ अपने भौतिक शरीर में दिखाई देने वाली दुनिया की अनंतता का वर्णन करते हैं

 वसिष्ठ बताते हैं कि कैसे उन्होंने ध्यान में अपने भौतिक शरीर के भीतर संपूर्ण अनंत दुनिया को देखा। उन्होंने ईश्वर की अनंत आत्मा को अपने शरीर के हर हिस्से को घेरे हुए पाया और महसूस किया कि दुनिया उनके हृदय के भीतर अंकुरित हो रही है। उन्होंने औपचारिक दुनिया को, सचेत और अचेत प्राणियों के साथ, निराकार हृदय से उठते हुए देखा। बुद्धि ही नींद से जागने वाले को संवेदना देती है, और सृष्टि की अवधारणा आत्मा में उसके बनने से पहले ही मौजूद होती है। रचनाओं के रूप हृदय के खालीपन में समाहित हैं।

राम के प्रश्न पर, वसिष्ठ बताते हैं कि कैसे उन्होंने ध्यान में स्वयं को स्वयंभू देवता माना जिसमें सब कुछ विद्यमान था। उन्होंने अवास्तविक को वास्तविक माना, जैसे सपने में हवा का महल। अपने वायवीय आध्यात्मिक शरीर से कल्प विघटन को देखते हुए, उन्होंने महसूस किया कि उनके शरीर का दूसरा हिस्सा भी उसी संवेदनशीलता और चेतना से भरा हुआ था, विशुद्ध रूप से वायवीय और स्वयं की थोड़ी सी चेतना से संपन्न। खाली बुद्धि ने इस लोचदार पदार्थ को सूक्ष्म और विरल पाया, जैसे सपने में बाहरी वस्तुएँ या जागने पर सपने की याद। आकाशीय वायु, बुद्धि और चेतना की शक्तियों के साथ, बुद्धि की समझने और चेतना की प्रक्रिया बन जाती है, फिर चिंतन, अहंकार, समझ और मन का रूप लेती है, और अंततः पाँच इंद्रियाँ और उनके अंग बन जाती हैं। शुद्ध आत्मा स्थूल शरीर में प्रवेश करने पर अपनी शुद्धता खोकर दुखों के अधीन हो जाती है। अनंत दुनिया सहजता या घटनाओं के क्रम के रूप में प्रकट होती है। वसिष्ठ ने अपने मन के सूक्ष्म परमाणु में सब कुछ गर्भित किया और भौतिक दुनिया को बुद्धि के रूप में अपने भीतर समाहित माना। मन अपनी कल्पना की शक्ति से अपने सभी विचारों को एक रूप और आकृति देता है, जिसे हटाना मुश्किल है। इसलिए वसिष्ठ ने स्वयं को एक सूक्ष्म परमाणु माना, हालाँकि वे अपनी आत्मा को सभी सीमाओं से परे जानते थे। सोचने की शक्ति के कारण उन्होंने स्वयं को सोचने वाला मन माना, फिर शुद्ध बुद्धि की चिंगारी, और अंततः एक स्थूल शरीर का रूप धारण किया। उन्होंने देखने की इच्छा महसूस की और उन्हें तुरंत देखने की शक्ति मिली, और इसी तरह अन्य इच्छाओं और संबंधित इंद्रियों और अंगों को प्राप्त किया। उन्होंने अपनी इंद्रियों और उनके कार्यों का वर्णन किया, जैसे आँखें देखने के लिए, कान सुनने के लिए, त्वचा महसूस करने के लिए, जीभ स्वाद के लिए और नाक गंध के लिए। इंद्रियों के जाल में बंधे होने पर, उनकी कामुक इच्छा बढ़ी और उन्होंने अपने अहंकार को महसूस किया, जो समझ और फिर मन बन गया। बाहरी इंद्रियों के साथ, वे एक सचेत प्राणी के रूप में गुजरे, और आध्यात्मिक शरीर और आत्मा के साथ, एक खाली रूप में एक बौद्धिक प्राणी के रूप में। वे हवा से भी अधिक दुर्लभ और खाली थे, शून्यता ही थे, सभी आकृतियों से रहित और अप्रतिरोध्य थे। इस विश्वास के साथ, उन्होंने ध्वनियाँ निकालना शुरू कर दिया, जैसे सपने में उड़ने वाले व्यक्ति की। यह नवजात शिशु द्वारा पवित्र अक्षर ओम् का उच्चारण था, जिससे पवित्र भजनों की शुरुआत में इस शब्द का उच्चारण करने की प्रथा बनी। फिर उन्होंने सोते हुए व्यक्ति की तरह कुछ शब्द कहे, जिन्हें व्याहृति कहा जाता है और जिनका उपयोग गायत्री मंत्र में किया जाता है। उन्होंने स्वयं को ब्रह्मा माना और अपनी कल्पना में सृष्टि के बारे में सोचा। स्वयं को सांसारिक प्रणाली को समाहित करते हुए पाकर, उन्होंने स्वयं को एक रचित प्राणी नहीं माना क्योंकि उन्होंने अपनी दुनिया को अपने शरीर में और उसके बिना कुछ भी नहीं देखा। इस प्रकार दुनिया उनके मन के भीतर उत्पन्न हुई, और उन्होंने बारीकी से देखने पर पाया कि वास्तविकता में एक खाली शून्य के अलावा कुछ भी नहीं था।

वसिष्ठ बताते हैं कि सभी दृश्यमान दुनियाएँ मात्र शून्य हैं, हमारी कल्पना के अलावा कुछ नहीं। इस पृथ्वी और अन्य सभी चीजों के अस्तित्व में कोई वास्तविकता नहीं है। दुनियाएँ मरीचिका के जल की तरह हमारी चेतना के सामने प्रकट होती हैं। मन के बाहर कुछ भी नहीं है; मन दिव्य मन की शुद्ध शून्यता में सब कुछ देखता है। जैसे रेगिस्तान में पानी नहीं होता, फिर भी मन उसे वहाँ देखता है, वैसे ही हमारी समझ की भ्रमित दृष्टि अनंत शून्य के बंजर अपशिष्ट में निराधार वस्तुओं को देखती है। दिव्य आत्मा में कोई वास्तविक दुनिया नहीं है, फिर भी मनुष्य का भटका हुआ मन उसे वहाँ झूठा स्थित देखता है, यह सब मानवीय समझ के भ्रम के कारण है। अवास्तविक मन के सामने विस्तारित वास्तविक दुनिया के रूप में प्रकट होता है, जैसे काल्पनिक यूटोपिया या सपने में शहर। कोई भी अपने बगल में सो रहे दूसरे के सपने के बारे में नहीं जानता जब तक कि वह उसके मन में प्रवेश न कर सके, जबकि योगी दूसरों के मन में देखने की शक्ति से इसे स्पष्ट रूप से देखता है। जो इस दुनिया को जानता है वह सांसारिक पत्थर में प्रवेश कर सकता है जहाँ यह दर्पण में किसी चीज के प्रतिबिंब के रूप में दर्शाया गया है, जो वास्तव में बिल्कुल कुछ भी नहीं है। हालाँकि दुनिया नग्न आंखों को एक मौलिक पदार्थ के रूप में दिखाई देती है, फिर भी अपने सच्चे प्रकाश में देखने पर यह लोकालॉक पर्वत की तरह गायब हो जाती है। जो अपनी आध्यात्मिक देह और विवेक की आँखों से सृष्टि को देखता है, उसे ईश्वर की शुद्ध आत्मा से भरा हुआ पाता है जो संपूर्ण में व्याप्त है। धारणा की आँखें हर जगह दुनिया का विलोपन देखती हैं क्योंकि वे केवल दिव्य आत्मा की उपस्थिति देखती हैं। जो स्पष्ट दृष्टि वाला योगी अपने निर्णायक तर्क के माध्यम से देखता है वह उत्कृष्ट सत्य है जिसे तीन आँखों वाले शिव या हजार आँखों वाले इंद्र द्वारा भी देखना कठिन है।

वसिष्ठ ने आकाश की शून्यता को चमकदार पिंडों से भरा हुआ देखा और पृथ्वी को अपनी विभिन्न रचनाओं से भरा हुआ पाया। उन्होंने स्वयं को नीचे के सभी का स्वामी माना, फिर पृथ्वी का स्वामी बनकर पृथ्वी से एक हो गए। अपने खाली बौद्धिक शरीर को त्यागकर, उन्होंने स्वयं को संपूर्ण का संप्रभु माना। स्वयं को पृथ्वी का सहारा और पात्र मानते हुए, वे उसकी गहराई में प्रवेश कर गए और उसके सभी छिपे हुए खदानों को अपना हिस्सा माना। इस प्रकार पृथ्वी के रूप में संपन्न होने पर, वे उसके सभी जंगलों और वनों में बदल गए। उनके पेट रत्नों से भरे थे और उनकी पीठ शहरों से सजी थी। वे गाँवों, घाटियों, पहाड़ियों और पाताल के क्षेत्रों से भरे हुए थे। उन्होंने स्वयं को समुद्रों और द्वीपों को जोड़ने वाली महान पर्वत श्रृंखला माना। घास वाली वनस्पति उनके शरीर का बालों का आवरण थी और पहाड़ियाँ फुंसियों की तरह थीं। महान पर्वत शिखर उनके मुकुट या शेष नाग के सौ सिर थे। यह पृथ्वी सभी जीवित प्राणियों से जुड़ी हुई थी, पुरुषों द्वारा विभाजित की गई थी, और युद्धरत राजाओं द्वारा उत्पीड़ित थी। हिमालय, विंध्य और सुमेरु पर्वत गंगा और अन्य नदियों की धाराओं से सजे थे। गुफाओं, जंगलों, समुद्रों और किनारों ने इसे सुंदर दृश्य प्रदान किए। रेगिस्तानी और दलदली भूमि ने इसे वस्त्र प्रदान किए। प्रलय का जल अपने बेसिनों में लौट गया और फूलों के किनारों से सजे शुद्ध अंतर्देशीय जलाशयों को छोड़ गया। पृथ्वी को प्रतिदिन जोता जाता है और बोया जाता है, सौर गर्मी से गर्म किया जाता है और वर्षा जल से नम किया जाता है। विस्तृत समतल मैदान इसका वक्षस्थल हैं, कमल झीलें आँखें हैं, बादल पगड़ी हैं और स्वर्ग का चंदोवा निवास स्थान है। लोकालॉक पर्वत के नीचे का खोखला भाग मुँह है और सजीव प्रकृति की श्वास जीवन की श्वास है। यह विभिन्न प्रकार के प्राणियों से घिरा हुआ और भरा हुआ है, बाहर से देवताओं, राक्षसों और मनुष्यों से बसा हुआ है, और अंदर कीड़े और कीड़ों से भरा हुआ है। इसके जैविक ध्रुवों और कोशिकाओं में सांप, असुर और सरीसृप भरे हुए हैं। जलीय जानवर सभी महासागरों और समुद्रों को आबाद करते हैं। यह अनंत किस्मों के पशु, पौधे और खनिज पदार्थों से भरा हुआ है और सभी प्रकार के प्राणियों के पोषण के लिए प्रचुर मात्रा में प्रावधानों से भरा हुआ है।

अध्याय 88 — वसिष्ठ के भीतर पृथ्वी का आगे वर्णन

वसिष्ठ अपने भीतर पृथ्वी का और वर्णन करते हैं। जब वे पृथ्वी के अपने रूप में देख रहे थे और अपने शरीर में बहने वाली नदियों पर विचार कर रहे थे, तो उन्होंने अपनी चेतना में जो कुछ गर्भित किया, उसे वे बताते हैं। उन्होंने एक स्थान पर किसी की मृत्यु पर विलाप करती हुई महिलाओं को देखा, और दूसरी ओर उत्सव मनाती हुई महिलाओं को खुश होते हुए देखा। उन्होंने एक स्थान पर भयानक अकाल और लोगों की लूटपाट देखी, और दूसरी ओर प्रचुरता और लोगों की खुशी और मित्रता देखी। उन्होंने एक स्थान पर आग को सब कुछ जलाते हुए और दूसरी ओर बाढ़ को शहरों को डुबोते हुए देखा।

कहीं उन्होंने सैनिकों को एक शहर को लूटते हुए और राक्षसों को लोगों को पीड़ित करते हुए देखा। उन्होंने पानी से भरे जलाशयों को चारों ओर की भूमि को सींचते हुए और पहाड़ों की गुफाओं से निकलते बादलों को देखा। उन्होंने वर्षा, वनस्पति का उदय और प्रचुरता से मुस्कुराती हुई भूमि को देखा, जिससे उनके शरीर पर रोमांच हो गया। उन्होंने कई स्थान, पहाड़ियाँ, जंगल और मनुष्यों के घर, और जंगली जानवरों और मधुमक्खियों के साथ गहरी गुफाएँ देखीं, जहाँ मनुष्यों के पदचिह्न नहीं थे। कुछ स्थानों पर उन्होंने युद्धरत सेनाओं के बीच युद्ध और दूसरों में सेनाओं को आराम से बातचीत करते हुए देखा। उन्होंने कुछ स्थानों को जंगलों से भरा हुआ और दूसरों को बंजर रेगिस्तानों को बवंडर के साथ देखा। उन्होंने दलदली भूमि को बार-बार खेती के साथ और स्पष्ट झीलों को कमलों से मुस्कुराते हुए देखा। उन्होंने बंजर रेगिस्तानों को हवाओं से एकत्रित धूल के ढेर के साथ देखा।

उन्होंने कुछ स्थानों को नदियों के साथ बहते हुए और दूसरों को नम जमीन को अंकुरित होते हुए देखा। कई स्थानों पर उन्होंने छोटे कीड़े और कृमियों को जमीन में चलते हुए देखा, जो उन्हें दयनीय अवस्था से बचाने के लिए चिल्लाते हुए प्रतीत हुए। उन्होंने एक बड़े बरगद के पेड़ को अपनी शाखाओं को जमीन में जड़ते हुए और उन पर परजीवी पौधों को उगते हुए देखा। कुछ स्थानों पर चट्टानों पर विशाल पेड़ उग रहे थे। उन्होंने सूर्य को नमी खींचते हुए और पेड़ों को सूखे हुए देखा। उन्होंने पहाड़ों की चोटियों पर हाथियों को ओक के पेड़ों को तोड़ते हुए देखा। कुछ स्थानों पर कोमल अंकुर खुशी से उगे, और संतों के शरीर पर रोमांच की तरह दिखे। उन्होंने गंदगी में मक्खियों और जोंकों के घर और कमलों पर मधुमक्खियों के घर देखे।

उन्होंने बड़े हाथियों को कमल की झाड़ियों को नष्ट करते हुए देखा। उन्होंने अत्यधिक ठंड देखी जब सभी जीवित प्राणी सिकुड़ गए और पानी जम गया। उन्होंने कमजोर कीड़ों के झुंड को कुचलकर मरते हुए और दूसरों को पानी में तैरते हुए देखा। उन्होंने देखा कि बारिश में पानी बीजों में प्रवेश करता है और पौधे उगते हैं।

जब कमल हवाओं से हिलते हैं तो वसिष्ठ मुस्कुराते हैं, और वे अंतिम विलोपन के लिए अनन्तता के सागर में नदियों के साथ चलते हैं।

अध्याय 89 — स्मृतियों के पुनरुत्पादन के रूप में घटनाएँ

राम पूछते हैं कि ऋषि ने सांसारिक परिवर्तनों को भौतिक रूप में देखा या मन की कल्पना में आदर्श रूप में। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि उन्होंने मन में स्वयं को महान पृथ्वी माना, और जो कुछ भी देखा वह मन की सरल अवधारणाएँ थीं, जिनका भौतिक रूप नहीं हो सकता। पृथ्वी की सतह मन में अवधारणा के बिना मौजूद नहीं हो सकती। जो कुछ भी वास्तविक या अवास्तविक जाना जाता है, वह मन का कार्य है। वसिष्ठ शुद्ध खाली चेतना हैं, जो उनकी आत्मा का सार है, और इस बौद्धिक आत्मा का विस्तार उसकी इच्छा है। इच्छा मन, ब्रह्मा और दुनिया का रूप लेती है।

खाली मन अपनी इच्छाओं से बना है और जो भी रूप पसंद है उसे धारण कर लेता है। वसिष्ठ का मन उस समय फैला और अपनी इच्छाओं को उन रूपों में प्रस्तुत किया जैसा उसे पसंद था। सब कुछ समाहित करने की अपनी क्षमता से, यह विस्तृत पृथ्वी के आकार में विकसित हुआ। पृथ्वी का गोला मन का विकास है, बुद्धिमान चेतना का एक बुद्धिहीन प्रतिरूप। स्वयं खाली होने के कारण, यह अनंत शून्यता में हमेशा वैसा ही रहता है, लेकिन अज्ञानियों द्वारा ठोस माने जाने के कारण, वे इसके बौद्धिक स्वभाव को भूल गए हैं। पृथ्वी को स्थिर, ठोस और विस्तारित मानना उतना ही झूठा है जितना आकाश में नीले रंग की धारणा, जो मन में गहरे बैठे पूर्वाग्रह का प्रभाव है। स्थिर पृथ्वी जैसी कोई चीज नहीं है; यह उसी आदर्श रूप का है जैसा पहली सृष्टि में मन में गर्भित किया गया था। जैसे सपने में शहर और शून्यता में चेतना, वैसे ही दिव्य चेतना शून्यता के भीतर सृष्टि के रूप में निवास करती है।

तीनों लोकों को उनके बौद्धिक प्रकाश में जानो, वे बच्चों की कल्पना के हवाई महल की तरह हैं। पृथ्वी और सभी दृश्यमान रूप कल्पना की रचनाएँ हैं। दुनिया ईश्वर की बौद्धिक आत्मा की एक प्रति है, दिव्य इच्छा का कोई अलग उत्पादन नहीं है, और वास्तव में इसका कोई वास्तविक अस्तित्व नहीं है, हालाँकि यह अज्ञानियों को ठोस लग सकता है। अवास्तविक दृश्यमान दुनिया केवल अज्ञानियों द्वारा जानी जाती है जो इसके वास्तविक बौद्धिक स्वभाव से अपरिचित हैं। केवल वह जो इसके सच्चे स्वभाव से परिचित है, वह वसिष्ठ के उपदेशों को जानता है। यह सब दिव्य चेतना का चिंतन है, स्वयं में परम आत्मा की अभिव्यक्ति है। दृश्यमान दुनिया जो परम आत्मा के अलावा कुछ और के रूप में दिखाई देती है, उसी आत्मा में निहित है। जैसे एक चमकता हुआ पत्थर विभिन्न रंगों को दिखाता है बिना उनके पत्थर में घुले हुए, वैसे ही दिव्य चेतना इस सृष्टि को अपने खाली क्षेत्र के भीतर विभिन्न पहलुओं में दिखाती है। आत्मा कुछ नहीं करती या अपनी प्रकृति नहीं बदलती है। इसलिए पृथ्वी न तो मानसिक और न ही भौतिक उत्पादन है। खाली चेतना पृथ्वी की सतह के रूप में दिखाई देती है, लेकिन स्वयं में इसकी कोई गहराई या चौड़ाई नहीं है, यह अपनी सतह पर पारदर्शी है। इसका अपना स्वभाव स्वयं को कहीं भी कुछ भी दिखाता है जहाँ वह स्थित है। हालाँकि यह खुली हवा की तरह स्पष्ट है, फिर भी यह सभी चीजों में अपने सार्वभौमिक अंतर्निहित और व्याप्त होने से पृथ्वी के रूप में दिखाई देती है। भूमि और जल का यह गोला मन में चित्रित रूप में ही मौजूद है, जैसे हमारे सपने में दिखाई देने वाली चीजों के आकार। दुनिया खाली आत्मा में मौजूद है, और दिव्य आत्मा भी खाली होने के कारण, उनमें कोई अंतर नहीं है। अज्ञानी आत्मा अंतर करती है, लेकिन यह बुद्धिमान आत्मा के सामने तुरंत गायब हो जाती है। अतीत, वर्तमान और भविष्य के सभी भौतिक प्राणी दृष्टि की मात्र त्रुटियाँ हैं, जैसे हमारे सपनों में झूठे रूप और कल्पना के हवा में बने शहर। वर्तमान और भविष्य के प्राणी और पृथ्वी स्वयं एक सार्वभौमिक भ्रम की प्रकृति के हैं, न कि संपूर्ण में व्याप्त दिव्य आत्मा की। वसिष्ठ और इस दुनिया में शामिल अन्य सभी चीजों की दृश्यमान धारणाएँ हैं जैसा कि वे उनकी स्मृति में संरक्षित हैं।

राम को केवल दिव्य चेतना को जानने के लिए कहा जाता है, जो परम आत्मा और सभी अस्तित्व का सार है जो बिना क्षय के संपूर्ण को अपने भीतर बनाए रखती है और अपनी आध्यात्मिकता का त्याग नहीं करती है। यह जानकर कि संपूर्ण दुनिया राम के भीतर समाहित है, जो परम आत्मा से भिन्न नहीं है, वे सभी से मुक्त हो जाएंगे।

अध्याय 90 — सृष्टि में जल का वर्णन

राम पूछते हैं कि वसिष्ठ ने पृथ्वी की सतह पर और क्या देखा। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि अपनी जागृत आत्मा से उन्होंने नींद में जैसे सोचा कि वे भूमि में समा गए हैं और पृथ्वी पर बिखरे हुए भूमियों के कई समूह देखे। उन्होंने उन्हें अपनी रहस्यमय दृष्टि में देखा और मन में उन पर विचार किया। इन भूमियों के समूहों को हर जगह देखकर, बाहरी दुनिया उनकी दृष्टि से ओझल हो गई और सभी द्वैत उनके शांत हृदय में शांत हो गए। उन्होंने उन समूहों को ब्राह्मण की विस्तारित आत्मा में पड़े हुए कई स्थानों की तरह देखा जो एक पूर्ण शून्य था। हर जगह उन्होंने बड़े भूभाग देखे, लेकिन उन्हें वास्तव में खाली मन में दिखाई देने वाले खाली सपनों से ज्यादा कुछ नहीं पाया। यहाँ न विविधता थी, न एकरूपता, न कोई इकाई और न ही शून्यता थी, और उनके अहंकार का भी कोई भाव नहीं था, सब कुछ एक अनिश्चित शून्य में मिश्रित हो गया था।

हालाँकि वसिष्ठ ने स्वयं को अस्तित्व में कुछ माना, फिर भी उन्होंने महसूस किया कि इसका अपना कोई व्यक्तित्व नहीं है और इसकी इकाई अजन्मा और क्षय से रहित एकमात्र ब्राह्मण पर निर्भर करती है। ये दृश्य चेतना के खाली स्थान में सपनों में प्रकट होने जैसे थे। उन्होंने पानी के बड़े निकाय भी देखे, और उनकी सक्रिय आत्मा पानी के निष्क्रिय तत्व की तरह बन गई जिसे समुद्र और महासागर कहा जाता है। उन्होंने पानी को घास, भूसे, पौधों, झाड़ियों और पेड़ों के तनों को ले जाते हुए देखा। ये पानी के भंवरों द्वारा गुफाओं में और फिर गहरे भंवरों में ले जाए जाते हैं। पानी की धाराएँ पेड़ों के पत्तों और फलों को ले जाती थीं, और लताएँ और शाखाएँ हार का काम करती थीं। पीने योग्य पानी जीवित प्राणियों के हृदय में जाता था और विभिन्न मौसमों में उनके हास्य पर अलग-अलग प्रभाव डालता था। पानी ओस और बर्फ के टुकड़ों के रूप में उतरता था, चंद्रमा की किरणों के नीचे चमकता था और नदियों और झीलों में बहता था। समुद्र का पानी अज्ञानी पुरुषों की तरह ऊपर और नीचे दौड़ता था, लेकिन अपने उचित मार्ग को खोजने में विफल रहने पर भंवरों में घूमता था। उन्होंने पहाड़ों की चोटियों पर पानी देखा जो झरनों के रूप में गिरता था और भाप के रूप में ऊपर उठता था, नीले आकाश के नीले समुद्र में मिल जाता था या तारों के बीच नीले नीलम की तरह दिखाई देता था। उन्होंने पानी को बादलों की पीठ पर चढ़ते हुए और बिजली के साथ जुड़ते हुए देखा। उन्होंने पानी को परमाणु और मौलिक रचनाओं के साथ-साथ पृथ्वी पर सभी स्थूल शरीरों में पाया, सभी चीजों के दाने-दाने में बिना देखे पड़े हुए, जैसे सर्वव्यापी ब्राह्मण सभी पदार्थों में निहित है। यह तत्व जीभ में निवास करता है जो स्वाद महसूस करता है और मन को भावना पहुँचाता है। वसिष्ठ ने इस आध्यात्मिक स्वाद को शरीर या उसके अंगों से नहीं चखा, यह केवल आंतरिक आत्मा में महसूस होता है। मौसमी फलों और फूलों के स्वाद में यह स्वाद हर जगह बिखरा हुआ है। सचेत आत्मा इस तरल के रूप में सभी चौदह प्रकार के जीवित शरीरों में निवास करती है और वर्षा की बौछारों का रूप धारण करती है, हवाओं की पीठ पर चढ़ती है और पूरे वातावरण को सुगंधित करती है। वसिष्ठ ने अपनी उदात्त तंद्रा वापसी की अवस्था में दुनिया के विवरण को प्रत्येक कण में समझा और अपनी भौतिक इंद्रियों से सभी चीजों के गुणों को समझा, जैसे उन्होंने स्थूल पदार्थ के रूप में दिखाई देने वाले पानी के गुणों को चिह्नित किया। इस प्रकार उन्होंने हजारों लोकों को बार-बार उठते और गिरते हुए देखा।

इस प्रकार यह भौतिक दुनिया उन्हें अपने अवास्तविक रूप में चेतना की रचना के रूप में शुद्ध और खाली पहलू प्रस्तुत करती हुई दिखाई दी। घटना कुछ भी नहीं है; हमारे पास केवल इस दुनिया की मानसिक धारणा है, जो यह सब एक मात्र शून्य जानने पर गायब हो जाती है।

अध्याय 91 — सृष्टि में अग्नि का वर्णन; सूक्ष्म शरीर से यात्रा

वसिष्ठ बताते हैं कि उन्होंने स्वयं को प्रकाश के समान माना और सूर्य, चंद्रमा, तारों, अग्नि और सभी चमकने वाली वस्तुओं में इसके विभिन्न पहलुओं को देखा। यह प्रकाश ब्रह्मांड का प्रकाश बन जाता है, चोर रात को दूर करता है और सभी को दृश्यमान बनाता है। यह सभी चीजों में शुद्धता और मूल्य जोड़ता है, रंगों का कारण बनता है और पृथ्वी पर सभी के लिए प्रिय है। वसिष्ठ ने नरक के अंधेरे में भी थोड़ी सी रोशनी देखी और इसे स्वर्गीय देवताओं के घरों में शाश्वत रूप से मौजूद पाया। प्रकाश स्वर्ग के देवताओं का दर्पण है, रात के चेहरे से पाले की धूल को बिखेरता है और सूर्य, चंद्रमा और अग्नि का सार है। यह अनाज के खेतों को उजागर करता है और उन्हें पकाता है। प्रकाश को दिव्य चेतना के उत्कृष्ट प्रकाश का छोटा भाई कहा जाता है और यह सभी चीजों के रूपों की हमारी दृष्टि का स्रोत है। यह तारों से आकाश को सजाता है, समय को विभाजित करता है और सोने की चमक और धातुओं का रंग है। यह कांच और रत्नों की चमक, बिजली की चमक और पुरुषों का तेज है। यह चांदनी, पलक झपकते पलकों की चमक, मुस्कुराते हुए चेहरे की चमक और कोमल निगाहों की मिठास है। यह चेहरे, बाहों और आँखों के हावभाव को महत्व देता है और कुंवारी चेहरों पर लाली जोड़ता है। प्रकाश की गर्मी शक्तिशाली को दुनिया को ठुकराने और दुश्मनों को हराने का कारण बनती है। यह देवताओं और राक्षसों के बीच शत्रुता पैदा करता है और पौधों को बढ़ने का कारण बनता है। ये सब वसिष्ठ को रेगिस्तान में मरीचिका की तरह दिखाई दिए।

वसिष्ठ ने सूर्य को ब्रह्मांड की सभी दस दिशाओं में अपनी सुनहरी किरणें फैलाते हुए और पृथ्वी को पहाड़ों से घिरे एक देश की संपत्ति की तरह देखा। सूर्य ने चंद्रमा और समुद्र के नीचे की आग को अपनी किरणें दीं। चंद्रमा आकाश के चेहरे के रूप में उगता हुआ दिखाई दिया, और तारे आकाश के वृक्ष में फूलों के गुच्छों की तरह दिखे। उन्होंने समुद्र में रत्न और जौहरियों के हाथों में आभूषण देखे। उन्होंने समुद्र की आग और झींगों को घूमते हुए, सूर्य की किरणों को पानी पर फूलों के तंतुओं की तरह और बादलों के बीच बिजली चमकते हुए देखा। उन्होंने यज्ञ की अग्नि को अविश्वसनीय प्रकाश से जलते हुए और सोने और अन्य धातुओं की चमक देखी। उन्होंने मोतियों की चमक देखी जो महिलाओं के स्तनों पर हार के रूप में सजे थे। उन्होंने जुगनू को देखा जिससे महिलाएं अपने माथे को सजाती हैं, लेकिन अज्ञानी राहगीरों द्वारा इसे बेकार समझा जाता है। चीजों का मूल्य उनकी स्थिति पर निर्भर करता है न कि उनके वास्तविक मूल्य पर। उन्होंने स्थिर बादलों में टिमटिमाती बिजली और शांत समुद्र के पानी पर सरकते हुए चंचल झींगे देखे। उन्होंने शांत समुद्र में भंवरों की कठोर आवाज सुनी। कभी-कभी उन्होंने कोमल फूलों की पंखुड़ियों को लैंप के रूप में इस्तेमाल करते हुए देखा। फिर थक जाने पर वे काले रंगद्रव्य की तरह काले हो गए और चुपचाप सो गए। कल्पांत के अंत में ब्रह्मांड में अपनी यात्रा से थक जाने पर, वे स्वर्ग के काले बादलों के बीच स्थिर रहे। अंत में जब लोक घुल गए और पानी सोख लिया गया, तो वे आकाशीय स्थान में नाचते रहे। कभी-कभी उन्हें जलती हुई आग ऊपर ले जाती थी। उन्होंने भूसे के घरों को जलते हुए, जानवरों के शरीरों पर भोजन करते हुए और यज्ञों में निर्धारित लकड़ी का सेवन करते हुए देखा। उन्होंने लोहारों के हथौड़े के वार से निकली चिंगारियाँ देखीं। दूसरी जगह उन्होंने पूरे ब्रह्मांड को युगों तक एक पत्थर के, ब्रह्मांडीय अंडे के गर्भ में अदृश्य पड़ा हुआ देखा।

राम ने पूछा कि पत्थर में कैद होकर उन्हें कैसा लगा। वसिष्ठ ने उत्तर दिया कि जैसे एक आदमी इंद्रियों की सुस्ती के साथ सो जाता है, फिर भी उसमें उसकी वायवीय बुद्धि जागृत रहती है, वैसे ही बाहरी अचेतनता बौद्धिक चेतना से भरी होती है। महान ब्राह्मण आत्मा को जगाता है जब शरीर अचेतन पड़ा रहता है। सोते हुए आदमी की आंतरिक आत्मा दिव्य आत्मा से भरी होती है। मनुष्य का भौतिक शरीर एक झूठ है, लेकिन वास्तव में यह ईश्वर की अपरिवर्तित आत्मा के साथ एक है। जो कोई भी इन सभी को एक अविभाजित संपूर्ण के रूप में देखता है, वह पाँच तत्वों को एक सार के रूप में और विषयपरक और वस्तुपरक को समान रूप में देखता है। स्वयं को ब्राह्मण की शुद्ध आत्मा में समाहित करके, वसिष्ठ ने सभी चीजों को ब्राह्मण में और ब्राह्मण के रूप में देखा। जब उन्होंने सभी दृश्यमान घटनाओं को उसी ब्राह्मण की अभिव्यक्तियों के रूप में देखा, तो उन्होंने स्वयं को भी ब्राह्मण की स्थिति में स्थित छोड़ दिया। दूसरी ओर, जब उन्होंने स्वयं को पाँच गुना भौतिक तत्वों के साथ संयुक्त रूप में प्रतिबिंबित किया, तो उन्होंने स्वयं को अपनी सुस्त प्रकृति में कम पाया। जिसकी आत्मा ज्ञान से जागृत होती है, वह अपने भौतिक शरीर की भावना खो देता है और अपनी शुद्ध समझ के माध्यम से अपने आध्यात्मिक रूप में उठ जाता है। एक व्यक्ति जिसका सचेत और आध्यात्मिक शरीर है, वह अपने शरीर की जंजीरों से पूरी तरह से मुक्त रहता है और अपनी बुद्धिमान और आध्यात्मिक देह के साथ, एक कठोर पत्थर के अभेद्य हृदय में प्रवेश करने या स्वर्ग और पाताल लोक में जाने में सक्षम है। वसिष्ठ ने अपने बुद्धिमान और सूक्ष्म शरीर के साथ वह सब किया जो उन्होंने राम को बताया था, और उन्हें कहीं भी कोई कठिनाई नहीं हुई। वे हर जगह से गुजरे और सब कुछ महसूस किया जैसा वे अपने भौतिक शरीर के साथ करते थे। एक व्यक्ति जो अपनी मर्जी से एक दिशा में जाता है और दूसरी दिशा में जाना चाहता है, वह तुरंत अपनी आध्यात्मिक देह के माध्यम से वहीं और तभी खुद को पाता है। इस आध्यात्मिक और सूक्ष्म शरीर को अपनी समझ के अलावा कुछ और नहीं जानो। स्वयं को सूर्य और सभी दृश्यमान वस्तुओं में निवास करने वाली खाली चेतना के रूप में सोचते हुए, आध्यात्मिक रूप से मन वाला व्यक्ति केवल अपने स्व के अस्तित्व को जान पाता है। दृश्यमान दुनिया अवास्तविक सपने की तरह है जो जागने पर गायब हो जाती है। गैर-मौजूद दुनिया पर निर्भरता अज्ञानी मनुष्य का झूठ में विश्वास है। यह निर्भरता आदत से पुष्ट होती है, हालाँकि सत्य जानने वाले दूसरों द्वारा इस पर भरोसा नहीं किया जाता है। यह हमारी इच्छाओं की व्यर्थता और हवाई महल के निर्माण की असत्यता जितनी व्यर्थ है। दुनिया का विकास धूल के कणों में प्रकाश की उपस्थिति जितना झूठा और क्षणभंगुर है। ये सभी अपने आप में इतनी सारी चीजों की तरह दिखाई देते हैं, वास्तव में सोते समय हमारे सपनों में मन की शून्यता में पहाड़ियों और शहरों की उपस्थिति के अलावा कुछ नहीं हैं।

अध्याय 92 — सृष्टि में वायु का वर्णन, सार्वभौमिक आत्मा

वसिष्ठ दुनिया को जानने की अपनी जिज्ञासा में स्वयं को वायु के रूप में परिवर्तित मानते हैं और ब्रह्मांड में अपने सार का विस्तार करते हैं। वे विभिन्न रूपों में वायु के कार्यों का वर्णन करते हैं: सुंदर पौधों की सुंदरता देखना और फूलों की सुगंध सूंघना, बारिश और बर्फ की ठंडक ले जाना, औषधीय पौधों और फूलों की सुगंध ले जाना, सुबह और शाम को कोमल हवा के रूप में यात्रा करना, तूफानों में बवंडर का रूप लेना, स्वर्ग, पहाड़ों, नरक और समुद्र में विभिन्न रूप धारण करना। वे वायु को विचार का छोटा भाई, निराकार लेकिन सभी रूपों पर चलने वाला, और अछूत लेकिन सुखद बताते हैं। वे इसके विभिन्न कालों और स्थानों में अलग-अलग रूपों का वर्णन करते हैं, जैसे नंदना उद्यान की सुगंध ले जाना, गंगा की लहरों को हिलाना, वसंत के पौधों को छूना, ओस पीना और बादलों पर सोना। वे वायु को सभी फूलों का पाउडर इंद्र तक ले जाने वाला, ध्वनियों का जन्मदाता, रक्त और अंगों का प्रेरक, जीवन का कारण और ब्रह्मा के कार्यों के रहस्यों से परिचित बताते हैं। वे इसे सुगंधों का लुटेरा, आकाशीय शहरों का समर्थक, गर्मी और अंधेरे का नाश करने वाला और चंद्रमा का उत्पादक कहते हैं। वायु जीवित शरीरों की मशीनरी को बनाए रखता है, अदृश्य होते हुए भी हमेशा मौजूद रहता है, और दुनिया के अंत में पहाड़ों को उड़ा सकता है। यह धुएँ के बादल में पानी की तरह झूठा और आकाश की धाराओं और झीलों में उगने वाले कमलों की तरह अदृश्य है।

वसिष्ठ परिसंचारी वायु के माध्यम से शरीर के हर कण को ​​देखते हैं और सर्वव्यापी वायु के माध्यम से ब्रह्मांड के हर हिस्से को देखते हैं। वे अपनी महत्वपूर्ण वायुओं के कारण अपने शरीर का संचालन करते हैं। वे सभी शरीरों, लोकों और उनकी प्रकृति और कार्यों को देखते हैं। वायु के रूप में वे पूरे ब्रह्मांड की यात्रा करते हैं, सभी भौतिक प्राणियों के शरीरों से गुजरते हैं, सभी पशु शरीरों का रस चूसते हैं और पेड़ों की नमी पीते हैं। वे ठंडे और ठोस शरीरों और तरल चंदन के लेप पर आराम करते हैं, और सभी मौसमी फलों और फूलों का स्वाद चखते हैं। वे बादलों पर सोते हैं और फूलों की पंखुड़ियों और पेड़ों की पत्तियों पर आराम करते हैं। वे लिली और कमल के फूलों के साथ खेलते हैं और हंसों के साथ आनंद झीलों में शामिल होते हैं। वे धाराओं और झीलों के पानी के साथ चलते हैं और पृथ्वी के गोले को अपनी पीठ पर धारण करते हैं। सभी पहाड़ और समुद्र उनके शरीर के दर्पण में प्रतिबिंबित चित्रों की तरह हैं, और सभी स्थलीय और स्वर्गीय प्राणी उनके शरीर पर जूँ और मक्खियों की तरह चलते और उड़ते हुए दिखाई देते हैं। उनके पक्ष से सूर्य को विभिन्न रंग मिलते हैं। पृथ्वी सात समुद्रों से घिरे सात महान महाद्वीपों के साथ स्थित है। वसिष्ठ स्वर्गीय विद्याधरी सेविकाओं की उड़ान से प्रसन्न होते हैं। पृथ्वी की नदियाँ और पहाड़ उनके शरीर की नसों, रक्त, मांस और हड्डियों की तरह हैं। वे असंख्य हाथी जैसे बादल और अनगिनत सूर्य और चंद्रमा देखते हैं। बुद्धि के अपने सूक्ष्म रूप में, वे पाताल लोक के पादपीठों के साथ पृथ्वी को अपने सिर पर धारण करते हैं। वे सभी स्थानों और चीजों में अपनी एकमात्र खाली और आध्यात्मिक स्थिति में रहते हैं, और फिर भी किसी भी चीज के साथ अपने संबंध के बिना। इस स्थिति में उन्हें बौद्धिक और भौतिक दोनों दुनियाओं का ज्ञान होता है। वे अपनी आत्मा में हजार दुनियाएँ और पहाड़ और समुद्र देखते हैं, जो उनके मन की खाली फलक पर नक्काशीदार मूर्तियों और उत्कीर्णनों की तरह दिखाई देते हैं। वे अपने आध्यात्मिक शरीर में कई छिपी हुई और दृश्यमान दुनियाएँ रखते हैं, जो उन्हें दर्पण में वास्तविक वस्तुओं के प्रतिबिंबों की तरह स्पष्ट रूप से दिखाई देती हैं। वे पृथ्वी, वायु, अग्नि और जल के चार मौलिक शरीरों को उसी प्रकार समझते हैं जैसे हम अपनी बुद्धि की शून्यता में अपने सपने की भ्रामक वस्तुओं को देखते हैं। वे प्रत्येक पदार्थ के कण में असंख्य दुनियाएँ उठती हुई देखते हैं। वे स्वयं पृथ्वी का गोला और द्वीपों के समूह उनकी व्याप्त आत्मा के रूप में बन जाते हैं, हालाँकि उनकी आत्मा कभी भी किसी भी चीज के संपर्क में नहीं आती है। अपने सांसारिक शरीर से वे वर्षा जल और समुद्रों का पानी चूसते हैं ताकि पेड़ों को जीवित प्राणियों के भोजन के लिए रसदार फल पैदा करने के लिए नमी की आपूर्ति की जा सके।

जब वे शुद्ध समझ और अपनी बौद्धिक दृष्टि की दिव्य दृष्टि तक पहुँचते हैं, तो लाखों दुनियाएँ और सांसारिक चीजें उनकी दृष्टि से गायब हो जाती हैं और एक एकता में मिल जाती हैं। यह बुद्धि का एक चमत्कार है कि आंतरिक मन के चमत्कार हमारी आँखों के सामने बाहरी दृश्यों के रूप में प्रकट होते हैं। उन्हें कहीं भी कुछ भी न होने के अस्तित्व के बारे में सोचना दर्दनाक लगता है, लेकिन वे सच्चाई का पता लगाते हैं कि वास्तविकता में एक आध्यात्मिक पदार्थ के अलावा कुछ भी नहीं है जो अपने आप में इन सभी आश्चर्यों को प्रदर्शित करता है। केवल एक सार्वभौमिक आत्मा बिना क्षय के है और पूरे में सभी को उत्पन्न करने और जीवित रहने का निरंतर कारण है। जैसे ही उनकी आत्मा ज्ञान के लिए जागृत होती है, वे ब्राह्मण की आत्मा में यह छेद देखते हैं। सर्वव्यापी और सभी का समर्थन करने वाली सार्वभौमिक आत्मा के ज्ञान के लिए जागृत होकर, वे सभी वस्तुओं से अचेत हो जाते हैं और स्वयं सभी व्यक्तिपरक एकता में खो जाते हैं। शुद्ध दिव्य आत्मा की खाली, विस्तृत विशालता में लगातार रचनाएँ उठती हुई दिखाई देती हैं, लेकिन इनका विलोपन मन में सांसारिकता की जलती हुई लौ को बुझा देता है और इन सभी आदर्श विशिष्टताओं के ज्ञान को एक अनंत और हमेशा विद्यमान इकाई के ज्ञान में विस्तारित करता है।

अध्याय 93 — एक सिद्ध गुरु वसिष्ठ के वायवीय घर आते हैं

वसिष्ठ बताते हैं कि जब उनका मन सांसारिक दृश्यों से हटकर एकमात्र ब्रह्म के ध्यान में लगा था, तो वे अचानक हवा में अपने पवित्र कक्ष में पहुँच गए। वहाँ उन्होंने अपना शरीर देखना बंद कर दिया। अचानक, एक आध्यात्मिक गुरु, एक वायवीय सिद्ध संत उनके सामने बैठे हुए प्रकट हुए। वे गहरी समाधि में लीन थे, उनका रूप सूर्य के समान उज्ज्वल और शरीर अग्नि की तरह चमक रहा था। वे कमल मुद्रा में शांत और स्थिर बैठे थे, अपने शरीर और मन के विचारों से परे।

वसिष्ठ ने उस संत को अपने एकांत स्थान पर ध्यान में लीन पाया और सोचा कि वे स्वयं अपनी इच्छा से आए होंगे, यह मानते हुए कि वसिष्ठ ने अपना नश्वर शरीर त्याग दिया है। जब वसिष्ठ ने अपने शरीर को वहाँ नहीं पाया, तो उन्होंने अपने घर वापस जाने का सोचा और उस एकांत झोपड़ी से अपना मोह त्याग दिया। झोपड़ी जर्जर हो गई थी, और संत भी बिना झोपड़ी के नीचे गिर गए। वसिष्ठ ने उस झोपड़ी को अपनी इच्छा के साथ खो दिया। गिरते हुए सिद्ध को देखकर वसिष्ठ को चिंता हुई और वे अपने आध्यात्मिक रूप में उस स्थान पर उतरे जहाँ वह गिरा था।

वायु धाराओं ने सिद्ध को सात महाद्वीपों और समुद्रों से परे, सोने की भूमि और देवताओं के स्वर्ग में पहुँचा दिया। वे उसी कमल मुद्रा में गिरे थे, लेकिन अपनी समाधि से नहीं जागे। वसिष्ठ ने उन्हें जगाने के लिए जोर से दहाड़ा और वर्षा और ओले बरसाए, जिससे वे जाग गए। सिद्ध का शरीर पुलकित हो गया और आँखें खुल गईं। वसिष्ठ ने उनसे विनम्रता से उनके आध्यात्मिक सरोकारों के बारे में पूछा। सिद्ध ने उत्तर दिया कि उन्हें खुद को और अपनी पिछली स्थिति को याद करने के लिए कुछ समय चाहिए।

फिर सिद्ध ने अपनी पिछली घटनाओं को याद किया और वसिष्ठ को विस्तार से बताया। उन्होंने कहा कि वे पहले एक तितली के रूप में देवताओं के उद्यानों के सुखों का आनंद ले रहे थे। दुनिया के दुखों को देखकर उन्हें दुख हुआ और वे अपनी मुख्य खुशी चेतना में पाते हैं, सांसारिक सुखों में नहीं। उन्होंने इंद्रियों की घटनाओं को जहर के समान बताया और सांसारिक सुखों को क्षणभंगुर और दुखद माना। उन्होंने शरीर की क्षणभंगुरता और जीवन की अस्थिरता का वर्णन किया।

सिद्ध ने बताया कि उन्होंने दर्द और आनंद के परिवर्तनों का अनुभव किया है और सभी चीजों की क्षणभंगुरता से प्रभावित हैं, इसलिए वे कुछ भी खोजने से बचते हैं। उन्होंने सभी चीजों का आनंद लिया है लेकिन कहीं भी संतोष या नापसंद नहीं पाया। उन्होंने ऊँची पहाड़ियों और मेरु पर्वत की चोटियों पर यात्रा की, लेकिन कहीं भी कोई वास्तविक भलाई नहीं मिली। उन्होंने हर जगह एक ही तरह के क्षणभंगुर और दुखद चीजें देखीं। उन्होंने देखा कि धन, मित्र या रिश्तेदार मृत्यु से किसी को नहीं बचा सकते। उन्होंने जीवन की क्षणभंगुरता और सांसारिक सुखों की विनाशकारी प्रकृति का वर्णन किया। उन्होंने कहा कि उन्होंने सुखद चीजों में अप्रियता और स्थिर चीजों में अस्थिरता पाई है, जिससे वे दुनिया से अविश्वासी और घृणित हो गए हैं। उन्हें ऊपरी या निचली दुनिया के किसी भी आनंद में सच्ची शांति नहीं मिली।

अंत में, सिद्ध ने कहा कि लंबे समय के बाद वे अपने स्वार्थी अहंकार से मुक्त हो गए हैं और भविष्य के पुरस्कारों और स्वर्गीय आनंद की इच्छा के प्रति उदासीन हो गए हैं। उन्होंने शून्यता के अपने एकांत आनंद में आराम पाया है और उस आकाशीय कक्ष में आए हैं जो वसिष्ठ का था। उन्होंने एक निर्जीव शरीर देखा और उसे एक आध्यात्मिक गुरु का शरीर माना जो निर्वाण में लीन हो गया था। उन्होंने वसिष्ठ से कहा कि वे उनके साथ जो चाहें कर सकते हैं। उन्होंने यह भी कहा कि जब तक एक आध्यात्मिक गुरु अपने मन में सभी चीजों को नहीं देखता और उनका अच्छी तरह से विचार नहीं करता, तब तक वह अतीत, वर्तमान और भविष्य को देखने में असमर्थ है, भले ही वह ब्रह्मा जितना परिपूर्ण क्यों न हो।

अध्याय 94 — सिद्ध कथा का समापन; वसिष्ठ का पिशाच की तरह यात्रा; पिशाचों का वर्णन, ब्रह्मा से उत्पत्ति

वसिष्ठ सिद्ध की कहानी का समापन करते हैं और बताते हैं कि कैसे उन्होंने एक पिशाच की तरह यात्रा की। वे कहते हैं कि ध्यान की कमी हमें वर्तमान, अतीत और भविष्य के व्यापक ज्ञान से वंचित करती है, और यह दोष सभी मानव जाति में है। वसिष्ठ और सिद्ध दोनों अपने वायवीय निवास पर लौटते हैं।

राम पूछते हैं कि जब वसिष्ठ का नश्वर शरीर धूल में मिल गया था, तब उन्होंने आध्यात्मिक गुरुओं के क्षेत्रों में कैसे यात्रा की। वसिष्ठ बताते हैं कि उन्होंने अपने आध्यात्मिक शरीर में यात्रा की, जो खाली और बौद्धिक आत्मा की प्रकृति का था, और भौतिक वस्तुओं पर ध्यान केंद्रित करने वालों के लिए अदृश्य थे। उन्होंने लोकपाल शासकों के वायवीय क्षेत्रों में यात्रा की और सिद्ध आध्यात्मिक गुरुओं के शहर को देखा, जहाँ लोगों के तौर-तरीके उनके पूर्व आदतों से अलग थे। वे उन्हें खाली प्रेतों की तरह लगे और उन्हें पकड़ नहीं सके। वसिष्ठ ने महसूस किया कि वे पवित्र देवताओं के निवास में एक पिशाच आत्मा की तरह हैं।

राम पूछते हैं कि पिशाच किस प्रकार के प्राणी हैं। वसिष्ठ बताते हैं कि पिशाच सूक्ष्म शरीर वाले वायवीय प्राणी हैं जिनके हाथ, पैर और अन्य शारीरिक अंग होते हैं, और वे सब कुछ वैसे ही देखते हैं जैसे मनुष्य देखते हैं। वे लोगों को डराने के लिए छाया का रूप धारण कर सकते हैं या उन्हें गुमराह करने के लिए उनके मन में प्रवेश कर सकते हैं। वे कमजोर शरीर वाले लोगों को मारते हैं, उनका मांस खाते हैं और उनका खून चूसते हैं। उनके वायवीय रूप हो सकते हैं, पाले का रूप हो सकता है या वे सपनों में देखे जाने वाले काल्पनिक पुरुषों की तरह हो सकते हैं। उनमें मन और समझ होती है लेकिन कोई मूर्त रूप नहीं होता। वे गर्मी और ठंड को महसूस कर सकते हैं लेकिन आध्यात्मिक शरीरों से कुछ भी खाने, पीने या पकड़ने में असमर्थ होते हैं। उनमें इच्छा, ईर्ष्या, भय, क्रोध और लालच होता है, और वे मंत्रों और अन्य प्रथाओं से वश में किए जा सकते हैं। वे पतित देवताओं की संतान हैं और देवताओं, मनुष्यों या सर्पों जैसे रूप धारण कर सकते हैं। वे अंधेरी जगहों में निवास करते हैं और अपनी उपस्थिति से उज्ज्वल स्थानों को भी अंधकारमय कर सकते हैं। उनका घर अभेद्य अंधेरे से छिपा रहता है।

वसिष्ठ पिशाचों की उत्पत्ति बताते हैं कि वे ब्रह्मा से उत्पन्न होते हैं, जिनका मन दुनिया की कल्पना करता है। अहंकार के संघनन से मन बनता है, जिसे ब्रह्मा कहा जाता है। ब्रह्मा और उनकी दुनिया पारदर्शी आकाश की तरह हैं। दुनिया दिव्य चेतना का प्रतिबिंब है और हमेशा विद्यमान रहती है। भावनाएँ और जुनून शाश्वत विचार हैं। दिव्य चेतना का असीम स्थान खाली आत्मा से भरा है, जो सभी का प्राथमिक उत्पादक बीज है। आत्माओं के बिखरे हुए बीजों में से कुछ देवताओं, बुद्धिमानों और संतों के रूप में विकसित होते हैं, कुछ मनुष्य और नाग बनते हैं, और कुछ कीड़े और सब्जियां बनते हैं। जो बीज फूले हुए और निष्फल हो जाते हैं, वे दुष्ट पिशाचों को उत्पन्न करते हैं, जो खाली और वायवीय रूपों के निराकार शरीर हैं। वे अपनी पिछली सत्ता में स्वयं में उत्पन्न हुई इच्छा के अनुसार ऐसे बन गए। सभी विद्यमान प्राणी उतने ही असार हैं जितनी वह चेतना जिसमें वे विद्यमान हैं। उनकी भौतिकता का ज्ञान लंबी आदत के कारण है। पिशाच अपने कुरूप रूपों में खुशी से गुजरने के आदी हैं। पृथ्वी पर पानी निचले इलाकों में जमा होता है, वैसे ही पिशाच और राक्षस अंधेरी जगहों में निवास करते हैं।

अध्याय 95 — वसिष्ठ के शरीरों का वर्णन

वसिष्ठ अपने विभिन्न शरीरों का वर्णन करते हुए कहते हैं कि उनके पास एक आकाशीय बौद्धिक शरीर था जो पाँच तत्वों से मुक्त था, जिससे वे एक पिशाच भूत की तरह हवा में घूमते थे, सब कुछ देखते थे लेकिन किसी को दिखाई नहीं देते थे। वे सूर्य, चंद्रमा, देवताओं और स्वर्ग के आध्यात्मिक गुरुओं के लिए अदृश्य थे। उन्हें आश्चर्य हुआ कि उनके पास जाने और बुलाने पर भी वहाँ के निवासी उन्हें नहीं देख सके।

वसिष्ठ ने सोचा कि चूँकि वे आकाशीय प्राणी सत्य के साधक थे, इसलिए उन्हें उनको अपने बीच देखना चाहिए। फिर वे उन्हें अपने सामने खड़ा हुआ दिखाई देने लगे, और उनकी अचिंतित उपस्थिति पर चकित हुए। वसिष्ठ ने देवताओं के घर में उचित व्यवहार किया और बिना डर के उनसे बात की। जो उन्हें नहीं जानते थे, उन्होंने उन्हें सांसारिक वसिष्ठ माना। वायवीय सिद्धों ने उन्हें वायवीय वसिष्ठ और जलीय ऋषियों ने जलीय वसिष्ठ कहा। समय के साथ, उनके आध्यात्मिक शरीर ने उनकी इच्छा से एक भौतिक रूप धारण कर लिया, लेकिन दोनों ही वायवीय और अदृश्य थे, केवल उनके मन में ही वे समझे जा सकते थे।

वसिष्ठ कहते हैं कि उनकी आत्मा, शुद्ध बुद्धि, कभी शून्यता और कभी स्पष्ट आकाश की तरह दिखती है। यह एक निराकार दिव्य आत्मा है जो दूसरों के लाभ के लिए रूप धारण करती है। मुक्त आत्मा ब्रह्म की तरह स्वतंत्र है, भले ही वह भौतिक शरीर में दूसरों से व्यवहार करे। वसिष्ठ ब्रह्मा के पद को प्राप्त नहीं कर सके और वही ऋषि वसिष्ठ बने जो राम के सामने हैं। वे इस दुनिया को उसी अवास्तविक प्रकाश में देखते हैं जैसे ऋषि सपने में एक व्यक्ति की आकृति को देखते हैं। स्वयं जन्मा ब्रह्मा और पूरी सृष्टि भी उन्हें अवास्तविक दर्शनों की तरह दिखती है। वे स्वयं वही खाली और वायवीय वसिष्ठ हैं जो राम के सामने एक काल्पनिक आकार में प्रकट हो रहे हैं।

वसिष्ठ कहते हैं कि उनका, राम का और दूसरों का दिखना अज्ञानता के कारण है, जैसे भ्रमित बच्चों के सामने खाली भूतों की उपस्थिति। इस सत्य को जानकर समय के साथ बुद्धिमान बनना संभव है, जिससे भ्रम दूर हो जाएगा जैसे इच्छाओं और स्नेहों को त्यागने से सांसारिक बंधन कट जाते हैं। दुनिया के घनत्व और वास्तविकता का ज्ञान सच्चे ज्ञान से दूर हो जाता है जैसे सपने में रत्न की इच्छा जागने पर दूर हो जाती है। सत्य के ज्ञान पर पहुँचते ही घटनाओं का दृश्य तुरंत गायब हो जाता है। इस वसिष्ठ महारामायण को पढ़ने से आत्म-मुक्ति का ज्ञान प्राप्त होता है। सांसारिक इच्छाओं में आसक्त व्यक्ति दुखमय जीवन जीता है और मनुष्य के रूप में जन्म लेने के अयोग्य होता है। मुक्त व्यक्ति जीवन के सुखों को सुख नहीं मानता, जबकि अज्ञानी अस्थायी सुखों को महत्व देता है। इस महारामायण को पढ़ने से मन में वैराग्य आता है, जो मुक्ति है, जबकि बंधन मन के उत्कंठा में है। मनुष्य शीतल वैराग्य के विपरीत हैं और सांसारिक कल्याण का पीछा करते हैं। आध्यात्मिक शास्त्रों पर विचार करके प्रसन्न और बुद्धिमान बनना संभव है। वाल्मीकि कहते हैं कि ऋषि के वचनों के पश्चात सभा भंग हो गई।

अध्याय 96 — पत्थर की कहानी का सारांश; कुछ भी अस्तित्व में नहीं है या अस्तित्व में नहीं है

वसिष्ठ पत्थर की कहानी का सार प्रस्तुत करते हैं और बताते हैं कि वास्तव में कुछ भी अस्तित्व में नहीं है । वे कहते हैं कि सभी निर्मित चीजें दिव्य चेतना की शून्यता में स्थित हैं, और ईश्वर की एक अविभाजित बुद्धि के अलावा कुछ भी मौजूद नहीं है, जो स्वयं में स्थित है जैसे नमक और पानी मिले हुए हों। ब्रह्म चेतना है जो सपने में अपने कई काल्पनिक प्रदर्शन प्रस्तुत करता है जो उससे अविभाज्य है।

वसिष्ठ बताते हैं कि ईश्वर सार्वभौमिक आत्मा है और सृष्टि अभिव्यक्तियों से परिपूर्ण है, इसलिए दिव्य चेतना की अनंत शून्यता में अभिव्यक्तियों की अंतहीन विविधताएँ हो सकती हैं बिना स्वयं में कोई परिवर्तन किए। ब्रह्मा के रूप में कोई स्व-जन्मा रचनात्मक शक्ति या दुनिया की उसकी रचना नहीं है; दुनिया केवल स्वप्न देखने वाली बुद्धि का उत्पादन है और हमारी चेतना में स्थित है जैसे सपने स्मृति में अंकित होते हैं। बुद्धि और उसकी रचना में कोई अंतर नहीं है। केवल चेतना मौजूद है, उसकी रचनाओं की दुनिया नहीं। निराकार ब्रह्म रूपों की दुनिया के रूप में प्रकट होता है, जो वास्तविकता में कुछ भी नहीं है। चेतना अजन्मा, असीम और अंतहीन है, और कभी नष्ट नहीं होती। यह जीवंत आत्मा और सभी का स्वामी है, बिना क्षय का अहंकार है और सभी लोकों को समाहित करता है। चेतना के बिना जीवित शरीर निर्जीव है। चेतना शरीर के साथ न तो टूटती है और न ही जलती है। कुछ भी नहीं मरता और कुछ भी कभी अस्तित्व में नहीं आता। दुनिया मन के लिए स्वयं का केवल एक प्रकटीकरण है। आत्मा कभी नहीं मरती; मृत्यु केवल मन का एक झूठा विचार है। बुद्धि अपने आप को जैसा सोचती है, वैसा ही अपने भीतर देखती है और अपने सार में कभी नष्ट नहीं होती। वह दुनिया को अपने भीतर देखती है और अपनी स्वतंत्रता के प्रति सचेत है।



वसिष्ठ कहते हैं कि कुछ भी कभी उत्पन्न या नष्ट नहीं होता; सब कुछ एकमात्र स्व-विद्यमान चेतना में समाहित है। दुनिया में कुछ भी वास्तविक या अवास्तविक नहीं है; सब कुछ चेतना द्वारा प्रदर्शित किए जाने के अनुसार ही समझा जाता है। बुद्धिमान आत्मा इस दुनिया में जो कुछ भी सोचती है, उसके विचार मन में बने रहते हैं। हर चीज का निर्णय उसकी चेतना से होता है; जिसे कोई जहर मानता है, दूसरा उसे अमृत मानता है।