६ योग वशिष्ठ षष्ठम खंड : निर्वाण खंड पूर्वार्ध संक्षिप्त (५१-७६ )

अध्याय 51 — एक अनेक बनता है; अज्ञान; चेतना इंद्रिय से पहले; शास्त्र और अज्ञेयवादी सिद्धांत

वसिष्ठ बताते हैं कि ब्रह्मा के पास भी शुरू में इंद्रिय अंग नहीं थे; चेतना ही उनके कार्यों का आधार थी। सभी व्यक्तिगत आत्माएँ अपनी आत्म-चेतना से अपने कर्तव्य निभाती हैं। गर्भ में स्थित आत्मा इंद्रियों के कार्यों पर विचार करती है और तुरंत अपने शरीर के लिए उचित अंग पाती है। इंद्रियाँ चेतना के रूप हैं। शुरुआत में दिव्य बुद्धि में शुद्ध सामूहिक चेतना थी, जो अहंकार के कारण लाखों व्यक्तिगत आत्माओं में फैल गई। "मैं एक हूँ, मैं अनेक होऊँ" यह वैदिक कथन इसका प्रतीक है। सार्वभौमिक आत्मा व्यक्तिगत आत्माओं में विभाजित होने पर भी शुद्ध रहती है। ईश्वर न तो मन, न आत्मा, न शरीर और न ही कोई तत्व बनता है; वह हमेशा विद्यमान रहता है, अज्ञानियों को गैर-मौजूद दिखता है। जीवित आत्मा और मन उसी से उत्पन्न होते हैं। अज्ञान का कारण जानने की आवश्यकता नहीं; तर्क से इसका इलाज करना चाहिए। सभी रूप और झूठे ज्ञान दूर होने पर एकता का ज्ञान शेष रहता है।

संसार की सभी क्रियाएँ और हलचलें जिसमें शांत हो जाती हैं, वह विश्राम का निश्चित स्थान है। अज्ञान अवास्तविक है; उसे देखने या छूने पर वह नष्ट हो जाता है। अज्ञेयवादी ईश्वर के झूठे गुण बताते हैं। शास्त्र अज्ञेयवादी धर्म और अज्ञान में विश्वास फैलाने के लिए बनाए गए हैं, जिसमें जीवित आत्मा को ईश्वर के रूप में स्थापित किया गया है। लोग शुद्ध आत्मा को स्थूल रूपों से दूषित करते हैं और जो सोचते हैं उस पर विश्वास करते हैं, असत्य को सत्य बनाते हैं। वे पाँच तत्वों से बने शरीर को वास्तविक मानते हैं और इंद्रिय अंगों को आत्मा का निवास स्थान मानते हैं। वे इंद्रियों द्वारा वस्तुओं की भिन्न धारणाओं पर विश्वास करते हैं और आंतरिक व बाहरी इंद्रियों में भेद करते हैं। वे अपनी भावनाओं और मन के सुझावों पर विश्वास करते हैं और बाहरी धारणा के अनुसार चीजों को मानते हैं।

चीजों की प्रकृति व्यक्ति की धारणा पर निर्भर करती है। लोग अपनी मान्यताओं के अनुसार कर्म और अनुष्ठान बनाते हैं और भविष्य के स्वर्ग में विश्वास करते हैं। इच्छाओं से भरी जीवित आत्मा दो आवेगों से प्रेरित होती है: स्वाभाविक प्रवृत्ति और कानूनी निर्देश, जिसमें स्वाभाविक प्रवृत्ति हावी होती है। आत्मा व्यक्तिपरक एकता से वस्तुनिष्ठ द्वैत उत्पन्न करती है। चीजों के रूपों में परिवर्तन समय और परिस्थितियों के कारण होते हैं, लेकिन ईश्वर के कार्यों का ईश्वर की प्रकृति से कोई संबंध नहीं है। जीवित आत्मा अपनी एकता से द्वैत उत्पन्न करती है, जो स्वयं परम आत्मा है। ईश्वर सभी आत्माओं में स्थित होकर द्वैत को देखता है। जीवित आत्मा विभिन्न समयों पर विभिन्न रूप धारण करती है। परम आत्मा द्वारा दिखाए जाने पर जीवित आत्मा सभी परिवर्तनों को देखती है। प्रकृति के इस क्रम को कोई नहीं बदल सकता।

आत्मा ब्रह्म की सार्वभौमिक आत्मा में स्थित होकर जीवित प्राणियों की आत्मा के रूप में चमकती है। ईश्वर पर अज्ञान आरोपित करना द्वैत है क्योंकि ईश्वर शुद्ध चेतना है। जो कुछ भी प्रकट होने का आदेश दिया गया है, वह उसका स्वभाव है, जिसे बदला नहीं जा सकता। सभी चीजें वास्तविक और अवास्तविक का संयोजन हैं, जो अंततः दिव्य आत्मा में विलीन हो जाती हैं। दिव्य चेतना मानव मन पर व्याप्त है। हृदय निष्क्रिय बुद्धि होने के कारण मन से क्षणिक प्रभाव प्राप्त करता है। आत्मा विभिन्न इच्छाओं के अनुसार विभिन्न रूप धारण करती है, जैसे सपने में शहर खुली आँखों से देखे गए शहर से भिन्न होता है। मन के अनुसार भविष्य के रूप आकार लेते हैं। जैसे सपने जागने पर गायब हो जाते हैं, वैसे ही जीवित शरीर मृत्यु पर विलीन हो जाते हैं। अवास्तविक नष्ट होता है और मरने वाले फिर से जन्म लेते हैं। जीवित आत्मा दूसरे शरीर में दूसरा रूप धारण करती है, जैसे सपने में। शरीर समय के साथ बदलता है, लेकिन व्यक्ति का प्राकृतिक रूप पहचान बनाए रखता है। सपने में व्यक्ति वह सब देखता है जो उसने कभी देखा, सुना या सोचा है। स्वप्न की अवस्था में संपूर्ण संसार समाहित है, और जीवित आत्मा सब कुछ जानती है। जो जागते हुए नहीं देखा गया, वह सपने में नहीं दिखता, जैसे शुद्ध आत्मा और ईश्वर की बुद्धि। जीवित आत्मा सपने में पहले देखी हुई चीजें देखती है; बौद्धिक भाग अज्ञात चीजें भी देखता है। वर्तमान प्रयासों से पिछली इच्छाओं को वश में करें और अच्छे व्यवहार के लिए दुराचरण बदलें। मुक्ति के बिना इंद्रियों को वश में करना या पुनर्जन्म रोकना असंभव है। मुक्ति के बिना जीवन की धारा में ऊपर-नीचे होते रहना पड़ता है।

मन की कल्पना आत्मा को शार्क और इच्छा को भूत की तरह दिखाती है। मन, बुद्धि और अहंकार पाँच तत्वों के साथ मिलकर आठ गुना सूक्ष्म गुणों से शरीर बनाते हैं। निराकार आत्मा हवा से भी सूक्ष्म है; हवा उसका वृक्ष और शरीर उसका पर्वत है। वासनाओं से मुक्त व्यक्ति मुक्ति का हकदार है और गहरी नींद में रहता है। स्वप्न की अवस्था में स्वप्न देखने वाला अपने शरीर और अस्तित्व के प्रति सचेत होता है और मुक्ति तक घूमता या स्थिर रहता है। सोते और सपने देखते समय चलित शरीर ले जाने पड़ते हैं। अशुभ स्वप्न मानसिक निष्क्रियता से जगाता है तो दुख की आग में जागना होता है। स्थिर खनिज बुद्धिहीन होते हैं। गहरी नींद में सपने आने पर जीवन के दुख मिलते हैं, लेकिन पूर्ण चेतना से जागने पर चौथी अवस्था का आनंद मिलता है। बुद्धि से आत्मा मुक्ति पाती है और अपनी आध्यात्मिकता पहचानती है। बुद्धि से दो प्रकार की मुक्ति मिलती है: जीवन से और शरीर के बोझ से। जीवन से मुक्ति पूर्णता की चौथी अवस्था है। बुद्धि आत्मा का प्रबुद्ध होना है। शास्त्रज्ञानी आत्मा ईश्वर से परिपूर्ण होती है। अज्ञानी आत्मा भयानक दृश्य देखती है।

हृदय में उत्पन्न होने वाले भयानक दृश्य शांति भंग करते हैं। हृदय में दिव्य चेतना का एक कण ही होता है। ईश्वर को दिव्य प्रकाश से अलग देखने पर दुख होता है। संसार भ्रम से भरा है। मानव आत्माएँ सांसारिक व्यर्थताओं से भरी हैं, जो इच्छाओं की जंजीरों से आती हैं। इच्छाओं के बिखरने पर आत्मा तुरीय आनंद में जागती है। स्थूल इच्छा सभी चेतन और अचेतन सृष्टि पर फैली है। श्रेष्ठ प्राणियों की इच्छाएँ शुद्ध, मध्यवर्ती की कम शुद्ध और निम्न की स्थूल होती हैं; कुछ इच्छा रहित होते हैं। देखने वाला और देखी जाने वाली वस्तु के मिलने पर जीवित आत्मा बाहरी वस्तु से एकजुट हो जाती है। आंतरिक आत्मा और बाहरी वस्तु, ईश्वर की सर्वव्यापी बुद्धि से व्याप्त होकर, ईश्वर के साथ एक हो जाते हैं। अलग-अलग देखने वाले, धारणा और देखी जाने वाली वस्तु में विश्वास मृगतृष्णा के पानी जितना झूठा है। ईश्वर की दृष्टि में सब समान होने पर कुछ भी त्याज्य या ग्राह्य नहीं है। सभी आंतरिक और बाहरी चीजें एक सार्वभौमिक और बौद्धिक आत्मा के भाग हैं। सभी लोक दिव्य चेतना के प्रकटीकरण हैं; उनमें अंतर आरोपित करना व्यर्थ है। हम सभी चेतना में प्रदर्शित होते हैं जो आंतरिक और बाहरी दुनिया को समाहित करती है। जैसे लहरों के शांत होने पर समुद्र आकाश को प्रतिबिंबित करता है, वैसे ही सतही विविधताएँ खोने पर संपूर्ण ब्रह्मांड एक शाश्वत ईश्वर का प्रतिबिंब दिखता है।

अध्याय 52 — कृष्ण और अर्जुन के रूप में विष्णु के दोहरे अवतारों की कहानी

वसिष्ठ राम को बताते हैं कि यह संसार सभी जीवित प्राणियों के लिए एक सामान्य सपने की तरह है, न पूरी तरह सत्य और न ही पूरी तरह असत्य। जीवित आत्माएँ लगातार एक सपने से दूसरे सपने में गुजरती हैं और अवास्तविक को वास्तविक मानती हैं। वे जीवित आत्मा को सर्वोच्च से अलग मानते हैं और उसे अपनी जीवन का स्रोत मानते हैं।

वसिष्ठ अर्जुन को कृष्ण द्वारा सिखाए गए वैराग्य के सर्वश्रेष्ठ पाठ को साझा करने की बात करते हैं, जिससे अर्जुन अपने जीवनकाल में ही मुक्त हो गया। राम पूछते हैं कि अर्जुन कब पैदा होगा और हरि (विष्णु) कौन है जो उसे यह पाठ देगा। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि केवल एक आत्मा है जिसे कल्पना से नाम दिया जाता है, जो अनादि काल से स्वयं में स्थित है। उसमें यह विस्तृत संसार एक दृश्य भ्रम है। चौदह प्रकार के प्राणी उसमें प्रदर्शित होते हैं, और ब्रह्मांड का जाल उसमें निलंबित है। इंद्र, यम, सूर्य और चंद्रमा उसमें निवास करते हैं, साथ ही पाँच तत्व और शासक भी। पुण्य और पाप उसके नियम हैं जिन्हें मनुष्य स्वीकार या अस्वीकार कर सकते हैं। दिव्य कानून का पालन देवताओं को उनके कर्तव्यों में स्थिर रखता है। यमराज हर चार युगों के अंत में तपस्या करते हैं। एक बार जब वे तपस्या कर रहे थे, तो मृत्यु ने शिकार करना बंद कर दिया, जिससे पृथ्वी असंख्य प्राणियों से भर गई। देवताओं ने पृथ्वी के बोझ को कम करने के लिए सभी को समाप्त करने का निर्णय लिया।

वसिष्ठ बताते हैं कि भविष्य में यमराज फिर से तपस्या करेंगे और मनुष्यों को न मारने का संकल्प लेंगे, जिससे पृथ्वी अमर प्राणियों से भर जाएगी। पृथ्वी अत्याचार से त्रस्त होकर हरि (विष्णु) की शरण लेगी। हरि सभी देवताओं की शक्तियों से जुड़े नर और नारायण के दो रूपों में अवतार लेंगे: वासुदेव (कृष्ण) और पांडव अर्जुन। युधिष्ठिर धर्मपुत्र कहलाएगा और पृथ्वी पर शासन करेगा, जबकि उसका प्रतिद्वंद्वी दुर्योधन होगा। उनके बीच एक भयंकर युद्ध होगा, जिसमें विष्णु अर्जुन के माध्यम से पृथ्वी को उपद्रवी लोगों से मुक्त करेंगे। अर्जुन विष्णु का अवतार होगा, जिसमें मानवीय भावनाएँ होंगी। युद्ध में अपने संबंधियों को देखकर वह युद्ध में भाग नहीं लेना चाहेगा। तब कृष्ण अर्जुन को आत्मा की अमरता का उपदेश देंगे, उसे बताएंगे कि आत्मा न कभी जन्म लेती है और न कभी मरती है, वह अजन्मा, शाश्वत और अविनाशी है। जो आत्मा को मारने वाला या मरने वाला मानता है, वह अज्ञानी है। आत्मा अमर और एकरूप है, और महान ईश्वर का रूप है, जिसे कोई नष्ट नहीं कर सकता। राम को अपनी आत्मा को अमर, अज्ञात और शाश्वत मानने के लिए कहा जाता है, जो चेतना का रूप है और शुद्ध है। इस प्रकार सोचने से वे स्वयं अजन्मा और अविनाशी आत्मा बन जाते हैं।

अध्याय 53 - कृष्ण अर्जुन को उपदेश देते हैं

भगवान कृष्ण अर्जुन को उपदेश देते हैं कि वह किसी आत्मा का हंता नहीं है और उसे अपने अहंकार को त्याग देना चाहिए क्योंकि आत्मा शाश्वत है। जो अहंकार रहित और मन से अविचलित है, वह किसी को नहीं मारता। अर्जुन को अपने व्यक्तिगत अहंकार और स्वामित्व की भावना को त्यागने के लिए कहा जाता है, क्योंकि इनसे जुड़ाव दुख का कारण बनता है। जो अपने कर्मों में अहंकार रखता है, वह मोहित होता है। इंद्रियों को अपने कार्य करने दो, लेकिन उनसे आत्मा को मत जोड़ो। कर्मों के कर्ता होने का अभिमान व्यर्थ है। योगियों की तरह मन और इंद्रियों से अनासक्त होकर कर्म करो। जो वैराग्य से शरीर को वश में नहीं करते, वे चिंता से मुक्त नहीं होते। स्वार्थी मन वाला व्यक्ति सुंदर नहीं होता। अहंकार और स्वार्थ से रहित, सुख-दुख में समान रहने वाला व्यक्ति प्रभावित नहीं होता। युद्धक्षेत्र अर्जुन के लिए अपने कर्तव्य को स्वीकार करने का सर्वश्रेष्ठ क्षेत्र है। उसे अपने कर्तव्य का पालन करके स्वयं को अमर बनाना चाहिए। अहंकार रहित मन कर्तव्य निर्वहन में विफल होने पर भी लज्जित नहीं होता। योग के ध्यान से कर्तव्य करो और संगति से बचो। ब्रह्म के समान शांत रहकर कर्म करो और परिणाम ईश्वर पर छोड़ दो। अपने सभी कर्मों और इरादों को ईश्वर को समर्पित कर दो और उनके समान अपरिवर्तित रहो।

अर्जुन कृष्ण से त्याग, कर्मों को ब्रह्म को समर्पित करने, स्वयं को ईश्वर को समर्पित करने और सभी चिंताओं को त्यागने का अर्थ पूछते हैं। कृष्ण उत्तर देते हैं कि ब्रह्म का सच्चा रूप कल्पना और इच्छाओं को वश में करने के बाद ही जाना जा सकता है। कार्रवाई की तत्परता बुद्धि है और इन प्रथाओं में दृढ़ता योग है। ब्रह्म को आत्मसमर्पण का अर्थ है कि ब्रह्म ही यह सब संसार और स्वयं भी है। ब्रह्म आकाश की तरह खाली, शांत और पारदर्शी है। व्यक्तिगत अहंकार सार्वभौमिक आत्मा का एक छोटा सा हिस्सा है और उससे अलग नहीं है। अलग अहंकार अर्थहीन है। जो चीजें भिन्न दिखती हैं, वे एक आत्मा में दर्शाई गई विभिन्न छवियाँ हैं। विशेष का ज्ञान सामान्य में खो जाता है। संसार का त्याग कर्मों के परिणामों का त्याग है। अनासक्ति सांसारिक इच्छाओं का त्याग है और मन को एकमात्र ईश्वर पर लगाना है। द्वैतवाद स्वयं के अस्तित्व को ईश्वर से अलग मानना है; द्वैतवाद की कमी ईश्वर को स्वयं को समर्पित करना है। अज्ञान एक बौद्धिक आत्मा को अलग-अलग नाम देकर भेद पैदा करता है। "बुद्धिमान आत्मा" का अर्थ है कि ईश्वर ब्रह्मांड के साथ एक है और चेतना सभी स्थान और उसकी सामग्री के साथ समान है। चेतना एकता और विविधता दोनों है। इसलिए चेतना के एकमात्र अहंकार के प्रति समर्पित रहें और अपने व्यक्तिगत अहंकार को सार्वभौमिक अहंकार में डुबो दें।

अर्जुन ईश्वर के दो रूपों के बारे में पूछते हैं। कृष्ण उत्तर देते हैं कि विष्णु के दो रूप हैं: साधारण (बाह्य) और सर्वोच्च (गूढ़)। साधारण रूप में शंख, चक्र, गदा और कमल धारण किए हुए शरीर है, जो सार्वजनिक पूजा के लिए है। गूढ़ रूप अपरिभाषित और अनादि-अनंत है, जिसे ब्रह्म कहा जाता है। जब तक परम आत्मा का ज्ञान नहीं होता, तब तक चार भुजाओं वाले देवता की पूजा करते रहो। इससे सर्वोच्च के ज्ञान से प्रकाश प्राप्त होगा। स्वयं में अनंत को समझने पर नश्वर रूप में जन्म लेने की आवश्यकता नहीं होगी। जानने योग्य आत्मा के ज्ञान से आत्मा हरि (विष्णु) की शाश्वत आत्मा में शरण पाएगी। "यह मैं हूँ" और "मैं वह हूँ" कहने का अर्थ है "यह और वह परम आत्मा की चेतना है"। राम को सभी प्राणियों और स्वयं को उनकी आत्मा के रूप में देखने के लिए कहा जाता है। अपने आत्मा को ब्रह्मांड का सूक्ष्म जगत मानो और योग के अभ्यास में सहिष्णु और दूरदर्शी बनो। जो सभी प्राणियों में निवास करने वाली सार्वभौमिक आत्मा की एक समान और अविभाजित आत्मा के रूप में पूजा करता है, वह पुनर्जन्म के दुर्भाग्य से मुक्त हो जाता है।

"सब" का अर्थ एकता और "एक" का अर्थ आत्मा की एकता है। "सब एक है" का अर्थ है कि संपूर्ण ब्रह्मांड सामूहिक रूप से एक आत्मा है। जो सभी के मन में प्रकाश के रूप में चमकता है, वह वही आत्मा है जो मेरे भीतर भी निवास करती है। जो तीनों लोकों के जल में स्वाद के रूप में स्थित है, जो दूध, दही और मक्खन को स्वाद देता है, जो नमक में स्वाद के रूप में रहता है और मीठे खाद्य पदार्थों में अपनी मिठास प्रदान करता है, वह यह स्वादिष्ट आत्मा है। आत्मा सभी भौतिक प्राणियों के हृदय में स्थित धारणा की क्षमता है, जो सर्वव्यापी है। जैसे सभी प्रकार के दूध में मक्खन होता है, वैसे ही परम आत्मा हर चीज में अंतर्निहित है। जैसे समुद्र के रत्नों में चमक होती है, वैसे ही आत्मा सभी के अंदर और बाहर चमकती है। जैसे हवा सभी खाली बर्तनों में व्याप्त होती है, वैसे ही ईश्वर की आत्मा सभी शरीरों में व्याप्त है। जैसे धागे में मोती पिरोए जाते हैं, वैसे ही ईश्वर की आत्मा लाखों प्राणियों को जोड़ती है। जो ब्रह्मा से लेकर घास तक सभी के हृदय में निवास करता है, वह अजन्मा और अविनाशी ब्रह्म है। ब्रह्मा ब्रह्म का विकसित रूप है जो महान ब्रह्म की आत्मा में निवास करता है। वही निवास हमें सच्चे अहंकार को अपना व्यक्तिगत अहंकार समझने की भूल कराता है।

दिव्य आत्मा संसार के रूप में प्रकट होने के कारण, इसमें कुछ भी नष्ट नहीं हो सकता। सुख या दुख के अधीन क्या हो सकता है? दिव्य आत्मा एक बड़े दर्पण की तरह है जो चीजों की छवियाँ दिखाती है। प्रतिबिंब गायब हो जाते हैं, लेकिन आत्मा का दर्पण कभी नष्ट नहीं होता। "मैं यह हूँ और वह नहीं" कहना गलत है, क्योंकि समान दिव्य आत्मा सभी में मौजूद है। सृष्टि, संरक्षण और विघटन की क्रांतियाँ ईश्वर की आत्मा में अनवरत होती हैं। जैसे पत्थर चट्टानों का सार है, वैसे ही आत्मा सभी अस्तित्व का घटक तत्व है। जो आत्मा को सभी पदार्थों में और प्रत्येक पदार्थ को आत्मा में देखता है, वह अजन्मे ईश्वर को स्वयं का प्रतिबिंबित करने वाला और प्रतिबिंब देखता है। अर्जुन जानता है कि आत्मा हर चीज का अभिन्न अंग है। जैसे पानी लहरों का और सोना आभूषणों का सार है, वैसे ही सभी चीजें ईश्वर की आत्मा से बनी हैं। सभी भौतिक प्राणी महान ब्रह्म के रूप हैं। इसे एक के रूप में जानो, और उससे अलग कुछ नहीं है। ईश्वर के सार और सर्वव्यापकता के अलावा संसार में कुछ भी स्वतंत्र रूप से मौजूद नहीं हो सकता।

जो कुछ बताया गया है उसे जानकर संत निडर होकर जीते हैं और अपनी आत्माओं की आंतरिक शांति के साथ मुक्त होकर घूमते हैं। प्रबुद्ध संत सांसारिक आसक्ति की दुर्गुणों से मुक्त होकर अपनी अविनाशी अवस्थाओं को प्राप्त करते हैं और हमेशा अपनी आध्यात्मिक और पवित्र अवस्थाओं में रहते हैं।

अध्याय 54 — कृष्ण अर्जुन को उपदेश देते हैं: अनासक्ति से अपना कर्तव्य करो

भगवान कृष्ण अर्जुन को अपना कर्तव्य अनासक्ति से करने का उपदेश देते हैं। वे कहते हैं कि इंद्रियों की धारणाएँ सुख-दुख का कारण बनती हैं, जो क्षणिक हैं, इसलिए उनके प्रति धैर्य रखना चाहिए। वास्तविक सुख-दुख एक समान नहीं होते। जिन्होंने इंद्रिय भावनाओं को वश में कर लिया है, वे सुख-दुख में शांत रहते हैं और अमरता का अनुभव करते हैं। आत्मा सभी अवस्थाओं में समान है, इसलिए जीवन के भेदों को अनासक्ति से देखना चाहिए। अवास्तविक का कोई अस्तित्व नहीं है, इसलिए सुख या दुख के विचारों को त्याग देना चाहिए और ईश्वर के मन में कोई अंतर न देखकर उदासीन रहना चाहिए। बुद्धिमान आत्मा बाहरी सुख-दुखों से प्रभावित नहीं होती। यह मानना कि आत्मा शरीर के सुख-दुखों में भाग लेती है, अज्ञान से उत्पन्न त्रुटि है।

संपूर्ण ब्रह्मांड अजन्मे ब्रह्म के साथ अभिन्न है। हमें केवल ब्रह्म में विश्वास करना चाहिए। हम ब्रह्म के सार के समुद्र में एक छोटी सी लहर की तरह हैं। हमें अपने अहंकार, दुख, भय और सुख-दुख की इच्छा को त्याग देना चाहिए और ब्रह्म की एकता पर भरोसा करना चाहिए। लाभ-हानि से अपरिवर्तित रहकर, स्वयं को कुछ भी न मानकर अपना कर्तव्य करते रहना चाहिए। जो कुछ भी हम करते हैं, उसे ब्रह्म को समर्पित करना चाहिए। यदि हम ब्रह्म के समान बनना चाहते हैं, तो हमें अपने विचारों और कर्मों को ब्रह्म की प्रकृति में आत्मसात करना सीखना चाहिए। जो ब्रह्म को जानता है, उसे बिना किसी अपेक्षा के अपने कर्तव्य करने चाहिए, जैसे ईश्वर बिना किसी उद्देश्य के कार्य करते हैं। जो सक्रिय कर्तव्यों में निष्क्रिय ईश्वर को देखता है, वह सबसे बुद्धिमान है। हमें पुरस्कार की अपेक्षा किए बिना अपने कर्तव्य करने चाहिए और दूसरों के कार्यों से नहीं जुड़ना चाहिए। हमें सक्रिय कर्तव्यों के आदी नहीं होना चाहिए और न ही निष्क्रियता को अस्वीकार करना चाहिए, बल्कि हमेशा समान स्वभाव के साथ अपने काम में लगे रहना चाहिए। जो पुरस्कार की उम्मीद नहीं रखता और स्वयं में संतुष्ट रहता है, वह व्यवसाय में कार्यरत होने पर भी कुछ नहीं करता हुआ कहा जाता है।

किसी भी चीज के प्रति मन की लत ही कर्म है, न कि स्वयं कर्म। अज्ञान इस प्रवृत्ति का कारण बनता है कि कर्म अपने ही हैं, इसलिए इससे बचना चाहिए। दिव्य ज्ञान में स्थापित महान आत्मा सभी प्रकार के कार्यों में कार्यरत हो सकती है बिना किसी का कर्ता माने जाने के। जो कुछ नहीं करता वह उसके परिणाम के बारे में उदासीन है, और यह अनासक्ति उसे परमानंद की ओर ले जाती है। द्वैत और बहुलता के विचारों से बचकर परम आत्मा की एकता में विश्वास करना चाहिए। कर्मकांड करने या न करने से कोई कर्ता नहीं बनता। विद्वान उसे बुद्धिमान मानते हैं जिसके जीवन के कार्य इच्छा से मुक्त होते हैं और जिसके कर्मकांड आध्यात्मिक ज्ञान की अग्नि से जल जाते हैं। जो शांत और स्थिर रहता है, वह बिना किसी अशांति के अपने कर्तव्य कर सकता है। जो किसी से तर्क नहीं करता और हमेशा शांत रहता है, वह पृथ्वी की शोभा है।

जिन्होंने अपने कर्मों के अंगों को दबा दिया है, फिर भी मन में इंद्रिय सुखों में लिप्त रहते हैं, वे अज्ञानी पाखंडी हैं। जिसने बुद्धिमान मन से अपनी इंद्रियों पर शासन किया है और बिना किसी आसक्ति के अपने कर्तव्य करता है, वह पहले वर्णित व्यक्ति से अलग है। जैसे नदियों का पानी समुद्र में गिरता है, वैसे ही पवित्र पुरुषों की आत्माएँ शाश्वत ईश्वर के सागर में प्रवेश करती हैं जहाँ उन्हें शांत आनंद मिलता है जो लालची और सांसारिक लोगों द्वारा कभी प्राप्त नहीं किया जा सकता है।

अध्याय 55 — कृष्ण: आत्मा स्थायी है, शरीर नष्ट होता है; मन शरीर बनाता है

भगवान कृष्ण अर्जुन को समझाते हैं कि उसे अपने भोगों का त्याग करने या मन को उनसे रोकने की आवश्यकता नहीं है, बल्कि उसे मन को समभाव में रखना चाहिए और जो कुछ भी आता है उससे संतुष्ट रहना चाहिए। शरीर से अंतरंग रूप से संबंधित न हों, क्योंकि यह आपसे अंतरंग रूप से संबंधित नहीं है; अपनी अविनाशी आत्मा से जुड़े रहें। शरीर के नुकसान से कोई हानि नहीं होती, लेकिन आत्मा का नुकसान सबसे बड़ा है। अज्ञानी आत्मा को नश्वर मानते हैं, लेकिन यह एक दुखद त्रुटि है। आध्यात्मिक ज्ञान वाले श्रेष्ठ पुरुष आत्मा को अज्ञानी लोगों की तरह नहीं देखते।

अर्जुन पूछता है कि यदि ऐसा है तो शरीर के नुकसान से अज्ञानी को कोई हानि या लाभ नहीं होता। कृष्ण उत्तर देते हैं कि नश्वर शरीर को खोने से उन्हें कुछ नहीं खोता, लेकिन आत्मा का नुकसान सबसे बड़ा है। यह कहना कि उन्होंने कुछ खोया या पाया है जो कभी उनका नहीं था, एक बड़ी भूल है। अवास्तविकता वास्तविकता में नहीं आ सकती और वास्तविकता कुछ नहीं में नहीं जा सकती। यह नश्वर संसार अविनाशी है और अविनाशी को कोई नष्ट नहीं कर सकता। परिमित शरीर अनंत आत्मा का निवास है, लेकिन शरीर का विनाश आत्मा के लिए कोई अनिष्ट नहीं है। आत्मा द्वैत रहित एकता है और अविनाशी है। एकता और द्वैत को छोड़कर उस पर ध्यान केंद्रित करें जो शेष है, जो वास्तविकता और अवास्तविकता के बीच स्थित शांति की अवस्था है।

अर्जुन पूछता है कि मनुष्य को अपनी मृत्यु का निश्चित ज्ञान कैसे होता है और वह स्वर्ग या नरक जाने के बारे में कैसे सोचता है। कृष्ण बताते हैं कि पृथ्वी, वायु, जल, अग्नि और आकाश के तत्वों से बने शरीर के भीतर, और मन और बुद्धि के भीतर एक जीवित आत्मा निवास करती है, जो अपनी इच्छाओं से प्रेरित होती है। जब शरीर कमजोर हो जाता है, तो आत्मा उसे छोड़ देती है और अपनी जन्मजात इच्छा के अनुसार उड़ जाती है, इंद्रियों को अपने साथ ले जाती है। शरीर इच्छा का परिणाम है और इच्छा के कमजोर होने से कमजोर हो जाता है और अंततः देवत्व में विलीन हो जाता है। लालची व्यक्ति कई जन्मों से गुजरता है। आत्मा के जाने के बाद शरीर स्थिर हो जाता है। आत्मा आकाश के किसी भी भाग में निवास करते हुए जीवित रहते हुए अपनी इच्छानुसार चीजों का वही रूप देखती है। ये सभी रूप अवास्तविक हैं। ब्रह्मा ने सभी प्राणियों को शुरू में अपने मन में अंकित छवियों के अनुसार बनाया है।

आत्मा को अपने पहले जीवन में जो भी रूप मिलता है, वह मृत्यु तक उसकी चेतना में अंकित रहता है। मनुष्य की मूल इच्छा उसकी वर्तमान पुरुषत्व की जड़ है, जो भविष्य की सफलता का कारण बनती है। वर्तमान प्रयास पिछली गलतियों को सुधार सकता है और वृद्धावस्था में समर्थन कर सकता है। तीव्र परिश्रम से जो कुछ भी प्राप्त किया जाता है, वह भविष्य में भी प्राप्त होता है। मनुष्य को हमेशा अपने कानूनी कर्तव्यों का निर्वहन करना चाहिए। स्वर्ग और नरक मनुष्यों के पुराने पूर्वाग्रहों की रचनाएँ हैं।

अर्जुन पूछते हैं  कि स्वर्ग और नरक का पूर्वाग्रह किस कारण से हुआ। कृष्ण उत्तर देते हैं कि ये पूर्वाग्रह हवाई सपनों के समान झूठे हैं और हमारी इच्छाओं से उत्पन्न होते हैं। अज्ञान हमारी इच्छाओं का स्रोत है और गैर-स्व को सच्चा स्व मानने की त्रुटि का कारण है। आत्म-ज्ञान सही समझ के साथ मिलकर इच्छाओं की त्रुटि को दूर कर सकता है। अर्जुन को स्वयं से अपनी त्रुटि को दूर करने का प्रयास करने के लिए कहा जाता है।

अर्जुन का मानना है कि जीवित आत्मा अपनी इच्छाओं की मृत्यु के साथ मर जाती है, क्योंकि इच्छा आत्मा का समर्थन है। वह पूछता है कि जीवित आत्मा के शरीर के साथ नष्ट होने के बाद भविष्य के जन्मों और मृत्युओं के अधीन क्या है। कृष्ण बताते हैं कि व्याकुल आत्मा के हृदय में इच्छाओं का रूप होता है और कोई भी अन्य रूप जो किसी ने अपनी कल्पना में बनाया है। एक आत्मा को इस जीवन में मुक्त कहा जाता है यदि वह स्वयं के साथ अभिन्न है, सभी परिस्थितियों में अपरिवर्तित है, पृथ्वी पर शरीर या किसी भी इच्छा के अधीन कभी नहीं है, और अपने विवेक से सभी इच्छाओं से मुक्त है। इस प्रकार जीते हुए, हमेशा सत्य की तलाश करनी चाहिए। सांसारिक चिंताओं से मुक्त होकर, इस जीवन में मुक्त कहा जाता है। इच्छाओं से बोझिल आत्मा पिंजरे में एक पक्षी की तरह है। धार्मिक रीति-रिवाजों का पालन करने वाला विद्वान भी तब तक मुक्त नहीं होता जब तक वह अपनी इच्छाओं के अधीन रहता है। इच्छाओं की श्रृंखला देखने वाला व्यक्ति अदूरदर्शी होता है। वह मुक्त है जिसका मन इच्छाओं की श्रृंखलाओं से बंधा नहीं है। इस श्रृंखला से मुक्ति ही इस जीवन और अगले जीवन में मुक्ति है।

अध्याय 56 — मन का कृष्ण द्वारा वर्णन

भगवान कृष्ण अर्जुन को उपदेश देते हैं कि वह अपनी इच्छाओं और चिंताओं को त्याग कर प्राप्त ठंडी अनासक्ति और जीवित अवस्था में प्राप्त मुक्ति का उपयोग करके अपने मित्रों के प्रति सहानुभूति त्याग दे। उसे मृत्यु और शरीर के क्षय के भय को त्याग कर वैरागी बनने और अपने मन को चिंताओं के बादलों से दूर करके स्पष्ट आकाश की तरह बनाने के लिए कहा जाता है। उसे अपने जीवन के दौरान आने वाले कर्तव्यों का निर्वहन करने और जो कुछ भी करना उचित हो उसे अच्छी तरह से करने का निर्देश दिया जाता है ताकि उसका कोई भी कार्य व्यर्थ न जाए। जो कोई भी अपने जीवन में स्वयं से आने वाले कार्य करता है, वह अपने जीवनकाल में मुक्त कहलाता है।

ऐसे कर्मों का निर्वहन जीवित मुक्ति की स्थिति से संबंधित है। "मैं यह करूँगा और वह नहीं" जैसे विचार मूर्खता के अभिमान हैं। बुद्धिमानों के लिए सब समान है। जो लोग शांत मन से अपने सामने आने वाले कार्य करते हैं, वे जीवित मुक्त कहलाते हैं और गहरी नींद में रहने के समान बने रहते हैं। जिसने अपने शरीर के अंगों को सिकोड़ लिया है और अपनी इंद्रियों को वश में कर लिया है, वह एक कछुए के समान है।

ब्रह्मांड तीनों कालों में सार्वभौमिक आत्मा में निवास करता है, जैसे मन एक चित्रकार की तरह हवाई कैनवास पर दुनिया का चित्र बनाता है। मन द्वारा खींचा गया दुनिया का बहुरंगी चित्र खाली हवा के समान खाली है, फिर भी प्रमुख दिखाई देता है। निराकार दुनिया शून्यता पर टिकी हुई है, लेकिन हमारी कल्पना की त्रुटि इसे स्पष्ट दिखाती है, जैसे एक जादूगर भ्रमित दृष्टि को अपनी हवाई कुटिया दिखाता है। कैनवास की सपाट सतह में कोई अंतर नहीं है जो चित्र में आकृतियों की सूजन और अवसाद को दिखाती है, वैसे ही आत्मा की सपाटता में कोई उत्तलता या अवतलता नहीं है जो असमान दुनिया को दिखाती है। खाली शून्य में दुनिया का चित्र शून्यता के समान खाली है और मन में उठता और अस्त होता है जैसे मानसिक रूप से परेशान व्यक्ति की कल्पना में दृश्य।

यद्यपि यह हमारी कल्पना के कारण वास्तविक दिखता है, यह दुनिया अंदर और बाहर से खोखली है। आत्म-चिंतन के बिना, सत्य असत्य और असत्य सत्य दिखता है। मानसिक विश्लेषण से सत्य प्रकट होता है और असत्य की त्रुटि गायब हो जाती है। शरद ऋतु का आकाश स्पष्ट दिखने पर भी बादल रखता है। खाली मन के तल पर खींचा गया चित्र हमारी काल्पनिक वस्तुओं की आकृतियाँ प्रस्तुत करता है। बाहर दिखने वाली आधारहीन दुनिया केवल एक कल्पना है। जब वास्तविक अस्तित्व में कोई नहीं है, तो कौन नष्ट कर सकता है या नष्ट हो सकता है? मन से हत्यारे और मारे गए के झूठे विचारों को दूर करो और दिव्य आत्मा के शुद्ध क्षेत्र में विश्राम करो। ईश्वर के बौद्धिक क्षेत्र में कोई गति नहीं है; सभी गतिविधि मानसिक क्षेत्र से संबंधित है।

मन अपने स्पष्ट क्षेत्र में सब कुछ समाहित करता है, जैसे एक नक्शा स्थानों को प्रस्तुत करता है। मन खाली हवा से भी अधिक खाली है, और चेतना ने इस विशाल ब्रह्मांड का चित्र मन के कैनवास पर चित्रित किया है। अनंत शून्य पूरी तरह से खाली होने के कारण, उसमें विविधता या विभाज्यता नहीं है जैसा कि मन में है। सांसारिक नश्वर प्राणी हर पल पैदा होते और मरते हुए प्रतीत होते हैं, जैसे मन के परिवर्तनशील विचार। मन के झूठे विचार, तात्कालिक और अस्थायी होने पर भी, दुनिया की लंबाई और अवधि के विचारों को फैलाने की शक्ति रखते हैं, और शून्य से सभी चीजों का एक नया विचार उत्पन्न करने की शक्ति रखते हैं। मन में एक क्षण को एक कल्प युग तक लंबा करने, एक छोटे कण को पहाड़ में बड़ा करने और थोड़ी सी चीज को भीड़ में बढ़ाने की शक्ति है। इसमें शून्य से कुछ भी उत्पन्न करने और पलक झपकते ही एक को दूसरे में बदलने की भी शक्ति है। यह क्षमता दुनिया की झूठी अवधारणा को जन्म देती है। मन ने इस अद्भुत दुनिया को अस्तित्व में लाया है, जो पलक झपकते ही, मन के प्रतिबिंब के रूप में उभरी।

ये सभी केवल कल्पना के आदर्श रूप और छायादार आकार हैं, यद्यपि वे ठोस दिखाई देते हैं। वे कुछ अज्ञात रूप और पदार्थ के गलत विचार हैं। चाहे तुम सांसारिक हितों की इच्छा करो या नापसंद करो, दुनिया की चिंता करो या उदासीन रहो, इसकी ठोसता कहीं नहीं है। मन स्वयं दिव्य रचयिता की बुद्धि में स्थित है, इसलिए दुनिया का चित्र कहीं और स्थित नहीं हो सकता। यह प्रमुख चित्र बिना आधार या कोटिंग के खींचा गया है और बिना किसी रंग के हमारे सामने स्पष्ट है।

यह दुनिया का पारदर्शी चित्र सुखद और आकर्षक है। इसे अराजक अंधकार की स्याहीमय कोटिंग पर खींचा गया था और विभिन्न रोशनी में प्रदर्शित किया गया था। यह विविध रंगों से सजाया गया है और हमारी इच्छा की विभिन्न वस्तुओं से भरा गया है। यह देखने में सुखद कई शो प्रदर्शित करता है और उन सभी चीजों को देखने के लिए प्रस्तुत करता है जिनकी हमारे मन में धारणाएँ हैं। यह हमारे सामने विभिन्न आकारों और क्षेत्रों के साथ चमकते हुए कई ग्रह और तारे प्रस्तुत करता है। स्वर्ग का नीला गुंबद चमकते सूरज, चंद्रमा और तारों से उज्जवल नीली झील जैसा दिखता है। नीले आकाश पर रंगीन बादल पेड़ों की पत्तियों की तरह लटके हुए हैं, जो पुरुषों, देवताओं और राक्षसों के चित्रों की तरह दिखाई देते हैं। अस्थिर मन ने आकाश के चित्र को एक रंगमंच के रूप में चित्रित किया है ताकि तीन लोकों को अपने तीन अलग-अलग चरणों के रूप में प्रदर्शित किया जा सके, जहाँ सभी भ्रमित लोग आनंदित खिलाड़ियों के रूप में अपनी भूमिका निभा रहे हैं। यहाँ एक अभिनेत्री है जिसके शांत शरीर का रंग सुनहरा है, घनी लटें हैं, और आँखें धूप और चांदनी की चमक के साथ लोगों पर चमकती हैं।

उठती हुई जमीन उसकी पीठ है और उसके पैर नरक के क्षेत्रों तक पहुँचते हैं। शास्त्रों के वस्त्रों से ढकी हुई, वह नैतिकता, समृद्धि और भोग के नाटकों का अभिनय करती है। ब्रह्मा, इंद्र, हरि और हर उसके कर्म के चार हाथ बनाते हैं। अच्छाई का गुण उसका चोली है, और विवेक और वैराग्य के दो गुण उसके प्रमुख स्तन हैं। आदिशेष के सिर पर टिकी हुई पृथ्वी उसका पदपीठ है। उसका चेहरा और माथा खनिज पहाड़ों के रंगों से सजे हैं जिनकी घाटियाँ और गुफाएँ उसके पेट और आंतों का निर्माण करती हैं। उसकी आँखों की क्षणिक झलक रात के अंधेरे को दूर करती है, और तारों का टिमटिमाना उसके शरीर पर बालों के खड़े होने जैसा है। उसकी दो पंक्तियों के दांत चमकती हुई बिजली की किरणें निकालते हैं, और सभी सांसारिक प्राणी उसके शरीर पर बालों की तरह हैं। यह पृथ्वी जीवित आत्माओं से भरी हुई है जो सार्वभौमिक आत्मा के विशाल शून्य में मौजूद हैं, जो उसमें चित्रित आकृतियों की तरह दिखाई देती हैं। मन के इस कुशल कलाकार ने ब्रह्मांड की इस मायावी अभिनेत्री को कठपुतली शो में उसके विभिन्न विशेषताओं को दिखाने के लिए प्रदर्शित किया है।

अध्याय 57 — कृष्ण: इच्छा का त्याग और शांति का परिणाम

भगवान कृष्ण अर्जुन को बताते हैं कि इस विषय का महान आश्चर्य यह है कि चित्र उस कैनवास के सामने प्रकट होता है जिस पर वह खींचा गया है, जबकि उसका आधार दिखाई नहीं देता। यह जादुई खेल में पानी पर तैरते पत्थर या डूबते लौकी के समान अद्भुत है। दिव्य आत्मा की शून्यता में स्थित ब्रह्मांड मन की पटिया पर एक चित्र की तरह दिखता है। अहंकार, जो हमारी वास्तविकता का आत्म-ज्ञान है, खाली शून्यता से कैसे उत्पन्न होता है? ये सभी शून्यता के खाली उत्पाद हैं और अनंत शून्यता के खाली गर्भ में समा जाते हैं, जो खाली हवा में फैली शून्यता की खोखली छायाओं से अधिक नहीं हैं। यह खाली हवा हमारी इच्छाओं के जाल से ढकी हुई है, जो फैले हुए लोकों के क्षेत्र जितनी चौड़ी है। इच्छा का बंधन लोकों को घेरता है। संसार ब्रह्म में एक दर्पण में प्रतिबिंब की तरह स्थित है और विभाजन या विलोपन के अधीन नहीं है क्योंकि यह उस पात्र के साथ अभिन्न है जिसमें यह मौजूद है। स्थायी शून्यता के रूप में ब्रह्म की प्रकृति उसके सार से अविभाज्य है।

अज्ञान के कारण अर्जुन अपनी इच्छाओं का आदी हो गया है, इसलिए सद्गुणों से भरा होने पर भी उसके लिए इच्छाओं से छुटकारा पाना कठिन है। जिसने हृदय की आत्मा में इच्छा का सबसे छोटा बीज भी बोया है, वह पिंजरे में एक शेर की तरह सीमित है। आदत बन चुकी इच्छा हृदय में घने जंगल की तरह बढ़ती है जब तक कि सत्य के ज्ञान से उसका बीज जल न जाए। जब इच्छा का बीज जल जाता है, तो मन किसी भी चीज के प्रति इच्छुक नहीं रहता और सुख-दुख से अछूता रहता है, जैसे पानी में कमल का पत्ता। इसलिए अर्जुन को अपनी आत्मा में शांत और स्थिर रहने, साहसी और इच्छाओं से रहित बनने के लिए कहा जाता है। उसे बिना इच्छा के अपनी तपस्या की गर्मी से अपने मानसिक भ्रम के कोहरे को पिघलाने और भगवान कृष्ण के पवित्र उपदेश से सीखी हुई बातों के आधार पर परम आत्मा में अपने भरोसे के साथ पूर्ण शांति में रहने के लिए कहा जाता है।

अध्याय 58 — अर्जुन कृष्ण के वचनों को समझता है

अर्जुन कहता है कि भगवान कृष्ण की कृपा से वह अपने भ्रम से मुक्त हो गया है और उसे याद आ गया है कि वह कौन है। अब वह सभी संदेहों से ऊपर है और जैसा कृष्ण ने कहा है वैसा ही करेगा। कृष्ण उत्तर देते हैं कि जब हृदय और मन की भावनाएँ और शक्तियाँ ज्ञान के माध्यम से पूरी तरह से शांत हो जाती हैं, तो आत्मा अपनी शांति और प्रकृति की शुद्धता को प्राप्त कर लेती है। इस अवस्था में, आत्मा सभी मानसिक विचारों से अचेत हो जाती है, लेकिन स्वयं में पूर्ण चेतना से भरी होती है। सभी आंतरिक और बाहरी धारणाओं से मुक्त होकर, वह स्वयं में एक ब्रह्म का अनुभव करती है जो सब कुछ और हर जगह है। आत्मा की इस उन्नत अवस्था को कोई सांसारिक प्राणी नहीं देख सकता। इच्छा रहित शुद्ध आत्मा चेतना और आध्यात्मिक प्रकाश से परिपूर्ण होती है और दूरदर्शी पर्यवेक्षक भी उसे नहीं देख सकते। जब तक कोई अपनी इच्छाओं को शुद्ध नहीं कर लेता, तब तक वह आत्मा की इस पारलौकिक और पारदर्शी अवस्था का अनुभव नहीं कर सकता। इस अवस्था की प्राप्ति सभी बोधगम्य वस्तुओं के ज्ञान को दूर कर देती है।

दिव्य उपस्थिति से अधिक वांछनीय कुछ भी नहीं है। जैसे ज्वालामुखी पर्वत फटने पर पाला और बर्फ पिघल जाते हैं, वैसे ही सचेत आत्मा के ज्ञान से हमारा अज्ञान पिघल जाता है। सांसारिक इच्छाएँ तुच्छ हैं और हमारी आत्माओं के लिए जाल हैं। जब तक अज्ञान अपने विभिन्न रूपों में स्वयं को प्रदर्शित करता है, हम अपनी आंतरिक आत्माओं की शुद्ध प्रकृति से अनजान रहते हैं। आंतरिक आत्मा में, सभी बाहरी दिखावे फीके पड़ जाते हैं और पारदर्शी रूप में दिखाई देते हैं। आत्मा स्वयं में सब कुछ समाहित करती है, जैसे शून्यता पूर्णता को समाहित करती है। जो स्वयं का कोई रूप न होते हुए भी सभी रूपों को दिखाता है, वह पारलौकिक तत्व है जो वर्णन से परे है। अर्जुन को लाभ की इच्छा और अपने अस्तित्व की स्थिरता के दर्द को दूर करने और त्याग का मंत्र जपने के लिए कहा जाता है ताकि वह बिना किसी डर के संसार में समृद्ध हो सके।

वसिष्ठ कहते हैं कि भगवान के इन वचनों को सुनने के बाद अर्जुन क्षण भर के लिए मौन रहा, फिर उसने कृष्ण से कहा कि उनके वचनों ने उसके हृदय से सभी दुख दूर कर दिए हैं और सत्य का प्रकाश उसके मन में सूर्य की तरह उदय हो रहा है। यह कहने के बाद, अर्जुन अपने सभी संदेहों से मुक्त होकर अपने गांडीव धनुष को पकड़ लेता है और अपने सारथी के रूप में कृष्ण के साथ युद्ध के लिए उठ खड़ा होता है। वह पृथ्वी को योद्धाओं के खून के समुद्र में बदल देगा और उनके सारथियों, घोड़ों और हाथियों को घायल करेगा। उसके तीरों की उड़ान सूर्य को छिपा देगी और उड़ती हुई धूल से पृथ्वी को काला कर देगी।

अध्याय 59 — अव्यक्त और अगम्य आत्मा का ज्ञान

वसिष्ठ राम को उपदेश देते हैं कि उन्हें इस पाठ को मन में रखना चाहिए, जो सभी पापों का शोधक है, और सभी आसक्तियों का त्याग करके स्वयं को ईश्वर को समर्पित करना चाहिए। परम आत्मा को जानो जिसमें सब कुछ निवास करता है, जिससे सब कुछ उत्पन्न हुआ है, और जो सब कुछ स्वयं है। यह सब में बदलता है लेकिन स्वयं में हमेशा एक जैसा रहता है, दूर होते हुए भी सबसे करीब है, और हर जगह स्थित है। सोचने का सिद्धांत, स्वयं चेतना, उच्चतम अवस्था है, जो मन से परे है और स्वयं में ज्ञान और बुद्धि है। शून्यता परम ब्रह्म की विशालता है, सर्वोच्च अच्छा है, और ज्ञान और सर्वज्ञता से परिपूर्ण है। आत्मा बुद्धि में निवास करती है और सभी चीजों की चेतना का रूप है, स्वयं से मौजूद है, और ब्रह्मांड की आत्मा है। यह सभी प्राणियों को जोड़ने वाला धागा है और सभी चीजों का सार है, जो सभी सत्यों में सबसे उत्कृष्ट सत्य है और स्वयं में सबसे बड़ी अच्छाई है। अपनी सर्वज्ञता से, आत्मा वह सब कुछ बन जाती है जो उसके ज्ञान में मौजूद है, जिसे हम अपने गलत निर्णय से वास्तविक मानते हैं। हम आत्मा हैं लेकिन स्वयं को संसार में होने की भूल करते हैं, जो तर्क के प्रकाश के सामने गायब हो जाते हैं। ब्रह्म की शून्यता असीम है और हमारी सीमित आत्माओं में नहीं समा सकती। इसे जानकर, बुद्धिमान अपने बाहरी कर्तव्यों में लगे रहते हैं।

जो हमेशा अपनी आत्मा की शांत शांति में विश्राम करता है, वह उतार-चढ़ाव से मुक्त होता है और उसका मन कभी भी विचलित नहीं होता। जिसका मन खाली हवा के समान खाली है, वह महान आत्मा कहलाता है। दिव्य चेतना में कोई एकता या द्वैत नहीं है, और "मैं" और "तुम" शब्द वास्तव में उसी को संदर्भित करते हैं। चेतना स्वयं में अपने आश्चर्यों का कार्य करती है, और इसका स्पंदन ब्रह्मांड को प्रदर्शित करता है, जो ईश्वर की सर्वशक्तिमत्ता है। यदि दिव्य चेतना का स्पंदन रुक जाता है, तो ब्रह्मांड का क्रम समाप्त हो जाता है। व्यक्तिगत चेतना और उसकी क्रिया प्रकृति में गैर-अस्तित्व है, और चेतना का सूक्ष्म शरीर केवल एक शून्यता है। दुनिया हमारे सोचने के कारण कुछ दिखती है और सोचना बंद करने पर गायब हो जाती है। जो स्वयं में एकता देखता है, उसे दुनिया ईश्वर के साथ एक दिखती है। बुद्धि का कंपन ही दुनिया की क्रांति का कारण बनता है। जैसे सोने के आभूषण सोने से अलग नहीं होते, वैसे ही बुद्धि की क्रिया दुनिया से अलग नहीं है। मन बुद्धि का स्पंदन है, लेकिन इसे न जानने से एक अलग दुनिया बनती है। मन पूरी तरह से बुद्धि में समाहित है, इसलिए शुद्ध बुद्धि ही सब कुछ है। स्वयं की प्रकृति को समझने से सांसारिक भोगों का अंत हो जाता है।

भोग की उपेक्षा उच्चतम ज्ञान है, और बुद्धिमानों के लिए कोई भी भोग स्वीकार्य नहीं है। बुद्धि का एक और संकेत यह है कि तृप्त व्यक्ति को बुरे भोजन की लालसा नहीं होती। बुद्धिमान व्यक्ति भोगों से स्वाभाविक रूप से विमुख होता है और जानता है कि बुद्धि का कंपन ही सभी सुखों की धारणा की भावना पैदा करता है। बुद्धिमान व्यक्ति में यह अच्छी आदत गहराई से जमी होती है और वह सुखद चीजों का आनंद लेने से परहेज करता है। दूसरों द्वारा सराहे जाने के लिए पूर्णता का पीछा करना व्यर्थ है; सफलता के लिए उद्देश्य की ईमानदारी आवश्यक है। आंतरिक आत्मा का पूर्ण दृश्य पाने के लिए शरीर को यातना देना व्यर्थ है। जब तक अचेतन आत्मा अस्थिर रहती है, तब तक समझ का प्रकाश भीतर नहीं चमकता। लेकिन शांत चेतना का प्रकाश प्रकट होते ही अस्थिर आत्मा का फड़फड़ाना बंद हो जाता है। शांत आत्मा में कोई कंपन या निलंबन नहीं होता, क्योंकि वह न आगे बढ़ती है और न ही पीछे। जो आत्मा स्वयं से अचेत नहीं है और जिसमें कोई कंपन नहीं है, वह शांत कहलाती है। आत्मा कंपनों के प्रति उदासीन रहती है और शुद्ध पारदर्शिता प्राप्त करती है, इसलिए वह जीवन में बंधन के लिए उत्तरदायी नहीं होती है और न ही पुनर्जन्म से मुक्त होने के लिए मुक्ति की तलाश करती है। जो आत्मा परम आत्मा में स्थिर है, उसे बंधन का कोई भय नहीं है और न ही मुक्ति की आवश्यकता है। चेतना तर्क या ध्यान केंद्रित करने के लिए कोई वस्तु न होने के कारण अपने अस्तित्व और विलुप्त होने दोनों के प्रति अचेत हो जाती है। जो स्वयं में ईश्वर की आत्मा से परिपूर्ण है, वह अपने बंधन और अपनी मुक्ति के प्रति समान रूप से अज्ञानी है। मुक्त होने की इच्छा आत्म-पर्याप्तता की कमी को दर्शाती है। "मुझे अपनी समता चाहिए, अपनी मुक्ति नहीं" की इच्छा भी एक बंधन है। समता और मुक्ति के प्रति अचेतनता ही हमारा मुख्य अच्छा है। सर्वोच्च अवस्था बिना छाया वाली शुद्ध चेतना है। चेतना को उसके उचित रूप में बहाल करना उसे उन सभी चीजों से वंचित करना है जिन्हें वह अनुभव कर सकती है। घटनाएँ महान चेतना के कंपन मात्र हैं।

केवल दृश्यमान और विनाशकारी चीजें ही बंधन और मुक्ति के अधीन हैं। अदृश्य आत्मा अविनाशी है और उसका कोई रूप नहीं है। हम नहीं जानते कि किसी के द्वारा बंधन के तहत क्या लाया जाना है या उससे ढीला किया जाना है। बुद्धिमानों की शुद्ध इच्छा शरीर को प्रभावित नहीं करती है। इसलिए, बुद्धिमान अपनी इच्छाओं और कार्यों को वश में करने के लिए श्वास के संयम का अभ्यास करते हैं और इनसे रहित होकर शुद्ध चेतना बन जाते हैं। इनके दमन होने पर, चेतना के घनत्व में दुनिया का विचार खो जाता है क्योंकि मन के विचार केवल चेतना के कंपन के कारण होते हैं। यही सत्य की अनुभूति है। दुनिया चेतना के कंपनों से पैदा होती है और शानदार दिव्य चेतना के ज्ञान से नष्ट होकर गायब हो जाती है। कुछ भी नहीं रहता, केवल चेतना का कंपन। दृश्यमान दुनिया एक लंबा सपना है। विद्वान इन दिखावों से भ्रमित नहीं होते हैं, जिन्हें वे अपने मन के प्रदर्शन के रूप में जानते हैं। अपने ध्यान में उस छिपी हुई आत्मा को जानो जो हमारे सामने लगातार प्रकट होने वाली चीजों के सार की हमारी चेतना को जन्म देती है। हमारे मस्तिष्क की ये सभी कल्पनाएँ उस छिपी हुई आत्मा में घुल जाती हैं, और गुजरते हुए संसार की हमारी सभी धारणाएँ आत्मा के भीतर एक शाश्वत धारा में बह रही हैं।

अध्याय 60 — ईश्वर की महिमा और भव्यता

वसिष्ठ राम को ईश्वर की महिमा और भव्यता का वर्णन करते हैं। वे कहते हैं कि दिव्य चेतना में ब्रह्मा, विष्णु और शिव के विशाल रूप समाहित हैं। ईश्वर की महानता से सभी लोग अपनी-अपनी दुनिया में शक्तिशाली राजकुमारों की तरह आनंदित हैं। ईश्वर की आत्मा में निवास करने वाले पृथ्वी के नश्वर प्राणी स्वर्ग के निवासियों के समान खुश हैं। जिन्होंने ईश्वर में शरण ली है, उन्हें कोई रोक नहीं सकता। जो क्षण भर के लिए भी सभी के सार्वभौमिक सार पर ध्यान करता है, वह तुरंत मुक्त हो जाता है और एक उदार ऋषि की तरह जीता है, अपने कर्तव्यों का निर्वहन करते हुए कभी दुखी नहीं होता।

राम पूछते हैं कि जब मन, बुद्धि, अहंकार और स्वयं ईश्वर की एकता में समाहित हो गए हैं, तो सभी चीजों में सार्वभौमिक आत्मा पर ध्यान करना कैसे संभव है। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि जो ईश्वर सभी शरीरों में निवास करता है, उन्हें प्रेरित करता है, उनमें भोजन ग्रहण करता है, सब कुछ उत्पन्न और नष्ट करता है, वह हमारी चेतना के लिए अगम्य है। यह अनादि-अनंत सिद्धांत सभी में निहित है और सभी का सामान्य सार है। यह शून्य में शून्यता, ध्वनि में ध्वनि, अनुभव में भावना, स्पर्श में बनावट, जीभ में स्वाद, दृष्टि में प्रकाश, सूंघने में गंध, शरीर में सुडौलता, पृथ्वी में स्थिरता, तरल पदार्थों में तरलता, हवा में हवा, अग्नि में ज्वाला और बुद्धि में चिंतन के रूप में मौजूद है।

यह विचारशील मन का सोचने का सिद्धांत, अहंकार का अहंकार, सचेत आत्मा की चेतना और सचेत हृदय है। यह सब्जियों में विकास की शक्ति, चित्रों में परिप्रेक्ष्य, बर्तनों की क्षमता, पेड़ों की ऊँचाई, निष्क्रिय वस्तुओं की स्थिरता, चल वस्तुओं की गतिशीलता, पत्थरों की अचेतनता और बुद्धिमान प्राणियों की बुद्धि है। यह देवताओं की अमरता, मनुष्यों की मानवता, जानवरों की वक्रता और कीड़ों की रेंगने की प्रवृत्ति है। यह समय का प्रवाह और ऋतुओं का परिवर्तन है, क्षणों का गुजरना और अनन्तता की अवधि है, सफेद का सफेदपन और काले का कालापन है, सभी कार्यों में गतिविधि और भाग्य के कार्यों में स्थिरता है। परम आत्मा शांत में शांत, और क्षणिक में क्षणिक है, और चीजों के उत्पादन में अपनी उत्पादकता दिखाता है। वह बच्चों का बचपन, युवाओं का यौवन और प्राणियों के क्षय में लुप्त होता हुआ और उनकी मृत्यु में विलीन होता हुआ दिखता है। सर्वव्यापी आत्मा किसी भी चीज से अलग नहीं है, जैसे समुद्र की लहरें पानी से अलग नहीं होतीं। चीजों के ये कई रूप अवास्तविक हैं, जो हमारी एकता के अज्ञान में सत्य माने जाते हैं। भगवान कहते हैं कि वे हर जगह स्थित हैं और सब कुछ व्याप्त करते हैं। इसलिए राम को यह जानने और अपनी आत्मा की शांत शांति में विश्राम करने और अपने उच्च मन के निर्बाध सुख का आनंद लेने के लिए कहा जाता है।

वाल्मीकि कहते हैं कि जब ऋषि ये बातें कह रहे थे, तो दिन बीत गया और सभा अगले सुबह तक के लिए भंग हो गई।

अध्याय 61 — संसार का एक गुजरते हुए सपने के रूप में वर्णन

राम ऋषि वसिष्ठ से पूछते हैं कि यदि यह संसार ब्रह्मा के स्वप्न में खींचा गया एक गैर-अस्तित्व है, तो हमें अपने अस्तित्व को भी वैसा ही मानना चाहिए, फिर इस सपने की वास्तविकता में इतना दृढ़ विश्वास कैसे उत्पन्न हुआ?

वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि हम ब्रह्मा के पिछले जन्म के कारण यहाँ एक निर्मित प्राणी के रूप में चमक रहे हैं, लेकिन वास्तव में आत्मा का प्रतिबिंब ही हमेशा चमकता रहता है। चेतना की सर्वव्यापकता के कारण सभी प्राणी हर जगह वास्तविकता के रूप में मौजूद हैं, और अवास्तविक ज्ञान से उत्पन्न चेतना वास्तविक ज्ञान के रूप में अवास्तविक को नष्ट कर देती है। पाँच तत्वों से उत्पन्न सब कुछ क्षणिक है, लेकिन अहंकार के दृढ़ विश्वास के कारण हम इसे वास्तविक मानते हैं। सपने में हम कई अच्छी चीजों को वास्तविक देखते हैं, लेकिन सपना समाप्त होते ही वे गायब हो जाती हैं। अज्ञान में रहने तक हम संसार की वास्तविकता को इसी प्रकार देखते हैं।

स्वप्न देखने वाला अपने सपने को वास्तविकता मानता है क्योंकि उसे उस पर विश्वास होता है। इसी प्रकार, यह संसार अनादि-अनंत सर्वोच्च ईश्वर को वास्तविकता के रूप में दिखाई देता है। स्वप्न में रची गई वस्तुएँ स्वप्न देखने वाले की अपनी होती हैं, जैसे बीज में फल होता है। गैर-अस्तित्व से उत्पन्न सब कुछ गैर-अस्तित्व कहलाता है। अवास्तविक काम करने योग्य हो सकता है, लेकिन उसे अच्छा मानना तर्कसंगत नहीं है। जैसे अवास्तविकता के सोचने के परिणाम को त्यागना चाहिए, वैसे ही सपने को वास्तविक मानने के दृढ़ विश्वास को भी त्यागना चाहिए। सपने में आत्मा जो कुछ भी रचती है, वह हमारा दृढ़ विश्वास होता है, लेकिन वह अल्पकालिक होता है। ब्रह्म का लंबा खींचा गया स्वप्न यह संसार है, इसलिए हम इसे लंबा मानते हैं, जबकि वास्तव में यह ब्रह्म के लिए एक क्षण है। चेतना सभी तत्वों की निर्माता है और निर्माता और रचना एक ही हैं। पानी की गति से उभार और सपने में परी की उपस्थिति की तरह, ये सभी नथिंग वास्तव में हैं। वस्तु को जिस प्रकार देखो, वह उसी प्रकार दिखेगी। झूठे सपने का नियम पुन: पेश करना नहीं है, लेकिन अज्ञान के कारण ऐसा प्रतीत होता है। तीनों लोकों में अद्भुत चीजें दिखती हैं, जैसे पानी में आग, शून्यता में शहर, आकाश में पक्षी और तारे, पत्थर में कमल और बिना पृथ्वी के उगते पेड़।

एक देश साधक को सब कुछ देता है, जैसे मनोकामना पूर्ण करने वाला वृक्ष। हम पत्थर या रत्नों को फलदायी वृक्ष से फल की तरह देखते हैं। पत्थर में मेंढक जैसा जीवन, चंद्रकांत मणि से पानी, सपने में क्षण भर में बहुत कुछ बनना और बिगड़ना, ये सब सपने में मृत्यु के समान अवास्तविक हैं। तत्वों का प्राकृतिक जल आकाश में निलंबित रहता है जब स्वर्गीय मंदाकिनी नदी शून्यता में रहती है। भारी पत्थर या पंखों वाला पहाड़ हवा में उड़ सकता है। दार्शनिक पत्थर से सब कुछ प्राप्त किया जा सकता है। इंद्र के उद्यान में सब कुछ मिल सकता है, लेकिन मुक्ति के बाद ऐसी इच्छा नहीं रहती। सुस्त पदार्थ भी मशीन की तरह काम करता है, इसलिए हर वस्तु अद्भुत झूठे जादू की तरह है। जादुई कला से असंभव चीजें भी दिखती हैं, जैसे दो चंद्रमा, सिर रहित धड़, मंत्र, दवाएं और पिशाच भूत, जो वास्तव में कुछ नहीं हैं। हम असंभव को वास्तविक और संभव को अवास्तविक देखते हैं। असंभव हमारे झूठे विचारों से वास्तविक हो जाता है। यद्यपि वास्तविक दिखता है, झूठा सपना वास्तव में अवास्तविक है।

कुछ भी अवास्तविक नहीं है और कुछ भी वास्तविक नहीं है। इसलिए सभी सांसारिक प्राणी इस सृष्टि के सपने को वास्तविक मानते हैं, जैसे स्वप्न देखने वाला अपने सपने को। एक त्रुटि से दूसरी त्रुटि में, एक सपने से दूसरे सपने में गुजरने से सपने की वास्तविकता में दृढ़ विश्वास आता है। जैसे आवारा हिरण हरी घास के लिए बार-बार गड्ढे में गिरता है, वैसे ही अज्ञानी मनुष्य अपने अज्ञान के कारण बार-बार इस संसार के गड्ढे में गिरता है।

अध्याय 62 — भिक्षुक का निष्क्रिय विचार: सौ रुद्रों की कहानी

वसिष्ठ राम को एक ऐसे भिक्षुक की कहानी सुनाते हैं जिसने अपने मन में इच्छाएँ पालीं और कई जन्मों में भटकता रहा। समाधि में उसका मन शुद्ध हो गया, लेकिन एक क्षणिक विचार से उसने आम लोगों के जीवन पर विचार करने की इच्छा की, जिससे उसका मन भटक गया और वह जीवता नामक एक काल्पनिक व्यक्ति बन गया। जीवता ने एक काल्पनिक शहर में आनंद लिया, फिर एक ब्राह्मण बना, जिसने धार्मिक कर्तव्य निभाए। सपने में वह एक सरदार, फिर एक राजा बना जिसने पृथ्वी पर शासन किया। राजा ने भविष्य के परिणाम देखे और एक स्वर्गीय युवती बना, जो फिर एक हिरण और फिर एक रेंगने वाली बेल बनी। बेल ने एक मधुमक्खी बनने की सोची और बन गई, फूलों का रस पिया, फिर एक हाथी के पैरों तले कुचल दी गई और एक हंस बन गई। हंस कई जन्मों से गुजरा, एक नर हंस बना और अंततः ब्रह्मा का वाहन बनने की इच्छा पाली और उस रूप में जन्म लिया। हंस बुद्धिमानों की संगति में प्रबुद्ध हुआ और कई युगों तक विदेह मुक्ति में रहा।

संक्षेप में, यह कहानी मन की क्षणिक इच्छाओं के कारण आत्मा के भटकने और विभिन्न रूपों में जन्म लेने की प्रक्रिया को दर्शाती है, जो अंततः ज्ञान और वैराग्य से मुक्ति की ओर ले जाती है।

अध्याय 63 — जीवता का स्वप्न: सौ रुद्र

वसिष्ठ जीवता के स्वप्न की कहानी जारी रखते हैं, जिसमें एक हंस ब्रह्मा के साथ रुद्र के नगर जाता है और रुद्र को देखकर स्वयं को वैसा ही मानने लगता है। रुद्र को अपने पिछले अनगिनत जन्मों का स्मरण होता है, जिनमें वह जीवता नामक भिक्षुक था। अपनी विभिन्न इच्छाओं के कारण वह ब्राह्मण, सरदार, राजा, स्वर्गीय अप्सरा, हिरण और फिर एक रेंगने वाली बेल बना। बेल एक मधुमक्खी बनने की इच्छा करती है, हाथी के पैरों तले कुचल दी जाती है और फिर एक हंस बनती है। अंततः वह ब्रह्मा का वाहन बनती है।

रुद्र बताते हैं कि कैसे मन की अस्थिरता के कारण वह सौ विभिन्न रूपों में भटकता रहा और अंततः रुद्र बन गया। वे जीवन के विभिन्न अनुभवों और आदतों के प्रभाव पर चर्चा करते हैं, यह बताते हुए कि दृढ़ता से स्थापित आदतें कई जन्मों के बाद भी प्रकट होती हैं। अच्छी संगति बुरे विचारों को नष्ट कर सकती है। मनुष्य इस जीवन या अगले जन्म में जिस पर लगातार विचार करता है, वही उसे जागृत अवस्था में वास्तविकता के रूप में दिखाई देता है। विचारों को नियंत्रित करना बेहतर है क्योंकि वे ही शरीर को कार्यों के लिए प्रेरित करते हैं और अवास्तविक दुनिया का विस्तार करते हैं।

रुद्र अपनी जिज्ञासा और आनंद के लिए प्रकृति की विविधताओं को देखते हैं, लेकिन तर्क के प्रकाश से एकता को पहचानते हैं। रुद्र फिर से भिक्षुक के शरीर में प्रवेश करते हैं, जिसे वे जगाते हैं। भिक्षुक को अपनी सभी भटकनें मन की मतिभ्रम लगती हैं। वे दोनों जीवता के घर जाते हैं और उसे भी पुनर्जीवित करते हैं। इस प्रकार एक आत्मा रुद्र, जीवता और भिक्षुक के तीन रूपों को प्रदर्शित करती है, जो एक-दूसरे से अनजान हैं। वे ब्राह्मण, सरदार और राजा को भी पुनर्जीवित करते हैं। अंत में, वे सभी ब्रह्मा के हंस के रूप में परिवर्तित हो जाते हैं, सौ व्यक्तियों में एक रुद्र व्यक्तित्व बन जाते हैं। एक चेतना मन के विभिन्न झुकावों के अनुसार विभिन्न रूपों में दर्शाई जाती है।

सौ रुद्र हैं, जो अनावरित चेतना के सौ रूप हैं और सभी चीजों के सत्य को जानते हैं। अज्ञानी एक-दूसरे की पहचान से अनजान रहते हैं और दुनिया को अलग-अलग दृष्टिकोणों से देखते हैं। बुद्धिमान दूसरों के मन और उनमें उठने वाली सभी चीजों को देखते हैं। अज्ञान मन निष्क्रिय रहते हैं, जबकि बुद्धिमानों के मन अपनी समझ की घुलनशीलता से एकजुट होते हैं। दुनिया में दिखाई देने वाले सभी प्राणियों में एक अपरिवर्तनीय चेतना व्याप्त है, जो अवास्तविक को वास्तविक बनाती है। वास्तविक लेकिन अदृश्य दिव्य चेतना हमेशा बनी रहती है, जबकि अवास्तविक दृश्यमान रूप गायब हो जाते हैं।

दिव्य चेतना सर्वव्यापी है और मौलिक सिद्धांतों में अंतर्निहित है। जैसे पत्थर और लकड़ी में मूर्तियाँ देखी जा सकती हैं, वैसे ही ब्रह्मांड के खोखले स्थान में सर्वव्यापी देवता की समान चेतना में सभी आकृतियाँ देखी जा सकती हैं। ज्ञात दुनिया का ज्ञान आकाश में हमेशा बदलते रहने वाले आकृतियों के समान है। घटनाओं का ज्ञान बंधन है, जबकि उन्हें अनदेखा करना मुक्ति है। ज्ञान और अज्ञान बंधन और मुक्ति के कारण हैं। शांत अवस्था में स्वयं प्राप्त ज्ञान ही सर्वोत्तम लाभ है। केवल धारणा में मौजूद ज्ञान सत्य नहीं है। सच्चा ज्ञान व्यक्तिपरक चेतना का है। सृष्टि दिव्य चेतना का कंपन है। अज्ञानी लहर और पानी को अलग मानते हैं, जबकि वास्तव में वे अलग नहीं हैं।

अध्याय 64 — भगवान रुद्र के सेवक; एक आत्मा अनेक कैसे बनती है

राम पूछते हैं कि भिक्षुक के सपने में देखे गए विभिन्न रूपों का क्या हुआ। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि वे सभी रुद्र के साथ उसके भाग के रूप में रहे। रुद्र ने उन्हें अपने-अपने स्थानों पर लौटने और सांसारिक सुख-दुख भोगने के बाद वापस आने के लिए कहा, ताकि वे उनके सेवक बन सकें और अंततः परम में विलीन हो सकें। जीवता और अन्य अपने-अपने घरों लौट जाते हैं और अपनी आवंटित अवधि के बाद रुद्र के सेवक के रूप में स्वर्ग में पदोन्नत होते हैं।

राम काल्पनिक चीजों में सार न होने के कारण इन रूपों को वास्तविक प्राणी मानने में असमर्थता व्यक्त करते हैं। वसिष्ठ बताते हैं कि कल्पना का सत्य हमारी चेतना और छवि के प्रतिनिधित्व में निहित है। हमारी चेतना में सब कुछ अंकित होता है, और बुद्धि से ही हमें ज्ञान प्राप्त होता है। कल्पना, इच्छा और सपना एक ही हैं और बुद्धि में निवास करते हैं। प्रबुद्ध मन वाले अपने योग और ध्यान से वस्तुओं को प्राप्त करते हैं। दृढ़ संकल्प सफलता की कुंजी है। भिक्षुक ने रुद्र को एकमात्र लक्ष्य बनाकर उसी रूप को प्राप्त किया। अन्य काल्पनिक रूप अपनी-अपनी इच्छाओं के अनुसार विभिन्न क्षेत्रों में अलग-अलग व्यक्ति थे, लेकिन उन सभी का ध्यान केवल रुद्र पर था।

रुद्र की कहानी तीव्र विचार और अभ्यास की प्रभावकारिता का उदाहरण है। मनुष्य अपने विचारों और आचरण के अनुसार कुछ भी बन सकता है। जीवित आत्मा में दिव्य की सभी शक्तियाँ निहित हैं और वह सृष्टि और विघटन में फैलता और सिकुड़ता है। जो ईश्वर जैसा बनना चाहता है उसे वध से बचना चाहिए। योगी अपनी पवित्र रस्मों का निर्वहन करते हैं और विभिन्न लोकों में घूम सकते हैं। एक योगी एक ही समय में विभिन्न रूपों में प्रकट हो सकता है। विष्णु, इंद्र और नारायण भी विभिन्न रूपों में प्रकट होते हैं।

एक कृष्ण अपने भक्तों के लिए सौ बन गए। ईश्वर संसार के संरक्षण के लिए अनेक रूपों में अवतार लेते हैं। भिक्षुक की कल्पना के प्राणी रुद्र के आदेश पर अपने-अपने घरों लौट जाते हैं और लंबे समय तक आनंद लेते हैं, फिर रुद्र के सेवक बनते हैं और स्वर्ग के नंदन उद्यानों में निवास करते हैं।

अध्याय 65 — पुरुषों की भूल पर राम का आश्चर्य

वसिष्ठ बताते हैं कि जैसे भिक्षुक ने अपने मन में क्षणिक त्रुटियों का दृश्य देखा, वैसे ही सभी जीवित प्राणी अपने पिछले जन्मों और कर्मों को स्वयं से अलग दूसरों में देखते हैं। सभी चिंतनशील आत्माओं के पिछले जन्म, कर्म और मृत्यु उनमें गहराई से अंकित हैं। मानवीय आत्मा, दिव्य का रूप होते हुए भी, नश्वर शरीर में बंद होने के कारण मुक्ति तक दुखों के लिए अभिशप्त है। वसिष्ठ कहते हैं कि हम सभी की आत्माएँ भिक्षुक की तरह हैं, जो परम आत्मा के आवेग से प्रेरित होती हैं, फिर भी त्रुटिपूर्ण हैं और लगातार त्रुटियों में गिरती रहती हैं। अज्ञान के भ्रम में छिपी आत्मा कभी-कभी सत्य के प्रकाश में आती है और स्वयं के सच्चे ज्ञान को प्राप्त करती है।

राम त्रुटि के अभेद्य अंधकार पर आश्चर्य व्यक्त करते हैं जो मानव आत्मा को अपने भ्रमों में विश्वास कराता है। वह पूछते हैं कि यह त्रुटि कहाँ से उत्पन्न होती है और एक समझदार भिक्षुक भी इसमें कैसे पड़ सकता है, और क्या वह अभी भी जीवित है। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि वे समाधि में तीनों लोकों का अन्वेषण करेंगे और अगले दिन बताएंगे।

ऋषि के बोलने के बाद, शाही चौकी दिन के प्रस्थान का संकेत देती है, और राजकुमार और नागरिक ऋषि के चरणों में फूल बरसाते हैं। सभी ऋषि का सम्मान करते हैं और सभा भंग हो जाती है। पृथ्वी और वायु के निवासी अपने-अपने घरों को लौट जाते हैं और अपने कर्तव्यों का निर्वहन करते हैं। वसिष्ठ के श्रोता उनके व्याख्यान पर विचार करते हैं। रात किसी के लिए क्षण भर और किसी के लिए युगों जितनी लंबी लगती है। सुबह होने पर दरबार फिर से खुलता है।

अध्याय 66 — भिक्षुक का भ्रमण; समान रूप और व्यक्तित्वों के साथ अनेक जन्म

वाल्मीकि बताते हैं कि ऋषि वसिष्ठ और विश्वामित्र के दरबार में बैठने के बाद, दिव्य प्राणी और आध्यात्मिक गुरुओं के समूह, पृथ्वी के राजा और मनुष्यों के प्रमुख प्रवेश करते हैं। राम और लक्ष्मण भी अपने साथियों के साथ आते हैं, जो शांत झील में खिले कमल की तरह चंद्रमा की रोशनी में चमक रहे थे। वसिष्ठ बिना किसी के पूछे बोलना शुरू करते हैं, क्योंकि बुद्धिमान स्वाभाविक रूप से दूसरों को ज्ञान देने के लिए तैयार रहते हैं।

वसिष्ठ बताते हैं कि उन्होंने अपनी दिव्य दृष्टि से भिक्षुक को देखा और उसे खोजने के लिए दूर-दूर तक यात्रा की, लेकिन उसे कहीं नहीं पाया क्योंकि काल्पनिक चीजें बाहरी दुनिया में नहीं मिल सकतीं। रात के अंतिम पहर में, उन्होंने जीना देश में दीर्घदृषा नामक एक तपस्वी को पाया, जो तीन सप्ताह तक ध्यान में लीन रहता था। वसिष्ठ बताते हैं कि पहले भी ऐसा भिक्षुक था और भविष्य में भी ऐसे और मिल सकते हैं।

अपनी खोज में, वसिष्ठ वर्तमान दुनिया से परे भविष्य की रचनाओं में गए और वर्तमान भिक्षुक के समान एक और व्यक्ति को पाया। उन्होंने ब्रह्मा की मानसिक दुनिया में भविष्य में स्थित एक तीसरे व्यक्ति को भी देखा। विभिन्न लोकों में उन्होंने ऐसी कई चीजें देखीं जो वर्तमान दुनिया में नहीं हैं, और उन ऋषियों और ब्राह्मणों को भी देखा जो वर्तमान सभा में हैं और उनसे भिन्न भी हैं। उन्होंने नारद और व्यास जैसे वर्तमान व्यक्तियों को भविष्य में समान और भिन्न रूपों में देखा।

वसिष्ठ कहते हैं कि भविष्य की रचनाओं में वर्तमान सभा के कई ऋषि और अन्य व्यक्ति समान प्रकृति और चरित्रों के साथ फिर से प्रकट होंगे। पुनर्जन्म के भ्रम के कारण आत्माएँ दुनिया में बार-बार घूमती हैं, कुछ समान रूप बनाए रखती हैं, जबकि अन्य में थोड़ा या पूरी तरह से परिवर्तन होता है। पुनर्जन्म की यह त्रुटि बुद्धिमानों को भी भ्रमित करती है। मन की क्षणिक सोच और शारीरिक कर्मों के परिणाम अंतहीन जन्मों और परिवर्तनों को उत्पन्न करते हैं, इसलिए मन की अवधारणाओं का क्या महत्व है? ये विचार पुनरावृत्ति से परिपक्व होकर पूर्ण खिले हुए फूलों की तरह दिखाई देते हैं। स्थूल रूप शुद्ध विचार से उत्पन्न होता है, जैसे छोटी चिंगारी से बड़ी आग लगती है। सभी चीजें दिव्य प्रतिबिंब के कणों के रूप में प्रकट होती हैं, जो सार्वभौमिक में मौजूद हैं, जो सभी कारणों का कारण है।

अध्याय 67 — ईश्वर की एकता; धार्मिक मतभेद विभाजनकारी हैं

दशरथ ऋषि वसिष्ठ से भिक्षुक को लाने के लिए कहते हैं, लेकिन वसिष्ठ बताते हैं कि भिक्षुक का शरीर अब निर्जीव पड़ा है और वह सांसारिक बंधनों से मुक्त हो गया है। वे कहते हैं कि अज्ञान के अंधेरे में दुनिया का भ्रम कठिन है, लेकिन सत्य के ज्ञान से इसे आसानी से टाला जा सकता है। दुनिया का निर्माण असत्य है, और सृष्टि रूप को पदार्थ मानने की त्रुटि के कारण होती है। दुनिया का भ्रम परम आत्मा में स्थित है, जैसे समुद्र की सतह पर लहरें। बुद्धिमान आत्मा व्यक्तिगत आत्मा का रूप लेकर घटनात्मक दुनिया को सपनों की तरह देखती है, जो जागने पर गायब हो जाती है। अज्ञानी दुनिया को भ्रमित जंगल के रूप में देखता है और निर्माता को नहीं समझ पाता। दुनिया परम आत्मा के कंपन के रूप में दिखाई देती है और पहले ब्रह्मा के मन में प्रकट होती है, फिर अज्ञानी व्यक्तियों के मन में। प्रबुद्ध मन के लिए दुनिया एक क्षणिक सपने की तरह है। सभी जीवित प्राणी अवास्तविक दुनिया को वास्तविकता मानने की त्रुटि के अधीन हैं।

वसिष्ठ कहते हैं कि दिव्य चेतना अपनी प्रेरणा से जीवित आत्माओं का रूप लेती है और इंद्रियों की झूठी वस्तुओं पर भटकती है। मन भी परम आत्मा है, और जीवित देहधारी परम आत्मा की अभिव्यक्ति है। परम ब्रह्म सार्वभौमिक ब्रह्म में निवास करता है, और पुरुष एक ब्रह्म की कल्पना अपने-अपने तरीके से करते हैं। अज्ञान के कारण अंतर दिखाई देते हैं, जो ईश्वर की एकता में मन की स्थिरता के बाद गायब हो जाते हैं। ईश्वर के सच्चे ज्ञान के बाद कोई द्वैत नहीं रहता। धार्मिक विश्वासों के अंतर पुरुषों में अंतर पैदा करते हैं, और भेदों को समाप्त करने से सभी एक सामान्य विश्वास में एकजुट हो जाते हैं। राम को अपनी समझ की कमी के कारण अंतर दिखाई देते हैं, जो सही समझ आने पर दूर हो जाएंगे। ब्रह्म के ज्ञाता के लिए जागने, सपने देखने, गहरी नींद और ध्यान की चौथी अवस्था में कोई अंतर नहीं होता। शांति ब्रह्मांड का दूसरा नाम है, और सभी धार्मिक विभाजन अज्ञान की झूठी रचनाएँ हैं। किसी भी धार्मिक अधिवक्ता ने अदृश्य ईश्वर को नहीं देखा है। इच्छा रहित मन कर्म करने के लिए प्रेरित नहीं होता। एकता या द्वैत के विचारों से मुक्त बुद्धि ईश्वर की अवस्था के करीब पहुँच जाती है। चेतना में शुद्ध इच्छा कोई अशुद्धता नहीं है।

वसिष्ठ राम को हमेशा अपनी एकत्रित बुद्धि की अवस्था में रहने के लिए कहते हैं, जो सब कुछ अपने में केंद्रित करती है। यह विश्वास का सबसे पूर्ण रूप है। इच्छा रहित चेतना अमृत का पात्र है, जो सभी विचारों को विस्मृति में डुबो देता है। राम को अपने सभी विचारों को अपनी बुद्धि के क्षेत्र में संदर्भित करने और अपने आंतरिक आनंद का स्वाद लेने के लिए कहा जाता है। कंपन और निष्क्रियता, इच्छा और अनिच्छा जैसे शब्द मन को भ्रमित करते हैं, इसलिए उनसे बचने और अपनी शांति में रहने की सलाह दी जाती है।

अध्याय 68 — चार प्रकार का मौन, निद्रा-मौन की अवस्था

वसिष्ठ राम को भीतर से मौन रहने के लिए कहते हैं, जैसे गहरी नींद में। वे मन के विचारों और कल्पनाओं से दूर रहने और ब्रह्म की अवस्था में दृढ़ रहने का उपदेश देते हैं। राम निद्रा जैसे मौन के बारे में पूछते हैं, जिसे वसिष्ठ अच्छी तरह जानते हैं।

वसिष्ठ मौन के दो प्रकार बताते हैं: कठोर तपस्वी का मौन, जो लकड़ी की मूर्ति की तरह होता है, और जीवनमुक्त योगी का मौन, जो दुनिया को उदासीनता से देखता है और आत्मा के ध्यान में आनंदित होता है। वे चार प्रकार के मौन का वर्णन करते हैं: वाणी में मौन, इंद्रियों का मौन, लकड़ी जैसा गूंगापन और नींद जैसा मौन। नींद जैसा मौन जीवित मुक्ति के लिए अनुकूल है। गूंगापन पूर्ण वाणी संयम नहीं है, क्योंकि मौन जीभ बुरे विचार पाल सकती है। कठोर तपस्वी अहंकार और बाहरी दुनिया पर ध्यान नहीं देता, जबकि मन पहले तीन प्रकार के मौन में व्यस्त रहता है लेकिन कल्पनाओं में लिप्त रहता है, जिससे वे केवल दिखावे के लिए मौन ऋषि बनते हैं।

वसिष्ठ कहते हैं कि इन तपस्वियों के पास वह दिव्य ज्ञान नहीं होता जो सभी मानव जाति के लिए वांछनीय है। जीवनमुक्त मौन ऋषि, जो सभी बंधनों और चिंताओं से मुक्त होता है, इस दुनिया में फिर से जन्म नहीं लेता। उसे सांस या वाणी को नियंत्रित करने की आवश्यकता नहीं होती, और वह सुख-दुख में समान रहता है। उसका मन तर्क के मार्गदर्शन में होता है, न बेचैन और न ही निष्क्रिय। सोया हुआ मौन ऋषि दुनिया को जैसा है वैसा ही जानता है और भ्रमित नहीं होता। वह एक अनन्त शिव पर विश्वास रखता है और शून्यता को पूर्णता के रूप में देखता है। मौन की सर्वोत्तम अवस्था ब्रह्मांड को न वास्तविकता और न ही अवास्तविकता के रूप में देखना है, बल्कि शांति और दिव्य ज्ञान से भरा एक खाली स्थान मानना है। प्रभावों और सुख-दुख से अनजान मन उच्चतम शांति में विश्राम करता है। मौन का वास्तविक स्रोत यह चेतना है कि "मैं कुछ भी नहीं हूँ, न ही इसके अलावा कुछ और है" और मन और उसके विचार वास्तविकता नहीं हैं। नींद जैसे मौन की अवस्था का अर्थ है यह ज्ञान कि अहंकार इस ब्रह्मांड में व्याप्त है और सभी चीजों में समान रूप से प्रदर्शित होता है। यह शाश्वत नींद सभी प्रकार के मौन की नींव है और योग की चौथी अवस्था से ऊपर है।

वसिष्ठ राम को हमेशा अपनी एकत्रित बुद्धि की अवस्था में रहने के लिए कहते हैं, जो सब कुछ अपने में केंद्रित करती है। यह विश्वास का सबसे पूर्ण रूप है। इच्छा रहित चेतना अमृत का पात्र है। राम को अपने विचारों को अपनी बुद्धि के क्षेत्र में संदर्भित करने और आंतरिक आनंद का अनुभव करने की सलाह दी जाती है। कंपन और निष्क्रियता जैसे शब्द मन को भ्रमित करते हैं, इसलिए उनसे बचने और शांति में रहने के लिए कहा जाता है।

अध्याय 69 — सांख्य और ज्ञान योग; मन (इच्छाएँ) और प्राणवायु का संबंध

राम पूछते हैं कि रुद्रों की संख्या सौ कैसे हुई और क्या रुद्र के सेवक भी रुद्र हैं। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि भिक्षुक ने एक के बाद एक सौ सपनों में स्वयं को सौ रूपों में देखा और ये सभी रूप रुद्र के सेवक बन गए। राम पूछते हैं कि एक मन सौ शरीरों में कैसे विभाजित हो सकता है, तो वसिष्ठ बताते हैं कि शुद्ध स्वभाव की विदेह आत्माएँ अपनी तरल प्रकृति के कारण कोई भी रूप धारण कर सकती हैं। राम भगवान शिव के विचित्र स्वरूप और व्यवहार के बारे में पूछते हैं, जिस पर वसिष्ठ कहते हैं कि ज्ञानी पुरुष कमजोरों के नियमों से बंधे नहीं होते और वे निजी इच्छाओं से कार्य नहीं करते।

वसिष्ठ देहधारी प्राणियों के चार प्रकार के मौन के बारे में पहले बता चुके हैं और अब विदेह आत्माओं के मौन की प्रकृति बताते हैं। वे कहते हैं कि ज्ञान से मनुष्य अपनी चेतना के स्पष्ट क्षेत्र में बौद्धिक आत्माओं को जानकर मोक्ष प्राप्त करते हैं। सांख्य योगी ज्ञान और ध्यान से मोक्ष पाते हैं, जबकि ज्ञान योगी शाश्वत एक के रूप पर ध्यान करते हैं। दोनों योगों का परिणाम समान है, जिसमें मानसिक संकायों और प्राणवायु की क्रियाएँ अगोचर हो जाती हैं और इच्छाओं का जाल बिखर जाता है। इच्छा मन का गठन करती है, इसलिए इच्छाओं और मन को नष्ट करके निष्क्रियता प्राप्त होती है।

वसिष्ठ कहते हैं कि दोनों प्रणालियाँ श्वास के दमन और मन के प्रतिबंध पर आधारित हैं। राम पूछते हैं कि यदि दमन मुक्ति है, तो सभी मृत मुक्त होने चाहिए। वसिष्ठ मन और विचारों के दमन को सर्वश्रेष्ठ बताते हैं क्योंकि यह आसानी से किया जा सकता है। जब प्राणवायु शरीर छोड़ती है, तो वह इच्छाओं के साथ आकाश में मिल जाती है, जो भविष्य के शरीर में दुख का कारण बनती हैं। ज्ञान इच्छाओं को दूर करता है, जिससे मन नष्ट होता है और श्वास का दमन होता है, जिससे आत्मा की शांति प्राप्त होती है। मन और प्राणवायु घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं, और एक को वश में करने से दूसरा भी वश में हो जाता है।

वसिष्ठ आत्मा की अमरता की सच्चाई की जाँच करने और स्वयं को ईश्वर की शाश्वत आत्मा में आत्मसात करने का उपदेश देते हैं। मन को दिव्य मन में अवशोषित करके उसके साथ एक हो जाना चाहिए। ज्ञान और अज्ञान के बीच अंतर करके, मन और प्राणवायु के गायब होने के बाद जो बचता है उस पर स्थिर होना चाहिए और केवल चेतना पर भरोसा करते हुए जीना चाहिए। सभी चीजों के अस्तित्व पर एक दृढ़ इकाई में ध्यान करते रहना चाहिए जब तक कि बाहरी अस्तित्व गैर-अस्तित्व में गायब न हो जाए। संयमियों के मन सांसारिक सुखों के प्रति अचेतन होते हैं और केवल परमानंद एक की चेतना बनी रहती है। निरंतर अभ्यास से मन की अंतहीन विविधताएँ समाप्त हो जाती हैं। मन के शांत हो जाने पर दुनिया का भ्रम समाप्त हो जाता है। मन ही भ्रम का कारण है, इसलिए इसकी शक्ति को कमजोर करना चाहिए, लेकिन परम आत्मा की दृष्टि नहीं खोनी चाहिए। मन की परिपक्व अवस्था परम आत्मा के साथ स्थिर होना है, जिससे शीघ्र ही आनंद प्राप्त होता है। सांख्य या वेदांत योग से शांति प्राप्त करना समान है यदि स्वयं को परम आत्मा में कम किया जा सके। अज्ञान से रहित मन, जो ईश्वर पर ध्यान में स्थिर है, फिर से जन्म नहीं लेता और पूर्ण प्रकाश को देखता है। ऐसा मन अपने शुद्ध सार में होता है और फिर कभी अपनी पुरानी बुराई में नहीं लौटता।

अध्याय 70 — एक वेताल भूत एक राजकुमार से प्रश्न करता है

वसिष्ठ बताते हैं कि सही तर्क के प्रकाश से अज्ञान का बादल छंटने पर जीवन जीवन नहीं रह जाता और मन आत्मा में विलीन हो जाता है, जिसे ज्ञानी मुक्ति कहते हैं। व्यक्तिगत "मैं" और "तुम" की भावनाएँ मृगतृष्णा में पानी की तरह अवास्तविक हैं। वसिष्ठ एक वेताल भूत के प्रश्नों का उदाहरण देते हैं जो घटनात्मक दुनिया की हमारी झूठी अवधारणाओं से संबंधित हैं।

विंध्य पहाड़ियों में रहने वाला एक विशाल वेताल शिकार की तलाश में पास के जिलों में घूमता है। पहले वह एक घनी आबादी वाले शहर में रहता था और बिना कारण किसी को नहीं मारता था। एक रात, वह एक राजकुमार से मिलता है और उसे पकड़ लेता है। वेताल राजकुमार को चेतावनी देता है कि वह उसे मार देगा यदि वह उसके प्रश्नों का उत्तर नहीं दे पाता।

वेताल राजकुमार से पूछता है: वह तेजस्वी सूर्य कौन है जिसकी किरणों के कण दुनिया में चमकते हैं? वह हवा क्या है जो अनंत शून्यता में तारों की धूल उड़ाती है? वह समान चीज क्या है जो एक सपने से दूसरे सपने में गुजरती है और विभिन्न रूप धारण करती है, फिर भी अपना मूल रूप नहीं छोड़ती? शरीरों में वह मूल कण क्या है जो सौ परतों के नीचे ढका है? वह सूक्ष्म परमाणु क्या है जो अगोचर होते हुए भी विशाल ब्रह्मांड का निर्माण करता है? वह निराकार परमाणु क्या है जो विशाल पहाड़ों के नीचे नींव के रूप में रहता है और स्वर्ग, पृथ्वी और नरक के तीन लोकों के नीचे स्थित है? वेताल धमकी देता है कि यदि राजकुमार इन प्रश्नों का उत्तर नहीं दे सका तो वह उसे खा जाएगा और उसके सभी लोगों को भी नष्ट कर देगा।

अध्याय 71 — वेताल के पहले प्रश्न का राजकुमार का उत्तर

वेताल के प्रश्नों को सुनकर राजकुमार मुस्कुराता है और उत्तर देना शुरू करता है। वह कहता है कि यह दुनिया पहले एक अविकसित दाना थी, जो बाद में मौलिक परतों से ढकी हुई थी। यह एक विशाल वृक्ष है जिसमें हजारों फल, लंबी शाखाएँ और चौड़े पत्ते हैं, और ऐसे हजारों वृक्षों और घने जंगलों से भरा एक व्यक्ति है। ऐसे हजारों जंगल ऊँची चोटियों वाले हजारों पहाड़ों और विस्तृत घाटियों वाली विस्तृत भूमियों पर फैले हुए हैं। इन भूमियों में द्वीप, झीलें और नदियों वाले कई देश और विभिन्न इमारतों और कलाकृतियों वाले हजारों शहर हैं। भूमि के ये खंड कई महाद्वीपों और लोकों के समान हैं।

जो हजारों ऐसे लोकों को समाहित करता है वह आकाश की तरह असीम है, और जो हजारों ऐसे अंडों को धारण करता है वह हजारों समुद्रों और महासागरों को धारण करता है। समुद्रों की लहरें जीवंत आत्मा हैं। जो हजारों ऐसे महासागरों को समाहित करता है वह भगवान विष्णु हैं, और जो हजारों ऐसे देवताओं को धारण करता है वह महान भगवान रुद्र हैं। जो हजारों ऐसे महान देवताओं को धारण करता है वह सभी का सर्वोच्च भगवान ईश्वर है, जो उन सौ देवताओं में चमकने वाला महान सूर्य है, जो सभी उस महान प्रकाश और जीवन के स्रोत की किरणों के कण मात्र हैं। ब्रह्मांड में सभी चीजें उस अजन्मे सूर्य के कण हैं। बौद्धिक सूर्य अपनी किरणों से दुनिया को भरता है और उसे प्रकाशित करता है। सर्वज्ञ आत्मा सर्वोच्च सूर्य है जो दुनिया को प्रकाशित करता है और उसमें अपनी किरणों के कणों से सब कुछ भर देता है। उस आत्मा के बिना कुछ भी नहीं बढ़ेगा या दिखाई देगा। दार्शनिक ज्ञान से प्रबुद्ध आत्माएँ ब्रह्मांड को चेतना के चमकते सूर्य की ज्वाला के रूप में देखती हैं, जिसमें भौतिक दुनिया की झूठी अवधारणाओं का कोई दाग नहीं है। राजकुमार वेताल को शांत रहने के लिए कहता है।

अध्याय 72 — वेताल के शेष प्रश्नों का राजकुमार का उत्तर

राजकुमार वेताल के शेष प्रश्नों का उत्तर देता है। वह कहता है कि समय, स्थान और बल के सार बौद्धिक मूल के हैं, और शुद्ध चेतना सभी का स्रोत है। परम आत्मा सार्वभौमिक वायु की तरह है और सचेत आत्मा का महान ब्रह्म स्वप्निल दुनिया से गुजरता है। दुनिया की बाहरी उपस्थिति दिखती है, लेकिन उसका सार ब्रह्म अंदर छिपा होता है। "अस्तित्व," "आत्मा" और "ब्रह्म" शब्द ईश्वर की प्रकृति को नहीं दर्शाते, जो सभी पदनामों और गुणों से रहित हैं। जो भी सार दिखता है वह दूसरे का उत्पाद है, और सभी परतें दिव्य चेतना के विकास हैं। परम आत्मा सूक्ष्म होने के कारण एक सूक्ष्म परमाणु है, लेकिन असीमित होने के कारण पहाड़ों और सभी शरीरों का आधार भी है। यह अगोचर होने के कारण परमाणु जैसा है, लेकिन सभी स्थानों को भरने के कारण पहाड़ जैसा भी है। यद्यपि यह सभी औपचारिक अस्तित्व की नींव है, इसका अपना कोई रूप नहीं है। तीनों लोक केंद्रित चेतना के वसायुक्त बल्ब की तरह हैं, और वही चेतना सभी लोकों में निवास करती है और कार्य करती है। सभी लोक बुद्धि के डिजाइन से भरे हैं, जो शांत स्वभाव की है और सुंदर रूपों को प्रदर्शित करती है। राजकुमार वेताल को इस अदम्य शक्ति पर विचार करने और शांत रहने के लिए कहता है।

अध्याय 73 — वेताल की कहानी का निष्कर्ष

वसिष्ठ बताते हैं कि राजकुमार के वचनों को सुनकर वेताल शांत हो गया और उस पर विचार करने लगा। शांत मन से उसने राजकुमार के शुद्ध सिद्धांतों पर विचार किया और ध्यान में लीन होकर अपनी भूख और प्यास भूल गया। वसिष्ठ राम को बताते हैं कि दुनिया चेतना के परमाणु में स्थित है और सही तर्क से स्वयं ही अस्तित्वहीन हो जाती है, जैसे भूत का शरीर केवल बच्चों की कल्पना में होता है। अंत में शाश्वत एक के सिवा कुछ नहीं बचता। अपने विचारों और हृदय को नियंत्रित करने, आंतरिक आत्मा को अपने भीतर बंद करने और बिना इच्छा के अपने कर्तव्य करने से मन की शांति मिलती है। मन को स्पष्ट आकाश की तरह साफ रखना चाहिए और सभी चीजों को एक ही रोशनी में देखना चाहिए। स्थिर और बहादुर मन कठिन कार्यों में सफल होता है, जैसे राजा भगीरथ अपने दृढ़ संकल्प से गंगा को पृथ्वी पर लाए। शांत मन और आत्मा की समता के स्थायी आनंद से ही वे कठिन कार्य कर सके।

अध्याय 74 — राजा भगीरथ दुनिया से ऊब जाते हैं, ऋषि त्रितल की सलाह लेते हैं

राम ऋषि वसिष्ठ से राजा भगीरथ की कहानी और उनके द्वारा स्वर्ग से गंगा नदी को पृथ्वी पर लाने की सफलता के बारे में पूछते हैं। वसिष्ठ राजा भगीरथ के उत्कृष्ट गुणों का वर्णन करते हैं, उनकी उदारता और उनके द्वारा किए गए महान कार्यों का उल्लेख करते हैं, जैसे गंगा को पृथ्वी पर लाना और सगर के पुत्रों को मुक्त करना।

हालांकि, जवानी के जोश में होने के बावजूद, भगीरथ सांसारिक जीवन की व्यर्थता पर विचार करते हुए उदास हो जाते हैं। उन्हें सांसारिक सुख नीरस और दोहराव वाले लगते हैं, और वे ऐसी चीज की तलाश करते हैं जो स्थायी संतोष दे सके। वे अपने शिक्षक त्रितल के पास जाते हैं और सांसारिक दुखों से मुक्ति और मृत्यु के डर से छुटकारा पाने का तरीका पूछते हैं।

त्रितल उत्तर देते हैं कि मन की निरंतर समता, आत्मा की अविच्छिन्न प्रसन्नता, जानने योग्य सत्य का ज्ञान और आत्मनिर्भरता से मुक्ति मिलती है। वे शुद्ध चेतना को जानने योग्य बताते हैं, जो सभी जगह मौजूद है। भगीरथ पूछते हैं कि वे उस चेतना को कैसे महसूस कर सकते हैं जब वे त्रुटियों से भरे हुए हैं। त्रितल कहते हैं कि ज्ञान से मन सत्य को जान सकता है और सांसारिक आसक्ति और मन के नियंत्रण से आत्मा की सार्वभौमिकता का अनुभव किया जा सकता है। वे ईश्वर के साथ निरंतर संवाद और एकांत को भी महत्वपूर्ण बताते हैं। सांसारिक रोग का एकमात्र उपाय प्रेम और घृणा का त्याग है, और अहंकार का लोप सत्य के ज्ञान की ओर ले जाता है। भगीरथ अहंकार से छुटकारा पाने की कठिनाई पूछते हैं, जिस पर त्रितल कहते हैं कि सांसारिक इच्छाओं के त्याग, आत्म-त्याग और सार्वभौमिक परोपकार से अहंकार कम हो जाता है। यदि भगीरथ सभी सांसारिक संपत्ति का त्याग कर सकें और मन में अविचलित रहें, तो वे अहंकार से मुक्त होकर परमानंद प्राप्त कर सकते हैं। सभी सम्मानों और उपाधियों से रहित, गरीबी के डर से मुक्त और पूर्ण दरिद्रता में रहने वाला व्यक्ति महानतम से भी महान होता है।

अध्याय 75 — भगीरथ सब कुछ त्याग देते हैं और एक भटकते हुए भिखारी के रूप में जीवन यापन करते हैं

वसिष्ठ बताते हैं कि अपने धार्मिक गुरु के उपदेशों को सुनकर, भगीरथ ने सब कुछ त्यागने का निर्णय लिया। उन्होंने यज्ञ किया और अपनी सारी संपत्ति, जिसमें मवेशी, जमीन, घोड़े, रत्न और धन शामिल थे, ब्राह्मणों और रिश्तेदारों को दान कर दिए। तीन दिनों में उन्होंने अपना सब कुछ दे दिया, यहाँ तक कि अपना राज्य भी दुश्मनों को सौंप दिया। केवल एक लंगोटी पहनकर, वे अपने राज्य से दूर चले गए और अज्ञात स्थानों पर भटकते रहे।

कुछ समय एकांत में बिताने के बाद, वे विभिन्न देशों और द्वीपों पर घूमे और अनजाने में अपने शत्रु-अधिकृत शहर लौट आए। वहाँ, भीख मांगते हुए, उन्हें नागरिकों और पूर्व मंत्रियों ने पहचान लिया, जिन्होंने उनका सम्मान किया। उनके शत्रु ने उनसे राज्य वापस लेने का आग्रह किया, लेकिन उन्होंने इनकार कर दिया, केवल थोड़ा भोजन स्वीकार किया।

कुछ दिन बाद, वे फिर से चले गए, और लोगों ने उनके दुर्भाग्य पर विलाप किया। शांत मन से, वे घूमते रहे और अपने शिक्षक त्रितल से मिले। दोनों ने एक-दूसरे का स्वागत किया और साथ में पवित्र स्थानों पर घूमने लगे। एक बार, शांत स्वभाव से बैठे हुए, उन्होंने मानव जीवन पर चर्चा की और शरीर के लाभ और हानि पर विचार किया। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि शरीर को सहना चाहिए और अपने कर्तव्यों का निर्वहन करना चाहिए।

उन्होंने सांसारिक धन और अलौकिक शक्तियों को तुच्छ माना और केवल अपने आंतरिक आनंद में संतुष्ट रहे। उन्होंने अपने पिछले कर्मों के परिणामों के रूप में आने वाले अच्छे या बुरे को वैराग्य से स्वीकार किया और उस स्वर्गीय आनंद में विश्राम किया जिसमें उन्होंने खुद को आत्मसात कर लिया था।

अध्याय 76 — भगीरथ की तपस्या गंगा नदी को पृथ्वी पर लाती है

वसिष्ठ राजा भगीरथ की कहानी जारी रखते हैं। एक बार भगीरथ एक निःसंतान राजा को मृत्यु के हाथों मरते हुए देखते हैं। अराजकता से डरकर, लोग भगीरथ को पहचानकर उन्हें नया राजा बनाते हैं। भगीरथ शांतिपूर्वक शासन करते हैं, लेकिन अपने उन पूर्वजों के उद्धार के बारे में सोचते हैं जिन्होंने समुद्र तट खोदा था और जिंदा जला दिए गए थे। वे गंगा नदी के पवित्र जल से उनकी अस्थियों को धोकर उन्हें मुक्त करना चाहते हैं।

उस समय तक गंगा पृथ्वी पर नहीं बहती थी। भगीरथ ने अपने पूर्वजों के लिए इसे नीचे लाने का संकल्प लिया। उन्होंने अपना राज्य मंत्रियों को सौंप दिया और तपस्या करने के लिए जंगल चले गए। कई वर्षों तक ब्रह्मा, शिव और जह्नु की पूजा करने के बाद, वे गंगा को पृथ्वी पर लाने में सफल हुए। गंगा ब्रह्मा के कुंड से निकलीं और शिव के शिखर पर गिरीं, फिर पृथ्वी पर तीन धाराओं में बहने लगीं। इस प्रकार, गंगा नदी पृथ्वी पर बहने लगी, जिससे भगीरथ की महिमा दूर-दूर तक फैली। नदी अपनी लहरों और झाग के साथ बहती हुई पवित्रता और प्रचुरता बिखेरती है।