अध्याय 77 — चुडाला और शिखिध्वज की कहानी
वसिष्ठ राम को भगीरथ की तरह एक लक्ष्य पर ध्यान केंद्रित करने और शांत मन से अपने कर्तव्य का पालन करने का उपदेश देते हैं, राजा शिखिध्वज का उदाहरण देते हुए। राम शिखिध्वज के बारे में पूछते हैं और वसिष्ठ बताते हैं कि वह पूर्व द्वापर युग में एक महान राजा थे और भविष्य में फिर से जन्म लेंगे। वसिष्ठ भाग्य और प्रकृति के अपरिवर्तनीय नियमों का वर्णन करते हैं, जिसमें अतीत, वर्तमान और भविष्य में समानताएं और भिन्नताएं होती हैं।
शिखिध्वज मालवा देश के एक सुंदर और गुणी राजा थे, जो धार्मिक, वीर और विद्वान थे। सोलह वर्ष की आयु में अपने पिता की मृत्यु के बाद, उन्होंने कुशलतापूर्वक शासन किया और सभी शत्रुओं को हराया। वसंत ऋतु में, फूलों की सुंदरता देखकर उनका मन अपनी प्रिय के लिए व्याकुल हो गया। उन्होंने अपनी प्रियतमा के बारे में कामुक विचार किए और बगीचों में घूमते रहे।
मंत्रियों ने उनकी आसक्ति को भांप लिया और सौराष्ट्र के राजा की पुत्री चुडाला से उनका विवाह कराया। चुडाला सुंदर और योग्य पत्नी साबित हुईं, और दोनों एक-दूसरे के प्रेम में डूबे रहे, सभी सुखों का आनंद लेते हुए और राज्य के मामलों को मंत्रियों पर छोड़ दिया। वे कला, संगीत और शास्त्रों में निपुण थे और एक-दूसरे के पूरक थे, एक आत्मा वाले दो शरीरों की तरह। चुडाला ने शिखिध्वज को नृत्य और संगीत सिखाया। वे एक-दूसरे के गुणों को आत्मसात करते हुए एक हो गए, उमा और शिव के समान। उनका प्रेम और ज्ञान दोनों को एक ही मार्ग पर ले गया, विष्णु और लक्ष्मी की तरह। वे कानूनों का पालन करते हुए और लोगों के मामलों पर ध्यान देते हुए आनंदमय जीवन जीते थे।
अध्याय 78 — चुडाला की आत्म-साक्षात्कार
कई वर्षों तक सुख भोगने के बाद, चुडाला और शिखिध्वज वृद्धावस्था और जीवन की क्षणभंगुरता पर विचार करते हैं। वे आध्यात्मिक दर्शन की जाँच करने का निर्णय लेते हैं, मानते हैं कि आत्मा का ज्ञान सांसारिक दुखों का एकमात्र इलाज है। वे लंबे समय तक आध्यात्मिक ज्ञान का अध्ययन और मनन करते हैं।
रानी चुडाला गहन चिंतन करती हैं और निष्कर्ष निकालती हैं कि उनकी प्रबुद्ध समझ में एक आत्मा के सिवा कुछ नहीं है। वह अपने व्यक्तित्व की त्रुटि की उत्पत्ति और स्वरूप पर प्रश्न उठाती हैं। वह शरीर, अहंकार और मन को स्वयं नहीं मानती हैं, क्योंकि वे अचेतन और क्षणिक हैं। वह जीवित सिद्धांत (जीव) को भी एक झूठा विचार मानती हैं, जबकि सच्ची आत्मा चेतना का एक सिद्धांत है जो हृदय में वायु के रूप में निवास करती है। वह जानती हैं कि यह चेतना की आदिम शक्ति है जो जीवन को शक्ति देती है।
चुडाला आगे विचार करती हैं कि हृदय, चेतना का आसन, स्वयं में आवश्यक नहीं है, बल्कि बुद्धि की शक्तियों को केंद्रित करने का एक केंद्र है। स्थूल भौतिक शरीर की अवास्तविकता और शून्यता का ज्ञान केवल बुद्धि से जागृत होता है। लंबे चिंतन के बाद, चुडाला को अविनाशी और जानने योग्य एकमात्र का ज्ञान होता है। वह जानती हैं कि सभी ज्ञान उस अंतिम लक्ष्य की ओर ले जाने वाले कदम मात्र हैं, और अस्तित्व में केवल एक चेतना है, जो महान इकाई है। यह शुद्ध, निष्कलंक, पवित्र, अद्वितीय, शाश्वत आनंद और बिना क्षय के है।
वह जानती हैं कि यह बौद्धिक शक्ति हमेशा शुद्ध और उज्ज्वल है, और इसे ब्रह्म, परम आत्मा और अन्य नामों से जाना जाता है। बुद्धि मन और इंद्रियों के विभिन्न रूपों में विकसित होती है, जैसे समुद्र लहरें बनाता है। दुनिया उस महान बुद्धि का रूप है, और अज्ञानियों के मन के सिवा इसका कोई अलग अस्तित्व नहीं है। चेतना ही सब कुछ के रूप में प्रकट होती है, जैसे सोना गहनों के विभिन्न रूपों में दिखता है। दिव्य मन में विचार दुनिया की तस्वीर दिखाते हैं। आत्मा का न जन्म होता है और न मृत्यु, और यह अविनाशी है। इस प्रकार आत्मा पर ध्यान करके, चुडाला शांत और शांति में रहती हैं, त्रुटि से मुक्त। वह अदृश्य एक पर ध्यान करती हैं, जो सभी की अजन्मी, अविनाशी और अनंत आत्मा है। यह खाली आत्मा समय और स्थान से अप्रतिबंधित, रूप से निष्कलंक और अनंत शून्य है। यह सभी देवताओं और राक्षसों पर समान रूप से व्याप्त है, लेकिन उन कृत्रिम रूपों में से कोई नहीं है जो लोग बनाते हैं।
देखने वाले और दृश्य दोनों के सार चेतना की एकता में निवास करते हैं। त्रुटि से ही मनुष्य भेद करते हैं। जब चुडाला ने अपने सच्चे आध्यात्मिक और अमर रूप को प्राप्त कर लिया है, तो कोई त्रुटि या भ्रम नहीं रह सकता। वह शाश्वतता में अवशोषित और विलुप्त हो गई हैं, सभी चिंताओं से मुक्त। उसकी आत्मा चेतना और अचेतना के बीच तंद्रा अवस्था में है, और ईश्वर की महान बुद्धि में स्थापित है, परम आत्मा के प्रकाश से चमक रही है। कोई विचार नहीं है, केवल एक पारलौकिक आत्मा है। इन विचारों के साथ, चुडाला शरद ऋतु के आकाश में एक सफेद बादल की तरह शांत और स्थिर रही, दिव्य सत्य की प्रेरणा के लिए जागी हुई, और प्रेम, भय, अभिमान और सुख की भावनाओं से अलग, भ्रम के प्रति पूरी तरह से असंवेदनशील।
अध्याय 79 — राजा शिखिध्वज रानी चुडाला में परिवर्तन देखते हैं
वसिष्ठ बताते हैं कि रानी चुडाला अपनी आत्मा के आनंद में दिन-प्रतिदिन जीती रही, उसकी दृष्टि अपने भीतर केंद्रित थी और वह सभी जुनून और इच्छाओं से मुक्त थी। वह सभी के प्रति उदासीन लेकिन आध्यात्मिक साधना में दृढ़ थी। उसने दुनिया के दुखों को पार कर लिया था और परम आत्मा को जानकर शांति प्राप्त कर ली थी। उसकी पूर्णता की प्रशंसा सभी करते थे।
एक दिन, राजा शिखिध्वज ने चुडाला की असाधारण सुंदरता और युवावस्था के तेज को देखा। आश्चर्यचकित होकर, उन्होंने उनसे इस परिवर्तन का कारण पूछा। उन्होंने कहा की कि वह पहले से कहीं अधिक उज्ज्वल और संतुष्ट दिखती हैं, जैसे उन्होंने अमृत पी लिया हो या कोई महान खजाना पा लिया हो।
चुडाला ने उत्तर दिया कि उन्होंने अपना रूप नहीं बदला है, लेकिन उन्होंने असत्य और अवास्तविक को त्याग कर सत्य और वास्तविक को ग्रहण किया है। उन्होंने उस चीज को जान लिया है जो कुछ है और वह सब कुछ जो कुछ भी नहीं है, और वे जानती हैं कि ये कुछ भी नहीं कैसे प्रकट होते हैं और फिर गायब हो जाते हैं। वह सुख और दुख दोनों में समान रूप से संतुष्ट रहती हैं और केवल उस शून्य में आनंदित होती हैं जिसने उनके हृदय पर अधिकार कर लिया है। वह बाहरी सुखों से विरक्त हैं और केवल अपने आप पर भरोसा करती हैं। वह खुद को दुनिया की संप्रभु मानती हैं, जिसका अपना कोई रूप नहीं है, और इस प्रकार स्वयं में आनंदित हैं। वह बताती हैं कि वह समान रूप से यह भी हैं और यह नहीं भी हैं, वास्तविकता होते हुए भी किसी भी प्रकार की कोई वास्तविक चीज नहीं हैं, अहंकार होते हुए भी कोई अहंकार नहीं हैं, सब कुछ होते हुए भी विशेष रूप से कुछ भी नहीं हैं। वह न तो सुख की इच्छा रखती हैं और न ही दुख से डरती हैं, न धन की इच्छा रखती हैं और न ही गरीबी की प्रशंसा करती हैं। वह ज्ञान और शास्त्रों के मार्गदर्शन से अपने जुनून पर शासन करने वाले मित्रों की संगति में आनंदित होती हैं। अंत में, वह बताती हैं कि जो कुछ भी वह देखती हैं, अनुभव करती हैं या कल्पना करती हैं, वह वास्तव में कुछ भी नहीं है, और उन्होंने अपने भीतर इंद्रियों और मन की धारणा से परे कुछ देखा है, जिसने उन्हें इतना उज्ज्वल बना दिया है।
अध्याय 80 — शिखिध्वज चुडाला पर हंसता है; सूक्ष्म शरीर से उड़ान; लक्ष्य प्राप्ति के लिए कुंडलिनी; — तत्वों का पंच-आयामी स्वरूप
वसिष्ठ बताते हैं कि रानी चुडाला के वचनों को सुनकर राजा शिखिध्वज को उनकी गहरी आध्यात्मिक समझ में उतरने की बुद्धि नहीं हुई। उन्होंने मजाक में कहा कि उनकी बातें समझना मुश्किल है और उनकी उम्र में इस तरह की बातें करना अशोभनीय है, खासकर जब वे शाही सुखों में लिप्त हैं। उन्होंने तर्क दिया कि निराकार के ध्यान में रहने वाले व्यक्ति में सुंदरता नहीं रह सकती और उनके "कुछ नहीं" से इतनी सुंदर दिखना असंभव है। उन्होंने कहा कि सुखों को त्यागने वाला व्यक्ति कमजोर हो जाता है और केवल आत्मा में विश्राम करने वाला व्यक्ति अपनी शांति बनाए नहीं रख सकता। उन्होंने चुडाला के "मैं शरीर नहीं हूँ, कुछ नहीं फिर भी सब कुछ हूँ" जैसे विरोधाभासी कथनों का मजाक उड़ाया और उन्हें अज्ञानी और अस्थिर बताया। राजा हंसकर चले गए।
रानी को दुख हुआ कि राजा उनके आध्यात्मिक अर्थ को नहीं समझ पाए। फिर भी, उन्होंने अपना मौन ध्यान जारी रखा और राजा के साथ शाही सुखों का आनंद भी लिया। एक दिन, उन्होंने हवा में उड़ने के बारे में सोचा और एकांत में जाकर इस पर विचार करने लगीं, भोजन त्याग दिया और साथियों से दूर रहीं। उन्होंने खेचरी मुद्रा में बैठकर अपनी सांस को नियंत्रित किया। राम ने पूछा कि शरीर और सांस को रोककर ऊपर उठना कैसे संभव है।
वसिष्ठ ने उत्तर दिया कि प्राप्त करने योग्य तीन लक्ष्य हैं: वांछित वस्तु का प्रयास, उससे घृणा और उदासीनता। ज्ञानी भक्त इन तीनों अवस्थाओं से परे हो जाता है और तटस्थता में रहता है। सफलता उचित समय, स्थान, क्रिया और उपकरणों से मिलती है, जिसमें क्रिया सबसे महत्वपूर्ण है। उड़ने के कई उपकरण हैं, लेकिन वे पवित्रता के लिए हानिकारक हो सकते हैं। सांस रोकने का अभ्यास शक्तियाँ प्राप्त करने का एक तरीका है। हृदय से सभी इच्छाओं को दूर करके, शरीर के छिद्रों को बंद करके और उचित आसन में बैठकर योग का अभ्यास करना चाहिए। शुद्ध भोजन करना, साफ स्थान पर बैठना, शास्त्रों के गहरे अर्थ पर विचार करना और सांसारिक संबंधों से बचना चाहिए। सांस पर नियंत्रण रखने वाला ज्ञानी पृथ्वी पर संप्रभु होता है और मुक्ति प्राप्त करता है।
वसिष्ठ कुंडलिनी और प्राण वायु के बारे में बताते हैं। कुंडलिनी रीढ़ की हड्डी के आधार पर स्थित एक घुमावदार नाड़ी है जो शरीर को गति प्रदान करती है और मन की चेतना का बीज है। प्राण वायु हृदय से होकर भौहों के बीच तक जाती है। चेतना अनंत बुद्धि का गुण है, लेकिन भौतिक शरीरों में यह सीमित प्रतीत होती है। यह विभिन्न शरीरों में विभिन्न रूपों और डिग्री में प्रकट होती है। सभी जीवित प्राणी एक ही बुद्धि की श्रेणी में आते हैं, जो पांच तत्वों के रूप में प्रकट होती है। ये पांच तत्व वृद्धि, उदय और क्षय के सिद्धांतों को धारण करते हैं और विभिन्न शरीरों में उनकी प्रकृति के अनुसार निवास करते हैं। यह दुनिया पांच तत्वों की क्रिया से उत्पन्न होती है, और उनकी एकता से बुद्धि मिलती है। मन की इच्छाएँ पांच तत्वों को मन की पसंद के रूपों में व्यवस्थित करती हैं। बुद्धिमान व्यक्ति अपनी इच्छाओं को नियंत्रित कर सकता है और उनका उपयोग अपने लाभ के लिए कर सकता है। महान पर्वत भी चेतना के कोमल धागे पर लटके हुए पांच तत्वों के ढेर मात्र हैं। सभी चेतन और अचेतन प्राणी पांच तत्वों के विभिन्न रूपों को प्रदर्शित करते हैं। एक छोटी सी इच्छा भी भविष्य के जन्मों का बीज बन सकती है। इंद्रिय अंग इस वृक्ष के फूल हैं, शरीर और संवेदनाएँ सुगंध हैं, और इच्छाएँ अस्थिर प्रयासों पर फड़फड़ाती हुई मधुमक्खियाँ हैं। आकाश इस वृक्ष के पत्ते हैं। सभी प्राणी इस वृक्ष के फल की तरह अनगिनत हैं, जो बारी-बारी से बढ़ते, खिलते और गिरते हैं। पांच बीज अपने स्वभाव से बढ़ते और नष्ट होते हैं। शरीरों की भीड़ पांच तत्वों के खिलौने हैं जो तर्क के नियंत्रण में आने तक और पुनर्जन्म से मुक्त होने तक इस दुनिया में भटकते रहेंगे।
अध्याय 81 - कुंडलिनी, प्राण वायु का संतुलन, शारीरिक और मानसिक विकार, समकालिक और वियुक्त कारणता; भीतर सूर्य (ज्ञान) और चंद्रमा (अज्ञान)
वसिष्ठ कुंडलिनी, प्राण वायु के संतुलन, शारीरिक और मानसिक विकारों, समकालिक और वियुक्त कारणता, और भीतर सूर्य (ज्ञान) और चंद्रमा (अज्ञान) के बारे में बताते हैं। वे बताते हैं कि पांच तत्वों के बीज कुंडलिनी नाड़ी में निहित हैं और प्राण वायु के कंपन से फैलते हैं। कुंडलिनी बुद्धि को जगाती है, जिससे बौद्धिक शक्तियाँ उत्पन्न होती हैं जैसे जीवन शक्ति से जीवित सिद्धांत, मानसिक शक्तियों से मन, इच्छाशक्ति से इच्छाशक्ति का सिद्धांत और समझ से समझ। यह आठ सूक्ष्म शरीरों के साथ अहंकार भी बन जाता है। बुद्धि कुंडलिनी में तीन वायु (अपान, समान, उदान) के रूप में निवास करती है, जिनके असंतुलन से मृत्यु हो सकती है, जबकि संतुलन से दीर्घायु और रोगमुक्ति मिलती है। छोटी धमनियों की निष्क्रियता से शारीरिक रोग और बड़ी धमनियों की शिथिलता से गंभीर रोग होते हैं।
राम स्वास्थ्य और व्याधि के संबंध में पूछते हैं, और वसिष्ठ बताते हैं कि दोनों शरीर को दर्द देते हैं, जिनका उपाय दवा है, लेकिन मुक्ति से स्थायी आनंद मिलता है। रोग और बेचैनी अत्यधिक इच्छाओं और अज्ञान से उत्पन्न होते हैं। इच्छाओं पर नियंत्रण और ज्ञान के बिना हृदय की डोर कमजोर हो जाती है, और उत्तेजना और अधिक की इच्छा रक्त को उबाल देती है। मन की लालच और मूर्खता पुरुषों को दूर देशों में ले जाती है, जिससे बीमारियाँ और चिंताएँ उत्पन्न होती हैं। शरीर में हास्य की अधिकता या कमी से भी रोग होते हैं। वर्तमान अवस्था की चिंताएँ और बीमारियाँ इस और पिछले जन्मों के अच्छे और बुरे कर्मों का परिणाम हैं। साधारण चिंताओं को दूर किया जा सकता है, लेकिन आवश्यक दुर्बलताएँ आत्मा के ज्ञान के बिना दूर नहीं हो सकतीं। मन के झूठे स्नेह मानसिक और शारीरिक बीमारियों का स्रोत हैं। बाहरी व्याधियों को दवाओं, मंत्रों और अन्य उपचारों से दूर किया जा सकता है।
राम पूछते हैं कि आंतरिक कारण बाहरी बीमारियों को कैसे पैदा करते हैं और उन्हें गैर-औषधीय उपचारों से कैसे दूर किया जाता है। वसिष्ठ बताते हैं कि क्रोध से मन और शरीर अव्यवस्थित हो जाते हैं, और अनियमित सांस लेने से फेफड़े, नसें और रक्त वाहिकाएँ खराब हो जाती हैं, जिससे पाचन संबंधी समस्याएँ और बीमारियाँ होती हैं। मानसिक और आध्यात्मिक अशांति शरीर के रोगों को उत्पन्न करती है, जिन्हें मानसिक चिंता की कमी से दूर किया जा सकता है। मंत्र-झाड़-फूंक और धार्मिक कार्य मन को शुद्ध करके रोगों को दूर करते हैं। मन की पवित्रता शरीर में आनंद और स्वस्थ पाचन क्रिया उत्पन्न करती है।
वसिष्ठ योग के अभ्यास से पूर्णता प्राप्त करने के बारे में बताते हैं। आठ-गुना मानव शरीर का जीवन कुंडलिनी नाड़ी में सीमित है। सांस भरकर और उसे बंद करके पत्थर की तरह शांत होने से गरिमा (महारत) प्राप्त होती है। हवा से भरा शरीर प्राण वायु द्वारा ऊपर की ओर ले जाया जाता है, जिससे हवाई यात्रा संभव होती है। छोड़ी गई सांस को बाहर रोकने से अलौकिक प्राणियों को देखा जा सकता है। राम प्रकृति की अपरिवर्तनीयता के बारे में पूछते हैं, और वसिष्ठ बताते हैं कि प्रकृति आत्मा की इच्छा में प्रकट होती है और ब्रह्मांड एक ब्रह्म है। विभिन्न अस्तित्व और दिखावे केवल अज्ञान से उत्पन्न मौखिक भेद हैं।
राम पूछते हैं कि शरीर संकरे रास्तों में प्रवेश करने या बड़े स्थानों पर कब्जा करने के लिए पतला या मोटा कैसे हो जाता है। वसिष्ठ सांस लेने और छोड़ने के घर्षण से पाचन अग्नि के उत्पन्न होने और आंतरिक शरीर की संरचना का वर्णन करते हैं, जिसमें कुंडलिनी नाड़ी भी शामिल है जो हृदय में रोमांच करती है और ज्ञान को प्रज्वलित करती है। आंतरिक हवाएँ गैस्ट्रिक अग्नि उत्पन्न करती हैं, जिससे शरीर गर्म होता है। योगी इस आंतरिक अग्नि पर ध्यान करते हैं। पाचन अग्नि हृदय में जलती रहती है, और शरीर की आत्मा शांत चंद्रमा है। दुनिया में गर्म प्रकाश सूर्य और ठंडा प्रकाश चंद्रमा है, और दुनिया बुद्धि और अज्ञान का मिश्रण है। ज्ञान को सूर्य और अज्ञान को चंद्रमा कहा जाता है। राम चंद्रमा की उत्पत्ति पूछते हैं, और वसिष्ठ बताते हैं कि अग्नि और चंद्रमा एक दूसरे के कारण और प्रभाव हैं, जो बारी-बारी से उत्पन्न और नष्ट होते हैं। वे समकालिक और वियुक्त कारणता के बारे में बताते हैं, जिसमें समकालिक कारण अपने प्रभाव के साथ सह-अस्तित्व में होता है और वियुक्त कारण प्रभाव के प्रकट होने से पहले गायब हो जाता है। दिन और रात इसका उदाहरण हैं।
वसिष्ठ बताते हैं कि आग की अनुपस्थिति ठंड पैदा करती है। आग धुएं के रूप में ऊपर चढ़कर बादल बनाती है, जो बाद में चंद्रमा का कारण बनती है। इसी तरह, पानी आग का कारण बनता है और आग चंद्रमा का। सूर्य चंद्रमा को निगलता और उगलता है, और हवाएँ पानी को ऊपर ले जाकर बारिश करती हैं। आग और चंद्रमा एक दूसरे की उपस्थिति और अनुपस्थिति का कारण बनते हैं। दिन और रात के बीच एक मध्य बिंदु है जो ज्ञान से परे है, जो शून्यता या सकारात्मक इकाई नहीं है, बल्कि दोनों के बीच वास्तविक धुरी है। ब्रह्मांड बुद्धिमान आत्मा और जड़ पदार्थ के दो विपरीत सिद्धांतों के कारण मौजूद है। मन और पदार्थ के मिलन से दुनिया शुरू हुई। सूर्य की किरणें अग्निमय कणों से बनी हैं, सूर्य का प्रकाश बुद्धि की चमक है, और चंद्रमा का शरीर अंधकार का द्रव्यमान है। बाहरी सूर्य रात के अंधेरे को और बौद्धिक प्रकाश मन के अंधकार को दूर करता है। बुद्धि को चंद्रमा के रूप में देखने से वह सुस्त हो जाती है। सूर्य का प्रकाश चंद्रमा को और बुद्धि का प्रकाश भीतरी शरीर को प्रकाशित करता है। चेतना भीतरी आत्मा की चांदनी है और बुद्धि की सूर्य की किरणों का उत्पाद है। चेतना क्रिया, गुण या नाम से रहित है। ज्ञान की उत्सुकता से यह इंद्रियों की दुनिया को जानती है, और अज्ञानी के प्रति प्यास से स्वयं के साथ एकता प्राप्त होती है। अग्नि और चंद्रमा शरीर और आत्मा के रूप में एकजुट हैं। सुस्त शरीरों पर चंद्र प्रभाव और आध्यात्मिक रूप से उन्नत व्यक्तियों पर सौर शक्ति का प्रभाव होता है। प्राण गर्म और अपान ठंडा है, और वे शरीर में प्रकाश और छाया के रूप में निवास करते हैं। बुद्धि का प्रकाश चेतना की चमक उत्पन्न करता है, और सूर्य की किरणें ओस की बूंदों में चंद्रमा के रूप में प्रतिबिंबित होती हैं। सृष्टि के आरंभ में चेतना थी, और गर्मी और ठंड के विचारों से मानव शरीर और मन का निर्माण हुआ। राम को मुंह से बारह इंच बाहर उस स्थान पर स्थिर होने का प्रयास करना चाहिए जहाँ शरीर के सूर्य और चंद्रमा (प्राण और अपान) मिलते हैं, जहाँ हृदय-अंतरिक्ष में चंद्रमा सूर्य के साथ विलीन हो गया है। शुद्ध चेतना का सूर्य अग्नि और चंद्रमा ठंडा है। चंद्रमा सूर्य का प्रतिबिंब है। अग्नि और चंद्रमा का पारगमन शरीर में होता है, और बाहरी पारगमन व्यर्थ हैं। राम को बुद्धिमानों के बीच चमकने के लिए शरीर के भीतर होने वाले प्राण ऊर्जा के आंदोलनों को समझना और महसूस करना चाहिए।
अध्याय 82 — शक्तियाँ प्राप्त करने के निर्देश
वसिष्ठ योगियों द्वारा अपनी इच्छा से अपने शरीरों को फैलाने और सिकोड़ने, परमाणु आकार तक कम करने और स्थूल आयामों तक विस्तार करने की क्षमता के बारे में बताते हैं। वे हृदय के कमल जैसे विभाजन के ऊपर एक धधकती हुई आग का वर्णन करते हैं जो चेतना के रूप में पूरे शरीर में व्याप्त है। यह आग पूरे शरीर को पिघला सकती है और फिर मन के रूप में आध्यात्मिक शरीर में कुंडलित हो जाती है। कुंडलिनी शक्ति रीढ़ की हड्डी के आधार पर मौलिक नाड़ी में कम हो जाती है और आध्यात्मिक शरीर की शून्यता में धुएं की छाया की तरह बनी रहती है। इस शक्ति से चेतना और भौतिक इंद्रियाँ उत्पन्न होती हैं, और यह शरीर को किसी भी आकार में ढाल सकती है, जैसे एक कलाकार अपनी कल्पना में एक तस्वीर बनाता है। जीवित सिद्धांत अपनी इच्छानुसार कोई भी स्थिति और कद प्राप्त कर सकता है।
वसिष्ठ ज्ञान (ज्ञान) के माध्यम से शरीर के आकार को कम करने और बढ़ाने की शक्तियों को प्राप्त करने के तरीके पर व्याख्यान देते हैं। वे बताते हैं कि चेतना का केवल एक बुद्धिमान सिद्धांत है जो अगम्य, शुद्ध और सूक्ष्म है। यही चेतना इच्छाशक्ति की शक्ति ग्रहण करके जीवित आत्मा बन जाती है, जबकि इच्छा एक भ्रम और शरीर एक गलती है। ज्ञान के दीपक से मन सत्य के प्रकाश में आने पर इच्छा की त्रुटि दूर हो जाती है। सत्य को देखने वाली आत्मा को अपने शरीर का उतना ही ज्ञान नहीं होता जितना नींद से जागे हुए व्यक्ति को अपने सपने का। अवास्तविक को वास्तविक समझने की गलती से भौतिक शरीरों को वास्तविकता का रंग मिलता है। सत्य का ज्ञान भौतिक शरीर की त्रुटि को दूर करता है और आत्मा को उसके वास्तविक आनंद को पुनर्स्थापित करता है। भौतिक शरीर को अविनाशी आत्मा समझने की त्रुटि को दूर करना कठिन है, लेकिन ज्ञान की धूप से यह संभव है कि हमारी आत्मा ईश्वर की सर्वव्यापी आत्मा का आसन है और हम स्वयं शुद्ध चेतना हैं। जो परम आत्मा को जानते हैं वे उस पर ध्यान करते हैं जब तक कि वे उसमें समाहित नहीं हो जाते। इसलिए, विचार की तीव्रता से कुछ लोग विष को अमृत और अन्य अमृत को विष में बदल सकते हैं। वास्तविकता के प्रकाश में देखा गया शरीर वास्तविक है, लेकिन अवास्तविकता के रूप में देखने पर वह शून्य में गायब हो जाता है।
वसिष्ठ शरीर को बड़ा करने और छोटा करने की शक्तियों को प्राप्त करने की एक और विधि बताते हैं, जिसमें रेचक श्वास का अभ्यास करके कुंडलिनी नाड़ी से जीवन शक्ति निकालकर उसे दूसरे शरीर में डालना शामिल है। पूर्व शरीर निर्जीव छोड़ दिया जाता है। इस प्रकार जीवन सभी चल और अचल चीजों में उनकी विशेष अवस्थाओं के सुखों का आनंद लेने के लिए डाला जाता है। जीवित आत्मा अपनी पूर्ण अवस्था के आनंद का अनुभव करने के बाद अपने पूर्व शरीर में लौट आती है या कहीं और चली जाती है। इस प्रकार योगी अपने चेतन आत्माओं के साथ सभी शरीरों और जीवनों में प्रवेश करते हैं और अपनी आत्माओं को सभी अंतरिक्ष पर बढ़ाकर दुनिया को भर देते हैं। जो योगी अपनी प्रबुद्ध समझ से स्वयं का स्वामी है, वह दिव्य प्रकाश की चमक के सामने जो कुछ भी चाहता है उसे पल भर में प्राप्त कर लेता है।
अध्याय 83 — रानी चुडाला की शक्तियाँ, राजा का अज्ञान, और कंजूस किरात की कहानी
वसिष्ठ रानी चुडाला की शक्तियों का वर्णन करते हैं कि कैसे वह अपनी इच्छा से किसी भी रूप में सिकुड़ और फैल सकती थीं, हवाई यात्रा कर सकती थीं और पृथ्वी और जल पर आसानी से विचरण कर सकती थीं। वह अपने पति के हृदय में लक्ष्मी की तरह निवास करती थीं और अपने मन से पृथ्वी के किसी भी स्थान पर तुरंत पहुँच सकती थीं। वह हवा में उड़ती थीं और बिजली की तरह चमकती थीं, पृथ्वी पर छाया की तरह गुजरती थीं और किसी भी बाधा से आसानी से गुजर सकती थीं। वह सभी जीवित प्राणियों से बात कर सकती थीं और देवताओं, अर्धदेवों और मनुष्यों से संवाद कर सकती थीं।
उन्होंने अपने अज्ञानी पति को अपना ज्ञान संप्रेषित करने का बहुत प्रयास किया, लेकिन राजा शिखिध्वज उनकी आध्यात्मिक शिक्षा को समझने में असमर्थ थे। वह उन्हें केवल अपनी युवा राजकुमारी और गृहिणी के रूप में देखते थे। राजा रानी चुडाला की आध्यात्मिक प्रगति से अनजान रहे, जैसे एक ब्राह्मण नीच जाति के शूद्र को अपने गुप्त संस्कार नहीं दिखाता। राम पूछते हैं कि यदि पूर्ण ज्ञान की द्रष्टा भी अपने पति को प्रबुद्ध नहीं कर सकीं, तो दूसरों के लिए आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त करना कैसे संभव है।
वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि शिक्षा प्राप्त करने का एकमात्र तरीका शिक्षक के उपदेशों का पालन करना और शिष्य की बुद्धि का उपयोग करना है। केवल आत्मा ही आत्मा को जान सकती है। वे एक कंजूस किरात की कहानी सुनाते हैं जो अपनी खोई हुई कौड़ी की तलाश में एक बहुमूल्य रत्न पाता है। इसी तरह, शिक्षक के धर्मनिरपेक्ष निर्देशों का पालन करने से अप्रत्यक्ष रूप से आध्यात्मिक ज्ञान का खजाना प्राप्त हो सकता है। वसिष्ठ बताते हैं कि प्रकृति की अद्भुत घटनाएँ अक्सर अप्रत्याशित परिणाम लाती हैं, इसलिए अपने कर्मों के परिणामों के प्रति उदासीन रहना बेहतर है।
अध्याय 84 — राजा शिखिध्वज ने संन्यासी जीवन के लिए अपना राज्य त्याग दिया
वसिष्ठ बताते हैं कि राजा शिखिध्वज आध्यात्मिक ज्ञान से वंचित होकर दुनिया के अंधकार में भटकते रहे, निराश और दुखी। सांसारिक सुखों से ऊबकर और मोक्ष की आशा खोकर, उन्होंने एकांत में सांत्वना खोजी। अपनी पत्नी के अनुरोध पर ही वे अपने दैनिक कर्म करते थे और सांसारिक भोगों से दूर रहने लगे। उन्होंने देवताओं और ब्राह्मणों को दान दिया और तीर्थयात्राएँ कीं, लेकिन उन्हें अपने मन की शांति कहीं नहीं मिली।
एक दिन, अपनी पत्नी के साथ बैठे हुए, उन्होंने संन्यासी जीवन अपनाने की इच्छा व्यक्त की, क्योंकि उन्हें सांसारिक सुख बासी लगने लगे थे और उन्हें वन का शांत जीवन राजशाही से अधिक सुखद लगा। उन्होंने अपनी पत्नी से उनकी योजनाओं में बाधा न डालने का अनुरोध किया।
रानी चुडाला ने उनके इस निर्णय का विरोध किया, तर्क दिया कि युवावस्था में दुनिया से भागना उचित नहीं है और उन्हें अपने राज्य के प्रति अपने कर्तव्यों का निर्वाह करना चाहिए। उन्होंने सुझाव दिया कि वे बुढ़ापे तक घर पर रहें और फिर एक साथ संन्यास लें।
हालांकि, शिखिध्वज अपने निर्णय पर दृढ़ रहे और अपनी पत्नी को राज्य पर शासन करने के लिए कहकर, अकेले ही वन में चले गए। उन्होंने अपनी प्रजा से विदा ली और अस्त होते सूर्य की तरह अज्ञात वन की ओर प्रस्थान कर गए। रानी अपने स्वामी के जाने से दुखी हुईं।
राजा ने रात के अंधेरे में कांटेदार झाड़ियों और भयानक जानवरों से भरे जंगलों को पार किया। सुबह वह खुले मैदान में पहुँचे और सूर्यास्त तक चलकर एक कुंज में शरण ली। उन्होंने तपस्वी जीवन के लिए आवश्यक चीजें एकत्र कीं और मंदार पर्वत की तलहटी में एक कुटिया बनाई। उन्होंने अपनी सुबह और शाम की प्रार्थनाएँ कीं और ध्यान में अपना समय बिताया। इस प्रकार मालवा के राजा ने अपने त्याग के प्रभाव में अपने शाही सुखों को पूरी तरह से भुलाकर, अपनी कुटिया में खुशी से दिन बिताए।
अध्याय 85 — चुडाला का शिखिध्वज के समक्ष ब्राह्मण बालक के रूप में प्रकट होना; नारद का वीर्यपात; ब्रह्मा द्वारा रचित प्रकृति की रूपरेखा (हिंदी)
वसिष्ठ बताते हैं कि राजा शिखिध्वज वन में अपने मठ में आनंदपूर्वक जीवन बिता रहे थे, जबकि रानी चुडाला महल में थीं। राजा के जाने के बाद, चुडाला दुखी हुईं लेकिन उन्होंने अपने पति का अनुसरण करने का निश्चय किया। अपनी योग शक्ति से, वह हवा में उड़ती हुई अपने पति को एक तपस्वी के रूप में भटकते हुए देखती हैं। वह जानती हैं कि भाग्य में जो लिखा है वह होकर रहेगा, इसलिए वह तुरंत हस्तक्षेप नहीं करतीं, बल्कि भविष्य में उनसे मिलने की प्रतीक्षा करती हैं। वह महल लौटकर शासन संभालती हैं।
अठारह वर्ष बीत जाते हैं, और राजा वृद्धावस्था को प्राप्त होते हैं। रानी, यह जानकर कि उनके जुनून कम हो रहे हैं, उनसे मिलने और उन्हें वापस लाने का निश्चय करती हैं। वह हवा में उड़कर जाती हैं और स्वर्ग की आध्यात्मिक गुरु महिलाओं को देखती हैं। अपने पति के प्रति प्रेम और चिंता से व्याकुल होकर, वह सोचती हैं कि उन्हें कैसे वापस लाया जाए।
अंततः, चुडाला एक ब्राह्मण लड़के का रूप धारण करती हैं और अपने पति के आश्रम में पहुँचती हैं। राजा उनका सम्मान करते हैं और उनसे पूछते हैं कि वे कौन हैं और कहाँ से आए हैं। ब्राह्मण लड़का (चुडाला) नारद मुनि की कहानी सुनाता है, जिसमें वे गंगा नदी में स्नान करती हुई अप्सराओं को देखकर कामुक हो जाते हैं और उनका वीर्यपात हो जाता है। शिखिध्वज इस घटना पर आश्चर्य व्यक्त करते हैं, क्योंकि नारद एक पवित्र और जितेंद्रिय संत माने जाते हैं।
ब्राह्मण लड़का बताता है कि सभी जीवित प्राणी अच्छे और बुरे तत्वों से बने हैं और क्षणिक असावधानी भी आध्यात्मिक ज्ञान को धूमिल कर सकती है। वह पिछले जन्मों के प्रभावों और बुद्धिमानों पर उनके सीमित प्रभाव की चर्चा करता है। शिखिध्वज पूछते हैं कि मनुष्य दर्द और खुशी पर प्रतिक्रिया क्यों करते हैं। ब्राह्मण लड़का बताता है कि जीवित आत्मा इंद्रियों के माध्यम से ज्ञान प्राप्त करती है और सुख-दुख का अनुभव करती है, जो बंधन का संकेत है, जबकि इनकी अनुपस्थिति मुक्ति है। वह यह भी बताता है कि सुख-दुख के विचार भ्रामक हैं और ब्रह्मा द्वारा उत्पन्न अज्ञान के कारण हैं।
शिखिध्वज नारद के वीर्यपात पर फिर से आश्चर्य व्यक्त करते हैं। ब्राह्मण लड़का बताता है कि पशु आत्मा के उत्तेजित होने से प्राण गति में आता है, और वीर्य का स्खलन स्वाभाविक है जैसे बादल से बारिश होती है। अंत में, शिखिध्वज प्रकृति और ब्रह्मा की शक्ति के बारे में पूछते हैं। ब्राह्मण लड़का बताता है कि प्रकृति सृष्टि के आरंभ में चीजों में निहित अंतर्निहित चरित्र है, और केवल इच्छाओं से रहित आत्मा ही इसके प्रभाव से मुक्त होती है। लालसा वाली आत्माएँ पुनर्जन्म के चक्र में बंधी रहती हैं।
अध्याय 86 — नारद का वीर्य एक घड़े में गर्भित होता है और कुम्भ के रूप में जन्म लेता है, जो कि ब्राह्मण बालक है
चुडाला राजा शिखिध्वज को बताती हैं कि दुनिया में हर चीज अपनी ही तरह से जन्म लेती है और अपनी इच्छाओं और प्रवृत्तियों के कारण बनी रहती है। जब मन की इच्छाएँ कम हो जाती हैं या नियंत्रण में आ जाती हैं, तो व्यक्ति अच्छे या बुरे कर्मों से मुक्त हो जाता है और जन्म-मृत्यु के चक्र से भी मुक्त हो जाता है।
शिखिध्वज ब्राह्मण बालक (चुडाला) से उनके जन्म और वंश के बारे में पूछते हैं। चुडाला बताती हैं कि ऋषि नारद ने अपनी कामुक भावनाओं को वश में किया और अनजाने में गिरे हुए वीर्य को एक क्रिस्टल के जलपात्र में रखा, जिसे उन्होंने मेरु पर्वत की एक गुफा में दूध से भरकर स्थापित किया जैसे गर्भ पेट में होता है। एक महीने के बाद, उस पात्र से एक पूरी तरह से विकसित बालक का जन्म हुआ, जो नारद के समान था। नारद ने उसका नाम कुम्भ रखा, क्योंकि वह घड़े से पैदा हुआ था।
कुम्भ (ब्राह्मण बालक) बताते हैं कि वे ऋषि नारद के पुत्र और ब्रह्मा के पौत्र हैं। वेद उनके साथी हैं, और सरस्वती उनकी माता और गायत्री उनकी मौसी हैं। वे ब्रह्मा के स्वर्ग में रहते हैं और अपनी इच्छानुसार पूरी दुनिया में घूमते हैं, बिना पृथ्वी को छुए और बिना थके। अपनी एक ऐसी ही यात्रा में वे शिखिध्वज के आश्रम आए हैं। वे कहते हैं कि अच्छे लोगों के लिए अच्छे और बुद्धिमान लोगों से बात करना सुखद होता है। वाल्मीकि बताते हैं कि इस बातचीत के बाद दिन ढल गया और सभी अपनी संध्याकालीन क्रियाओं के लिए चले गए।
अध्याय 87 — ब्राह्मण बालक के रूप में चुडाला द्वारा शिखिध्वज के वैराग्य की आलोचना
ब्राह्मण बालक के रूप में चुडाला, राजा शिखिध्वज के वैराग्य की आलोचना करती हैं। शिखिध्वज ब्राह्मण बालक की प्रशंसा करते हैं और उनकी उपस्थिति को अपने पूर्व जन्मों के पुण्य का फल बताते हैं। वे उनके वचनों को अमृतमय और राज्य प्राप्ति से भी अधिक मूल्यवान मानते हैं।
चुडाला (कुम्भ के रूप में) शिखिध्वज को अपने बारे में बताने के लिए कहती हैं। शिखिध्वज बताते हैं कि सांसारिक भय के कारण उन्होंने अपना राज्य त्याग दिया और वन में तपस्या कर रहे हैं। वे अपनी तपस्या को निष्फल और दुखों से भरा बताते हैं।
चुडाला ब्रह्मा के एक कथन का उल्लेख करती हैं जिसमें ज्ञान को सर्वोच्च भलाई बताया गया है, लेकिन कर्म को भी जीवन का कर्तव्य बताया गया है। वे शिखिध्वज के तपस्वी जीवन की बाहरी आडंबरों (बर्तन, कर्मचारी, आसन आदि) की आलोचना करती हैं और उनसे आत्म-ज्ञान और दुनिया की वास्तविकता पर विचार करने का आग्रह करती हैं। वे उन्हें विद्वानों की संगति में रहने और सांसारिक आसक्ति त्यागने की सलाह देती हैं।
चुडाला के वचनों से प्रभावित होकर, शिखिध्वज रो पड़ते हैं और उन्हें अपना गुरु, पिता और मित्र मानते हैं। वे उनसे दिव्य ज्ञान के बारे में उपदेश देने का अनुरोध करते हैं ताकि वे अपने दुखों से मुक्त हो सकें। वे पूछते हैं कि वह ज्ञान क्या है जो मुक्ति दिलाता है - विशेषों का ज्ञान या सामान्य का ज्ञान।
चुडाला कहती हैं कि वे उतना ही बताएंगी जितना वे जानती हैं और जो शिखिध्वज के लिए स्वीकार्य होगा। वे व्यर्थ में शब्द न फेंकने की बात कहती हैं और शिखिध्वज से उनके वचनों को ध्यान से सुनने का आग्रह करती हैं, जैसे संगीत सुनते हैं। वे उन्हें एक ऐसे व्यक्ति की कहानी सुनाने का वादा करती हैं जिसका आचरण शिखिध्वज के समान था और जो लंबे समय तक भटकने के बाद होश में लाया गया था। यह कहानी सांसारिक चिंताओं और भय को दूर करने वाली होगी।
अध्याय 88 — उस धनी व्यक्ति की कहानी जो वास्तविक पारस पत्थर को समझने में विफल रहा
चुडाला (कुम्भ के रूप में) एक धनी व्यक्ति की कहानी सुनाती हैं जो पारस पत्थर को प्राप्त करने में विफल रहता है क्योंकि वह अपनी किस्मत पर अविश्वास करता है और संदेह में फंसा रहता है। वह व्यक्ति पारस पत्थर की तलाश में बहुत प्रयास करता है और अंततः उसे प्राप्त भी कर लेता है, लेकिन अपनी बुद्धिहीनता के कारण उसे पहचान नहीं पाता और उसे छूने से डरता है।
जब वह संदेह में डूबा रहता है, तो असली पारस पत्थर उड़ जाता है। बाद में, उसे एक नकली, कांच का टुकड़ा मिलता है जिसे वह असली समझ लेता है। इस गलत विश्वास के कारण, वह अपनी सारी संपत्ति दान कर देता है और एक दूर देश में चला जाता है। वहाँ उसे एहसास होता है कि उसका नकली रत्न बेकार है और वह कई आपदाओं से घिर जाता है।
चुडाला बताती हैं कि अपनी अज्ञानता से लाए गए दुख वृद्धावस्था और मृत्यु के कष्टों से भी अधिक बड़े होते हैं। यह कहानी उन लोगों की मूर्खता को दर्शाती है जो अपने सामने मौजूद वास्तविक ज्ञान और अवसर को अपनी अविश्वास और अज्ञानता के कारण खो देते हैं और झूठी चीजों के पीछे भागते हैं।
अध्याय 89 — दो बार पकड़े गए हाथी की कहानी
चुडाला (कुम्भ के रूप में) शिखिध्वज को एक और रोचक कहानी सुनाती हैं, जो उनके मामले पर लागू होती है और उनकी समझ को जगाएगी। कहानी विंध्य पहाड़ियों के एक बड़े हाथी की है जो एक लोहे के जाल में फंस जाता है। वह अपनी शक्ति से जाल तोड़कर भाग जाता है, लेकिन शिकारी पर दया दिखाता है और उसे छोड़ देता है।
शिकारी अपने प्रयास में विफल होने पर दुखी होता है और हाथी को फिर से पकड़ने की योजना बनाता है। वह एक गहरी खाई खोदता है और उसे पत्तियों से ढक देता है। हाथी घूमते हुए उस खाई में गिर जाता है और फंस जाता है।
चुडाला इस कहानी के माध्यम से बताती हैं कि हाथी का शिकारी पर दया दिखाना और भविष्य की दुर्घटनाओं के बारे में न सोचना ही उसके दोबारा पकड़े जाने का कारण बना। वे कहती हैं कि मनुष्य का एकमात्र बंधन उसकी अपनी अज्ञानता है, और सच्ची स्वतंत्रता आत्मा का ज्ञानोदय और ब्रह्मांड को एक सार्वभौमिक आत्मा के रूप में जानना है। इस सत्य का अज्ञान ही संसार की त्रुटियों के प्रति मनुष्य की दासता का मूल कारण है।
अध्याय 90 — पारस पत्थर की कहानी की व्याख्या
शिखिध्वज ब्राह्मण बालक (कुम्भ) से सच्चे और झूठे रत्नों और बंधे तथा आज़ाद हाथी की दृष्टांतों का अर्थ समझाने का अनुरोध करते हैं। चुडाला (कुम्भ के रूप में) उत्तर देती हैं कि पारस पत्थर का खोजी विज्ञान जानता था लेकिन सत्य से अनजान था, और वह शिखिध्वज के समान है जो ज्ञानवान होते हुए भी सत्य के ज्ञान से शांति प्राप्त नहीं कर सका है।
चुडाला बताती हैं कि सच्चा पारस पत्थर त्रुटियों को त्यागना है, और सांसारिक वस्तुओं का त्याग आत्मा पर संप्रभुता देता है। वे शिखिध्वज के त्याग की प्रशंसा करती हैं लेकिन यह भी कहती हैं कि मन के विचारों और इच्छाओं से ग्रस्त होने पर बाहरी त्याग व्यर्थ है। मन ही बंधन का कारण है, और जब तक इच्छाएँ प्रबल हैं, मन को नियंत्रित करना असंभव है।
चुडाला शिखिध्वज की तपस्या को भी एक झूठा रत्न बताती हैं, क्योंकि उन्होंने मन के वैराग्य के बजाय शारीरिक कष्टों को चुना है। वे कहती हैं कि भगवान की भक्ति का आसान मार्ग त्याग कर दर्दनाक तपस्या करना अपनी आत्मा की हत्या करने जैसा है। वे शिखिध्वज से पूछते हैं कि क्या वे अपने राज्य के बंधनों से मुक्त होकर तपस्या की और भी कठोर जंजीरों में नहीं बंध गए हैं, जैसे गर्मी और ठंड से खुद को बचाना।
अंत में, चुडाला कहती हैं कि शिखिध्वज ने जिस पारस पत्थर को पाने की सोची थी, वह एक कांच के टुकड़े से भी कम मूल्यवान है, और उन्होंने उन्हें उस अमूल्य रत्न (सच्चे ज्ञान) को प्राप्त करने की उत्सुकता का अर्थ समझाया है, जिसे अब उन्हें अपने मन में संजो कर रखना चाहिए।
अध्याय 91 — हाथी की कहानी की व्याख्या
चुडाला (कुम्भ के रूप में) विंध्य के हाथी की कहानी का अर्थ समझाती हैं। वे बताती हैं कि कहानी का हाथी स्वयं शिखिध्वज हैं, और उसके दो मजबूत दाँत तर्क और वैराग्य के उनके गुण हैं। शिकारी वह महान अज्ञान है जिसने उन्हें दुख के लिए जकड़ लिया है।
जिस प्रकार शक्तिशाली हाथी कमजोर शिकारी द्वारा फंसाया गया, उसी प्रकार शिखिध्वज अपनी अज्ञानता के कारण इस वन में भटक रहे हैं। उनकी इच्छाएँ लोहे की मजबूत जंजीर के समान हैं जिसने उन्हें बांध रखा है। जिस प्रकार शिकारी छिपकर हाथी पर नजर रखता था, उसी प्रकार उनका अज्ञान भी दूर से उन पर नजर रख रहा है। उन्होंने अपने शांतिपूर्ण शासन और सुखों के बंधन तोड़ दिए हैं, लेकिन बढ़ती इच्छाओं और अपेक्षाओं के बंधन को तोड़ना लोहे की जंजीरों को तोड़ने से भी कठिन है।
शिकारी का ऊँचे से गिरना शिखिध्वज की राजत्व और गरिमा से वंचित होने पर उनके अज्ञान के धराशायी होने का प्रतीक है। सांसारिक भोगों की इच्छा त्यागने पर अज्ञान थरथराता है जैसे पेड़ गिरने पर राक्षस कांपता है। वैराग्य अज्ञान को दूर करता है। शिखिध्वज ने राजत्व त्यागकर अज्ञान को दबाया है, लेकिन यह अभी पूरी तरह से नष्ट नहीं हुआ है और उनके झूठे तपस्या के दर्दनाक कारागार में उन्हें कैद करके फिर से हावी हो गया है।
शिकारी द्वारा हाथी को फंसाने के लिए खोदी गई खाई तपस्या का दर्दनाक गड्ढा है जिसे शिखिध्वज के अज्ञान ने उन्हें फंसाने के लिए खोदा है। खाई पर रखी गई चीजें भविष्य के पुरस्कार की उन अपेक्षाओं का प्रतिनिधित्व करती हैं जिन्हें उनका अज्ञान उनकी तपस्या के प्रतिफल के रूप में प्रस्तुत करता है।
चुडाला कहती हैं कि यद्यपि शिखिध्वज अज्ञानी हाथी नहीं हैं, फिर भी वे उससे मिलते-जुलते हैं, अपनी अज्ञानता के कारण इस वन में फंसे हुए हैं। हाथी के लिए खाई कोमल पौधों से भरी थी, लेकिन उनकी गुफा कठोर तपस्याओं से भरी है। वे तपस्वी की कोठरी के कारागार में कैद हैं, अपनी तपस्या के कष्टों को सहने के लिए अभिशप्त हैं, और फंसे हुए बलि के समान हैं। अंत में, चुडाला शिखिध्वज से इस कहानी से अपने लिए सबसे अच्छा सबक लेने का आग्रह करती हैं।
अध्याय 92 — राजा अपनी तपस्वी संपत्ति जला देता है
चुडाला (कुम्भ के रूप में) शिखिध्वज से उनकी पत्नी चुडाला की सलाह न मानने का कारण पूछती हैं, जो दिव्य ज्ञान और नैतिकता में कुशल हैं। वे बताती हैं कि चुडाला सत्य जानने वालों में कुशल हैं और उनके वचन सत्य के आदेश हैं। शिखिध्वज कहते हैं कि उन्होंने अपना राज्य, घर, देश, पत्नी और धन त्याग दिया है, तो क्या उन्होंने सब कुछ त्याग नहीं दिया?
चुडाला उत्तर देती हैं कि बाहरी वस्तुओं का त्याग पूर्ण त्याग नहीं है क्योंकि वे वास्तव में उनकी नहीं थीं। केवल उनका अहंकार उनका है, और उन्होंने अभी तक उससे छुटकारा नहीं पाया है, जो उनकी आत्मा का सबसे बड़ा आनंद है। शिखिध्वज पूछते हैं कि क्या वन, चट्टानें और पेड़ छोड़ने से पूर्ण त्याग होगा।
वसिष्ठ बताते हैं कि कुम्भ के वचनों को सुनकर शिखिध्वज मौन हो जाते हैं और वन के प्रति अपने मोह को त्यागने का निश्चय करते हैं। जब वे पूछते हैं कि क्या यह पूर्ण त्याग है, तो कुम्भ कहते हैं कि वन और पहाड़ उनकी संपत्ति नहीं हैं, इसलिए उन्हें त्यागना पूर्ण त्याग नहीं है। उन्हें अपने अहंकार से छुटकारा पाना होगा। शिखिध्वज अपनी तपस्वी कुटिया और उपवन को त्यागने की बात करते हैं।
कुम्भ की फटकार से शिखिध्वज होश में आते हैं और अपने आश्रम और उसके सभी आश्रयों और पेड़ों के प्रति अपने मोह को त्याग देते हैं। वे पूछते हैं कि क्या अब उन्हें पूरी तरह से त्याग देने वाला माना जा सकता है। कुम्भ कहते हैं कि इन चीजों को त्यागने से पूर्ण त्याग नहीं होता क्योंकि वे उनकी नहीं थीं। उन्हें उस सबसे बड़ी चीज को त्यागना होगा जो उन्हें इस दुनिया में मिली है - उनका अहंकार।
शिखिध्वज अपने मिट्टी के बर्तन, खालें और अपनी गुफा भी त्यागने की पेशकश करते हैं। वैरागी राजा उठते हैं और चुडाला मुस्कुराती हैं। कुम्भ सोचते हैं कि सांसारिक चीजों का त्याग उनकी आध्यात्मिक उन्नति के लिए पर्याप्त नहीं है। शिखिध्वज अपनी सभी पवित्र वस्तुओं और आसनों को इकट्ठा करके उनमें आग लगा देते हैं। वे अपनी प्रार्थना की माला, मृगचर्म का आसन, खाल का वस्त्र और जलपात्र भी आग में फेंक देते हैं, यह कहते हुए कि ये चीजें अब उनके लिए उपयोगी नहीं हैं। अंत में, वे अपना भिक्षा पात्र, खाना पकाने के बर्तन और आश्रम में उपयोग की जाने वाली अन्य सभी चीजें भी आग में डाल देते हैं, इस प्रकार अपनी सभी भौतिक संपत्ति का त्याग कर देते हैं।
अध्याय 93 — चुडाला पूर्ण त्याग का अर्थ समझाती हैं
चुडाला (कुम्भ के रूप में) शिखिध्वज को पूर्ण त्याग का अर्थ समझाती हैं। शिखिध्वज अपनी सूखी पत्तियों और घास की कुटिया सहित अपनी बची हुई तपस्वी संपत्ति को जला देते हैं, सभी इच्छाओं और वस्तुओं को त्याग देते हैं, और स्वयं को एक शुद्ध और परिपूर्ण इकाई मानते हैं। वे पूछते हैं कि क्या उनके पूर्ण त्याग में अभी भी कुछ कमी है।
कुम्भ उत्तर देती हैं कि भौतिक चीजों का त्याग जीवन के सभी बंधनों से मुक्ति नहीं दिलाता। हृदय में उठने वाली प्रिय इच्छाओं के असंख्य बीजों और अंकुरों का त्याग ही आत्मा के स्वभाव की गंभीरता और पवित्रता को प्रकट करता है।
शिखिध्वज पूछते हैं कि उनमें और क्या शेष है सिवाय शरीर के। वे अपने शरीर का बलिदान करने के लिए पहाड़ से कूदने की बात करते हैं, लेकिन कुम्भ उन्हें रोकती हैं। कुम्भ कहती हैं कि शरीर निर्दोष है और इसे नष्ट करना व्यर्थ है। शरीर मन की गतिशील शक्ति से चलता है। शरीर का बलिदान पूर्ण त्याग नहीं है।
शिखिध्वज पूछते हैं कि शरीर को उत्तेजित करने वाला क्या है और पुनर्जन्म की जड़ क्या है। कुम्भ बताती हैं कि राज्य, शरीर या संपत्ति का त्याग पूर्ण त्याग नहीं है। जो सब कुछ है और हर जगह है, वही सब कुछ का एकमात्र कारण है, और उसमें सब कुछ त्याग कर ही पूर्ण त्याग होता है।
शिखिध्वज पूछते हैं कि वह सब कुछ क्या है। कुम्भ बताती हैं कि वह सर्वव्यापी सत्ता मन है, जो भ्रम का आसन है और व्यक्ति को बनाता है। मन ही शरीर और संपत्ति का स्रोत है। सभी घटनाओं के इस बीज (मन) को त्यागने से ही वास्तव में सब कुछ का त्याग होता है। मन के अधीन व्यक्ति हमेशा चिंताओं के अधीन होता है, जबकि अच्छी तरह से शासित मन का व्यक्ति हर स्थिति में संतुष्ट होता है। मन लगातार घूमता रहता है और शरीर के रूपों में विकसित होता है। सभी प्राणी अपने मन से बंधे हैं।
कुम्भ कहती हैं कि मन का त्याग ही सब कुछ का त्याग है, जिससे सभी रोग और खतरे दूर हो जाते हैं और सत्य का ज्ञान होता है। मन ही इस दुनिया में हर किसी के करियर का क्षेत्र है। मन का त्याग आनंद में वृद्धि करता है। जो सभी लोकों को स्वयं से जोड़ता है, वही सब कुछ का अधिकारी होता है। आत्मा अनासक्त है लेकिन सभी से गुजरती है। बिना लगाव वाली आत्मा बिना तेल के दीपक की तरह है। पूर्ण त्याग आत्मा को सभी सांसारिक बंधनों से मुक्त करता है और उसे सभी ज्ञान का आसन बनाता है। यह यौवन के झरने की तरह है जो सभी भय को दूर करता है और आत्मा को दुनिया की चिंताओं से अछूता रखता है। पूर्ण त्याग सभी स्नेहों का त्याग है जो सच्ची महानता और महिमा देता है। पूर्ण त्याग पूर्ण आनंद से भरा है, जबकि इसका विपरीत दुखद है। मन में पूर्ण त्याग से शून्यता पूर्ण ज्ञान से भर जाती है। मन में सभी चीजों के त्याग से ही बुद्ध ने निर्भयता प्राप्त की। पूर्ण त्याग सभी समृद्धि प्राप्त करने के बराबर है।
अंत में, कुम्भ शिखिध्वज से अपने पिछले त्याग को भूल जाने और एक स्पष्ट और सुखद चेहरा रखने का आग्रह करती हैं।
अध्याय 94 — कुम्भ द्वारा शिखिध्वज को मन और परम कारणता के संबंध में ज्ञानोदय
वसिष्ठ बताते हैं कि जब छद्मवेशी बालक (कुम्भ) मन के त्याग पर शिखिध्वज को उपदेश दे रहा था, तो राजा ने मन ही मन इसके अर्थ पर विचार किया और मन की चंचलता और उसे वश में करने की कठिनाई बताई। उन्होंने मन की प्रकृति और उसे त्यागने की विधि पूछी।
कुम्भ ने उत्तर दिया कि इच्छा मन का स्वाभाविक स्वभाव है और मन का त्याग आसान है लेकिन अज्ञानी के लिए मुश्किल है। शिखिध्वज ने मन को दुनिया के बगीचे में सुगंधित फूल और दुखों का गड्ढा बताया और इसे आसानी से हटाने का तरीका पूछा। कुम्भ ने कहा कि मन का पूर्ण उन्मूलन पूरी दुनिया को उससे बुझाना है, और अहंकार मन रूपी वृक्ष का बीज है जिसे उखाड़ने से मन साफ हो जाता है।
शिखिध्वज ने मन की जड़, अंकुर, फल, तने और शाखाओं के बारे में पूछा और इसे एक ही बार में उखाड़ने का तरीका जानना चाहा। कुम्भ ने बताया कि अहंकार और "मैं" जैसे शब्द मन के बीज हैं, और इसका क्षेत्र परम आत्मा है जो भ्रम से भरा है। समझ मन का निश्चित ज्ञान है, और इच्छाओं के अधीन होने पर यह व्यर्थ मन (चित्त) कहलाता है। शरीर मन रूपी वृक्ष का तना है और इंद्रियाँ उसकी शाखाएँ हैं जिन्हें बुद्धि की कुल्हाड़ी से काटा जा सकता है।
शिखिध्वज ने पूरे वृक्ष को एक ही बार में उखाड़ने का तरीका पूछा। कुम्भ ने कहा कि सभी इच्छाएँ इस वृक्ष की शाखाएँ हैं जिन्हें बुद्धि से काटा जा सकता है। जो अनासक्त, शांत, बुद्धिमान और हर स्थिति में सहज है, वह मन रूपी वृक्ष को उखाड़ सकता है। मन को पहले हृदय से उखाड़ना चाहिए या जला देना चाहिए।
शिखिध्वज ने मन के बीज को जलाने वाली आग के बारे में पूछा। कुम्भ ने कहा कि वह आग यह प्रश्न है, "मैं कौन हूँ जो इस भौतिक रूप को धारण करता हूँ?" शिखिध्वज ने अपने अहंकार की प्रकृति पर विचार किया और पाया कि यह भौतिक नहीं है। वे बुद्धिमान और शुद्ध आत्मा को अपना अहंकार मानते हैं लेकिन यह नहीं जानते कि यह कारण है या अकारण। वे इस अहंकार की भावना को मिटाने में असमर्थता पर खेद व्यक्त करते हैं।
कुम्भ ने उस मलिनता के बारे में पूछा जो शिखिध्वज से जुड़ी है और उन्हें सांसारिक व्यक्ति की तरह कार्य कराती है। शिखिध्वज ने अहंकार को मन रूपी वृक्ष की जड़ बताया जिससे छुटकारा पाना मुश्किल है। कुम्भ ने कारण और प्रभाव के नियम की व्याख्या की और अहंकार के कारण का पता लगाने के लिए कहा। शिखिध्वज ने भ्रम को अहंकार का कारण बताया लेकिन इसे कम करने का तरीका पूछा। उन्होंने बाहरी वस्तुओं के विचारों को दबाने का तरीका जानना चाहा।
कुम्भ ने पूछा कि क्या सोचना और जानना कारण है या कार्य। शिखिध्वज ने इंद्रियों द्वारा महसूस किए गए को सोचने और जानने का कारण बताया। कुम्भ ने कहा कि बिना कारण के कुछ भी अस्तित्व में नहीं आ सकता और ज्ञान केवल गलती से उत्पन्न नहीं हो सकता। शिखिध्वज ने गैर-सत्ता के कारण की पूछताछ को व्यर्थ बताया। कुम्भ ने शरीर को बिना किसी निर्दिष्ट कारण का उत्पाद बताया और इसलिए गैर-सत्ता कहा।
शिखिध्वज ने अपने माता-पिता को अपने शरीर का कारण क्यों नहीं मानना चाहिए, इस पर सवाल उठाया। कुम्भ ने कहा कि माता-पिता स्वयं बिना किसी कारण के कारण नहीं हो सकते। सभी चीजों के कारणों को उनके बीज कहा जाता है, और बिना बीज के कुछ भी उत्पन्न नहीं हो सकता। कारणहीन घटना अज्ञानता है।
शिखिध्वज ने अपने पूर्वजों को अपनी उत्पत्ति का कारण क्यों नहीं मानना चाहिए, इस पर सवाल उठाया। कुम्भ ने कहा कि पहले महान दादा (ब्रह्मा) भी मूल कारण नहीं हो सकते क्योंकि उन्हें भी अपने जन्म के लिए एक कारण की आवश्यकता है, जो परम आत्मा है। दृश्यमान दुनिया का रूप एक भ्रम है, और ब्रह्मा की सृष्टि भी एक गलत धारणा है। कुम्भ ने कहा कि परम आत्मा ही सभी का मूल कारण है, जिससे ब्रह्मा और संपूर्ण ब्रह्मांड प्रकट होता है।
अध्याय 95 — शिखिध्वज समझता है कि ईश्वर किसी भी अलग चीज का कारण नहीं है
शिखिध्वज कहते हैं कि यदि ब्रह्मांड और "मैं", "तुम" का ज्ञान केवल मन की त्रुटि है, तो हमें किसी भी चीज के बारे में चिंतित क्यों होना चाहिए। कुम्भ उत्तर देते हैं कि दुनिया के अस्तित्व की झूठी छाप पुरुषों के मन पर दृढ़ता से जमी हुई है, जिसे अज्ञान दूर किए बिना हटाया नहीं जा सकता। सत्य का ज्ञान यह है कि दुनिया की रचना और विघटन परम सत्ता की इच्छा पर निर्भर करता है।
कुम्भ बताते हैं कि ब्रह्मा जैसे निर्माता का विचार मृगतृष्णा में पानी जितना झूठा है, और यदि ब्रह्मा शून्यता है तो उनकी रचना भी शून्य है। बिना कारण के अस्तित्व में दिखने वाली कोई भी वस्तु भ्रम है। शिखिध्वज पूछते हैं कि परम ब्रह्म को ब्रह्मा का कारण क्यों नहीं कहा जा सकता। कुम्भ उत्तर देते हैं कि ब्रह्म किसी क्रिया का न तो कारण है और न ही प्रभाव, बल्कि अपरिवर्तनीय एकता और दिव्य आत्मा है। दुनिया का कोई अलग कारण नहीं है, यह द्वैत नहीं बल्कि एकता है, शाश्वत के साथ सहशाश्वत है।
कुम्भ कहते हैं कि अगम्य ब्रह्म पूर्ण आनंद और शांति है, और अपरिवर्तनीय होने के कारण वह किसी चीज का सक्रिय या निष्क्रिय एजेंट नहीं हो सकता। इसलिए रचना जैसी कोई चीज नहीं है, और दृश्यमान दुनिया शून्यता है। दुनिया किसी की रचना नहीं है, यह हमारी त्रुटि है कि हम इसे कारणहीन मानते हैं। अकारण दुनिया स्वयं में कुछ नहीं है।
कुम्भ कहते हैं कि किसी भी चीज का गैर-अस्तित्व या सब कुछ का गैर-अस्तित्व सिद्ध है, और अहंकार की कल्पना करना व्यर्थ है। शिखिध्वज कहते हैं कि अब वे सत्य को समझते हैं और स्वयं को शुद्ध और स्वतंत्र आत्मा मानते हैं। वे समझते हैं कि ब्रह्म किसी चीज का कारण नहीं है क्योंकि वह कारणता से रहित है, और दुनिया कारण के अभाव में शून्यता है। इसलिए मन या उसके बीज जैसी कोई श्रेणी नहीं है। वे स्वयं को प्रणाम करते हैं जिसकी एकमात्र चेतना उनमें है।
शिखिध्वज कहते हैं कि वे केवल स्वयं के प्रति सचेत हैं और अपने सिवा किसी चीज का वास्तविक ज्ञान नहीं रखते। दुनिया में समय, स्थान और क्रिया का ज्ञान अब ब्रह्म की शांत आत्मा की एकता के ज्ञान के साथ मिश्रित हो गया है। वे शांत और स्थिर हैं और ईश्वर की आत्मा में स्थित हैं।
अध्याय 96 — कुम्भ बताते हैं कि ईश्वर और सृष्टि एक ही हैं; चेतना अपने विचारों के अनुसार सृष्टि (ईश्वर) का चित्रण करती है
वसिष्ठ बताते हैं कि ब्रह्म की आत्मा में शांति पाकर शिखिध्वज कुछ क्षणों के लिए शांत रहे, लेकिन कुम्भ की आवाज से जाग गए। कुम्भ ने उन्हें न तो पूर्ण चिंतन में लीन होने और न ही अमूर्त ध्यान से पूरी तरह अनजान रहने के लिए कहा, क्योंकि अविभाजित मन धोखे से मुक्त होकर जीवित अवस्था में मुक्त हो जाता है।
कुम्भ द्वारा प्रबुद्ध होने पर, शिखिध्वज को दृश्यमान चीजों की अवास्तविकता का ज्ञान हुआ। उन्होंने पूछा कि ब्रह्मांड का प्रतिनिधित्व करने वाली अशुद्ध सार्वभौमिक आत्मा की अवधारणा को परम आत्मा के शुद्ध विचार के साथ कैसे मिलाया जाए। कुम्भ ने उत्तर दिया कि जो कुछ भी देखा जाता है, वह सब नाशवान है, और कल्प के अंत में केवल दिव्य चेतना शुद्ध और शांत रहती है। यही परम आत्मा है, जो सभी आकाश में व्याप्त है और शुद्ध बुद्धि है। इसे ब्रह्म कहा जाता है, जो छोटे से छोटा और बड़े से बड़ा है। सार्वभौमिक चेतना ही दृश्यमान दुनिया है, और वही चेतना "मैं" और "तुम" के रूप में प्रकट होती है। जैसे हवा पानी को लहर बनाती है, वैसे ही दुनिया परम आत्मा में बिना किसी बाहरी कारण के उठती और गिरती है। ईश्वर अपनी सृष्टि के साथ एक है, हमेशा शुद्ध और क्षय से रहित है।
कुम्भ कहते हैं कि ईश्वर ही एकमात्र वास्तविक अस्तित्व है, और ब्रह्मांड की रचना उसी से हुई है। ईश्वर की एकता ही परम आत्मा का एकमात्र सिद्धांत है, जो हर चीज में पूरी तरह से प्रकट है। ईश्वर न तो दृश्यमान है और न ही बोधगम्य, और उसे किसी चीज का कारण या प्रभाव नहीं कहा जा सकता। वह अव्यक्त है और सभी में प्रकट है, इसलिए वह वास्तविक या अवास्तविक किसी भी चीज का कारण नहीं हो सकता। दिव्य चेतना किसी भी चीज का कारण या प्रभाव नहीं है।
कुम्भ बताते हैं कि परम ब्रह्म से कुछ भी उत्पन्न नहीं होता है, जैसे हवा के कारण पानी से लहरें उठती हैं। ब्रह्म की अपरिवर्तनीय आत्मा में समय और स्थान के भेद नहीं हैं, इसलिए दुनिया की कोई रचना या विनाश नहीं है, और यह अकारण है। शिखिध्वज कहते हैं कि वे समझते हैं कि दुनिया और अहंकार परम आत्मा में कारणता रखते हैं। कुम्भ उत्तर देते हैं कि परम आत्मा में कोई अलग दुनिया या अहंकार मौजूद नहीं है, बल्कि दुनिया और अहंकार दिव्य आत्मा के साथ एक हैं। दुनिया दिव्य चेतना का प्रतिनिधित्व मात्र है।
कुम्भ कहते हैं कि पूर्ण ज्ञान किसी चीज को मीठा बनाता है, जबकि अपूर्ण ज्ञान उसे दुख से भरा दिखाता है। बुद्धि का स्वामी ज्ञान या अज्ञान के अनुसार अनुकूल या प्रतिकूल दिखाई देता है। ब्रह्म का सार हमेशा समान रहता है, लेकिन हमारी भ्रष्ट समझ के कारण वह अलग-अलग रूपों में प्रकट होता है। शरीर और आत्मा भी वास्तविकता के अमूर्त प्रकाश में ईश्वर के आध्यात्मिक रूप में विलीन हो जाते हैं। दुनिया और अहंकार की प्रकृति के बारे में पूछताछ करना व्यर्थ है; केवल वास्तव में जो मौजूद है उसकी पूछताछ की जानी चाहिए - स्वयं ईश्वर। दुनिया अपने आप प्रकट नहीं होती, बल्कि ईश्वर की आत्मा में टिकी हुई है और भ्रम से अलग दिखाई देती है। दिव्य चेतना, भ्रामक बुद्धि से जुड़कर, अंतहीन रूप प्रस्तुत करती है। ईश्वर स्वयं में परिपूर्ण है और अपनी परिपूर्णता को स्वयं में प्रकट करता है। दुनिया की परिपूर्णता ईश्वर की परिपूर्णता से प्राप्त होती है, फिर भी दिव्य परिपूर्णता पूर्ण बनी रहती है।
अंत में, कुम्भ कहते हैं कि दिव्य चेतना हमेशा समान और शांत रहने पर भी सृष्टि के हमारे ज्ञान के कारण चमकती हुई प्रतीत होती है। हमारा अहंकार, दिव्य अहंकार के समान होने पर भी, अलग दिखाई देता है क्योंकि हमारे अस्थिर मन इसे विभिन्न प्रकाशों में चित्रित करते हैं। दिव्य आत्मा कभी भी अनेक नहीं बनती और कभी भी क्षय के बिना अपनी स्थिति को नहीं त्यागती। यह बदलते मन के अनुसार अनेक रूप धारण करती है। एक ही आत्मा कभी स्वयं को विराज मानती है और कभी तुच्छ प्राणी। दुनिया एक विशाल और शांत स्थान के रूप में प्रकट होती है, जो शब्दों से अव्यक्त है, और इसकी वस्तुएँ हमारी अवधारणाओं के अनुसार अद्भुत आकार की दिखाई देती हैं, बिना हमें अपना वास्तविक स्वभाव दिखाए।
अध्याय 97 — कुम्भ: एकता में विविधता कैसे प्रकट होती है
कुम्भ बताते हैं कि ईश्वर की शांत आत्मा द्वारा कुछ भी उत्पन्न या नष्ट नहीं होता, बल्कि सब कुछ एक सर्वव्यापी ईश्वर के दृश्य के रूप में प्रकट होता है, जैसे सोने से विभिन्न आभूषण बनते हैं। ब्रह्म हमेशा अपने सार में रहता है और किसी अन्य चीज का कारण नहीं बनता।
शिखिध्वज पूछते हैं कि यह दुनिया और अनगिनत व्यक्तिगत अहंकार क्या हैं यदि शुद्ध शिव में उनके सर्वज्ञता के सार के सिवा कुछ नहीं है। कुम्भ उत्तर देते हैं कि ईश्वर का सार अनंत है, और यही पारदर्शी ब्रह्मांड का शरीर है, जो दिव्य चेतना का एक रूप है, कोई शून्य या अलग चीज नहीं। चेतना ईश्वर का आवश्यक गुण है, और यही हर चीज का आवश्यक गुण है।
कुम्भ कहते हैं कि परम आत्मा अशुद्ध दुनिया की रचना का कारण नहीं हो सकता, क्योंकि शुद्धता और अशुद्धता का द्वैत परम आत्मा में संभव नहीं है। ईश्वर ब्रह्मांड का बीज या कारण नहीं है, और बिना कारण के कोई प्रभाव उत्पन्न नहीं होता। इसलिए कोई स्थूल रचना नहीं है, केवल बुद्धि का रूप है। अहंकार और "दुनिया" शब्द अर्थहीन हैं क्योंकि बिना कारण के कोई प्रभाव नहीं हो सकता। दुनिया का द्वैत ईश्वर की एकता में आकाश के फूलों की तरह प्रकट होता है। सभी नाशवान चीजें बुद्धि में ही जीवित और मर सकती हैं। चेतना ही सभी को प्रकाश देती है। द्वैत केवल चेतना का रहस्य है, और बुद्धि ही एकमात्र सत्य इकाई है।
कुम्भ कहते हैं कि व्यक्तिगत अहंकार की भावना उतनी ही झूठी है जितनी किसी अन्य चीज की अवधारणा। अहंकार बुद्धि का ही एक रूप है, इसलिए "मैं" और "तुम" जैसे शब्द मनुष्यों के आविष्कार हैं। शरीरधारी या शरीर रहित अवस्था में भी, स्वयं को शुद्ध बुद्धि जानकर दृढ़ रहना चाहिए और अन्य सभी चीजों को शून्यता मानना चाहिए। स्वयं को बुद्धि के रूप में सोचने से व्यक्तिगत अहंकार की भावना खो जाएगी।
अंत में, कुम्भ कहते हैं कि स्वयं को शुद्ध सार के रूप में जानो, जो अकारण और अकृत है और मूल सिद्धांत के समान है। तुम मुक्त और शाश्वत ब्रह्म के समान हो, और अपनी एकता में बहुरूपीय हो, शून्य के समान जिसका कोई आदि, मध्य या अंत नहीं है। यह दुनिया बुद्धि है और वह बुद्धि स्वयं ब्रह्म है।
अध्याय 98 — कुम्भ: अभौतिक भौतिक का उत्पादन नहीं कर सकता
शिखिध्वज कहते हैं कि वे समझते हैं कि मन जैसी कोई वास्तविक चीज नहीं है और इस विषय पर स्पष्ट ज्ञान का अनुरोध करते हैं। कुम्भ उत्तर देते हैं कि मन जैसी कोई वास्तविक इकाई कभी भी और कहीं भी नहीं है, बल्कि यह एकमात्र शाश्वत ब्रह्म की एक शक्ति है। "मैं", "तुम" और "यह", "वह" केवल हमारी कल्पना की रचनाएँ हैं जिनका वास्तविकता में कोई अस्तित्व नहीं है। ब्रह्मांड और उसकी सामग्री की कोई वास्तविकता नहीं है; सभी चीजें एक स्व-अस्तित्व वाले ब्रह्म के विभिन्न प्रतिनिधित्व मात्र हैं।
कुम्भ बताते हैं कि मन या ब्रह्मा का मानवीकरण या दुनिया का अंतिम विघटन नहीं था, जो उनकी अवास्तविकता को साबित करता है। मन दिव्य मन है, जिसे ब्रह्मा के रूपक द्वारा दर्शाया गया है। भौतिक कारण के बिना कोई भौतिक वस्तु नहीं हो सकती, इसलिए इंद्रियों और मन की कई भौतिक वस्तुओं का अस्तित्व असंभव है। सुस्त और अचेतन दुनिया जैसी कोई चीज नहीं है; जो कुछ भी ऐसा अस्तित्व में प्रतीत होता है वह दिव्य आत्मा का प्रतिनिधित्व मात्र है।
कुम्भ कहते हैं कि नामहीन और निराकार ईश्वर यह सब नहीं करते हैं। दुनिया दृश्यमान होने पर भी, इसका व्यक्तिपरक ज्ञान इसकी वास्तविकता का प्रमाण नहीं देता है। ईश्वर का अपनी सहायता के बिना दुनिया बनाना अज्ञानियों की हास्यास्पद धारणा है। इसलिए, अस्तित्व में कोई दुनिया नहीं है, यहाँ तक कि मन भी नहीं। मन केवल एक इच्छा है, और दुनिया जो इतनी वांछनीय लगती है, एक शून्यता है। मन के नाम से जो प्रकट होता है वह ईश्वर की आत्मा की अभिव्यक्ति है। दृश्यमान घटनाएँ किसी की उपज नहीं हैं, बल्कि ब्रह्मा के मन द्वारा इसके उत्पादन से पहले से ही दिव्य मन में हमेशा विद्यमान एक अकारण इकाई हैं।
कुम्भ बताते हैं कि दिव्य आत्मा का रूप एक बौद्धिक निर्वात का है, जो अपनी बुद्धि के प्रकाश से भरा है और जिसमें स्थूल दुनिया की कोई छाया नहीं है। "मैं", "वे" और इस दुनिया का हमारा ज्ञान वास्तविक नहीं है, बल्कि सपनों की तरह है जो हमें भ्रमित करते हैं। वांछनीय दुनिया की अनुपस्थिति हमारी इच्छा को दूर करती है, और इच्छा का अभाव मन को विस्थापित करता है। अज्ञानी दृश्यमान दुनिया को मन मानते हैं, लेकिन अवास्तविक मन का यह दृश्यमान रूप पहले नहीं था। यह दुनिया शाश्वत मन के समकालीन नहीं हो सकती क्योंकि दृश्यमान वस्तु बिना कारण के अस्तित्व में नहीं आ सकती।
कुम्भ कहते हैं कि शाश्वतता और अविनाशीत्व इस दृश्यमान दुनिया के लिए मान्य नहीं हैं जो क्षय के अधीन है। शास्त्रों का कोई प्रमाण नहीं है कि कोई भौतिक चीज अकारण है और दुनिया के अंतिम विघटन से बचती है। शास्त्रों में यह नहीं दिखाया गया है कि कोई भी भौतिक चीज जन्म, विकास और क्षय की तीन स्थितियों से मुक्त है। शास्त्रों और वेदों के आदेशों द्वारा निर्देशित न होने वाला मूर्खों में सबसे मूर्ख है। नाशवान चीजों के आकस्मिक दुर्घटनाओं को रोकना असंभव है, और किसी भौतिक वस्तु को अभौतिक बनाने का कोई कारण नहीं हो सकता। यदि हम दुनिया को अभौतिक मानते हैं तो हम इसे अपरिवर्तनीय ब्रह्म के साथ पहचानते हैं।
अंत में, कुम्भ कहते हैं कि यह दुनिया दिव्य चेतना की अविभाजित शून्यता में समाहित है, जो अनंत और निराकार है। ब्रह्म, जो हर रूप धारण किए हुए है, स्वयं में सृष्टि और विघटन के रूपों में स्वयं को प्रकट करता है। यह दुनिया एकमात्र ब्रह्म का सार है, जिसके अलावा कुछ भी अस्तित्व में नहीं है। हमारी कल्पना ही ब्रह्म को विभिन्न रूपों में दर्शाती है। यह सब एक, शाश्वत और शांत आत्मा है, जो अजन्मा और बिना किसी सहारे के है। स्वयं के साथ स्वयं को अचल और मौन रहकर इस सब पर विस्मय करना सीखो।
अध्याय 99 — कुम्भ का शिखिध्वज को उपदेश: सब कुछ ब्रह्म है
अध्याय 99 में, शिखिध्वज कहते हैं कि वे ऋषि की कृपा से अज्ञान से मुक्त हो गए हैं और सत्य के प्रकाश में स्थित हैं। वे अब जानने योग्य को जानने वाले और भ्रम के सागर को पार करने के बाद शांत बैठे हैं। उन्होंने अहंकार त्याग कर शांति प्राप्त की है और सच्चे स्वरूप के ज्ञान से अशांति से मुक्ति पा ली है। वे दुनिया की भ्रामक गहराइयों में भटकने के बाद शांति के सुरक्षित बंदरगाह पर पहुँच गए हैं।
शिखिध्वज कहते हैं कि इस स्थिति में उन्हें न तो अपना व्यक्तिगत अहंकार और न ही तीनों लोकों का अस्तित्व दिखाई देता है। उनके अस्तित्व में विश्वास करना अज्ञान है, और उन्हें केवल ब्रह्म में विश्वास करना सिखाया गया है। कुम्भ उत्तर देते हैं कि जब ब्रह्मांड, हवा और आकाश कहीं भी मौजूद नहीं हैं, तो किसी के भी व्यक्तिगत अहंकार का कहीं भी मौजूद होना कैसे संभव है। उन्हें शांत रहने और ब्रह्म की शांत और स्थिर अवस्था में स्थित होने के लिए कहा जाता है। "मैं", "तुम", "यह", "वह" और दुनिया अर्थहीन हैं, और दुनिया बिना आदि और अंत वाली बुद्धि का आश्चर्य है।
कुम्भ बताते हैं कि ईश्वर की आत्मा में परिवर्तन बाहरी हैं और दिव्य आत्मा की शांति को प्रभावित नहीं करते। जैसे ईश्वर स्वयं से पैदा हुए हैं, वैसे ही उनकी शाश्वत इच्छा निहित है। स्वतंत्र इच्छा या भाग्य ज्ञान की प्रकृति पर निर्भर करता है। स्वयं को कुछ मानने से इच्छाओं के गुलाम बनते हैं, जबकि स्वयं को कुछ नहीं मानने से स्वतंत्रता मिलती है। व्यक्तित्व स्वयं को एक वास्तविकता के रूप में जानने का निश्चित ज्ञान है। अपने व्यक्तित्व के ज्ञान का अभाव अंतिम अंत की ओर ले जाता है, इसलिए स्वयं को स्वयं मानने से विपत्तियों से सुरक्षा मिलती है। स्वयं के विश्वास से छुटकारा पाने पर आत्मा सच्चे ज्ञान से प्रबुद्ध होती है और परम आत्मा के साथ एक के रूप में स्वयं का ज्ञान पूर्ण होता है। ईश्वर का अगम्य स्वभाव किसी कारण को स्वीकार नहीं करता क्योंकि कारणता केवल कारण बनी हुई चीज को संदर्भित करती है।
कुम्भ कहते हैं कि यदि हम स्वयं के प्रति अचेतन हैं और वस्तुनिष्ठ दुनिया के ज्ञान से मुक्त हैं तो दुनिया हमारे लिए क्या है? हम केवल परम आत्मा को शेष देखते हैं। जो कुछ भी यहाँ प्रकट है वह सब प्रभु की आत्मा में स्थित है और दिव्य है। दृश्यमान चीजें चट्टान पर उकेरी गई आकृतियों की तरह हैं, और जो प्रकाश व्याप्त है वह ईश्वर की महिमा है। यदि दुनिया गायब हो जाती है, तो ईश्वर का प्रकाश भी गायब हो जाएगा। अचेतन दुनिया हवा में छाया की तरह घूमती हुई प्रतीत होती है, इसलिए इसे चलती हुई दुनिया (जाग्रत) कहा जाता है। जो इसे गतिहीन और शांत देखता है, वही इसे अपने सच्चे प्रकाश में देखता है। जब देखने योग्य, इंद्रियगम्य और मन की भावनाएँ दिव्य ध्यान में लीन आत्मा के लिए नीरस हो जाती हैं, तो बुद्धिमान इसे निर्वाण कहते हैं। दुनिया का दृश्य और मन की धारणाएँ ब्रह्म के प्रतिनिधित्व हैं, जैसे मृगतृष्णा पानी का प्रतिनिधित्व करती है। जैसे शांत पानी का विशाल शरीर होता है, वैसे ही ईश्वर की आत्मा रचना की क्रिया से मुक्त होने पर शांत रहती है। रचना ब्रह्म के समान है, और वेद कहते हैं कि सब कुछ ब्रह्म है और ब्रह्म सब कुछ है। ब्रह्म शब्द का अर्थ विशालता दुनिया के अस्तित्व को स्थापित करता है, और दुनिया शब्द का अर्थ ब्रह्म की सत्ता को स्थापित करता है। सभी शब्दों का सामूहिक अर्थ ब्रह्म का पर्याय है। ईश्वर की महानता की भावना को अस्वीकार करने पर भी, ईश्वर की जो सूक्ष्मता शेष है वह अव्यक्त है। प्रभु सभी शरीरों की अंतर्निहित आत्मा हैं और इस संपूर्ण ब्रह्मांड के रूप में अपनी बुद्धि के एक विशाल पर्वत के रूप में स्थित हैं।
अध्याय 100 — कुम्भ का शिखिध्वज को उपदेश: सब कुछ ब्रह्म है (जारी)
शिखिध्वज पूछते हैं कि यदि दुनिया अपने निर्माता (ब्रह्म) के स्वभाव की तरह है, तो वह हर तरह से ब्रह्म से मिलती-जुलती क्यों नहीं है। कुम्भ उत्तर देते हैं कि जहाँ कारण होता है, वहाँ प्रभाव होता है, और जहाँ कारण नहीं होता, वहाँ प्रभाव नहीं हो सकता। इसलिए, यह दुनिया, जो हमारे सामने प्रकट है, वास्तव में ईश्वर की शांत आत्मा का अभिन्न सार है, जिसमें कोई कारण या प्रभाव नहीं है।
कुम्भ बताते हैं कि कारण और प्रभाव का स्वभाव समान होता है, लेकिन ईश्वर, जो न तो कारण है और न ही प्रभाव, के साथ किसी चीज की समानता कैसे हो सकती है? ईश्वर अकारण कारण है, इसलिए "दुनिया" शब्द का अर्थ ही है जिसका कोई कारण नहीं है। इसलिए बुद्धिमानों के दृष्टिकोण से स्वयं को ब्रह्म के रूप में सोचो। अपूर्ण समझ वाले लोग दुनिया को निर्मित मानते हैं। जब दुनिया को ईश्वर की शांत बुद्धि के साथ एक माना जाता है, तो उसे ब्रह्म की पारदर्शी आत्मा के प्रकाश में देखना चाहिए। ईश्वर के बारे में कोई भी अन्य धारणा ईश्वर की सही अवधारणा का विनाश है, और मन का विनाश आत्मा के विनाश के बराबर है।
कुम्भ कहते हैं कि "विश्व" शब्द के अर्थ से दुनिया का अस्तित्व मानना भ्रम है। सभी दृश्यमान चीजें मशाल की घूमती लौ से बने वृत्त, मृगतृष्णा में पानी और बच्चों को दिखने वाले भूतों की तरह झूठी हैं। मन इस झूठे पदार्थ का नाम है जो हमें भ्रमित करता है, और यह अज्ञान और त्रुटि में लिपटा हुआ है। अज्ञान सच्चे ज्ञान की कमी है, और ज्ञान अज्ञान की अनुपस्थिति है। ज्ञान अज्ञान को दूर करता है, जैसे मृगतृष्णा का ज्ञान रेगिस्तान में पानी के भ्रम को दूर करता है। मन की अवास्तविकता का ज्ञान उसके प्रक्षेपणों को जड़ से उखाड़ देता है, जैसे रस्सी को साँप न जानने से साँप का डर दूर हो जाता है।
कुम्भ बताते हैं कि मन और अहंकार अज्ञान के ही उपज हैं, और वास्तव में हममें केवल एक शुद्ध चेतना है जिसे हम मुश्किल से ही समझ पाते हैं। हमने लंबे समय तक इच्छा, मन और व्यक्तित्व की भावना रखी है, जो अज्ञान से आई है, लेकिन ज्ञान के प्रकाश से जागृत होने पर इनसे मुक्ति मिल जाती है। सभी कष्ट हृदय की जन्मजात इच्छाओं को पोषित करने के कारण होते हैं, जो इच्छा की कमी से दूर हो जाते हैं। ईश्वर का सार पूरे ब्रह्मांड में व्याप्त है, और "मैं", "तुम", "यह", "वह" जैसी कोई चीज मौजूद नहीं है। मन, इंद्रियाँ, पृथ्वी या आकाश सभी दिव्य आत्मा की अभिव्यक्तियाँ हैं। दृश्यमान वस्तुएँ और मन, अहंकार जैसी अदृश्य चीजें सभी झूठी प्रतीत होती हैं। इन तीनों लोकों में कुछ भी पैदा या मरता नहीं है; केवल दिव्य चेतना का प्रदर्शन अस्तित्व और गैर-अस्तित्व के विचार उत्पन्न करता है।
कुम्भ कहते हैं कि ये सभी परम आत्मा के प्रतिनिधित्व हैं, और इसके स्वभाव में एकता, द्वैत, त्रुटि या त्रुटिपूर्णता की कोई गुंजाइश नहीं है। हमारी इंद्रियाँ हमारी सच्ची पहचान हैं, जो मृत्यु के बाद भी नष्ट नहीं होंगी। हमारा कोई भी हिस्सा कभी बढ़ता या घटता नहीं है; हमारा शुद्ध स्वरूप अमर है। इच्छा, अनिच्छा और अन्य क्षमताएँ हमारे अपने गुण हैं। हमें हमेशा अपनी आत्मा के स्वभाव को अजन्मा, अकृत, अनादि, अनन्त, अविनाशी और अपरिवर्तनीय याद रखना चाहिए। यह अविभाज्य और भागों से रहित है, और आदि से अंत तक विद्यमान सच्चा सार है।
अध्याय 101 — जीवित मुक्त का मन अच्छाई कहलाता है; — कुम्भ शिखिध्वज को अपनी तपस्या त्यागने की सलाह देते हैं
वसिष्ठ बताते हैं कि कुम्भ के उपदेश सुनने के बाद शिखिध्वज समाधि की अवस्था में अपनी आत्मा के मौन और गहरे ध्यान में लीन रहे। जागने पर, कुम्भ ने उनसे उनके अनुभव के बारे में पूछा। शिखिध्वज ने कहा कि उन्होंने स्वर्गों के सर्वोच्च स्वर्ग में महान आनंद का अनुभव किया है जो नश्वर नहीं जानते।
कुम्भ ने बताया कि मन इच्छाओं के वश में होने, मीठे और कड़वे के प्रति उदासीन होने और इंद्रियों पर नियंत्रण रखने से शांत होता है। उन्होंने कहा कि ज्ञान में उन्नति से बुरे विचार सुधरते हैं और बुद्धिमानों के निर्देशों को ग्रहण करने की क्षमता बढ़ती है। शिखिध्वज अब अशुद्धता से साफ हो गए हैं और आध्यात्मिक ज्ञान के लिए जागृत हो गए हैं। अच्छे समाज के प्रभाव से उनमें एक नया जीवन है। मन जब एकता और द्वैत के बीच निलंबित होता है तो अज्ञान कहलाता है, और इसे कम करना ज्ञान और मोक्ष का मार्ग है। कुम्भ ने शिखिध्वज को चिंताओं से रहित होकर अपनी आत्मा की शुद्ध अवस्था में विश्राम करने और सभी समाज को त्यागने की सलाह दी।
शिखिध्वज ने पूछा कि जीवित मुक्त पुरुष इस दुनिया में कैसे आचरण करते हैं। कुम्भ ने उत्तर दिया कि उनके मन मृत होते हैं और इच्छाओं में नहीं बढ़ते। सत्य को जानने वालों की इच्छा अच्छाई कहलाती है और भविष्य के जन्म का कारण नहीं बनती। प्रबुद्ध मन अच्छाई का सिद्धांत है, और बुद्धिमान पुरुष केवल अपनी अच्छाई पर भरोसा करते हैं। मन बार-बार जन्म लेता है, लेकिन अच्छाई का स्वभाव पुनर्जन्म नहीं लेता। कुम्भ ने शिखिध्वज को अच्छाई के स्वभाव का बताया और उन्हें सब कुछ त्यागने वाला कहा। उन्होंने शिखिध्वज को अपनी तपस्या त्यागने की सलाह दी क्योंकि सभी तपस्याएँ केवल अल्पकालिक दर्द निवारण के लिए होती हैं, जबकि स्थायी आनंद समता और वैराग्य में मिलता है।
कुम्भ ने कहा कि स्वर्ग का अस्थायी आनंद सच्चा आनंद नहीं है। धार्मिक कार्य उन लोगों के लिए सुख प्राप्त करते हैं जो आध्यात्मिक ज्ञान से प्राप्त आत्मा के पूर्ण आनंद से अनजान हैं। बुद्धिमान लोग अनुष्ठानों का पालन नहीं करते। कुम्भ ने शिखिध्वज से अपनी तपस्या त्यागने और दिव्य ज्ञान का सहारा लेने का आग्रह किया। उन्होंने अस्थिर चीजों को त्यागने और स्थिर रहने की सलाह दी। सभी बुराईयाँ शरीर के कर्मों और मन के विचारों से उत्पन्न होती हैं, इसलिए शांति के लिए मन की अस्थिरता को वश में करना चाहिए।
शिखिध्वज ने पूछा कि गति और स्थिरता एक कैसे हो सकते हैं। कुम्भ ने उत्तर दिया कि इस ब्रह्मांड में केवल एक चीज है, जो ब्रह्म है, और यह अपनी बुद्धि से उत्तेजित होता है जैसे समुद्र लहरों से। चेतना की उत्तेजना और स्थिरता दोनों ही शिव कहलाते हैं। अज्ञानियों को उत्तेजना सक्रिय लगती है, जबकि प्रबुद्ध इसे स्थिर देखते हैं। परम आत्मा केवल अपनी कोमल किरणों से ही अनुभव होती है, जिसे बुद्धिमान परम आत्मा का प्रकाश कहते हैं। कुम्भ ने शिखिध्वज को अपनी आत्मा के सार को जानने और सभी दुख और दर्द से मुक्त रहने की सलाह दी।
अध्याय 102 — कुम्भ प्रस्थान करते हैं; शिखिध्वज समाधि में
कुम्भ बताते हैं कि दुनिया की सभी घटनाएँ ब्रह्म से उत्पन्न होती हैं और उसी में विलीन हो जाती हैं। उन्होंने शिखिध्वज को उस परम आनंद में विश्राम करने के लिए कहा जिसे उन्होंने स्वयं में जाना और महसूस किया है। कुम्भ ने बताया कि वे नारद से मिलने के लिए अपने स्वर्गीय निवास लौट रहे हैं।
कुम्भ के जाने पर, शिखिध्वज दुखी हो गए और अपने गायब हुए मित्र के बारे में सोचते रहे। उन्होंने सोचा कि कैसे एक अजनबी, कुम्भ के माध्यम से उन्हें स्व-प्रकट भगवान का ज्ञान प्राप्त हुआ। वे नारद और कुम्भ के बारे में सोचते रहे और कैसे उन्हें इतने लंबे समय के बाद कुम्भ द्वारा जागृत किया गया। उन्होंने कुम्भ के अच्छे तर्क से सब कुछ समझाने के तरीके की प्रशंसा की और महसूस किया कि वे अज्ञान की लंबी नींद से जाग गए हैं। उन्होंने अपने पिछले कर्मों पर खेद व्यक्त किया और अपनी वर्तमान शुद्ध और शांत अवस्था को आत्म-साक्षात्कार के ठंडे स्नान के रूप में वर्णित किया। अब उन्हें किसी चीज की इच्छा नहीं थी और वे एकता के साथ अकेले थे।
इन विचारों के साथ, राजा सभी छापों से मुक्त होकर समाधि की अवस्था में प्रवेश कर गया और एक लकड़ी की मूर्ति की तरह शांत बैठ गया। वे मौन हो गए और उनकी कोई इच्छा या सहारा नहीं था। वे एक पर्वत की चोटी की तरह अचल मुद्रा में रहे। तुरंत भय से मुक्त होकर, वे लंबे समय तक अपनी आत्मा और मन की शांति के साथ रहे। अपनी समाधि में परम आत्मा के साथ एकजुट होकर, वे लंबे समय तक अपनी स्वप्नहीन समाधि में रहे, उनकी आत्मा उगते हुए सूर्य की तरह चमक रही थी।
अध्याय 103 — कुम्भ लौटते हैं और शिखिध्वज में जीवन के अंश को जगाते हैं
वसिष्ठ बताते हैं कि चुडाला, ऋषि कुम्भ के रूप में अपने पति शिखिध्वज को प्रबुद्ध करने के बाद, गायब हो गई और अपने जादुई रूप को त्यागकर अपने स्त्री रूप में अपने महल लौट गई। तीन दिन बाद, वह फिर से कुम्भ के रूप में शिखिध्वज के आश्रम लौटी, जहाँ उसने राजा को गहरी समाधि में लकड़ी की मूर्ति की तरह बैठे देखा। उसे जगाने के प्रयास विफल होने पर, चुडाला ने राजा के शरीर में प्रवेश किया और उसकी चेतना को जगाया।
कुम्भ के रूप में, चुडाला ने सामवेद के भजन गाए, जिससे शिखिध्वज की निष्क्रिय चेतना जागृत हुई। राजा ने अपनी आँखें खोलीं और कुम्भ को देखकर प्रसन्न हुए। उन्होंने कुम्भ को धन्यवाद दिया और उनके प्रति अपनी कृतज्ञता व्यक्त की। कुम्भ ने कहा कि जब से उन्होंने शिखिध्वज को छोड़ा है, उनका मन हमेशा उन पर केंद्रित रहा है और उन्हें इस अवस्था में देखकर वे खुश हैं। उन्होंने शिखिध्वज को अपना सबसे प्रिय मित्र और शिष्य बताया।
शिखिध्वज ने कहा कि उन्हें कुम्भ की संगति से परम आनंद प्राप्त होता है और वे उनके साथ वन में रहने की इच्छा व्यक्त करते हैं, क्योंकि समाधि के उपहार से उन्हें हमेशा ईश्वर में शांति मिलती है और उन्हें स्वर्गीय सुखों की कोई इच्छा नहीं है। कुम्भ ने शिखिध्वज से उनकी आध्यात्मिक प्रगति के बारे में पूछा - क्या उन्होंने परम आनंद का अनुभव किया है, द्वैत के दुख से मुक्त हुए हैं, अस्थायी सुखों से घृणा की है, सांसारिक सुखों के प्रति अपनी रुचि समाप्त कर दी है, और सम वैराग्य की स्थिति में विश्राम किया है। शिखिध्वज ने उत्तर दिया कि कुम्भ की कृपा से उन्होंने मानवीय दृष्टि से परे सब कुछ देखा है, ब्रह्मांड की सीमाओं से परे पहुँच गए हैं, और सर्वोत्तम आनंद प्राप्त किया है। वे क्षय और रोग से मुक्त हो गए हैं और सब कुछ प्राप्त कर चुके हैं जिससे वे संतुष्ट हैं, और उन्हें अब किसी और सलाह की आवश्यकता नहीं है। वे हर जगह संतुष्ट, सहज और रोगमुक्त हैं, और उन्होंने वह सब त्याग दिया है जो रखने लायक नहीं है, उनकी आत्मा परम सार में टिकी हुई है। वे सभी कल्पनाओं से मुक्त हैं और हमेशा अपने मन के सम और शांत मार्ग में स्थित रहते हैं।
अध्याय 104 — शिखिध्वज और कुम्भ एक-दूसरे की संगति का आनंद लेते हैं; — कुम्भ शरीर के आकस्मिक आवश्यकताओं (भाग्य) पर
वसिष्ठ बताते हैं कि शिखिध्वज और कुम्भ आध्यात्मिक विषयों पर बातचीत करते हुए वन में तीन पहर तक साथ रहे। फिर वे रमणीय घाटियों और झीलों में आठ दिन तक घूमते रहे, समान प्रेम और मित्रता में बंधे हुए। उन्हें किसी स्थान विशेष से लगाव नहीं था और वे हर स्थिति में शांत रहे।
चुडाला, अपने पति के दिव्य रूप को देखकर, कामदेव के प्रति आकर्षण महसूस करने लगी। उसने सोचा कि भोग को अस्वीकार करना अज्ञान है और उसने अपने पति के साथ जुड़ने का उपाय करने का निश्चय किया। कुम्भ के रूप में, उसने शिखिध्वज से कहा कि उसे इंद्र के दरबार में एक उत्सव के लिए जाना होगा और वह शाम तक लौट आएगी। उसने उसे अपनी याद के रूप में नंदन वन के फूल दिए। शिखिध्वज ने उससे जल्द लौटने का आग्रह किया। कुम्भ तुरंत गायब हो गई।
चुडाला अपने महल लौटी और फिर दुखी चेहरे के साथ शिखिध्वज के पास वापस आई। शिखिध्वज ने उसकी उदासी का कारण पूछा। कुम्भ ने उत्तर दिया कि जो सत्य जानते हैं लेकिन शारीरिक दुर्घटनाओं और मानसिक चिंताओं के प्रति अधीर रहते हैं, वे धोखेबाज हैं। बुद्धिमान भी अपने स्वभाव से उत्पन्न स्थितियों से नहीं बच सकते। जैसे तिल में तेल स्वाभाविक रूप से होता है, वैसे ही शरीर में भी स्वाभाविक घटनाएँ होती हैं। शरीर के आकस्मिक बुराइयों से बचना बेहतर है, लेकिन अपरिहार्य को धैर्यपूर्वक सहना आवश्यक है। जब तक हमारे शरीर हैं, हमें अपने अंगों का उचित उपयोग करना चाहिए और उन्हें दबाने की कोशिश नहीं करनी चाहिए। ब्रह्मा और देवता भी अपने शारीरिक ढाँचों की शर्तों के अधीन हैं और भाग्य के निर्धारण से बच नहीं सकते। भाग्य बुद्धिमान और मूर्ख दोनों के भाग्य का निर्धारण करता है और सभी प्राणी सुख और दुख के चक्र में घूमने के लिए नियत हैं, जिसे बदला नहीं जा सकता।
अध्याय 105 — दुर्वासा द्वारा शापित होने की कुम्भ की कहानी, रात में स्त्री में बदलना
शिखिध्वज भाग्य की सर्वोपरिता के बारे में पूछते हैं और कुम्भ से उनके दुख का कारण पूछते हैं। कुम्भ बताते हैं कि जब वे देवताओं के निवास से लौट रहे थे, तो उन्होंने क्रोधी ऋषि दुर्वासा को देखा, जिनकी उन्होंने एक कामुक महिला के रूप में व्याख्या की। इससे क्रोधित होकर दुर्वासा ने उन्हें शाप दिया कि वे हर रात एक महिला में बदल जाएँगी। कुम्भ इस शाप से बहुत दुखी हैं और अपनी स्त्री रूप में खुद को प्रबंधित करने की चिंता व्यक्त करती हैं, साथ ही अपने पिता और ऋषियों के सामने शर्मिंदगी और युवा पुरुषों के लिए शिकार बनने की आशंका भी जताती हैं।
चुडाला (कुम्भ के रूप में) कुछ देर मौन रहती हैं, फिर अपने दुख पर विलाप करती हैं। शिखिध्वज उन्हें शरीर के लिए दुखी न होने की सलाह देते हैं, क्योंकि शरीर परिवर्तनशील है जबकि आत्मा अपरिवर्तनीय है। वे उन्हें वेदों के ज्ञान और सभी घटनाओं के प्रति दृढ़ रहने की याद दिलाते हैं।
दोनों मित्र एक साथ शोक मनाते हैं और एक-दूसरे को सांत्वना देते हैं। रात होने पर कुम्भ स्त्री रूप में बदल जाती हैं और अपनी स्त्री विशेषताओं और दुखों का वर्णन करती हैं। शिखिध्वज उन्हें भाग्य के अटल होने की याद दिलाते हैं और दुख न मनाने की सलाह देते हैं। कुम्भ सहमत होती हैं कि उन्हें अपने स्त्री रूप को गैर-स्त्री सुलभ आत्मा के साथ सहना होगा और जो टाला नहीं जा सकता उसे धैर्यपूर्वक सहना होगा। वे शांति से रात बिताते हैं। सुबह कुम्भ फिर से अपने पुरुष रूप में लौट आते हैं, बिना किसी स्त्री विशेषता के। इस प्रकार कुम्भ दिन में पुरुष और रात में स्त्री के रूप में दो रूप धारण करते हैं और शिखिध्वज के साथ अपनी यात्राएँ जारी रखते हैं।
अध्याय 106 — चुडाला का शिखिध्वज से विवाह
कई दिनों तक कुम्भ (चुडाला) के रात में स्त्री बनने के बाद, उसने शिखिध्वज से कहा कि वह हर रात स्त्री बनेगी और हमेशा के लिए ऐसा ही रहेगा। इसलिए वह कानूनी विवाह करके पति से जुड़कर अपने नारीत्व को पूरा करना चाहती है और अपने प्रिय मित्र के साथ वैवाहिक सुख का अनुभव करना चाहती है। शिखिध्वज सहमत हो जाते हैं, क्योंकि वे दुनिया में हर चीज के प्रति उदासीन हैं।
कुम्भ विवाह समारोह के लिए श्रावण पूर्णिमा को शुभ दिन बताती हैं और महेंद्र पर्वत पर गंधर्व विवाह करने का प्रस्ताव रखती हैं। वे दोनों फूल और रत्न इकट्ठा करते हैं और एक सुनहरी गुफा में विवाह की सामग्री तैयार करते हैं। वे मंदाकिनी नदी में स्नान करते हैं, जहाँ कुम्भ पुजारी और शिखिध्वज मंत्री की भूमिका निभाते हैं। वे देवताओं और पूर्वजों की पूजा करते हैं और कल्प वृक्ष के फल और छाल को अपने विवाह के भोजन और वस्त्र के रूप में लेते हैं। वेदी पर, सूर्य अस्त होता है, और वे संध्या सेवा और प्रार्थना करते हैं। तारे उनके मिलन के साक्षी बनते हैं।
कुम्भ स्त्री रूप में बदल जाती हैं और शिखिध्वज को सुगंधित लेप और फूलों से सजाती हैं। वह दुल्हन के रूप में प्रस्तुत होती है और शिखिध्वज से अपना हाथ स्वीकार करने का अनुरोध करती है। वे एक-दूसरे की सुंदरता की प्रशंसा करते हैं और फिर एक साथ बैठते हैं, अपने पिछले वैवाहिक संबंध को भूलकर। वे एक सुनहरे आसन पर बैठते हैं, फूलों और रत्नों से सजे होते हैं। शिखिध्वज अपनी पत्नी की सुंदरता की प्रशंसा करते हैं और उसे विवाह की वेदी पर चढ़ने के लिए कहते हैं।
वेदी मोतियों और फूलों से सजी होती है, और पवित्र अग्नि जलाई जाती है। वे अग्नि के चारों ओर घूमते हैं, पत्तों के आसन पर बैठते हैं और आहुति देते हैं। पति पत्नी को उठाते हैं, और वे शिव और पार्वती की तरह दिखते हैं। वे फिर से अग्नि के चारों ओर घूमते हैं और एक-दूसरे को अपना प्रेम दहेज के रूप में अर्पित करते हैं। वे एक-दूसरे को अपने चमकते चेहरे दिखाते हैं और समारोह पूरा करते हैं। रात के पहले पहर में, वे एक फूलों की शय्या पर सो जाते हैं, जो विभिन्न प्रकार के सुगंधित फूलों से ढकी होती है, और एक-दूसरे को सहलाते और प्रेम की बातें करते हुए अपनी सुहागरात बिताते हैं।
अध्याय 107 — चुडाला शिखिध्वज की परीक्षा लेने के लिए एक नकली इंद्र को प्रकट करती है
शिखिध्वज की पत्नी चुडाला, कुम्भ के रूप में, अपने पति के साथ वन में रहती हैं, दिन में मित्र और रात में पति-पत्नी के रूप में। हर तीसरे दिन, जब शिखिध्वज सो रहे होते हैं, तो चुडाला रानी के रूप में महल लौटती हैं और अपने राज्य के कार्य करती हैं। वे महेंद्र पर्वत की एक गुफा में एक महीना, सुक्तिमत पर्वत पर एक पेड़ पर पंद्रह दिन और मैनाक पर्वत की दक्षिणी चोटी पर दो महीने बिताते हैं। वे हिमालय की तलहटी में जम्मू की घाटी में एक महीना और उत्तरी कुरु देश में दस दिन बिताते हैं।
चुडाला अपने साथी की परीक्षा लेने का विचार करती है और अपनी जादुई शक्ति से इंद्र देवता को अप्सराओं के साथ वन में खेलते हुए दिखाती है। इंद्र शिखिध्वज को स्वर्ग आने का निमंत्रण देते हैं, उन्हें दिव्य वस्त्र और शक्तियाँ प्रदान करते हैं और स्वर्गीय सुखों का वादा करते हैं। शिखिध्वज स्वर्ग के सुखों को जानते हुए भी जाने से इनकार कर देते हैं, क्योंकि उनका स्वर्ग हर जगह है और वे हर स्थान पर संतुष्ट हैं। वे सांसारिक सुखों के प्रति उदासीन हैं और भाग्य द्वारा प्रस्तुत आनंद को अस्वीकार करना बुद्धिमानों का काम नहीं मानते। इंद्र के आग्रह के बावजूद, शिखिध्वज इस स्थान को छोड़ने से इनकार कर देते हैं, और इंद्र और उनके दल के अन्य देवता गायब हो जाते हैं।
अध्याय 108 — चुडाला फिर से एक प्रेमी बनाकर शिखिध्वज की परीक्षा लेती है; फिर अपने रूप में प्रकट होती है
चुडाला राजा के सामने इंद्र को प्रस्तुत करने वाले मोह को वापस ले लेती है और यह जानकर खुश होती है कि शिखिध्वज ने अपनी भोग की इच्छा को वश में कर लिया है। फिर वह यह जानने के लिए कि क्या शिखिध्वज क्रोध या अन्य भावनाओं के वशीभूत हैं, रात में मदनिका का रूप धारण करती है और एक प्रेमी के साथ सोती हुई दिखाई देती है। शिखिध्वज उन्हें इस अवस्था में देखकर कोई क्रोध या दुख महसूस नहीं करते, बल्कि उन्हें खुश रहने के लिए कहते हैं और वहाँ से चले जाते हैं।
तुरंत, चुडाला अपना मोह वापस ले लेती है और अपने वास्तविक रूप में प्रकट होती है। वह लज्जा भरे चेहरे के साथ शिखिध्वज के पास बैठती है। शिखिध्वज ध्यान से उठकर उससे मधुरता से पूछते हैं कि वह इतनी जल्दी क्यों लौट आई और अपनी खुशी क्यों छोड़ दी। वे कहते हैं कि सभी प्राणियों का लक्ष्य खुशी है और उसे अपने प्रेमी के पास लौटकर उसे तृप्त करना चाहिए। वे बताते हैं कि वे और कुम्भ हमेशा निष्पक्ष रहे हैं और दुर्वासा के शाप के कारण वह स्वतंत्र है जो चाहे करने के लिए। मदनिका (चुडाला) कहती है कि महिलाएं पुरुषों की तुलना में अधिक भावुक होती हैं और अपनी प्राकृतिक भावनाओं की तृप्ति के लिए उनकी आलोचना नहीं की जानी चाहिए। वह स्वीकार करती है कि उसने शिखिध्वज को ध्यान में लीन देखकर एक साथी चुना। वह क्षमा मांगती है, क्योंकि क्षमा पवित्रता का प्रमुख गुण है। शिखिध्वज कहते हैं कि उनके हृदय में क्रोध नहीं है और अच्छे लोगों की बदनामी के डर से ही वे उसे अपनी पत्नी के रूप में स्वीकार नहीं कर सकते, लेकिन वे पहले की तरह हमेशा के लिए आपसी मित्रता में जुड़ सकते हैं।
शिखिध्वज के वैराग्य और निस्वार्थ मित्रता को जानकर चुडाला बहुत प्रसन्न होती है। वह उनके मन की शांति और जीवित मुक्ति की प्रशंसा करती है। वह सोचती है कि अब उसे कुम्भ का रूप त्यागकर और चुडाला के रूप में खुद को प्रकट करके अपनी पहचान बतानी चाहिए। वह मदनिका का रूप त्यागकर चुडाला के रूप में प्रकट होती है। शिखिध्वज अपनी प्रिय मदनिका को अपनी विवाहित पत्नी चुडाला के रूप में देखकर प्रसन्न होते हैं।
अध्याय 109 — शिखिध्वज और चुडाला का पुनर्मिलन
शिखिध्वज अपनी रानी को अचानक अपने सामने देखकर आश्चर्यचकित हो जाते हैं। चुडाला प्रकट करती हैं कि कुम्भ और अन्य रूप उन्होंने शिखिध्वज को उनके भटके हुए मार्ग को दिखाने के लिए धारण किए थे और उन्हें सही रास्ते पर वापस लाने के लिए हर संभव प्रयास किया था। शिखिध्वज को ध्यान में सब कुछ स्पष्ट हो जाता है और वे खुशी से चुडाला को गले लगाते हैं।
शिखिध्वज चुडाला की बुद्धिमत्ता और उनके उद्धार के प्रयासों की प्रशंसा करते हैं। वे कहते हैं कि वफादार पत्नियाँ अपने पतियों के लिए सबसे अच्छी मार्गदर्शक होती हैं और उनकी खुशी दोनों लोकों में एक गुणी पत्नी पर निर्भर करती है। वे चुडाला को दुनिया की सभी गुणी महिलाओं में सर्वश्रेष्ठ मानते हैं।
चुडाला शिखिध्वज से उनके शुष्क औपचारिक कर्तव्यों को त्यागने और बुद्धिमान आत्मा के ज्ञान की ओर बढ़ने के बारे में बात करती हैं। शिखिध्वज कहते हैं कि वे वही करेंगे जो चुडाला को सबसे अच्छा लगेगा, क्योंकि उनका मन इच्छा और प्रयास से रहित है। चुडाला उन्हें जीवित-मुक्त व्यक्तियों के आचरण का अनुकरण करने और सांसारिक कर्तव्यों का पालन करने के लिए कहती हैं, क्योंकि वे जन्म से राजा और रानी हैं। शिखिध्वज सहमत होते हैं।
अंत में, चुडाला और शिखिध्वज सांसारिक सुखों के प्रति अपनी उदासीनता व्यक्त करते हैं और शांति में रहने का संकल्प लेते हैं। वे आपसी प्रेम और बातचीत में दिन बिताते हैं और रात को एक साथ सोते हैं, अपने वैवाहिक आनंद में पूर्ण संतुष्टि का अनुभव करते हैं।
अध्याय 110 — शिखिध्वज का अपने राज्य पर शासन करने के लिए लौटना; उसका निर्वाण
पूर्वी सूर्योदय के साथ, चुडाला शिखिध्वज को पृथ्वी के सात समुद्रों के नाम पर शपथ दिलाती है और पूर्व की ओर मुख करके पवित्र जल के बर्तन के पास बैठाकर उसे अपने राज्य पर शासन करने के लिए स्थापित करती है। चुडाला उसे एक तपस्वी मुनि का शांत स्वभाव छोड़कर ऊपरी और निचली दुनिया के आठ शासकों की शक्ति धारण करने के लिए कहती है। शिखिध्वज सहमत होते हैं और चुडाला को अपनी पत्नी रानी के रूप में स्थापित करते हैं।
राजा के अनुरोध पर, चुडाला अपनी योग शक्ति से एक विशाल सेना उत्पन्न करती है। शाही जोड़ा एक शाही हाथी पर सवार होकर अपनी सेना के साथ शहर की ओर प्रस्थान करता है। उनके आगमन पर भव्य स्वागत होता है, और शिखिध्वज अपने महल में प्रवेश करते हैं, जहाँ वे एक सप्ताह तक उत्सव मनाते हैं और फिर राज्य के मामलों और ध्यान में संलग्न हो जाते हैं।
शिखिध्वज दस हजार वर्षों तक शासन करते हैं। अंततः, वे और उनकी रानी लगभग एक ही समय में अपने शरीरों का त्याग करते हैं और निर्वाण प्राप्त करते हैं, सांसारिक पुनर्जन्म से मुक्त हो जाते हैं। यह उनकी समता, निष्पक्ष दृष्टि और नकारात्मक भावनाओं से मुक्ति के कारण संभव होता है, साथ ही अपने जन्मसिद्ध कर्तव्यों का पालन करने के कारण भी वे इतने लंबे समय तक शांतिपूर्ण शासन का आनंद लेते हैं।
वसिष्ठ राम को राजा शिखिध्वज का अनुकरण करने और अपने कर्तव्यों में तत्पर रहने और सांसारिक और आध्यात्मिक मुक्ति दोनों का आनंद लेने की सलाह देते हैं।
