फल-अध्याय
तीसरे अध्याय में, परा विद्या (उच्च ज्ञान) और अपरा विद्या (निम्न ज्ञान) से संबंधित साधन या ज्ञान के साधन पर चर्चा की गई थी। चौथा अध्याय फल या ब्रह्म की प्राप्ति के परम आनंद से संबंधित है। इसमें अन्य विषयों पर भी चर्चा की गई है। हालांकि, शुरुआत में, ज्ञान के साधनों से संबंधित एक अलग चर्चा कुछ अधिकरणों में की गई है। साधनाओं के बारे में पिछली चर्चा का शेष भाग शुरुआत में जारी है। चूंकि इस अध्याय का मुख्य विषय ब्रह्म विद्या के परिणाम या फल हैं, इसे फल अध्याय कहा जाता है।
सारांश
अधिकरण I: (सूत्र 1-2) शास्त्रों द्वारा निर्धारित आत्मा पर ध्यान केवल एक बार किया जाने वाला कार्य नहीं है, बल्कि ज्ञान प्राप्त होने तक इसे बार-बार दोहराया जाना चाहिए।
अधिकरण II: (सूत्र 3) ब्रह्म पर ध्यान में संलग्न ध्यानी को इसे अपने स्वयं के आत्मा के समान देखना या समझना चाहिए।
अधिकरण III: (सूत्र 4) प्रतीक उपासनाओं में जहाँ ब्रह्म के प्रतीकों का ध्यान के लिए उपयोग किया जाता है, जैसे "मनो ब्रह्मेत्युपासीत", ध्यानी को प्रतीक को अपने समान नहीं मानना चाहिए।
अधिकरण IV: (सूत्र 5) प्रतीक उपासनाओं में, प्रतीकों को ब्रह्म के रूप में देखा जाना चाहिए, न कि इसके विपरीत।
अधिकरण V: (सूत्र 6) यज्ञीय कृत्यों के सदस्यों पर ध्यान में, देवत्व के विचार को सदस्यों पर आरोपित किया जाना चाहिए, न कि इसके विपरीत। उदाहरण के लिए, उद्धृत उदाहरण में, उदगीथ को आदित्य के रूप में देखा जाना चाहिए, न कि आदित्य को उदगीथ के रूप में।
अधिकरण VI: (सूत्र 7-10) व्यक्ति को बैठे हुए ध्यान करना चाहिए। श्री शंकराचार्य का कहना है कि यह नियम उन ध्यान पर लागू नहीं होता है जिनका परिणाम सम्यग्-दर्शन है, लेकिन सूत्र में ऐसा कोई संकेत नहीं मिलता है।
अधिकरण VII: (सूत्र 11) ध्यान किसी भी समय और किसी भी स्थान पर किया जा सकता है, यदि वह मन की एकाग्रता के लिए अनुकूल हो।
अधिकरण VIII: (सूत्र 12) ध्यान मृत्यु तक जारी रहना चाहिए। श्री शंकराचार्य फिर से मानते हैं कि सम्यग्-दर्शन की ओर ले जाने वाले ध्यान को अपवादित किया गया है।
अधिकरण IX: (सूत्र 13) ब्रह्म का ज्ञान व्यक्ति को सभी पिछले और भविष्य के बुरे कर्मों के प्रभावों से मुक्त करता है।
अधिकरण X: (सूत्र 14) अच्छे कर्म भी ब्रह्म के ज्ञाता को प्रभावित करना बंद कर देते हैं।
अधिकरण XI: (सूत्र 15) केवल वे कर्म जो परिणाम देना शुरू नहीं हुए हैं (अनारब्धकार्य), ज्ञान से नष्ट होते हैं, न कि वे जो पहले ही फल देना शुरू कर चुके हैं (आरब्धकार्य)।
अधिकरण XII: (सूत्र 16-17) अधिकरण X में उल्लिखित नियम से ऐसे यज्ञीय प्रदर्शनों को अपवादित किया गया है जो स्थायी रूप से निर्धारित हैं (नित्य, अनिवार्य कर्म), जैसे अग्निहोत्र, क्योंकि वे ज्ञान की उत्पत्ति को बढ़ावा देते हैं।
अधिकरण XIII: (सूत्र 18) ज्ञान या ध्यान से संयुक्त न होने वाले यज्ञीय कर्म भी ज्ञान की उत्पत्ति में सहायता करते हैं।
अधिकरण XIV: (सूत्र 19) प्रारब्ध कर्म के उपभोग के माध्यम से समाप्त होने पर, ब्रह्म का ज्ञाता उसके साथ एकत्व प्राप्त करता है। सूत्र का भोग, शंकराचार्य के अनुसार, साधक के वर्तमान अस्तित्व तक सीमित है, क्योंकि उसके द्वारा प्राप्त पूर्ण ज्ञान अज्ञान को नष्ट कर देता है जो अन्यथा भविष्य के अवतारों का कारण बन सकता है।
आवृत्तिअधिकरणम्: विषय 1 (सूत्र 1-2)
ज्ञान प्राप्त होने तक ब्रह्म पर ध्यान जारी रखना चाहिए।
आवृत्तिरसकृदुपदेशात् IV.1.1 (478)
संदेश: (ब्रह्म पर श्रवण, मनन और ध्यान की) पुनरावृत्ति आवश्यक है क्योंकि शास्त्रों द्वारा बार-बार निर्देश दिया गया है।
अर्थ:
आवृत्तिः: पुनरावृत्ति, ब्रह्म पर ध्यान का अभ्यास (आवश्यक है)।
असकृत्: केवल एक बार नहीं, कई बार, बार-बार।
उपदेशात्: शास्त्रों द्वारा निर्देश के कारण।
यह सूत्र कहता है कि ध्यान का निरंतर अभ्यास आवश्यक है।
ब्रह्म पर ध्यान का बार-बार अभ्यास आवश्यक है क्योंकि श्रुति में इस आशय का निर्देश है।
"वास्तव में, आत्मा को देखना है, मनन करना है, और ध्यान करना है" (बृह. उप. II.4.5)। "ब्रह्म के बारे में जानने वाला बुद्धिमान साधक ब्रह्म-साक्षात्कार या प्रत्यक्ष आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करना चाहिए" (बृह. उप. IV.4.21)। "वही हमें खोजना है, वही हमें समझने की कोशिश करनी है" (छां. उप. VIII.7.1)।
एक संदेह उठता है कि क्या उनमें संदर्भित मानसिक क्रिया (मनन और ध्यान) केवल एक बार की जानी है या बार-बार।
पूर्वपक्षी का तर्क है कि इसे केवल एक बार ही करना है जैसे प्रयाजा बलिदान आदि के मामले में।
"तो चलो ठीक वैसा ही दोहराते हैं जैसा शास्त्र कहता है, यानी, आत्मा को एक बार सुनते हैं, उस पर एक बार मनन करते हैं, उस पर एक बार ध्यान करते हैं और कुछ नहीं।"
यह सूत्र इस विचार का खंडन करता है और कहता है कि श्रवण आदि को तब तक दोहराया जाना चाहिए जब तक कि व्यक्ति ब्रह्मज्ञान या प्रत्यक्ष आत्म-साक्षात्कार प्राप्त न कर ले, ठीक उसी तरह जैसे चावल प्राप्त होने तक धान को कूटा जाता है। ब्रह्मज्ञान के उदय तक पुनरावृत्ति की आवश्यकता है। मनन और ध्यान के मानसिक कृत्यों की पुनरावृत्ति अंततः प्रत्यक्ष आत्म-साक्षात्कार की ओर ले जाती है। पुनरावृत्ति की जानी है क्योंकि शास्त्र बार-बार निर्देश देता है।
इस प्रकार छां. उप. VI.8.7 में शिक्षक नौ बार यह कथन दोहराते हैं, "तत् सत्यं स आत्मा तत्-त्वम्-असि श्वेतकेतो" - वह सत्य, वह आत्मा, वह तुम हो, हे श्वेतकेतु! यहाँ श्वेतकेतु को ब्रह्म के बारे में नौ बार रहस्य सिखाया जाता है इससे पहले कि वह इसे समझ सके।
प्रयाजा का सादृश्य दोषपूर्ण है। यह बिल्कुल भी प्रासंगिक नहीं है क्योंकि अदृष्ट है जो परिणाम अगले विश्व में किसी विशेष भविष्य में फल देता है। लेकिन यहाँ परिणाम सीधे महसूस किया जाता है। आत्मा की प्रत्यक्ष अंतर्ज्ञान इस जीवन में प्राप्त होने वाला एक दृश्य परिणाम है। इसलिए, यदि परिणाम नहीं है, तो प्रक्रिया को तब तक दोहराया जाना चाहिए, जब तक परिणाम प्राप्त न हो जाए। ऐसे कृत्यों को दोहराया जाना चाहिए, क्योंकि वे एक देखे गए उद्देश्य की पूर्ति करते हैं।
जब हम गुरु या राजा की उपासना या अपनी अनुपस्थित पति के बारे में पत्नी के सोचने की बात करते हैं, तो हमारा मतलब सेवा या विचार का एक ही कार्य नहीं होता है, बल्कि कार्यों और विचारों की एक निरंतर श्रृंखला होती है। हम सामान्य जीवन में कहते हैं कि एक व्यक्ति एक शिक्षक या राजा के प्रति समर्पित है यदि वह उस पर मन को दृढ़ता से केंद्रित करके उसका अनुसरण करता है, और एक पत्नी जिसका पति यात्रा पर गया है, हम कहते हैं कि वह उसके बारे में तभी सोचती है जब वह उसे लगन से याद करती है।
वेदांत में, विद (जानना) और उपसिति (ध्यान करना) को समानार्थक रूप से उपयोग किया जाता है। 'जानना' का अर्थ पुनरावृत्ति है, यह इस तथ्य से पता चलता है कि वेदांत ग्रंथों में 'जानना' और 'ध्यान करना' शब्दों का एक दूसरे के स्थान पर उपयोग किया जाता है। कुछ अंशों में 'जानना' शब्द का उपयोग शुरुआत में किया जाता है और 'ध्यान करना' शब्द का अंत में: इस प्रकार, उदाहरण के लिए, "जो जानता है वह मुझसे इस प्रकार कहा जाता है और मुझे हे श्रीमान, उस देवता को सिखाओ जिस पर तुम ध्यान करते हो" (छां. उप. IV.1.4; 2.2)। अन्य स्थानों पर पाठ पहले 'ध्यान करने' की बात करता है और बाद में 'जानने' की; इस प्रकार, उदाहरण के लिए, "एक व्यक्ति मन को ब्रह्म के रूप में ध्यान करे" और "जो इसे जानता है वह अपनी प्रसिद्धि, ख्याति और चेहरे की महिमा से चमकता और गर्म होता है" (छां. उप. III.18.1, 6)।
ध्यान और मनन का अर्थ मानसिक क्रिया की पुनरावृत्ति है। जब हम कहते हैं कि वह इस पर ध्यान करता है तो वस्तु की याद के कार्य की निरंतरता निहित होती है। मनन के मामले में भी ऐसा ही है।
इससे यह पता चलता है कि पुनरावृत्ति का अभ्यास वहां भी करना है, जहां पाठ केवल एक बार निर्देश देता है। जहां, फिर से, पाठ बार-बार निर्देश देता है, वहां मानसिक कृत्यों का बार-बार प्रदर्शन सीधे सूचित होता है।
जब शास्त्र यज्ञ के लिए चावल के बारे में बात करते हुए कहता है, "चावल को पीटा जाना चाहिए", तो यजमान समझता है कि निषेध का अर्थ है "चावल को बार-बार पीटा जाना चाहिए, जब तक कि वह भूसी से मुक्त न हो जाए", क्योंकि भूसी वाले चावल से कोई यज्ञ नहीं किया जा सकता है। तो जब शास्त्र कहता है, "आत्मा को श्रवण, मनन और ध्यान के माध्यम से देखा जाना चाहिए", तो इसका अर्थ है इन मानसिक प्रक्रियाओं की पुनरावृत्ति, जब तक कि आत्मा देखी या महसूस न हो जाए।
लिंगाच्च IV.1.2 (479)
संदेश: और संकेतक चिह्न के कारण।
अर्थ:
लिंगात्: संकेतक चिह्न या संकेत के कारण।
च: और।
वही विषय जारी है।
एक संकेतक चिह्न भी दिखाता है कि पुनरावृत्ति आवश्यक है। श्रुति में बार-बार ध्यान का शिक्षण है। यह कहता है कि यदि ध्यान का एक ही कार्य होता है तो एक पुत्र पैदा होगा, जबकि यदि ध्यान के कई और बार-बार कार्य होते हैं तो कई पुत्र पैदा होंगे। "किरणों पर चिंतन करो और तुम्हारे कई पुत्र होंगे" (छां. उप. I.5.2)। उदगीथ पर ध्यान से संबंधित खंड में पाठ उदगीथ पर सूर्य के रूप में बार-बार ध्यान को दोहराता है, क्योंकि इसका परिणाम केवल एक पुत्र है और "उसकी किरणों पर चिंतन करो" खंड उसकी अनेक किरणों पर ध्यान को कई पुत्रों के स्वामित्व की ओर ले जाने का निषेध करता है। यह इंगित करता है कि ध्यान की पुनरावृत्ति कुछ अच्छी तरह से ज्ञात है। जो इस मामले में सही है वह अन्य ध्यान के लिए भी सही है।
तीव्र शुद्धता, वैराग्य, विवेक और अत्यंत सूक्ष्म और तीक्ष्ण बुद्धि वाले प्रथम श्रेणी के साधक के मामले में, "तत्-त्वम्-असि" महावाक्य का एक ही श्रवण पर्याप्त होगा। उस व्यक्ति के लिए पुनरावृत्ति वास्तव में बेकार होगी जो ब्रह्म के वास्तविक स्वरूप को एक ही बार "तत्-त्वम्-असि" महावाक्य के उच्चारण से भी महसूस करने में सक्षम है। लेकिन ऐसे उन्नत आत्माएं बहुत दुर्लभ हैं। साधारण लोग जो शरीर और वस्तुओं से गहराई से जुड़े हुए हैं, वे एक ही बार में सत्य का अनुभव नहीं कर सकते हैं। ऐसे व्यक्तियों के लिए पुनरावृत्ति उपयोगी है। "मैं शरीर हूँ" की गलत धारणा को केवल निरंतर ध्यान या बार-बार अभ्यास से ही नष्ट किया जा सकता है। ज्ञान केवल तभी उदय हो सकता है जब निरंतर और बार-बार ध्यान हो।
पुनरावृत्ति में इस गलत विचार को धीरे-धीरे नष्ट करने की शक्ति है। ध्यान तब तक जारी रहना चाहिए जब तक शरीर के विचार का अंतिम निशान नष्ट न हो जाए। जब शरीर की चेतना पूरी तरह से नष्ट हो जाती है, तो ब्रह्म अपनी पूरी प्राचीन महिमा और शुद्धता में स्वयं चमकता है। ध्यानी और ध्येय एक हो जाते हैं। व्यक्तित्व पूरी तरह से गायब हो जाता है।
यदि पुनरावृत्ति आवश्यक नहीं होती, तो छांदोग्य उपनिषद ने "तत्-त्वम्-असि" महावाक्य की सच्चाई को बार-बार नहीं सिखाया होता।
तैत्तिरीय उपनिषद III.2 में हमें मिलता है कि भृगु अपने पिता वरुण के पास कई बार जाते हैं और बार-बार उनसे ब्रह्म के स्वरूप को सिखाने के लिए कहते हैं।
"भृगु वारुणी अपने पिता वरुण के पास गए और बोले, 'श्रीमान, मुझे ब्रह्म सिखाओ।' उन्होंने उसे यह बताया, अर्थात्, भोजन, श्वास, आंख, कान, मन और वाणी। फिर उन्होंने उससे फिर कहा, 'वह जिससे ये प्राणी उत्पन्न होते हैं, वह जिससे उत्पन्न होकर वे जीवित रहते हैं, वह जिसमें वे अपनी मृत्यु पर प्रवेश करते हैं, उसे जानने का प्रयास करो। वही ब्रह्म है।'"
यह पुनरावृत्ति का निषेध केवल उन लोगों के लिए है जिनमें शुद्धता और सूक्ष्म समझ की कमी है और जिनमें एक ही उच्चारण ब्रह्म के प्रत्यक्ष बोध को देने के लिए पर्याप्त नहीं है।
व्यक्तिगत आत्मा को शरीर आदि से सूक्ष्म होने के लिए कदम दर कदम सिखाया जाता है, जब तक कि उसे शुद्ध चैतन्य के रूप में महसूस नहीं किया जाता है। जब हमें केवल वस्तु का ज्ञान होता है, तभी हम उसके बारे में पुष्टि का पूरा ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं। जिन लोगों में अज्ञान, संदेह या गलत ज्ञान होता है, उनके लिए पुष्टि (तत्-त्वम्-असि) तत्काल बोध नहीं ला सकती है, लेकिन जिन लोगों में ऐसी कोई बाधा नहीं होती है, उन्हें बोध होगा। इसलिए, तर्क के साथ पुनरावृत्ति हमें पूर्ण वाच्य अर्थ ज्ञान की ओर ले जाने के लिए ही है।
हम देखते हैं कि लोग एक वाक्य को बार-बार दोहराकर, जिसे उन्होंने पहली बार सुनने पर केवल अपूर्ण रूप से समझा था, धीरे-धीरे सभी गलत धारणाओं से मुक्त हो जाते हैं और वास्तविक अर्थ की पूरी समझ तक पहुंच जाते हैं।
यह सब इस निष्कर्ष को स्थापित करता है कि, सर्वोच्च ब्रह्म के बोध के मामले में, ऐसे बोध की ओर ले जाने वाले निर्देश को दोहराया जा सकता है।
आत्मत्वोपासनाधिकरणम्: विषय 2
जो सर्वोच्च ब्रह्म पर ध्यान करता है उसे उसे अपने स्वयं के समान समझना चाहिए।
आत्मेति तूपगच्छंति ग्राहयंति च IV.1.3 (480)
संदेश: लेकिन (श्रुति ग्रंथ) ब्रह्म को (ध्यानी के) आत्मा के रूप में स्वीकार करते हैं और दूसरों को भी (ऐसा) महसूस करने के लिए सिखाते हैं।
अर्थ:
आत्मेति: आत्मा के रूप में।
तु: लेकिन।
उपगच्छंति: स्वीकार करते हैं, पहुंचते हैं, महसूस करते हैं।
ग्राहयंति: सिखाते हैं, दूसरों को समझाते हैं, निर्देश देते हैं।
च: भी।
यह सूत्र ध्यान की प्रक्रिया को निर्धारित करता है।
एक संदेह उठता है कि क्या ब्रह्म को जीव या व्यक्तिगत आत्मा द्वारा अपने समान या उससे अलग समझा जाना है।
विरोधी का तर्क है कि ब्रह्म को व्यक्तिगत आत्मा से भिन्न समझा जाना चाहिए क्योंकि उनके आवश्यक अंतर के कारण, क्योंकि व्यक्तिगत आत्मा दर्द, दुख और पीड़ा के अधीन है, जबकि दूसरा नहीं है।
यह सूत्र इस विचार का खंडन करता है कि ब्रह्म को अपने स्वयं के समान समझा जाना है। व्यक्ति वास्तव में केवल ब्रह्म है। जीवत्व सीमाकारी उपाधि, आंतरिक अंग या अंतःकरण के कारण है। जीवत्व मायावी है। जीव वास्तव में आनंद का अवतार है। यह सीमाकारी उपाधि, अंतःकरण के कारण दर्द और दुख का अनुभव करता है।
जाबला इसे स्वीकार करते हैं, "मैं वास्तव में तू हूँ, हे प्रभु, और तू वास्तव में मैं हूँ।" अन्य शास्त्र ग्रंथ भी यही बात कहते हैं, "मैं ब्रह्म हूँ: अहं ब्रह्म अस्मि" (बृह. उप. I.4.10)। "तेरा आत्मा यह है जो सबके भीतर है" (बृह. उप. III.4.1)। "वह तेरा आत्मा है, भीतर का शासक, अमर" (बृह. उप. III.7.3)। "वह सत्य है, वह आत्मा है, वह तुम हो" (छां. उप. VI.8.7)। पाठों को उनके प्राथमिक अर्थ में लिया जाना चाहिए न कि माध्यमिक अर्थ में जैसे "मन ब्रह्म है" (छां. उप. III.18.1) में, जहां पाठ मन को ध्यान के लिए एक प्रतीक के रूप में प्रस्तुत करता है।
इसलिए हमें ब्रह्म को आत्मा के रूप में ध्यान करना होगा।
आप यह नहीं कह सकते कि इनका अर्थ केवल एकात्मकता की भावना या भावना है, जैसे हम एक मूर्ति को विष्णु मानते हैं।
बाद वाले मामले में हमारे पास केवल एक ही कथन है। लेकिन जाबला श्रुति में हमारे पास दोहरी पुष्टि है, अर्थात् ब्रह्म की व्यक्तिगत आत्मा के साथ ब्रह्म के साथ पहचान। जीव और ब्रह्म के बीच का आभासी अंतर अवास्तविक है। बोध प्राप्त होने तक व्यक्तिगत आत्मा के लिए जीवत्व या संसारित्व है।
इसलिए हमें अपने मन को ब्रह्म पर आत्मा के रूप में केंद्रित करना चाहिए।
प्रतीकअधिकरणम्: विषय 3
ब्रह्म के प्रतीकों पर ध्यानी के समान ध्यान नहीं करना चाहिए।
न प्रतीके न हि सः IV.1.4 (481)
संदेश: (ध्यानी को) प्रतीक में (आत्मा को) नहीं देखना है, क्योंकि वह (वह) नहीं है।
अर्थ:
न: नहीं।
प्रतीके: प्रतीक में (जैसे आकाश, सूर्य, मन आदि)।
न: नहीं।
हि: क्योंकि।
सः: वह।
यह और अगले दो सूत्र पूजा में एक प्रतीक या चिन्ह के मूल्य की जांच करते हैं।
प्रतीकों, चिन्हों को अपने साथ एक नहीं माना जाएगा। ध्यानी उन्हें अपने साथ एक नहीं मान सकता, क्योंकि वे उससे अलग हैं।
छांदोग्य उपनिषद III.18.1 घोषित करता है, "मन ब्रह्म है।"
एक संदेह उठता है कि क्या ऐसे ध्यान में जहां मन को ब्रह्म का प्रतीक माना जाता है, ध्यानी को खुद को मन से पहचानना है, जैसे कि ध्यान के मामले में: "मैं ब्रह्म हूँ (अहं ब्रह्म अस्मि)"।
पूर्वपक्षी का तर्क है कि उसे करना चाहिए, क्योंकि मन ब्रह्म का एक उत्पाद है और इस प्रकार वह उसके साथ एक है। तो ध्यानी, व्यक्तिगत आत्मा, ब्रह्म के साथ एक है। इसलिए, यह पता चलता है कि ध्यानी भी मन के साथ एक है, और इसलिए उसे इस ध्यान में भी मन में अपनी आत्मा को देखना चाहिए।
यह सूत्र इसका खंडन करता है। हमें प्रतीकों पर ब्रह्म का विचार नहीं जोड़ना चाहिए। क्योंकि ध्यानी विषम प्रतीकों को आत्मा के स्वरूप के रूप में नहीं समझ सकता है।
हमें प्रतीकों (चिन्हों या छवियों) को स्वयं के रूप में नहीं मानना चाहिए। वे हमसे अलग हैं और उन्हें स्वयं के समान नहीं माना जा सकता है। न ही हम यह कह सकते हैं कि वे ब्रह्म के व्युत्पन्न हैं और ब्रह्म आत्मा के साथ एक है, इसलिए उन्हें भी आत्मा के साथ एक माना जाना चाहिए। वे ब्रह्म के साथ तभी एक हो सकते हैं जब वे नाम और रूप से ऊपर उठ जाएं और जब वे नाम और रूप से ऊपर उठ जाएं, तो वे प्रतीक नहीं रहेंगे।
आत्मा केवल कर्तृत्व (कर्तृत्व) से मुक्त होने पर ही ब्रह्म है। दो सोने के गहने समान नहीं हो सकते हैं लेकिन दोनों सोने के साथ एक हो सकते हैं।
यदि प्रतीक मन को ब्रह्म के साथ एक के रूप में महसूस किया जाता है, तो वह अब प्रतीक नहीं रहता है, जैसे जब हम एक गहने को सोना मानते हैं, तो वह गहना नहीं रहता है। यदि ध्यान करने वाला व्यक्ति ब्रह्म के साथ अपनी पहचान महसूस करता है, तो वह अब जीव या व्यक्तिगत आत्मा, ध्यानी नहीं रहता है। ध्यानी, ध्यान और ध्येय के भेद शुरुआत में मौजूद होते हैं जब एकता महसूस नहीं की गई होती है। जब भी ध्यानी और ध्येय के बीच भेद होता है, तो ध्यान की प्रक्रिया होती है। जहां अंतर, विविधता या बहुलता की चेतना होती है, वहां ध्यानी प्रतीक से बिल्कुल अलग होता है।
इन कारणों से आत्मा को प्रतीकों में ध्यान नहीं किया जाता है। ध्यानी को प्रतीक में अपनी आत्मा को नहीं देखना है।
ब्रह्मदृष्ट्यधिकरणम्: विषय 4
प्रतीक पर ध्यान करते समय, प्रतीक को ब्रह्म माना जाना चाहिए और ब्रह्म को प्रतीक नहीं।
ब्रह्मदृष्टिरुत्कर्षात् IV.1.5 (482)
संदेश: (प्रतीक को) ब्रह्म के रूप में देखा जाना चाहिए (और विपरीत तरीके से नहीं), उत्कर्ष (प्रतीक का) के कारण।
अर्थ:
ब्रह्मदृष्टिः: ब्रह्म का विचार, ब्रह्म के प्रकाश में विचार।
उत्कर्षात्: श्रेष्ठता के कारण, अति-श्रेष्ठता के कारण।
वही चर्चा जारी है।
प्रतीकों पर ध्यान में जैसे "मन ब्रह्म है", "सूर्य ब्रह्म है", प्रश्न यह है कि क्या प्रतीक को ब्रह्म माना जाना है, या ब्रह्म को प्रतीक।
यह सूत्र घोषित करता है कि प्रतीकों, मन, सूर्य आदि को ब्रह्म के रूप में माना जाना है न कि विपरीत तरीके से। क्योंकि आप एक निम्न वस्तु को एक श्रेष्ठ वस्तु के रूप में देखकर उत्थान या प्रगति प्राप्त कर सकते हैं न कि विपरीत तरीके से। जैसा कि आपको हर चीज में ब्रह्म को देखना है और भिन्नता और विविधता के विचार से खुद को मुक्त करना है, आपको इन प्रतीकों पर ब्रह्म के रूप में चिंतन करना होगा।
प्रतीक को ब्रह्म के रूप में देखना बिल्कुल उचित है, लेकिन क्रम को उलटकर ब्रह्म को प्रतीक के प्रकाश में देखना उचित नहीं है, क्योंकि ब्रह्म की प्रतीक पर अति-श्रेष्ठता है।
एक सीमित वस्तु के प्रकाश में ब्रह्म के बारे में सोचना कोई उद्देश्य पूरा नहीं करेगा; क्योंकि यह अनंत भगवान को एक सीमित वस्तु की स्थिति में नीचा दिखाना होगा। प्रतीक को विचार में ब्रह्म के स्तर तक उठाया जाना चाहिए लेकिन ब्रह्म को प्रतीक के स्तर तक नीचे नहीं लाना चाहिए।
आदित्यदिमत्यधिकरणम्: विषय 5
यज्ञीय कृत्यों के सदस्यों पर ध्यान में, देवत्व के विचार को सदस्यों पर आरोपित किया जाना चाहिए न कि विपरीत तरीके से।
आदित्यदिमतयश्चांगा उपपत्तेः IV.1.6 (483)
संदेश: और सूर्य आदि के विचार) अधीनस्थ सदस्यों (यज्ञीय कृत्यों के) पर आरोपित किए जाने हैं, क्योंकि (उस तरीके से ही शास्त्रों का कथन) संगत होगा।
अर्थ:
आदित्यदिमतयः: सूर्य आदि का विचार।
च: और।
अंगा: एक अधीनस्थ सदस्य में (यज्ञीय कृत्यों का)।
उपपत्तेः: संगति के कारण, उसकी उचितता के कारण।
पिछले सूत्र की पुष्टि के लिए एक विशेष उदाहरण दिया गया है।
"जो इन्हें जलाता है (सूर्य), व्यक्ति को उस पर ध्यान करना चाहिए जो वहाँ चमकता है उदगीथ के रूप में" (छां. उप. I.3.1)। "व्यक्ति को सामन पर पंचमुख के रूप में ध्यान करना चाहिए" (छां. उप. II.2.1)। "व्यक्ति को वाणी में सात गुना सामन पर ध्यान करना चाहिए" (छां. उप. II.8.1)। "यह पृथ्वी ऋक् है, अग्नि सामन है" (छां. उप. I.6.1)।
उद्धृत ग्रंथों में दिए गए यज्ञीय कृत्यों से संबंधित ध्यान में, ध्यान कैसे किया जाना है? क्या सूर्य को उदगीथ के रूप में देखा जाना है या उदगीथ को सूर्य के रूप में? उदगीथ और सूर्य के बीच ऐसा कुछ भी नहीं है जो यह इंगित करे कि कौन श्रेष्ठ है, जैसा कि पिछले सूत्र में था, जहां ब्रह्म प्रमुख होने के कारण, प्रतीक को ब्रह्म के रूप में देखा गया था।
यह सूत्र घोषित करता है कि यज्ञीय कृत्यों के सदस्य जैसे उदगीथ को सूर्य आदि के रूप में देखा जाना है, क्योंकि ऐसा करने से यज्ञीय कार्य का फल बढ़ जाता है। यज्ञीय कार्य सफल होता है। एक शास्त्र अंश, अर्थात् छां. उप. I.1.10 "जो कोई ज्ञान, विश्वास और उपनिषद के साथ प्रदर्शन करता है वह अधिक शक्तिशाली है" स्पष्ट रूप से घोषित करता है कि ज्ञान यज्ञीय कार्य की सफलता का कारण बनता है।
यदि हम उदगीथ को सूर्य के रूप में देखते हैं, तो यह एक निश्चित औपचारिक शुद्धि से गुजरता है और इस प्रकार अपूर्व या अदृष्ट, पूरे यज्ञ का अदृश्य फल, जिसमें कर्म समृद्धि (कर्म की पूर्णता) होती है, में योगदान देता है। यदि सूर्य को उदगीथ के रूप में विपरीत तरीके से देखा जाता है, तो इस ध्यान द्वारा सूर्य की शुद्धि अपूर्व में योगदान नहीं देगी, क्योंकि सूर्य यज्ञीय कार्य का सदस्य नहीं है।
यज्ञीय कृत्यों के सदस्यों को सूर्य आदि के रूप में देखा जाना है, यदि शास्त्रों की यह घोषणा कि ध्यान यज्ञ के परिणाम को बढ़ाता है, सत्य होनी है।
सूर्य आदि उदगीथ से उच्च (उत्कर्ष) हैं क्योंकि सूर्य आदि कर्म से प्राप्त फल हैं। इसलिए, ऊपर संदर्भित उत्कर्ष-बुद्धि का नियम यह मांग करता है कि हमें उदगीथ आदि को सूर्य आदि के रूप में मानना और पूजना चाहिए।
यदि आप कहते हैं कि यदि हम सूर्य आदि को उदगीथ के रूप में मानते हैं, तो पूर्व कर्म के स्वरूप का होने के कारण फल देगा, तो यह गलत होगा क्योंकि उपासना स्वयं एक कर्म है और फल देगा।
उदगीथ को विचार में सूर्य के स्तर तक उठाया जाना चाहिए, लेकिन सूर्य को उदगीथ के स्तर तक नीचे नहीं लाना चाहिए।
इस तरह एक ध्यानी को खुद को ब्रह्म के रूप में सोचकर ब्रह्म के स्तर तक उठाना चाहिए, लेकिन ब्रह्म को व्यक्तिगत आत्मा के स्तर तक नीचे नहीं लाना चाहिए।
आसीनाधिकरणम्: विषय 6 (सूत्र 7-10)
व्यक्ति को बैठकर ध्यान करना चाहिए।
आसीनः संभवात् IV.1.7 (484)
संदेश: बैठकर (व्यक्ति को ध्यान करना है), संभावना के कारण।
अर्थ:
आसीनः: बैठकर।
संभवात्: संभावना के कारण।
ध्यान में संलग्न ध्यानी की मुद्रा पर अब चर्चा की गई है।
कर्मंगा उपासनाओं में कोई प्रश्न नहीं उठता है कि उन्हें बैठकर किया जाना चाहिए या खड़े होकर, क्योंकि वे विशेष कर्म पर निर्भर करते हैं। शुद्ध बोध या पूर्ण अंतर्ज्ञान में ऐसा कोई प्रश्न नहीं हो सकता क्योंकि यह बोध के उद्देश्य पर निर्भर करता है। अन्य उपासनाओं में ध्यान के लिए बैठना आवश्यक है।
पूर्वपक्षी यहां तर्क देता है कि चूंकि ध्यान कुछ मानसिक है, इसलिए शरीर की मुद्रा के संबंध में कोई प्रतिबंध नहीं हो सकता है।
यह सूत्र कहता है कि व्यक्ति को बैठकर ध्यान करना है, क्योंकि खड़े होकर या लेटे हुए ध्यान करना संभव नहीं है। ध्यान के लिए बैठना आवश्यक है क्योंकि उपासना मानसिक अवस्था की निरंतरता है और ऐसी निरंतरता तब मौजूद नहीं होगी जब कोई चलता या दौड़ता है क्योंकि तब मन शरीर पर ध्यान देगा और एकाग्र नहीं हो पाएगा, या जब कोई लेटता है क्योंकि तब वह जल्द ही नींद से अभिभूत हो जाएगा।
उपासना में व्यक्ति को अपने मन को एक ही वस्तु पर केंद्रित करना होता है। यह संभव नहीं है यदि कोई खड़ा है या लेटा है। खड़े व्यक्ति का मन शरीर को सीधी स्थिति में बनाए रखने पर केंद्रित होता है और इसलिए किसी भी सूक्ष्म मामले पर मनन करने में असमर्थ होता है।
एक बैठा हुआ व्यक्ति इन कई घटनाओं से आसानी से बच सकता है और इसलिए, अपने ध्यान को जारी रखने की स्थिति में होता है। बैठने की मुद्रा मन की उस शांति में योगदान करती है जो ध्यान की अनिवार्य शर्त है। ध्यान का अभ्यास बैठने की मुद्रा में किया जाना है, क्योंकि उस स्थिति में ही ध्यान व्यावहारिक है।
ध्यानाच्च IV.1.8 (485)
संदेश: और ध्यान के कारण।
अर्थ:
ध्यानात्: ध्यान के कारण।
च: और।
सूत्र 7 के समर्थन में एक तर्क दिया गया है।
इसके अलावा, विचार की ऐसी निरंतरता ध्यान है। यह तभी आ सकता है जब अंग सक्रिय न हों और मन शांत हो।
उपासना (पूजा) मुख्य रूप से एकाग्रता के स्वरूप की होने के कारण, बैठने की मुद्रा में अभ्यास किया जाना चाहिए, जो एकाग्रता के लिए अनुकूल है। एकाग्रता एक विशेष वस्तु की ओर भेजे गए विचार की एक निर्बाध और निरंतर धारा होने के कारण, बैठने की मुद्रा अपरिहार्य हो जाती है।
'उपासना' शब्द भी ठीक वही दर्शाता है जो ध्यान का अर्थ है, यानी एक निश्चित दृष्टि के साथ, और अंगों के किसी भी आंदोलन के बिना एक ही वस्तु पर एकाग्र होना। यह केवल बैठने की मुद्रा में ही संभव है।
ध्यान का अर्थ समान विचारों की एक लंबी श्रृंखला को जारी रखना है। हम उन लोगों को विचारशीलता का श्रेय देते हैं जिनका मन एक ही वस्तु पर केंद्रित होता है जबकि उनकी दृष्टि स्थिर होती है और उनके अंग हिलते नहीं हैं। हम कहते हैं कि श्री रामकृष्ण विचारशील हैं। अब ऐसी विचारशीलता उन लोगों के लिए आसान है जो बैठते हैं। पत्नी बैठती है और अपने पति के बारे में गहराई से सोचती है जो दूर की यात्रा पर गया है।
ध्यान या समाधि एक ही विषय पर लगातार सोचना है, विचार के विषय के विपरीत विचारों के प्रवेश के बिना। ऐसा ध्यान केवल बैठने की मुद्रा में ही संभव है न कि लेटे हुए या खड़े होकर आदि। इसलिए, प्रार्थना के साथ-साथ ध्यान के लिए भी बैठने की मुद्रा अपनानी चाहिए।
जब व्यक्ति बैठने की मुद्रा में ध्यान करता है तो मन का विचलित होना कम से कम होता है।
इसलिए, हम इससे भी निष्कर्ष निकालते हैं कि ध्यान बैठे हुए व्यक्ति का व्यवसाय है।
अचलात्वं चापेक्ष्य IV.1.9 (486)
संदेश: और स्थिरता के संदर्भ में (शास्त्र पृथ्वी को ध्यानमग्नता प्रदान करते हैं)।
अर्थ:
अचलात्वम्: स्थिरता, दृढ़ता, स्थिरता।
च: और, वास्तव में।
अपेक्ष्य: संदर्भित करते हुए, लक्ष्य बनाते हुए, इंगित करते हुए।
सूत्र 7 के समर्थन में तर्क जारी है।
'च' शब्द का अर्थ 'वास्तव में' है। छांदोग्य उपनिषद में 'ध्यान' या 'मेडिटेशन' शब्द का प्रयोग गतिहीनता के अर्थ में किया गया है।
सामान्य दृष्टि में पृथ्वी की अचल्यता के संदर्भ में, शास्त्र पृथ्वी को एकाग्रता में संलग्न मानते हैं, जैसे कि वह भक्तिपूर्ण ध्यान के कार्य में अंतरिक्ष में स्थिर रहती है। यह सुझाव देता है कि मन का ऐसा स्थिर अनुप्रयोग केवल बैठने की मुद्रा में ही ध्यान करके प्राप्त किया जा सकता है।
यदि शरीर स्थिर है, तो मन भी स्थिर होता है; यदि शरीर गति में है, यानी बेचैन है, तो मन भी बेचैन हो जाता है।
"पृथ्वी मानो ध्यान करती है" इस अंश में, पृथ्वी को उसकी स्थिरता या दृढ़ता के कारण ध्यानमग्नता का गुण दिया गया है। यह हमें यह निष्कर्ष निकालने में भी मदद करता है कि ध्यान तभी संभव है जब व्यक्ति बैठा हो न कि खड़े होकर या चलते हुए।
स्थिरता ध्यान के साथ होती है। शरीर और मन की स्थिरता केवल बैठने पर ही संभव है, खड़े होकर या चलते हुए नहीं।
स्मरणन्ति च IV.1.10 (487)
संदेश: स्मृति ग्रंथों में भी यही बात कही गई है।
अर्थ:
स्मरणन्ति: स्मृति ग्रंथ कहते हैं, स्मृतियों में इसका उल्लेख है।
च: भी।
सूत्र 7 के समर्थन में तर्क समाप्त होता है।
आधिकारिक लेखकों ने भी अपनी स्मृतियों में सिखाया है कि बैठने की मुद्रा ध्यान के कार्य में सहायक होती है, उदा. "शुद्ध स्थान पर अपने लिए एक दृढ़ आसन बनाकर" (भगवद् गीता VI.11)।
इसी कारण से योग-शास्त्र विभिन्न मुद्राओं, जैसे पद्मासन, सिद्धासन आदि को सिखाता है।
एकाग्रताधिकरणम्: विषय 7
ध्यान के संबंध में स्थान का कोई प्रतिबंध नहीं है।
यत्रैकाग्रता तत्राविशेषान् IV.4.11 (488)
संदेश: जहां कहीं भी मन की एकाग्रता (प्राप्त होती है), वहीं (इसका अभ्यास किया जाना चाहिए), क्योंकि (स्थान के संबंध में) कोई विशिष्टता नहीं है।
अर्थ:
यत्र: जहां, जहां कहीं भी।
एकाग्रता: मन की एकाग्रता।
तत्र: वहां।
अविशेषात्: किसी विशिष्टता के अभाव के कारण, इसे विशेष रूप से उल्लेख न किए जाने के कारण, क्योंकि श्रुति में कोई विशेष निर्देश नहीं है।
ध्यान के समय या स्थान के बारे में कोई विशेष नियम नहीं हैं। जब भी और जहां भी मन एकाग्रता प्राप्त करे, हमें ध्यान करना चाहिए। श्रुति कहती है "मनोऽनुकूले" जहां मन अनुकूल महसूस करता है।
कोई भी स्थान अच्छा है यदि उस स्थान पर एकाग्रता प्राप्त हो जाए। शास्त्र कहते हैं, "व्यक्ति को किसी भी समय, किसी भी स्थान पर और किसी भी दिशा का सामना करते हुए ध्यान करना चाहिए, जिसमें वह आसानी से अपने मन को एकाग्र कर सके।"
लेकिन ऐसे स्थान जो स्वच्छ, कंकड़, अग्नि, धूल, शोर, खड़े पानी आदि से मुक्त हैं, वांछनीय हैं, क्योंकि ऐसे स्थान ध्यान के लिए अनुकूल होते हैं।
लेकिन स्थान, समय और दिशा के लिए कोई निश्चित नियम नहीं हैं।
आप्रायणाधिकरणम्: विषय 8
ध्यान मृत्यु तक जारी रहना चाहिए।
आ प्रायणात् तत्रापि हि दृष्टम् IV.1.12 (489)
संदेश: मृत्यु तक (जब तक मोक्ष प्राप्त न हो जाए) (ध्यान को दोहराना होगा); क्योंकि तब भी शास्त्रों में ऐसा देखा जाता है।
अर्थ:
आ प्रायणात्: मृत्यु तक, मुक्ति तक।
तत्र: वहां, तब।
अपि: भी, यहां तक कि।
हि: क्योंकि।
दृष्टम्: देखा जाता है (श्रुति में)।
यह सूत्र कहता है कि उपासना (ध्यान, पूजा) का पालन मृत्यु तक किया जाना चाहिए।
उपासना मृत्यु तक, जब तक मुक्ति न मिल जाए, जारी रखनी चाहिए, क्योंकि श्रुति में पाया जाता है कि उपासक, मृत्यु तक ऐसा करते हुए, मृत्यु के बाद ब्रह्मलोक को प्राप्त करता है।
इस अध्याय का पहला विषय यह स्थापित कर चुका है कि शास्त्रों द्वारा निर्धारित आत्मा या ब्रह्म पर ध्यान को ज्ञान के उदय तक दोहराया जाना है।
अब उन अन्य ध्यान के बारे में प्रश्न उठाया गया है जो कुछ परिणाम प्राप्त करने के लिए अभ्यास किए जाते हैं।
पूर्वपक्षी का तर्क है कि ऐसे ध्यान को एक निश्चित समय के बाद रोका जा सकता है। उन्हें अभी भी एक बार किए गए यज्ञों की तरह फल देना चाहिए।
यह सूत्र घोषित करता है कि उन्हें मृत्यु तक जारी रखना है, क्योंकि श्रुति और स्मृति ऐसा कहती हैं। "वह जिस विचार के साथ इस दुनिया से चला जाता है" (शत. ब्र. X.6.3.1)। "जो भी रूप वह अंत में इस शरीर को छोड़कर याद करता है, उसी रूप में वह भी प्रवेश करता है, उसके अस्तित्व को आत्मसात कर लेता है" (भगवद् गीता VIII.6)। "मृत्यु के समय अविचलित मन से" (भगवद् गीता VIII.10)। "व्यक्ति को मृत्यु के समय, इस त्रय में शरण लेनी चाहिए" (छां. उप. III.17.6)। "मृत्यु के समय उसका जो भी विचार होता है, उसके साथ वह प्राण में चला जाता है और प्राण प्रकाश से संयुक्त होकर, व्यक्तिगत आत्मा के साथ, मृत्यु के क्षण में परिकल्पित दुनिया में ले जाता है" (प्रश. उप. IV.2.10)। यह कैटरपिलर (बृह. उप. IV.4.3) या जोंक के साथ तुलना से भी पता चलता है। जोंक एक वस्तु को छोड़ने से पहले दूसरी वस्तु को पकड़ लेती है।
प्राण के इस शरीर से प्रस्थान के समय ऐसी सोच पूरे जीवन के अभ्यास के बिना संभव नहीं है।
इसलिए, ध्यान का अभ्यास मृत्यु तक करना चाहिए।
तदधिगमाधिकरणम्: विषय 9
ब्रह्मज्ञान व्यक्ति को सभी पिछले और भविष्य के पापों से मुक्त करता है।
तदधिगम उत्तरावपूर्वघयोरश्लेषविनाशौ तद्व्यपदेशात् IV.1.13 (490)
संदेश: इस (अर्थात्, ब्रह्म) की प्राप्ति पर (बाद के और पहले के पापों का) न चिपकना और विनाश होता है; क्योंकि शास्त्रों द्वारा ऐसा घोषित किया गया है।
अर्थ:
तदधिगम: जब वह महसूस किया जाता है।
उत्तरपूर्वाघयोः: बाद के और पिछले पापों का।
अश्लेषविनाशौ: न चिपकना और विनाश।
तद्व्यपदेशात्: क्योंकि श्रुति ने ऐसा घोषित किया है।
ब्रह्मज्ञान का परिणाम या जीवनमुक्ति की अवस्था पर अब चर्चा की गई है।
तीसरे अध्याय का पूरक यहाँ समाप्त होता है। अंतिम अधिकरण के साथ, तीसरे अध्याय से संबंधित विषय समाप्त हो गए हैं। इस अधिकरण से चौथा अध्याय उचित रूप से शुरू होता है। चौथा अध्याय फलाध्याय है, यानी ब्रह्म विद्या के फलों से संबंधित अध्याय।
पूर्वपक्षी का तर्क है कि मुक्ति ज्ञान के बावजूद प्राप्त होती है, केवल आत्मज्ञान से पहले किए गए पापों के प्रभावों का अनुभव करने के बाद ही क्योंकि स्मृतियां घोषणा करती हैं कि कर्म अपने प्रभावों को उत्पन्न किए बिना नष्ट नहीं होता है। कर्म का नियम अटल है।
यह सूत्र कहता है कि जब कोई व्यक्ति ज्ञान प्राप्त करता है तो उसके सभी पिछले पाप नष्ट हो जाते हैं और भविष्य के पाप उससे नहीं चिपकते हैं।
कर्म में निस्संदेह अपने प्रभावों को लाने की शक्ति है, लेकिन उस शक्ति को ब्रह्मज्ञान द्वारा रद्द और पराजित किया जा सकता है। प्रायश्चित्तों (पापमोचक कृत्यों) में पाप को शुद्ध करने की शक्ति है। सगुण-ब्रह्म-विद्या सभी पापों को शुद्ध करती है। निर्गुण-ब्रह्म-विद्या एजेंसी या कर्तृत्व को समाप्त करती है और सभी पापों को नष्ट करती है। इसलिए उसे कोई भविष्य का कर्तृत्व नहीं आ सकता है और जब ज्ञान का उदय होता है तो पूरे पिछले कर्तृत्व के प्रभाव समाप्त हो जाते हैं। अन्यथा कोई मुक्ति नहीं होगी क्योंकि कर्म अनादि (अनादि) है। यदि यह कहा जाए कि मुक्ति कर्म के फलों की तरह उत्पन्न होती है, तो यह क्षणिक होगी और शाश्वत नहीं।
इसके अलावा, ज्ञान के परिणाम प्रत्यक्ष और तत्काल होने चाहिए। तो जब कोई ब्रह्मज्ञान या आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करता है तो सभी पाप समाप्त हो जाते हैं।
शास्त्र घोषित करता है कि भविष्य के पाप जो एजेंट से चिपके हुए माने जा सकते हैं, वह जानने वाले से नहीं चिपकते हैं। "जैसे पानी कमल के पत्ते से नहीं चिपकता, वैसे ही कोई भी बुरा कर्म उसे नहीं चिपकता जो यह जानता है" (छां. उप. IV.14.3)। इसी प्रकार शास्त्र पिछली संचित बुराई के कर्मों के विनाश की घोषणा करता है। "जैसे इशिका नरकट के रेशे आग में फेंकने पर जल जाते हैं, वैसे ही सभी पाप जल जाते हैं" (छां. उप. V.24.3)। कर्मों के विलुप्त होने की निम्नलिखित पंक्ति भी घोषित करती है: "हृदय की जंजीर टूट जाती है, सभी संदेह हल हो जाते हैं, उसके सभी कर्म नष्ट हो जाते हैं जब वह देखा जाता है जो उच्च और निम्न है" (मुं. उप. II.2.8)।
उन श्लोकों के संबंध में जो कहते हैं कि कोई कर्म नष्ट नहीं होता, बल्कि अपने प्रभावों को उत्पन्न करके, वह उन साधारण पुरुषों के मामले में सही है जो अज्ञान में हैं और जिन्हें ब्रह्मज्ञान नहीं है। यह उन प्रबुद्ध संतों के मामले में सही नहीं है जिन्हें ब्रह्मज्ञान है।
ब्रह्म का ज्ञाता इस प्रकार महसूस करता है और अनुभव करता है: "वह ब्रह्म जिसका स्वभाव हर समय न तो कर्ता और न ही भोक्ता होना है, और जो इस प्रकार आत्मा की पहले से स्थापित एजेंसी और भोग की स्थिति के विपरीत है - वह ब्रह्म मैं हूँ; इसलिए मैं न तो किसी पिछले समय में कर्ता था, न भोक्ता, न ही मैं वर्तमान समय में ऐसा हूँ, और न ही मैं भविष्य में ऐसा होऊंगा।"
केवल इसी तरह से अंतिम मुक्ति संभव है; क्योंकि अन्यथा, यानी यदि कर्मों की श्रृंखला जो अनंत काल से चल रही है, उसे छोटा नहीं किया जा सकता है, तो मुक्ति कभी नहीं हो सकती है। मुक्ति स्थान, समय और विशेष कारणों पर निर्भर नहीं हो सकती है, जैसा कि कर्म का फल है; क्योंकि इससे यह पता चलेगा कि ज्ञान का फल गैर-स्थायी है।
इसलिए, यह एक स्थापित निष्कर्ष है कि ब्रह्म की प्राप्ति पर सभी पापों का विनाश होता है।
इतरसंसलेषाधिकरणम्: विषय 10
इसी तरह अच्छे कर्म ब्रह्मज्ञानी को प्रभावित नहीं करते हैं।
इतरस्याप्येवमसंश्लेषः पते तु IV.1.14 (491)
संदेश: इस प्रकार, उसी तरह, अन्य (अर्थात्, पुण्य या सद्गुण, अच्छे कर्म) का भी न चिपकना होता है; लेकिन मृत्यु पर (मुक्ति, अर्थात् विदेह-मुक्ति निश्चित है)।
अर्थ:
इतरस्य: दूसरे का।
तु: भी।
एवम्: इस प्रकार, उसी तरह।
असंश्लेषः: न चिपकना।
पते: मृत्यु पर।
तु: लेकिन, वास्तव में।
ब्रह्मज्ञान के परिणाम पर चर्चा जारी है।
पाप के मामले की तरह, पुण्य या सद्गुण भी ब्रह्मज्ञानी से जुड़ नहीं सकते। अन्यथा ऐसा पुण्य मुक्ति में बाधा बनेगा। जब कर्तृत्व चला जाता है, तो पुण्य को पाप की तरह ही जाना चाहिए। पुण्य का परिणाम ज्ञान के परिणाम से कम है। पुण्य और पाप दोनों को पीछे छोड़ना होगा। जब दोनों को पार कर लिया जाता है, तो मृत्यु पर मुक्ति निश्चित है।
ब्रह्मज्ञानी के पास कर्ता का कोई विचार नहीं होता है। वह अच्छे कर्मों से भी अछूता रहता है। वह पुण्य और अवगुण दोनों से परे हो जाता है। वह दोनों को पार कर लेता है (बृह. उप. IV.4.22)।
यहां तक कि जहां पाठ केवल बुरे कर्मों का उल्लेख करता है, हमें अच्छे कर्मों को भी उसमें निहित मानना चाहिए, क्योंकि बाद वाले के परिणाम भी ज्ञान के परिणामों से कम होते हैं।
पुण्य भी बंधन का कारण है और मुक्ति के मार्ग में खड़ा होता है। एक ब्रह्मज्ञानी के लिए उसके सभी संचित पुण्य और पाप नष्ट हो जाते हैं। इस प्रकार उसके पुण्य और पाप पूरी तरह से निष्क्रिय हो जाने पर, उसकी मुक्ति मृत्यु पर अनिवार्य रूप से होती है।
अनारब्धाधिकरणम्: विषय 11
वे कर्म जिन्होंने परिणाम देना शुरू नहीं किया है, केवल ज्ञान से नष्ट होते हैं, और वे नहीं जिन्होंने पहले ही फल देना शुरू कर दिया है।
अनारब्धकार्य एव तु पूर्वे तदवधेः IV.1.15 (492)
संदेश: लेकिन केवल वे पूर्व (कर्म) जिनके प्रभाव अभी तक शुरू नहीं हुए हैं (ज्ञान से नष्ट होते हैं); क्योंकि शास्त्र (अर्थात्, शरीर की मृत्यु) को अवधि बताता है।
अर्थ:
अनारब्धकार्य: उन कर्मों के मामले में, जिनके प्रभाव अभी तक संचालित होना शुरू नहीं हुए हैं, यानी फल या परिणाम देना।
एव: केवल।
तु: लेकिन।
पूर्वे: पूर्व कर्म।
तदवधेः: वह (मृत्यु) सीमा होने के कारण, मृत्यु तक प्रतीक्षा करने के कारण।
ब्रह्मज्ञान के परिणाम पर चर्चा जारी है।
पिछले दो अधिकरणों (विषयों) में यह कहा गया है कि ब्रह्मज्ञानी के सभी पिछले कर्म नष्ट हो जाते हैं। पिछले कर्म दो प्रकार के होते हैं, अर्थात् संचित (संचित कर्म) - वे जिन्होंने अभी तक परिणाम देना शुरू नहीं किया है और प्रारब्ध - यानी वे कर्म जिनके प्रभाव पहले ही संचालित होना शुरू हो गए हैं और उन्होंने उस शरीर को उत्पन्न किया है जिसके माध्यम से साधक ने ब्रह्मज्ञान या ब्रह्म का ज्ञान प्राप्त किया है।
पूर्वपक्षी का तर्क है कि ये दोनों नष्ट हो जाते हैं, क्योंकि मुंडक उपनिषद कहता है कि उसके सभी कर्म नष्ट हो जाते हैं। वह इससे दोनों को पार कर लेता है। यह बिना किसी भेद के सभी कर्मों को संदर्भित करता है, जो भी कर्म हैं उन्हें विनाश से गुजरना चाहिए।
इसके अलावा, जिस ऋषि ने आत्म-साक्षात्कार प्राप्त कर लिया है वह एक अकर्ता है। उसके पास कर्ता का कोई विचार या भावना नहीं है। उसका अकर्ता का विचार संचित या प्रारब्ध के संबंध में समान है। इसलिए जब कोई ब्रह्मज्ञान या परम आत्मा का ज्ञान प्राप्त करता है तो ये दोनों कर्म नष्ट हो जाते हैं।
यह सूत्र इस विचार का खंडन करता है और घोषित करता है कि केवल संचित कर्म या संचित कर्म जिनके फल अभी तक संचालित होना शुरू नहीं हुए हैं, वे ज्ञान से नष्ट होते हैं, लेकिन प्रारब्ध नहीं। प्रारब्ध कर्म केवल भोग से ही नष्ट होते हैं। वे कर्म जिनके प्रभाव शुरू हो गए हैं और जिनके परिणाम आधे-अधूरे भोग लिए गए हैं, यानी वे ही कर्म जिनके कारण वर्तमान अस्तित्व की स्थिति है जिसमें ब्रह्म का ज्ञान उत्पन्न होता है, और उस ज्ञान से नष्ट नहीं होते हैं। यह विचार शास्त्र के अंश पर आधारित है "उसके लिए केवल तभी तक देरी होती है जब तक वह इस शरीर से मुक्त नहीं होता, और तब वह ब्रह्म के साथ एक होता है" (छां. उप. VI.14.2), जो अंतिम मुक्ति की प्राप्ति के कथन की अवधि के रूप में शरीर की मृत्यु को निर्धारित करता है।
यदि ऐसा नहीं होता, तो ज्ञान के कोई शिक्षक नहीं होते।
इसलिए, प्रारब्ध कर्म ज्ञान से नष्ट नहीं होते हैं।
यदि यह कहा जाए कि अग्नि को सभी बीजों को नष्ट करना चाहिए, तो उत्तर यह है कि जो कार्य करना शुरू कर चुका है, जैसे कुम्हार का चाक, उसे अपना कार्य करना होगा। मिथ्या ज्ञान (बहुलता का गलत ज्ञान) यद्यपि ज्ञान द्वारा नकार दिया गया है, थोड़ी देर के लिए बना रहेगा (बाधितानुवृत्ति)।
प्रत्येक व्यक्ति के आंतरिक बोध को दूसरे द्वारा अस्वीकार या विवादित नहीं किया जा सकता है। इस सत्य को भगवद् गीता में स्थितप्रज्ञ के वर्णन द्वारा घोषित किया गया है।
एक ज्ञानी या ऋषि में ब्रह्मज्ञान प्रारब्ध कर्म को रोक नहीं सकता है, ठीक वैसे ही जैसे एक तीरंदाज का पहले से छोड़े गए तीरों पर कोई नियंत्रण नहीं होता है, जो केवल तभी रुकते हैं जब उनकी गति समाप्त हो जाती है। मुक्ति प्राप्त ऋषि को इस शरीर को तब तक बनाए रखना चाहिए जब तक प्रारब्ध कर्मों की गति बनी रहती है। जब प्रारब्ध कर्मों का भोग हो जाता है या वे समाप्त हो जाते हैं तो शरीर गिर जाता है और वह विदेह-मुक्ति या देह रहित मोक्ष प्राप्त करता है।
इसलिए, अंतिम चर्चा यह है कि ज्ञान केवल उन कर्मों को नष्ट करता है, चाहे वे अच्छे हों या बुरे, जिनके प्रभाव अभी तक शुरू नहीं हुए हैं।
अग्निहोत्राद्यधिकरणम्: विषय 12 (सूत्र 16-17)
वेदों द्वारा विभिन्न आश्रमों के लिए निर्धारित स्थायी अनिवार्य कर्मों को त्यागना नहीं है।
अग्निहोत्रादि तु तत्कार्यायैव तद्दर्शनात् IV.1.16 (493)
संदेश: लेकिन अग्निहोत्र और इसी तरह के (कर्म) उसी प्रभाव, ज्ञान (मुक्ति) की ओर ले जाते हैं, क्योंकि यह शास्त्रों से देखा जाता है।
अर्थ:
अग्निहोत्रादि: दैनिक अग्निहोत्र, आदि, स्थायी रूप से रखे गए अग्नि को दैनिक आहुति।
तु: लेकिन।
तत्कार्य: उसी परिणाम की ओर ले जाते हैं जैसे वह (ज्ञान)।
तद्दर्शनात्: शास्त्रों से ऐसा देखे जाने के कारण।
वेदों द्वारा निर्धारित स्थायी अनिवार्य कर्म (नित्य कर्म) जैसे अग्निहोत्र उसी प्रभाव की ओर ले जाते हैं, अर्थात ज्ञान के समान प्रभाव रखते हैं। क्योंकि यह निम्नलिखित ग्रंथों द्वारा घोषित किया गया है, "ब्राह्मण वेदों के अध्ययन, यज्ञों, दान से उसे जानने का प्रयास करते हैं" (बृह. उप. IV.4.22)।
लेकिन एक आपत्ति उठाई जाती है क्योंकि ज्ञान और कर्मों के अलग-अलग प्रभाव होते हैं, यह संभव नहीं है कि उनके एक ही प्रभाव हों।
हम उत्तर देते हैं कि यह देखा जाता है कि दही और जहर जिनके सामान्य प्रभाव बुखार और मृत्यु होते हैं, यदि दही को चीनी के साथ मिलाया जाए और जहर को कुछ मंत्रों का उच्चारण करते हुए लिया जाए, तो उनके प्रभाव संतुष्टि और शरीर की फूलती हुई स्थिति होते हैं। इसी तरह, यदि कर्मों को ज्ञान के साथ जोड़ा जाए तो वे अंतिम मुक्ति को प्रभावित कर सकते हैं।
पूर्वपक्षी का तर्क है कि अग्निहोत्र जैसे अनिवार्य कर्म (नित्य कर्म) भी, जो कोई फल नहीं देते लेकिन शास्त्रों द्वारा एक प्रकार के अनुशासन के रूप में निर्धारित किए गए हैं, ज्ञान के उदय से नष्ट हो जाते हैं, ठीक वैसे ही जैसे इच्छाओं के साथ किए गए अन्य कर्म, क्योंकि ब्रह्मज्ञानी के अकर्ता होने का विचार दोनों के संबंध में समान है।
यह सूत्र इस विचार का खंडन करता है और घोषित करता है कि नियमित अनिवार्य कर्म नष्ट नहीं होते हैं।
अनिवार्य कर्तव्य हृदय पर एक शुद्ध करने वाला प्रभाव डालते हैं और ज्ञान की उत्पत्ति में सहायक होते हैं। वे अप्रत्यक्ष रूप से ज्ञान अर्थात मुक्ति में योगदान करते हैं। वे तुरंत अंतिम मुक्ति में सहायक होते हैं। इसलिए, उनके परिणाम मृत्यु तक बने रहते हैं।
अतोऽन्यापि हि एकेषामुभयोः IV.1.17 (494)
संदेश: क्योंकि (अच्छे कर्मों का) एक और वर्ग भी है, कुछ के अनुसार। (शिक्षकों, जैमिनी और बादरायण) दोनों (उन कर्मों के भाग्य के बारे में) (सहमत हैं)।
अर्थ:
अतः: इससे।
अन्या: भिन्न।
अपि: भी।
हि: क्योंकि, वास्तव में।
एकेषाम्: कुछ (शाखाओं) का।
उभयोः: दोनों का।
स्थायी अनिवार्य कर्मों (नित्य कर्मों जैसे दैनिक अग्निहोत्र आदि) से भिन्न अच्छे कर्मों का एक वर्ग भी है जो किसी फल के उद्देश्य से किए जाते हैं। कुछ शाखाओं का निम्नलिखित कथन इनके संदर्भ में किया गया है: "उसके मित्र उसके अच्छे कर्मों को प्राप्त करते हैं और शत्रु उसके बुरे कर्मों को।"
जैमिनी और बादरायण दोनों शिक्षकों का मत है कि कुछ विशेष इच्छा की पूर्ति के लिए किए गए कर्म सच्चे ज्ञान की उत्पत्ति में योगदान नहीं करते हैं।
विद्याज्ञानसाधनाधिकरणम्: विषय 13
ज्ञान या ध्यान से संयुक्त न होने वाले यज्ञीय कर्म भी ज्ञान की उत्पत्ति में सहायता करते हैं।
यदेव विद्ययेति हि IV.4.18 (495)
संदेश: क्योंकि पाठ "जो कुछ भी वह ज्ञान से करता है" यह सूचित करता है।
अर्थ:
यदेव: जो भी।
विद्यया: ज्ञान से।
इति: इस प्रकार, यह, ऐसा।
हि: क्योंकि।
नित्य कर्म (नियमित अनिवार्य कर्म) जो ज्ञान की उत्पत्ति में सहायता करते हैं, दो प्रकार के होते हैं, अर्थात् ध्यान से संयुक्त और ज्ञान या ध्यान से असंबद्ध।
पूर्वपक्षी का तर्क है कि ध्यान से संयुक्त कर्म ज्ञान की उत्पत्ति में सहायता करता है क्योंकि यह ध्यान के बिना किए गए कर्म से श्रेष्ठ है।
यह सूत्र इसका खंडन करता है और कहता है कि "वही जो ज्ञान से किया जाता है अधिक शक्तिशाली हो जाता है" (छां. उप. I.1.10) इस कथन में तुलनात्मक डिग्री यह इंगित करती है कि ज्ञान के बिना किए गए कर्म, ध्यान से संयुक्त न होने पर भी पूरी तरह से बेकार नहीं होते हैं, हालांकि दूसरा वर्ग अधिक शक्तिशाली होता है।
सामान्य अग्निहोत्र में भी वीर्य (शक्ति) होता है लेकिन विद्या (उपासना) द्वारा पुष्ट अग्निहोत्र अधिक शक्तिशाली (वीर्यवत्तर) होता है। यदि अग्निहोत्र ज्ञान के साथ हो तो उसमें ज्ञान उत्पन्न करने की अधिक क्षमता होती है और इसलिए आत्म-साक्षात्कार के संबंध में इसकी कारणिक दक्षता श्रेष्ठ होती है, जबकि वही कर्म यदि ज्ञान से रहित हों तो उनमें ऐसी कोई श्रेष्ठता नहीं होती।
इतरक्षपणाधिकरणम्: विषय 14
प्रारब्ध कर्म के फलों का भोग करने के बाद ज्ञानी ब्रह्म के साथ एक हो जाता है।
भोगेनात्वितरे क्षपयित्वा सम्पद्यते IV.1.19 (496)
संदेश: लेकिन भोग द्वारा अन्य दो कर्मों (अर्थात्, अच्छे और बुरे कर्म, जिन्होंने फल देना शुरू कर दिया है) को समाप्त करने के बाद, वह ब्रह्म के साथ एक हो जाता है।
अर्थ:
भोगेना: भोग द्वारा।
तु: लेकिन।
इतरे: अन्य दो कर्मों का (पुण्य और पाप)।
क्षपयित्वा: समाप्त करके।
सम्पद्यते: ब्रह्म के साथ संयुक्त हो जाता है, ब्रह्म के साथ एक हो जाता है, प्राप्त करता है, जुड़ जाता है।
यह सूत्र इस प्रश्न के उत्तर के साथ समाप्त होता है कि प्रबुद्ध आत्मा के कर्म का प्रारब्ध भाग, जिसने उसके वर्तमान जीवन को अस्तित्व में लाया है, का क्या होता है।
यह दिखाया गया है कि सभी अच्छे और बुरे कर्म जिनके प्रभाव अभी तक शुरू नहीं हुए हैं, ब्रह्मज्ञान की शक्ति से नष्ट हो जाते हैं। दूसरी ओर, अन्य दो, यानी वे अच्छे और बुरे कर्म जिनके प्रभाव शुरू हो गए हैं, एक व्यक्ति को पहले उनके परिणामों के भोग द्वारा समाप्त करना होगा, और फिर वह ब्रह्म के साथ एक हो जाता है। यह शास्त्र के अंशों से प्रकट होता है जैसे "उसके लिए तब तक देरी होती है जब तक वह शरीर से मुक्त नहीं होता, तब वह ब्रह्म के साथ एक हो जाएगा" (छां. उप. VI.14.2), और "ब्रह्म होकर वह ब्रह्म को जाता है" (बृह. उप. IV.4.6)।
पूर्वपक्षी का तर्क है कि ब्रह्मज्ञानी मृत्यु के बाद भी विविधता देखता रहेगा, ठीक वैसे ही जैसे वह जीवित रहते हुए बहुलता देखता है: ठीक वैसे ही जैसे दोहरे चंद्रमा का दृश्य जो झूठा घोषित होने के बाद भी बना रह सकता है। वह मृत्यु के बाद भी ब्रह्म के साथ एकत्व प्राप्त नहीं करता है।
यह सूत्र इसका खंडन करता है और घोषित करता है कि प्रारब्ध कर्म भोग द्वारा नष्ट हो जाते हैं। यद्यपि ब्रह्मज्ञानी को इस दुनिया में एक मुक्त संत या जीवनमुक्त के रूप में रहना पड़ता है, फिर भी वह मृत्यु पर ब्रह्म के साथ एकत्व प्राप्त करता है।
जब प्रारब्ध कर्म भोग द्वारा समाप्त हो जाते हैं, तो वह प्रारब्ध जैसे किसी कारण की अनुपस्थिति के कारण अब कोई बहुलता नहीं देखता है। वह निश्चित रूप से ब्रह्म के साथ एक हो जाता है क्योंकि प्रारब्ध सहित सभी कर्म मृत्यु पर नष्ट हो जाते हैं।
इस प्रकार ब्रह्मज्ञान उन कर्मों (संचित) को नष्ट करता है जिन्होंने फल देना शुरू नहीं किया है। वे जिन्होंने फल देना शुरू कर दिया है (प्रारब्ध) उन्हें भोग द्वारा समाप्त करना होगा। प्रबुद्ध आत्मा के हिस्से पर भी प्रारब्ध के नियम के संचालन से कोई बच नहीं सकता है।
पूर्वपक्षी फिर से तर्क देता है कि कर्मों का एक नया संग्रह एक नया फल देगा। ऐसा नहीं है, हम उत्तर देते हैं; ऐसे सभी फलों का बीज नष्ट हो जाता है। शरीर की मृत्यु पर, जो फल का एक नया काल उत्पन्न कर सकता है, वह केवल कर्मों का एक नया समूह है और कर्म झूठे ज्ञान पर निर्भर करते हैं। लेकिन ऐसा झूठा ज्ञान ब्रह्म के पूर्ण ज्ञान से पूरी तरह से नष्ट हो जाता है।
इसलिए, जब वे कर्म जिनके प्रभाव शुरू हो गए हैं, नष्ट हो जाते हैं, तो ब्रह्म को जानने वाला मुक्त ऋषि अनिवार्य रूप से पूर्ण एकांत या निरपेक्ष कैवल्य की स्थिति में प्रवेश करता है।
ब्रह्म सूत्र या वेदांत दर्शन के चौथे अध्याय (अध्याय IV) का पहला पाद (खंड 1) समाप्त होता है।
अध्याय IV, खंड 2: परिचय
पिछले खंड में यह दिखाया गया था कि जब संचित कर्म या संचित कर्म जो अभी तक फल देना शुरू नहीं हुए हैं, नष्ट हो जाते हैं, तो जीवनमुक्ति या जीवित रहते हुए मुक्ति प्राप्त होती है, और जब प्रारब्ध कर्म नष्ट हो जाता है, तो मृत्यु पर विदेहमुक्ति प्राप्त होती है।
यह खंड प्रबुद्ध और अप्रबुद्ध आत्माओं के शरीर छोड़ने के समय प्रस्थान के तरीके को समर्पित है। देवताओं का मार्ग, देवयान, जिसके द्वारा सगुण ब्रह्म का ज्ञाता मृत्यु के बाद यात्रा करता है, का वर्णन किया गया है। सूत्रकार शास्त्रों के कथनों के आधार पर उन क्रमिक चरणों को समझाकर शुरू करते हैं जिनके द्वारा आत्मा मृत्यु के समय शरीर से निकलती है। आत्मा का प्रस्थान निम्न ज्ञान रखने वाले और सभी ज्ञान से रहित व्यक्ति दोनों के मामले में समान होता है।
सारांश
अधिकरण I: (सूत्र 1-2) सगुण ब्रह्म के ज्ञाता की मृत्यु के समय, अंगों के कार्य मन में विलीन हो जाते हैं।
अधिकरण II: (सूत्र 3) सगुण ब्रह्म के ज्ञाता की मृत्यु के समय, मन का कार्य प्राण में विलीन हो जाता है।
अधिकरण III: (सूत्र 4-6) सगुण ब्रह्म के ज्ञाता की मृत्यु के समय, प्राण का कार्य व्यक्तिगत आत्मा या जीव में विलीन हो जाता है।
अधिकरण IV: (सूत्र 7) शरीर से प्रस्थान का तरीका रास्ते तक सगुण ब्रह्म के ज्ञाता और सामान्य व्यक्ति दोनों के लिए समान है। दोनों आत्मा के सूक्ष्म तत्वों आदि के साथ नाड़ियों में प्रवेश तक समान चरणों से गुजरते हैं।
अधिकरण V: (सूत्र 8-11) मृत्यु के समय अग्नि आदि का सर्वोच्च देवता में विलय केवल सापेक्ष विलय है। तत्वों का पूर्ण अवशोषण केवल तभी होता है जब अंतिम मुक्ति प्राप्त होती है।
अधिकरण VI: (सूत्र 12-14) निर्गुण ब्रह्म के ज्ञाता के प्राण मृत्यु के समय शरीर से प्रस्थान नहीं करते हैं।
अधिकरण VII: (सूत्र 15) निर्गुण ब्रह्म के ज्ञाता के अंग मृत्यु पर उसमें विलीन हो जाते हैं।
अधिकरण VIII: (सूत्र 16) निर्गुण ब्रह्म के ज्ञाता की कलाएं मृत्यु पर ब्रह्म के साथ पूर्ण गैर-भेद प्राप्त करती हैं।
अधिकरण IX: (सूत्र 17) सगुण ब्रह्म के ज्ञाता की आत्मा मृत्यु के समय हृदय में आती है और वहीं से सुषुम्ना के माध्यम से बाहर निकलती है। अज्ञानी व्यक्ति की आत्मा किसी अन्य नाड़ी के माध्यम से बाहर निकलती है।
अधिकरण X: (सूत्र 18-19) सगुण ब्रह्म के ज्ञाता की प्रस्थान करती हुई आत्मा मृत्यु के बाद सूर्य की किरणों का अनुसरण करती है जो रात के साथ-साथ दिन के दौरान भी मौजूद रहती हैं, और ब्रह्मलोक को जाती है।
अधिकरण XI: (सूत्र 20-21) सगुण ब्रह्म के ज्ञाता की आत्मा ब्रह्मलोक को जाती है, भले ही उसकी मृत्यु सूर्य के दक्षिणी पथ (दक्षिणायन) के दौरान हुई हो।
वागधिकरणम्: विषय 1 (सूत्र 1-2)
मृत्यु के समय अंगों के कार्य मन में विलीन हो जाते हैं।
वाङ्मनसि दर्शनाच्छब्दाच्च IV.2.1 (497)
संदेश: वाणी मन में विलीन हो जाती है, क्योंकि यह ऐसा देखा जाता है, और (उस प्रभाव के लिए) शास्त्र के कथन हैं।
अर्थ:
वाक्: वाणी।
मनसि: मन में।
दर्शनात्: क्योंकि ऐसा देखा या अवलोकित किया जाता है, शास्त्र की घोषणा के कारण।
शब्दात्: वेदों के शब्द के कारण, स्मृति के कथन के कारण।
च: भी, और।
यह सूत्र कहता है कि वाणी मृत्यु पर मन में विलीन हो जाती है।
अब तक जीवनमुक्ति या जीवित रहते हुए मुक्ति का वर्णन किया गया है। अब मृत्यु के बाद देवताओं के मार्ग (देवयान) से ब्रह्मलोक की प्राप्ति का वर्णन किया जाएगा।
मरने की प्रक्रिया के बारे में हमारे पास निम्नलिखित अंश है, "जब एक व्यक्ति यहां से प्रस्थान करता है तो उसकी वाणी उसके मन में विलीन हो जाती है, उसका मन प्राण में, प्राण अग्नि में और अग्नि सर्वोच्च देवता में" (छां. उप. VI.6.1)।
अब यहां एक संदेह उठता है कि क्या वाणी का अंग ही मन में विलीन हो जाता है या केवल उसका कार्य।
पूर्वपक्षी का तर्क है कि अंग ही मन में विलीन हो जाता है क्योंकि पाठ में वाणी के कार्य के विलीन होने का कोई उल्लेख नहीं है।
यह सूत्र इस विचार का खंडन करता है और निर्णय लेता है कि केवल वाणी के अंग का कार्य मन में विलीन होता है।
विलय हमेशा कारण में प्रभाव का होता है। वाणी मन का प्रभाव नहीं है। इसलिए, वाणी का अंग मन में विलीन नहीं हो सकता है। लेकिन वृत्तियां (कार्यात्मक अभिव्यक्तियां) ऐसी किसी चीज में विलीन हो सकती हैं जो उसका कारण नहीं है। उदाहरण के लिए, ऊष्मा जो अग्नि का कार्य है, ईंधन से उत्पन्न होती है और पानी में बुझ जाती है।
हम एक मरते हुए व्यक्ति में वाणी की अभिव्यक्ति का रुकना देखते हैं, हालांकि उसका मन अभी भी कार्य कर रहा है। कोई भी वाणी के अंग को मन में विलीन होते हुए नहीं देखता है।
तो अनुभव भी सिखाता है कि वाणी का कार्य और अंग स्वयं मन में विलीन नहीं होता है।
अत एव च सर्वाण्यनु IV.2.2 (498)
संदेश: और इसी कारण से सभी (इंद्रियां) मन का अनुसरण करती हैं, यानी उनके कार्य इसमें विलीन हो जाते हैं।
अर्थ:
अत एव: इसलिए।
च: और, भी।
सर्वाणि: सभी (इंद्रियां)।
अनु (अनुगच्छंति): बाद (अनुसरण)।
यह सूत्र सूचित करता है कि मृत्यु के समय सभी अंगों के कार्य मन में विलीन हो जाते हैं।
उन्हीं कारणों से (सामान्य अनुभव और श्रुति के पुष्टिकरण कथन) जैसा कि सूत्र 1 में कहा गया है, अन्य सभी इंद्रियों के कार्य अनुसरण करते हैं, यानी मन में विलीन हो जाते हैं। "अग्नि वास्तव में उदाना है, क्योंकि जिसका प्रकाश बुझ गया है वह अपनी इंद्रियों को मन में विलीन करके एक नया जन्म लेता है" (प्रश. उप. III.9)।
वाणी की तरह, यह देखा जाता है कि आँख और अन्य इंद्रियां अपने कार्यों को बंद कर देती हैं, जबकि मन कार्य करना जारी रखता है। क्योंकि अंग स्वयं अवशोषित नहीं हो सकते हैं, और क्योंकि पाठ उस व्याख्या को स्वीकार करता है, हम निष्कर्ष निकालते हैं कि विभिन्न अंग केवल अपने कार्यों के संबंध में मन का अनुसरण करते हैं, यानी उसमें विलीन हो जाते हैं।
मनोऽधिकरणम्: विषय 2
मन का कार्य प्राण में विलीन हो जाता है।
तन्मनः प्राण उत्तरात IV.2.3 (499)
संदेश: वह मन (प्राण में विलीन हो जाता है) (जैसा कि उद्धृत श्रुति के) बाद के खंड से देखा जाता है।
अर्थ:
तत्: वह।
मनः: मन।
प्राण: प्राण में।
उत्तरात: बाद के खंड से (श्रुति का)।
यह दिखाया गया है कि "वाणी मन में विलीन हो जाती है" अंश का अर्थ केवल कार्य का विलय है। अब यहां एक संदेह उठता है कि क्या बाद का खंड "मन श्वास है" भी केवल कार्य के विलय का अर्थ है या उस चीज का जिससे कार्य संबंधित है।
पूर्वपक्षी का तर्क है कि यहां मन स्वयं और उसका कार्य नहीं, बल्कि वह स्वयं प्राण में विलीन हो जाता है, क्योंकि प्राण को मन का भौतिक कारण कहा जा सकता है। अपने कथन के समर्थन में वह निम्नलिखित पाठ उद्धृत करता है: "मन भोजन से बनता है, प्राण पानी से" (छां. उप. VI.6.5); "पानी ने पृथ्वी को भेजा" (VI.2.4)। जब मन, इसलिए, प्राण में विलीन हो जाता है, तो यह वैसा ही है जैसे पृथ्वी पानी में विलीन हो जाती है, क्योंकि मन भोजन या पृथ्वी है, और प्राण पानी है, कारण पदार्थ और प्रभाव भिन्न नहीं हैं। इसलिए यहां श्रुति मन के कार्य की नहीं, बल्कि मन के स्वयं प्राण में विलीन होने की बात करती है।
यह सूत्र इस विचार का खंडन करता है। उसी कारण से मानसिक वृत्तियां (कार्य) ही प्राण में विलीन होती हैं, क्योंकि गहरी नींद में और मृत्यु के करीब आने पर, हम देखते हैं कि मानसिक कार्य बंद हो जाते हैं जबकि प्राण (श्वास) सक्रिय होता है। मन प्राण से उत्पन्न नहीं होता है, और इसलिए इसमें विलीन नहीं हो सकता है। श्वास या प्राण मन का कारण पदार्थ नहीं है। एक अप्रत्यक्ष प्रक्रिया द्वारा कारणता का संबंध यह दिखाने के लिए पर्याप्त नहीं है कि मन वास्तव में प्राण में विलीन हो जाता है। यदि ऐसा होता, तो मन पृथ्वी में भी विलीन हो जाता, पृथ्वी पानी में, श्वास पानी में। न ही विचारे गए विकल्प पर मन के उस पानी से उत्पन्न होने का कोई प्रमाण है जो श्वास में बदल गया है।
इसलिए, मन स्वयं प्राण में विलीन नहीं हो सकता है। केवल मन का कार्य ही प्राण में विलीन होता है।
अध्यक्षाधिकरणम्: विषय 3 (सूत्र 4-6)
प्राण का कार्य जीव में विलीन हो जाता है।
सोऽध्यक्षे तदुपगमादिभ्यः IV.2.4 (500)
संदेश: वह (प्राण) शासक (व्यक्तिगत आत्मा या जीव) में विलीन हो जाता है, (प्राणों के) उसके पास आने आदि के कथनों के कारण।
अर्थ:
सः: वह (प्राण)।
अध्यक्षे: शासक में (जीव)।
तदुपगमादिभ्यः: (प्राणों के) उसके पास आने आदि के कथनों के कारण।
प्राण अग्नि में विलीन हो जाता है (छां. उप. VI.8.6)। अब यहां एक संदेह उठता है कि क्या शास्त्र के शब्द के अनुसार, प्राण का कार्य अग्नि में विलीन हो जाता है या व्यक्तिगत आत्मा में जो शरीर और इंद्रियों का शासक है।
पूर्वपक्षी के अनुसार हमें यह निष्कर्ष निकालना होगा कि प्राण केवल अग्नि में विलीन होता है।
यह सूत्र अपने विचार को न्यायोचित ठहराता है क्योंकि प्राणों के जीव के पास आने आदि के कथन शास्त्र के अंशों में पाए जाते हैं।
सभी प्राण मृत्यु के समय प्रस्थान करने वाले व्यक्ति के पास आते हैं (बृह. उप. IV.3.38)। एक अन्य अंश फिर से विशेष रूप से घोषित करता है कि पांच कार्यों के साथ प्राण व्यक्तिगत आत्मा का अनुसरण करता है। "उसके इस प्रकार प्रस्थान करने के बाद प्राण प्रस्थान करता है, और अन्य प्राण उस प्राण का अनुसरण करते हैं। और इस प्रकार प्रस्थान करने वाले प्राण के बाद अन्य सभी प्राण प्रस्थान करते हैं" (बृह. उप. IV.4.2)।
सूत्र 1 में उद्धृत पाठ, "जब व्यक्ति यहां से प्रस्थान करता है, तो उसकी वाणी मन में विलीन हो जाती है, मन प्राण में, प्राण अग्नि में और अग्नि सर्वोच्च देवता में" (छां. उप. VI.8.6), हालांकि, इस विचार का खंडन नहीं करता है, जैसा कि निम्नलिखित सूत्र इंगित करता है।
भूतेषु तच्छ्रुतेः IV.2.5 (501)
संदेश: (सूक्ष्म) तत्वों में (जीव प्राणों के साथ) विलीन होता है, जैसा कि श्रुति से देखा जाता है।
अर्थ:
भूतेषु: तत्वों में।
तत् श्रुतेः: जैसा कि श्रुति से समझा जा सकता है, उस प्रभाव के लिए श्रुति ग्रंथों से, उसके बारे में एक वैदिक कथन होने के कारण।
यह सूत्र पिछले वाले को विस्तृत करता है।
आत्मा प्राण के साथ सूक्ष्म तत्वों (भूत-सूक्ष्म) में निवास करती है। यह श्रुति "प्राणस्तेजसि" से स्पष्ट है।
प्राण से संयुक्त आत्मा सूक्ष्म तत्वों के भीतर अपना निवास लेती है जो अग्नि के साथ होते हैं और भविष्य के स्थूल शरीर का बीज बनाते हैं। यह हम "प्राण ऊष्मा में" खंड से निष्कर्ष निकालते हैं। लेकिन यह अंश सूचित करता है कि प्राण अपना निवास लेता है न कि आत्मा प्राण के साथ अपना निवास लेती है।
हम उत्तर देते हैं, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। पिछला सूत्र प्राण और अग्नि के बीच के अंतराल में आत्मा को जोड़ता है। हम संक्षेप में एक ऐसे व्यक्ति के बारे में कह सकते हैं जो पहले हरिद्वार से अयोध्या और फिर अयोध्या से बनारस जाता है कि वह हरिद्वार से बनारस जाता है। इसलिए, विचाराधीन अंश का अर्थ है कि आत्मा प्राण के साथ अग्नि से संबंधित तत्वों में निवास करती है। प्राण पहले व्यक्तिगत आत्मा में विलीन होता है और फिर आत्मा प्राण के साथ स्थूल तत्वों के सूक्ष्म सार, अग्नि आदि, भविष्य के शरीर के बीज में अपना निवास लेती है।
लेकिन आप अन्य तत्वों को भी कैसे शामिल करने के हकदार हैं, जबकि पाठ केवल उसी की बात करता है? इस प्रश्न का उत्तर अगला सूत्र देता है।
प्राण आत्मा से जुड़कर, केवल तेज में ही नहीं, बल्कि साथ ही अन्य तत्वों में भी विलीन होता है। यह श्रुति से समझा जा सकता है। इसे केवल तेज में विलीन होने के लिए कहा जाता है, क्योंकि तेज (अग्नि) वहां प्रमुख कारक है। "वह आत्मा पृथ्वी के सार से, जल के सार से, वायु के सार से, आकाश के सार से, अग्नि के सार से संयुक्त है" (बृह. उप. IV.4.5)।
नैकस्मिन् दर्शयतो हि IV.2.6 (502)
संदेश: (आत्मा प्राण के साथ) केवल एक तत्व में विलीन नहीं होती, क्योंकि दोनों (श्रुति और स्मृति) यह घोषित करते हैं (या ऐसा घोषित करते हैं)।
अर्थ:
न: नहीं।
एकस्मिन्: एक में।
दर्शयतः: (दोनों श्रुति और स्मृति) ऐसा घोषित करते हैं, दोनों श्रुति और स्मृति दिखाते हैं।
हि: जैसा कि, क्योंकि।
जब आत्मा मृत्यु के समय एक शरीर को छोड़ती है और दूसरे में प्रवेश करती है, तो वह सूक्ष्म शरीर के साथ सभी स्थूल तत्वों के सूक्ष्म सार में निवास करती है न कि केवल अग्नि में, क्योंकि भविष्य के शरीर के लिए सभी तत्वों की आवश्यकता होती है। नया शरीर विभिन्न तत्वों से बना होता है। यह बात मनुष्य नामक जल के बारे में प्रश्न और उत्तर में घोषित की गई है (छां. उप. V.3.3)। देखें III.1.2।
जब आत्मा दूसरा शरीर प्राप्त करती है तो वह केवल प्राण में निवास नहीं करती, बल्कि सभी तत्वों के सूक्ष्म भागों के साथ जाती है। श्रुति में प्रश्न और उत्तर यह दिखाते हैं।
बृहदारण्यक उपनिषद में एक अंश घोषित करता है कि आत्मा का देहधारण कर्म के कारण है, क्योंकि ग्रह (इंद्रियां) और अतिग्रह (विषय) से युक्त निवास कर्म का प्रभाव है। यहां सूक्ष्म तत्वों को निवास कहा जाता है क्योंकि वे उस सामग्री के हैं जिससे नया शरीर बनता है। ये दोनों विचार या अंश एक दूसरे का खंडन नहीं करते हैं।
आश्रीत्युपक्रमाधिकरणम्: विषय 4
शरीर से प्रस्थान का तरीका रास्ते तक सगुण ब्रह्म के ज्ञाता और सामान्य व्यक्ति दोनों के लिए समान है।
समानं चासृत्युपक्रमादमृतत्वं चानुपोष्य IV.2.7 (503)
संदेश: और समान (सगुण ब्रह्म के ज्ञाता और अज्ञानी दोनों के लिए मृत्यु के समय प्रस्थान का तरीका है) उनके मार्गों की शुरुआत तक; और (सगुण ब्रह्म के ज्ञाता की) अमरता (केवल सापेक्ष है) (अज्ञान को) जलाए बिना।
अर्थ:
समानम्: समान।
च: और।
आसृत्युपक्रमात्: उनके मार्गों की शुरुआत तक।
अमृतत्वम्: अमरता।
च: और।
अनुपोष्य: बिना जलाए, बिना विघटन के।
निर्गुण ब्रह्म के ज्ञाता के लिए कोई प्रस्थान नहीं होता है। उसके प्राण ब्रह्म में विलीन हो जाते हैं।
पूर्वपक्षी का तर्क है कि सगुण ब्रह्म के ज्ञाता और अज्ञानी या सामान्य व्यक्ति के लिए शरीर से प्रस्थान का तरीका अलग होना चाहिए, क्योंकि वे मृत्यु के बाद अलग-अलग निवास प्राप्त करते हैं। सगुण ब्रह्म का ज्ञाता ब्रह्मलोक जाता है जबकि सामान्य व्यक्ति इस दुनिया में पुनर्जन्म लेता है।
यह सूत्र कहता है कि सगुण ब्रह्म का ज्ञाता मृत्यु पर सुषुम्ना नाड़ी में प्रवेश करता है और फिर शरीर से बाहर निकलता है और फिर देवयान या देवताओं के मार्ग में प्रवेश करता है जबकि सामान्य अज्ञानी व्यक्ति किसी अन्य नाड़ी में प्रवेश करता है और पुनर्जन्म के लिए किसी अन्य मार्ग से जाता है।
लेकिन मृत्यु के समय प्रस्थान का तरीका दोनों के लिए समान है जब तक वे अपने संबंधित मार्गों पर प्रवेश नहीं करते।
छांदोग्य उपनिषद VIII.6.6 और कठोपनिषद II.3.16 घोषित करते हैं: "हृदय के भीतर सौ से अधिक नाड़ियां हैं, जिनमें से केवल एक हृदय से सिर तक जाती है; उसी से ऊपर की ओर बढ़ते हुए, प्रस्थान करती हुई आत्मा अमरता, यानी मुक्ति प्राप्त करती है; अन्य सभी नाड़ियां साधारण लोगों के लिए बार-बार जन्म और मृत्यु के बंधन से गुजरने के लिए हैं।"
संसारव्यापदेशाधिकरणम्: विषय 5 (सूत्र 8-11)
मृत्यु के समय अग्नि आदि का सर्वोच्च देवता में विघटन केवल सापेक्ष है।
तदपीतेः संसारव्यापदेशात् IV.2.8 (504)
संदेश: वह (सूक्ष्म शरीर) ब्रह्म की प्राप्ति तक (ज्ञान के माध्यम से) रहता है, क्योंकि (शास्त्र) तब तक सापेक्ष अस्तित्व की स्थिति घोषित करते हैं।
अर्थ:
तत्: वह, तत्वों का समूह, सूक्ष्म तत्वों का कुल योग।
अपितेः: ब्रह्म की प्राप्ति तक (ज्ञान के माध्यम से)।
संसारव्यापदेशात्: क्योंकि (शास्त्र) सापेक्ष अस्तित्व की स्थिति घोषित करते हैं।
सूत्र 1 में उद्धृत पाठ में, हमारे पास है "और अग्नि सर्वोच्च देवता में विलीन हो जाती है"। इसका अर्थ है कि मरते हुए व्यक्ति की अग्नि व्यक्तिगत आत्मा, प्राण, अंगों के समूह और अन्य तत्वों के साथ ब्रह्म में विलीन हो जाती है।
अब हमें विचार करना है कि वह विलय किस प्रकार का है।
पूर्वपक्षी का मत है कि यह विलीन हुई चीजों का पूर्ण अवशोषण है, क्योंकि यह सिद्ध हो चुका है कि उन चीजों का कारण पदार्थ सर्वोच्च देवता है। क्योंकि यह स्थापित हो चुका है कि देवता उन सभी चीजों का कारण पदार्थ है जिनकी उत्पत्ति होती है। इसलिए गैर-पृथक्करण की स्थिति में वह परिवर्तन एक निरपेक्ष है। यही अंतिम विघटन है। प्रत्येक व्यक्ति मृत्यु पर अंतिम मुक्ति प्राप्त करता है।
यह सूत्र कहता है कि यह विलय पूर्ण विलय नहीं है। यद्यपि ब्रह्म उन तत्वों का कारण पदार्थ है, वे मृत्यु के समय, गहरी नींद और विश्व के प्रलय की तरह, इसमें केवल इस तरह से विलीन होते हैं कि वे एक बीजावस्था या बीज अवस्था में बने रहें। केवल इन तत्वों के कार्य विलीन होते हैं और तत्व स्वयं नहीं।
वे सूक्ष्म तत्व, अग्नि आदि, जो श्रवण और अन्य अंगों का आधार बनाते हैं, संसार से अंतिम मुक्ति तक बने रहते हैं, जो पूर्ण ज्ञान के कारण होती है, क्योंकि शास्त्र यह घोषित करते हैं कि तब तक जीव या व्यक्तिगत आत्मा सापेक्ष अस्तित्व के अधीन है। "कुछ आत्माएं जैविक प्राणियों के रूप में देहधारी अस्तित्व के लिए गर्भ में प्रवेश करती हैं; अन्य अपने कर्म और अपने ज्ञान के अनुसार अकार्बनिक पदार्थ में जाती हैं" (कठ उप. II.5.7)।
अन्यथा हर आत्मा की सीमाकारी उपाधियां मृत्यु के समय अवशोषित हो जाएंगी और आत्मा ब्रह्म के साथ पूर्ण मिलन में प्रवेश करेगी। प्रत्येक मरता हुआ व्यक्ति ब्रह्म तक पहुंच जाएगा। इससे सभी शास्त्र निर्देश और शास्त्र सिद्धांत समान रूप से बेकार हो जाएंगे।
बंधन जो गलत ज्ञान के कारण होता है, उसे पूर्ण ज्ञान (सम्यग् ज्ञान) के बिना भंग नहीं किया जा सकता है। यदि मृत्यु पर विलय निरपेक्ष होता, तो कोई पुनर्जन्म नहीं होता।
सूक्ष्मं प्रमाणतश्च तथोपलब्धेः IV.2.9 (505)
संदेश: (यह सूक्ष्म शरीर) प्रकृति और आकार में सूक्ष्म है, क्योंकि ऐसा देखा जाता है।
अर्थ:
सूक्ष्मम्: सूक्ष्म।
प्रमाणतः: आकार के संबंध में।
च: और।
तथा: इस प्रकार, ऐसा।
उपलब्धेः: क्योंकि इसका अनुभव होता है, इसे देखा जाता है।
अग्नि और अन्य तत्वों का मौलिक पदार्थ जो आत्मा का आधार बनाते हैं, जब इस शरीर से बाहर निकलते हैं, तो उन्हें अपनी प्रकृति और सीमा में सूक्ष्म होना चाहिए। यह शास्त्र के अंशों से पता चलता है, जो घोषित करते हैं कि यह नाड़ियों आदि के माध्यम से बाहर निकलता है।
इसकी पतलीपन इसे पतली और सूक्ष्म नाड़ी के माध्यम से बाहर निकलने में सक्षम बनाती है और इसकी पारदर्शिता इसके किसी भी स्थूल पदार्थ द्वारा रोके या बाधित न होने का कारण है, और मृत्यु के समय बाहर निकलते समय bystanders द्वारा न देखे जाने का कारण है।
नोपमर्दनातः IV.2.10 (506)
संदेश: इसलिए, (यह सूक्ष्म शरीर) स्थूल शरीर के विनाश से (नष्ट नहीं होता)।
अर्थ:
न: नहीं।
उपमर्दनातः: विनाश से।
अतः: इसलिए, इस कारण से।
इस महान सूक्ष्मता के कारण सूक्ष्म शरीर स्थूल शरीर को नष्ट करने वाली चीज़ों, जैसे जलाने आदि से नष्ट नहीं होता है।
अस्यैव चोपपत्तेरेष ऊष्मा IV.2.11 (507)
संदेश: और इसी (सूक्ष्म शरीर) से ही यह (शारीरिक) ऊष्मा संबंधित है, क्योंकि यह (केवल) संभव है।
अर्थ:
अस्य: सूक्ष्म शरीर का।
एव: वास्तव में, निश्चित रूप से, केवल।
च: और, भी।
उपपत्तेः: संभव होने के कारण, संभावना के कारण।
एषः: यह।
ऊष्मा: (शारीरिक) ऊष्मा।
उसी सूक्ष्म शरीर से वह ऊष्मा संबंधित है जिसे हम जीवित शरीर में स्पर्श से महसूस करते हैं। मृत्यु के बाद शरीर में वह शारीरिक ऊष्मा महसूस नहीं होती, जबकि रूप, रंग आदि जैसे गुण महसूस होते रहते हैं। शारीरिक ऊष्मा तब तक महसूस होती है जब तक जीवन रहता है। इससे यह पता चलता है कि ऊष्मा शरीर से भिन्न किसी चीज में निवास करती है, जैसा कि सामान्य रूप से ज्ञात है। सूक्ष्म शरीर अपनी ऊष्मा स्थूल शरीर को प्रदान करता है और जब तक वह जीवित रहता है तब तक उसे गर्म रखता है। शास्त्र भी कहता है, "वह गर्म है यदि जीवित रहेगा; ठंडा है यदि मरने वाला है।"
प्रतिषेधाधिकरणम्: विषय 6 (सूत्र 12-14)
ब्रह्मज्ञानी के प्राण मृत्यु के समय प्रस्थान नहीं करते हैं।
प्रतिषेधादिति चेन्न शरीरात् IV.2.12 (508)
संदेश: यदि यह कहा जाए (कि ब्रह्म को जानने वाले के प्राण प्रस्थान नहीं करते हैं) श्रुति द्वारा किए गए निषेध के कारण, (हम कहते हैं) ऐसा नहीं है, (क्योंकि शास्त्र प्राणों के प्रस्थान का निषेध करता है) व्यक्तिगत आत्मा से (और शरीर से नहीं)।
अर्थ:
प्रतिषेधात्: निषेध के कारण।
इति: इस प्रकार।
चेत्: यदि (यदि तर्क दिया जाए)।
न: ऐसा नहीं, आप ऐसा नहीं कह सकते।
शरीरात्: व्यक्तिगत आत्मा से।
इस सूत्र में दो भाग हैं, अर्थात् एक आपत्ति और उसका उत्तर। आपत्ति वाला भाग 'प्रतिषेधादिति चेत्' है। उत्तर वाला भाग 'न शरीरात्; स्पष्टो ह्येकषाम्' है।
यह सूत्र पूर्वपक्षी का मत प्रस्तुत करता है जबकि तेरहवां और चौदहवां सूत्र सिद्धांत या सही सिद्धांत बताते हैं।
बृहदारण्यक उपनिषद घोषित करता है, "लेकिन जिस व्यक्ति की इच्छा नहीं है, जो इच्छा रहित होकर, इच्छाओं से मुक्त होकर, अपनी इच्छाओं में संतुष्ट है, या केवल आत्मा की इच्छा करता है, उसके प्राण प्रस्थान नहीं करते हैं" (बृह. उप. IV.4.6)। इस स्पष्ट निषेध से, जो उच्च ज्ञान का हिस्सा है, यह पता चलता है कि ब्रह्म को जानने वाले के प्राण उसके शरीर से बाहर नहीं निकलते हैं। यह श्रुति अंश निर्गुण ब्रह्म को जानने वाले को संदर्भित करता है। यह घोषित करता है कि उसके प्राण मृत्यु पर प्रस्थान नहीं करते हैं।
पूर्वपक्षी का तर्क है कि उद्धृत अंश प्राणों के शरीर से प्रस्थान का निषेध नहीं करता बल्कि व्यक्तिगत आत्मा से प्रस्थान का निषेध करता है। यदि प्राण शरीर से प्रस्थान नहीं करते हैं तो कोई मृत्यु होगी ही नहीं। यह मध्यांदीना पाठ से स्पष्ट होता है जो कहता है "उससे प्राण प्रस्थान नहीं करते हैं"।
इसलिए, ब्रह्मज्ञानी की आत्मा प्राणों के साथ शरीर से बाहर निकलती है।
अगला सूत्र इस विचार का खंडन करता है।
स्पष्टो ह्येकषाम् IV.2.13 (509)
संदेश: क्योंकि (आत्मा के प्रस्थान का निषेध) कुछ संप्रदायों के (ग्रंथों में) स्पष्ट है।
अर्थ:
स्पष्टः: स्पष्ट।
हि: क्योंकि।
एकेषाम्: कुछ शाखाओं या संप्रदायों का; कुछ श्रुतियों का कथन।
मुक्त संत के मामले में प्राण शरीर से प्रस्थान नहीं करते हैं। यह श्रुति ग्रंथों से स्पष्ट होता है जैसे: "याज्ञवल्क्य ने आर्टभाग से कहा, 'जब मुक्त व्यक्ति मरता है, तो क्या उसके प्राण उससे ऊपर जाते हैं या नहीं?' 'नहीं,' याज्ञवल्क्य ने उत्तर दिया, 'वे केवल उसी में विलीन हो जाते हैं'" (बृह. उप. III.2.11)।
यदि प्राण आत्मा के साथ शरीर से प्रस्थान करते हैं, तो आत्मा निश्चित रूप से पुनर्जन्म लेगी। इसलिए कोई मुक्ति नहीं होगी।
इसलिए, ब्रह्म को जानने वाले के मामले में प्राण शरीर से प्रस्थान नहीं करते हैं।
स्मर्यते च IV.2.14 (510)
संदेश: और स्मृति भी ऐसा कहती है।
अर्थ:
स्मर्यते: स्मृति कहती है, स्मृतियों में इसका उल्लेख है।
च: और।
महाभारत में भी कहा गया है कि जो ब्रह्म को जानते हैं वे जाते या प्रस्थान नहीं करते। "जो सभी प्राणियों का आत्म हो गया है और जिसे सबका पूर्ण अंतर्ज्ञान है, उसके मार्ग पर देवता स्वयं भी चकित हो जाते हैं, उस मार्गहीन व्यक्ति का मार्ग खोजते हुए" (महाभारत: XII.270.22)।
वागादिलयाधिकरणम्: विषय 7
निर्गुण ब्रह्म के ज्ञाता के प्राण (इंद्रियां) और तत्व मृत्यु पर उसमें विलीन हो जाते हैं।
तानि परे तथा ह्याह IV.2.15 (511)
संदेश: वे (प्राण, तत्व) परब्रह्म में विलीन हो जाते हैं, क्योंकि (शास्त्र) ऐसा कहता है।
अर्थ:
तानि: वे।
परे: परब्रह्म में।
तथा: इस प्रकार, ऐसा।
हि: क्योंकि।
आह: (श्रुति) कहती है।
वे, अर्थात् 'प्राण' शब्द से अभिप्राय इंद्रियां और परब्रह्म को जानने वाले के तत्व, जब वह मरता है तो उसी परब्रह्म में विलीन हो जाते हैं। क्यों? क्योंकि शास्त्र घोषित करता है कि "इस साक्षी, पुरुष के ये सोलह भाग, उनमें अपना लक्ष्य रखते हुए, उनमें पहुंचने पर उनमें विलीन हो जाते हैं" (प्रश्नोपनिषद VI.5)।
लेकिन एक अन्य पाठ, जो जानने वाले को संदर्भित करता है, सिखाता है कि भाग भी सर्वोच्च आत्म से भिन्न किसी चीज में विलीन हो जाते हैं। "पंद्रह भाग अपने तत्वों में प्रवेश करते हैं" (मुंडकोपनिषद III.2.7)। नहीं, हम उत्तर देते हैं। यह बाद वाला अंश मामले के सामान्य दृष्टिकोण से संबंधित है। यह एक सापेक्ष दृष्टिकोण से अंत को सूचित करता है, जिसके अनुसार परब्रह्म को जानने वाले के भागों का पूरा समूह केवल ब्रह्म में विलीन होता है, ठीक वैसे ही जैसे मायावी सर्प रस्सी में विलीन हो जाता है।
इस प्रकार कोई विरोधाभास नहीं है।
यद्यपि सामान्यतः इंद्रियां और तत्व अपने कारण पदार्थों में विलीन हो जाते हैं, फिर भी ज्ञानी के मामले में वे ब्रह्म में विलीन हो जाते हैं।
अविभागाधिकरणम्: विषय 8
निर्गुण ब्रह्म के ज्ञाता की कलाएं मृत्यु पर ब्रह्म के साथ पूर्ण अविभेद प्राप्त करती हैं।
अविभागो वचनात् IV.2.16 (512)
संदेश: (ब्रह्म के साथ) (विलयित भागों का) पूर्ण अविभेद (होता है) (शास्त्रों के) कथन के अनुसार।
अर्थ:
अविभागः: अविभेद।
वचनात्: (शास्त्रों के) कथन के कारण।
इस प्रकार ये सोलह अवयव या कलाएं, अर्थात् ग्यारह इंद्रियां और पांच सूक्ष्म तत्व, द्रष्टा से संबंधित, अर्थात् मुक्त ऋषि जो परब्रह्म को प्राप्त करता है, अपना भेद खो देता है और उसमें विलीन हो जाता है। "उनके नाम और रूप नष्ट हो जाते हैं; और लोग केवल पुरुष की बात करते हैं। तब वह अखंड और अमर हो जाता है" (प्रश्नोपनिषद VI.5)।
ब्रह्मज्ञानी के मामले में कलाएं पूर्ण रूप से परब्रह्म में विलीन हो जाती हैं। एक सामान्य व्यक्ति के मामले में ऐसा नहीं होता है। वे एक सूक्ष्म संभावित अवस्था में, भविष्य के जन्म का कारण बनते हैं।
जब अज्ञान के प्रभाव स्वरूप उत्पन्न हुए भाग या कलाएं ज्ञान के माध्यम से भंग हो जाती हैं तो यह संभव नहीं है कि कोई अवशेष बचा रहे। इसलिए, भाग पूर्ण रूप से ब्रह्म में विलीन हो जाते हैं। उनके फिर से उत्पन्न होने की कोई संभावना नहीं है।
तदोकोऽधिकरणम्: विषय 9
सगुण ब्रह्म के ज्ञाता की आत्मा मृत्यु के समय हृदय में आती है और फिर सुषुम्ना नाड़ी के माध्यम से बाहर निकलती है।
तदोकोऽग्रज्वालनं तत्प्रकाशितद्वरो विद्यासामर्थ्यात्तच्छेषगत्यनुस्मृतियोगाच्च हार्दानुगृहीतः शताधिकया IV.2.17 (513)
संदेश: जब सगुण ब्रह्म के ज्ञाता की आत्मा शरीर से प्रस्थान करने वाली होती है, तो उसके (आत्मा के) निवास स्थान (अर्थात्, हृदय) के सामने एक ज्योति प्रज्वलित होती है; जिससे (उसके बहिर्गमन का) द्वार प्रकाशित होता है; ज्ञान की शक्ति और उस (ज्ञान) के भाग के रूप में मार्ग के ध्यान के अनुप्रयोग के कारण; हृदय में स्थित उसके द्वारा (अर्थात्, ब्रह्म द्वारा) अनुकूलित आत्मा सौ से अधिक (अर्थात्, सौ और पहली नाड़ी) से ऊपर (गुजरती है)।
अर्थ:
तदोको अग्रज्वालनम्: उसके (आत्मा के) निवास स्थान (हृदय) के अग्रभाग या छोर का प्रज्वलित होना।
तत्प्रकाशितद्वारः: इस प्रकाश से प्रकाशित द्वार के साथ।
विद्यासामर्थ्यात्: उसके ज्ञान की शक्ति से।
तत् शेषगत्यनुस्मृतियोगात्: क्योंकि उस ज्ञान का एक भाग होने वाले मार्ग के ध्यान या निरंतर विचार का अनुप्रयोग होता है।
च: और।
हार्दानुगृहीतः: हृदय में निवास करने वाले उसके द्वारा अनुकूलित।
शताधिकया: सौ से अधिक (नाड़ी) द्वारा। (तत्: उसका; ओकः: निवास स्थान, हृदय; अग्रज्वालनम्: हृदय का अग्रभाग या छोर प्रज्वलित होना; तत्: हृदय में निवास करने वाले भगवान द्वारा; प्रकाशितः: प्रकाशित; द्वारः: द्वार, वह मूल जिससे सौ और पहली नाड़ी का उद्गम होता है; शेषः: शेष; गतिः: पथ, मार्ग; अनुस्मृतियोगात्: स्मरण या निरंतर विचार के अनुप्रयोग के कारण; हार्दः: हृदय में निवास करने वाले भगवान; अनुगृहीतः: अनुकूलित।)
पर विद्या (उच्चतर ज्ञान) के बारे में चर्चा समाप्त हो गई है। सूत्रकार अब अपर विद्या, अर्थात् उपासना (निम्न ज्ञान) पर चर्चा जारी रखते हैं।
सूत्र 7 में पहले ही कहा गया है कि मार्ग की शुरुआत तक सगुण ब्रह्म के ज्ञाता और एक अज्ञानी व्यक्ति का प्रस्थान समान होता है। यह सूत्र अब आत्मा के मार्ग में प्रवेश का वर्णन करता है। बृहदारण्यक पाठ एक व्यक्ति की मृत्यु का वर्णन करता है: "वह उन प्रकाश तत्वों को अपने साथ लेकर हृदय में उतरता है" (बृह. उप. IV.4.1)। फिर यह कहता है, "उसके हृदय का बिंदु प्रकाशित हो जाता है, और उस प्रकाश से आत्मा प्रस्थान करती है, या तो आँख के माध्यम से या खोपड़ी के माध्यम से या शरीर के अन्य स्थानों से" (बृह. उप. IV.4.2)। आत्मा अंगों के साथ मृत्यु के समय हृदय में आती है।
प्रश्न उठता है कि क्या सगुण ब्रह्म के ज्ञाता और एक सामान्य व्यक्ति के लिए प्रस्थान समान है।
सामान्य व्यक्ति का बहिर्गमन सगुण ब्रह्म के ज्ञाता से भिन्न होता है। पूर्ववर्ती मृत्यु पर शरीर के किसी भी हिस्से से बाहर निकलता है (आँख, कान, नाक, गुदा, आदि)। लेकिन बाद वाला केवल सुषुम्ना नाड़ी के माध्यम से और सिर में ब्रह्मरंध्र से बाहर निकलता है। यदि वह किसी अन्य मार्ग से बाहर निकलता है तो वह परम धाम को प्राप्त नहीं कर सकता।
ज्ञान की शक्ति के कारण और ब्रह्म के निरंतर विचार के अनुप्रयोग के कारण हृदय का बिंदु जो प्रस्थान करती हुई आत्मा का निवास स्थान है, प्रकाशित हो जाता है और उसमें निवास करने वाली परम आत्मा की कृपा से बहिर्गमन का द्वार, हृदय से सिर तक जाने वाली नाड़ी का मुख, जैसा कि सूत्र 7 में कहा गया है, खुल जाता है। आत्मा सौ और एकवीं नाड़ी में प्रवेश करती है। यह नाड़ी मुक्ति का द्वार है। अन्य सौ नाड़ियां बंधन की ओर ले जाती हैं।
शास्त्र हृदय में निवास करने वाले ब्रह्मज्ञानी का वर्णन करते हुए एक अध्याय में कहता है: "हृदय की एक सौ एक नाड़ियां हैं; उनमें से एक सिर के मुकुट में प्रवेश करती है; उस पर ऊपर की ओर बढ़ते हुए अमरता प्राप्त होती है; अन्य विभिन्न दिशाओं में प्रस्थान के लिए सेवा करती हैं" (छां. उप. VIII.6.5)।
यद्यपि जानने वाले और न जानने वाले के लिए समानता है, हृदय का बिंदु चमक उठता है और बहिर्गमन का द्वार प्रकाशित हो जाता है, फिर भी जो जानता है वह केवल खोपड़ी के माध्यम से प्रस्थान करता है, जबकि अन्य अन्य स्थानों से प्रस्थान करते हैं। ऐसा क्यों? ज्ञान की शक्ति के कारण। यदि जानने वाला भी दूसरों की तरह शरीर के किसी भी स्थान से प्रस्थान करता है, तो वह एक उन्नत क्षेत्र तक पहुंचने में असमर्थ होगा और फिर सारा ज्ञान निरर्थक हो जाएगा।
और मार्ग पर ध्यान के अनुप्रयोग के कारण जो उसका एक हिस्सा है। विभिन्न विद्याओं में खोपड़ी से गुजरने वाली नाड़ी से जुड़े आत्मा के मार्ग पर ध्यान का विधान है, जो मार्ग उन विद्याओं का हिस्सा है। अब यह उचित है कि जो उस मार्ग पर ध्यान करता है उसे मृत्यु के बाद उस पर आगे बढ़ना चाहिए।
इसलिए, जो जानता है, हृदय में निवास करने वाले ब्रह्म द्वारा अनुकूलित होकर, जिस पर उसने ध्यान किया था और इस प्रकार प्रकृति में उसके समान होकर, खोपड़ी से गुजरने वाली नाड़ी से प्रस्थान करता है जो सौ और पहली है। अन्य पुरुषों की आत्माएं अन्य नाड़ियों से बाहर निकलती हैं।
रश्म्याधिकरणम्: विषय 10 (सूत्र 18-19)
सगुण ब्रह्म को जानने वाले की आत्मा मृत्यु के बाद सूर्य की किरणों का अनुसरण करती है और ब्रह्मलोक जाती है।
रश्म्यनुसारी IV.2.18 (514)
संदेश: (सगुण ब्रह्म को जानने वाले की आत्मा जब मरती है) (सूर्य की) किरणों का अनुसरण करती है।
अर्थ:
रश्मि: किरणें।
अनुसारी: अनुसरण करने वाला।
मुक्त आत्मा की प्रगति का वर्णन जारी है।
छांदोग्य उपनिषद घोषित करता है: "जब वह इस प्रकार इस शरीर से प्रस्थान करता है, तब वह उन्हीं किरणों द्वारा ऊपर की ओर प्रस्थान करता है। उससे ऊपर की ओर बढ़ते हुए वह अमरता प्राप्त करता है" (छां. उप. VIII.6.5)।
इससे हम समझते हैं कि सौ और पहली नाड़ी (सुषुम्ना) से निकलने वाली आत्मा सूर्य की किरणों का अनुसरण करती है।
यहां एक संदेह उठता है कि क्या रात में मरने वाले की आत्मा और दिन में मरने वाले की आत्मा दोनों किरणों का अनुसरण करती हैं, या केवल बाद वाले की आत्मा।
चूंकि शास्त्र कोई अंतर नहीं बताता है, इसलिए सूत्र सिखाता है कि दोनों मामलों में आत्माएं किरणों का अनुसरण करती हैं।
निसि नेति चेन्न सम्बन्धस्य यावद्देहभावित्वाद्दर्शयति च IV.2.19 (515)
संदेश: यदि यह कहा जाए (कि आत्मा) रात में (किरणों का अनुसरण नहीं करती), तो हम कहते हैं (ऐसा नहीं है) क्योंकि (नाड़ियों और किरणों का) संबंध तब तक बना रहता है जब तक शरीर रहता है; श्रुति भी (यह) घोषित करती है।
अर्थ:
निसि: रात में।
न: नहीं।
इति: ऐसा।
चेत्: यदि (यदि आपत्ति की जाए)।
न: नहीं (आपत्ति मान्य नहीं है)।
सम्बन्धस्य: संबंध का।
यावद्देहभावित्वात्: जब तक शरीर रहता है।
दर्शयति: श्रुति दिखाती या घोषित करती है (यह)।
च: और, भी। (यावत्: जब तक; भावित्वात्: अस्तित्व के कारण।)
सूत्र 17 पर एक आपत्ति उठाई गई है और उसका खंडन किया गया है।
इस सूत्र में दो भाग हैं, अर्थात् एक आपत्ति और उसका उत्तर। आपत्ति वाला भाग 'निसि नेति चेत्' है और उत्तर वाला भाग 'न सम्बन्धस्य यावद्देहभावित्वाद् दर्शयति च' है।
शायद यह कहा जा सकता है कि दिन के दौरान नाड़ियां और किरणें जुड़ी होती हैं, और इसलिए दिन के दौरान मरने वाले व्यक्ति की आत्मा उन किरणों का अनुसरण कर सकती है लेकिन रात में मरने वाले की आत्मा नहीं, जब नाड़ियों और किरणों का संबंध टूट जाता है।
लेकिन यह एक गलत धारणा है, क्योंकि किरणों और नाड़ियों का संबंध तब तक रहता है जब तक शरीर अस्तित्व में रहता है। इसलिए, यह अप्रासंगिक है कि आत्मा दिन में या रात में बाहर निकलती है।
इसके अलावा हम देखते हैं कि ग्रीष्म ऋतु की रातों में भी सूर्य की किरणें बनी रहती हैं, क्योंकि हम उनकी गर्मी और अन्य प्रभावों को महसूस करते हैं। अन्य ऋतुओं की रातों में उन्हें महसूस करना मुश्किल होता है, क्योंकि तब कुछ ही बची रहती हैं, ठीक वैसे ही जैसे ठंडी ऋतु के बादलों वाले दिनों में। श्रुति भी घोषित करती है, "रात में भी सूर्य अपनी किरणें फैलाता है।"
हम मृत्यु की गति को पहले से निर्धारित नहीं कर सकते। यदि रात में मरने वाले व्यक्ति को सर्वोच्च धाम की ऐसी यात्रा से वंचित किया जाता है, तो कोई भी उपासना नहीं करेगा। ज्ञान का परिणाम दिन या रात में मृत्यु के संयोग पर निर्भर नहीं हो सकता।
यदि फिर कोई व्यक्ति रात में मरता है तो ऊपर जाने के लिए सुबह का इंतजार करता है, तो ऐसा हो सकता है कि, दाह संस्कार की अग्नि आदि के कारण, सुबह होने पर उसका शरीर किरणों के संपर्क में आने में सक्षम न हो। इसके अलावा शास्त्र स्पष्ट रूप से घोषित करता है कि वह इंतजार नहीं करता। "जितनी जल्दी वह मन को भेजता है वह सूर्य तक जाता है" (छां. उप. VIII.6.5)।
इन सभी कारणों से आत्मा रात में भी और दिन में भी किरणों का अनुसरण करती है।
दक्षिणायनाधिकरणम्: विषय 11 (सूत्र 20-21)
भले ही सगुण ब्रह्म का ज्ञाता दक्षिणायन में मर जाए, फिर भी वह ब्रह्मलोक जाता है।
अतश्चायनेऽपि दक्षिणे IV.2.20 (516)
संदेश: और इसी कारण से (प्रस्थान करती हुई आत्मा किरणों का अनुसरण करती है) सूर्य के दक्षिणी पथ के दौरान भी।
अर्थ:
अतः: इसी कारण से, इसलिए, उसी कारण से।
च: और।
अयने: सूर्य के पथ के दौरान।
अपि: भी, यहां तक कि।
दक्षिणे: दक्षिणी में।
यह सूत्र पिछले सूत्र से निकाला गया एक परिणाम है।
पूर्वपक्षी एक आपत्ति उठाता है और तर्क देता है कि ब्रह्मज्ञानी की आत्मा जो दक्षिणायन या सूर्य के दक्षिणी पथ के दौरान गुजरती है, वह ब्रह्मलोक तक किरणों का अनुसरण नहीं करती है। श्रुति और स्मृति घोषित करते हैं कि केवल वही व्यक्ति जो उत्तरायण या सूर्य के उत्तरी पथ के दौरान मरता है वह ब्रह्मलोक जाता है।
इसके अलावा यह भी लिखा है कि भीष्म ने शरीर छोड़ने के लिए सूर्य के उत्तरी पथ का इंतजार किया।
यह सूत्र कहता है कि उसी कारण से जैसा कि पिछले सूत्र में उल्लेख किया गया है, यानी ज्ञान के परिणाम को मृत्यु के एक विशेष समय पर होने वाले संयोग पर निर्भर करने की अनुचितता के कारण, सगुण ब्रह्म का ज्ञाता ब्रह्मलोक जाता है, भले ही उसकी मृत्यु दक्षिणायन के दौरान हुई हो।
उसी कारण से, अर्थात्, क्योंकि प्रतीक्षा असंभव है, और क्योंकि ज्ञान का फल केवल एक आकस्मिक नहीं है, और क्योंकि मृत्यु का समय निश्चित नहीं है, जिसके पास सच्चा ज्ञान है, और जो सूर्य के दक्षिणी पथ के दौरान मरता है, वह अपने ज्ञान का फल प्राप्त करता है।
"जो इस प्रकार जानते हैं वे प्रकाश द्वारा जाते हैं, प्रकाश से दिन तक, दिन से महीने के उज्ज्वल आधे तक, और उससे सूर्य के उत्तरी पथ के छह महीनों तक" (छां. उप. V.10.1) पाठ में, सूर्य के उत्तरी पथ के बिंदु किसी समय विभाजन को संदर्भित नहीं करते बल्कि देवताओं को संदर्भित करते हैं जैसा कि IV.3.4 के तहत दिखाया जाएगा।
देवयान पथ उन लोगों द्वारा चला जा सकता है जिनकी मृत्यु दक्षिणायन में होती है।
भीष्म ने उत्तरायण का इंतजार इसलिए किया क्योंकि वह एक अनुमोदित रिवाज को बनाए रखना चाहते थे और यह दिखाना चाहते थे कि वह अपने पिता के वरदान के कारण स्वेच्छा से मर सकते थे।
योगिनः प्रति च स्मर्यते स्मार्ते चैते IV.2.21 (517)
संदेश: और (ये समय या विवरण) स्मृति द्वारा योगियों के संबंध में दर्ज किए गए हैं और ये दोनों (योग और सांख्य) स्मृतियों के रूप में वर्गीकृत हैं (केवल)।
अर्थ:
योगिनः प्रति: योगी के संबंध में।
च: और।
स्मर्यते: स्मृति घोषित करती है।
स्मार्ते: स्मृतियों की श्रेणी से संबंधित।
च: और।
एते: ये दोनों।
पिछले दो सूत्रों में तर्क को यहां आगे की व्याख्या द्वारा मजबूत किया गया है।
पूर्वपक्षी कहता है: हमारे पास निम्नलिखित स्मृति पाठ है, "वह समय जिसमें योगी जाते हैं और लौटते नहीं हैं, और वह भी जिसमें वे जाते हैं और लौटते हैं, वह समय मैं तुम्हें बताऊंगा, हे भरतों के राजकुमार" (भगवद् गीता VIII. 23-24)। यह विशेष रूप से निर्धारित करता है कि दिन में मरना आदि आत्मा को वापस न लौटने का कारण बनता है। फिर रात में या सूर्य के दक्षिणी पथ के दौरान मरने वाला कैसे वापस न लौटने के लिए प्रस्थान कर सकता है? पिछले सूत्र का निर्णय सही नहीं हो सकता।
यह सूत्र आपत्ति का खंडन करता है और कहता है कि गीता में उल्लिखित समय के ये विवरण केवल उन योगियों पर लागू होते हैं जो योग और सांख्य प्रणालियों के अनुसार साधना करते हैं। ये दोनों स्मृतियां हैं, श्रुतियां नहीं। इसलिए, उनमें उल्लिखित समय की सीमाएं उन लोगों पर लागू नहीं होती हैं जो श्रुति ग्रंथों के अनुसार सगुण ब्रह्म पर ध्यान करते हैं।
योग और सांख्य केवल स्मृतियां हैं। वे आध्यात्मिक चरित्र के नहीं हैं। चूंकि इसका एक अलग अनुप्रयोग क्षेत्र है, और यह एक विशेष प्रकार के अधिकार पर आधारित है, मरने के समय के संबंध में स्मृति नियम का शास्त्र पर आधारित ज्ञान पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता है।
लेकिन एक आपत्ति उठाई जाती है। हमारे पास ऐसे अंश हैं जैसे "अग्नि, प्रकाश, दिन, महीने का उज्ज्वल आधा, उत्तरी पथ के छह महीने, धुआँ, रात, महीने का अंधेरा आधा, दक्षिणी पथ के छह महीने" (भगवद् गीता VIII. 24-25), जिसमें स्मृति से संबंधित होने पर भी हम पितरों के मार्ग को शास्त्र द्वारा निर्धारित के रूप में पहचानते हैं।
हमारा खंडन, हम उत्तर देते हैं, स्मृति के दावों पर केवल उस विरोधाभास पर लागू होता है जो मरने के वैध समय के संबंध में स्मृति के शिक्षण से उत्पन्न हो सकता है, "मैं तुम्हें समय बताऊंगा, आदि।" जहां तक स्मृति भी अग्नि और अन्य देवताओं का उल्लेख करती है जो प्रस्थान करती हुई आत्मा को ले जाते हैं, वहां कोई विरोधाभास नहीं है।
उपरोक्त अंश में जो समय को संदर्भित करता है वह केवल दिन के समय और महीने के उज्ज्वल आधे और उत्तरायण और रात के समय, और महीने के अंधेरे आधे और दक्षिणायन पर अधिष्ठाता देवताओं को संदर्भित करता है।
ब्रह्म सूत्र या वेदांत दर्शन के चौथे अध्याय (अध्याय IV) का दूसरा पाद (खंड 2) समाप्त होता है।
ब्रह्मलोक की यात्रा: एक विस्तृत विवरण (ब्रह्मसूत्र के आधार पर)
यह खंड ब्रह्मसूत्र के चतुर्थ अध्याय के तीसरे पाद पर आधारित है, जिसमें सगुण ब्रह्म के ज्ञानी के देवयान मार्ग से ब्रह्मलोक की यात्रा का विस्तृत वर्णन किया गया है।
परिचय
पिछले खंड में सगुण ब्रह्म के ज्ञाता के देवयान मार्ग से प्रस्थान का वर्णन किया गया था। यह खंड उस पथ का ही वर्णन करता है। यह मुक्त आत्मा की ब्रह्म की ओर यात्रा का वर्णन करता है और पिछली धारा में छोड़ी गई कहानी के सूत्र को उठाता है।
सार
अधिकरण I: (सूत्र 1) प्रकाश से शुरू होने वाली देवताओं से जुड़ी मार्ग ही ब्रह्मलोक का एकमात्र मार्ग है।
विभिन्न उपनिषदों में दिए गए मार्ग के विभिन्न खातों को सुलझाता है जो उपासक को सगुण ब्रह्म तक ले जाता है।
अधिकरण II: (सूत्र 2) प्रस्थान करने वाली आत्मा वर्ष के देवता तक पहुंचती है और फिर वायु के देवता तक।
अधिकरण III: (सूत्र 3) बिजली से पहचाने गए देवता तक पहुंचने के बाद आत्मा वरुण के लोक तक पहुंचती है।
अधिकरण IV: (सूत्र 4-6) मार्ग का वर्णन करने वाले पाठ में संदर्भित प्रकाश, आदि का अर्थ प्रकाश, आदि से पहचाने गए देवता हैं, जो आत्मा को ब्रह्मलोक तक चरण-दर-चरण ले जाते हैं।
अधिकरण V: (सूत्र 7-14) ब्रह्म जिससे प्रस्थान करने वाली आत्माएं देवताओं के मार्ग से जाती हैं, वह सगुण ब्रह्म है।
अधिकरण VI: (सूत्र 15-16) केवल वे जिन्होंने सगुण ब्रह्म की बिना किसी प्रतीक के पूजा की है, ब्रह्मलोक प्राप्त करते हैं।
अर्चीराद्यधिकरणम्: विषय 1
प्रकाश से शुरू होने वाली देवताओं से जुड़ी मार्ग ही ब्रह्मलोक का एकमात्र मार्ग है।
अर्चीरादिना तत्प्रथितेः IV.3.1 (518)
प्रकाश से जुड़े मार्ग पर (सगुण ब्रह्म के ज्ञाता की प्रस्थान करने वाली आत्मा मृत्यु के बाद ब्रह्मलोक की यात्रा करती है), यह (श्रुति से) सुविख्यात है।
व्याख्या: यह सूत्र बताता है कि सगुण ब्रह्म के उपासकों के लिए ब्रह्मलोक जाने का केवल एक ही मार्ग है, जिसे 'देवयान' या 'अर्चीरादि मार्ग' कहते हैं। विभिन्न उपनिषदें इस मार्ग के अलग-अलग विवरण देती हैं, जैसे कि नाड़ियों और किरणों के संगम से, प्रकाश से शुरू होकर, या अग्नि और वायु के लोकों से होकर। परन्तु, यह सूत्र स्पष्ट करता है कि ये सभी विवरण एक ही मार्ग के विभिन्न पहलू हैं, न कि अलग-अलग मार्ग। श्रुति ग्रंथों में यह व्यापक रूप से ज्ञात है कि यह सभी ब्रह्मज्ञानियों के लिए समान मार्ग है। इसका लक्ष्य, ब्रह्मलोक, सभी मामलों में समान है, और मार्ग के कुछ हिस्से सभी ग्रंथों में पहचाने जाते हैं। इसलिए, हमें यह निष्कर्ष निकालना होगा कि सभी ग्रंथ एक ही मार्ग का उल्लेख करते हैं लेकिन विभिन्न विशिष्टताओं को देते हैं जिन्हें मार्ग के पूर्ण विवरण के लिए संयोजित किया जाना चाहिए।
वाय्वधिकरणम्: विषय 2
प्रस्थान करने वाली आत्मा वर्ष के देवता तक पहुंचती है और फिर वायु के देवता तक।
वायुमब्दादविशेषविशेषाभ्याम् IV.3.2 (519)
(प्रस्थान करने वाली आत्मा) (सगुण ब्रह्म के ज्ञाता की) वर्ष के देवता से वायु के देवता तक जाती है, क्योंकि विशिष्टता का अभाव और उपस्थिति है।
व्याख्या: यह सूत्र देवयान मार्ग के विभिन्न पड़ावों का क्रम निर्धारित करता है। कौषीतकि उपनिषद में अग्नि, वायु, वरुण, इंद्र, प्रजापति और फिर ब्रह्मलोक का क्रम बताया गया है। जबकि छांदोग्य उपनिषद में प्रकाश, दिन, शुक्ल पक्ष, उत्तरायण के छह महीने, वर्ष, सूर्य, चंद्रमा, और बिजली का क्रम है, जिसमें वायु का उल्लेख नहीं है। बृहदारण्यक उपनिषद में वायु को आदित्य (सूर्य) से पहले रखा गया है। यह सूत्र इन विभिन्न विवरणों को मिलाता है और निष्कर्ष निकालता है कि आत्मा वर्ष के देवता से वायु के देवता तक जाती है, क्योंकि कुछ ग्रंथों में वायु का उल्लेख विशिष्ट रूप से किया गया है जबकि अन्य में नहीं। इसलिए, पूर्ण क्रम इस प्रकार है: अर्चिस (किरणें), अहस (दिन), शुक्ल पक्ष (महीने का उज्ज्वल आधा), छह महीने जब सूर्य उत्तर की ओर यात्रा करता है, वर्ष, देवताओं का लोक, वायु का लोक, सूर्य, चंद्रमा, बिजली, वरुण का लोक, इंद्र का लोक, प्रजापति का लोक और अंत में ब्रह्मलोक।
तदितराधिकरनम: विषय 3
बिजली से पहचाने गए देवता तक पहुंचने के बाद, आत्मा वरुण के लोक तक पहुंचती है।
तदितोऽधि वरुणः संबन्धात् IV.3.3 (520)
(पहुंचने के बाद) बिजली के देवता (आत्मा वरुण तक पहुंचती है), संबंध के कारण (दोनों के बीच)।
व्याख्या: यह सूत्र यात्रा के पड़ावों की गणना जारी रखता है। छांदोग्य उपनिषद में सूर्य से चंद्रमा तक, चंद्रमा से बिजली तक का वर्णन है। कौषीतकि उपनिषद में वायु से वरुण तक का वर्णन है। इन दोनों ग्रंथों को मिलाकर, वरुण को बिजली के बाद रखा जाना चाहिए, क्योंकि दोनों (बिजली और वरुण) के बीच संबंध है। बिजली के बाद वर्षा होती है और वरुण वर्षा के देवता हैं। इसलिए, बिजली के बाद वरुण आते हैं। वरुण के बाद इंद्र और प्रजापति आते हैं, क्योंकि उनके लिए कोई अन्य स्थान नहीं है। कौषीतकि पाठ भी उन्हें वहीं रखता है। इस प्रकार, देवयान मार्ग के पड़ावों की पूरी गणना इस प्रकार है: पहले अग्नि के देवता, फिर दिन के देवता, महीने के उज्ज्वल आधे के देवता, छह महीने के देवता जब सूर्य उत्तर की ओर यात्रा करता है, वर्ष के देवता, देवताओं के लोक के देवता, वायु के देवता, सूर्य, चंद्रमा, बिजली के देवता, वरुण का लोक, इंद्र का लोक, प्रजापति का लोक, और अंत में ब्रह्मलोक।
अतिवाहिकधिकरणम्: विषय 4 (सूत्र 4-6)
प्रकाश, आदि, मार्ग का वर्णन करने वाले पाठ में संदर्भित देवताओं का अर्थ प्रकाश, आदि से पहचाने गए देवता हैं, जो आत्मा को चरण-दर-चरण ब्रह्मलोक तक ले जाते हैं।
अतिवाहिकास्तल्लिङ्गात् IV.3.4 (521)
(ये) आत्मा को (देवताओं के मार्ग पर) ले जाने वाले देवता हैं, इस आशय के संकेतक चिह्नों के कारण।
व्याख्या: इस सूत्र में यह प्रश्न उठाया गया है कि क्या प्रकाश, दिन, आदि, जो देवयान मार्ग में वर्णित हैं, केवल मार्ग के चिह्न हैं, या आनंद के स्थान हैं, या यात्रा करने वाली आत्माओं के मार्गदर्शक हैं। पूर्वपक्षी का तर्क है कि वे मार्ग के चिह्न हैं या आनंद के स्थान हैं, क्योंकि वे निर्बुद्धि हैं और सामान्य जीवन में केवल बुद्धिमान लोग ही मार्गदर्शक होते हैं। हालांकि, यह सूत्र इस विचार का खंडन करता है और कहता है कि वे मार्गदर्शक देवता हैं। वे प्रस्थान करने वाली आत्माओं को प्राप्त करते हैं और उन्हें ब्रह्मलोक तक उनके मार्ग पर ले जाते हैं। यह इस बात से संकेत मिलता है कि अंत में एक "अमानव" प्राणी आत्माओं को ब्रह्म तक ले जाता है, जो यह दर्शाता है कि पहले के मार्गदर्शक भी दैवीय स्वभाव के हैं।
उभयव्यमोहात तत्सिद्धेः IV.3.5 (522)
(यह स्थापित है कि इन ग्रंथों में देवता या दिव्य मार्गदर्शक ही अभिप्रेत हैं, वे व्यक्तिगत मार्गदर्शक हैं), क्योंकि दोनों (अर्थात्, मार्ग और यात्री) अचेतन हो जाते हैं।
व्याख्या: यह सूत्र पिछले सूत्र (IV.3.4) के समर्थन में एक तर्क है। यह बताता है कि प्रस्थान करने वाली आत्माएं स्वयं का मार्गदर्शन करने में सक्षम नहीं होती हैं क्योंकि उनके इंद्रियां मन में विलीन हो जाती हैं। इसी तरह, प्रकाश आदि भी बुद्धिहीन हैं और आत्माओं का मार्गदर्शन नहीं कर सकते। इसलिए, यह स्पष्ट है कि प्रकाश आदि से पहचाने गए विशेष बुद्धिमान देवता ही आत्माओं को ब्रह्मलोक तक मार्गदर्शन करते हैं। यह भी तर्क दिया जाता है कि प्रकाश आदि को मार्ग के चिह्न नहीं माना जा सकता क्योंकि वे हमेशा मौजूद नहीं होते हैं। इसके अलावा, प्रस्थान करने वाली आत्माएं कुछ भी आनंद नहीं ले सकतीं क्योंकि उनके इंद्रियां मन में विलीन हो जाती हैं। इसलिए, प्रकाश आदि ऐसे लोक नहीं हो सकते जहाँ वे आनंद लेते हैं। निष्कर्ष यह है कि जो अग्नि के लोक में पहुँचता है, उसे अग्नि द्वारा, और जो वायु द्वारा शासित लोक में पहुँचता है, उसे वायु द्वारा आगे बढ़ाया जाता है।
वैद्युतेनैव ततस्तच्छ्रुतेः IV.3.6 (523)
वहां से (आत्माओं को) उसी (अलौकिक) व्यक्ति द्वारा (मार्गदर्शन) किया जाता है जो बिजली के पास आता है, यह श्रुति से ज्ञात होता है।
व्याख्या: यह सूत्र यात्रा पर चर्चा जारी रखता है। यह बताता है कि जब आत्माएं बिजली के स्थान पर पहुंच जाती हैं, तो उन्हें एक "अमानव पुरुष" (अलौकिक व्यक्ति) द्वारा ब्रह्मलोक तक ले जाया जाता है। यह व्यक्ति वरुण और अन्य लोकों से होते हुए आत्माओं का मार्गदर्शन करता है। वरुण आदि केवल आत्माओं का पक्ष लेते हैं, या तो बाधा न डालकर या किसी तरह से उनकी मदद करके। इसलिए, यह अच्छी तरह से स्थापित है कि प्रकाश आदि वे देवता हैं जो मार्गदर्शक या रक्षक के रूप में कार्य करते हैं।
कार्याधिकरणम्: विषय 5 (सूत्र 7-14)
प्रस्थान करने वाली आत्माएं देवताओं के मार्ग से सगुण ब्रह्म तक जाती हैं।
कार्यं बादरिरस्य गत्युपपत्तेः IV.3.7 (524)
कार्य ब्रह्म या हिरण्यगर्भ या सगुण ब्रह्म तक (प्रस्थान करने वाली आत्माओं को ले जाया जाता है); (इस प्रकार) ऋषि बादरि (कहते हैं) उसकी (उनकी यात्रा के) लक्ष्य होने की संभावना के कारण।
व्याख्या: यह सूत्र सगुण ब्रह्म और निर्गुण ब्रह्म के बीच के अंतर पर चर्चा शुरू करता है, यह तय करने के लिए कि देवयान मार्ग से जाने वाली आत्माएँ किसे प्राप्त करती हैं। छांदोग्य उपनिषद कहता है कि एक 'अमानव पुरुष' उन्हें ब्रह्म तक ले जाता है। आचार्य बादरि का मत है कि यह 'अमानव पुरुष' उन्हें सगुण ब्रह्म (कार्य ब्रह्म या हिरण्यगर्भ) तक ले जाता है। इसका कारण यह है कि सगुण ब्रह्म एक निश्चित स्थान पर स्थित है और सीमित है, इसलिए उसे यात्रा के लक्ष्य के रूप में प्राप्त करना संभव है। इसके विपरीत, निर्गुण ब्रह्म असीम और सर्वव्यापी है, और सभी का आंतरिक आत्मा है, इसलिए 'गमन' या 'प्राप्ति' की अवधारणा उसके साथ संगत नहीं है।
विशेषितत्वाच्च IV.3.8 (525)
और (दूसरे पाठ में इस ब्रह्म के संबंध में) योग्यता के कारण।
व्याख्या: यह सूत्र सूत्र 7 के समर्थन में एक और तर्क प्रस्तुत करता है। यह कहता है कि 'ब्रह्म' शब्द 'लोकम्' शब्द से योग्य है, जैसा कि "वह उन्हें ब्रह्म के लोकों तक ले जाता है; इन ब्रह्म के लोकों में वे हमेशा के लिए रहते हैं" (बृ. उप. VI.2.15) में कहा गया है। बहुवचन संख्या सर्वोच्च, असीम ब्रह्म के साथ संभव नहीं है जो विभिन्न स्थितियों में निवास कर सकता है। यह दर्शाता है कि जिस ब्रह्म की बात हो रही है वह सगुण ब्रह्म है।
सामीप्यात्तु तद्व्यपदेशः IV.3.9 (526)
लेकिन निकटता के कारण (सगुण ब्रह्म का सर्वोच्च ब्रह्म से) उसे (सर्वोच्च ब्रह्म) के रूप में नामित किया गया है।
व्याख्या: यह सूत्र सूत्र 7 के समर्थन में एक और तर्क देता है। यह बताता है कि 'ब्रह्म' शब्द का उपयोग सगुण ब्रह्म के लिए किया गया है, क्योंकि सगुण ब्रह्म परम ब्रह्म के बहुत निकट है। परम ब्रह्म, मन आदि जैसी शुद्ध परिमित उपाधियों को धारण करके भक्ति और ध्यान का विषय बन जाता है, अर्थात् निम्न ब्रह्म या कार्य ब्रह्म या सगुण ब्रह्म। इसलिए, प्रकट ब्रह्म को भी ब्रह्म कहा जा सकता है क्योंकि यह अप्रकट परब्रह्म के सबसे निकट है।
कार्यात्यये तदध्यक्षेण सहतः परमाभिधानात् IV.3.10 (527)
ब्रह्मलोक के विघटन पर (आत्माएं) उस लोक के शासक के साथ उससे उच्चतर (अर्थात्, सर्वोच्च ब्रह्म) को प्राप्त करती हैं, श्रुति की घोषणा के कारण।
व्याख्या: यह सूत्र बताता है कि देवयान मार्ग से जाने वाली आत्माओं को सगुण ब्रह्म की प्राप्ति के बाद भी, वे अंततः सर्वोच्च ब्रह्म को प्राप्त करती हैं। जब ब्रह्मलोक का विघटन होता है, तो ये आत्माएं, जो तब तक ज्ञान प्राप्त कर चुकी होती हैं, सगुण ब्रह्म के साथ मिलकर उससे उच्चतर, अर्थात् परब्रह्म या विष्णु के शुद्ध सर्वोच्च स्थान को प्राप्त करती हैं। इसे क्रममुक्ति या क्रमिक (प्रगतिशील) मुक्ति कहा जाता है। यह उन श्रुति ग्रंथों के अनुरूप है जो कहते हैं कि इन आत्माओं की वापसी नहीं होती है, क्योंकि उच्चतम ब्रह्म के अलावा कहीं भी कोई स्थायित्व नहीं है।
स्मृतेश्च IV.3.11 (528)
और स्मृति (ग्रंथों के कारण जो इस मत का समर्थन करते हैं)।
व्याख्या: यह सूत्र सूत्र 10 के समर्थन में एक तर्क प्रस्तुत करता है। यह बताता है कि पिछली सूत्र में व्यक्त किया गया दृष्टिकोण स्मृति ग्रंथों द्वारा भी समर्थित है, जैसे कि "जब प्रलय आता है और जब पहला व्यक्ति (हिरण्यगर्भ) अपने अंत तक पहुंचता है, तो वे सभी, ब्रह्म के साथ, शुद्ध मन से सर्वोच्च स्थान में प्रवेश करते हैं।" ये सिद्धान्त सूत्र हैं, और अंतिम निष्कर्ष (सिद्धान्त) यह है कि जिन आत्माओं के शास्त्र बात करते हैं, उनका लक्ष्य कार्य ब्रह्म या सगुण ब्रह्म है।
परं जैमिनिर्मुख्यत्वात् IV.3.12 (529)
उच्चतम (ब्रह्म) तक (आत्माओं को ले जाया जाता है); जैमिनि का मत है, क्योंकि वह (ब्रह्म शब्द का) प्राथमिक अर्थ है।
व्याख्या: यह सूत्र जैमिनि के पूर्वपक्ष को प्रस्तुत करता है, जो सूत्र 7 के विरुद्ध है। जैमिनि का मत है कि छांदोग्य उपनिषद के पाठ "वह उन्हें ब्रह्म तक ले जाता है" में 'ब्रह्म' शब्द सर्वोच्च ब्रह्म को संदर्भित करता है, क्योंकि यह 'ब्रह्म' शब्द का प्राथमिक अर्थ है।
दर्शनाच्च IV.3.13 (530)
और क्योंकि श्रुति उसे घोषित करती है।
व्याख्या: यह सूत्र जैमिनि के मत के समर्थन में एक तर्क देता है। यह बताता है कि "उससे ऊपर जाकर वह अमरता प्राप्त करता है" (छां. उप. VIII.6.6) जैसे पाठ यह घोषित करते हैं कि अमरता गमन द्वारा प्राप्त होती है। लेकिन अमरता केवल सर्वोच्च ब्रह्म में ही संभव है, सगुण ब्रह्म में नहीं, क्योंकि बाद वाला क्षणिक है। इसलिए शास्त्र कहता है, "जहाँ कोई और कुछ देखता है, वह थोड़ा है, वह नश्वर है" (छां. उप. VIII.24.1)। कठोपनिषद के पाठ के अनुसार भी आत्मा का गमन सर्वोच्च ब्रह्म की ओर है।
न च कार्ये प्रतिपत्त्यभिसंधिः IV.3.14 (531)
और ब्रह्म को प्राप्त करने की इच्छा सगुण ब्रह्म के संबंध में नहीं हो सकती।
व्याख्या: यह सूत्र जैमिनि के मत के समर्थन में एक और तर्क जारी रखता है। यह बताता है कि "मैं प्रजापति के हॉल में प्रवेश करता हूँ, घर में" (छां. उप. VIII.14.1) का उद्देश्य निम्न या सगुण ब्रह्म नहीं हो सकता। 'हॉल' या 'घर' में प्रवेश करने की यह इच्छा उच्चतम ब्रह्म (परब्रह्म) के संबंध में उचित है, क्योंकि तुरंत पहले का मार्ग यह बताता है कि "और जिसके भीतर ये (नाम और रूप) निहित हैं, वह ब्रह्म है।" यह मार्ग सर्वोच्च ब्रह्म को संदर्भित करता है।
सूत्र 12-14 के तर्क का खंडन:
देवयान मार्ग से जाने वाले लोग सर्वोच्च ब्रह्म (निर्गुण ब्रह्म) को प्राप्त नहीं कर सकते। वे केवल सगुण ब्रह्म को प्राप्त करते हैं। परब्रह्म सर्वव्यापी है। वह सभी का आंतरिक आत्मा है। उसे प्राप्त नहीं किया जा सकता क्योंकि वह हर किसी का सबसे आंतरिक आत्मा है। हम उसे प्राप्त नहीं करते जो पहले से ही प्राप्त है। सामान्य अनुभव हमें बताता है कि एक व्यक्ति उससे अलग किसी चीज़ की ओर जाता है। यात्रा या प्राप्ति तभी संभव है जब अंतर हो, जहाँ प्राप्तकर्ता प्राप्त वस्तु से भिन्न हो। सर्वोच्च ब्रह्म को समय, स्थान या किसी अन्य चीज़ के आधार पर कोई भिन्नता नहीं माना जा सकता है और इसलिए वह गमन का उद्देश्य नहीं बन सकता है। सर्वोच्च ब्रह्म की प्राप्ति में अज्ञानता का परदा हट जाता है और साधक अपनी आवश्यक दिव्य प्रकृति को जानता है। वह सर्वोच्च ब्रह्म के साथ अपनी पहचान का अनुभव करता है। जब अज्ञानता हट जाती है तो ब्रह्म स्वयं प्रकट होता है। बस इतना ही। ऐसी प्राप्ति में कोई गमन या प्राप्ति नहीं होती है। लेकिन देवयान मार्ग से जुड़े ग्रंथों में ब्रह्म की प्राप्ति केवल अज्ञानता को हटाना नहीं है बल्कि वास्तविक है। "मैं प्रजापति के हॉल में प्रवेश करता हूँ, घर में" मार्ग को पिछले से अलग किया जा सकता है और सगुण ब्रह्म से जोड़ा जा सकता है। यह तथ्य कि छां. उप. VIII.14.1 कहता है कि "मैं ब्राह्मणों की महिमा हूँ, राजाओं की" इसे निर्गुण ब्रह्म को संदर्भित नहीं कर सकता, क्योंकि सगुण ब्रह्म को भी सभी का आत्मा कहा जा सकता है, जैसा कि हम "जिसके सभी कार्य, सभी इच्छाएं हैं" (छां. उप. III.14.2) जैसे ग्रंथों में पाते हैं। ब्रह्म की यात्रा का संदर्भ, जो सापेक्ष या योग्य ज्ञान के दायरे में आता है, एक अध्याय में जो उच्चतम ज्ञान से संबंधित है, केवल बाद वाले की महिमा के तरीके से है। इन सभी कारणों से, बादरि का मत, जैसा कि सूत्र 7-11 में प्रस्तुत किया गया है, सही है।
अप्रतीकालंबनाधिकरणम्: विषय 6 (सूत्र 15-16)
केवल वे जिन्होंने बिना किसी प्रतीक के ब्रह्म की पूजा की है, ब्रह्मलोक प्राप्त करते हैं।
अप्रतीकालम्बनान्नयतीति बादरायण उभयथादोषात्तत्क्रतुश्च IV.3.15 (532)
बादरायण का मत है कि (अलौकिक प्राणी) केवल उन्हें ब्रह्मलोक तक ले जाता है जो अपने ध्यान में ब्रह्म के किसी प्रतीक का सहारा नहीं लेते हैं; (इस मत से उत्पन्न) दोहरा संबंध में कोई दोष नहीं है और (यह सिद्धांत पर आधारित है) जैसा ध्यान (अर्थात् ब्रह्म पर) वैसा ही कोई बन जाता है।
व्याख्या: यह सूत्र इस प्रश्न का निष्कर्ष निकालता है कि क्या सगुण ब्रह्म के सभी उपासक ब्रह्मलोक जाते हैं या केवल कुछ ही। बादरायण का मत है कि केवल वे उपासक ब्रह्मलोक जाते हैं जो अपने ध्यान में ब्रह्म के किसी प्रतीक का सहारा नहीं लेते हैं। इसका कारण यह है कि ध्यान का रूप परिणाम को निर्धारित करता है। सालग्राम पत्थर जैसे प्रतीकों के मामले में, यह भावना नहीं होती कि वह स्वयं ब्रह्म है। हालांकि पंचग्नि-विद्या के मामले में, श्रुति कहती है कि उपासक को ब्रह्मलोक ले जाया जाता है। लेकिन हम इस परिणाम को उन बाहरी प्रतीकों के उपासकों तक नहीं बढ़ा सकते जहां कोई सीधा शास्त्र कथन नहीं है। हमें यह समझना होगा कि केवल वही ब्रह्मलोक जाते हैं जो ब्रह्म पर ध्यान करते हैं, न कि अन्य। "जिसका ध्यान ब्रह्म पर केंद्रित है, वह ब्रह्मलोक तक पहुँचता है।" यह मत श्रुति और स्मृति द्वारा समर्थित है। "जिस भी रूप में वे उसका ध्यान करते हैं, वही वे स्वयं बन जाते हैं।" दूसरी ओर, प्रतीकों के मामले में, ध्यान ब्रह्म पर केंद्रित नहीं होता है, प्रतीक ध्यान में मुख्य तत्व होता है। इसलिए उपासक ब्रह्मलोक प्राप्त नहीं करता है।
ब्रह्मसूत्र: चतुर्थ अध्याय, चतुर्थ पाद - ब्रह्मलोक की प्राप्ति और मुक्त आत्मा का स्वरूप
यह खंड ब्रह्मसूत्र के चतुर्थ अध्याय के तीसरे और चौथे पाद पर आधारित है, जिसमें सगुण ब्रह्म के ज्ञाता के देवयान मार्ग से ब्रह्मलोक की यात्रा और सर्वोच्च ब्रह्म के उपासकों द्वारा उसकी प्राप्ति का वर्णन किया गया है।
अप्रतीकालंबनाधिकरणम्: विषय 6 (जारी)
विशेषं च दर्शयति IV.3.16 (533)
और शास्त्र (प्रतीकों पर ध्यान के मामले में) एक अंतर घोषित करता है।
विशेषम्: अंतर; च: और; दर्शयति: शास्त्र घोषित करता है।
व्याख्या: यह सूत्र बादरायण के पिछले निष्कर्ष (कि केवल वही ब्रह्मलोक जाते हैं जो बिना किसी प्रतीक के ब्रह्म की उपासना करते हैं) के समर्थन में एक तर्क प्रस्तुत करता है। यह कहता है कि छांदोग्य उपनिषद के पाठों में नाम आदि जैसे प्रतीकों पर ध्यान के संबंध में, श्रुति प्रतीकों में अंतर के अनुसार विभिन्न परिणामों की बात करती है। उदाहरण के लिए, जो नाम को ब्रह्म के रूप में ध्यान करता है, वह उतनी ही दूर तक स्वतंत्र हो जाता है जहाँ तक नाम पहुँचता है (छां. उप. VII.1.5)। जो वाणी को ब्रह्म के रूप में ध्यान करता है, वह उतनी ही दूर तक स्वतंत्र हो जाता है जहाँ तक वाणी पहुँचती है (छां. उप. VII.2.2)।
परिणामों में यह अंतर इसलिए संभव है क्योंकि ध्यान प्रतीकों पर निर्भर करता है, जबकि यदि वे एक ही, अभिन्न ब्रह्म पर निर्भर होते तो परिणामों में ऐसा कोई अंतर नहीं हो सकता था। इसलिए, यह बिल्कुल स्पष्ट है कि जो लोग अपने ध्यान के लिए प्रतीकों का उपयोग करते हैं, उन्हें दूसरों के समान फल नहीं मिल सकता है। वे सगुण ब्रह्म पर ध्यान करने वालों की तरह ब्रह्मलोक नहीं जा सकते।
इस प्रकार ब्रह्मसूत्र या वेदान्त दर्शन के चतुर्थ अध्याय (अध्याय IV) का तृतीय पाद (खंड 3) समाप्त होता है।
चतुर्थ अध्याय, खंड 4
परिचय
पिछले खंड में सगुण ब्रह्म के उपासकों द्वारा ब्रह्मलोक की प्राप्ति का वर्णन किया गया है। यह खंड उसके उपासकों द्वारा सर्वोच्च ब्रह्म की प्राप्ति से संबंधित है।
सार
अधिकरण I: (सूत्र 1-3) मुक्त आत्मा कुछ भी नया प्राप्त नहीं करती बल्कि अपने सच्चे स्वरूप में स्वयं को प्रकट करती है।
अधिकरण II: (सूत्र 4) निर्धारित करता है कि मुक्त आत्मा का ब्रह्म के साथ संबंध अविभाग, यानी अभेद का है।
अधिकरण III: (सूत्र 5-7) निर्गुण ब्रह्म को प्राप्त करने वाली आत्मा की विशेषताओं पर चर्चा करते हैं।
जैमिनि के अनुसार: मुक्त आत्मा, जब अपने सच्चे स्वरूप में प्रकट होती है, तो उसमें वे गुण होते हैं जो छां. उप. VIII.7.1 और अन्य स्थानों पर ब्रह्म को प्रदान किए जाते हैं, जैसे अपहतपाप्मत्व (पाप से मुक्ति), सत्यसंकल्पत्व (सच्ची इच्छाशक्ति) और ऐश्वर्य (सर्वज्ञता) आदि।
औडुलौमि के अनुसार: मुक्त आत्मा की एकमात्र विशेषता चैतन्य या शुद्ध बुद्धि है।
बादरायण के अनुसार: दोनों विचारों को संयोजित किया जा सकता है। दोनों विचार मुक्त आत्मा का दो अलग-अलग दृष्टिकोणों से वर्णन करते हैं, अर्थात् सापेक्ष और पारमार्थिक, और इसलिए दोनों के बीच कोई विरोधाभास नहीं है।
अधिकरण IV: (सूत्र 8-9) सगुण ब्रह्म को प्राप्त करने वाली आत्मा अपनी इच्छाओं को केवल इच्छाशक्ति से प्राप्त करती है।
अधिकरण V: (सूत्र 10-14) ब्रह्मलोक को प्राप्त करने वाली मुक्त आत्मा अपनी इच्छा के अनुसार शरीर के साथ या बिना शरीर के रह सकती है।
अधिकरण VI: (सूत्र 15-16) सगुण ब्रह्म को प्राप्त करने वाली मुक्त आत्मा एक ही समय में कई शरीरों को चेतन कर सकती है।
अधिकरण VII: (सूत्र 17-22) ब्रह्मलोक को प्राप्त करने वाली मुक्त आत्मा के पास सृष्टि आदि की शक्ति को छोड़कर सभी ईश्वरीय शक्तियाँ होती हैं। इन मुक्त आत्माओं के लिए इस संसार में कोई वापसी नहीं होती है।
संपद्याविर्भावाधिकरणम्: विषय 1 (सूत्र 1-3)
मुक्त आत्मा कुछ भी नया प्राप्त नहीं करती बल्कि केवल अपने आवश्यक या सच्चे स्वरूप को प्रकट करती है।
संपद्याविर्भावः स्वेन शब्दात् IV.4.1 (534)
(जब जीव या व्यक्तिगत आत्मा) (उच्चतम प्रकाश को) प्राप्त कर लेता है तो (उसकी अपनी वास्तविक प्रकृति का) प्रकटीकरण होता है, जैसा कि हम 'स्वयं' शब्द से अनुमान लगाते हैं।
संपद्य: प्राप्त करके; आविर्भावः: प्रकटीकरण होता है; स्वेन शब्दात्: 'स्वयं' शब्द से (स्वेन: अपने द्वारा; शब्दात्: शब्द से अनुमानित)।
व्याख्या: छांदोग्य उपनिषद का एक पाठ कहता है, "अब यह शांत और सुखी प्राणी, इस शरीर से उठकर और उच्चतम प्रकाश को प्राप्त करके, अपने ही स्वभाव से प्रकट होता है" (छां. उप. VII.12.3)। पूर्वपक्षी का तर्क है कि मुक्ति एक नई उपलब्धि है, जैसे स्वर्ग। यदि प्रकटीकरण केवल आत्मा के अपने स्वभाव से होता, तो यह पहले की अवस्थाओं में भी प्रकट होता, क्योंकि किसी वस्तु का अपना स्वभाव उसमें कभी अनुपस्थित नहीं होता।
यह सूत्र इस विचार का खंडन करता है और कहता है कि 'स्वयं' शब्द इंगित करता है कि मुक्ति एक पूर्व-विद्यमान वस्तु थी। व्यक्तिगत आत्मा अपने स्वयं के, आवश्यक दिव्य स्वभाव को प्रकट करती है जो अज्ञान (अविद्या) से ढका हुआ था। यह उसकी अंतिम परमानंद या मुक्ति की प्राप्ति है। यह निश्चित रूप से कुछ भी नया प्राप्त नहीं किया गया नहीं है।
मुक्तः प्रतिज्ञानात् IV.4.2 (535)
(जिस आत्मा का सच्चा स्वरूप प्रकट हो गया है वह) मुक्त है; (शास्त्र द्वारा किए गए) वादे के अनुसार।
मुक्तः: मुक्त हुआ; प्रतिज्ञानात्: वादे के अनुसार।
व्याख्या: पिछले सूत्र को और स्पष्ट किया गया है। मुक्ति सभी बंधनों की समाप्ति है, न कि कुछ नया प्राप्त करना, जैसे स्वास्थ्य केवल बीमारी को हटाना है न कि कोई नई उपलब्धि। यदि मुक्ति कुछ नया नहीं है जो व्यक्तिगत आत्मा द्वारा प्राप्त की जाती है, तो बंधन से इसका क्या अंतर है? बंधन की स्थिति में जीव तीन अवस्थाओं से दूषित था, अर्थात् जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति की अवस्था। आत्म-साक्षात्कार के बाद, वह अपने सच्चे स्वरूप को महसूस करता है जो पूर्ण आनंद है। वह सभी त्रुटिपूर्ण धारणाओं और गलतफहमियों से मुक्त हो जाता है। वह अविद्या या अज्ञान और उसके प्रभावों से मुक्त हो जाता है। वह परिपूर्ण, मुक्त, स्वतंत्र है। यही अंतर है।
अज्ञान का विनाश ही मोक्ष है। सभी त्रुटिपूर्ण धारणाओं या गलतफहमियों का उन्मूलन ही मुक्ति है। अज्ञान के आवरण का विनाश, जो व्यक्तिगत आत्मा को परमात्मा से अलग करता है, मुक्ति या अंतिम परमानंद है। लेकिन यह कैसे ज्ञात है कि अपनी वर्तमान स्थिति में आत्मा मुक्त है? सूत्र कहता है, शास्त्रों में किए गए वादे के कारण।
छांदोग्य उपनिषद कहता है, "मैं तुम्हें इसके बारे में और बताऊंगा" (छां. उप. VIII.9.3; VIII.10.4; VIII.11.3)। यहाँ श्रुति उस आत्मा का वर्णन करने का प्रस्ताव करती है जो सभी अपूर्णताओं से मुक्त है। यह इस प्रकार शुरू होता है, "वह आत्मा जो पाप रहित है" (छां. उप. VIII.7.1)। "शरीर रहित होने के कारण, वह सुख और दुख से अप्रभावित रहता है" (छां. उप. VIII.12.1), और निष्कर्ष निकालता है "अपने ही स्वभाव से वह स्वयं को प्रकट करता है। वही सर्वोच्च व्यक्ति है। शांत प्राणी अपने शरीर से ऊपर उठता है, उच्चतम प्रकाश तक पहुँचता है और अपने सच्चे स्वरूप में प्रकट होता है" (छां. उप. VIII.12.3)।
आत्मा प्रकरणात् IV.4.3 (536)
(जिस प्रकाश में व्यक्तिगत आत्मा प्रवेश करती है वह) परमात्मा है; अध्याय के विषय वस्तु के कारण।
आत्मा: परमात्मा; प्रकरणात्: प्रवचन या संदर्भ की विषय वस्तु के कारण।
व्याख्या: यह सूत्र कहता है कि व्यक्तिगत आत्मा अपने स्वयं के आत्मा (परमात्मा) को पुनः प्राप्त करती है जैसा कि सूत्र 1 में कहा गया है। पूर्वपक्षी का तर्क है: आत्मा को मुक्त कैसे कहा जा सकता है, यह देखते हुए कि "उच्चतम प्रकाश में प्रवेश करके" खंड इसे केवल एक प्रभाव के दायरे में होने की बात करता है? क्योंकि 'प्रकाश' शब्द सामान्य भाषा में भौतिक प्रकाश को दर्शाता है। कोई भी जिसने प्रभावों के दायरे से परे नहीं निकला है, वह मुक्त नहीं हो सकता, क्योंकि जो कुछ भी प्रभाव है वह बुराई से दूषित है।
हम उत्तर देते हैं: यह आपत्ति बलहीन है। यह नहीं टिक सकता; क्योंकि छां. उप. VIII.3.4 में संदर्भित मार्ग में 'प्रकाश' शब्द अध्याय की विषय वस्तु के अनुसार परमात्मा को दर्शाता है, न कि किसी भौतिक प्रकाश को। 'ज्योति:' (प्रकाश) शब्द इस मार्ग में उस आत्मा को संदर्भित करता है जिसे पापरहित, अविनाशी और अमर (या आत्मा अपहतपाप्मा विजारो विमृत्युः छां. उप. VIII.7.1) के रूप में वर्णित किया गया है। इसलिए, हम तुरंत भौतिक प्रकाश पर नहीं जा सकते, जिससे चर्चा के विषय को छोड़ने और एक नया विषय शुरू करने का दोष उत्पन्न होगा। 'प्रकाश' शब्द का उपयोग आत्मा को दर्शाने के लिए भी किया जाता है, जैसे "देवता सभी प्रकाशों के अमर प्रकाश को दीर्घायु के रूप में ध्यान करते हैं" (बृ. उप. IV.4.16)। हमने इस पर विस्तार से I.3.40 के तहत चर्चा की है।
अविभागेन दृष्टत्वाधिकरणम्: विषय 2
मुक्त आत्मा परमात्मा से अविभाज्य रहता है।
अविभागेन दृष्टत्वात् IV.4.4 (537)
(मुक्ति की अवस्था में जीव) अविभाज्य (ब्रह्म से) के रूप में विद्यमान रहता है, क्योंकि यह शास्त्रों से ऐसा देखा जाता है।
अविभागेन: अविभाज्य के रूप में; दृष्टत्वात्: क्योंकि यह शास्त्रों से ऐसा देखा जाता है।
व्याख्या: यह प्रश्न उठता है कि मुक्ति की अवस्था में व्यक्तिगत आत्मा ब्रह्म से भिन्न रूप में विद्यमान रहती है या उसके साथ एक और अविभाज्य के रूप में। यह सूत्र घोषित करता है कि यह ब्रह्म से अविभाज्य रूप में विद्यमान रहता है, क्योंकि श्रुति ग्रंथ ऐसा घोषित करते हैं। "तुम वह हो," तत् त्वम् असि (छां. उप. VI.8.7)। "अहं ब्रह्म अस्मि," मैं ब्रह्म हूँ (बृ. उप. I.4.10)। "जहाँ वह कुछ और नहीं देखता" (छां. उप. VII.24.1)। "ब्रह्म होते हुए, वह ब्रह्म में विलीन हो जाता है" (बृ. उप. IV.4.6)। ये सभी श्रुति मार्ग घोषित करते हैं कि मुक्त आत्मा ब्रह्म के समान है।
जैसे "शुद्ध पानी में डाला गया शुद्ध पानी समान रहता है, वैसे ही हे गौतम, जानने वाले विचारक की आत्मा है" (कठ उप. II.4.15), जिसका उद्देश्य मुक्त आत्मा के स्वरूप का वर्णन करना है, केवल अविच्छेदता की घोषणा करते हैं। आत्मा के ब्रह्म में प्रवेश करने की तुलना नदियों के समुद्र में गिरने से भी यही निष्कर्ष निकलता है। जो मार्ग भिन्नता की बात करते हैं, उन्हें द्वितीयक अर्थ में समझाया जाना चाहिए, अविच्छेदता या एकता को व्यक्त करते हुए।
ब्रह्माधिकरणम्: विषय 3 (सूत्र 5-7)
निर्गुण ब्रह्म को प्राप्त करने वाली आत्मा की विशेषताएँ।
ब्रह्मेण जैमिनिरुप्यासादिभ्यः IV.4.5 (538)
(मुक्त आत्मा) ब्रह्म के (गुणों) से संपन्न के रूप में विद्यमान है; (इस प्रकार) जैमिनि (का मत है) संदर्भ आदि के कारण।
ब्रह्मेण: ब्रह्म के गुणों से संपन्न के रूप में; जैमिनिः: जैमिनि (का मत है); उपन्यासादिभ्यः: संदर्भ आदि के कारण।
व्याख्या: इस संबंध में ऋषि जैमिनि का मत बताया गया है। यह कहा गया है कि मुक्त आत्मा ब्रह्म को प्राप्त करती है। ब्रह्म के दो पहलू हैं, एक शुद्ध चेतना के रूप में असीमित पहलू और दूसरा छांदोग्य उपनिषद VIII.7.1 में वर्णित पहलू: "वह आत्मा जो बुराई से मुक्त है, अविनाशी, अमर, दुख, भूख और प्यास से मुक्त, सच्ची इच्छाओं (सत्यकामा) और सच्ची इच्छाशक्ति (सत्यसंकल्प) के साथ।"
अब एक संदेह उठता है कि मुक्त आत्मा किस पहलू को प्राप्त करती है? जैमिनि का मत है कि मुक्त आत्मा सगुण पहलू को प्राप्त करती है। क्यों? क्योंकि यह उद्धृत पाठ में आत्मा के ऐसे स्वभाव के संदर्भ से ज्ञात होता है। सर्वज्ञता और सर्वशक्तिमानता के गुणों का उल्लेख किया गया है। इसलिए जैमिनि का मत है कि मुक्त आत्मा ब्रह्म के सगुण पहलू को प्राप्त करती है।
चितितन्मात्रेण तदात्मकत्वादित्यौडुलौमिः IV.4.6 (539)
(मुक्त आत्मा) विशेष रूप से शुद्ध चेतना या बुद्धि के रूप में विद्यमान है, यही उसका सच्चा स्वरूप या सार है; इस प्रकार औडुलौमि (सोचते हैं)।
चितितन्मात्रेण: विशेष रूप से शुद्ध चेतना के रूप में (तन्मात्रेण: विशेष रूप से); तदात्मकत्वात्: वही उसका सच्चा स्वरूप या सार है; इति: इस प्रकार; औडुलौमिः: औडुलौमि (सोचते हैं)।
व्याख्या: इस संबंध में ऋषि औडुलौमि का मत बताया गया है। यह सूत्र मुक्ति की अवस्था के बारे में एक और दृष्टिकोण देता है। यह ऋषि औडुलौमि का मत है। औडुलौमि कहते हैं कि यह आत्मा के शुद्ध चैतन्य (ज्ञान, चेतना या बुद्धि) के रूप में आवश्यक स्वरूप की प्राप्ति है। आत्मा विशेष रूप से शुद्ध चेतना के स्वरूप की है। वह मुक्ति की अवस्था में वैसे ही विद्यमान रहता है।
यह निष्कर्ष अन्य शास्त्रीय ग्रंथों से भी सहमत होगा, जैसे बृ. उप. IV.5.13: "इस प्रकार इस आत्मा का न तो अंदर है न बाहर, बल्कि यह पूरी तरह से ज्ञान का एक ढेर है।" यद्यपि पाठ पाप से मुक्ति आदि जैसे विभिन्न गुणों की गणना करता है, ये गुण केवल शब्दों के अंतर के कारण काल्पनिक धारणाओं पर आधारित होते हैं; क्योंकि पाठ जो बताता है वह पाप और बाकी सभी गुणों की सामान्य अनुपस्थिति है।
एवमप्युपन्यासात् पूर्वभावादविरोधं बादरायणः IV.4.7 (540)
इस प्रकार भी, संदर्भ आदि के कारण पहले से मौजूद गुणों के अस्तित्व के कारण, कोई विरोधाभास नहीं है (दोनों के बीच); (इस प्रकार) बादरायण (सोचते हैं)।
एवम्: इस प्रकार; अपि: भी; उपन्यासात्: संदर्भ के कारण; पूर्वभावात्: पहले उल्लेखित गुणों के आरोपण के कारण; अविरोधम्: कोई विरोधाभास नहीं है; बादरायणः: बादरायण (सोचते हैं)।
व्याख्या: यहाँ लेखक का अपना विचार बताया गया है। बादरायण दोनों को मिलाते हैं और कहते हैं कि सर्वज्ञता और सर्वशक्तिमानता के दिव्य गुणों की पुष्टि भगवान के स्वभाव के दृष्टिकोण से है जब आत्मा बंधी होती है, जबकि आत्मा के शुद्ध ज्ञान के रूप में स्वभाव की पुष्टि उसकी मुक्त अवस्था के दृष्टिकोण से है। यद्यपि यह स्वीकार किया जाता है कि बुद्धि आत्मा का सच्चा स्वरूप है, फिर भी पूर्व स्वभाव, अर्थात् ब्रह्म के समान ईश्वरीय शक्ति, जो संदर्भ आदि द्वारा सूचित की जाती है, वह आभासी दुनिया के दृष्टिकोण से अस्वीकृत नहीं है। इसलिए कोई विरोधाभास नहीं है। यह आचार्य बादरायण का मत है।
ब्रह्मसूत्र: चतुर्थ अध्याय, चतुर्थ पाद - ब्रह्मलोक की प्राप्ति और मुक्त आत्मा का स्वरूप (जारी)
संकल्पाधिकरणम्: विषय 4 (सूत्र 8-9)
सगुण ब्रह्म को प्राप्त करने वाली आत्मा अपनी इच्छाओं को केवल इच्छाशक्ति से प्राप्त करती है।
संकल्पादेव तु तच्छ्रुतेः IV.4.8 (541)
लेकिन केवल इच्छाशक्ति से (मुक्त आत्माएँ अपने उद्देश्य को प्राप्त करती हैं), क्योंकि शास्त्र ऐसा कहते हैं।
संकल्पात्: इच्छा के प्रयोग से; एव: केवल; तु: लेकिन; तत्-श्रुतेः: क्योंकि श्रुति ऐसा कहती है।
व्याख्या: यह सूत्र एक मुक्त आत्मा को प्राप्त होने वाली शक्तियों और विशेषाधिकारों का वर्णन करता है। हृदय में ब्रह्म के ध्यान में हम पढ़ते हैं: "यदि वह पितृलोक की इच्छा करता है (पितृलोक) तो उसकी मात्र इच्छा से वे उसके पास आते हैं" (छां. उप. VIII.2.1)। यहाँ यह संदेह उठता है कि क्या केवल इच्छा ही परिणाम प्राप्त करने का कारण है, या इच्छा किसी अन्य क्रियात्मक कारण के साथ संयुक्त है।
पूर्वपक्षी का तर्क है कि, यद्यपि शास्त्र कहता है कि "उसकी मात्र इच्छा से", फिर भी किसी अन्य कारण को सहयोग करना चाहिए, जैसा कि सामान्य जीवन में होता है। क्योंकि, जैसे सामान्य अनुभव में किसी के पिता से मिलना किसी की इच्छा से और साथ ही जाने आदि के कार्य से होता है, वैसे ही मुक्त आत्मा के मामले में भी होगा।
यह सूत्र इस विचार का खंडन करता है और कहता है कि केवल इच्छाशक्ति से परिणाम आता है, क्योंकि श्रुति ऐसा घोषित करती है। यदि किसी अन्य कारण की आवश्यकता होती, तो "उसकी मात्र इच्छा से" जैसे सीधे शास्त्रीय कथन का खंडन हो जाता। मुक्त आत्मा की इच्छा सामान्य मनुष्यों की इच्छा से भिन्न होती है। इसमें बिना किसी क्रियात्मक कारण के परिणाम उत्पन्न करने की शक्ति होती है।
अत एव चानन्याधिपतिः IV.4.9 (542)
और इसी कारण से (मुक्त आत्मा) किसी अन्य स्वामी के अधीन नहीं है।
अत एव: इसी कारण से, इसलिए; च: और; अनन्याधिपतिः: किसी अन्य स्वामी के बिना।
व्याख्या: पिछला विषय जारी है। इसी कारण से, अर्थात् मुक्त व्यक्ति की इच्छा के सर्वशक्तिशाली होने के कारण, जानने वाले का अपने ऊपर कोई अन्य स्वामी नहीं होता। क्योंकि एक सामान्य व्यक्ति भी जब इच्छा करता है, तो यदि वह मदद कर सकता है, तो वह स्वयं को किसी अन्य स्वामी के अधीन नहीं चाहेगा। इस दुनिया में भी कोई भी स्वेच्छा से अपने ऊपर किसी स्वामी को नहीं चाहेगा। शास्त्र भी घोषित करता है कि एक मुक्त आत्मा स्वयं का स्वामी है। "उनके लिए सभी लोकों से मुक्ति है" (छां. उप. VIII. VIII.1.6)।
अभावाधिकरणम्: विषय 5 (सूत्र 10-14)
ब्रह्मलोक को प्राप्त करने वाली एक मुक्त आत्मा अपनी पसंद के अनुसार शरीर के साथ या बिना शरीर के रह सकती है।
अभावं बादरिराह ह्येवम् IV.4.10 (543)
(मुक्त आत्माओं के मामले में) (शरीर और इंद्रियों का) अभाव है (बादरि कहते हैं), क्योंकि शास्त्र ऐसा कहता है।
अभावम्: (शरीर और इंद्रियों का) अभाव; बादरिः: ऋषि बादरि (कहते हैं); आह: (श्रुति) कहती है; हि: क्योंकि; एवम्: इस प्रकार।
व्याख्या: इसके बाद यह चर्चा होती है कि क्या मुक्त आत्मा में शरीर होता है या नहीं। "उसकी मात्र इच्छा से पितर उठते हैं" मार्ग से पता चलता है कि मुक्त आत्मा में मन होता है, जिससे वह इच्छा करता है। एक संदेह उठता है कि क्या उसमें शरीर और इंद्रियाँ भी होती हैं। आचार्य बादरि कहते हैं कि उसमें नहीं होते, क्योंकि शास्त्र ऐसा घोषित करता है, "और यह मन के माध्यम से है कि वह इच्छाओं को देखता है और आनंदित होता है" (छां. उप. VIII.12.5)। यह स्पष्ट रूप से इंगित करता है कि उसमें केवल मन होता है और इंद्रियाँ आदि नहीं। मुक्ति की अवस्था में न तो शरीर होता है और न ही इंद्रियाँ।
भावं जैमिनिर्विकल्पामनानात् IV.4.11 (544)
जैमिनि (कहते हैं कि मुक्त आत्मा में) (शरीर और इंद्रियाँ) होती हैं, क्योंकि शास्त्र (ऐसी आत्मा की विभिन्न रूपों को धारण करने की क्षमता) घोषित करते हैं।
भावम्: अस्तित्व; जैमिनिः: जैमिनि (का मत है); विकल्प-मानानात्: क्योंकि शास्त्र दिव्य रूपों को धारण करने की क्षमता घोषित करते हैं। (विकल्प: विकल्प, प्रकटीकरण में विविधता; अमाननात्: श्रुति में कथन से।)
व्याख्या: सूत्र 10 के विपरीत एक मत प्रस्तुत किया गया है। आचार्य जैमिनि का मत है कि मुक्त आत्मा में शरीर और इंद्रियाँ और साथ ही मन भी होता है। छांदोग्य उपनिषद घोषित करता है, "वह एक होते हुए तीन, पाँच, सात, नौ हो जाता है" (छां. उप. VII.26.2)। यह पाठ कहता है कि एक मुक्त आत्मा एक से अधिक रूप धारण कर सकती है। यह इंगित करता है कि मुक्त आत्मा में मन के अलावा, शरीर और इंद्रियाँ भी होती हैं।
द्वादशाहवदुभयविधं बादरायणोऽतः IV.4.12 (545)
इस कारण से बादरायण का मत है कि मुक्त व्यक्ति दोनों प्रकार का होता है, जैसे बारह दिनों के यज्ञ के मामले में।
द्वादशाहवत्: बारह दिनों के यज्ञ की तरह; उभयविधम्: (है) दोनों प्रकार का; बादरायणः: बादरायण (सोचते हैं); अतः: इसलिए, इस कारण से, इसी कारण से।
व्याख्या: ऊपर वर्णित विरोधी विचारों पर एक निर्णय दिया गया है। बादरायण दोनों शास्त्रों की दोहरी घोषणाओं से पुष्टि करते हैं कि ब्रह्मलोक को प्राप्त करने वाली एक मुक्त आत्मा अपनी पसंद के अनुसार दोनों तरीकों से, शरीर के साथ या बिना शरीर के, विद्यमान रह सकती है। यह बारह दिनों के यज्ञ की तरह है, जिसे सत्र और अहीन यज्ञ दोनों कहा जाता है।
तन्वभावे संध्यावदुपपत्तेः IV.4.13 (546)
शरीर के अभाव में (इच्छाओं की पूर्ति संभव है) जैसे स्वप्न में, क्योंकि यह उचित है।
तन्वभावे: शरीर के अभाव में; संध्यावत्: जैसे स्वप्न में (जो जाग्रत और सुषुप्ति के बीच खड़ा होता है); उपपत्तेः: यह उचित होने के कारण।
व्याख्या: सूत्र 12 में निकले निष्कर्ष से एक अनुमान लगाया गया है। जब शरीर या इंद्रियाँ नहीं होती हैं, तो वांछित वस्तुएँ मुक्त आत्माओं द्वारा अनुभव की जाती हैं, जैसे शरीरी व्यक्ति स्वप्न में आनंद का अनुभव करते हैं।
भावे जाग्रद्वत् IV.4.14 (547)
जब शरीर विद्यमान होता है (इच्छाओं की पूर्ति) जाग्रत अवस्था में होती है।
भावे: जब शरीर विद्यमान होता है; जाग्रद्वत्: जैसे जाग्रत अवस्था में।
व्याख्या: जब शरीर और इंद्रियाँ होती हैं, तो वांछित वस्तुएँ मुक्त आत्माओं द्वारा अनुभव की जाती हैं, जैसे शरीरी व्यक्ति जाग्रत अवस्था में आनंद का अनुभव करते हैं।
प्रदीपाधिकरणम्: विषय 6 (सूत्र 15-16)
सगुण ब्रह्म को प्राप्त करने वाली मुक्त आत्मा एक ही समय में कई शरीरों को चेतन कर सकती है।
प्रदीपवदावेशस्तथा हि दर्शयति IV.4.15 (548)
(मुक्त आत्मा का कई शरीरों में) प्रवेश (जैसे दीपक की लौ का गुणा होना) क्योंकि शास्त्र ऐसा घोषित करता है।
प्रदीपवत्: दीपक की लौ की तरह; आवेशः: प्रवेश, चेतन करना; तथा: इस प्रकार, ऐसा; हि: क्योंकि; दर्शयति: शास्त्र दिखाता है (या घोषित करता है)।
व्याख्या: यह सूत्र मुक्त आत्मा के एक साथ कई शरीरों में प्रवेश करने की संभावना को दर्शाता है। सूत्र 11 में यह दिखाया गया है कि एक मुक्त आत्मा भोग के लिए एक ही समय में कई शरीरों को धारण कर सकती है। यह संदेह उठता है कि क्या मुक्त आत्मा द्वारा स्वयं को तिगुना आदि करने पर जो शरीर बनाए जाते हैं, वे लकड़ी की मूर्तियों की तरह आत्माहीन होते हैं या पुरुषों के शरीरों की तरह आत्मा द्वारा चेतन होते हैं।
पूर्वपक्षी का तर्क है कि, चूंकि न तो आत्मा और न ही मन को विभाजित किया जा सकता है, वे केवल एक शरीर से जुड़े होते हैं, जबकि अन्य शरीर आत्माहीन होते हैं। अन्य शरीर निर्जीव कठपुतलियाँ होते हैं। भोग केवल उसी शरीर में संभव है जिसमें आत्मा और मन विद्यमान हों।
यह सूत्र इस विचार का खंडन करता है और कहता है, "दीपक की लौ की तरह उनके प्रवेश में", अर्थात्, जैसे दीपक की एक लौ उससे प्रज्वलित विभिन्न बत्तियों में प्रवेश कर सकती है, मुक्त आत्मा, यद्यपि एक ही होती है, अपनी ईश्वरीय शक्ति के माध्यम से स्वयं को गुणा करती है और इन सभी शरीरों में प्रवेश करती है। यह मूल आंतरिक इंद्रियों के अनुरूप आंतरिक इंद्रियों के साथ शरीर बनाता है और इनके द्वारा सीमित होकर स्वयं को कई में विभाजित करता है। इसलिए, सभी बनाए गए शरीरों में एक आत्मा होती है जो इन सभी शरीरों के माध्यम से भोग को संभव बनाती है। शास्त्र घोषित करता है कि इस तरह कोई एक से कई हो सकता है। "वह एक है, वह तिगुना है, पाँच गुना है, सात गुना है" (छां. उप. VII.6.2)। योग शास्त्र भी यही पुष्टि करते हैं।
स्वाप्ययसम्पत्त्योरन्यतरा-
पेक्षमविष्कृतं हि IV.4.16 (549)
(सभी संज्ञान के अभाव की घोषणा) या तो दो अवस्थाओं, अर्थात् सुषुप्ति और (ब्रह्म के साथ) पूर्ण मिलन में से किसी एक को ध्यान में रखकर की जाती है, क्योंकि यह (शास्त्रों द्वारा) स्पष्ट किया गया है।
स्वाप्ययसम्पत्त्योः: सुषुप्ति और (ब्रह्म के साथ) पूर्ण मिलन का; अन्यतरापेक्षम्: इन दोनों में से किसी एक को ध्यान में रखकर; अविष्कृतम्: यह (श्रुति द्वारा) स्पष्ट किया गया है; हि: क्योंकि। (स्वाप्यय: सुषुप्ति; अन्यतरा: या तो, दो में से कोई एक; अपेक्षम: के संबंध में, के संबंध में।)
व्याख्या: मुक्त आत्मा के ज्ञान के दायरे पर अब चर्चा की गई है। पूर्वपक्षी का तर्क है: यदि हम विभिन्न शास्त्रीय ग्रंथों पर विचार करें जो घोषित करते हैं कि उस अवस्था में आत्मा में कोई विशिष्ट संज्ञान नहीं होता है, तो ईश्वरीय शक्ति, जो मुक्त आत्मा को कई शरीरों में प्रवेश करने और आनंद लेने में सक्षम बनाती है, को कैसे स्वीकार किया जा सकता है? उदा. "किसी को क्या जानना चाहिए और किसके माध्यम से?" (बृ. उप. II.4.14)। "लेकिन इससे अलग दूसरी चीज नहीं है जिसे वह जान सके" (बृ. उप. IV.3.30)। "यह पानी की तरह हो जाता है, एक, साक्षी और बिना दूसरे" (बृ. उप. IV.3.32)।
यह सूत्र कहता है कि ये ग्रंथ या तो सुषुप्ति की अवस्था को संदर्भित करते हैं या अंतिम मुक्ति की अवस्था को जिसमें आत्मा निर्गुण ब्रह्म के साथ पूर्ण मिलन प्राप्त करती है। दूसरी ओर, जो मार्ग ईश्वरीय शक्ति का वर्णन करते हैं, वे एक बिल्कुल अलग स्थिति को संदर्भित करते हैं जो स्वर्ग लोक की तरह, एक ऐसा स्थान है जहाँ सगुण ब्रह्म का ज्ञान अपने परिणाम उत्पन्न करता है।
हमने पिछले सूत्रों में उस व्यक्ति के बारे में चर्चा की है जिसने निर्गुण ब्रह्म के साथ पूर्ण मिलन प्राप्त नहीं किया है, बल्कि केवल ब्रह्मलोक प्राप्त किया है। ब्रह्मलोक में संज्ञान होता है। स्वर्ग में भी भोग होता है। स्वर्ग और ब्रह्मलोक के बीच अंतर यह है कि ब्रह्मलोक से इस दुनिया में कोई वापसी नहीं होती है, जबकि स्वर्ग से इस ब्रह्मांड में वापसी होती है जब किसी के पुण्य कर्मों के परिणाम समाप्त हो जाते हैं।
जगद्व्यापाराधिकरणम्: विषय 7 (सूत्र 17-22)
ब्रह्मलोक को प्राप्त करने वाली मुक्त आत्मा के पास सृष्टि की शक्ति को छोड़कर सभी ईश्वरीय शक्तियाँ होती हैं।
जगद्व्यापारवर्जं प्रकरणादसन्नहितत्वाच्च IV.4.17 (550)
(मुक्त आत्मा सभी ईश्वरीय शक्तियों को प्राप्त करती है) सृष्टि आदि की शक्ति को छोड़कर, (भगवान के) विषय वस्तु होने के कारण (उन सभी ग्रंथों का जहाँ सृष्टि आदि का उल्लेख है) और (मुक्त आत्माओं का) उल्लेख न होने के कारण (उस संबंध में)।
जगद्व्यापारवर्जम्: सृष्टि आदि की शक्ति को छोड़कर; प्रकरणात्: (भगवान के) विषय वस्तु होने के कारण, अध्याय के सामान्य विषय के कारण; असन्नहितत्वात्: (मुक्त आत्माओं का) उल्लेख न होने के कारण, असन्निकटता के कारण; च: और। (जगत्: संसार; व्यापार: सृष्टि आदि; वर्जम्: छोड़कर।)
व्याख्या: यहाँ मुक्त आत्माओं की शक्तियों की सीमाएँ बताई गई हैं। यहाँ यह संदेह प्रस्तुत होता है कि क्या सगुण ब्रह्म पर ध्यान के माध्यम से ब्रह्मलोक में प्रवेश करने वालों के पास असीमित ईश्वरीय शक्ति होती है या कुछ हद तक सीमित शक्ति होती है। पूर्वपक्षी का तर्क है कि उनकी शक्तियाँ असीमित होनी चाहिए, क्योंकि हमें ऐसे ग्रंथ मिलते हैं जैसे "वे सभी लोकों में अपनी इच्छा से घूम सकते हैं" (छां. उप. VII.25.2; VIII.1.6)। "वह स्व-प्रभुत्व प्राप्त करता है" (तैत. सं. I.6.2)। "उसे सभी देवता पूजा करते हैं" (तैत. सं. I.5.3)। "उसके लिए सभी लोकों में स्वतंत्रता है" (छां. उप. VIII.1.6)।
यह सूत्र कहता है कि मुक्त आत्माएँ अणिमा, परमाणु आकार में स्वयं को बदलने आदि जैसी सभी ईश्वरीय शक्तियों को प्राप्त करती हैं, सिवाय सृष्टि आदि की शक्ति के। सृष्टि, संरक्षण और विनाश, दूसरी ओर, केवल शाश्वत रूप से परिपूर्ण भगवान के हो सकते हैं। क्यों? क्योंकि भगवान सृष्टि आदि से संबंधित सभी ग्रंथों का विषय वस्तु हैं, जबकि मुक्त आत्माओं का इस संबंध में बिल्कुल भी उल्लेख नहीं है।
इसके अलावा, इससे कई ईश्वर हो जाएंगे। यदि उनके पास ब्रह्मांड के निर्माण की शक्ति है तो वे एकमत नहीं हो सकते हैं। सृष्टि आदि के संबंध में इच्छाओं का टकराव हो सकता है। एक सृष्टि की इच्छा कर सकता है, और दूसरा विनाश की। ऐसे टकरावों से केवल यह मानकर बचा जा सकता है कि एक की इच्छाएँ दूसरे की इच्छाओं के अनुरूप होनी चाहिए और इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि अन्य सभी आत्माएँ उच्चतम भगवान पर निर्भर करती हैं। इसलिए, मुक्त आत्माओं की शक्तियाँ पूर्ण नहीं हैं बल्कि सीमित हैं और भगवान की इच्छा पर निर्भर करती हैं।
प्रत्यक्षोपदेशादिति
चेन्नाधिकारिकमण्डलस्थोक्तेः IV.4.18 (551)
यदि यह कहा जाए कि मुक्त आत्मा शास्त्रों के प्रत्यक्ष उपदेश के कारण पूर्ण शक्तियाँ प्राप्त करती है, तो हम कहते हैं नहीं; क्योंकि शास्त्र घोषित करते हैं कि मुक्त आत्मा उसे प्राप्त करती है जो सूर्य आदि को उनके कार्यालयों का कार्यभार सौंपता है और उन क्षेत्रों में निवास करता है।
प्रत्यक्षोपदेशात्: प्रत्यक्ष उपदेश के कारण; इति: ऐसा, इस प्रकार; चेत्: यदि; (इति चेत्: यदि यह कहा जाए); न: नहीं; आधिकारिकमण्डल-स्थोक्तेः: क्योंकि शास्त्र घोषित करता है कि आत्मा उसे प्राप्त करती है जो सूर्य आदि को उनके कार्यालयों का कार्यभार सौंपता है और उन क्षेत्रों में निवास करता है। (आधिकारिक: एक दुनिया का स्वामी, एक विश्व-शासक; मण्डलस्थ: क्षेत्रों में विद्यमान, अर्थात् विशेष कार्यों के साथ सौंपे गए लोगों के क्षेत्रों में रहने वाले; उक्तेः: जैसा कि श्रुति में स्पष्ट रूप से कहा गया है।)
व्याख्या: सूत्र 17 पर एक आपत्ति उठाई गई है और उसका खंडन किया गया है। यह सूत्र दो भागों से बना है, अर्थात् एक आपत्ति और उसका उत्तर। आपत्ति वाला भाग है, प्रत्यक्सोपदेशात; उत्तर वाला भाग है, नादिकारिकामण्डलस्थोक्तेः। "वह स्वयं का स्वामी बन जाता है" (तैत. उप. I.6)। श्रुति के प्रत्यक्ष उपदेश से पूर्वपक्षी का तर्क है कि सीमित आत्मा पूर्ण शक्तियाँ प्राप्त करती है।
यह सूत्र इसका खंडन करता है और कहता है कि उसकी शक्तियाँ भगवान पर निर्भर करती हैं, क्योंकि आगे उद्धृत पाठ कहता है, "वह मन के भगवान को प्राप्त करता है, वह भगवान जो सूर्य आदि जैसे क्षेत्रों में निवास करता है और सूर्य आदि को कार्यालयों का कार्यभार सौंपता है।" इसलिए, इस पाठ के बाद वाले भाग से यह बिल्कुल स्पष्ट है कि मुक्त आत्मा अपनी शक्तियाँ भगवान से प्राप्त करती है और उस पर निर्भर करती है। इसलिए उसकी शक्तियाँ असीमित नहीं हैं। वह सर्वोच्च भगवान के उपहार के रूप में शक्तियाँ प्राप्त करता है जो सूर्य आदि में है, और जो सूर्य-देवता को सूर्य के चक्र को नियंत्रित करने का कार्य प्रदान करता है।
विकारवर्ति च तथा हि स्थितिमाह IV.4.19 (552)
और (परम भगवान का एक रूप है) जो सभी सृजित वस्तुओं से परे है (क्योंकि, शास्त्र ऐसा घोषित करता है) (उसका) अस्तित्व (दोहरे रूप में अव्यक्त और व्यक्त)।
विकारवर्ति: जो सभी प्रभावी चीजों से परे है, जन्म, क्षय, मृत्यु आदि द्वारा परिवर्तन में असमर्थ हो जाता है; च: और; तथा: इस प्रकार; हि: क्योंकि; स्थितिम्: स्थिति, शर्त, अस्तित्व; आह: (श्रुति) घोषित करती है।
व्याख्या: मुक्त आत्मा की स्थिति का वर्णन जारी है। शास्त्र के अनुसार, परम भगवान का एक आंतरिक रूप भी है, जो प्रभावों में निवास नहीं करता है। वह केवल सूर्य आदि के क्षेत्रों का शासक आत्मा नहीं है जो प्रभावी के दायरे में आते हैं। पाठ इस दोहरे रूप में निवास को इस प्रकार घोषित करता है: "ऐसी उसकी महानता है; उससे भी बड़ा पुरुष है; उसका एक पैर सभी प्राणी हैं; उसके अन्य तीन पैर स्वर्ग में जो अमर है" (छां. उप. III.12.6)।
यह पाठ सूचित करता है कि उच्चतम भगवान दो रूपों में निवास करते हैं, पारमार्थिक और सापेक्ष। जो भगवान के सापेक्ष पहलू पर ध्यान करता है वह पारमार्थिक पहलू को प्राप्त नहीं करता है। जो भगवान की पूजा रूपवान के रूप में करता है वह निराकार ब्रह्म को प्राप्त नहीं कर सकता, क्योंकि फल और इच्छा के अनुपात का नियम है। श्रुति घोषित करती है "जैसा कोई उस पर ध्यान करता है, वैसा ही वह बन जाता है।"
चूंकि भगवान के सापेक्ष पहलुओं पर ध्यान करने वाला उसे पूरी तरह से समझने में असमर्थ होता है, इसलिए वह केवल सीमित शक्तियाँ प्राप्त करता है न कि भगवान की तरह असीमित शक्तियाँ।
दर्शयतश्चैवं प्रत्यक्षानुमाने IV.4.20 (553)
और इस प्रकार प्रत्यक्ष और अनुमान दोनों दिखाते हैं।
दर्शयतः: वे दोनों दिखाते हैं; च: और; एवम्: इस प्रकार; प्रत्यक्ष-अनुमाने: प्रत्यक्ष और अनुमान।
व्याख्या: यह सूत्र घोषित करता है कि भगवान का पारमार्थिक पहलू श्रुति और स्मृति दोनों द्वारा स्थापित है। श्रुति और स्मृति दोनों घोषित करते हैं कि उच्चतम प्रकाश प्रभावी वस्तु के भीतर निवास नहीं करता है, "सूर्य वहाँ नहीं चमकता, न चंद्रमा और तारे, न ये बिजली और न ही यह आग" (मुंड. उप. II.2.10)। "सूर्य इसे प्रकाशित नहीं करता, न चंद्रमा, न आग" (भगवद गीता, XV.6)।
भोगमात्रसाम्यलिङ्गाच्च IV.4.21 (554)
और क्योंकि (शास्त्रों में) केवल भोग के संबंध में (मुक्त आत्मा का भगवान के साथ) समानता के संकेत हैं।
भोगमात्र: केवल भोग के संबंध में; साम्य: समानता; लिङ्गात्: श्रुति के संकेत से; च: भी, और।
व्याख्या: मुक्त आत्मा की शक्तियाँ असीमित नहीं हैं, यह इस बात से भी ज्ञात होता है कि श्रुति में यह संकेत मिलता है कि इन आत्माओं की भगवान के साथ समानता केवल भोग के संबंध में है न कि सृष्टि आदि के संबंध में। "जैसे सभी प्राणी उस देवता का सम्मान करते हैं, वैसे ही सभी प्राणी उसे सम्मान करते हैं जो उसे जानता है" (बृ. उप. I.5.20)। "इसके माध्यम से वह देवता के साथ पहचान प्राप्त करता है, या उसके साथ उसी लोक में रहता है" (बृ. उप. I.5.23)।
ये सभी ग्रंथ केवल भोग के संबंध में समानता का वर्णन करते हैं। वे सृष्टि आदि के संबंध में कुछ भी उल्लेख नहीं करते हैं।
अनावृत्तिः शब्दादनावृत्तिः शब्दात् IV.4.22 (555)
(इन मुक्त आत्माओं के लिए) कोई वापसी नहीं है, (इस आशय के) शास्त्रीय कथन के कारण।
अनावृत्तिः: कोई वापसी नहीं; शब्दात्: शास्त्रीय कथन के कारण।
व्याख्या: मुक्त आत्मा के विशेषाधिकारों पर चर्चा यहाँ समाप्त होती है। पूर्वपक्षी का तर्क है: यदि मुक्त आत्माओं की शक्तियाँ सीमित हैं, तो वे भी सभी सीमित नश्वर प्राणियों की तरह समाप्त हो जाएंगी। इसलिए, मुक्त आत्माओं को ब्रह्मलोक से इस दुनिया में वापस लौटना होगा।
यह सूत्र इसका खंडन करता है और कहता है कि जो देवयान मार्ग से ब्रह्मलोक जाते हैं, वे वहाँ से वापस नहीं लौटते। क्योंकि शास्त्रीय मार्ग सिखाते हैं कि वे वापस नहीं लौटते। "उस मार्ग से ऊपर जाकर, कोई अमरता प्राप्त करता है" (छां. उप. VIII.6.6)। "जो उस मार्ग पर चलते हैं, वे मनुष्य के जीवन में वापस नहीं लौटते" (छां. उप. IV.15.6)। "वह ब्रह्म के लोक तक पहुँचता है और वापस नहीं लौटता" (छां. उप. VII.15.1)। "वे इस दुनिया में अब और वापस नहीं लौटते" (बृ. उप. VI.2.15)।
"कोई वापसी नहीं" आदि शब्दों की पुनरावृत्ति इंगित करती है कि पुस्तक समाप्त हो गई है।
इस प्रकार ब्रह्मसूत्र या वेदान्त दर्शन के चतुर्थ अध्याय (अध्याय IV) का चतुर्थ पाद (खंड 4) समाप्त होता है, जिसकी रचना श्री बादरायण या श्री वेद-व्यास या भगवान श्री हरि के अवतार श्री कृष्ण-द्वैपायन ने की थी। आप सभी पर उनका आशीर्वाद बना रहे।
