अहं वृत्ति रिदं वृत्तिः इत्यन्तःकरणं द्विविधा, विज्ञानं स्यादहं वृत्तिः इदं वृत्तिर् मनो भवेत् (70)।
यह हमारा व्यक्तित्व (यह श्लोक संख्या 70 है) पहले से ही उल्लेख किए गए पांच कोशों - कारण, बौद्धिक, मानसिक, महत्वपूर्ण और शारीरिक - में चेतना की भागीदारी से बना है। बौद्धिक शरीर भी अहंकार-चेतना का स्रोत है, व्यक्तित्व की चेतना जिसे हम ग्रहण करते हैं।
"मैं हूँ, और यह मेरा है।" ये दो बयान हैं जो हम आम तौर पर अपने जीवन के संबंध में देते हैं। "यह मैं हूँ, और यह मेरा है।" "यह मैं हूँ" का बयान अहंकार-चेतना द्वारा दिया गया है, जो बुद्धि के माध्यम से काम कर रहा है। "यह मेरा है" का बयान मन द्वारा दिया गया है, जो बुद्धि का एक द्वितीयक साधन है। मन बुद्धि या कारण के लिए वस्तुनिष्ठ है। बुद्धि मन के लिए व्यक्तिपरक, आंतरिक है। उसी तरह जैसे हमारी संपत्ति - चीजों के संबंध में हमारा स्वामित्व - हमारे सच्चे अस्तित्व के लिए बाहरी है, मैं-पना पहले आता है; मेरा-पना बाद में आता है।
अहं प्रत्यय बीजत्वं इदं वृत्ते riti स्फुटम्, अविदित्वा स्वमात्मानं बाह्यं वेत्ति न तु क्वचित् (71)।
मैं-चेतना पहले आती है; दुनिया की अन्य सभी चेतनाएं बाद में आती हैं। अगर हमें यह पता नहीं होता कि हम मौजूद हैं, तो हम कैसे जानते कि अन्य चीजें मौजूद हैं? जब हम गहरी नींद से जागते हैं, तो कभी-कभी हमें पता नहीं होता कि हम कहां हैं। हमें यह जानने में कुछ मिनट लगते हैं कि हम जाग गए हैं और हम आत्म-सचेत हैं। जब कोई व्यक्ति गहरी नींद में होता है और वह जागता है, तो उसे यह जानने में कुछ मिनट लगते हैं कि वह बिल्कुल मौजूद है। वह ऊंघ रहा होता है, बहुत चक्कर आता है, अपनी आँखें मल रहा होता है, और उसे बिल्कुल भी पता नहीं होता कि शरीर भी मौजूद है। धीरे-धीरे, वह सचेत हो जाता है कि उसका शरीर वहां है। बाद में, धीरे-धीरे वह यह समझने लगता है कि बाहर कुछ है। बाहर क्या है, यह बहुत स्पष्ट नहीं है। फिर यह स्पष्ट हो जाता है; यह एक दरवाजा है जो सामने है।
कभी-कभी जो लोग बहुत गहरी नींद में होते हैं, वे रात के बीच में जागने पर अचानक किसी दरवाजे या खिड़की की दिशा नहीं जान पाते हैं। उदाहरण के लिए, यदि वे बाथरूम जाना चाहते हैं, तो वे दीवार से सिर टकराते हैं क्योंकि वे सोचते हैं कि यह एक दरवाजा है। चेतना का ऐसा प्रभाव है जो शरीर के संबंध में बिल्कुल भी नहीं है।
तो धीरे-धीरे, चेतना, मैं-चेतना से, व्यक्तित्व-चेतना से, शरीर से, बाहरीता की चेतना होती है, कुछ ऐसा जो पहले अस्पष्ट रूप से वहां होता है; और बाद में, स्पष्ट रूप से हम यह समझने लगते हैं कि यह ऐसा-और-ऐसा है। यह अंदर के इन दो सिद्धांतों का कार्य है - बुद्धि और मन। जब हम खुद को जानते हैं, तो हम यह जानने लगते हैं कि बाहर कुछ है।
Here is the Hindi translation of the provided text.
क्षणे क्षणे जन्म नाशौ अहं वृत्तेर् मितौ यतः, विज्ञानं क्षणिकं तेन स्वप्रकाशं स्वतो मितेः (72)।
बौद्ध मनोविज्ञान के अनुसार, बुद्धि एक प्रक्रिया है। यह एक बर्तन से तेल के प्रवाह की तरह निरंतरता नहीं है; यह एक आभासी निरंतरता है। यहां तक कि एक दीपक की लौ भी एक ठोस द्रव्यमान नहीं मानी जाती है। जैसा कि आधुनिक विज्ञान हमें बताता है, यह छोटे कणों, तरंगों या कणों के पैकेटों से बना है, जैसा कि वे हमारे तथाकथित क्वांटम सिद्धांतों में इसे कहते हैं। हम इस दुनिया में किसी भी चीज में ठोसता के अर्थ में निरंतरता नहीं पाएंगे।
यहां तक कि बौद्धिक प्रक्रिया भी विचार के छोटे-छोटे बिट्स, विचार-विमर्श का एक ऐसा आंदोलन है, जो बाहर की एक विशेष वस्तु या दुनिया की दिशा में आगे बढ़ रहा है, और यह धारणा दे रहा है कि एक प्रवाह है। हर मिनट पहले के विचार-विमर्श का अंत होता है, और एक नया बिट खुद को प्रकट करना शुरू कर देता है, जो पहले के बिट के साथ अपने संबंध का आभास देता है, ताकि विचारों की एक निरंतरता, या एक श्रृंखला, बनी रहे, हालांकि श्रृंखला विभिन्न कड़ियों से बनी है, एक कड़ी दूसरे से अलग है।
बुद्धि की अवचेतनता वास्तव में अपने आप में बुद्धि की चेतना नहीं है, क्योंकि जो कुछ भी छोटे-छोटे बिट्स से बना है, वह खुद को अविभाज्यता के रूप में सचेत नहीं कर सकता है। इसके पीछे कुछ और है, जो स्व-प्रबुद्ध है और इसे यह धारणा देता है कि यह आत्म-सचेत है।
विज्ञानं मय कोशोऽयं जीव इत्यगमा जगुः, सर्वं संसार एतस्य जन्म नाश सुखादिकः (73)।
शास्त्र और कुछ दार्शनिक विचार इस बात की पुष्टि करते हैं कि यह विज्ञानमय कोश, बौद्धिक आवरण, ही वास्तविक जीव है। जिसे हम व्यक्तिवादिता, व्यक्तित्व, जीव-त्व कहते हैं, वह इस बौद्धिकता, इस अहंकार का नाम है, जो एक ही क्रिया में एक साथ चल रहा है। सभी संसार, सांसारिक उलझन, इसी के कारण होती है।
जन्म और मृत्यु भी शरीर की इस चेतना के कारण होती है, जो अहंकार के शरीर के साथ बौद्धिक पहचान द्वारा बनाई गई है। पूरी उलझन को इस व्यक्तित्व-चेतना के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना है।
विज्ञानं क्षणिकं नात्मा विद्यु दभ्र निमेष वत्, अन्यस्या नुपलब्धत्वात् शून्यं माध्यमिका जगुः (74)।
जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया था, यह बौद्धिक चेतना क्षणिक है। यह विचार के बिट्स से बना है। इसलिए, इसे आत्मा के साथ पहचाना नहीं जा सकता है, जो अविभाज्य है। यह आकाश में बिजली की तरह चमकती है। लेकिन यह लंबे समय तक वहां नहीं रहती है।
कुछ लोग हैं जो महसूस करते हैं कि अंत में हम एक शून्यता में प्रवेश करते हैं। यदि हम सभी कोशों को समाप्त करते चले जाते हैं, जिसमें कारण आवरण, जिसमें बौद्धिक आवरण भी शामिल है, तो क्या बचता है? यदि हम अपने कारण और समझ से खुद को अलग कर लेते हैं, तो क्या बचता है? हम पाएंगे कि व्यावहारिक रूप से वहां कुछ भी नहीं बचेगा। हम शून्य, एक शून्य, एक अंधेरा, एक विचारहीन निर्वात की तरह महसूस करेंगे। लोग इसी को शून्य या शून्य कहते हैं।
एक विचारधारा है जो मानती है कि एक निर्वात ही परम वास्तविकता है: अंत में सब कुछ शून्यता है। पूरे ठोस ब्रह्मांड को अंततः प्रभावों को कारणों में कम करके शून्यता में कम किया जा सकता है। यह एक विचार और एक विश्वास की विचारधारा है।
असदैवद मित्याद विदेव श्रुतं ततः, ज्ञानं ज्ञेयात्मकं सर्वं जगद भ्रान्ति प्रकल्पितम् (75)।
यह दर्शन जो मानता है कि अंततः सब कुछ शून्य है, उपनिषद से एक अजीबोगरीब शास्त्र का उद्धरण करता है जो कहता है, "अंततः कुछ भी नहीं था।" जब उपनिषद कहता है, "कुछ भी नहीं था," तो इसका मतलब यह नहीं है कि वास्तव में कुछ भी नहीं था। इसका मतलब है कि दुनिया वहां नहीं थी।
सृष्टि की शुरुआत में नाम और रूपों की अभिव्यक्ति नहीं थी। नाम और रूपों के रूप में सृष्टि की विविधता का गैर-अस्तित्व असत्, या गैर-अस्तित्व कहलाता है। शुरुआत में क्या था? गैर-अस्तित्व था। गैर-अस्तित्व का वास्तव में हर चीज का गैर-अस्तित्व नहीं होता है। यह केवल विविधता, सृष्टि, ठोसता, बाहरीता, नाम, रूप का गैर-अस्तित्व है। शून्यवादी दार्शनिक गलती से यह निष्कर्ष निकालते हैं कि इस कथन का मतलब है कि अंत में वास्तव में कुछ भी मौजूद नहीं है। लेकिन ऐसा नहीं हो सकता।
मात्र शून्य अकल्पनीय है। हम कैसे जान सकते हैं कि कुछ भी नहीं है जब तक कि कोई ऐसा न हो जो यह कहता है कि कुछ भी नहीं है? यह जागरूकता होनी चाहिए कि कुछ भी नहीं है; इसलिए, हम यह नहीं कह सकते कि चेतना भी नहीं है। यह कथन कि अंत में कुछ भी नहीं है, चेतना द्वारा दिया गया एक कथन है, और वह स्वयं कुछ भी नहीं हो सकता है। इसलिए शून्यवादी दर्शन टिकता नहीं है। शून्य, या शून्य की अवधारणा के पीछे भी कुछ है, और वह है 'जो है'।
निरधिष्ठाना विभ्रांतेः अभावा दात्मनोऽस्तित्वा, शून्यस्यापि ससाक्षित्वात् अन्यथा नोक्तिरस ते (76)।
यहां तक कि उस शून्य का भी एक साक्षी चेतना होना चाहिए। अगर सब कुछ चला गया है, तो उसे जाने दो। लेकिन किसी को यह पता होना चाहिए कि सब कुछ चला गया है। या, अगर यह जानने वाला कोई नहीं है कि सब कुछ चला गया है, तो हम कैसे कहेंगे कि सब कुछ चला गया है? यह कथन अप्रासंगिक है। गैर-इकाई की घटना को देखने के लिए एक साक्षी चेतना आवश्यक है, भले ही यह मान लिया जाए कि पूरी दुनिया को प्रलय या विघटन की स्थिति में एक दिन शून्यता में कम किया जा सकता है।
अन्यो विज्ञान मयता आनंदमय आन्तरः, अस्तीत्येवो उपलब्धव्य इति वैदिक दर्शनम् (77)।
मीमांसा दर्शन एक और विचारधारा है जो मानती है कि बुद्धि अंतिम वास्तविकता नहीं है, और बुद्धि की प्रकृति या शून्यत्व या शून्य की अवधारणा पर लगातार भाषण देने का कोई फायदा नहीं है, जो अस्थिर है। कारण आवरण या आनंदमय कोश है, जो किसी व्यक्ति की व्यक्तिवादिता का मूलभूत मानदंड है। वह व्यक्तिवादिता स्थायी है। हमें व्यक्तिवादिता को बुद्धि, मन, इंद्रियों, प्राण और शरीर से, मानकर, पहचानने की आवश्यकता नहीं है; लेकिन उनके पीछे कुछ ऐसा है जो आनंदमय कोश नामक प्राथमिक व्यक्तिवादिता है। यह मीमांसकों का सिद्धांत है, जिसे हम बाद में लेंगे।
अणुर् महान् मध्यमो वेति एवं तत्रापि वादनाः, बौधा विवदन्ते हि श्रुति युक्ति समाश्रयात् (78)।
आत्मा की परिभाषा के संबंध में बहुत विवाद है। इसका मतलब यह नहीं है कि हर विचारधारा एक ही दृष्टिकोण रखती है। कुछ लोग सोचते हैं कि यह प्रकृति में परमाणु है, कुछ महसूस करते हैं कि यह अपनी प्रकृति में सार्वभौमिक है, कुछ महसूस करते हैं कि यह मध्यम आकार का है, आदि। ये विभिन्न प्रणालियों द्वारा रखे गए विभिन्न मत हैं।
अणुं वदन्त्यान्तरालाः सूक्ष्म नाडी प्रचारतः, रोम्णः सहस्र भागेन तुल्यासु प्रचरत्ययम् (79)।
वह सिद्धांत जो आत्मा को एक परमाणु के आकार का मानता है, उसे अन्तराला सिद्धांत कहा जाता है। इस तथ्य के कारण कि यह बहुत बड़ी संख्या में तंत्रिका धाराओं के माध्यम से एक बहुत ही, बहुत ही सूक्ष्म रूप में चलता है, इसे बहुत सूक्ष्म, वास्तव में बहुत परमाणु माना जाना चाहिए - क्योंकि उपनिषदों में कहा गया है कि आत्मा पूरे शरीर में व्याप्त है और सभी तंत्रिका धाराओं में प्रवेश करती है जो बहुत सूक्ष्म हैं। इनकी सूक्ष्मता की कल्पना करना असंभव है। सार्वभौमिक आत्मा एक सुई की आंख से गुजर सकती है, उदाहरण के लिए। इसलिए यह संभव है (इन लोगों के अनुसार) कि आत्मा की प्रकृति मिनट है, खासकर जब उपनिषद कई बार कहते हैं कि यह एक परमाणु की तरह सूक्ष्म है।
अणोरणीया नेषोऽणुः सूक्ष्मात् सूक्ष्मतरं त्विति, अणुत्व माहुः श्रुतयः शतशोऽथ सहस्रशः (80)।
परमाणु से छोटा, सबसे छोटे कण से भी सूक्ष्म - ऐसे उपनिषदों के शास्त्रीय कथन हैं। ये कथन लोगों को यह महसूस कराते हैं कि शायद यह आकार में परमाणु या मिनट है। शास्त्रीय कथन यहां उद्धृत किया गया है।
बालाग्र शत भागस्य शतधा कल्पितस्य च, भागो जीवः स विज्ञेय इति चाहाऽपरा श्रुतिः (81)।
कई शास्त्र और कथन हैं जो यह बताते हैं कि आत्मा सूक्ष्मतम से सूक्ष्म है, परमाणु के सबसे छोटे कल्पनीय कण से भी अधिक मिनट है; कुछ भी इतना सूक्ष्म नहीं हो सकता है, और कोई भी परमाणु कण उससे छोटा नहीं हो सकता है। इसकी पुष्टि श्रुतियां, उपनिषदिक कथन करते हैं।
उपनिषद में से एक कथन यहां उद्धृत किया गया है: यदि आप एक बाल को लंबाई में सौ बार विभाजित करते हैं, तो आप कल्पना कर सकते हैं कि यह कितना महीन होगा, यह कितना सूक्ष्म होगा। कभी-कभी परिभाषा इससे भी आगे जाती है। छोटे बाल को लंबाई में सौ बार सौ लंबाई वाले टुकड़ों में विभाजित किया जाता है और इन सौ में से प्रत्येक को फिर से एक हजार टुकड़ों में विभाजित किया जाता है; और उसके माध्यम से आत्मा गुजरती है। ऐसा जीव चेतना है, सकल शब्दों में कल्पना करना असंभव है। यह उपनिषद का उद्धरण है।
दिगंबरा मध्य मतवम् आहुरा पाद मस्तकम्, चैतन्य व्याप्ति संदृष्टेः आ नखाग्र श्रुते रपि (82)।
बृहदारण्यक उपनिषद में कहा गया है कि परम सत्ता सिर से पैर तक, नाखून के सिरों तक हर चीज में प्रवेश करती है; और पूरे शरीर के माध्यम से चेतना के फैलाव के कारण भी, इसे शरीर के जितना बड़ा माना जाता है। यह मध्यम आकार का है। यह बौद्ध धर्म के विद्यालयों में से एक है, जिसे दिगंबर कहा जाता है। जब तक आत्मा शरीर के आकार का नहीं होता, तब तक यह शरीर को ढंक नहीं सकता है और शरीर को खुद से पहचाना नहीं जा सकता है और खुद को शरीर से पहचाना नहीं जा सकता है।
हम महसूस करते हैं कि चेतना पूरे शरीर में व्याप्त है, और हम इसकी उपस्थिति बाहर महसूस नहीं कर सकते हैं; यह शरीर के आवरण तक ही सीमित है। यही कारण है कि कोई यह महसूस करने में सक्षम होता है कि यह शायद केवल शारीरिक संरचना तक ही सीमित है, और यह शरीर के आकार का है।
सूक्ष्म नाडी प्रचारस्तु सूक्ष्मै रवयवैर् भवेत्, स्थूल देहस्य हस्ताभ्यां कञ्चुक प्रतिमोक वत् (83)।
भले ही आत्मा का आकार मध्यम हो, जैसा कि इस तरह के विचारकों द्वारा बताया गया है, वे यह भी बताते हैं कि मध्यम आकार के आत्मा के लिए सबसे सूक्ष्म नाड़ियों में प्रवेश करना कैसे संभव है। वे जो तुलना या दृष्टांत देते हैं, वह यह है कि जिस तरह हम अपने हाथों को एक शर्ट की आस्तीन में डालते हैं, उसी तरह आत्मा अपने मध्यम आकार के बावजूद, छोटी-छोटी नाड़ियों, या तंत्रिका धाराओं में प्रवेश कर सकती है।
न्यूनधिक शरीरेषु प्रवेशोऽपि गमागमः, आत्मंशानां भवेत्तेन मध्य मतवं सुनिश्चितम् (84)।
यह भी माना जाता है कि आत्मा उस शरीर का आकार ले लेती है जिसके साथ वह खुद को पहचानती है। चींटियों में, यह केवल एक चींटी के आकार का होता है। अन्य जीवों में, यह उस तरह के जीव के आकार का होता है। यह एक हाथी जितना बड़ा हो सकता है जब यह खुद को एक हाथी से पहचानता है, और यह मानव शरीर के आकार का होता है जब यह मानव शरीर से पहचाना जाता है। इसलिए, इसका एक आकार होता है, जो प्रकृति में निश्चित नहीं होता है। यह विभिन्न चरणों या पारगमन जीवन की प्रक्रियाओं में जिस विशेष शरीर में प्रवेश करता है, उसके साथ स्थापित पहचान के अनुसार फैलता या सिकुड़ता है।
सांशस्य घटवन्नाशो भवत्येव तथा सति, कृतनाशाऽकृताभ्यागः को वारको भवेत् (85)।
इन सभी सिद्धांतों में एक दोष है क्योंकि चाहे आत्मा को परमाणु आकार का, या मध्यम, या बहुत छोटा माना जाए - तंत्रिका धाराओं के आकार जितना छोटा - इस परिभाषा से यह निकलता है कि चेतना नश्वर हो जाती है; यह नष्ट हो जाएगी। यदि आत्मा को सीमित माना जाता है, तो यह विनाश के अधीन होगी। भले ही यह एक हाथी जितना बड़ा हो, फिर भी यह सीमित है। इसे किसी विशेष स्थान तक सीमित नहीं होना चाहिए। परिमितता किसी भी चीज का चरित्र है जिसके बाहर कुछ मौजूद है। यदि आत्मा के बाहर कुछ है, तो यह सीमित होगा, भले ही वह स्वयं अंतरिक्ष जितना बड़ा हो। इसके बाहर कुछ होने की चेतना, इसे सीमित कर देगी।
इसलिए, जिस तरह एक बर्तन टूटता है, उसी तरह आत्मा भी टूट जाएगी, यदि - जिन सिद्धांतों का वर्णन किया गया है, उनके अनुसार - इसे अपनी प्रकृति में सीमित माना जाता है। साथ ही, आत्मा की नश्वरता अकल्पनीय है। जीव नष्ट हो जाएगा। इसका कोई आरंभ या अंत नहीं होगा। अचानक जीव ने बिना किसी कारण के एक शरीर मान लिया है, क्योंकि हमने चेतना की परिमितता के कारण कोई पूर्व अस्तित्व नहीं माना है। साथ ही, इस दुनिया में हमने जो भी अच्छे कर्म किए हैं, उनका कोई फल नहीं मिलेगा। हम शरीर के साथ मर जाएंगे, और हमारे सभी अच्छे कर्म भी नष्ट हो जाएंगे यदि आत्मा को शरीर की मृत्यु के बाद जारी नहीं रहना है।
विभिन्न व्यक्तियों द्वारा कुछ विशेष शरीरों को मानने के लिए एक स्पष्टीकरण है, और क्यों लोगों के अनुभव एक-दूसरे से भिन्न होते हैं, और क्यों इस दुनिया में अच्छे कार्य करने की प्रेरणा होती है। इन कारणों से, आत्मा के पूर्व अस्तित्व और उसके बाद के अस्तित्व को भी मानना आवश्यक है। यदि पूर्व अस्तित्व को स्वीकार नहीं किया जाता है, तो इसका मतलब यह होगा कि हम अनावश्यक रूप से पीड़ित हो रहे हैं या लोग बिना किसी कारण के अनावश्यक रूप से आनंद ले रहे हैं। एक प्रभाव बिना किसी कारण के होगा। और यदि यह मृत्यु के बाद मौजूद नहीं है, तो हमारे सभी अच्छे कर्म व्यर्थ हैं। हमें इस दुनिया में इतनी मेहनत क्यों करनी चाहिए यदि कल हम चले जाएंगे, और यदि हमारे जाने के साथ, हमारे सभी अच्छे कर्म भी चले जाएंगे? आत्मा की परिमितता की धारणा पर यह दुविधा आएगी; इसलिए, इसे प्रकृति में अनंत माना जाना चाहिए।
तस्माद् आत्मा महान् एव नैवाणूर् नापि मध्यमः, आकाशवत् सर्वगतो निरंशः श्रुति संमतः (86)।
इसलिए हम इन सभी पहले उल्लिखित सिद्धांतों का खंडन करते हुए निष्कर्ष निकालते हैं कि आत्मा अपनी प्रकृति में अनंत, असीम, अंतहीन और शाश्वत है। यह आकार में परमाणु नहीं है, न ही यह कहना संभव है कि यह मध्यम आकार का है। यह उस शरीर के आकार का नहीं है जिसे यह धारण करता है। शरीर के आकार को धारण करना एक आभासी दुविधा है, जैसे कि जिस बर्तन में यह स्थित होता है, उसमें आकाश एक आकार धारण करता हुआ प्रतीत हो सकता है। यह आत्मा बिना भागों के, आकाश की तरह, सर्वव्यापी है। यह श्रुतियों, वेदों और उपनिषदों द्वारा घोषित किया गया है।
इत्युक्त्वा तद्विशेषे तु बौधा कलहं ययुः, अचिद्रूपोऽथ चिद्रूपः चिदचिद्रूप इत्यपि (87)।
भले ही यह मान लिया जाए कि आत्मा अनंत है, इसकी आवश्यक विशेषता क्या है? कुछ कहते हैं कि यह अपनी अनिवार्यता में चेतना है। कुछ कहते हैं कि चेतना केवल आत्मा का एक गुण है, जिससे यह निष्कर्ष निकलता है कि आत्मा की आवश्यक प्रकृति चेतना के अलावा कुछ और है। चेतना के अलावा जो कुछ भी होगा वह अचेतनता होगा। कर्मकांडवाद का मीमांसक सिद्धांत अक्सर स्वयं की अचेतन प्रकृति के इस अजीब सिद्धांत को मानता है और यह केवल मन के संपर्क में आने से चेतना को मानता है, उन कर्मों के कारण जो उसने अतीत में किए थे। कुछ कहते हैं कि यह चेतना है, कुछ कहते हैं कि यह अचेतनता है, कुछ कहते हैं कि यह दोनों का मिश्रण है। इसमें चेतना के साथ-साथ अचेतनता का भी गुण होता है, जैसे एक जुगनू कभी-कभी चमकता है या बिल्कुल भी नहीं चमकता है।
प्राभाकरा स्तार्किकाश्च प्राहुरस्या चिदात्मताम्, आकाशवत् द्रव्यम् आत्मा शब्दवत् तद् गुणश्चितिः (88)।
प्रभाकर मीमांसा का एक सिद्धांत है। वैदिक कर्मकांडवादी सिद्धांत को मीमांसा कहा जाता है। इन मीमांसकों में से एक विचारधारा मानती है कि चेतना एक गुणवत्ता या एक विशेषता है। यह प्रबुद्धता की एक चिंगारी है जो आत्मा के मन के साथ संपर्क से उत्पन्न होती है, जब इसने शरीर के माध्यम से जन्म लिया है। अपने आप में, यह एक सार्वभौमिक अनजानापन है।
प्रभाकर, या मीमांसक, आत्मा को भी पदार्थों में से एक मानते हैं, जबकि वेदांत आत्मा को एक पदार्थ नहीं मानता है; यह बिल्कुल भी कोई चीज नहीं है। जैसे आकाश में ध्वनि उसका गुण है, ये लोग चेतना को आत्मा का गुण मानते हैं।
इच्छा द्वेष प्रयत्नाश्च धर्म धर्मौ सुखा सुखे, तत्संस्काराश्च तसेते गुणाश्चिति वदि रीताः (89)।
इतना ही नहीं, ये मीमांसक और नैयायिक, प्राचीन काल के तार्किक, आत्मा की प्रकृति का एक और सिद्धांत रखते हैं, कि वे व्यावहारिक रूप से जिस जीव या व्यक्तिगत चेतना की बात कर रहे हैं, हालांकि वे आत्मा को इस तरह परिभाषित करते हुए प्रतीत होते हैं।
सबसे पहले, वे सोचते हैं कि आत्मा एक पदार्थ है। दूसरे, वे मानते हैं कि यह इच्छाओं, प्रेम और घृणा, प्रयास, धार्मिकता और अधार्मिकता की चेतना से चित्रित होता है, और यह सुख और दुख का अनुभव करता है। ऐसे अनुभव से उत्पन्न होने वाले सभी गुणों को भी आत्मा के गुण माना जाता है।
वास्तव में, मीमांसक व्यक्तिगत स्वयं को सार्वभौमिक स्वयं के लिए गलत मान रहे हैं। इच्छा, आदि जैसे गुणों वाली आत्मा की यह परिभाषा सार्वभौमिक सत्ता पर लागू नहीं हो सकती। इसलिए मीमांसक सिद्धांत के मामले में परिभाषा का भ्रम है, जिसे खारिज किया जाना है।
आत्मनो मनसा योगे स्वादृष्ट वशतो गुणाः, जायन्तेऽथ प्रलीयन्ते सुषुप्तेऽदृष्ट संक्षयात् (90)।
मीमांसक सिद्धांत अब जारी है। जब आत्मा पिछली जन्मों के पिछले कर्मों की कुछ शक्तियों के जारी रहने के कारण मन के संपर्क में आता है, तो चेतना अलग-अलग तरीकों से मन के संपर्क में आती है, ताकि कभी-कभी यह बहुत बुद्धिमान होता है और कभी-कभी यह बुद्धिमान नहीं होता है। लोगों की बुद्धि में वृद्धि या कमी को उन पुण्य कर्मों में वृद्धि या कमी के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है जो लोगों ने पहले के दिनों में किए थे; और यह गहरी नींद की अवस्था में पूरी तरह से समाप्त हो जाता है, जैसा कि था।
चतिमत्वात चेतनोऽयं इच्छाद्वेष प्रयत्नावान्, स्यात् धर्म धर्मयोः कर्ता भोक्ता दुःखादिमत्तवतः (91)।
शुद्ध चेतना, हमें एक बार फिर दोहराना होगा, आत्मा की प्रकृति है। नैयायिक किसी तरह शब्द जोड़ते हैं कि इसमें इच्छा और प्रयास भी इसके गुण के हिस्से के रूप में हैं। इसमें सुख और दुख का अनुभव होता है; इसलिए, वे सोचते हैं कि कर्ता चेतना के साथ-साथ भोक्ता चेतना को भी केवल आत्मा को ही जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए।
मीमांसा सिद्धांत कर्मों - अच्छे और बुरे कर्मों की अवधारणा में बहुत अधिक शामिल है। यह पूरा सिद्धांत इस बात का विस्तार है कि अच्छाई क्या है और बुराई क्या है, धर्म क्या है, अधर्म क्या है, आदि। तो धर्म, या धर्मी कार्य, अगले जन्म में एक अजीब पारदर्शी शक्ति पैदा करता है, जिसके कारण चेतना एक बेहतर बुद्धि के रूप में मन के संपर्क में आती है। यह महसूस करता है कि "मैं कर रहा हूँ"। यह भी महसूस करता है कि "मैं आनंद ले रहा हूँ"।
ये सिद्धांत कर्तृत्व, या कर्म में एजेंसी, और भोक्तृत्व, या कर्मों के फलों के भोगने की भावना, को आत्मा को ही जिम्मेदार ठहराते हैं, जो अन्यथा अपनी प्रकृति में सार्वभौमिक है।
यथाऽत्र कर्म वशतः कादा चित्तकं सुखादिकम्, तथा लोकांतरे देहे कर्मणे च्छादि जन्यते (92)।
इस सिद्धांत के अनुसार, इस दुनिया में सभी खुशी एक चमक की तरह है। यह अपनी प्रकृति में क्षणिक है। चेतना के साथ निरंतर संपर्क - यानी, आत्मा का मन के साथ निरंतर संपर्क - संभव नहीं है क्योंकि इन सिद्धांतों के अनुसार, संपर्क अतीत के कर्मों के प्रभाव से होता है। चूंकि किसी भी व्यक्ति द्वारा किसी भी विशेष जन्म में एक समान प्रकार का कार्य नहीं किया जाता है, इसलिए यह उम्मीद करना संभव नहीं है कि बाद में आने वाले जीवन में एक समान अनुभव हो सकता है।
हमारे जीवन भर हर दिन एक ही तरह का अनुभव नहीं होता है। इन सिद्धांतों का तर्क यह है कि इस दुनिया में अनुभव में हम जिस विविधता से गुजरते हैं, वह उन विभिन्न प्रकार के कर्मों के कारण है जो हमने अतीत में, पिछले जन्मों में किए थे। किसी न किसी तरह, वे कर्म के इस सिद्धांत को हमारे हर तरह के अनुभवों का कारण नहीं छोड़ना चाहते, पूरे अनुभव को शुद्ध आत्मा के साथ ही पहचानते हैं।
मीमांसा सिद्धांत और आत्मा की प्रकृति
यह अंश पूर्वमीमांसा सिद्धांत से संबंधित है, जिसे कर्मकाण्ड भी कहते हैं। इस सिद्धांत के अनुसार, आत्मा की प्रकृति और उसके कार्य के बारे में कुछ विशेष मान्यताएँ हैं।
एवं च सर्वगस्यापि संभवतां गमागमौ, कर्मकाण्डः समग्रोऽत्र प्रमाण मिति तेऽवदन् (93)।
इस श्लोक में कहा गया है कि मीमांसकों के अनुसार, आत्मा के लिए आना और जाना, यानी जन्म और मृत्यु, दोनों संभव हैं, भले ही वह सर्वव्यापी हो। उनका तर्क है कि पूर्वमीमांसा दर्शन, जो कर्मकांडों पर आधारित है, इन मान्यताओं का समर्थन करता है। लेकिन यहाँ एक गंभीर विरोधाभास है: यदि आत्मा वास्तव में अनंत और सर्वव्यापी है, तो वह जन्म और मृत्यु जैसे सीमित अनुभवों से प्रभावित नहीं हो सकती। यदि हम मानते हैं कि आत्मा सीमित है, तो वह नश्वर होगी, और इसके कई गंभीर परिणाम होंगे। उदाहरण के लिए, कर्मों के बिना अनुभव की उत्पत्ति को समझाना असंभव हो जाएगा। इसके अलावा, यदि आत्मा नश्वर है, तो हमारे द्वारा किए गए सभी कर्मों का अगले जन्म में कोई फल नहीं मिलेगा, जिससे अच्छे कर्म करने का कोई औचित्य नहीं रह जाएगा।
आनन्दमय कोशो यः सुषुप्तौ परिशिष्यते, अस्पष्ट चित्स आत्माषां पूर्व कोशोऽस्य ते गुणाः (94)।
यहाँ मीमांसक आनंदमय कोश को आत्मा मानते हैं। वे तर्क देते हैं कि अन्य कोशों (अन्नमय, प्राणमय, मनोमय, विज्ञानमय) की तुलना में आनंदमय कोश अधिक अविनाशी है। यह शरीर के मरने के बाद भी नष्ट नहीं होता। मीमांसकों के अनुसार, आनंदमय कोश में चेतना और अचेतनता दोनों के गुण होते हैं। गहरी नींद की अवस्था में हम यह अनुभव करते हैं कि हम सोए थे, और अगली सुबह हमें यह याद रहता है। इससे पता चलता है कि गहरी नींद में भी चेतना मौजूद थी, अन्यथा स्मृति संभव नहीं होती। हालाँकि, यह चेतना स्पष्ट नहीं थी, क्योंकि यदि यह पूरी तरह से स्पष्ट होती, तो हम नींद के अनुभव से पूरी तरह अवगत होते। इसलिए, भट्ट मीमांसकों का यह सिद्धांत है कि आनंदमय कोश कभी चेतना के रूप में और कभी अचेतनता के रूप में कार्य करता है।
गूढं चैतन्यमुत्प्रेक्ष्य जडबोध स्वरूप ताम्, आत्मनो ब्रुवते भाट्टाश्चित उत्प्रेक्षोत्थिता स्मृतेः (95)।
यह श्लोक भट्ट मीमांसकों के दृष्टिकोण को स्पष्ट करता है। वे कहते हैं कि आत्मा आनंदमय कोश में छिपा हुआ है और इसकी विशेषता जड़ (अचेतनता) और बोध (चेतना) दोनों है। वे मानते हैं कि यह duality, या दोहरी प्रकृति, गहरी नींद की अवस्था में प्रकट होती है। स्मृति के उदय से यह सिद्ध होता है कि आत्मा में चेतना मौजूद थी, भले ही वह छिपी हुई या गूढ़ थी। इस प्रकार, भट्ट सिद्धांत के अनुसार, चेतना आत्मा का केवल एक आंशिक प्रकटीकरण है, जबकि दूसरा पहलू अचेतनता है।
अचेतन स्मृति और आत्म-चेतना
जड़ो भूत्वा तदाऽस्वाप्सम् इति जाड्य स्मृतिस्तदा, विना जाड्याऽनुभूतिं न कथञ्चिद् उपपद्यते (96)।
इसका अनुवाद है: "मैं सो गया था" इस तरह की स्मृति से उस समय की जड़ता (अचेतनता) की अनुभूति सिद्ध होती है, क्योंकि जड़ता की अनुभूति के बिना स्मृति संभव नहीं है।
यह श्लोक बताता है कि जब हम गहरी नींद से जागते हैं और कहते हैं, "मैं सुखपूर्वक सोया था," तो यह वाक्य इस बात को सिद्ध करता है कि नींद की अवस्था में दो चीजें मौजूद थीं। एक, एक प्रकार की अचेतनता (जड़ता) थी, जिसके कारण हमें उस समय सोने का पता नहीं चला। दूसरा, एक प्रकार की चेतना थी, जिसके कारण हमें नींद का अनुभव याद रह गया। मीमांसकों का मानना है कि आत्मा में चेतना और अचेतनता दोनों गुण होते हैं।
मीमांसकों द्वारा उपनिषद की व्याख्या
द्रष्टुर्दृष्टेरलोपश्च श्रुतः सुप्तौ ततस्त्वयम्, अप्रकाशा प्रकाशभ्याम् आत्मा खद्योतवत् युतः (97)।
इसका अनुवाद है: चूँकि श्रुति में कहा गया है कि द्रष्टा की दृष्टि का लोप नहीं होता, इसलिए आत्मा को जुगनू की तरह अप्रकाश और प्रकाश दोनों गुणों से युक्त कहा जाता है।
यह श्लोक उपनिषद के एक कथन की गलत व्याख्या को दर्शाता है। बृहदारण्यक उपनिषद में याज्ञवल्क्य कहते हैं कि आत्मा देखता भी है और नहीं भी देखता है। इसका अर्थ यह है कि आत्मा सर्वव्यापी होने के कारण सब कुछ देखती है (Cosmic-consciousness), लेकिन उसके सामने कोई अलग ज्ञान-योग्य वस्तु नहीं है जिसे वह देखे, इसलिए वह "नहीं देखती"। मीमांसक इस कथन की गलत व्याख्या करते हैं और यह निष्कर्ष निकालते हैं कि आत्मा की दोहरी प्रकृति है, जिसमें यह एक जुगनू की तरह कभी चेतन और कभी अचेतन होती है।
सांख्य दर्शन का दृष्टिकोण
निरंशस्योभयात्मत्वं न कथञ्चिद् घटीष्यते, तेन चिद्रूप एवात्मेति आहुः सांख्य विवेकिनः (98)।
इसका अनुवाद है: जो निरंश (विभाजन रहित) है, उसमें उभयात्मत्व (दो गुणों का होना) किसी भी प्रकार से संभव नहीं है; इसलिए सांख्य विवेकी कहते हैं कि आत्मा केवल चिद्रूप (शुद्ध चेतना) है।
इस श्लोक में सांख्य दर्शन की बात की गई है, जो न्याय, वैशेषिक और मीमांसा जैसे सिद्धांतों को खारिज करता है। सांख्य के अनुसार, पुरुष (आत्मा) की प्रकृति शुद्ध चेतना है। चूँकि आत्मा अनंत और अविभाज्य है, इसलिए इसमें दो अलग-अलग गुण (चेतन और अचेतन) नहीं हो सकते। यदि कोई चीज़ अनंत है, तो वह हर समय अनंत रहेगी; वह कभी अनंत और कभी नहीं हो सकती। सांख्य दार्शनिकों का तर्क है कि गहरी नींद में हमें चेतना का अनुभव क्यों नहीं होता, इसका कारण यह नहीं है कि चेतना अनुपस्थित है। यह एक अलग विषय है। इसलिए, वे निष्कर्ष निकालते हैं कि आत्मा की प्रकृति केवल चिद्रूप (Pure consciousness) है और इसे विभाजित नहीं किया जा सकता है।
अचेतनता और प्रकृति का सिद्धांत
जड्यांश प्रकृति रूपं विकारी त्रिगुणं च तत्, चितो भोगापवर्गार्थं प्रकृतिः सा प्रवर्तते (99)।
इस श्लोक का अर्थ है: "जड़ता का अंश प्रकृति का स्वरूप है, जो त्रिगुणात्मक और विकारी है। वह प्रकृति 'पुरुष' (शुद्ध चेतना) के भोग और मोक्ष के लिए कार्य करती है।"
सांख्य दर्शन के अनुसार, अचेतनता (unconsciousness) का अनुभव पुरुष (शुद्ध चेतना) के कारण नहीं होता, बल्कि यह प्रकृति (सत्व, रजस और तमस के गुणों वाली) की जड़ता का परिणाम है। जब पुरुष की चेतना प्रकृति के तमस (जड़ता) गुण के साथ जुड़ती है, तो ऐसा लगता है जैसे कोई चेतना नहीं है, जैसा कि गहरी नींद में होता है। जब यह रजस (गतिशीलता) के साथ जुड़ती है, तो हम बहुत सक्रिय और व्यस्त हो जाते हैं। और जब यह सत्व (पारदर्शिता) के साथ जुड़ती है, तो यह पारदर्शी और सर्वज्ञ बन जाती है, जिसे सांख्य दर्शन में महत् कहा जाता है।
जीवन में हम जो भी बदलाव और दुख का अनुभव करते हैं, वे आत्मा के नहीं, बल्कि प्रकृति के हैं। हमारे पाँचों कोश (अन्नमय, प्राणमय, मनोमय, विज्ञानमय, आनंदमय) प्रकृति के इन तीन गुणों के विभिन्न अनुपात से बने हैं। जब चेतना इन कोशों से जुड़ती है, तो वह गलत धारणाएं बनाती है। उदाहरण के लिए, जब वह आनंदमय कोश से जुड़ती है तो उसे लगता है कि वह नींद में कुछ नहीं जान सकती; जब वह अहंकार या बुद्धि से जुड़ती है तो उसे आत्म-चेतना का एहसास होता है; और जब वह मन से जुड़ती है तो उसमें संदेह और मुश्किलें पैदा होती हैं।
यह सब इसलिए होता है क्योंकि चेतना प्रकृति के साथ जुड़ जाती है। पुरुष के अनुभव के लिए प्रकृति एक क्षेत्र प्रदान करती है, ताकि वह अपने कर्मों को भोग सके।
बंधन और मुक्ति का सिद्धांत
असंगायश्चित्तिर्बन्धमोक्षौ भेदाग्रहान्मतौ, बन्धमुक्तिव्यवस्थार्थं पूर्वेषां इव चिद्भिदा (100)।
इस श्लोक का अर्थ है: "चूंकि चेतना असंग (अनाशक्त) है, इसलिए बंधन और मुक्ति भेद के अज्ञान के कारण माने जाते हैं। बंधन और मुक्ति की व्यवस्था के लिए, पूर्ववर्ती आचार्यों ने भी चेतना का विभाजन माना।"
याज्ञवल्क्य ने बृहदारण्यक उपनिषद में कहा है कि पुरुष असंग यानी अनासक्त है। इसलिए, जो अनासक्त है उसका बंधन और मुक्ति संभव नहीं है। यह अनंत चेतना, यानी परम ब्रह्म, जन्म और मृत्यु के अधीन नहीं है, न ही वह बंधन में है और न ही वह मुक्ति की तलाश करता है। जो बंधन में है और मुक्ति की तलाश कर रहा है, वह उलझी हुई चेतना है, जो पाँचों कोशों में फंसी हुई है। इसी वजह से हम खुद को एक व्यक्ति मानते हैं और चेतना को एक विशेष स्थान पर सीमित मानते हैं।
निश्चित रूप से, यहाँ दिए गए श्लोकों का हिंदी अनुवाद और उनकी व्याख्या प्रस्तुत है।
सांख्य दर्शन: पुरुष और प्रकृति
जड्यांश प्रकृति रूपं विकारी त्रिगुणं च तत्, चितो भोगापवर्गार्थं प्रकृतिः सा प्रवर्तते (99)।
इस श्लोक का अर्थ है: "जड़ता का अंश प्रकृति का स्वरूप है, जो त्रिगुणात्मक (सत्व, रजस और तमस) और विकारी (परिवर्तनशील) है। वह प्रकृति, पुरुष (शुद्ध चेतना) के भोग (अनुभव) और अपवर्ग (मोक्ष) के लिए कार्य करती है।"
सांख्य दर्शन के अनुसार, दो परम वास्तविकताएँ हैं: पुरुष और प्रकृति।
पुरुष निष्क्रिय, शुद्ध और सार्वभौमिक चेतना है।
प्रकृति निष्क्रिय, अचेतन गतिविधि है, जो सत्व, रजस और तमस नामक तीन गुणों से बनी है।
हमारे जीवन में अनुभव होने वाली अचेतनता या जड़ता, प्रकृति के इन्हीं तीन गुणों के कारण होती है। प्रकृति, इन गुणों के माध्यम से पुरुष के लिए अनुभव पैदा करती है।
जब पुरुष की चेतना प्रकृति के तमस गुण से जुड़ती है, तो हम अचेतन महसूस करते हैं (जैसे गहरी नींद में)।
जब यह रजस गुण से जुड़ती है, तो हम अत्यधिक सक्रिय और विचलित होते हैं।
जब यह सत्व गुण से जुड़ती है, तो चेतना पारदर्शी और सर्वज्ञ बन जाती है, जिसे सांख्य दर्शन में महत् कहा जाता है।
पुरुष के लिए प्रकृति, अनुभव का एक क्षेत्र है, जहाँ वह अपने कर्मों का फल भोगता है और अंत में मोक्ष प्राप्त करता है।
बंधन और मुक्ति
असंगायश्चित्तिर्बन्धमोक्षौ भेदाग्रहान्मतौ, बन्धमुक्तिव्यवस्थार्थं पूर्वेषां इव चिद्भिदा (100)।
इस श्लोक का अर्थ है: "चूँकि चेतना असंग (अनासक्त) है, इसलिए बंधन और मोक्ष भेद के अज्ञान के कारण माने जाते हैं। बंधन और मोक्ष की व्यवस्था के लिए, पहले के आचार्यों ने भी चेतना में भेद माना।"
याज्ञवल्क्य ने बृहदारण्यक उपनिषद में कहा है कि पुरुष-चेतना असंग (अनासक्त) है। इसलिए, जो अनासक्त है, उसके लिए बंधन और मुक्ति की बात करना बेतुका है। बंधन तब होता है जब चेतना पुरुष और प्रकृति के बीच भेद नहीं कर पाती। जब पुरुष स्वयं को प्रकृति के गुणों से उत्पन्न होने वाले अनुभवों के साथ जोड़ लेता है, तो वह बंधन में पड़ जाता है। मुक्ति, पुरुष का प्रकृति से विलग होना है।
प्रकृति और पुरुष का अस्तित्व
महत्तः परं अव्यक्तम् इति प्रकृति रुच्यते, श्रुतावसङ्गता तद्वत् असङ्गो हीत्यतः स्फुटा (101)।
इस श्लोक का अर्थ है: "महत् से परे अव्यक्त (अप्रकट) है, इस प्रकार प्रकृति का उल्लेख किया गया है। उसी प्रकार, श्रुति में पुरुष को असंग कहा गया है, जिससे पुरुष का अस्तित्व स्पष्ट हो जाता है।"
सांख्य दर्शन कठोपनिषद का हवाला देते हैं। कठोपनिषद में कहा गया है कि महत् ( cosmic intelligence) से भी परे एक और वास्तविकता है जिसे अव्यक्त (unmanifest) कहा जाता है। सांख्य इसे प्रकृति-तत्व के रूप में पहचानते हैं। इस प्रकार, उपनिषद के माध्यम से प्रकृति का अस्तित्व सिद्ध होता है। इसी तरह, जब उपनिषद पुरुष को असंग (अनासक्त) कहते हैं, तो पुरुष का अस्तित्व भी सिद्ध हो जाता है।
ईश्वर का समावेश
चित् सन्निधौ प्रवृत्तायाः प्रकृतेर् हि नियामकं, ईश्वरं ब्रुवते योगाः स जीवेभ्यः परः श्रुतः (102)।
इस श्लोक का अर्थ है: "चेतना की सन्निधि (उपस्थिति) में प्रवृत्त होने वाली प्रकृति का नियामक (नियंत्रक) योगी ईश्वर को मानते हैं, जो जीवों से परे है, ऐसा सुना गया है।"
सांख्य दर्शन में ईश्वर की कोई अवधारणा नहीं है। वे केवल पुरुष (चेतना) और प्रकृति (पदार्थ) को ही वास्तविकता मानते हैं। हालांकि, पतंजलि के योग दर्शन में ईश्वर को शामिल किया गया है। योग दर्शन के अनुसार, यह समझना मुश्किल था कि अच्छे और बुरे कर्मों के लिए व्यक्तियों (जीवों) को न्याय कैसे मिलता है। पुरुष स्वयं ऐसा नहीं कर सकता, क्योंकि वह निष्क्रिय है, और प्रकृति ऐसा नहीं कर सकती क्योंकि वह अचेतन है। इसलिए, एक तीसरे, न्यायपूर्ण सिद्धांत की आवश्यकता पड़ी, जिसे योग प्रणाली ने ईश्वर के रूप में स्थापित किया। योग दर्शन के अनुसार, यह ईश्वर जीव से श्रेष्ठ है, जिसकी पुष्टि उपनिषद भी करते हैं।
ईश्वर का सिद्धांत: श्रुति और दर्शन
प्रधान क्षेत्रज्ञ पतिः गुणेष इति हि श्रुतिः, आरण्यकेऽसम्भ्रमेण ह्यंतर्याम्युपपादीतः (103)।
इस श्लोक का अर्थ है: "श्वेताश्वतर उपनिषद में ईश्वर को प्रधान (प्रकृति) और क्षेत्रज्ञ (जीव) दोनों का पति और गुणों का स्वामी कहा गया है। बृहदारण्यक उपनिषद के अंतर्यामी ब्राह्मण में भी बिना किसी संदेह के ईश्वर की महिमा को सभी में निवास करने वाले सिद्धांत के रूप में दर्शाया गया है।"
यह श्लोक बताता है कि श्वेताश्वतर उपनिषद में ईश्वर को प्रकृति और जीव दोनों से श्रेष्ठ माना गया है। ईश्वर इन दोनों के ऊपर और इनका स्वामी है। इसके अलावा, बृहदारण्यक उपनिषद के अंतर्यामी ब्राह्मण में ईश्वर को हर चीज़ में निवास करने वाले आंतरिक सिद्धांत (अंतर्यामी) के रूप में वर्णित किया गया है।
ईश्वर की परिभाषा पर विवाद
अत्रापि कलहायन्ते वादिनः स्वस्वयुक्तिभिः, वाक्याान्यपि यथा प्रज्ञं दार्ढ्यायोदाहरन्ति हि (104)।
इस श्लोक का अर्थ है: "ईश्वर के अस्तित्व को लेकर भी वादी अपनी-अपनी युक्तियों से आपस में विवाद करते हैं और अपने मत की पुष्टि के लिए शास्त्रों के वाक्यों को अपनी बुद्धि के अनुसार उद्धृत करते हैं।"
जबकि ईश्वर के अस्तित्व को स्वीकार करना आवश्यक है, विभिन्न दर्शनशास्त्रों में ईश्वर की परिभाषा अलग-अलग है। प्रत्येक स्कूल अपने-अपने तर्क और शास्त्र के उद्धरणों के आधार पर ईश्वर को परिभाषित करता है।
योग दर्शन के अनुसार ईश्वर की परिभाषा
क्लेश कर्म विपाकैस्तदाशयैरप्यसंयुतः, पुं विशेषो भवेदीशसो जीववत्सोऽप्यसङ्ग चित् (105)।
इस श्लोक का अर्थ है: "क्लेश (अज्ञान आदि), कर्म (शुभ-अशुभ कर्म), विपाक (कर्मों का फल) और आशय (वासना) से रहित जो विशेष पुरुष है, वह ईश्वर है। वह जीव की तरह ही असंग (अनासक्त) चेतना है।"
पतंजलि के योग सूत्र के अनुसार, ईश्वर चेतना की एक विशेष अवस्था है। वह कर्मों, कर्मों के परिणामों और उनके अवशिष्ट संस्कारों (वासनाओं) से अप्रभावित रहता है। जीव (व्यक्ति) के विपरीत, ईश्वर पर कर्मों का कोई प्रभाव नहीं पड़ता। वह पूरी तरह से स्वतंत्र और अनासक्त है।
ईश्वर की आवश्यकता
तथापि पुंविशेषत्वात् घटतेऽस्य नियन्तृता, अव्यवस्थौ बन्धमोक्षौ आपतेतामिहान्यथा (106)।
इस श्लोक का अर्थ है: "फिर भी, विशेष पुरुष होने के कारण, उसकी नियंता (नियंत्रक) होने की भूमिका सिद्ध होती है। यदि ऐसा न हो, तो बंधन और मोक्ष की व्यवस्था अव्यवस्थित हो जाएगी।"
इस श्लोक में तर्क दिया गया है कि ईश्वर की अवधारणा के बिना ब्रह्मांड की व्यवस्था को समझना असंभव है। हम दुनिया में विविधता, अंतर और असंबद्ध चीजें देखते हैं, लेकिन फिर भी एक सामंजस्यपूर्ण व्यवस्था बनी रहती है। यदि कोई केंद्रीय शक्ति नहीं होती जो इस व्यवस्था को नियंत्रित करती, तो यह ब्रह्मांड एक क्षण में अराजकता में बदल जाता। जिस तरह हमारे शरीर के अंग एक केंद्रीय सिद्धांत द्वारा नियंत्रित होते हैं, उसी तरह प्रकृति के सुव्यवस्थित और सटीक कामकाज को देखकर यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि इसके पीछे एक नियंत्रक शक्ति काम कर रही है, और यही शक्ति ईश्वर है।
ईश्वर का भय और ब्रह्मांडीय व्यवस्था
भीषाऽस्मादित्येवमादौ असंगस्य परमात्मनः, श्रुतं तद्युक्तमप्यस्य क्लेशकर्माद्यसंगमात् (107)।
इस श्लोक का अर्थ है: "कठोपनिषद में कहा गया है कि उस असंग परमात्मा के भय से ही सभी कुछ कार्य करते हैं। यह कथन इसलिए उचित है क्योंकि वह क्लेश और कर्मों के संस्कारों से असंग रहता है।"
यह श्लोक कठोपनिषद के एक कथन पर आधारित है, जिसमें कहा गया है कि उस परम सत्ता के भय से ही सब कुछ व्यवस्थित ढंग से चलता है। इसी भय के कारण सूर्य समय पर उदय होता है, समुद्र अपनी सीमाओं का उल्लंघन नहीं करते, और सभी प्राकृतिक कार्य सुचारू रूप से चलते हैं। यह नियंत्रक शक्ति ही ईश्वर है, जो भूत, वर्तमान और भविष्य को सामंजस्य और संतुलन में बनाए रखती है।
जीव का बंधन
जीवानामप्यसंगत्वात् क्लेशादिर्न ह्यथापि च, विवेकाग्रहतः क्लेशकर्मादि प्रागुदीरितम् (108)।
इस श्लोक का अर्थ है: "जीव भी स्वभाव से असंग (अनासक्त) हैं, इसलिए उनमें क्लेश (दुख) आदि नहीं होने चाहिए। फिर भी, वे क्लेश, कर्म आदि से प्रभावित होते हैं, क्योंकि वे विवेक (भेदभाव करने की क्षमता) खो देते हैं।"
यह श्लोक बताता है कि जीव (व्यक्ति) भी अपनी मूल प्रकृति में आत्मा की तरह ही असंग और शुद्ध चेतना हैं। लेकिन अच्छे और बुरे कर्मों में उलझने के कारण, उनकी बुद्धि भ्रमित हो जाती है। वे पुरुष (चेतना) और प्रकृति (पदार्थ) के बीच अंतर नहीं कर पाते, जिससे वे बंधन में पड़ जाते हैं।
नैयायिकों का ईश्वर सिद्धांत
नित्यज्ञानप्रयत्नेच्छा गुणा नीशस्य मनवते, असंगस्य नियंतृत्वमयुक्तमिति तार्किकाः (109)।
इस श्लोक का अर्थ है: "तार्किक (नैयायिक) कहते हैं कि ईश्वर में नित्य ज्ञान, प्रयत्न और इच्छा जैसे गुण होते हैं, क्योंकि बिना इन गुणों के असंग (अनासक्त) ईश्वर का नियंता होना अनुचित है।"
नैयायिक और वैशेषिक जैसे तार्किक (logicians) दर्शनों का मानना है कि ईश्वर को ब्रह्मांड का प्रबंधन करने के लिए कुछ गुणों की आवश्यकता होती है। वे मानते हैं कि ईश्वर में नित्य ज्ञान, नित्य प्रयत्न और नित्य इच्छा जैसे गुण होते हैं। उनका तर्क है कि पतंजलि के योग दर्शन के अनुसार, एक पूरी तरह से अनासक्त ईश्वर ब्रह्मांड का नियंत्रण नहीं कर सकता, क्योंकि उसका दुनिया से कोई संबंध नहीं रहेगा। यदि ईश्वर पूरी तरह से detached (अनासक्त) होगा, तो वह एक कारण तो हो सकता है, लेकिन ब्रह्मांड का उचित नियंत्रक नहीं हो सकता। इसलिए, तार्किक कहते हैं कि ईश्वर में दुनिया को नियंत्रित करने की शक्ति और इच्छा के गुण मौजूद हैं।
ईश्वर के गुण: सत्यकाम और सत्यसंकल्प
पुंविशेषत्वमप्यस्य गुणैरेव न चान्यथा, सत्यकामः सत्यसंकल्प इत्यदि श्रुतिर्जगौ (110)।
इस श्लोक का अर्थ है: "ईश्वर को जो पुरुषविशेष कहा गया है, वह उसके गुणों के कारण ही है, किसी और कारण से नहीं। श्रुति (उपनिषद) भी कहती है कि वह 'सत्यकाम' और 'सत्यसंकल्प' है।"
यह श्लोक छांदोग्य उपनिषद के कथन पर आधारित है, जहाँ ईश्वर के गुणों को सत्यकाम और सत्यसंकल्प कहा गया है। ईश्वर को "पुरुष" इसलिए कहा गया है क्योंकि वह एक शुद्ध और निर्दोष व्यक्ति (Pure person) है, न कि हम जैसे सामान्य पुरुष की तरह। उसके गुणों को प्रकृति के तीन गुणों के संदर्भ में परिभाषित किया जा सकता है।
सत्यकाम: इसका अर्थ है कि उसकी इच्छाएँ कभी बाधित नहीं होतीं। जब वह कुछ चाहता है, तो वह तुरंत पूरा हो जाता है।
सत्यसंकल्प: इसका अर्थ है कि उसका संकल्प या उसकी इच्छा तुरंत साकार हो जाती है। यदि वह किसी चीज़ की कल्पना करता है, तो वह तुरंत अस्तित्व में आ जाती है।
इस प्रकार, श्रुति ईश्वर को इन गुणों से युक्त बताती है, जो उसके सर्वोच्च और नियंत्रक स्वरूप को सिद्ध करते हैं।
ईश्वर, हिरण्यगर्भ और विराट के सिद्धांत
नित्यज्ञानादिमत्वेऽस्य सृष्टिरेव सदा भवेत्, हिरण्यगर्भ ईशोऽतो लिङ्गदेहेन संयुतः (111)।
इस श्लोक का अर्थ है: "यदि ईश्वर में नित्य ज्ञान आदि गुण हैं, तो सृष्टि हमेशा होती रहेगी। इसलिए, हिरण्यगर्भ को ही ईश्वर माना जाता है, जो लिंग शरीर (सूक्ष्म शरीर) से युक्त है।"
यह श्लोक एक मत को दर्शाता है कि ईश्वर को सृष्टि का प्रत्यक्ष कर्ता नहीं माना जाना चाहिए। यदि ईश्वर को गुणों से युक्त एक सक्रिय कर्ता मान लिया जाए, तो सृष्टि निरंतर होती रहेगी, क्योंकि ईश्वर का ज्ञान और इच्छा हमेशा बनी रहेगी। इसलिए, कुछ विचारक मानते हैं कि हिरण्यगर्भ को ही सृष्टि का वास्तविक कर्ता मानना चाहिए। हिरण्यगर्भ ईश्वर की अनंत संभावनाओं में से एक विशेष और निर्धारित रूप है। यह एक विशेष ब्रह्मांड को अस्तित्व में लाता है, न कि सभी प्रकार के ब्रह्मांडों को एक साथ। हिरण्यगर्भ को कॉस्मिक लिंग देह (सूक्ष्म शरीर) कहा जाता है।
हिरण्यगर्भ की महिमा
उद्गीथ ब्राह्मणे तस्य माहात्म्यमतिविस्तृतम्, लिङ्गसत्त्वेऽपि जीवत्वं नास्य कर्माद्यभावातः (112)।
इस श्लोक का अर्थ है: "उद्गीथ ब्राह्मण में उसकी महिमा का अत्यंत विस्तार से वर्णन है। सूक्ष्म शरीर होने पर भी, यह जीव नहीं है, क्योंकि इसमें कर्म आदि का अभाव है।"
वेदों के उद्गीथ ब्राह्मण में हिरण्यगर्भ की महिमा का विस्तार से वर्णन किया गया है। उसे महा-प्राण या कॉस्मिक प्राण कहा गया है और वह सभी जीवों का निर्माता माना जाता है। हालाँकि, हिरण्यगर्भ का एक सूक्ष्म शरीर है, फिर भी वह किसी साधारण जीव जैसा नहीं है। वह जीव से अलग है क्योंकि उस पर कर्मों का कोई प्रभाव नहीं पड़ता। हिरण्यगर्भ और ईश्वर दोनों सार्वभौमिक सत्ताएँ हैं, और सार्वभौमिकता किसी विशेष वस्तु पर कार्य नहीं कर सकती, इसलिए वे कर्मफल के प्रभावों से मुक्त होते हैं।
विराट: स्थूल ब्रह्मांड का निर्माता
स्थूल देहं विना लिङ्ग देहो न क्वापि दृश्यते, वैराजो देह ईशोऽतः सर्वतो मस्तकादि मान (113)।
इस श्लोक का अर्थ है: "स्थूल शरीर के बिना सूक्ष्म शरीर कहीं भी दिखाई नहीं देता है। इसलिए, विराट, जिसका शरीर सब जगह सिर आदि अंगों से युक्त है, ही ईश्वर है।"
यह श्लोक एक और मत प्रस्तुत करता है जो हिरण्यगर्भ को भी सृष्टि का प्रत्यक्ष कर्ता नहीं मानता। इस मत के अनुसार, किसी भी कार्य को करने के लिए एक स्थूल शरीर की आवश्यकता होती है। हमने कभी किसी सूक्ष्म शरीर को काम करते हुए नहीं देखा। बढ़ई का स्थूल शरीर ही फर्नीचर बनाता है। इसलिए, यह तर्क दिया जाता है कि ब्रह्मांड का सूक्ष्म रूप (हिरण्यगर्भ) स्वयं सीधे तौर पर भौतिक ब्रह्मांड का निर्माण नहीं कर सकता।
इस विचार के अनुसार, विराट ही वास्तविक निर्माता है। विराट को कॉस्मिक फिजिकल बॉडी (ब्रह्मांडीय स्थूल शरीर) कहा जाता है। पुरुष सूक्त में इसका वर्णन है, जहाँ कहा गया है कि वह सहस्रशीर्षा (हजार सिर वाला) है और उसके आँखें, सिर और अंग हर जगह हैं। भगवद् गीता के ग्यारहवें अध्याय में भी विराट के इस रूप का वर्णन मिलता है। विराट, जो चेतना से संचालित भौतिक ब्रह्मांड है, को ही भौतिक ब्रह्मांड का कारण माना जाना चाहिए।
विराट पुरुष: सर्वव्यापी निर्माता
सहस्र शीर्षेत्येवं च विश्वतश्चक्षुरित्यपि, श्रुति इत्याहुर् अनिशं विश्वरूपस्य चिंतकाः (114)।
इस श्लोक का अर्थ है: "विश्व रूप के चिंतक लगातार कहते हैं कि 'हजारों सिरों वाला पुरुष' और 'सब जगह आँखें' जैसी श्रुतियाँ (वेद) उसी की महिमा का गान करती हैं।"
यह श्लोक विराट पुरुष के समर्थकों के विचार को दर्शाता है। ऋग्वेद और यजुर्वेद में विराट पुरुष का वर्णन हजारों सिरों, आँखों और कानों वाले एक महान पुरुष के रूप में किया गया है। वे कहते हैं कि विराट पुरुष, जिसे वैश्वानर भी कहा जाता है, ही ब्रह्मांड का निर्माता है। यजुर्वेद के रुद्राध्याय में भी ब्रह्मांडीय रूप में ईश्वर का वर्णन है, जो विराट पुरुष के इस विश्वरूप की पुष्टि करता है।
ब्रह्मा: विशिष्ट वस्तुओं के निर्माता
सर्वतः पाणिपादत्वे कृम्यादेरपि चेशता, ततश्चतुर्मुखो देव एवेशो नेतरः पुमान (115)।
इस श्लोक का अर्थ है: "सब जगह हाथ-पैर होने पर तो कीड़े आदि भी ईश्वर हो सकते हैं। इसलिए, केवल चार मुखों वाले ब्रह्मा ही ईश्वर हैं, कोई और पुरुष नहीं।"
यह श्लोक एक अलग मत को प्रस्तुत करता है जो विराट और हिरण्यगर्भ को सृष्टि का प्रत्यक्ष कर्ता नहीं मानता। इस मत के अनुसार, किसी विशेष वस्तु के निर्माण के लिए एक विशिष्ट चेतना (specific consciousness) की आवश्यकता होती है, न कि सामान्य चेतना की। विराट और हिरण्यगर्भ की चेतना सामान्य है। इसीलिए, केवल चतुर्मुख ब्रह्मा को ही वास्तविक निर्माता मानना चाहिए। पुराणों में वर्णित ब्रह्मा, विष्णु और शिव की त्रिमूर्ति में से एक, विशिष्ट चेतना से युक्त होने के कारण वास्तविक निर्माता हैं।
ब्रह्मा के निर्माता होने का समर्थन
पुत्रार्थं तमुपासीना एवं आहुः प्रजापतिः, प्रजा असृजतेत्यदि श्रुतिं चोदा हरन्त्यमी (116)।
इस श्लोक का अर्थ है: "पुत्र की इच्छा रखने वाले लोग प्रजापति ब्रह्मा की उपासना करते हैं, और वे कहते हैं कि 'प्रजापति ने प्रजा का सृजन किया', जैसी श्रुतियों का ये लोग उदाहरण देते हैं।"
कई शास्त्र प्रजापति ब्रह्मा को निर्माता के रूप में महिमामंडित करते हैं। लोग संतान, धन और दीर्घायु जैसी चीजों के लिए ब्रह्मा की पूजा करते हैं। इन शास्त्रों में ही यह सिद्ध होता है कि ब्रह्मा ही ब्रह्मांड के निर्माता हैं, न कि ईश्वर, हिरण्यगर्भ या विराट।
विष्णु: ब्रह्मा के भी निर्माता
विष्णोर्नाभेः समुद्भूतः वेधाः कमलज स्ततः, विष्णु रेवेश इत्याहुः लोके भागवता जनाः (117)।
इस श्लोक का अर्थ है: "विष्णु की नाभि से ब्रह्मा उत्पन्न हुए, जो कमल में उत्पन्न होने वाले हैं। इसलिए, लोक में भागवत लोग कहते हैं कि विष्णु ही ईश्वर हैं।"
यह श्लोक एक और मत का खंडन करता है कि ब्रह्मा अंतिम निर्माता नहीं हैं। पुराणों के अनुसार, ब्रह्मांड के अंत के बाद, नारायण (विष्णु) ब्रह्मांडीय जल पर सो रहे थे। उनकी नाभि से एक कमल निकला, जिस पर ब्रह्मा बैठे थे। इस प्रकार, ब्रह्मा नारायण की ही अभिव्यक्ति हैं। चूँकि विष्णु ब्रह्मा के भी स्रोत हैं, इसलिए वैष्णव लोग विष्णु को ही वास्तविक निर्माता मानते हैं।
शैवों का सिद्धांत: शिव ही सर्वोच्च हैं
शिवस्य पादावनवेष्टुं शार्ङ्ग्यशक्तस्ततः शिवः, ईशो न विष्णु रित्याहुः शैवा आगमानिनः (118)।
इस श्लोक का अर्थ है: "चूंकि विष्णु भगवान शिव के पैर को खोजने में असमर्थ रहे, इसलिए शैव आगमों के अनुयायी कहते हैं कि विष्णु नहीं, बल्कि शिव ही ईश्वर हैं।"
यह श्लोक शैवों (भगवान शिव के उपासक) के मत को दर्शाता है। एक पौराणिक कथा के अनुसार, जब ब्रह्मा और विष्णु के बीच श्रेष्ठता को लेकर विवाद हुआ, तो भगवान शिव एक विशाल, अंतहीन प्रकाश-स्तंभ के रूप में प्रकट हुए। विष्णु ने उस स्तंभ के नीचे का और ब्रह्मा ने ऊपर का छोर खोजने का प्रयास किया। विष्णु नीचे का छोर खोजने में असमर्थ रहे, जिससे यह सिद्ध हुआ कि शिव का न तो कोई आदि है और न कोई अंत। चूंकि विष्णु स्वयं शिव के मूल को नहीं खोज पाए, इसलिए शैव मानते हैं कि शिव ही ब्रह्मांड के अंतिम निर्माता और सर्वोच्च सत्ता हैं, न कि विष्णु।
गाणपत्य का सिद्धांत: गणेश ही सर्वोच्च हैं
पुरात्रयं सादयितुं विघ्नेशं सोऽप्यपूजयत्, विनायकं प्राहुरीशं गाणपत्ये मते रताः (119)।
इस श्लोक का अर्थ है: "तीन पुरों (शहरों) को नष्ट करने के लिए भगवान शिव ने भी विघ्नेश (गणेश) की पूजा की थी। इसलिए, गाणपत्य मत के अनुयायी कहते हैं कि विनायक ही ईश्वर हैं।"
यह श्लोक गाणपत्य (गणेश के उपासक) के विचार को प्रस्तुत करता है। वे कहते हैं कि न तो ब्रह्मा, विष्णु और न ही शिव सर्वोच्च हैं। वे इस बात का उदाहरण देते हैं कि जब भगवान शिव को त्रिपुरासुरों को मारने के लिए युद्ध में जाना था, तो उन्होंने पहले गणेश की पूजा की थी। गणेश की पूजा के बिना, शिव त्रिपुरासुरों पर विजय प्राप्त नहीं कर पाते। चूंकि गणेश की पूजा हमेशा किसी भी कार्य के आरंभ में की जाती है और उन्हें विघ्नेश (बाधाओं को दूर करने वाले) के रूप में जाना जाता है, गाणपत्य मानते हैं कि गणेश ही सर्वोच्च ईश्वर हैं।
ईश्वर की अवधारणा में विविधता
एवं अन्य स्वस्वप्रक्षामिमानेनाऽन्यथाऽन्यथा, मंत्रार्थवादकल्पादीनाश्रित्य प्रतिपेदिरे (120)।
इस श्लोक का अर्थ है: "इस प्रकार, अन्य लोग भी अपने-अपने पूर्वाग्रहों के कारण, मंत्रों, अर्थवादों और कल्पों का सहारा लेकर ईश्वर की अलग-अलग व्याख्या करते हैं।"
यह श्लोक दर्शाता है कि ईश्वर की अवधारणा के बारे में सैकड़ों तरह के तर्क और परिभाषाएँ मौजूद हैं। ये सभी परिभाषाएँ लोगों की अपनी सोच, उनकी पसंद, उनकी सीमाओं, धार्मिक प्रवृत्तियों और सांस्कृतिक पृष्ठभूमि से प्रभावित होती हैं। कोई भी व्यक्ति बिना किसी पूर्वाग्रह के ईश्वर को परिभाषित नहीं कर सकता। ये पूर्वाग्रह भौगोलिक, सांस्कृतिक और ऐतिहासिक कारकों के कारण उत्पन्न होते हैं। लोग अपने मत का समर्थन करने के लिए किसी भी शास्त्र (वेद, पुराण, बाइबिल, कुरान) का हवाला दे सकते हैं।
इस विविधता के कारण एक बड़ा प्रश्न उठता है: क्या ईश्वर अनेक हैं? और इन विभिन्न अवधारणाओं के बीच सामंजस्य कैसे स्थापित किया जाए? यह ईश्वर की परिभाषा के सामने एक बड़ी पहेली है।
ईश्वर की उपासना के विविध रूप
अंतर्यामिणं आरभ्य स्थावरान्तेषवादिनः, सन्त्यश्वत्थार्कवंशादेः कुलदेवता दर्शनतः (121)।
इस श्लोक का अर्थ है: "कुछ लोग अंतर्यामी (परम चेतना) से लेकर स्थावर (अचल) तक की उपासना करते हैं, जैसे अश्वत्थ (पीपल), अर्क (मदार) और वंश (बांस) के पेड़ को कुलदेवता मानकर।"
यह श्लोक दिखाता है कि ईश्वर की पूजा के अनेक रूप हैं, जो अंतर्यामी ब्रह्म से शुरू होकर ईश्वर, हिरण्यगर्भ, विराट, ब्रह्मा, विष्णु, शिव, गणपति और यहाँ तक कि पेड़, पत्थर और अन्य निर्जीव वस्तुओं तक जाते हैं। लोग अपनी आस्था के अनुसार किसी भी वस्तु को अपने कुलदेवता या ईश्वर के प्रतीक के रूप में पूजते हैं। यह दर्शाता है कि ईश्वर की अवधारणा हर व्यक्ति के लिए अलग-अलग हो सकती है।
ईश्वर की सर्वमान्य परिभाषा
तत्त्वनिश्चयकामेन न्यायागम विचारिणां, एकैव प्रतिपत्तिः स्यात् साऽप्यत्र स्फुटमुच्यते (122)।
इस श्लोक का अर्थ है: "जो लोग तत्त्व (सत्य) को जानना चाहते हैं और न्याय एवं आगम शास्त्रों का विचार करते हैं, उनके लिए एक ही निष्कर्ष है, जिसे यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है।"
यह श्लोक बताता है कि ईश्वर की विभिन्न परिभाषाओं के बावजूद, एक सर्वमान्य और तर्कसंगत निष्कर्ष पर पहुंचना आवश्यक है। यहाँ एक ऐसी परिभाषा देने का प्रयास किया गया है जो विश्व के विभिन्न धर्मों की मान्यताओं का खंडन किए बिना सभी के लिए स्वीकार्य हो।
माया और महेश्वर का सिद्धांत
मायांतु प्रकृतिं विद्यान्मायिनं तु महेश्वरम्, अस्यावयवभूतैस्तु व्याप्तं सर्वमिदं जगत् (123)।
इस श्लोक का अर्थ है: "माया को प्रकृति मानो और माया के स्वामी को महेश्वर (परमेश्वर) मानो। इस पूरे जगत में, इसी महेश्वर के अवयवों (अंगों) से सब कुछ व्याप्त है।"
यह श्लोक श्वेताश्वतर उपनिषद का उद्धरण है। इसके अनुसार, प्रकृति को माया (ईश्वर की वस्तुनिष्ठ शक्ति) माना जाना चाहिए, और इस माया के स्वामी महेश्वर (सर्वोच्च भगवान) हैं। यह पूरा ब्रह्मांड महेश्वर के ब्रह्मांडीय शरीर में मोतियों की तरह पिरोया हुआ है।
महेश्वर दुनिया से बाहर (extra-cosmic) नहीं हैं, बल्कि यह ब्रह्मांड ही उनका शरीर है।
ईश्वर ब्रह्मांड में व्याप्त (immanent) भी हैं और ब्रह्मांड से परे (transcendent) भी हैं।
वह हर छोटी से छोटी चीज में मौजूद हैं, फिर भी वह ब्रह्मांड से परे भी हैं क्योंकि उनकी महिमा सृष्टि से कहीं अधिक है।
ईश्वर-उपासना की प्रामाणिकता
इति श्रुत्यनुसारेण न्याय्यो निर्णय ईश्वरे, तथा सत्यविरोधः स्यात् स्थावरान्तेषवादिनाम् (124)।
इस श्लोक का अर्थ है: "इस प्रकार श्रुतियों के अनुसार ईश्वर के संबंध में एक न्यायसंगत निर्णय लिया गया है। ऐसा करने पर स्थावर आदि की पूजा करने वालों का कोई विरोध नहीं होगा।"
चूंकि हर चीज ईश्वर से व्याप्त है, इसलिए किसी भी वस्तु को उपासना का केंद्र बनाना गलत नहीं है। जब हम दुनिया की किसी भी वस्तु को छूते हैं, तो हम वास्तव में ईश्वर के एक हिस्से को छू रहे होते हैं। चाहे वह सजीव हो या निर्जीव, हर वस्तु के पीछे ईश्वर का ही अस्तित्व है।
इस विचार के अनुसार, विभिन्न लोग अपनी पसंद के अनुसार ईश्वर की उपासना कर सकते हैं, बशर्ते कि उनका विश्वास ईमानदार हो और उनका मन अपने लक्ष्य से विचलित न हो। ध्यान में असली समस्या वस्तु के चयन में नहीं है, बल्कि मन के भटकने में है।
माया का स्वरूप: तमस और अज्ञान
माया चेयं तमो रूपा तापनीये तदीरणात्, अनुभूतिं तत्र मानं प्रतिजज्ञे श्रुतिः स्वयम् (125)।
इस श्लोक का अर्थ है: "माया का स्वरूप तमस (अंधकार) है, जैसा कि 'तापनीय उपनिषद' में कहा गया है। यह अनुभूति (गहरी नींद का अनुभव) ही यहाँ प्रमाण है, जिसे स्वयं श्रुति (वेद) ने स्थापित किया है।"
यह श्लोक माया और प्रकृति के स्वरूप की व्याख्या करता है। माया को ईश्वर की शक्ति माना गया है, और इसका मूल स्वरूप तमस यानी अंधकार है। जब सृष्टि की प्रक्रिया में प्रकृति के गुण (सत्व, रजस, तमस) संतुलित अवस्था में होते हैं, तो सत्व (प्रकाश) पूरी तरह से प्रकट नहीं होता। इस अवस्था में, चारों ओर अंधकार और जड़ता का वातावरण होता है, क्योंकि तमस गुण की प्रधानता होती है।
यह सिद्धांत हमारे अपने अनुभव से सिद्ध होता है। गहरी नींद की अवस्था में, हम कुछ भी नहीं जानते। ऐसा क्यों होता है? इसका कारण वही माया है, जो हमारे भीतर तमस के रूप में काम कर रही है। यह तमस हमारे व्यक्तिगत स्तर पर भी चेतना को ढक लेता है, जिससे हम उस समय की वास्तविकता से अनभिज्ञ रहते हैं। इस प्रकार, गहरी नींद का अनुभव इस बात का प्रमाण है कि माया मूलतः अंधकारमय और ज्ञान को बाधित करने वाली शक्ति है।
माया का स्वरूप और कार्य
माया चेयं तमो रूपा तापनीये तदीरणात्, अनुभूतिं तत्र मानं प्रतिजज्ञे श्रुतिः स्वयम् (125)।
इस श्लोक का अर्थ है: "माया का स्वरूप तमस (अंधकार) है, जैसा कि 'तापनीय उपनिषद' में कहा गया है। इस बात को श्रुति (वेद) ने स्वयं हमारी अनुभूति को प्रमाण मानकर स्थापित किया है।"
यह श्लोक बताता है कि माया ईश्वर की एक शक्ति है, जो व्यक्ति के स्तर पर अविद्या के रूप में प्रकट होती है। यह एक ऐसी घटना है जिसे साधारण भाषा में वर्णित नहीं किया जा सकता, न ही इसे तर्क से सिद्ध या खंडित किया जा सकता है। इसका एकमात्र प्रमाण हमारा अपना अनुभव है। उदाहरण के लिए, गहरी नींद की अवस्था में, हम एक ऐसी शक्ति का अनुभव करते हैं जो हमें अपनी चेतना को और किसी भी चीज़ को जानने से रोकती है। यह शक्ति ही माया है। यह हमें यह जानने से रोकती है कि हम कौन हैं, और यह अविद्या का कार्य है।
माया की जड़ता और भ्रामकता
जडं मोहात्मकं तत् च इत्यनुभावयति श्रुतिः, आबालगोपं स्पष्टत्वात् आन्त्यं तस्य साऽब्रवीत् (126)।
इस श्लोक का अर्थ है: "श्रुति इस बात का अनुभव कराती है कि माया जड़ (अचेतन) और मोहात्मक (भ्रम उत्पन्न करने वाली) है, और यह बच्चों और ग्वालों तक को स्पष्ट है। इसी वजह से यह सबको अनंत लगती है।"
यहाँ माया को जड़ (inert) और मोहक (deluding) बताया गया है। यह सिर्फ चेतना को ढकती नहीं, बल्कि हमारे सामने भ्रम भी प्रस्तुत करती है, जैसे कि दुनिया की वस्तुओं की विविधता और भिन्नता। इसी वजह से हम वस्तुओं को एक-दूसरे से अलग देखते हैं और मानते हैं कि कुछ बाहर मौजूद है। यह माया का काम है, जो हमें ईश्वर की सार्वभौमिकता का अनुभव नहीं करने देती। इसके बजाय, यह हमें वस्तुओं की चेतना में उलझा देती है। हर कोई इस माया के अस्तित्व को अपने प्रत्यक्ष अनुभव से जानता है।
बुद्धि की सीमाएं और माया का प्रभाव
अचिदात्मा घटादीनां यत् स्वरूपं जडं हि तत्, यत्र कुण्ठी भवेद् बुद्धिः स मोह इति लौकिकाः (127)।
इस श्लोक का अर्थ है: "मिट्टी के घड़े आदि अचेतन वस्तुओं का जो स्वरूप है, वह जड़ता है। जहाँ बुद्धि कुंठित हो जाती है, उसी को लोग मोह कहते हैं।"
यह श्लोक माया के दो पहलुओं को समझाता है: जड़ता (inertness) और मोह (delusion)। जड़ता वह स्थिति है जहाँ चेतना किसी भी तरह से प्रकट नहीं होती, जैसे मिट्टी के घड़े में। मोह वह स्थिति है जहाँ हमारी बुद्धि वास्तविकता को समझने में विफल हो जाती है और हमें लगता है कि हम एक "अंधेरी दीवार" के सामने खड़े हैं।
माया के कारण कुछ ऐसे प्रश्न हैं जिनका उत्तर मानव बुद्धि नहीं दे सकती, जैसे कि कारण और कार्य का संबंध, वस्तुओं की उत्पत्ति या बंधन और मुक्ति का कारण। ये सभी प्रश्न माया के दायरे में आते हैं। जब हम पहले ही द्रष्टा और दृश्य की द्वैतता को स्वीकार कर लेते हैं (जो वास्तव में नहीं है), तो हम "क्यों" जैसे प्रश्न उठाते हैं। यह एक तार्किक विरोधाभास है। इसलिए, इन प्रश्नों को केवल प्रत्यक्ष अनुभव से ही समझा जा सकता है।
माया: साधारण और तार्किक दृष्टिकोण
इत्थं लौकिक दृष्ट्यैतत् सर्वैरप्यनुभूयते, युक्तिदृष्ट्या त्वनिर्वाच्यं नासदासीदिति श्रुतेः (128)।
इस श्लोक का अर्थ है: "इस तरह, माया का अनुभव सभी लोग अपनी लौकिक दृष्टि से करते हैं, लेकिन तर्क की दृष्टि से यह अनिर्वचनीय (अवर्णनीय) है, जैसा कि नासदीय सूक्त में कहा गया है कि 'न तो असत् (अभाव) था और न ही सत् (भाव) था'।"
यह श्लोक माया के बारे में एक साधारण और तार्किक दृष्टिकोण को दर्शाता है। एक सामान्य व्यक्ति के लिए, माया वह शक्ति है जिसे वह समझ नहीं पाता और कहता है, "यह मेरी समझ से परे है।" यह मोहक शक्ति हमें वास्तविकता को सही ढंग से देखने से रोकती है।
तर्क की दृष्टि से, माया अवर्णनीय (अनिर्वचनीय) है। इसे न तो सत् (मौजूद) कहा जा सकता है और न ही असत् (गैर-मौजूद)। यह अंधेरे की तरह है। हम अंधेरे को एक वस्तु के रूप में नहीं देख सकते, फिर भी वह हमें दिखाई देता है। असल में, हम प्रकाश की अनुपस्थिति को देखते हैं, न कि अंधेरे को। इसी तरह, माया एक ऐसी घटना है जिसे तर्क से समझा नहीं जा सकता।
माया का स्वरूप: सत्, असत् या अनिर्वचनीय
नासदासीत् विभातत्त्वात् नो सदासीच्च बाधनात्, विद्यादृष्ट्या श्रुतं तुच्छं तस्य नित्यनिर्वृत्तितः (129)।
इस श्लोक का अर्थ है: "माया को असत् नहीं कह सकते क्योंकि यह अनुभव में आती है, और न ही इसे सत् कह सकते हैं क्योंकि ज्ञान होने पर यह बाधित हो जाती है। विद्या (ज्ञान) की दृष्टि में यह तुच्छ है, क्योंकि इसका सदा के लिए अभाव है।"
यह श्लोक माया के अनिर्वचनीय स्वरूप को समझाता है। नासदीय सूक्त में कहा गया है कि सृष्टि से पहले न तो असत् (कुछ नहीं) था और न ही सत् (कुछ था)। गहरी नींद की अवस्था में, हम अज्ञान का अनुभव करते हैं। चूंकि इसका अनुभव होता है, इसलिए इसे असत् (गैर-मौजूद) नहीं कहा जा सकता। लेकिन जागने पर, यह अज्ञान दूर हो जाता है, इसलिए इसे सत् (वास्तविक) भी नहीं कहा जा सकता।
विद्या (आध्यात्मिक ज्ञान) की दृष्टि से, माया तुच्छ (तुच्छ) है, क्योंकि वह ज्ञान के उदय के साथ ही पूरी तरह से गायब हो जाती है, ठीक वैसे ही जैसे सूर्य के उदय से पहले का अंधेरा गायब हो जाता है।
माया के तीन दृष्टिकोण
तुच्छाऽनिर्वचनीया च वास्तवी चेत्यसौ त्रिधा, ज्ञेया माया त्रिभिर्बोधैः श्रौत यौक्तिक लौकिकैः (130)।
इस श्लोक का अर्थ है: "माया को तीन प्रकार के ज्ञान से समझना चाहिए: श्रौत (आध्यात्मिक ज्ञान), यौक्तिक (तार्किक ज्ञान), और लौकिक (सांसारिक ज्ञान)। इन तीनों के लिए माया तुच्छ, अनिर्वचनीय और वास्तविक है।"
यह श्लोक माया को समझने के तीन तरीकों को बताता है:
लौकिक (सांसारिक) व्यक्ति के लिए: माया वास्तवी (बहुत वास्तविक) है। इस व्यक्ति के लिए यह दुनिया, इसके सुख-दुख और बंधन बहुत वास्तविक हैं।
यौक्तिक (तार्किक) दार्शनिक के लिए: माया अनिर्वचनीय (अवर्णनीय) है। वह इसे न तो सत् कह सकता है और न ही असत्, क्योंकि इसका अनुभव होता है, लेकिन आत्मज्ञान होने पर यह गायब हो जाती है।
श्रौत (आध्यात्मिक रूप से प्रबुद्ध) व्यक्ति के लिए: माया तुच्छ (तुच्छ या महत्वहीन) है। आत्मज्ञान प्राप्त करने वाले व्यक्ति के लिए, माया का अस्तित्व निरर्थक हो जाता है, जैसे सुबह होने पर अंधेरे का अस्तित्व।
माया का खेल: विस्तार और संकोच
अस्य सत्त्वम सत्त्वं च जगतो दर्शयत्यसौ, प्रसारणच्च संकोचात् यथा चित्रपट स्तथा (131)।
इस श्लोक का अर्थ है: "माया जगत के अस्तित्व और गैर-अस्तित्व दोनों को दिखा सकती है, ठीक उसी तरह जैसे एक चित्र वाला पर्दा फैलाने पर चित्र दिखाई देता है और मोड़ने पर गायब हो जाता है।"
यह श्लोक माया की शक्ति को एक सरल उदाहरण से समझाता है। जिस तरह एक चित्रकार का कैनवास फैलाने पर उस पर बना चित्र दिखाई देता है और उसे मोड़ने पर छिप जाता है, उसी तरह माया भी इस सृष्टि को प्रकट (unfold) और अप्रकट (enfold) कर सकती है। माया की इस क्रिया से ही ब्रह्मांड का अस्तित्व और गैर-अस्तित्व सामने आता है।
माया की स्वतंत्रता और पराधीनता
अस्वतंत्रा हि माया स्यात् अप्रतीतेर्विना चितिम्, स्वंतत्राऽपि तथैव स्यात् असंगस्यान्यथाकृतेः (132)।
इस श्लोक का अर्थ है: "माया स्वतंत्र नहीं है, क्योंकि चेतना के बिना उसकी प्रतीति (अनुभव) नहीं हो सकती। फिर भी, वह स्वतंत्र लगती है, क्योंकि वह असंग (अनासक्त) चेतना को अन्यथा (परिवर्तित) कर देती है।"
यह श्लोक माया की विरोधाभासी प्रकृति को बताता है। एक ओर, माया स्वतंत्र नहीं है, क्योंकि उसका अस्तित्व चेतना पर निर्भर करता है। चेतना के बिना उसका कोई अनुभव नहीं हो सकता। दूसरी ओर, वह स्वतंत्र प्रतीत होती है, क्योंकि उसमें असंग (अनासक्त) चेतना को भ्रम में डालने की क्षमता है। वह चेतना को यह विश्वास दिलाती है कि वह सीमित और संलग्न है, जबकि वास्तव में चेतना कभी किसी चीज़ से संलग्न नहीं हो सकती।
जीव, ईश्वर और जगत का भ्रम
कूटस्थासंगमात्मानं जगत्त्वेन करोति सा, चिदाभासस्वरूपेण जीवेशावपि निर्ममे (133)।
इस श्लोक का अर्थ है: "वह माया कूटस्थ (अपरिवर्तनीय) और असंग आत्मा को जगत के रूप में बदल देती है। चिदाभास (चेतना के प्रतिबिंब) के रूप में वह जीव और ईश्वर को भी बनाती है।"
इस श्लोक के अनुसार, माया कूटस्थ चैतन्य (हमारी अपरिवर्तनीय आत्मा) को जगत के रूप में प्रकट करती है। यह ईश्वर और जीव के बीच भी एक भेद पैदा करती है। ब्रह्मांडीय स्तर पर, यह ब्रह्म को आवरण में ढंक देती है, और उस आवरण में प्रतिबिंबित ब्रह्म को ईश्वर कहते हैं। व्यक्तिगत स्तर पर, जब यही माया रजस और तमस के माध्यम से चेतना को प्रतिबिंबित करती है, तो जीव चेतना का निर्माण होता है। इस तरह, माया स्थूल और सूक्ष्म, ईश्वर और जीव के बीच एक झूठा भेद पैदा करती है।
माया का चमत्कार और रहस्य
कूटस्थ मनुप्रद्रुत्य करोति जगदादिकम्, दुर्घटैकविधायिन्यां मायायां का चमत्कृतिः (134)।
इस श्लोक का अर्थ है: "माया कूटस्थ (अपरिवर्तनीय) को प्रभावित किए बिना जगत का निर्माण करती है। इस दुर्घट (असंभव) को संभव बनाने वाली माया में क्या चमत्कार है?"
यह श्लोक माया के चमत्कारिक स्वभाव को बताता है। माया जगत का निर्माण करती है, लेकिन वह वास्तव में कूटस्थ चैतन्य को प्रभावित नहीं करती। यदि चेतना में कोई वास्तविक परिवर्तन होता, तो बंधन स्थायी हो जाता और मुक्ति की कोई आशा नहीं होती। मुक्ति संभव है, इसका मतलब है कि चेतना कभी सीमित नहीं थी, यह हमेशा सार्वभौमिक थी।
"मायायां का चमत्कृतिः" का अर्थ है कि माया का नाम ही रहस्य है। माया एक वस्तु नहीं है, बल्कि एक स्थिति है। यह वास्तविकता और आभास के बीच के संबंध को समझने में हमारी असमर्थता है। यही असमर्थता माया है। यह कोई बाहरी वस्तु नहीं है, बल्कि एक आंतरिक स्थिति है।
द्रव्यों के गुण और माया
द्रवत्वम् उदके वह्नौ औष्ण्यं काठिन्यं अश्मनि, मायायां दुर्घटत्वं च स्वतः सिद्ध्यति नान्यतः (135)। इस श्लोक का अर्थ है: "पानी में जो तरलता है, आग में जो उष्णता है, और पत्थर में जो कठोरता है, ये सभी गुण माया के कारण स्वतः सिद्ध होते हैं, किसी और कारण से नहीं।"
यह श्लोक माया को समझने के लिए द्रव्यों के गुणों का उदाहरण देता है। पानी में तरलता, आग में गर्मी, और पत्थर में कठोरता - ये सभी गुण हमें प्रत्यक्ष रूप से दिखाई देते हैं। लेकिन जब हम इन गुणों को उनके मूल कारण तक ले जाते हैं, तो वे गुण गायब हो जाते हैं। जैसे, पानी को उसके मूल तत्वों में विभाजित करने पर उसकी तरलता समाप्त हो जाती है। इसी तरह, अग्नि केवल तीव्र गति से चलने वाले कणों की घर्षण है। यह श्लोक बताता है कि माया की दुर्घटनीयता (असंभव को संभव बनाने की शक्ति) भी ऐसी ही है। जब तक लोग इस रहस्य को नहीं समझते, वे संसार में उलझे रहते हैं।
माया का अनुभव और शांत होना
न वेत्ति लोको यावत्तां साक्षात् तावत् चमत्कृतिम्, धत्ते मनसि पश्चात् तु मायेष्यत्युपशाम्यति (136)। इस श्लोक का अर्थ है: "जब तक लोग माया को सीधे नहीं जानते, तब तक वह मन में एक चमत्कार की तरह रहती है। लेकिन जब जान जाते हैं, तो यह शांत हो जाती है।"
यह श्लोक श्रीमद्भगवद्गीता के सिद्धांत को दर्शाता है कि माया एक रहस्यमय शक्ति है जिसे भगवान स्वयं धारण करते हैं। जब तक यह रहस्य हमारी समझ से परे रहता है, तब तक हम दुःख और उलझन में रहते हैं। लेकिन जब ज्ञान का प्रकाश इस पर पड़ता है, तो यह शांत हो जाती है। माया का प्रकट होना और शांत होना, अपने आप में एक रहस्य है।
माया पर प्रश्न उठाना
प्रसरंति हि चोद्यानि जगद्वस्तुत्व वादिषु, न चोदनीयं मायायां तस्याश्चोद्यैक रूपतः (137)। इस श्लोक का अर्थ है: "जो लोग जगत को वास्तविक मानते हैं, वे माया के बारे में कई प्रश्न उठाते हैं, लेकिन माया के बारे में प्रश्न नहीं उठाना चाहिए, क्योंकि वह स्वयं प्रश्नों का एकमात्र रूप है।"
लोग माया के बारे में कई प्रश्न पूछते हैं: क्या यह ब्रह्म के अंदर रहती है या बाहर? क्या यह ब्रह्म से पहले थी या बाद में? क्या यह ब्रह्म से अलग है या उसी के समान है? यह श्लोक कहता है कि ऐसे प्रश्न उठाना व्यर्थ है, क्योंकि माया स्वयं एक प्रश्नचिन्ह है। यह एक ऐसी स्थिति है जो चेतना में बनती है, कोई भौतिक वस्तु नहीं। इसलिए, इसके स्थान या समय के बारे में प्रश्न नहीं पूछे जा सकते।
चोद्येऽपि यदि चोद्यं स्यात् त्वच्चोद्ये चोद्यते मया, परिहार्यं ततश्चोद्यं न पुनः प्रति चोद्यताम् (138)। इस श्लोक का अर्थ है: "यदि प्रश्न पर भी प्रश्न किया जाए, तो मैं तुम्हारे प्रश्न पर प्रश्न करूँगा। इसलिए प्रश्न को छोड़ देना चाहिए, और फिर से प्रश्न नहीं करना चाहिए।"
प्रश्न पर प्रश्न नहीं किया जा सकता। माया ही एक बड़ा प्रश्न है, और हम उस पर प्रश्न उठा रहे हैं। प्रश्न उठाने का कारण स्वयं माया ही है, और यह कारण-कार्य संबंध पर आधारित है, जो स्वयं माया द्वारा उत्पन्न होता है। इसलिए, माया के उदय के बारे में प्रश्न नहीं पूछा जाना चाहिए।
माया पर योग वशिष्ठ का दृष्टिकोण
विस्मयैक शरीराया मायायाश्चोद्य रूपतः, अन्वेष्यः परिहारोऽस्या बुद्धिमतभिः प्रयत्नतः (139)। इस श्लोक का अर्थ है: "माया, जिसका एकमात्र शरीर आश्चर्य है, प्रश्न का रूप है। इसलिए बुद्धिमानों को प्रयत्नपूर्वक इसका समाधान खोजना चाहिए।"
योग वशिष्ठ में, जब राम ने वशिष्ठ से पूछा कि माया कैसे आई, तो वशिष्ठ ने कहा, "यह मत पूछो कि माया कैसे आई। यह पूछो कि इससे कैसे छुटकारा पाया जाए।" माया का स्वरूप स्वयं एक आश्चर्य है। हमें इसके उद्गम के बजाय इससे बाहर निकलने के तरीकों पर विचार करना चाहिए।
माया को समझना
मायात्वमेव निश्चेयमिति चेत्तर्हि निश्चिनु, लोकप्रसिद्ध मायाया लक्षणं यत्तदीक्ष्यताम् (140)। इस श्लोक का अर्थ है: "यदि यह निश्चित करना है कि माया क्या है, तो लोकप्रसिद्ध माया के लक्षण को देखो।"
यदि हम माया के उदय के बारे में तर्क-वितर्क करते रहें, तो यह स्वयं माया का ही एक हिस्सा है। माया हमें एक ऐसी स्थिति में प्रस्तुत करती है जिसे समझा नहीं जा सकता और फिर यह हमें प्रश्न उठाने के लिए मजबूर करती है, लेकिन उत्तर नहीं देती।
न निरूपयितुं शक्या विस्पष्टं भासते च या, सा मायेतीन्द्रजालदौ लोकाः संप्रति पेदिरे (141)। इस श्लोक का अर्थ है: "जिसे स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है, लेकिन जिसका निरूपण (व्याख्या) नहीं किया जा सकता, उसे लोग जादू आदि में माया मानते हैं।"
यह श्लोक माया की तुलना जादू से करता है। हम जादूगर के प्रदर्शन को स्पष्ट रूप से देखते हैं, लेकिन यह नहीं समझ पाते कि वह कैसे हुआ। इसी तरह, माया चेतना की एक चाल है, जिसे तार्किक रूप से नहीं समझाया जा सकता।
स्पष्टं भाति जगच्चेदम् अशक्यं तन्निरूपणम्, मायामयं जगत्तस्मादीक्षस्वा पक्षपाततः (142)। इस श्लोक का अर्थ है: "यदि यह जगत स्पष्ट रूप से दिखता है, लेकिन इसका निरूपण असंभव है, तो पक्षपात से रहित होकर इसे मायामय समझो।"
यह जगत हमें स्पष्ट रूप से दिखाई देता है, लेकिन हम यह नहीं बता सकते कि यह कहाँ से आया और इसका असली कारण क्या है। यहाँ हमारी बुद्धि काम करना बंद कर देती है। हमें यह मान लेना चाहिए कि यह हमारी समझ से परे है।
माया को समझने में विद्वानों की असफलता
निरूपयितुमारब्धे निखिलैरपि पण्डितैः, अज्ञानं पुरतस्तेषां भाति कक्षासु कासुचित् (143)। इस श्लोक का अर्थ है: "जब सभी पंडितों ने इसका निरूपण करने का प्रयास किया, तो उन्हें कुछ स्तरों पर अपने सामने अज्ञान ही मिला।"
इस श्लोक के अनुसार, प्राचीन काल के कई विद्वानों ने माया को समझने का प्रयास किया, लेकिन वे अंत तक किसी निष्कर्ष पर नहीं पहुँच पाए। सभी बौद्धिक प्रक्रियाएं जो इस रहस्य को समझने का प्रयास करती हैं, वे स्वयं इस रहस्य के कारण ही उत्पन्न होती हैं। जब वे इसे समझने की कोशिश करते हैं, तो उनके सामने अज्ञानता का एक मोटा पर्दा आ जाता है।
जीवन का चमत्कार: एक बूँद से देह
देहेन्द्रियादयो भावा वीर्येणोत्पादिताः कथम्, कथं वा तत्र चैतन्यं इत्युक्ते ते किमुत्तरम् (144)।
इस श्लोक का अर्थ है: "वीर्य (शुक्र) से देह और इंद्रियों जैसे भाव कैसे उत्पन्न होते हैं, और उनमें चेतना कैसे आती है? यह पूछने पर आपका क्या उत्तर है?"
यह श्लोक सृष्टि के सबसे बड़े आश्चर्य को सामने लाता है। एक छोटे से तरल पदार्थ (वीर्य) से एक शिशु का जन्म होता है। यह शिशु बढ़ता है, चलता है, और एक स्वतंत्र व्यक्ति बन जाता है। इस महान चमत्कार को कैसे समझाया जा सकता है? इसका उत्तर कोई नहीं दे सकता कि एक तरल से इतना जटिल शरीर और उसमें चेतना कैसे उत्पन्न होती है।
कारण और कार्य का रहस्य
वीर्यस्यैव स्वभावश्चेत् कथं तद्विदितं त्वया, अन्वय व्यतिरेकौ यौ भग्नौ तौ वंध्यवीर्यतः (145)।
इस श्लोक का अर्थ है: "यदि यह वीर्य का ही स्वभाव है, तो आपको यह कैसे पता चला? क्योंकि नपुंसक के वीर्य में अन्वय और व्यतिरेक दोनों भंग हो जाते हैं।"
यदि हम कहें कि यह वीर्य का प्राकृतिक स्वभाव है, तो यह तर्क भी काम नहीं करता। क्योंकि कभी-कभी वीर्य से शिशु का जन्म नहीं होता। इसका कारण है कि हम नहीं जानते कि चेतना कब और कैसे प्रवेश करती है। यह तर्क और कारण-कार्य संबंध से परे है।
अज्ञानता और जादू
न जानामि किमप्येतद् इत्यन्ते शरणं तव, अत एव महान्तोऽस्य प्रवदन्तीन्द्रजालतः (146)।
इस श्लोक का अर्थ है: "अंत में आपका आश्रय यही है कि 'मैं कुछ नहीं जानता'। इसीलिए ज्ञानी लोग इसे इंद्रजाल (जादू) कहते हैं।"
जब हम इस रहस्य को नहीं समझा पाते, तो हम अंत में यही कहते हैं कि "मैं नहीं जानता।" इसी को महान ज्ञानी लोग इंद्रजाल (इंद्र का जादू) कहते हैं। यह ब्रह्मांड का एक अद्भुत प्रदर्शन है, जहाँ चीजें अचानक प्रकट हो जाती हैं और फिर गायब हो जाती हैं।
मानव जीवन का सबसे बड़ा चमत्कार
एतस्मात् किमि इन्द्रजालमपरं यद्गर्भवास स्थितं, रेतश्चेतति हस्तमस्तकपद प्रोद्भूतनानाङ्कूरम्। पर्यायेण शिशुत्व यौवनजरा वेषैरनेकैरवृतं, पश्यत्यत्ति शृणोति जिघ्रति तथा गच्छत्यथागच्छति (147)।
इस श्लोक का अर्थ है: "इससे बड़ा और क्या इंद्रजाल हो सकता है कि गर्भाशय में स्थित वीर्य में चेतना आ जाती है, जिससे हाथ, सिर और पैर जैसे अनेक अंग अंकुरित होते हैं। फिर वह शिशु, युवा और वृद्धावस्था जैसे अनेक रूपों को धारण करता है, देखता है, खाता है, सुनता है, सूँघता है, आता-जाता है।"
यह श्लोक बताता है कि मानव जीवन ही अपने आप में सबसे बड़ा चमत्कार है। गर्भ में एक रहस्यमय पदार्थ में चेतना आती है, जिससे शरीर के अंग बनते हैं। फिर यह एक शिशु, युवा और बूढ़े व्यक्ति में बदल जाता है और जीवन के सभी अनुभवों (देखना, सुनना, खाना, चलना) से गुजरता है। यह कहाँ से आया और कहाँ चला जाता है, कोई नहीं जानता। यह थोड़े समय के लिए इस दुनिया में आता है और फिर गायब हो जाता है।
बरगद का बीज: एक और चमत्कार
देहवद्वटधनादौ सुविचार्या विलोक्यत्म्, क्व धानांकुरो वा वृक्षः तस्मान्मायेति निश्चिनु (148)।
इस श्लोक का अर्थ है: "शरीर की तरह ही बरगद के बीज को भी ध्यान से देखो। बीज में पेड़ या उसके अंकुर कहाँ थे? इसलिए इसे माया ही समझो।"
यह श्लोक बरगद के पेड़ के उदाहरण से माया को समझाता है। बरगद का बीज बहुत छोटा होता है, लेकिन उसी में विशाल बरगद का पेड़ छिपा होता है। उस छोटे से बीज में वह विशाल पेड़ कहाँ था? तर्क से इसका संतोषजनक उत्तर नहीं दिया जा सकता। यह भी एक महान चमत्कार है।
तार्किकों का खंडन
निरुक्ताभिमानं ये दधते तार्किकादयः, हर्षमिश्रादिभिस्ते तु खण्डनादौ सुशिक्षितः (149)।
इस श्लोक का अर्थ है: "जो तार्किक (नैयायिक) स्वयं को सिद्धान्तों का व्याख्याता मानते हैं, उन्हें श्रीहर्ष जैसे विद्वानों ने खण्डन-खण्ड-खाद्य जैसी रचनाओं में अच्छी तरह सिखाया है।"
यह श्लोक बताता है कि तार्किक (लॉजिशियंस) हमेशा तर्क से सब कुछ समझाने की कोशिश करते हैं। लेकिन श्रीहर्ष जैसे महान विचारकों ने खंडन-खण्ड-खाद्यम् नामक अपने ग्रंथ में तर्कों की सभी वैधता को खंडित कर दिया है। श्रीहर्ष ने यह सिद्ध किया है कि हर तर्क में कोई न कोई दोष होता है, और दुनिया में ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे पूरी तरह से तर्क से सिद्ध किया जा सके।
अंत में, यह निष्कर्ष निकलता है कि हम केवल यही जान सकते हैं कि कुछ भी नहीं जाना जा सकता। केवल चेतना ही बचती है। श्रीहर्ष ने तर्कों का खंडन करके चेतना की एकात्मक प्रकृति को स्थापित किया।
तर्क की सीमा
अचिन्त्याः खलु ये भावा न तांस्तर्केषु योजयेत्, अचिन्त्यरचना रूपं मनसाऽपि जगत् खलु (150)।
इस श्लोक का अर्थ है: "जो भाव अचिंत्य (अकल्पनीय) हैं, उन्हें तर्क के दायरे में नहीं लाना चाहिए, क्योंकि यह जगत भी मन से अकल्पनीय रचना वाला है।"
यह श्लोक हमें तर्क के अहंकार से बचने की सलाह देता है। हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि हम हर प्रश्न का उत्तर दे सकते हैं। इस जगत की रचना इतनी रहस्यमयी और अकल्पनीय है कि इसे केवल मन या तर्क से समझा नहीं जा सकता।
माया का बीज और गहरी नींद
अचिन्त्यरचनाशक्तिबीजं मायेति निश्चिनु, मायाबीजं तदेकं सुसुप्तावनुभूयते (151)।
इस श्लोक का अर्थ है: "इस अकल्पनीय रचना शक्ति के बीज को माया समझो। माया का यह बीज ही गहरी नींद में अनुभव किया जाता है।"
यह श्लोक माया की प्रकृति को और स्पष्ट करता है। माया कोई ठोस वस्तु नहीं है, बल्कि एक ऐसी गहन समस्या है जिसका हम सामना करते हैं। इस माया का बीज हमें हर दिन गहरी नींद में अनुभव होता है। गहरी नींद में हम नहीं जानते कि क्या हो रहा है, लेकिन हम यह भी नहीं जानते कि यह क्यों आवश्यक है। गहरी नींद जीवन और मृत्यु जितनी ही महत्वपूर्ण है। हम गहरी नींद में अपने सबसे गहरे स्रोत में प्रवेश करते हैं, यही कारण है कि हमें इतनी खुशी मिलती है।
सुषुप्ति, स्वप्न और जाग्रत अवस्था
जाग्रत्स्वप्नजगत्तत्र लीनं बीज इव द्रुमः, तस्मादशेषजगतः वासनास्तत्र संस्थिताः (152)।
इस श्लोक का अर्थ है: "जिस तरह बीज में पूरा वृक्ष समाहित होता है, उसी तरह जाग्रत और स्वप्न का जगत गहरी नींद में लीन होता है। इसलिए, संपूर्ण जगत की वासनाएं उसमें स्थित होती हैं।"
जिस तरह एक छोटे से बरगद के बीज में पूरा पेड़ छिपा होता है, उसी तरह हमारी जाग्रत और स्वप्न अवस्था के सभी अनुभव गहरी नींद में संभावित रूप से मौजूद होते हैं। यह एक समरूप अंधकार की तरह लगता है क्योंकि सभी कारण एक साथ मिल जाते हैं। यहाँ कोई विशेष वृत्ति (मानसिक कार्य) स्पष्ट नहीं होती। यही कारण है कि बुद्धि वहाँ काम नहीं करती। इस अवस्था में, चेतना का कोई भी भेद नहीं होता, और हम कुछ नहीं जानते।
चेतना और बुद्धि का प्रतिबिंब
या बुद्धिवासनास्तासु चैतन्यं प्रतिबिम्बति, मेघाकाशवदस्पष्टः चिदाभासोऽनुमीयताम् (153)।
इस श्लोक का अर्थ है: "जो बुद्धि की वासनाएं हैं, उनमें चेतना प्रतिबिंबित होती है, जैसे मेघों से युक्त आकाश में अस्पष्ट चिदाभास (चेतना का प्रतिबिंब) दिखाई देता है।"
यह श्लोक समझाता है कि हमारी बुद्धि, जो विचारों के छोटे-छोटे कणों से बनी है, एक पर्दे की तरह काम करती है। जब चेतना इस पर्दे से प्रतिबिंबित होती है, तो हमें जगत की विविधता दिखाई देती है। यह ऐसा है जैसे बादलों से ढके आकाश में सूरज का प्रकाश अस्पष्ट दिखाई देता है। हमें ऐसा लगता है कि चाँद चल रहा है, जबकि वास्तव में बादल चल रहे होते हैं। इसी तरह, हम अपनी चेतना को अपनी बुद्धि के साथ जोड़कर भ्रमित हो जाते हैं। हमारी बुद्धि भी कोई ठोस वस्तु नहीं है, बल्कि विचारों के छोटे-छोटे टुकड़ों से बनी है, जो बहुत तेजी से चलते हैं। इसी वजह से हम हमेशा बेचैन रहते हैं।
ईश्वर का स्वरूप: माया, अंतर्यामी और सर्वज्ञ
मायाधीनश्चिदाभासः श्रुतौ मायी महेश्वरः, अंतर्यामी च सर्वज्ञो जगद्योनिः स एव हि (157)।
इस श्लोक का अर्थ है: "जो माया के अधीन होते हुए भी चेतना का आभास देता है, उसे श्रुति में मायी (माया का स्वामी) और महेश्वर कहा गया है। वह अंतर्यामी और सर्वज्ञ है और वही जगत का मूल कारण है।"
यह श्लोक ईश्वर की प्रकृति को परिभाषित करता है। ईश्वर, अपनी शक्ति माया के माध्यम से इस ब्रह्मांड की रचना करते हैं, इसलिए उन्हें मायी या महेश्वर कहा जाता है। वह सभी प्राणियों के भीतर निवास करते हैं, इसलिए उन्हें अंतर्यामी कहते हैं। वह सब कुछ जानते हैं, इसलिए उन्हें सर्वज्ञ कहा जाता है, और वही इस ब्रह्मांड का मूल स्रोत हैं।
सुषुप्ति और ईश्वर का आनंद
सौषुप्तमानन्दमयं प्रक्रम्यैवम् श्रुतिर्जगौ, एष सर्वेश्वर इति सोऽयं वेदोक्त ईश्वरः (158)।
इस श्लोक का अर्थ है: "गहरी नींद (सुषुप्ति) के आनंद का वर्णन करते हुए श्रुति कहती है कि 'यही सर्वेश्वर है'। इसलिए यही वेद में वर्णित ईश्वर है।"
मांडूक्य उपनिषद में कहा गया है कि "यह सर्वेश्वर है, यह सर्वज्ञ है, यह अंतर्यामी है।" गहरी नींद में हमें जो आनंद का अनुभव होता है, वह ईश्वर के आनंद का एक छोटा सा अंश है।
इस श्लोक में ईश्वर और जीव के बीच अंतर बताया गया है:
ईश्वर माया के माध्यम से सृष्टि करते हैं। उनकी माया में सत्व गुण की प्रधानता होती है, जिससे वे सर्वज्ञ और सर्वशक्तिमान होते हैं।
जीव, अविद्या के अधीन होता है। उसकी अविद्या में रजस और तमस गुण की प्रधानता होती है, जिससे वह गहरी नींद में कुछ भी नहीं जानता।
इस प्रकार, दोनों एक ही कारण अवस्था में होते हैं, लेकिन गुणों के अंतर के कारण ईश्वर सर्वज्ञ होते हैं, जबकि जीव अज्ञानी होता है।
ईश्वर की सर्वज्ञता और सर्वशक्तिमत्ता
सर्वज्ञत्वादिके तस्य नैव विप्रतिपद्यताम्, श्रौतार्थस्यावितर्क्यत्वात् मायायां सर्वसंभवात् (159)।
इस श्लोक का अर्थ है: "उस ईश्वर की सर्वज्ञता आदि गुणों में संदेह नहीं करना चाहिए, क्योंकि श्रुति का अर्थ तर्क से परे है, और माया में सब कुछ संभव है।"
हमें ईश्वर के अस्तित्व पर संदेह नहीं करना चाहिए। हमारी व्यक्तिगत बुद्धि, जो इंद्रियों पर निर्भर है, ईश्वर की सार्वभौमिकता को नहीं समझ सकती। जब हम सार्वभौमिकता के बारे में सोचते हैं, तो वह हमें अमूर्त (abstract) लगती है, जबकि संसार की वस्तुएं ठोस लगती हैं। लेकिन सच्चाई इसके विपरीत है: सार्वभौमिकता ही असली ठोस अस्तित्व है, जो संसार की वस्तुओं के रूप में प्रकट होती है।
ईश्वर की अपरिवर्तनीय इच्छा
अयं यत्सृजते विश्वं तदन्यथयितुं पुमान्, न कोऽपि शक्तस्तेनायं सर्वेश्वर इतीरितः (160)।
इस श्लोक का अर्थ है: "जो इस ईश्वर ने रचा है, उसे कोई भी मनुष्य बदल नहीं सकता। इसीलिए इसे सर्वेश्वर कहा गया है।"
ईशोपनिषद के एक प्रसिद्ध कथन के अनुसार, ईश्वर ने इस ब्रह्मांड की रचना इतनी पूर्णता के साथ की है कि इसके नियमों को हमेशा के लिए स्थापित कर दिया गया है। ईश्वर की इच्छा इतनी शक्तिशाली है कि कोई भी उसके बनाए हुए विधान में हस्तक्षेप नहीं कर सकता। वह सब कुछ जानते थे और उन्होंने हर चीज की रचना अनंत काल के लिए की है। इसलिए, उन्हें सर्वज्ञ और सर्वशक्तिमान कहा जाता है।
ईश्वर की सर्वज्ञता और सर्वव्यापकता
अशेषप्राणिबुद्धीनां वासनास्तत्रा संस्थिताः, ताभिः क्रोडीकृतं सर्वं तेन सर्वज्ञ ईरितः (161)।
इस श्लोक का अर्थ है: "असंख्य प्राणियों की बुद्धियों की सभी वासनाएं (संस्कार) ईश्वर में स्थित होती हैं। इन वासनाओं को आत्मसात करके ही वह सर्वज्ञ कहलाता है।"
यह श्लोक ईश्वर की सर्वज्ञता (omniscience) को समझाता है। ईश्वर के लिए ब्रह्मांड की हर घटना उनकी तत्काल चेतना का हिस्सा है। उनकी चेतना अनुमान या तर्क पर आधारित नहीं, बल्कि प्रत्यक्ष बोध पर आधारित है।
सभी प्राणियों की बुद्धि में जमा हुई वासनाएं (भविष्य की क्रियाओं की संभावित छापें) ईश्वर के ही शरीर में समाहित हैं।
सभी व्यक्तियों की बुद्धि मिलकर ईश्वर की सर्वोच्च बुद्धि में एक एकीकृत रूप में जुड़ी हुई है।
जिस तरह हमारे शरीर की कोशिकाएँ एक व्यक्ति के व्यक्तित्व में जुड़ी होती हैं, उसी तरह सभी व्यक्ति और हर वस्तु उनके शरीर में गुंथी हुई है।
ईश्वर शारीरी (universally-embodied) हैं, और सब कुछ उनका शरीर है।
इसलिए, वह न केवल यह जानते हैं कि हम क्या सोच रहे हैं, बल्कि यह भी जानते हैं कि हम कल क्या सोचेंगे। उनके लिए कोई भविष्य या अतीत नहीं है, सब कुछ एक शाश्वत वर्तमान है।
ईश्वर के लिए वर्तमान ही सब कुछ है
वासनानां परोक्षत्वात् सर्वज्ञत्वं न हीक्षयते, सर्वबुद्धिषु तद्दृष्ट्वा वासनास्वनुमीयताम् (162)।
इस श्लोक का अर्थ है: "वासनाएं परोक्ष (अप्रत्यक्ष) होने के कारण हमें सर्वज्ञता का अनुभव नहीं होता। लेकिन ईश्वर उन्हें सभी बुद्धियों में प्रत्यक्ष देखकर सर्वज्ञता को समझते हैं।"
हमारे जैसे मनुष्यों के लिए, हमारी वासनाएं भविष्य की संभावनाएँ हैं। हम नहीं जानते कि हम कल क्या सोचेंगे। लेकिन ईश्वर के लिए, सब कुछ एक वास्तविकता है, कुछ भी गुप्त या संभावित नहीं है। हमारे लिए जो लाखों साल बाद होगा, उनके लिए वह अभी हो रहा है। इसीलिए उन्हें सर्व-ज्ञाता कहा जाता है।
अंतर्यामी: आंतरिक नियंत्रक
विज्ञानमयामुख्येषु कोशेष्वन्यत्र चैव हि, अन्तस्तिष्ठन् यमयति तेनान्तर्यामितां व्रजेत् (163)।
इस श्लोक का अर्थ है: "विज्ञानमय और अन्य कोशों के भीतर रहकर, वह सब कुछ नियंत्रित करता है। इसीलिए वह अंतर्यामी कहलाता है।"
बृहदारण्यक उपनिषद में अंतर्यामी ब्राह्मण नामक एक अद्भुत खंड है जो ईश्वर की अंतर्यामी प्रकृति का वर्णन करता है।
ईश्वर न केवल दुनिया की वस्तुओं के भीतर हैं, बल्कि हमारे शरीर के कोशों (शारीरिक, प्राणिक, मानसिक, बौद्धिक और आनंदमय) के भीतर भी हैं।
वह हमारे मन, बुद्धि और अहंकार को भी नियंत्रित करते हैं।
हम कुछ भी ऐसा नहीं सोच सकते जो उनकी इच्छा के विरुद्ध हो, जो उन्होंने सृष्टि के आरंभ में स्थापित की थी।
ईश्वर न केवल बाहरी दुनिया के निर्माता के रूप में नियंत्रण करते हैं, बल्कि आंतरिक रूप से भी हमारे विचारों और तर्क को नियंत्रित करते हैं। उनकी इच्छा में कोई हस्तक्षेप नहीं कर सकता।
बुद्धि में ईश्वर की उपस्थिति
बुद्धौ तिष्ठन्नान्तरोऽस्या धिया नीक्ष्यश्च धी वपुः, धियमन्तर्यमयतीति एवं वेदेन घोषितम् (164)।
इस श्लोक का अर्थ है: "वह बुद्धि के भीतर रहते हुए भी उसका आंतरिक भाग नहीं है, और वह बुद्धि से देखा भी नहीं जा सकता, क्योंकि वह स्वयं बुद्धि का शरीर है। वह बुद्धि को भीतर से नियंत्रित करता है, ऐसा वेदों में घोषित है।"
यह श्लोक बृहदारण्यक उपनिषद के सिद्धांत को दर्शाता है। ईश्वर हमारी बुद्धि के भीतर एक आंतरिक नियंत्रक के रूप में मौजूद हैं। वह बुद्धि में प्रकाश की तरह रहते हैं, जो बुद्धि को सोचने की शक्ति प्रदान करता है। हालांकि, बुद्धि उन्हें स्वयं नहीं देख सकती, क्योंकि वह बुद्धि से पहले मौजूद हैं। बुद्धि एक उपकरण की तरह है जो केवल उसी प्रकाश से कार्य कर सकती है, लेकिन वह अपने स्रोत को नहीं जान सकती।
ईश्वर: उपादान और निमित्त कारण
तन्तुः पटे स्थितो यद्वद् उपादानतया तथा, सर्वोपादानरूपत्वात् सर्वत्रायमवस्थितः (165)।
इस श्लोक का अर्थ है: "जिस प्रकार धागा कपड़े में उपादान कारण (material cause) के रूप में स्थित होता है, उसी तरह ईश्वर सभी का उपादान कारण होने के कारण हर जगह विद्यमान हैं।"
यह श्लोक बताता है कि ईश्वर सिर्फ निमित्त कारण (efficient cause) नहीं हैं, बल्कि उपादान कारण भी हैं। जिस तरह धागे से कपड़ा बनता है, उसी तरह ईश्वर के पदार्थ से यह पूरा ब्रह्मांड बना है। ईश्वर ही इस जगत का मूल तत्व हैं, और वह हर चीज में व्याप्त हैं।
कारण की अंतिम सीमा
पटादप्यान्तरस्तन्तुः तन्तो रप्यंशु रान्तरः, आन्तरत्वस्य विश्रान्तिः यत्रासावनुमीयताम् (166)।
इस श्लोक का अर्थ है: "कपड़े के भीतर धागा है, धागे के भीतर फाइबर है। इस तरह, आंतरिकता (आंतरिक होने) की अंतिम विश्रांति जहाँ होती है, वही ईश्वर का अनुमान करना चाहिए।"
यह श्लोक हमें कारण के अंतिम छोर तक जाने के लिए प्रेरित करता है।
कपड़े के अंदर धागा है।
धागे के अंदर फाइबर है।
फाइबर के अंदर सूती के कण हैं।
उन कणों के अंदर क्या है?
जब हमारी बुद्धि और तर्क किसी भी वस्तु के मूल कारण को समझने में विफल हो जाते हैं, और हम अपनी समझ की अंतिम सीमा पर पहुँच जाते हैं, तो उसी बिंदु पर ईश्वर का अस्तित्व शुरू होता है। धर्म वहीं शुरू होता है जहाँ तर्क समाप्त होता है। ईश्वर कारणों के भी कारण हैं, वह अंतिम और असंभव कारण हैं, जिसके बाद कोई अन्य कारण नहीं है। यही सर्वज्ञ ईश्वर हैं।
कारण और कार्य का संबंध
द्वित्रांतरत्व कक्षाणां दर्शनेऽप्ययमान्तरः, न वीक्ष्यते ततो युक्ति श्रुतिर्भ्यामेव निर्णयः (167)।
इस श्लोक का अर्थ है: "दो या तीन आंतरिक स्तरों को देखने के बाद भी, आंतरिक कारण दिखाई नहीं देता। इसलिए, इस बात का निर्णय केवल तर्क और श्रुति (शास्त्र) से ही किया जा सकता है।"
यह श्लोक बताता है कि हमारी बुद्धि किसी भी वस्तु के अंतिम कारण को नहीं खोज सकती। जिस तरह कपड़े का कारण धागा है, धागे का कारण फाइबर है, और फाइबर का कारण परमाणु है, उसी तरह परमाणु का कारण ऊर्जा है, लेकिन उस ऊर्जा का कारण क्या है, हम नहीं जानते। जब तक हम एक व्यक्ति के रूप में ब्रह्मांड से अलग रहकर सोचते हैं, तब तक हम चीजों के अंतिम कारण को नहीं जान सकते। इस ज्ञान के लिए हमें श्रुति और उच्च तर्क का सहारा लेना पड़ता है।
जगत और ईश्वर का संबंध
पटरूपेण संस्थानात् पटस् तन्तोर वपुर्यथा, सर्वरूपेण संस्थानात् सर्वमस्या वपुस् तथा (168)।
इस श्लोक का अर्थ है: "जिस तरह धागे के रूप में स्थित होने से कपड़ा धागे का शरीर होता है, उसी तरह ईश्वर सभी रूपों में स्थित होने से सभी कुछ उनका शरीर है।"
यह श्लोक जगत और ईश्वर के संबंध को कपड़े और धागे के उदाहरण से समझाता है। जिस तरह कपड़ा धागे का ही रूप है, उसी तरह यह पूरा ब्रह्मांड ईश्वर का ही रूप है। जगत ईश्वर का शरीर है। यह उपमा हमें कारण और कार्य के संबंध को समझने में मदद करती है।
ईश्वर की इच्छा और जगत की निर्भरता
तन्तोः संकोच विस्तारचलनादौ पटस् तथा, अवश्यमेव भवति न स्वातन्त्र्यं पटे मनाक् (169)।
इस श्लोक का अर्थ है: "जिस तरह धागे के संकोच, विस्तार या चलने से कपड़ा भी अवश्य प्रभावित होता है, उसी तरह कपड़े में जरा भी स्वतंत्रता नहीं होती।"
जिस तरह कपड़े का अस्तित्व धागे पर निर्भर करता है, उसी तरह यह श्लोक ईश्वर और जगत के संबंध को बताता है। धागे के सिकुड़ने या फैलने से कपड़ा भी सिकुड़ता या फैलता है। कपड़े का अपना कोई स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है।
तथाऽन्तर्याम्ययं यत्र यया वासनया यथा, विक्रियेत तथाऽवश्यं भवत्येव न संशयः (170)।
इस श्लोक का अर्थ है: "उसी तरह, जहाँ अंतर्यामी ईश्वर जिस वासना (इच्छा) से जिस तरह परिवर्तित होते हैं, उसी तरह जगत भी अवश्य परिवर्तित होता है, इसमें कोई संदेह नहीं है।"
यह उपमा जगत और ईश्वर पर भी लागू होती है। ब्रह्मांड में होने वाली हर घटना, जैसे जन्म-मृत्यु, सुख-दुःख, साम्राज्यों का उदय-पतन, प्राकृतिक आपदाएँ आदि, ईश्वर की आंतरिक इच्छा के अनुसार ही होती हैं। ईश्वर की इच्छा सार्वभौमिक होती है, जो पूरे ब्रह्मांड के हित में काम करती है।
ईश्वर किसी व्यक्ति विशेष के लिए काम नहीं करते।
उनकी सोच संपूर्णता पर आधारित होती है, इसलिए वह सामाजिक, आर्थिक या नैतिक मानकों से परे हैं।
उनकी इच्छा पूरे ब्रह्मांड को बदल देती है, जैसे धागे में हुआ परिवर्तन पूरे कपड़े को बदल देता है।
ईश्वर का नियंत्रण और भगवद गीता का संदेश
ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति, भ्रामयन् सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया (171)।
इस श्लोक का अर्थ है: "हे अर्जुन, ईश्वर सभी प्राणियों के हृदय में निवास करते हैं और अपनी माया से सभी प्राणियों को ऐसे घुमाते हैं, जैसे वे यंत्र पर आरूढ़ हों।"
यह श्लोक भगवद गीता से लिया गया है। भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि ईश्वर हर प्राणी के हृदय में रहते हैं और अपनी इच्छा से सभी को घुमाते हैं, जैसे कोई व्यक्ति एक घूमते हुए यंत्र पर बैठा हो। हम सभी अपनी नियति और भविष्य को उसी तरह से जीते हैं, जैसे एक यंत्र पर बैठे हुए व्यक्ति की अपनी कोई स्वतंत्रता नहीं होती। हम ईश्वर की इच्छा के इस चक्र में जकड़े हुए हैं।
बुद्धि का नियंत्रण
सर्वभूतानि विज्ञानमयास्ते हृदये स्थिताः, तदुपादानभूतेशः तत्र विक्रियते खलु (172)।
इस श्लोक का अर्थ है: "सभी प्राणी विज्ञानमय (बुद्धि) हैं जो हृदय में स्थित हैं। उनका उपादान कारण होने से ईश्वर वहाँ (हृदय में) विकृत होते हैं।"
ईश्वर सभी की बुद्धि में निवास करते हैं। हमारे विचार और कार्य हमारी बुद्धि से ही नियंत्रित होते हैं। हर व्यक्ति की बुद्धि अलग होती है, इसलिए उनके व्यवहार में भी अंतर होता है। यह श्लोक बताता है कि व्यक्तियों के व्यवहार में यह अंतर भी ईश्वर की इच्छा से ही होता है। ईश्वर के उद्देश्य हमारी मानव बुद्धि से परे हैं, और हम उनसे यह प्रश्न नहीं कर सकते कि ऐसा क्यों हुआ।
शरीर का यंत्र और ईश्वर का नियंत्रण
देहादिपञ्जरं यन्त्रं तदारोहोऽभिमानिता, विहितप्रतिषिद्धेषु प्रवृत्तिर् भ्रमणं भवेत् (173)।
इस श्लोक का अर्थ है: "यह शरीर का पिंजरा एक यंत्र है, और उस पर सवार होना अभिमान है। विहित (आज्ञा दी गई) और प्रतिषिद्ध (निषिद्ध) कर्मों में प्रवृत्ति ही इस यंत्र का घूमना है।"
यह श्लोक शरीर को एक यंत्र या मशीन मानता है, जिस पर ईश्वर एक सवार की तरह बैठे हैं। जैसे एक सवार घोड़े को नियंत्रित करता है, उसी तरह ईश्वर हमारे शरीर को नियंत्रित करते हैं। हमारी सभी क्रियाएं और विचार उसी दिशा में होते हैं, जो ईश्वर द्वारा तय की गई है।
यह हमें यह समझने में मदद करता है कि हम अंतिम रूप से असहाय हैं। हमारे अच्छे या बुरे कर्मों का विचार ईश्वर पर लागू नहीं होता, क्योंकि अच्छा-बुरा सामाजिक नियम हैं, और ईश्वर एक अविभाज्य सत्ता हैं, जो सामाजिक नियमों से परे हैं। हमारी सोच को ईश्वर पर लागू करना गलत है। हमें स्वीकार करना चाहिए कि जो कुछ हो रहा है, वह ईश्वर की इच्छा से हो रहा है, क्योंकि हमारी सीमित बुद्धि उनके कार्य को नहीं समझ सकती।
ईश्वर का कार्य और माया
विज्ञानमयरूपेण तत्प्रवृत्तिस्वरूपतः, स्वशक्त्येशो विक्रियते मायया भ्रमणं हि तत् (174)।
इस श्लोक का अर्थ है: "विज्ञानमय (बुद्धि) के रूप में उसकी प्रवृत्ति के स्वरूप से, ईश्वर अपनी शक्ति से कार्य करते हैं, और माया द्वारा इस घूमने का कारण बनते हैं।"
यह श्लोक बताता है कि ईश्वर व्यक्तियों की बुद्धि के माध्यम से कार्य करते हैं। उनका कार्य सूर्य के प्रकाश के समान है। सूर्य का प्रकाश किसी भी कार्य में सीधे हस्तक्षेप नहीं करता, लेकिन उसके बिना कोई भी गतिविधि संभव नहीं है।
जिस तरह सूर्य के प्रकाश से बीज अंकुरित होता है या जानवर जंगल में घूमते हैं, उसी तरह ईश्वर की चेतना से दुनिया में सभी कार्य होते हैं।
ईश्वर अपनी माया शक्ति का उपयोग करते हैं, लेकिन वह इन कार्यों से अलग रहते हैं। वह अव्यक्त और अहस्तक्षेप के सिद्धांत पर कार्य करते हैं।
निष्पक्ष न्याय और ईश्वर की प्रकृति
ईश्वर की प्रकृति निष्पक्ष न्याय की है। वह किसी के साथ पक्षपात नहीं करते। उनके लिए न कोई मित्र है, न कोई शत्रु। हमें अपनी मानवीय भावनाओं (जैसे पसंद और नापसंद) को ईश्वर के कार्यों को समझने में लागू नहीं करना चाहिए। ईश्वर का न्याय व्यक्तिगत नहीं, बल्कि सार्वभौमिक है, जो हर व्यक्ति को उसके कर्मों के अनुसार फल देता है।
अंतर्यामी: आंतरिक नियंत्रक
अंतर्यामयतीत्युक्त्याऽयमेवार्थः श्रुतौ श्रुतः, पृथिव्यादिषु सर्वत्र न्यायोऽयं योज्यतां धिया (175)।
इस श्लोक का अर्थ है: "श्रुति में 'अंतर्यामी' शब्द का यही अर्थ सुना गया है। इस तर्क को बुद्धि से पृथ्वी आदि सभी में लागू करना चाहिए।"
यह श्लोक बृहदारण्यक उपनिषद के अंतर्यामी ब्राह्मण का सार प्रस्तुत करता है। इसके अनुसार, ईश्वर हर वस्तु के भीतर एक आंतरिक शासक (Inner Ruler) के रूप में निवास करते हैं।
वह पृथ्वी, सूर्य, वायु, अग्नि, जल, आकाश और यहाँ तक कि समय के भी भीतर हैं।
वह इन सभी को नियंत्रित करते हैं, लेकिन कोई भी उन्हें नहीं जानता।
वह सभी के भीतर अंतर्यामी, नियंत्रक और नियामक हैं।
दुर्योधन का कथन और ईश्वर की निष्पक्षता
जानामि धर्मं न च मे प्रवृत्तिः जानाम्यधर्मं न च मे निवृत्तिः, केनापि देवेन हृदि स्थितेन यथा नियुक्तोऽस्मि तथा करोमि (176)।
इस श्लोक का अर्थ है: "मैं जानता हूँ कि धर्म क्या है, लेकिन मेरी उसमें प्रवृत्ति नहीं होती। मैं जानता हूँ कि अधर्म क्या है, लेकिन मैं उससे निवृत्त नहीं होता। हृदय में स्थित किसी देवता द्वारा जैसा मुझे नियुक्त किया गया है, मैं वैसा ही करता हूँ।"
यह श्लोक दुर्योधन के प्रसिद्ध कथन को दर्शाता है। वह कहता है कि कोई आंतरिक शक्ति उसे गलत काम करने के लिए मजबूर करती है। यह आंतरिक शक्ति ही अंतर्यामी है।
लेकिन, अंतर्यामी का यह बल न तो अच्छा है और न ही बुरा। यह एक इंजन की तरह है, जो केवल शक्ति प्रदान करता है, लेकिन दिशा पहियों पर निर्भर करती है।
ईश्वर एक निष्पक्ष और नियमित तरीके से कार्य करते हैं।
कार्य की अच्छाई या बुराई उस माध्यम पर निर्भर करती है जिससे वह शक्ति प्रवाहित होती है।
उदाहरण के लिए, बिजली एक रेफ्रिजरेटर में ठंडा करती है और एक हीटर में गर्म करती है। बिजली स्वयं न तो ठंडी है और न ही गर्म।
पुरुषार्थ (स्वतंत्र इच्छा) और ईश्वर की इच्छा
नार्थः पुरुषकारेणेति एवम् मा शङ्क्यताम् यतः, ईशः पुरुषकारस्य रूपेणापि विवर्तते (177)।
इस श्लोक का अर्थ है: "यह शंका नहीं करनी चाहिए कि पुरुषार्थ (मानवीय प्रयास) व्यर्थ है, क्योंकि ईश्वर पुरुषार्थ के रूप में भी परिवर्तित होते हैं।"
यह श्लोक एक महत्वपूर्ण प्रश्न का उत्तर देता है: क्या हमारी कोई स्वतंत्र इच्छा (free will) नहीं है?
ऐसा नहीं है कि हमारी कोई स्वतंत्र इच्छा नहीं है।
जब ईश्वर की सार्वभौमिक इच्छा व्यक्ति के भीतर से होकर गुजरती है, तो वही प्रयास (effort) या पुरुषार्थ बन जाती है।
ईश्वर की इच्छा के बिना कोई भी प्रयास संभव नहीं है।
जब ईश्वर की चेतना व्यक्ति की बुद्धि से होकर गुजरती है, तो अहंकार उसे अपना कार्य मान लेता है।
इस तरह, कार्य ईश्वर द्वारा किया जाता है, लेकिन अहंकार महसूस करता है कि वह कर रहा है। यही एहसास प्रयास का कारण है।
मानवीय प्रयास और ईश्वर की इच्छा
ईदृग् बोधे नेश्वरस्य प्रवृत्तिर्नैव वार्यताम्, तथापीशस्य बोधेन स्वात्माऽसंगत्व धीजनिः (178)।
इस श्लोक का अर्थ है: "इस तरह की समझ से न तो ईश्वर की प्रवृत्ति रुकती है और न ही उसे रोका जा सकता है। फिर भी, ईश्वर के बोध से अपनी आत्मा के असंग होने का ज्ञान उत्पन्न होता है।"
यह श्लोक बताता है कि हमारी सीमित स्वतंत्र इच्छा (free will) ईश्वर की सर्वशक्तिमत्ता को कम नहीं करती। हमारी स्वतंत्रता केवल हमारी तर्क करने की क्षमता तक सीमित है। जब हमें यह एहसास हो जाता है कि हमारे प्रयास भी ईश्वर की इच्छा पर निर्भर हैं, तो हम दुनिया की हर चीज से अनासक्त हो जाते हैं। हमारा अहंकार और आसक्ति तब उत्पन्न होती है, जब हम यह मान लेते हैं कि हम स्वयं कर्ता (एजेंट) हैं। जब हमें यह पता चलता है कि हमारे सभी कार्य वास्तव में ईश्वर द्वारा ही किए जा रहे हैं, तो हमारा अहंकार समाप्त हो जाता है और उसके साथ आसक्ति भी चली जाती है।
यही ज्ञान मुक्ति और मोक्ष है। जब हमें यह एहसास होता है कि सब कुछ ईश्वर द्वारा ही किया जा रहा है और हम केवल उनके ब्रह्मांडीय शरीर के अंश के रूप में सहभागी हैं, तो व्यक्ति को मुक्ति मिल जाती है।
श्रुति और स्मृति: ईश्वर के शब्द
तावता मुक्तिरित्याहुः श्रुतयः स्मृतयस् तथा, श्रुतिस्मृती ममैवाज्ञे इत्यपीश्वरभाषितम् (179)।
इस श्लोक का अर्थ है: "श्रुतियाँ और स्मृतियाँ भी यही कहती हैं कि इसी से मुक्ति मिलती है। ईश्वर ने स्वयं भी कहा है कि श्रुति और स्मृति मेरी ही आज्ञाएं हैं।"
श्रुतियाँ (वेद, उपनिषद) और स्मृतियाँ (मनुस्मृति, महाभारत, रामायण) सभी यह बताती हैं कि ईश्वर ही सब कुछ हैं। भगवान ने स्वयं कहा है कि ये सभी शास्त्र उनके ही शब्द हैं।
सर्वेश्वर और आंतरिक नियंत्रण
आज्ञयाभीतिहेतुत्वं भीषाऽस्मादिति हि श्रुतम्, सर्वेश्वरत्वमेतत् स्यादन्तर्यामित्वात् पृथक् (180)।
इस श्लोक का अर्थ है: "आज्ञा से भय का कारण होने से 'उसके भय से...' ऐसा सुना गया है। यह सर्वेश्वरत्व (सर्वोच्च प्रभुत्व) अंतर्यामी होने से अलग है।"
तैत्तिरीय उपनिषद और कठोपनिषद के अनुसार, सभी चीजें ईश्वर के भय से व्यवस्थित रूप से काम करती हैं। प्रकृति का कार्य सटीक और गणितीय रूप से पूर्ण है। ऐसा इसलिए है क्योंकि यह नियंत्रण सृष्टि के आंतरिक सार से जारी होता है। इस प्रकार, यह निष्कर्ष निकलता है कि ईश्वर ही सर्वेश्वर हैं।
ईश्वर का नियंत्रण आंतरिक और बाह्य दोनों होता है।
बाहरी रूप से, वह ब्रह्मांड के निर्माता के रूप में नियंत्रण करते हैं।
आंतरिक रूप से, वह हर वस्तु के भीतर आत्मा के रूप में नियंत्रण करते हैं।
वह निर्माता भी हैं और स्वयं ही वस्तु के पदार्थ भी हैं।
इस तरह, ईश्वर का नियंत्रण पूर्ण और समग्र होता है।
ईश्वर का शासन और आदेश
एतस्य वा अक्षरस्य प्रशासने इति श्रुतिः, अन्तः प्रविष्टः शास्ताऽयं जनानामिति च श्रुतिः (181)।
इस श्लोक का अर्थ है: "इस अक्षर (अविनाशी) के शासन में (सब कुछ होता है), ऐसा श्रुति कहती है। यह (अक्षर) भीतर प्रवेश कर लोगों का शासक बन जाता है, ऐसा भी श्रुति कहती है।"
यह श्लोक बृहदारण्यक उपनिषद के एक कथन पर आधारित है। ऋषि याज्ञवल्क्य कहते हैं कि ईश्वर के आदेश से ही नदियाँ बहती हैं, हवा चलती है और सूर्य चमकता है। प्रकृति में सब कुछ एक विशेष व्यवस्था के तहत होता है। अगर यह सर्वोच्च व्यवस्था का पालन न हो, तो पूरी दुनिया एक पल में ढह जाएगी।
ईश्वर का आदेश किसी सहायक के माध्यम से नहीं आता।
उनकी सोच ही हर चीज पर सीधे कार्य करने के लिए पर्याप्त है।
वह बाहर से ब्रह्मांड के नियामक हैं, और भीतर से हमारी बुद्धि, मन और श्वास के भी निर्णायक हैं।
जगत का उद्भव और विलय
जगद्योनिर् भवेदेष प्रभवाप्ययकृत्त्वतः, आविर्भावतिरोभावौ उत्पत्तिप्रलयौ मतौ (182)।
इस श्लोक का अर्थ है: "यह ईश्वर ही जगत का उद्गम है, क्योंकि वही सृष्टि और संहार करते हैं। आविर्भाव (प्रकट होना) और तिरोभाव (विलुप्त होना) ही उत्पत्ति और प्रलय कहलाते हैं।"
यह श्लोक मांडूक्य उपनिषद के सिद्धांत को दर्शाता है। ईश्वर ही वह मूल स्रोत हैं जहाँ से यह ब्रह्मांड उत्पन्न होता है और अंत में उसी में विलीन हो जाता है।
उत्पत्ति का अर्थ है, जो पहले से ही संभावित रूप में मौजूद था, उसका प्रकट होना।
प्रलय का अर्थ है, प्रकट हुई चीजों का वापस संभावित रूप में विलीन हो जाना।
कर्म और सृष्टि
आविर्भावयति स्वस्मिन् विलीनं सकलं जगत्, प्राणि कर्मवशादेष पटो यद्वत् प्रसारितः (183)।
इस श्लोक का अर्थ है: "यह ईश्वर प्राणियों के कर्मों के कारण अपने में विलीन हुए संपूर्ण जगत को प्रकट करते हैं, जैसे कि एक पर्दा फैलाया जाता है।"
यह श्लोक सृष्टि और कर्म के बीच के संबंध को समझाता है।
जब प्रलय (ब्रह्मांडीय विघटन) होता है, तो सब कुछ ब्रह्मांडीय जल में विलीन हो जाता है, जिसमें सभी जीवों के कर्मों के बीज भी समाहित हो जाते हैं।
जब सृष्टि की शुरुआत होती है, तो ईश्वर एक ऐसा ब्रह्मांड बनाते हैं जो उन बीजों (कर्मों) को प्रकट करने के लिए एक उचित क्षेत्र प्रदान करता है।
हमारा वर्तमान जगत हमारे कर्मों के अनुसार ही है। अगर हमारे कर्म अलग होते, तो हम किसी और दुनिया में होते।
इस प्रकार, ईश्वर का कार्य यह है कि वह जीवों को उनके कर्मों को पूरा करने के लिए एक क्षेत्र प्रदान करें।
यह कहना सही है कि ईश्वर दुनिया को बनाते हैं या यह भी सही है कि कर्मों के बीज दुनिया को बनाते हैं, जैसे यह कहना सही है कि धरती पौधों का कारण है या बीज पौधों का कारण है। दोनों ही सत्य हैं।
सृजन और विलय का चक्र
पुनस्तिरोभावयति स्वात्मन्येवाखिलं जगत्, प्राणि कर्मक्षयवशात् संकुचितपटो यथा (184)।
इस श्लोक का अर्थ है: "जब प्राणियों के कर्मों का क्षय हो जाता है, तो ईश्वर उसी तरह संपूर्ण जगत को अपने में विलीन कर लेते हैं, जैसे एक पर्दा संकुचित हो जाता है।"
सृष्टि का यह नाटक लाखों-करोड़ों वर्षों तक चलने के बाद, ईश्वर इसे वापस अपने में समेट लेते हैं। यह विलय ईश्वर की मनमानी नहीं है, बल्कि यह तब होता है जब एक विशिष्ट दुनिया में रहने वाले सभी जीवों के कर्म समाप्त हो जाते हैं और वे उस दुनिया में अपने अन्य कर्मों को पूरा नहीं कर सकते। जैसे एक शरीर को तब त्याग दिया जाता है, जब उससे कर्मों का फल नहीं भुगता जा सकता, उसी तरह पूरी दुनिया को भी उसके मूल स्रोत में वापस समेट लिया जाता है, और एक बार फिर प्रलय होता है। इस प्रकार, सृजन और विनाश का यह चक्र अनादि काल से चल रहा है।
सृजन और विलय की उपमाएँ
रात्रि घस्रौ सुप्तिबोधौ उन्मीलन निमीलने तूष्णींभाव मनोरज्ये इव सृष्टि लयाविमौ (185)।
इस श्लोक का अर्थ है: "जैसे रात और दिन, नींद और जागना, पलकों का खोलना और बंद करना, मौन और मन में विचार, वैसे ही सृष्टि और प्रलय हैं।"
यह श्लोक सृष्टि और प्रलय को कई सरल उपमाओं से समझाता है:
सृष्टि दिन है, प्रलय रात है।
सृष्टि जागना है, प्रलय सोना है।
सृष्टि आँखें खोलना है, प्रलय आँखें बंद करना है।
सृष्टि गतिविधि है, प्रलय स्थिरता है।
ऐसा कहा जाता है कि ईश्वर के पलक झपकते ही लाखों ब्रह्मांडों का निर्माण और विनाश हो जाता है।
कारण-कार्य संबंध पर दार्शनिक मत
आविर्भाव तिरोभाव शक्तिमत्वेन हेतुना, आरम्भपरिणामदि चोद्यानां नात्र संभवः (186)।
इस श्लोक का अर्थ है: "चूंकि ईश्वर में प्रकट करने और छिपाने की शक्ति है, इसलिए यहाँ आरम्भ (creation) और परिणाम (modification) जैसे तर्कों के लिए कोई स्थान नहीं है।"
यह श्लोक न्याय और सांख्य दर्शन के मतों का खंडन करता है:
न्याय दर्शन कहता है कि कार्य (effect) अपने कारण (cause) से पूरी तरह अलग होता है (उदाहरण के लिए, कपड़ा धागों से पूरी तरह अलग है)। लेकिन यह तर्क गलत है, क्योंकि अगर कार्य का कारण से कोई संबंध नहीं होता, तो कोई भी अपने कर्मों का फल नहीं पाता।
सांख्य दर्शन कहता है कि कार्य पहले से ही कारण में मौजूद होता है और यह केवल प्रकट होता है। लेकिन यह भी पूरी तरह सही नहीं है।
अद्वैत वेदांत के अनुसार, ईश्वर न तो पूरी तरह से एक नया जगत बनाते हैं, और न ही वे दूध से दही की तरह दुनिया में परिवर्तित हो जाते हैं। अगर ईश्वर दुनिया में बदल जाते, तो ईश्वर का अस्तित्व समाप्त हो जाता, और मुक्ति संभव नहीं होती।
वास्तव में, ईश्वर दुनिया में ऐसे प्रकट होते हैं, जैसे एक रस्सी सांप के रूप में दिखाई देती है। रस्सी अभी भी रस्सी है, वह सांप में परिवर्तित नहीं हुई है। इसी तरह, ईश्वर अप्रभावित रहते हुए भी दुनिया में प्रकट होते हैं।
ब्रह्म से सृष्टि का उद्भव
सत्यं ज्ञानं अनन्तं यत् ब्रह्म तस्मात् समुत्थिताः, खं वाय्वग्नि जलॉर्व्योषध्यन्नदेहा इति श्रुतिः (191)।
इस श्लोक का अर्थ है: "सत्य, ज्ञान और अनंत रूपी ब्रह्म से ही आकाश, वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी, औषधियाँ, अन्न और शरीर उत्पन्न हुए हैं, ऐसा श्रुति कहती है।"
यह श्लोक तैत्तिरीय उपनिषद के ब्रह्मानंदवल्ली से लिया गया है। उपनिषद में कहा गया है कि ब्रह्म ही सत्य, ज्ञान और अनंत है। उस परम सत्ता से ही सृष्टि का क्रम शुरू होता है:
ब्रह्म से आकाश उत्पन्न हुआ।
आकाश से वायु।
वायु से अग्नि।
अग्नि से जल।
जल से पृथ्वी।
पृथ्वी से औषधियाँ (वनस्पतियाँ)।
औषधियों से अन्न।
और अन्न से पुरुष (मनुष्य का शरीर)।
इस तरह, उपनिषद बताता है कि यह संपूर्ण सृष्टि एक बड़ी कार्य-कारण की शृंखला है, जो सीधे ब्रह्म से शुरू होकर मनुष्य के शरीर तक पहुँचती है।
ब्रह्म और ईश्वर का अंतर: अन्योन्याध्यास
आपातदृष्टितस् तत्र ब्रह्मणो भाति हेतुता, हेतोश्च सत्यता तस्मात् अन्योन्याध्यास इष्यते (192)।
इस श्लोक का अर्थ है: "पहली नज़र में ब्रह्म ही सृष्टि का कारण लगता है, और कारण की सत्यता प्रतीत होती है, इसलिए अन्योन्याध्यास (एक-दूसरे पर आरोपण) को स्वीकार किया जाता है।"
ब्रह्म सीधे एक बढ़ई की तरह सृष्टि नहीं करते। उनका अस्तित्व ही उनकी क्रिया है। यह व्यक्तियों की क्रिया से भिन्न है। ईश्वर का होना ही उनका कार्य है।
जब हम उस परम ब्रह्म को सृष्टि का कारण मानते हैं, तो हम उस पर कुछ ऐसे गुण आरोपित कर देते हैं जो वास्तव में उसके नहीं हैं (जैसे स्रष्टा होना)। दार्शनिकों ने इसे समझाने के लिए ईश्वर के सिद्धांत को प्रस्तुत किया है। ईश्वर ब्रह्म की वह अवस्था है जिसमें सृजनात्मकता (जो परम ब्रह्म पर लागू नहीं होती) एक आवश्यक विशेषता बन जाती है।
प्रकृति या माया के सिद्धांत को इसीलिए लाया गया ताकि यह समझाया जा सके कि:
निराकार ब्रह्म कैसे सगुण ईश्वर बन जाते हैं।
निर्लेप ब्रह्म कैसे संसार से संलग्न प्रतीत होते हैं।
इसी गुण के आदान-प्रदान को अन्योन्याध्यास (पारस्परिक आरोपण) कहते हैं।
सृजन की क्रिया ईश्वर को समर्पित है, ब्रह्म को नहीं। लेकिन ईश्वर में जो सार्वभौमिक चेतना है, वह ब्रह्म की है। इस तरह, दो गुणों का मिश्रण होता है, जिसे अन्योन्याध्यास कहा जाता है।
अन्योन्याध्यास का उदाहरण
अन्योन्याध्यासरूपोऽसौ अन्नलिप्तपटो यथा, घट्टितेनैकतां मेति तद्वद् भ्रान्त्यैंकतां गतः (193)।
इस श्लोक का अर्थ है: "यह अन्योन्याध्यास उसी तरह है, जैसे मांडी लगे कपड़े को, मांडी से जोड़कर एक कर दिया जाता है। उसी तरह, यह भ्रम से एक हो जाता है।"
यह श्लोक अन्योन्याध्यास को एक उपमा से समझाता है:
जिस तरह एक कैनवास (कपड़ा) पर मांडी (स्टार्च) लगाई जाती है, तो हम कपड़े और मांडी में भेद नहीं करते और उसे "कैनवास" कहते हैं।
यहाँ, मांडी सृजनात्मक क्रिया का प्रतिनिधित्व करती है।
कपड़ा ब्रह्म का प्रतिनिधित्व करता है।
और कैनवास ईश्वर का प्रतिनिधित्व करता है।
जिस तरह मांडी कपड़े पर और कपड़ा मांडी पर आरोपित होता है, उसी तरह ब्रह्म के गुणों का ईश्वर पर और ईश्वर के गुणों का ब्रह्म पर आरोपण होता है। यही वह भ्रम है जिससे सृष्टि की प्रक्रिया शुरू होती है।
ब्रह्म और ईश्वर का भेद
मेघाकाश महाकाशौ विवेच्येते न पामरैः, तद्वत् ब्रह्मेशयो रैक्यं पश्यन्त्यापातदर्शिनः (194)।
इस श्लोक का अर्थ है: "जिस तरह अज्ञानी लोग बादलों से ढके आकाश और शुद्ध आकाश के बीच भेद नहीं कर पाते, उसी तरह पहली नज़र में देखने वाले ब्रह्म और ईश्वर को एक ही मानते हैं।"
यह श्लोक ब्रह्म और ईश्वर के बीच के सूक्ष्म अंतर को समझाता है।
जिस तरह बादलों से ढके आकाश को देखकर हम यह नहीं पहचान पाते कि वह शुद्ध आकाश से अलग है, उसी तरह हमारी सामान्य दृष्टि से ब्रह्म (निराकार, निर्गुण) और ईश्वर (सृष्टि के कर्ता, सगुण) के बीच का भेद स्पष्ट नहीं होता।
इस भेद को समझने के लिए गहरा ज्ञान आवश्यक है।
जैसे कैनवास वास्तव में कपड़े और मांडी (स्टार्च) का मिश्रण है, लेकिन हम उसे एक नया नाम, 'कैनवास' देते हैं, उसी तरह ब्रह्म की रचनात्मकता को 'ईश्वर' नाम दिया जाता है।
कैनवास का अपना कोई स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है, लेकिन यह पेंटिंग के लिए आवश्यक है। इसी तरह, ईश्वर का अस्तित्व ब्रह्म से स्वतंत्र नहीं है, लेकिन वे सृष्टि के लिए आवश्यक हैं।
यह अध्यारोप का एक और उदाहरण है, जहाँ ब्रह्म की चेतना रचनात्मकता या इच्छा के साथ मिलकर ईश्वर-चेतना बन जाती है।
ब्रह्म और ईश्वर का भेद
मेघाकाश महाकाशौ विवेच्येते न पामरैः, तद्वत् ब्रह्मेशयो रैक्यं पश्यन्त्यापातदर्शिनः (194)।
इस श्लोक का अर्थ है: "जिस तरह अज्ञानी लोग बादलों से ढके आकाश और शुद्ध आकाश के बीच भेद नहीं कर पाते, उसी तरह पहली नज़र में देखने वाले ब्रह्म और ईश्वर को एक ही मानते हैं।"
यह श्लोक ब्रह्म और ईश्वर के बीच के सूक्ष्म अंतर को समझाता है।
जिस तरह बादलों से ढके आकाश को देखकर हम यह नहीं पहचान पाते कि वह शुद्ध आकाश से अलग है, उसी तरह हमारी सामान्य दृष्टि से ब्रह्म (निराकार, निर्गुण) और ईश्वर (सृष्टि के कर्ता, सगुण) के बीच का भेद स्पष्ट नहीं होता।
इस भेद को समझने के लिए गहरा ज्ञान आवश्यक है।
जैसे कैनवास वास्तव में कपड़े और मांडी (स्टार्च) का मिश्रण है, लेकिन हम उसे एक नया नाम, 'कैनवास' देते हैं, उसी तरह ब्रह्म की रचनात्मकता को 'ईश्वर' नाम दिया जाता है।
कैनवास का अपना कोई स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है, लेकिन यह पेंटिंग के लिए आवश्यक है। इसी तरह, ईश्वर का अस्तित्व ब्रह्म से स्वतंत्र नहीं है, लेकिन वे सृष्टि के लिए आवश्यक हैं।
यह अध्यारोप का एक और उदाहरण है, जहाँ ब्रह्म की चेतना रचनात्मकता या इच्छा के साथ मिलकर ईश्वर-चेतना बन जाती है।
ईश्वर: जड़ और चेतन दोनों के कारण
अचेतनानां हेतुः स्यात् जाड्यांशेनेश्वरस्तथा, चिदाभासांशतस्तेव जवानां कारणं भवेत् (187)।
इस श्लोक का अर्थ है: "ईश्वर जड़ वस्तुओं का कारण अपने जड़त्व (तमासिक) भाग से होते हैं, और वही अपने चिदाभास (चेतना के प्रतिबिंब) भाग से जीवों का कारण बनते हैं।"
यह श्लोक ईश्वर को जड़ जगत और चेतन जीवों दोनों का कारण बताता है।
ईश्वर प्रकृति के तमासिक गुण का उपयोग करके भौतिक ब्रह्मांड की रचना करते हैं, जिसमें स्वयं चेतना नहीं होती।
दूसरी ओर, वह अपनी चेतना का प्रतिबिंब (चिदाभास) व्यक्तियों की बुद्धि के माध्यम से करते हैं, जिससे उनमें आत्म-चेतना उत्पन्न होती है। इस प्रकार, वह चेतन जीवों के भी कारण बनते हैं।
विभिन्नता का कारण: भावना, ज्ञान और कर्म
तमःप्रधानः क्षेत्राणां चित्प्रधानश्च चिदात्मनाम्, परः कारणतां मेति भावनाज्ञानकर्मभिः (188)।
इस श्लोक का अर्थ है: "वह परम सत्ता (ब्रह्म) तमोगुण से युक्त होकर भौतिक जगत का कारण बनती है, और चित्त से युक्त होकर चेतन जीवों का कारण बनती है, जो अपनी भावनाओं, ज्ञान और कर्मों से भिन्न होते हैं।"
यह श्लोक बताता है कि भले ही ईश्वर सभी का मूल कारण हैं, लेकिन भौतिक और चेतन जगत में भिन्नता मौजूद है।
भौतिक जगत में भी भिन्नता है, जैसे कहीं सोना है तो कहीं लोहा, कहीं उपजाऊ जमीन है तो कहीं बंजर।
चेतन जीवों में उनकी मनोवैज्ञानिक प्रवृत्ति, ज्ञान और कर्मों के कारण भिन्नता होती है। हमारी भावनाएँ, विचार और कार्य हमें एक-दूसरे से अलग बनाते हैं।
ब्रह्म और ईश्वर की पहचान: वार्तिककार की व्याख्या
इति वार्तिककारेण जडचेतनहेतुता, परमात्मन एवोक्ता नेश्वरस्येति चेच्छृणु (189)।
इस श्लोक का अर्थ है: "अगर वार्तिककार (सुरेश्वर आचार्य) ने कहा है कि जड़ और चेतन का कारण परमात्मा (ब्रह्म) है, न कि ईश्वर, तो यह सुनो।"
इस श्लोक में सुरेश्वर आचार्य (आदि शंकराचार्य के शिष्य) के मत पर चर्चा की गई है। सुरेश्वर आचार्य ने अपने लेखन में सीधे ब्रह्म को सृष्टि का कारण बताया है, जिससे यह संदेह उत्पन्न हो सकता है कि क्या ईश्वर जैसी कोई अलग अवधारणा है।
इस पर पंचदशी के लेखक विद्यारण्य स्वामी कहते हैं कि हमें सुरेश्वर आचार्य को ठीक से समझना चाहिए।
ब्रह्म पर सीधे कारणत्व का आरोपण नहीं किया जा सकता, क्योंकि इससे ब्रह्म में बदलाव का दोष आ जाएगा।
जब सुरेश्वर आचार्य ब्रह्म को कारण कहते हैं, तो उनका आशय उस ब्रह्म से होता है जो माया या इच्छा से युक्त है।
इसे हम अन्योन्याध्यास (पारस्परिक आरोपण) के रूप में समझ सकते हैं, जहाँ ब्रह्म के गुण ईश्वर में और ईश्वर के गुण ब्रह्म में आरोपित होते हैं।
ईश्वर में जो सर्वव्यापकता, सर्वज्ञता और सर्वशक्तिमत्ता है, वह वास्तव में ब्रह्म के ही गुण हैं।
इसलिए, जब उपनिषद कहते हैं कि ब्रह्म ही कारण है, तो वे यह भी कहते हैं कि उसने इच्छा की।
इच्छा से युक्त ब्रह्म ही ईश्वर हैं।
ज़रूर, यहाँ दिए गए श्लोकों का हिंदी अनुवाद और उनकी व्याख्या प्रस्तुत है।
ब्रह्म और ईश्वर का अन्योन्याध्यास
अन्योन्याध्यासमात्रापि जीवकूटस्थयोरिव, ईश्वरब्रह्मणोः सिद्धं कृत्वा ब्रूते सुरेश्वरः (190)।
इस श्लोक का अर्थ है: "जिस तरह जीव और कूटस्थ (आत्मा) के बीच अन्योन्याध्यास होता है, उसी तरह ईश्वर और ब्रह्म के बीच भी होता है, इसे सिद्ध करके ही सुरेश्वर आचार्य बात करते हैं।"
सुरेश्वर आचार्य ने सीधे तौर पर यह नहीं कहा कि ब्रह्म ही सृष्टि का कारण है। उनके कथन के पीछे का विचार यह है कि ब्रह्म की इच्छा ही कारण है, और इसी इच्छा को हम ईश्वर कहते हैं।
तैत्तिरीय उपनिषद और ब्रह्म की परिभाषा
सत्यं ज्ञानं अनन्तं यत् ब्रह्म तस्मात् समुत्थिताः, खं वाय्वग्नि जलॉर्व्योसध्यन्नदेहा इति श्रुतिः (191)।
इस श्लोक का अर्थ है: "सत्य, ज्ञान, और अनंत ही ब्रह्म है। उसी से आकाश, वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी, औषधियाँ, अन्न और शरीर उत्पन्न हुए, ऐसा श्रुति कहती है।"
यह तैत्तिरीय उपनिषद में ब्रह्म की परिभाषा है। उपनिषद में सीधे तौर पर ईश्वर शब्द का उपयोग नहीं किया गया है, लेकिन यहाँ ब्रह्म को सृष्टि का सीधा कारण बताया गया है।
ईश्वर: ब्रह्म का ही दूसरा रूप
आपातदृष्टितस् तत्र ब्रह्मणो भाति हेतुता, हेतोश्च सत्यता तस्मात् अन्योन्याध्यास इष्यते (192)।
इस श्लोक का अर्थ है: "पहली नज़र में ब्रह्म ही कारण लगता है, और कारण की सत्यता प्रतीत होती है, इसलिए अन्योन्याध्यास (पारस्परिक आरोपण) को स्वीकार किया जाता है।"
जब हम तैत्तिरीय उपनिषद के इन वाक्यों को पढ़ते हैं, तो हमें समझना चाहिए कि यहाँ ब्रह्म को ईश्वर के गुणों (कारण, इच्छा, संकल्प) के साथ परिभाषित किया गया है। ईश्वर एक ऐसा नाम है जो हम उसी ब्रह्म को देते हैं जब वह सृष्टि करने की इच्छा या संकल्प के साथ जुड़ता है। यह एक भाषाई अंतर है।
अन्योन्याध्यास: कैनवास का उदाहरण
अन्योन्याध्यासरूपोऽसौ अन्नलिप्तपटो यथा, घट्टितेनैकतां मेति तद्वत् भ्रान्त्यैंकतां गतः (193)।
इस श्लोक का अर्थ है: "यह अन्योन्याध्यास उसी तरह है, जैसे मांडी (स्टार्च) लगे कपड़े को मांडी से मिलाकर एक कर दिया जाता है, उसी तरह भ्रम से दोनों एक हो जाते हैं।"
जैसे हम कपड़े और मांडी के बीच का भेद भूलकर उसे कैनवास कहते हैं, उसी तरह हम ब्रह्म और उसकी इच्छा के बीच का भेद भूलकर उसे ईश्वर कहते हैं। यह दोनों के बीच के संबंध को समझने का एक तरीका है।
ब्रह्म और ईश्वर के बीच का अंतर
मेघाकाश महाकाशौ विवेच्येते न पामरैः, तद्वत् ब्रह्मेशयो रैक्यं पश्यन्त्यापातदर्शिनः (194)।
इस श्लोक का अर्थ है: "जैसे अज्ञानी लोग बादलों से ढके आकाश और शुद्ध आकाश के बीच भेद नहीं कर पाते, उसी तरह आध्यात्मिक रूप से अज्ञानी लोग ब्रह्म और ईश्वर के बीच के भेद को नहीं जानते।"
ब्रह्म और ईश्वर के बीच का अंतर बहुत सरल है।
जब ब्रह्म को माया (प्रकृति के शुद्ध सत्व गुण) के माध्यम से प्रतिबिंबित किया जाता है, तो उसे ईश्वर कहा जाता है।
अगर हम सीधे ब्रह्म को सृष्टिकर्ता मानेंगे, तो हमें उस पर देश, काल जैसे गुण आरोपित करने पड़ेंगे, जो ब्रह्म पर लागू नहीं होते।
हम कहते हैं कि ईश्वर सर्वव्यापी हैं (जिसके लिए स्थान की आवश्यकता है), सनातन हैं (जिसके लिए समय की आवश्यकता है), और सर्वशक्तिमान हैं (जो कार्य करने की क्षमता को दर्शाता है)।
ये सभी गुण ईश्वर के हैं, जो माया से जुड़े हुए हैं। ब्रह्म इन गुणों से परे है। यही दोनों के बीच का अंतर है।
ब्रह्म की इच्छा ही ईश्वर है
अन्योन्याध्यासमात्रापि जीवकूटस्थयोरिव, ईश्वरब्रह्मणोः सिद्धं कृत्वा ब्रूते सुरेश्वरः (190)।
इस श्लोक का अर्थ है: "जिस तरह जीव (व्यक्तिगत आत्मा) और कूटस्थ (परम आत्मा) के बीच अन्योन्याध्यास होता है, उसी तरह ईश्वर और ब्रह्म के बीच भी होता है। इसी को सिद्ध करके सुरेश्वर आचार्य अपने विचार रखते हैं।"
इस श्लोक के माध्यम से यह समझाया गया है कि सुरेश्वर आचार्य ने सीधे तौर पर ब्रह्म को सृष्टि का कारण नहीं माना है। उनके कहने का तात्पर्य यह है कि ब्रह्म की इच्छा ही सृष्टि का कारण है, और इसी इच्छा को हम ईश्वर के नाम से जानते हैं।
तैत्तिरीय उपनिषद में ब्रह्म की परिभाषा
सत्यं ज्ञानं अनन्तं यत् ब्रह्म तस्मात् समुत्थिताः, खं वाय्वग्नि जलॉर्व्योसध्यन्नदेहा इति श्रुतिः (191)।
इस श्लोक का अर्थ है: "जो सत्य, ज्ञान और अनंत है, वह ब्रह्म है। उसी से आकाश, वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी, औषधियाँ, अन्न और शरीर उत्पन्न हुए, ऐसा श्रुति कहती है।"
यह श्लोक तैत्तिरीय उपनिषद से है। यहाँ ब्रह्म को सीधे सृष्टि का कारण बताया गया है, और 'ईश्वर' शब्द का प्रयोग नहीं किया गया है। लेकिन, इसके पीछे का अर्थ यही है कि यह सृष्टि ब्रह्म की शक्ति से ही उत्पन्न हुई है।
कारणता और अन्योन्याध्यास
आपातदृष्टितस् तत्र ब्रह्मणो भाति हेतुता, हेतोश्च सत्यता तस्मात् अन्योन्याध्यास इष्यते (192)।
इस श्लोक का अर्थ है: "पहली नज़र में ब्रह्म ही कारण लगता है, और कारण की सत्यता प्रतीत होती है, इसलिए अन्योन्याध्यास (परस्पर आरोपण) को स्वीकार किया जाता है।"
यहाँ यह स्पष्ट किया गया है कि सृष्टि की कारणता के लिए इच्छा, संकल्प और तप जैसे गुणों की आवश्यकता होती है। ये गुण ब्रह्म पर सीधे लागू नहीं होते। इसलिए, जब हम ब्रह्म को इन गुणों के साथ जोड़ते हैं, तो हम उसे ईश्वर कहते हैं। यह ब्रह्म और उसकी इच्छा के बीच का परस्पर आरोपण है, जिसे हम ईश्वर के रूप में समझते हैं।
कैनवास का उदाहरण
अन्योन्याध्यासरूपोऽसौ अन्नलिप्तपटो यथा, घट्टितेनैकतां मेति तद्वत् भ्रान्त्यैंकतां गतः (193)।
इस श्लोक का अर्थ है: "यह अन्योन्याध्यास उसी तरह है, जैसे मांडी (स्टार्च) लगे कपड़े को मांडी से मिलाकर एक कर दिया जाता है, उसी तरह भ्रम से दोनों एक हो जाते हैं।"
यह श्लोक ब्रह्म और ईश्वर के संबंध को एक सरल उदाहरण से समझाता है। जिस तरह हम कपड़े और उस पर लगी मांडी के बीच का भेद भूलकर उसे कैनवास कहते हैं, उसी तरह हम ब्रह्म और उसकी इच्छा के बीच का भेद भूलकर उसे ईश्वर कहते हैं। यह भेद केवल भाषागत प्रतीत होता है, लेकिन इसका गहरा दार्शनिक महत्व है।
ब्रह्म और ईश्वर के बीच का अंतर: बादलों का आकाश
मेघाकाश महाकाशौ विवेच्येते न पामरैः, तद्वत् ब्रह्मेशयो रैक्यं पश्यन्त्यापातदर्शिनः (194)।
इस श्लोक का अर्थ है: "जैसे अज्ञानी लोग बादलों से ढके आकाश और शुद्ध आकाश के बीच भेद नहीं कर पाते, उसी तरह पहली नज़र में देखने वाले ब्रह्म और ईश्वर को एक ही मानते हैं।"
यह श्लोक बताता है कि ब्रह्म और ईश्वर के बीच का अंतर बहुत सरल है।
जब ब्रह्म को प्रकृति के शुद्ध सत्व गुण के पतले बादल जैसी परत के माध्यम से प्रतिबिंबित किया जाता है, तो उसे ईश्वर कहा जाता है।
अगर हम सीधे ब्रह्म को सृष्टिकर्ता मानेंगे, तो हमें उस पर स्थान (all-pervading), काल (eternal) और शक्ति (all-powerful) जैसे गुण आरोपित करने पड़ेंगे।
ब्रह्म इन सभी गुणों से परे है, क्योंकि वह स्वयं ही 'सब कुछ' है। सर्वव्यापी होने के लिए स्थान की आवश्यकता होती है, सनातन होने के लिए समय की आवश्यकता होती है, और सर्वशक्तिमान होने के लिए कार्य करने की आवश्यकता होती है।
चूंकि ब्रह्म ही सब कुछ है, इसलिए उसके लिए इन गुणों का कोई अर्थ नहीं है। यही कारण है कि हम इन गुणों को ईश्वर से जोड़ते हैं, न कि सीधे ब्रह्म से।
सृष्टि की प्रक्रिया: क्रमिक या एकसाथ?
क्रमेण युगपद्वैषा सृष्टिर्ज्ञेया यथा श्रुति, द्विविधश्रुति सद्भावात् द्विविधस्वप्नदर्शनात् (199)।
इस श्लोक का अर्थ है: "सृष्टि को क्रमिक (gradual) और एक साथ (abrupt) दोनों तरह से समझना चाहिए, क्योंकि श्रुतियों में दोनों प्रकार के वर्णन मिलते हैं और स्वप्न में भी दोनों तरह के अनुभव होते हैं।"
यह श्लोक सृष्टि की प्रक्रिया के बारे में एक महत्वपूर्ण प्रश्न उठाता है: क्या ईश्वर ने दुनिया को एक ही पल में बना दिया, या यह एक क्रमिक विकास था?
श्रुतियों (उपनिषदों) में दोनों तरह के वर्णन मिलते हैं। कुछ जगह पर कहा गया है कि ब्रह्म से आकाश, आकाश से वायु... इस तरह क्रमिक रूप से सृष्टि हुई।
वहीं, कुछ अन्य स्थानों पर अचानक, एक ही पल में सृष्टि के प्रकट होने की बात कही गई है।
पंचदशी के लेखक कहते हैं कि दोनों मत सही हैं, क्योंकि हमें अपने स्वप्न में भी दोनों तरह के अनुभव होते हैं। कभी-कभी स्वप्न में चीजें धीरे-धीरे प्रकट होती हैं, और कभी-कभी अचानक पूरा जगत हमारे सामने आ जाता है।
ईश्वर की शक्ति ऐसी है कि वह चाहे तो एक ही पल में सृष्टि कर सकते हैं, या इसे क्रमिक रूप से भी प्रकट कर सकते हैं। हमारे लिए यह जानना महत्वपूर्ण नहीं है कि यह कैसे हुआ, बल्कि यह कि सृष्टि हुई है।
सूत्रात्मा या हिरण्यगर्भ
सूत्रात्मा सूक्ष्म देहाख्यः सर्वजीवघनात्मकाः, सर्वाऽहंमानधारित्वात् क्रियाज्ञानादिशक्तिमान् (200)।
इस श्लोक का अर्थ है: "सूत्रात्मा जिसे सूक्ष्म शरीर भी कहा जाता है, सभी जीवों के घनीभूत रूप से बना है। वह सभी में 'मैं हूँ' की भावना को धारण करता है और इसलिए क्रिया, ज्ञान आदि शक्तियों से युक्त होता है।"
यह श्लोक हिरण्यगर्भ या सूत्रात्मा के बारे में बताता है:
हिरण्यगर्भ ईश्वर की इच्छा से प्रकट होते हैं और सभी जीवों के सूक्ष्म शरीरों का सामूहिक रूप हैं।
जिस तरह एक माला में मोती गुंथे होते हैं, उसी तरह सभी जीव हिरण्यगर्भ में एक साथ जुड़े होते हैं।
हिरण्यगर्भ को कॉस्मिक प्राण भी कहा जाता है।
जब हिरण्यगर्भ "मैं हूँ" (I am) महसूस करते हैं, तो हर चीज, चाहे वह चींटी हो या इंसान, तुरंत "मैं हूँ" महसूस करने लगती है।
हिरण्यगर्भ ही सभी में 'अहंभाव' के स्रोत हैं। जब वे श्वास लेते हैं, तो हम भी श्वास लेते हैं। जब वे प्रकट होते हैं, तो हम भी प्रकट होते हैं।
उनके पास सृष्टि करने, उसे बदलने और एक विशेष उद्देश्य के लिए ब्रह्मांड को प्रकट करने की शक्ति है।
हिरण्यगर्भ: अस्पष्ट जगत
प्रत्युषे वा प्रदोषे वा मग्नो मन्दे तमस्ययम्, लोको भाति यथा तद्वदस्पष्टं जगदीक्ष्यते (201)।
इस श्लोक का अर्थ है: "जैसे सुबह या शाम के धुंधले प्रकाश में चीजें अस्पष्ट दिखती हैं, उसी तरह हिरण्यगर्भ की अवस्था में जगत अस्पष्ट रूप से दिखाई देता है।"
हिरण्यगर्भ की अवस्था में सृष्टि पूरी तरह से प्रकट नहीं हुई होती। यह ऐसी अवस्था है, जैसे सुबह या शाम के समय जब प्रकाश कम होता है, तो चीजें साफ दिखाई नहीं देतीं, बस उनकी रूपरेखा नजर आती है। हिरण्यगर्भ में भी जगत इसी तरह अस्पष्ट होता है।
विराट: जगत का पूर्ण प्रकटीकरण
सर्वतो लांछितो मष्या यथा स्यात् घट्टितः पटः, सूक्ष्माकारैस्तथेशस्य वपुः सर्वत्र लांछितम् (202)।
इस श्लोक का अर्थ है: "जैसे मांडी लगे कपड़े (कैनवास) पर स्याही से सब कुछ अंकित होता है, उसी तरह ईश्वर का शरीर सूक्ष्म रूपों से हर जगह अंकित होता है।"
यह श्लोक बताता है कि हिरण्यगर्भ कैसे विराट बनते हैं। जिस तरह एक कैनवास पर रूपरेखा बनाई जाती है और फिर उसे रंगों से भरा जाता है, उसी तरह सूक्ष्म हिरण्यगर्भ स्थूल, दृश्यमान और ठोस ब्रह्मांड के रूप में प्रकट होते हैं। इस भौतिक ब्रह्मांड को चेतन करने वाली चेतना को ही विराट कहते हैं।
सृष्टि की कोमल और परिपक्व अवस्था
सस्यं वा शाकजातं वा सर्वतोऽंकुरितं यथा, कोमलं तद्वदे वैष पेलवो जगदंकुरः (203)।
इस श्लोक का अर्थ है: "जैसे एक छोटा और कोमल अंकुर या पौधा होता है, उसी तरह यह जगत का अंकुर (हिरण्यगर्भ) भी बहुत कोमल और नाजुक होता है।"
हिरण्यगर्भ की अवस्था बहुत सूक्ष्म और कोमल होती है, जैसे एक छोटा और नाजुक पौधा। यह सृष्टि की आरंभिक अवस्था है।
आतपाभातलको वा पटो वा वर्णपूरितः, सस्यं वा फलितं यद्वत् तथा स्पष्टवपुर्विराट् (204)।
इस श्लोक का अर्थ है: "जैसे धूप में पूरी दुनिया साफ दिखती है, या रंग भरा हुआ चित्र होता है, या फल लगा हुआ वृक्ष होता है, उसी तरह विराट का शरीर स्पष्ट होता है।"
यह श्लोक विराट की अवस्था को बताता है। विराट सृष्टि की परिपक्व अवस्था है। जिस तरह तेज धूप में सब कुछ साफ दिखाई देता है, या एक पौधा पेड़ बनकर फल देता है, उसी तरह विराट चेतना में ब्रह्मांड अपने सभी रूपों और फलों के साथ पूरी तरह से प्रकट होता है। जब हम अपनी आँखें खोलकर इस दुनिया को देखते हैं, तो वास्तव में हम विराट को ही देख रहे होते हैं।
विराट: सर्वव्यापी स्वरूप
विश्वरूपाध्याय एष उक्तः सूक्तेऽपि पौरुषे, धात्रादिस्तम्बपर्यन्तान् एतस्यावयवान् विदुः (205)।
इस श्लोक का अर्थ है: "इस विश्वरूप का वर्णन पुरुष सूक्त में किया गया है। ब्रह्मा से लेकर घास के तिनके तक सभी इसके अवयव हैं।"
यह श्लोक बताता है कि विराट के स्वरूप का वर्णन पुरुष सूक्त और भगवद गीता के ग्यारहवें अध्याय में किया गया है। विराट के शरीर में ब्रह्मा, रुद्र, सभी देवता, स्वर्ग, नरक और यहाँ तक कि घास का एक तिनका भी समाहित है। इस विश्लेषण से हम इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि सब कुछ ईश्वर, हिरण्यगर्भ या विराट के शरीर से अविभाज्य है। सर्वं खल्विदं ब्रह्म (यह सब कुछ ब्रह्म ही है) यही परम सत्य है।
सर्वत्र ईश्वर: सभी रूपों में पूजा
ईश सूत्राद् विराड् वेदाः विष्णु रुद्रेन्द्र वह्नयः, विघ्नभैरव मैराल मारिका यक्ष राक्षसाः (206)। विप्र क्षत्रिय विट् शूद्रा गवाश्व मृग पक्षिणः, अश्वत्थ वट् चूताद्या यव व्रीहि तृणादयः (207)। जल पाषाण मृत् काष्ठ वास्या कुद्दालाकादयः, ईश्वरः सर्व एवैते पूजिताः फलदायिनः (208)।
इन श्लोकों का अर्थ है: "ईश्वर, सूत्रात्मा (हिरण्यगर्भ), विराट्, ब्रह्मा, विष्णु, रुद्र, इंद्र, अग्नि, विघ्नेश्वर, भैरव, मैराल, मारिका, यक्ष, राक्षस, ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र, गाय, घोड़े, हिरण, पक्षी, पीपल, वट, आम जैसे वृक्ष, जौ, चावल, घास जैसे अन्न, जल, पत्थर, मिट्टी, लकड़ी, छेनी, कुदाल जैसे उपकरण—ये सभी ईश्वर हैं। इनकी पूजा करने से फल मिलता है।"
यह श्लोक बताता है कि ईश्वर हर जगह, हर रूप में मौजूद हैं।
आप ईश्वर की पूजा किसी भी रूप में कर सकते हैं: देवता (ब्रह्मा, विष्णु, शिव), अर्ध-देवता (यक्ष, राक्षस), मनुष्य (ब्राह्मण, क्षत्रिय), जानवर (गाय, घोड़े), पौधे (पीपल, आम), या यहाँ तक कि निर्जीव वस्तुएँ (पानी, पत्थर)।
यदि आपकी श्रद्धा और भक्ति सच्ची है, तो पत्थर भी आपसे बात कर सकता है, क्योंकि वह भी परम ईश्वर की चेतना का एक हिस्सा है।
पुराणों में ऐसा वर्णन है कि हिरण्यकश्यप के महल के एक खंभे से भगवान नृसिंह प्रकट हुए थे। यह दर्शाता है कि ईश्वर हर जगह मौजूद हैं।
यदि हम इन सभी चीजों में ईश्वर को देखकर उनकी पूजा करते हैं, तो हमारी प्रार्थनाएँ सुनी जाती हैं और हमें फल मिलता है।
जैसी भावना, वैसा फल
यथा यथोपासते तं फलमीयुस् तथा तथा, फलोत्कर्षापकर्षौ तु पूज्यपूजाऽनुसारतः (209)।
इस श्लोक का अर्थ है: "जिस तरह से हम उनकी उपासना करते हैं, उसी तरह से हमें फल मिलता है। फल का अच्छा या बुरा होना हमारी पूजा और पूज्य (जिनकी पूजा की जाती है) के अनुसार होता है।"
इस श्लोक का अर्थ है कि ईश्वर से मिलने वाला फल हमारी भावना और उपासना पर निर्भर करता है।
हमारी भक्ति जितनी गहरी और सच्ची होगी, ईश्वर का प्रतिसाद भी उतना ही तेज और गहरा होगा।
हमारी प्रार्थना का स्वरूप और हमारी मनोवृत्ति ही तय करती है कि हमें किस प्रकार का फल मिलेगा।
इसलिए, इस दुनिया में कोई ऐसी जगह नहीं है जहाँ ईश्वर की पूजा नहीं की जा सकती और जहाँ हमारी प्रार्थना का उत्तर नहीं मिल सकता। यह सब हमारी श्रद्धा और भाव पर निर्भर करता है।
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