जैसी भावना, वैसा फल
यथा यथोपासते तं फलमीयुस् तथा तथा, फलोत्कर्षापकर्षौ तु पूज्यपूजाऽनुसारतः (209)।
इस श्लोक का अर्थ है: "जिस तरह से हम ईश्वर की उपासना करते हैं, उसी तरह से हमें उनसे प्रतिसाद मिलता है। फल का अच्छा या बुरा होना हमारी पूजा और पूज्य (जिनकी पूजा की जाती है) पर निर्भर करता है।"
यह श्लोक बताता है कि ईश्वर से मिलने वाला फल हमारी भावना की तीव्रता पर निर्भर करता है।
यदि हमारी भक्ति बहुत तीव्र है, तो ईश्वर से मिलने वाला प्रतिसाद भी बहुत जल्दी और शक्तिशाली होगा।
यदि हमारी भक्ति कमजोर है, तो प्रतिसाद भी धीरे और हल्का होगा।
यह सब हमारी आंतरिक मनोवृत्ति पर निर्भर करता है, और इसी कारण दुनिया के हर स्थान और हर वस्तु में ईश्वर की पूजा की जा सकती है।
मुक्ति: कर्म का फल नहीं, बल्कि स्वयं होना है
मुक्तिस्तु ब्रह्म तत्वस्य ज्ञानादेव न चान्यथा, स्वप्नबोधं विना नैव स्वस्वप्नो हीयते यथा (210)।
इस श्लोक का अर्थ है: "मुक्ति केवल ब्रह्म के तत्व के ज्ञान से ही होती है, और किसी अन्य तरीके से नहीं। जिस तरह स्वप्न का नाश जागने के बिना नहीं होता।"
मुक्ति किसी कर्म का फल नहीं है, बल्कि परम सत्ता (Pure Being) में प्रवेश करना है। यह पूजा या किसी भी प्रकार की उपलब्धि से अलग है।
इस स्थिति में प्रवेश करने के लिए सभी द्वैत, बहुलता और बाह्यता का त्याग करना आवश्यक है।
हमारी सामान्य चेतना, जिसमें हम दुनिया को अलग-अलग चीजों के रूप में देखते हैं, परम सत्ता की अवस्था के विपरीत है।
हमारे सभी कार्य और कर्म इस अवस्था के सामने महत्वहीन हैं।
मुक्ति की राह में सबसे बड़ी बाधा हमारी व्यक्तिगत इच्छा है, जो हमें एक व्यक्ति के रूप में बने रहने के लिए प्रेरित करती है। जब तक यह इच्छा समाप्त नहीं होती, तब तक मोक्ष असंभव है।
जिस तरह स्वप्न में आने वाली परेशानियों से हम कोई काम करके बाहर नहीं निकल सकते, बल्कि केवल जागकर ही निकल सकते हैं, उसी तरह इस दुनिया में किए गए कोई भी कर्म हमें दुनिया से ऊपर नहीं उठा सकते। मुक्ति के लिए हमें चेतना के आंतरिक परिवर्तन की आवश्यकता है।
जगत एक स्वप्न की तरह है
अद्वितीय ब्रह्म तत्त्वे स्वप्नोऽयमखिलं जगत्, ईशजीवादि रूपेण चेतनाचेतनात्मकम् (211)।
इस श्लोक का अर्थ है: "अद्वितीय ब्रह्म के तत्व में, यह पूरा जगत एक स्वप्न की तरह है, जिसमें ईश्वर, जीव, चेतन और अचेतन का रूप है।"
यह श्लोक बताता है कि परम ब्रह्म की दृष्टि से यह संपूर्ण जगत एक स्वप्न जैसा है।
इस दुनिया की चेतना से ब्रह्म-चेतना तक उठना, स्वप्न से जागने जैसा है।
स्वप्न में की गई कोई भी पूजा या कार्य वास्तविक नहीं होते और वे जागने में हमारी मदद नहीं कर सकते।
इसी तरह, इस दुनिया में किए गए कोई भी कार्य हमें परम ब्रह्म की प्राप्ति में मदद नहीं कर सकते, क्योंकि वे स्वयं ही उस स्वप्न का हिस्सा हैं जिसे हमें पार करना है।
जागना ही एकमात्र सच्चा आध्यात्मिक अभ्यास है, और यह दुनिया के किसी भी साधन से नहीं किया जा सकता। दुनिया हमें दुनिया से बाहर निकलने में मदद नहीं कर सकती।
माया द्वारा रचित ईश्वर और जीव
आनंदमय विज्ञानमयावीश्वर जीवकौ, मायया कल्पितावेतो ताभ्यां सर्वं प्रकल्पितम् (212)।
इस श्लोक का अर्थ है: "आनंदमय और विज्ञानमय कोश (यानी, कारण और बुद्धि के आवरण) के माध्यम से ईश्वर और जीव दोनों को माया द्वारा रचा गया है। और इन्हीं के द्वारा सब कुछ रचा गया है।"
यह श्लोक बताता है कि ईश्वर (समष्टि) और जीव (व्यष्टि) की अवधारणाएँ माया द्वारा उत्पन्न की गई हैं।
ईश्वर की अवस्थाएँ (हिरण्यगर्भ, विराट्) और जीव की अवस्थाएँ (प्राज्ञ, तैजस, विश्व) भी माया के ही परिणाम हैं।
जिस प्रकार स्वप्न की दुनिया जागृत दुनिया के सामने कोई मायने नहीं रखती, उसी तरह ये भेद भी अंत में समाप्त हो जाते हैं।
ईश्वर की सृष्टि और जीव का संसार
ईक्षणदि प्रवेशान्ता सृष्टिरीशेन कल्पिता, जाग्रदादि विमोक्षान्तः संसारो जीवकल्पितः (213)।
इस श्लोक का अर्थ है: "सृष्टि का आरंभ ईश्वर की इच्छा से होता है और उसका अंत ईश्वर के जीवों में प्रवेश करने से होता है। जबकि जाग्रत अवस्था से लेकर मोक्ष तक का संसार जीव द्वारा रचा गया है।"
यह श्लोक ईश्वर और जीव की क्रियाओं को स्पष्ट रूप से अलग करता है:
ईश्वर की सृष्टि: यह ईश्वर की इच्छा से शुरू होती है, फिर हिरण्यगर्भ और विराट् के रूप में प्रकट होती है, और अंततः व्यक्ति में प्रवेश करती है। इसमें आकाश, काल, पंचभूत, और हमारा शरीर भी शामिल है। यह सब ईश्वर की रचना है।
जीव का संसार: जब व्यक्ति (जीव) स्वयं को अलग महसूस करता है, तो जाग्रत चेतना उत्पन्न होती है। यह चेतना, अहंकार के कारण, हमें जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति जैसी अवस्थाओं में बांध देती है। इस बंधन से मुक्ति तक का पूरा संघर्ष जीव द्वारा ही रचा गया है।
ईश्वर के लिए न तो कोई बंधन है और न ही मुक्ति। बंधन और मुक्ति की अवधारणाएँ केवल जीव के लिए हैं।
ब्रह्म का सत्य: अज्ञान से विवाद
अद्वितीयं ब्रह्म तत्त्वम् असङ्गं तन्न जानते, जीवेशयोर् मायिकयोर् वृथैव कलहं ययुः (214)।
इस श्लोक का अर्थ है: "वे यह नहीं जानते कि अद्वितीय ब्रह्म का सत्य असंग (अलग) है। इसलिए, वे माया से उत्पन्न हुए जीव और ईश्वर के बारे में व्यर्थ ही झगड़ा करते हैं।"
जो लोग ब्रह्म के असंग और अद्वितीय स्वरूप को नहीं जानते, वे ईश्वर कौन है, जीव क्या है, और सृष्टि किसने बनाई, ऐसे प्रश्नों में उलझे रहते हैं।
ये प्रश्न और उन पर होने वाले विवाद केवल अज्ञान के कारण उत्पन्न होते हैं।
जब चेतना स्वयं को सार्वभौमिक ब्रह्म के साथ पहचान लेती है, तो ये सभी प्रश्न समाप्त हो जाते हैं।
ये प्रश्न स्वयं ही ब्रह्म के वास्तविक स्वरूप के अज्ञान का हिस्सा हैं।
ज्ञानियों का सम्मान और अज्ञानियों के प्रति दया
ज्ञात्वा सदा तत्त्वनिष्ठान् अनुमोदामहे वयम्, अनुशोचाम एवाऽन्यान् न भ्रान्तैर् विवदामहे (215)।
इस श्लोक का अर्थ है: "हम हमेशा तत्वनिष्ठ (जिन्हें ब्रह्मज्ञान है) लोगों का सम्मान करते हैं, अन्य लोगों पर दया करते हैं, और भ्रमित लोगों से बहस नहीं करते।"
यह श्लोक तीन तरह के लोगों की बात करता है:
ब्रह्मज्ञानी लोग: जो सत्य को जानते हैं, उनका हमें सम्मान करना चाहिए।
अज्ञानी लोग: जो सत्य को नहीं जानते, वे दया और करुणा के पात्र हैं।
भ्रमित लोग: जो पशुओं की तरह जीते हैं और केवल बहस करते हैं, उनसे हमें कोई मतलब नहीं रखना चाहिए।
भ्रम के दो प्रकार
तृणार्चकादि योगांता ईश्वरे भ्रान्तिमाश्रिताः, लोकायतादि सांख्योता जिवे विभ्रान्तिमाश्रिताः (216)।
इस श्लोक का अर्थ है: "घास की पूजा करने वालों से लेकर योगियों तक, सभी ईश्वर के बारे में भ्रम में हैं। लोकायत (नास्तिक) से लेकर सांख्य तक, सभी जीव के बारे में भ्रम में हैं।"
यह श्लोक बताता है कि लोग दो प्रकार के भ्रम में जीते हैं:
ईश्वर संबंधी भ्रम: लोग पत्थर, घास, पेड़, जानवर, देवता आदि की पूजा करते हैं, क्योंकि वे ईश्वर के सच्चे स्वरूप को नहीं जानते।
जीव संबंधी भ्रम: नास्तिक (लोकायत), चार्वाक, सांख्य आदि विभिन्न दार्शनिक मतों के लोग जीव (व्यक्तिगत आत्मा) के स्वरूप के बारे में भ्रमित हैं।
यह भ्रम इसलिए होता है, क्योंकि हमारी सीमित बुद्धि से उत्पन्न हुई कोई भी अवधारणा पूर्ण नहीं हो सकती।
मुक्ति: बहस से नहीं, स्थिरता से
अद्वितीयं ब्रह्म तत्त्वं न जानन्ति यदा तदा, भ्रान्ता एवाऽखिलास्तेषां क्व मुक्तिः क्वेह वा सुखम् (217)।
इस श्लोक का अर्थ है: "जब तक लोग अद्वितीय ब्रह्म के तत्व को नहीं जानते, वे सभी भ्रमित हैं। ऐसे में उन्हें मुक्ति कहाँ, और इस संसार में सुख कहाँ?"
यह श्लोक कहता है कि मुक्ति या मोक्ष तर्क-वितर्क, बहस या एक जगह से दूसरी जगह भटकने से नहीं मिलता।
जब मन स्थिर होता है, भावनाओं पर नियंत्रण होता है और यह दृढ़ विश्वास होता है कि ईश्वर को कहीं भी महसूस किया जा सकता है, तब हमें भटकने की आवश्यकता नहीं होती।
जब मन पूरी तरह से शांत और नियंत्रित होता है, तो व्यक्ति उसी स्थान पर अद्वितीय ब्रह्म को जान लेता है। हमें एक इंच भी कहीं जाने की आवश्यकता नहीं है।
स्वप्न का राजा और भिखारी
उत्तमाधमभावश्चेत् तेषां स्यादस्त्व तेन किम्, स्वप्नस्थराज्यभिक्षाभ्यां न बुद्धः स्पृश्यते खलु (218)।
इस श्लोक का अर्थ है: "यदि उनमें उत्तम और अधम का भाव हो, तो भी क्या फर्क पड़ता है? जिस तरह स्वप्न में राजा और भिखारी दोनों ही जागने पर नहीं रहते।"
यह श्लोक यथार्थ के स्तर (degrees of reality) के सिद्धांत को खारिज करता है।
स्वप्न में एक राजा और एक भिखारी में अंतर होता है, लेकिन जब हम जागते हैं, तो दोनों का अस्तित्व समाप्त हो जाता है।
राजा और भिखारी दोनों ही स्वप्न का हिस्सा हैं, और दोनों ही समान रूप से असत्य हैं।
इसी तरह, इस दुनिया में कोई भी अवस्था, चाहे वह अच्छी हो या बुरी, ब्रह्म के सत्य के सामने महत्वहीन है।
मुक्ति की राह: ब्रह्म पर ध्यान
तस्मान्मुमुक्षुभिर्नैव मतिर्जीवेशवादयोः, कार्या किंतु ब्रह्म तत्त्वं विचार्यं बुध्यतां च तत् (219)।
इस श्लोक का अर्थ है: "इसलिए, मुमुक्षु (मोक्ष की इच्छा रखने वालों) को जीव और ईश्वर जैसे विवादों में नहीं पड़ना चाहिए, बल्कि ब्रह्म के तत्व का विचार करना चाहिए और उसे समझना चाहिए।"
यह श्लोक बताता है कि हमें अनावश्यक सवालों में नहीं उलझना चाहिए, जैसे ईश्वर कौन है, मैं कौन हूँ, आध्यात्मिक अभ्यास क्या है।
हमें एक विशेष आदर्श पर टिके रहना चाहिए और उस आदर्श पर अपनी दृढ़ आस्था स्थापित करनी चाहिए।
हमें अपनी धारणा की तुलना दूसरों की धारणा से नहीं करनी चाहिए। सभी धारणाएँ अच्छी हैं।
अपनी वर्तमान स्थिति, अपनी समस्याओं और अपनी समझ से ही शुरुआत करनी चाहिए।
हमें अपना रास्ता स्वयं खोजना है और इसमें किसी और से तुलना नहीं करनी चाहिए।
अतः, हमें व्यर्थ के तर्कों में समय बर्बाद किए बिना, ब्रह्म पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए।
Pūrva pakṣa tayā tau cet tattva niścaya hetu tām,
prāpnuto’stu nimajjasva tayor naitā vatā’vaśaḥ (220).
These tentative definitions of God and jiva may look like
steps leading to higher concepts and, therefore, we may be
under the impression that they are of some use. We may
consider them as of some utility to us, provided they enable
us to rise from the lower concept to the higher concept. But
if we get sunk in that lower concept itself, then that concept
is not going to liberate us. The degrees of reality are also
good enough, provided we consider them as steps in the
ladder of higher evolution. If the evolutionary process is not
progressing onward or upward, our concept of this deity, or
the prima facie utility of the different concepts of God,
would not help us much. The test of spiritual progress is the
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freedom that one feels inside oneself and the betterment
that one feels in body and mind.
Asannga cid vibhur jīvaḥ sāṅkhokta stādṛgīśvaraḥ,
yogoktas tatvamor arthau śuddhau tāviti cet śṛṇu (221).
The Samkhyas say that consciousness is purusha; purusha is
consciousness, and it is unattached. It is universal.
Universal is purusha consciousness and it is unattached,
says the Samkhya philosophy, and our definition of Ishvara
appears to be practically of the same nature – universal, and
consciousness.
Na tattvamo rubhā varthau asmat siddhāntatāṁ gatau,
advaita bodhanā yaiva sā kakṣā kācidi syate (222). There is
a difference between our definition of Ishvara here and the
apparent similarity between the notion of Ishvara and the
purusha of the Samkhya philosophy. God is only one;
Ishvara cannot be two. But the Samkhya purushas are many
in number. This is the difference between the Vedanta
concept of God and the Samkhya concept of purusha. Both
are universal, both are unattached – perfectly true. But one
is absolutely alone; the other is one among the many.
Therefore, the Samkhya purusha cannot be identified with
the Brahman or the Ishvara of the Vedanta.
Anādi māyayā bhrāntā jiveśau suvilakṣaṇau, manyante
tad vyudāsāya kevalaṁ śodhanaṁ tayoḥ (223). All this
study is intended to cleanse our mind of erroneous notions
regarding the aim of life, the ultimate goal that we have to
reach – that is, the relationship between tat and tvam, the
relation between us and the universe. That relation
obtaining between us and God has to be clarified first. And
the clarification should not lead finally to a further
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confusion as to the nature of ourselves or Ishvara as we
have the difficulties in Samkhya, Nyaya, Vaishesika, etc.
What should be the conclusion? Our study should lead us
to the conclusion of the unitariness of consciousness and
the aloneness of it. One alone, without a second.
Ata evātra dṛṣṭāntaḥ yogyaḥ prāk samyagīritaḥ,
ghaṭākāśa mahākāśa jalākāśābhra khātmakaḥ (224). Again
and again the illustration of the relation between jiva and
Ishvara is brought out here by the analogy mentioned for
the clarification of the concept. We may forget it, so it has
to be repeated again and again.
The innermost Atman in us, called Kutastha, is
comparable to the space in a pot appearing to be limited to
the walls of the pot. That is the Pure Consciousness, the
Kutastha in us. The vast space outside, unlimited in any
manner, is Brahman. What is the difference between our
deepest consciousness and Brahman? Nothing; the
difference is notional. The same space that is inside the pot
is also outside. The largeness of space does not in any way
get diminished by its apparent location inside a pot. The
space is not inside the pot. It is only our imagination. If the
pot walls are broken, nothing happens to the space which
was apparently inside. It merges with the universal ether.
If this individual consciousness caused by the sheaths is
to be transcended by the breaking through all the sheaths,
the pot of this body will break and the space-consciousness,
which is the Kutastha inside us, will merge with Universal
consciousness. That is the difference between Kutastha and
Brahman, the difference between pot ether and universal
ether.
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But suppose there is a pot filled with water and space is
reflected through that water; that is jiva. It is not pure ether,
but reflected ether – not Kutastha consciousness pure and
simple by itself, but the same consciousness reflected
through the intellect which acts as a water medium, as it
were, in this pot of the body. And Ishvara is the universal
reflection of the same space through the sheet of clouds. So
we have now some understanding as to what difference
there is among these principles of Brahman, Kutastha,
Ishvara and jiva.
Jalābhro pādhya dhīne te jalākāśābhra khe tayoḥ,
ādhārau tu ghaṭākāśa mahākāśau sunirmalau (225).
Though there is an apparent reflection of space in the pot
filled with water and through the clouds in the sky, really
the sky is not capable of reflection like that, nor is the space
in the pot reflected through the water. The space remains
space; the clouds do not in any way contaminate the
universal space. The water in the pot also does not in any
way affect the space there. Space cannot be affected by any
kind of movement or contamination of things in space.
Space is unattached.
That ether in the pot is the source, the origin, of even
the reflection thereof through the water. Similarly, the vast
ether is the source of even the reflection of the very same
thing through the clouds in the sky. There are, therefore,
really no permanent reflections. They depend upon the
cloud on the one hand and the water on the other hand. If
the media are lifted up, Ishvara and jiva merge into the
unity of Kutastha and Brahman. The One alone remains at
once. Hindi as it is
आपके द्वारा दिए गए श्लोकों का हिंदी अनुवाद और उनकी व्याख्या यहाँ दी गई है।
निम्न अवधारणाओं से ऊपर उठना
पूर्वपक्षतया तौ चेत् तत्त्वनिश्चयहेतुताम्, प्राप्नुतोऽस्तु निमज्जस्व तयोर्नैतावताऽवशः (220)।
इस श्लोक का अर्थ है: "यदि ईश्वर और जीव की ये परिभाषाएँ तत्त्व का निश्चय करने के लिए सहायक हैं, तो ठीक है। लेकिन इनमें डूबकर हमें मजबूर नहीं हो जाना चाहिए।"
यह श्लोक कहता है कि ईश्वर और जीव की ये प्रारंभिक अवधारणाएँ हमें उच्च ज्ञान की ओर ले जाने वाले कदम हो सकती हैं।
यदि हम इन अवधारणाओं को केवल एक सीढ़ी के रूप में देखें, तो वे उपयोगी हैं। लेकिन यदि हम इन्हीं में उलझकर रह जाते हैं, तो ये हमें मुक्ति नहीं दिला सकतीं।
आध्यात्मिक प्रगति का असली प्रमाण वह आंतरिक स्वतंत्रता और मन-शरीर में महसूस होने वाली बेहतरी है।
सांख्य और वेदांत का अंतर
असङ्गचिद्विभुर्जीवः सांख्योक्तस्तादृगीश्वरः, योगोक्तस्तत्वमोरर्थौ शुद्धौ ताविति चेत् शृणु (221)। न तत्त्वमो रुभावर्थौ अस्मत्सिद्धान्ततां गतौ, अद्वैतबोधनायैव सा कक्षा काचिदिष्यते (222)।
इन श्लोकों का अर्थ है: "यदि तुम कहते हो कि सांख्य दर्शन का पुरुष (जो असंग और व्यापक है) और योग दर्शन का ईश्वर (जो चेतन है) ही हमारे सिद्धांत का 'तत्' और 'त्वं' है, तो सुनो।" "सांख्य के 'पुरुष' और हमारे 'तत्' और 'त्वं' में अंतर है। हमारे सिद्धांत में ये दोनों एक नहीं हैं। इन्हें केवल अद्वैत बोध के लिए एक स्तर पर समझा जा सकता है।"
सांख्य दर्शन में, पुरुष (चेतना) असंग और व्यापक है, लेकिन वे बहुत सारे हैं।
वेदांत में, ब्रह्म या ईश्वर एक ही हैं।
इसलिए, सांख्य के अनेक पुरुषों को वेदांत के अद्वितीय ब्रह्म से नहीं जोड़ा जा सकता।
भ्रम का शोधन
अनादिमायया भ्रान्ता जीवेशौ सुविलक्षणौ, मन्यन्ते तद्व्युदासाय केवलं शोधनं तयोः (223)।
इस श्लोक का अर्थ है: "अनादि माया से भ्रमित लोग जीव और ईश्वर को बहुत अलग मानते हैं। इस भ्रम को दूर करने के लिए ही इन दोनों का शोधन (clarification) किया जाता है।"
हमारी पढ़ाई का उद्देश्य जीवन के लक्ष्य और हमारे तथा ब्रह्मांड के बीच के संबंध को स्पष्ट करना है।
हमें यह समझना होगा कि चेतना की एकता और उसकी एकाकीता ही परम सत्य है।
जीव और ईश्वर का दृष्टांत: आकाश की उपमा
अत एवात्र दृष्टान्तः योग्यः प्राक्सम्यगीरितः, घटाकाश महाकाश जलाकाशाभ्रखात्मकः (224)।
इस श्लोक का अर्थ है: "इसलिए, यहाँ पहले ही दिया गया दृष्टांत उपयुक्त है: घटाकाश, महाकाश, जलाकाश और अभ्रखाकाश।"
यह श्लोक जीव और ईश्वर के बीच के संबंध को समझाने के लिए आकाश की उपमा को दोहराता है:
कूटस्थ: शरीर रूपी घड़े के अंदर की शुद्ध चेतना (घटाकाश)। यह हमारी वास्तविक आत्मा है।
ब्रह्म: घड़े के बाहर का असीमित आकाश (महाकाश)।
जीव: घड़े में भरे पानी में आकाश का प्रतिबिंब (जलाकाश)। यह हमारी चेतना है जो बुद्धि से प्रतिबिंबित होती है।
ईश्वर: बादलों के माध्यम से दिखाई देने वाला आकाश (अभ्रखाकाश)। यह शुद्ध सत्व गुण से युक्त माया के माध्यम से ब्रह्म का प्रतिबिंब है।
उपाधियों के समाप्त होने पर एकता
जलाभ्रोपाध्याधीने ते जलाकाशाभ्रखे तयोः, आधारौ तु घटाकाश महाकाशौ सुनिर्मलौ (225)।
इस श्लोक का अर्थ है: "जलाकाश और अभ्रखाकाश (जीव और ईश्वर) जल और बादलों की उपाधियों पर निर्भर हैं। जबकि घटाकाश और महाकाश (कूटस्थ और ब्रह्म) निर्मल और उनके आधार हैं।"
इस श्लोक का अर्थ है कि जीव और ईश्वर की धारणाएँ केवल उपाधियों (पानी और बादल) के कारण हैं।
जब ये उपाधियाँ हटा दी जाती हैं, तो जीव और ईश्वर का भेद समाप्त हो जाता है।
तब केवल कूटस्थ और ब्रह्म की एकता ही रह जाती है। यह एक ही सत्य है जो कूटस्थ और ब्रह्म के रूप में प्रकट होता है।
यह एकता ही परम सत्य है, जिसे प्राप्त करना ही हमारा अंतिम लक्ष्य है।
एवमानन्द विज्ञानमयौ मायाधियोर्वशौ, तदधिष्ठानकूटस्थ ब्रह्मणी तु सुनिर्मले (226)।
इस श्लोक का अर्थ है: "इसी तरह, आनंदमय कोश और विज्ञानमय कोश (बुद्धि का आवरण) जो माया और बुद्धि के अधीन हैं, उनका अंतिम अधिष्ठान (आधार) निर्मल कूटस्थ चेतना और ब्रह्म चेतना है।"
यह श्लोक बताता है कि हमारी चेतना के सभी आवरण (कोश) अंततः कूटस्थ (आंतरिक साक्षी चेतना) और ब्रह्म (परम चेतना) पर आधारित हैं।
ये दोनों ही अत्यंत शुद्ध और निर्मल हैं।
सांख्य मत का खंडन
एतत्ककषोपयोगेन सांख्य योगौ मतौ यदि, देहोऽन्नमयकक्षत्वाद् आत्मत्वेनाभ्युपेयताम् (227)। आत्मभेदो जगत्सत्यम् ईशोऽन्य इति चेत् त्रयम्, त्यज्यते तदा सांख्य योग वेदान्त सम्मतिः (228)।
इन श्लोकों का अर्थ है: "यदि कोई यह सोचे कि हमारी यह व्याख्या (ईश्वर-जीव का भेद) सांख्य और योग के समान है, तो ऐसा नहीं है। यह कहना ऐसा है, जैसे हम अन्नमय कोश (शरीर) को ही आत्मा मान लें।" "यदि सांख्य और योग, आत्मा के भेद, जगत की वास्तविकता और ईश्वर के अलग अस्तित्व को छोड़ दें, तो ही वे वेदांत के साथ सहमत हो सकते हैं।"
वेदांत और सांख्य में बड़ा अंतर है। सांख्य अनेक पुरुषों (आत्माओं) को मानता है, जबकि वेदांत केवल एक ही ब्रह्म को मानता है।
सांख्य और योग, यदि निम्नलिखित तीन धारणाओं को छोड़ दें, तो ही वे वेदांत से सहमत हो सकते हैं:
आत्माओं की अनेकता
जगत की बाहरी वास्तविकता
ईश्वर का जगत से अलग और परे होना
आसक्ति और अनासक्ति
जीवोऽसंगत्वमात्रेण कृतार्थ इति चेत् तदा, स्रक्चन्दनादि नित्यत्वमात्रेणापि कृतार्थता (229)। यथा स्रगादि नित्यत्वं दुःसंपाद्यं तथात्मनः, असंगत्वं न संभाव्यं जीवतोर् जगदीशयोः (230)।
इन श्लोकों का अर्थ है: "यदि तुम कहते हो कि जीव केवल असंग (अनासक्त) होने मात्र से कृतार्थ हो जाता है, तो ऐसा कहना वैसा ही है, जैसे फूलों की माला को सिर्फ नित्य (हमेशा रहने वाला) मान लेने से ही कृतार्थता मिल जाए।" "जैसे माला का नित्य होना मुश्किल है, उसी तरह जब तक जगत और ईश्वर हैं, तब तक जीव का पूरी तरह से असंग होना संभव नहीं है।"
सांख्य का मानना है कि पुरुष (आत्मा) अनेक हैं, लेकिन वे अनासक्त हैं। वे कहते हैं कि यह अनासक्ति ही मुक्ति के लिए पर्याप्त है।
वेदांत इसका खंडन करता है। जब तक बाहर एक जगत और ऊपर एक ईश्वर है, तब तक पुरुष पूरी तरह से असंग नहीं हो सकता। वह ईश्वर के विधान और जगत के प्रभाव से बंधा रहेगा।
इसलिए, केवल अनासक्ति पर्याप्त नहीं है, एकात्मता (Universality) आवश्यक है। जब तक पुरुष की अनेकता और प्रकृति की वास्तविकता है, तब तक मुक्ति असंभव है।
सांख्य के अनुसार, प्रकृति शाश्वत है, इसलिए पुरुष कभी भी पूरी तरह से मुक्त नहीं हो सकता, क्योंकि प्रकृति हमेशा उसे बांधने का कारण बनी रहेगी।
इस प्रकार, सांख्य दर्शन में मुक्ति की सच्ची अवधारणा नहीं मिल पाती।
सांख्य दर्शन में मोक्ष की अवधारणा
अवश्यं प्रकृतिः सङ्गं पुरे वापादयेत् तथा, नियच्छत्येतमीशोऽपि कोऽस्य मोक्षस् तथा सति (231)।
इस श्लोक का अर्थ है: "जब प्रकृति मौजूद है, तो वह पुरुष (आत्मा) से फिर से संबंध स्थापित करेगी। और ईश्वर भी उसे नियंत्रित करेगा। ऐसे में पुरुष को मोक्ष कैसे मिल सकता है?"
यह श्लोक सांख्य दर्शन के मोक्ष की अवधारणा पर सवाल उठाता है। सांख्य के अनुसार, मोक्ष का अर्थ है पुरुष (चेतना) का प्रकृति (जड़) से अलग हो जाना।
वेदांत कहता है कि मोक्ष या तो पूर्ण होता है या कुछ भी नहीं होता।
सांख्य के सिद्धांत में, जब प्रकृति हमेशा मौजूद है, तो पुरुष उससे पूरी तरह से मुक्त कैसे हो सकता है?
यदि पुरुष प्रकृति को नहीं जानता, तो वह सर्वज्ञ नहीं हो सकता।
यदि वह प्रकृति को जानता है, तो वह फिर से प्रकृति के संपर्क में आ जाएगा, जिससे फिर से बंधन उत्पन्न होगा।
इसके अलावा, योग दर्शन के ईश्वर भी उस पुरुष को नियंत्रित करेंगे, क्योंकि असंबंधित वस्तुएँ भय का कारण होती हैं।
इस प्रकार, सांख्य के अनुसार, पुरुष को पूर्ण मोक्ष मिलना संभव नहीं है।
मायावाद की ओर सांख्य का झुकाव
अविवेककृतः सङ्गः नियमश्चेति चेत्तदा, बलादापतितो मायावादः सांख्यस्य दुर्मतेः (232)।
इस श्लोक का अर्थ है: "यदि सांख्य यह कहता है कि पुरुष और प्रकृति का संबंध अविवेक (गैर-भेदभाव) के कारण होता है, तो वह अनजाने में ही मायावाद के सिद्धांत को स्वीकार कर लेता है।"
इस श्लोक में सांख्य के एक संभावित तर्क का खंडन किया गया है।
सांख्य कह सकता है कि पुरुष और प्रकृति का संबंध केवल अविवेक (अज्ञान) के कारण होता है, और यह कोई वास्तविक संपर्क नहीं है।
यदि सांख्य यह स्वीकार करता है, तो वह वास्तव में वेदांत के मायावाद को ही अपना रहा है।
मायावाद कहता है कि यह संसार एक भ्रम है, जो अज्ञान के कारण उत्पन्न होता है।
इस तरह, सांख्य दर्शन का यह तर्क उसे वेदांत के निकट ले आता है और उसके मूल सिद्धांतों का खंडन करता है।
बंधन और मोक्ष की व्यवस्था
बन्धमोक्ष व्यवस्थार्थं आत्मनानात्वमिष्यताम्, इति चेन्न यतो माया व्यवस्थापयितुं क्षमा (233)।
इस श्लोक का अर्थ है: "यदि कोई यह कहे कि बंधन और मोक्ष की व्यवस्था के लिए आत्मा की अनेकता माननी चाहिए, तो ऐसा नहीं है, क्योंकि यह व्यवस्था माया से ही संभव है।"
यह श्लोक सांख्य के पुरुषों की अनेकता के सिद्धांत का खंडन करता है।
सांख्य कहता है कि पुरुष और प्रकृति (चेतना और जड़) का संपर्क बंधन का कारण है, और उनसे अलग होना मोक्ष है।
लेकिन यह संपर्क असंभव है, क्योंकि दो पूरी तरह से भिन्न स्वभाव वाली वस्तुएँ एक-दूसरे से संपर्क नहीं कर सकतीं।
जिस तरह एक लाल फूल के पास रखे क्रिस्टल में लालिमा आ जाती है, लेकिन क्रिस्टल वास्तव में लाल नहीं होता, उसी तरह चेतना भी जड़ से कभी नहीं जुड़ सकती।
यह संपर्क केवल माया के कारण होता है।
असंभव को संभव बनाना
दुर्घटं घटयामीति विरुद्धं किं न पश्यसि, वास्तवौ बन्धमोक्षौ तु श्रुतिर् न सहते तराम् (234)।
इस श्लोक का अर्थ है: "तुम असंभव को संभव बनाने की कोशिश कर रहे हो, क्या तुम इस विरोधाभास को नहीं देखते? श्रुति (उपनिषद) वास्तविक बंधन और मोक्ष को स्वीकार नहीं करती।"
यह श्लोक फिर से सांख्य के सिद्धांत पर प्रहार करता है।
पुरुष और प्रकृति का संपर्क एक असंभव घटना है, क्योंकि वे एक-दूसरे से पूरी तरह से अलग हैं।
वेदांत के अनुसार, बंधन और मोक्ष कोई स्थान या काल में होने वाली घटनाएँ नहीं हैं।
मोक्ष कोई ऐसी चीज नहीं है जो भविष्य में प्राप्त होगी। यह शाश्वतता (eternity) की प्राप्ति है, जो अभी और इसी क्षण में है।
न सृष्टि, न विनाश, न बंधन, न मोक्ष
न निरोधो न चोत्पत्तिर् न बद्धो न च साधकः, न मुमुक्षुर् न वै मुक्तः इत्येषा परमार्थता (235)।
इस श्लोक का अर्थ है: "न तो कोई विनाश है और न ही कोई उत्पत्ति। न कोई बद्ध (बंधा हुआ) है, न कोई साधक। न कोई मुमुक्षु (मोक्ष की इच्छा रखने वाला) है, और न ही कोई मुक्त है। यही परमार्थ सत्य है।"
यह श्लोक गौडपाद आचार्य के मांडूक्य कारिका से लिया गया है।
जिस तरह धुंधले प्रकाश में रस्सी सांप दिखाई देती है, लेकिन वास्तव में न तो सांप की उत्पत्ति होती है और न ही वह वापस रस्सी में विलीन होता है, उसी तरह यह जगत भी केवल एक प्रकट रूप है।
परमार्थ (अंतिम सत्य) में न तो कोई सृष्टि है और न ही कोई प्रलय।
इसलिए, अंत में, कोई भी बंधा हुआ नहीं है और न ही कोई मोक्ष की प्राप्ति के लिए प्रयास कर रहा है।
जिस तरह स्वप्न से जागने पर स्वप्न की सभी घटनाएँ (सृष्टि, दुख, सुख) समाप्त हो जाती हैं, उसी तरह ब्रह्म का ज्ञान होने पर यह संसार भी एक स्वप्न जैसा लगता है।
अंत में, केवल एकमात्र ईश्वर ही हैं, और उनके बाहर कुछ भी नहीं है।
माया की संतान: ईश्वर और जीव
मायाख्यायाः कामधेनोर्वत्सौ जीवेश्वरावुभौ, यथेच्छं पिबतां द्वैतं तत्त्वं त्वद्वैतमेव हि (236)।
इस श्लोक का अर्थ है: "माया रूपी कामधेनु गाय के दो बछड़े ईश्वर और जीव हैं। ये दोनों अपनी इच्छा के अनुसार द्वैत का दूध पीते रहें, फिर भी परम सत्य तो अद्वैत ही है।"
यह श्लोक एक सुंदर रूपक के माध्यम से माया, ईश्वर और जीव के संबंध को समझाता है।
जिस तरह एक कामधेनु गाय से बछड़े उत्पन्न होते हैं, उसी तरह माया से ईश्वर और जीव उत्पन्न हुए हैं।
ईश्वर को प्रकृति के सत्व गुण से युक्त ब्रह्म का प्रतिबिंब माना जाता है।
जीव को प्रकृति के रजस और तमस गुणों से युक्त ब्रह्म का प्रतिबिंब माना जाता है।
हालाँकि ये दोनों, जीव और ईश्वर, द्वैत के संसार में विचरण करते हैं, लेकिन उनका मूल आधार अद्वैत ब्रह्म ही है।
कूटस्थ और ब्रह्म का अभेद
कूटस्थब्रह्मणोर्भेदः नाममात्रादृतं न हि, घटाकाश महाकाशौ वियुज्येते न हि क्वचित् (237)।
इस श्लोक का अर्थ है: "कूटस्थ (आत्मा) और ब्रह्म के बीच नाम मात्र का ही भेद है। जिस तरह घड़े का आकाश और महाकाश (बाहरी आकाश) कभी अलग नहीं होते।"
हमारे भीतर की कूटस्थ चेतना (आत्मा) और परम ब्रह्म में कोई वास्तविक अंतर नहीं है।
जिस तरह घड़े के अंदर का आकाश और बाहर का असीमित आकाश एक ही हैं, उसी तरह हमारी आत्मा और ब्रह्म एक हैं।
मोक्ष घड़े के आकाश का महाकाश में मिल जाना है। लेकिन वास्तव में, यह कोई घटना नहीं है, क्योंकि घड़े का आकाश कभी अलग था ही नहीं।
इसी तरह, ब्रह्म से जगत का आना और जाना कोई वास्तविक घटना नहीं है।
माया का भ्रम
यदा द्वैतं श्रुतं सृष्टेः प्राक् तदेवाद्य चोपरि, मुक्तावपि वृथा माया भ्रामयत्यखिलान् जनान् (238)।
इस श्लोक का अर्थ है: "जो अद्वैत सृष्टि से पहले था, वह आज भी वैसा ही है और मुक्ति के बाद भी वैसा ही रहेगा। लेकिन माया व्यर्थ ही सभी लोगों को भ्रमित करती रहती है।"
यह श्लोक बताता है कि सृष्टि से पहले, सृष्टि के दौरान और मुक्ति के बाद भी ब्रह्म की स्थिति में कोई बदलाव नहीं होता। वह हमेशा अद्वैत ही रहता है।
माया ही लोगों को भ्रमित करती है और उन्हें यह महसूस कराती है कि बाहरी वस्तुएँ बंधन का कारण हैं या मुक्ति का स्रोत हैं।
यह भ्रम अंततः झूठ है, क्योंकि ब्रह्म के अस्तित्व में कोई भी घटना उसके बाहर नहीं हो सकती, और न ही उसके भीतर।
इसलिए, वास्तव में कोई घटना कहीं भी नहीं हो रही है। यह एक आधुनिक सापेक्षता के सिद्धांत के समान है, जो यह कहता है कि घटनाएँ समय या स्थान में नहीं होतीं। यह एक बहुत बड़ा और सांत्वना देने वाला सत्य है।
ज्ञान और अज्ञान के बीच का अंतर
ये वदन्तीत इथेऽपि भ्राम्यन्ते विद्ययात्र किम्, न यथापूर्व मेतेषाम् अत्र भ्रान्तेरदर्शनत् (239)।
इस श्लोक का अर्थ है: "जो लोग यह सब कहते हैं, वे भी यदि भ्रमित हैं, तो विद्या का क्या लाभ? नहीं, ऐसा नहीं है। पहले की तरह अब उनमें भ्रम नहीं दिखता।"
लेखक कहते हैं कि भले ही हम ज्ञान की बातें सुनने के बाद भी दुख और समस्याओं से घिरे हों, लेकिन हमारे और अज्ञानी व्यक्ति के बीच एक बड़ा अंतर है।
ज्ञानी व्यक्ति के पास ज्ञान की शक्ति होती है, जो उसे सबसे बुरे समय में भी सहारा देती है।
ज्ञान प्राप्त करने का मतलब यह नहीं है कि शारीरिक रूप से हमारा दुख समाप्त हो जाएगा, बल्कि यह है कि हमारे भीतर एक ऐसी शक्ति आ जाती है जो हमें आंतरिक रूप से मजबूत बनाती है।
अज्ञानी और ज्ञानी की धारणा
ऐहिकामुष्मिकः सर्वः संसारो वास्तवास्ततः, न भाति नास्ति चाद्वैतम् इत्यज्ञानीविनिश्चयः (240)।
इस श्लोक का अर्थ है: "इस लोक और परलोक का सारा संसार वास्तविक है, अद्वैत का अस्तित्व नहीं है, और वह दिखता भी नहीं है—यह अज्ञानी का निश्चय है।"
अज्ञानी व्यक्ति इस दुनिया और स्वर्ग जैसे लोकों को ही परम सत्य मानता है।
वह जीवन के दुखों और बंधनों को स्थायी मानता है, और उसे अद्वैत के बारे में कोई ज्ञान नहीं होता। यह अज्ञान का सार है।
ज्ञानिनो विपरीतोग्मात् निशचयः सम्यगीक्ष्यते, स्वस्वनिष्चयतो बद्धो मुक्तोऽहं चेति मन्यते (241)।
इस श्लोक का अर्थ है: "ज्ञानी का निश्चय इसके विपरीत होता है। वह अच्छी तरह से देखता है कि वह अपने निश्चय से ही खुद को बद्ध या मुक्त मानता है।"
ज्ञानी व्यक्ति जानता है कि यह संसार और अन्य लोक यथार्थ के स्तर हैं—वे दिखते तो हैं, पर वास्तव में नहीं हैं।
उसे किसी भौतिक लाभ से खुशी नहीं मिलती और किसी हानि से दुख नहीं होता।
बंधन और मुक्ति दोनों मन की सोच पर निर्भर करते हैं। जब मन वस्तुओं के बारे में सोचता है, तो वह बंधा हुआ महसूस करता है। जब वह आत्मा के बारे में सोचता है, तो वह मुक्त होता है।
अद्वैत का प्रमाण: हमारी चेतना
नाद्वैतमपरोक्षं चेत् न चिद्रूपेण भासनत्, अशेषेण न भातं चेत् द्वैतं किं भासतेऽखिलम् (242)।
इस श्लोक का अर्थ है: "अगर अद्वैत प्रत्यक्ष नहीं है, तो ऐसा इसलिए नहीं है क्योंकि वह चेतना के रूप में नहीं चमकता। यदि अद्वैत पूरी तरह से नहीं दिखता, तो क्या द्वैत पूरा दिखता है?"
कोई यह तर्क दे सकता है कि अद्वैत चेतना आँखों से दिखाई नहीं देती।
लेकिन, हमारी अपनी चेतना ही अद्वैत का प्रमाण है।
हमारे शरीर में अनेक अंग होने के बावजूद, हम स्वयं को एक अविभाज्य चेतना के रूप में महसूस करते हैं।
गहरी नींद में भी, जब सभी आवरण (कोश) समाप्त हो जाते हैं, तब भी हमें एक अखंड आनंद का अनुभव होता है। यह अखंडता ही अद्वैत है।
तो, अद्वैत चेतना हमारे दैनिक जीवन में ही हर रोज अनुभव की जाती है।
यह कहना गलत है कि अद्वैत पूरी तरह से नहीं दिखता। उसी तरह, क्या द्वैत (बाहरी दुनिया) पूरी तरह से दिखाई देती है? ब्रह्मांड इतना विशाल है कि हम उसका केवल एक छोटा सा हिस्सा ही देख पाते हैं।
अद्वैत का अनुभव हमें पूरी तरह से नहीं होता क्योंकि हमारे कारण शरीर में कर्मों के संस्कार जमा होते हैं, जो चेतना को पूरी तरह से प्रकट होने से रोकते हैं।
आंशिक अनुभव का तर्क
दिङ्मात्रेण विभानं तु द्वयोरपि समं खलु, द्वैतसिद्धि वदाद्वैतसिद्धिस्ते तावता न किम् (243)।
इस श्लोक का अर्थ है: "चूंकि दोनों (द्वैत और अद्वैत) का अनुभव केवल आंशिक रूप से होता है, इसलिए दोनों समान हैं। यदि द्वैत की सिद्धि संभव है, तो उसी प्रकार अद्वैत की सिद्धि क्यों नहीं?"
यह श्लोक बताता है कि हम न तो पूरी दुनिया का अनुभव कर पाते हैं और न ही पूरी तरह से अद्वैत चेतना का।
जिस तरह हम द्वैत दुनिया (जैसे विशाल ब्रह्मांड) को आंशिक रूप से ही जानते हैं, उसी तरह अद्वैत चेतना का अनुभव भी आंशिक ही होता है।
इसलिए, इस आधार पर एक को दूसरे से श्रेष्ठ या निम्न नहीं कहा जा सकता।
द्वैत और अद्वैत का संबंध
द्वैतेन हीनम् अद्वैतम् द्वैतज्ञाने कथं त्विदम्, चिद्भानं तु अविरोधयस्य द्वैतस्यातोऽसमे उभे (244)।
इस श्लोक का अर्थ है: "अद्वैत द्वैत से रहित है, तो द्वैत के ज्ञान में वह कैसे आता है? चेतना का प्रकाश द्वैत का विरोधी नहीं है, इसलिए दोनों समान नहीं हैं।"
अद्वैत केवल द्वैत का अभाव नहीं है, बल्कि वह चेतना है जो द्वैत की उत्पत्ति का आधार है।
जब हम कहते हैं कि "दो लोग बैठे हैं", तो यह जानने के लिए हमारी चेतना को दो में विभाजित होने की आवश्यकता नहीं होती।
हमारी चेतना, जो कूटस्थ-चेतन्य है, सभी द्वैत को एक साथ देखती है क्योंकि वह मूल रूप से ब्रह्म-चेतन्य है और पूरे ब्रह्मांड में व्याप्त है।
द्वैत का ज्ञान तभी संभव है जब उसे जानने वाली कोई ऐसी चेतना हो जो स्वयं द्वैत से परे हो।
इसलिए, द्वैत और अद्वैत समान नहीं हैं। अद्वैत द्वैत का आधार है।
परम सत्य: अद्वैत
एवं तर्हि शृणु द्वैतम् असन् मायामयत्वातः, तेन वास्तवम् अद्वैतम् परिशेषात् विभासते (245)।
इस श्लोक का अर्थ है: "तो सुनो, द्वैत असत्य है क्योंकि वह माया से बना है। इसलिए, जो अंत में शेष रहता है, वह वास्तविक अद्वैत है।"
यह श्लोक अंतिम निष्कर्ष प्रस्तुत करता है।
इस चर्चा का निष्कर्ष यह है कि अद्वैत चेतना ही परम सत्य है।
ब्रह्म ही अंतिम सत्य है, और वह हमारे हृदय में आत्मा के रूप में चमक रहा है।
सभी द्वैत उसी अद्वैत पर आधारित हैं, क्योंकि बिना द्वैत से परे एक चेतना के द्वैत का ज्ञान ही असंभव है।
माया और अद्वैत: रहस्य और वास्तविकता
अचिन्त्यरचनारूपं मायैव सकलं जगत्, इति निश्चित्य वस्तुत्वम् अद्वैते परिशेष्यताम् (246)।
इस श्लोक का अर्थ है: "यह सारा जगत माया की एक अचिंत्य (अकल्पनीय) रचना है। इस बात को निश्चित करके, अपनी चेतना को उस अद्वैत में स्थापित करो जो वास्तविक है।"
यह श्लोक बताता है कि दुनिया की रचना एक ऐसा रहस्य है जिसे कोई भी नहीं समझ सकता।
हमें यह मान लेना चाहिए कि यह दुनिया एक जादुई प्रदर्शन है, और इसकी विविधता इसकी वास्तविकता का प्रमाण नहीं है।
हमें अपनी चेतना को दुनिया से हटाकर, उस एकमात्र अद्वैत में स्थित होना चाहिए जो परम सत्य है।
ध्यान और द्वैत का संघर्ष
पुनर्द्वैतस्य वस्तुत्वं भाति चेत्त्वं तथा पुनः, परिशीलय को वाऽत्र प्रयासस्तेन ते वद (247)।
इस श्लोक का अर्थ है: "यदि तुम्हें फिर से द्वैत वास्तविक लगे, तो तुम फिर से ध्यान करो। इसमें क्या प्रयास है, तुम ही बताओ।"
यह श्लोक बताता है कि ध्यान के बाद भी द्वैत की भावना फिर से आ सकती है।
ऐसे में, हमें ध्यान के समय को बढ़ाना चाहिए। यदि हम एक घंटा ध्यान करते हैं, तो उसे दो या तीन घंटे करना चाहिए।
हमें बार-बार इस सत्य का मनन करना चाहिए कि "सर्वं खल्विदं ब्रह्म" (यह सब कुछ ब्रह्म ही है)।
धीरे-धीरे द्वैत की भावना हमें परेशान करना बंद कर देगी।
ध्यान कितना समय?
कियन्तं कालमिति चेत् खेदोऽयं द्वैत इष्यताम्, अद्वैते तु न युक्तोऽयं सर्वानर्थनिवारणात् (248)।
इस श्लोक का अर्थ है: "यदि तुम पूछते हो 'कब तक?', तो यह प्रश्न द्वैत का है। अद्वैत में यह प्रश्न उचित नहीं है, क्योंकि वह सभी अनर्थों को दूर करता है।"
यह प्रश्न कि "मुझे कब तक ध्यान करना चाहिए?" एक नौकरी की तरह है, जिसके लिए हमें भुगतान मिलता है। यह एक द्वैतवादी सोच है।
हमें यह नहीं पूछना चाहिए कि "कब तक", क्योंकि हमें पूरा जीवन ध्यान में ही लगाना है।
हमारी आत्मा का सार ध्यान है, कार्य नहीं।
हमें तब तक ध्यान करना चाहिए जब तक हमें आत्मज्ञान प्राप्त न हो जाए।
यदि इस जीवन में आत्मज्ञान नहीं भी मिलता, तो भी हमारा प्रयास व्यर्थ नहीं जाता।
श्रीमद्भगवद्गीता में भगवान श्री कृष्ण ने अर्जुन को बताया था कि अच्छे कर्म कभी नष्ट नहीं होते।
अगले जन्म में हमारी निरंतर साधना का लाभ हमें मिलेगा।
इस दुनिया में ऐसे कई बच्चे हैं जो बचपन से ही आध्यात्मिक होते हैं, जिसका कारण पिछले जन्मों की साधना ही है।
इसलिए हमें निराश नहीं होना चाहिए, बल्कि यह सुनिश्चित करना चाहिए कि ध्यान ही हमारे जीवन का मुख्य कर्तव्य है।
ज्ञान और भूख-प्यास
कियन्तं कालमिति चेत् खेदोऽयं द्वैत इष्यताम्, अद्वैते तु न युक्तोऽयं सर्वानर्थनिवारणात् (248)। क्षुत्पिपासादयो दृष्टा यथापूर्वं मयीति चेत्, मच्छाब्दा वाच्येऽहंकारे दृश्यतां नेति को वदेत् (249)।
इन श्लोकों का अर्थ है: "यदि कोई पूछे 'कितने समय तक?', तो यह प्रश्न द्वैत से उत्पन्न दुख है। यह अद्वैत में उचित नहीं है, क्योंकि वह सभी अनर्थों को दूर करता है। यदि कोई कहता है कि मुझमें पहले की तरह भूख-प्यास दिखती है, तो मैं कहूंगा कि 'मुझ' शब्द अहंकार के लिए है, और कोई यह नहीं कह सकता कि उसमें भूख-प्यास नहीं दिखती।"
यह श्लोक बताता है कि आत्मज्ञान प्राप्त करने के बाद भी भूख, प्यास, सर्दी और गर्मी जैसी शारीरिक आवश्यकताएं बनी रहती हैं।
ये अनुभव अहंकार चेतना से जुड़े होते हैं, न कि शुद्ध आत्मा से।
जो व्यक्ति आत्मज्ञान प्राप्त कर लेता है, वह जानता है कि ये अनुभव शरीर के हैं, न कि उसकी वास्तविक चेतना के।
इस संदर्भ में, अध्यास (अधिरोपण) के तीन प्रकार बताए गए हैं:
भ्रमजा अध्यास: यह अज्ञान के कारण होता है।
आत्मा के गुणों का बुद्धि पर आरोपण: आत्मा की शाश्वतता को बुद्धि पर आरोपित करने से हमें लगता है कि हम हमेशा जीवित रहेंगे। इससे हमें काम करने की प्रेरणा मिलती है।
बुद्धि के गुणों का आत्मा पर आरोपण: बुद्धि की सीमितता (सीमित ज्ञान, सीमित शक्ति, सीमित स्थान) को आत्मा पर आरोपित करने से हमें लगता है कि हम कमजोर और सीमित हैं।
आत्मज्ञानी व्यक्ति इस अध्यारोप को समाप्त कर देता है।
सहजा अध्यास: यह स्वाभाविक अध्यारोप है, जो अहंकार और चेतना के बीच होता है।
जब आत्मा की चेतना बुद्धि के माध्यम से परिलक्षित होती है, तो अहंकार का भाव उत्पन्न होता है, जो 'मैं हूँ' की भावना को जन्म देता है।
आत्मज्ञानी व्यक्ति में यह अध्यारोप भी बना रहता है, जिसके कारण वह स्वयं को एक व्यक्ति के रूप में महसूस करता है।
कर्मजा अध्यास: यह कर्मों के कारण होने वाला अध्यारोप है।
यह भूख, प्यास, सर्दी, गर्मी जैसे शारीरिक अनुभवों का बुद्धि पर आरोपण है।
आत्मज्ञानी व्यक्ति में यह अध्यारोप भी तब तक बना रहता है, जब तक उसका प्रारब्ध कर्म (पिछले कर्मों का फल) समाप्त नहीं हो जाता।
आत्मज्ञानी (जीवनमुक्त) व्यक्ति में पहला अध्यारोप समाप्त हो जाता है, जिससे उसे पुनर्जन्म नहीं लेना पड़ता। लेकिन दूसरे और तीसरे अध्यारोप तब तक बने रहते हैं, जब तक उसका शरीर रहता है।
आत्म-विवेक और ध्यान
चिद्रूपेऽपि प्रसज्येरन् तादात्म्याध्यासतो यदि, माऽध्यासं कुरु किंतु त्वं विवेकं कुरु सर्वदा (250)।
इस श्लोक का अर्थ है: "यदि तादात्म्य (एकरूपता) के अध्यारोप के कारण चेतना में भी ये गुण दिखाई दें, तो अध्यारोप मत करो, बल्कि हमेशा विवेक का अभ्यास करो।"
यह श्लोक हमें विवेक (ज्ञान और अज्ञान का भेद) का निरंतर अभ्यास करने की सलाह देता है।
हमें हमेशा यह याद रखना चाहिए कि हमारे सुख और दुख, जो हमें शारीरिक अनुभव से मिलते हैं, वे हमारी वास्तविक आत्मा के नहीं, बल्कि हमारे शरीर और कोशों के हैं।
इन अध्यायों में बताई गई सभी बातें हमें इस सच्चाई को समझने में मदद करती हैं कि हमारी मूल प्रकृति इन भौतिक विकारों से पूरी तरह से अप्रभावित है।
हमें लगातार ध्यान और आत्म-चिंतन में रहना चाहिए ताकि हम इस सत्य को आत्मसात कर सकें।
प्रबल वासना और विवेक का अभ्यास
झटित्यध्यास आयाति दृढवासनेति चेत्, आवर्तयेद्विवेकं च दृढां वासयितुं सदा (251)।
इस श्लोक का अर्थ है: "यदि दृढ़ वासना के कारण अध्यारोप (गलत धारणा) तुरंत आ जाता है, तो विवेक का बार-बार अभ्यास करो ताकि यह दृढ़ हो जाए।"
यह श्लोक बताता है कि भले ही हम हर दिन ध्यान करते हों, फिर भी प्रारब्ध कर्म के कारण कभी-कभी हम खुद को शरीर मान लेते हैं।
यह उन महान संतों के साथ भी होता है जो ब्रह्मांडीय चेतना में रहते हैं, क्योंकि उनका प्रारब्ध उन्हें समय-समय पर यह याद दिलाता रहता है कि उनका एक शरीर है।
इस स्थिति से निपटने के लिए हमें लगातार विवेक (आत्मा और अनात्मा के बीच का अंतर) का अभ्यास करना चाहिए।
ऋषि वशिष्ठ का दृष्टांत
श्लोक की व्याख्या में ऋषि वशिष्ठ और उनके पुत्र शक्ति की कहानी दी गई है।
वशिष्ठ एक महान ऋषि थे जिनके पास अपार शक्ति थी, यहाँ तक कि पंचभूत भी उनके नियंत्रण में थे।
उनका पुत्र शक्ति एक राक्षस द्वारा मारा गया, और इस दुख के कारण वशिष्ठ ने आत्महत्या करने का प्रयास किया।
उन्होंने खुद को आग में झोंका, तो आग ठंडी हो गई। नदी में कूदे, तो नदी सूख गई। गले में रस्सी डाली, तो वह फूलों की माला बन गई।
ब्रह्मा ने उन्हें आकर बताया कि उनकी शक्ति के कारण वे खुद को मार नहीं सकते।
यह कहानी दिखाती है कि भले ही वशिष्ठ इतने शक्तिशाली थे, फिर भी उनका प्रारब्ध इतना प्रबल था कि उन्हें अपने पुत्र की मृत्यु का दुख सहना पड़ा।
यह साबित करता है कि आत्मज्ञानियों को भी कभी-कभी भूख, प्यास, नींद और थकान का अनुभव हो सकता है, लेकिन वे जानते हैं कि ये अनुभव शरीर के हैं, आत्मा के नहीं।
इस प्रकार, यह श्लोक और कहानी इस बात पर जोर देते हैं कि आध्यात्मिक मार्ग में, हमें अपनी वासनाओं को दृढ़ता से बदलने के लिए विवेक का निरंतर अभ्यास करना चाहिए, भले ही प्रारब्ध के कारण हमें कभी-कभी शारीरिक कष्ट या भावनात्मक दुख का सामना करना पड़े।
विवेक और अनुभव
विवेके द्वैत मिथ्यात्वं युक्त्यैवेति न भण्यतम्, अचिन्त्यरचनात्वस्य अनुभूतिर्हि स्वसाक्षिकी (252)।
इस श्लोक का अर्थ है: "यह मत कहो कि विवेक से द्वैत की मिथ्यात्वता केवल तर्क से ही सिद्ध होती है, क्योंकि इस अचिन्त्य रचना (माया) का अनुभव तो स्वयं साक्षी ही होता है।"
यह श्लोक बताता है कि विवेक (आत्म-अनात्म का भेद) केवल एक बौद्धिक प्रक्रिया नहीं है।
हमें लगातार यह विचार करना चाहिए कि आत्मा की सर्वव्यापकता ही एकमात्र सत्य है।
यह विचार हमारे अनुभव का हिस्सा बनना चाहिए। ध्यान सिर्फ मानसिक सोच नहीं है, बल्कि हमारे पूरे अस्तित्व का रूपांतरण है।
जब यह समझ कि 'केवल सार्वभौमिक सत्ता ही मौजूद है' हमारे अनुभव का हिस्सा बन जाती है, तो हमारा जीवन रूपांतरित हो जाता है।
चेतना और प्रारब्ध का संघर्ष
चिदप्यचिन्त्यरचना यदि तर्ह्यस्तु नो वयम्, चितिं सुचिन्त्यरचनां ब्रूमो नित्यत्वकारणात् (253)।
इस श्लोक का अर्थ है: "यदि चेतना भी एक अचिन्त्य रचना है, तो ऐसा मान लो। लेकिन हम तो चेतना को एक सुचिंत्य रचना (समझने योग्य) कहते हैं, क्योंकि वह नित्य है।"
प्रारब्ध कर्म और शुद्ध चेतना दोनों ही रहस्यमय ढंग से काम करते हैं।
शुरुआत में, ध्यान करने वाली चेतना और प्रारब्ध के कारण होने वाले दुख के बीच संघर्ष होता है। कभी हम अपने ध्यान में सफल होते हैं, तो कभी शरीर की चेतना हावी हो जाती है।
लेकिन, हमारी मूल प्रकृति नित्य चेतना है, जो अंततः प्रारब्ध की सीमाओं को पार कर जाएगी।
चेतना का आरंभ नहीं, द्वैत का आरंभ है
प्रागभावो नानुभूतः चितेर्नित्या ततश्चितिः, द्वैतस्य प्रागभावस्तु चैतन्येनानुभूयते (254)।
इस श्लोक का अर्थ है: "चेतना का पहले का अभाव अनुभव नहीं किया जा सकता, क्योंकि चेतना नित्य है। लेकिन द्वैत का पहले का अभाव चेतना द्वारा अनुभव किया जाता है।"
हम कभी भी यह अनुभव नहीं कर सकते कि चेतना एक समय मौजूद नहीं थी, क्योंकि उस 'अनुभव' के लिए भी चेतना की आवश्यकता होती है।
चेतना हमेशा से है, इसलिए वह नित्य है।
लेकिन हम द्वैत (सृष्टि) के अभाव का अनुभव कर सकते हैं। सृष्टि से पहले भी चेतना मौजूद थी।
द्वैत के ज्ञान के लिए अद्वैत चेतना की आवश्यकता होती है।
यदि सब कुछ एक-दूसरे से अलग होता, तो कोई यह जान ही नहीं पाता कि 'अनेक' चीजें मौजूद हैं।
हमारी एक चेतना एक ही समय में कई चीजों को समझ सकती है, जिससे पता चलता है कि वह मूल रूप से उन चीजों से परे है।
द्वैत का एक आरंभ होता है, लेकिन चेतना का कोई आरंभ नहीं होता।
द्वैत का मिथ्यात्व और अभाव के चार प्रकार
प्रागभाव युतं द्वैतं रचयते हि घटादिवत्, तथापि रचनाऽचिन्त्या मिथ्या तेनेन्द्रजालवत् (255)।
इस श्लोक का अर्थ है: "द्वैत की रचना घड़े की तरह प्रागभाव से होती है, फिर भी इसकी रचना अचिन्त्य है, इसलिए यह इंद्रजाल (जादू) की तरह मिथ्या है।"
यह श्लोक बताता है कि जिस तरह एक घड़ा बनने से पहले मौजूद नहीं था (प्रागभाव), उसी तरह द्वैत जगत भी सृष्टि से पहले मौजूद नहीं था।
भारतीय दर्शन में अभाव (non-existence) के चार प्रकार बताए गए हैं:
प्रागभाव (Prior non-existence): किसी वस्तु के बनने से पहले उसका न होना, जैसे घड़े के बनने से पहले उसका न होना। यह अनादि है (इसका कोई आरंभ नहीं), लेकिन इसका अंत होता है (जब घड़ा बन जाता है)।
प्रध्वंसाभाव (Posterior non-existence): किसी वस्तु के नष्ट होने के बाद उसका न होना, जैसे घड़े के टूट जाने के बाद उसका न होना। इसका आरंभ होता है (जब घड़ा टूटता है), लेकिन इसका कोई अंत नहीं होता।
अत्यंताभाव (Absolute non-existence): किसी वस्तु का किसी स्थान या काल में पूरी तरह से न होना, जैसे मनुष्य के सींग।
अन्योन्याभाव (Mutual non-existence): एक वस्तु का दूसरी वस्तु के रूप में न होना, जैसे पेड़ में पत्थर का अभाव और पत्थर में पेड़ का अभाव।
सभी द्वैत वस्तुएँ इन चारों प्रकार के अभावों से प्रभावित होती हैं, लेकिन चेतना इनमें से किसी भी अभाव से प्रभावित नहीं होती। चेतना हमेशा से है और हमेशा रहेगी।
चेतना का प्रत्यक्ष अनुभव और द्वैत की क्षणभंगुरता
चित्प्रत्यक्षा ततोऽन्यस्य मिथ्यात्वं चानुभूयते, नाऽद्वैतमपरोक्षं चेति एतन्न व्यहतं कथम् (256)।
इस श्लोक का अर्थ है: "चेतना प्रत्यक्ष है, इसलिए अन्य (द्वैत) का मिथ्यात्व भी अनुभव किया जाता है। फिर भी, यदि कोई कहे कि अद्वैत प्रत्यक्ष नहीं है, तो यह कैसे विरोधाभास नहीं है?"
चेतना का अनुभव हमें हर पल होता है।
हम अपने जीवन में यह भी अनुभव करते हैं कि दुनिया की चीजें क्षणभंगुर (transient) हैं।
जब हम युवा होते हैं, तो हमें लगता है कि सब कुछ स्थायी है, लेकिन उम्र के साथ हम दुनिया के झूठे वादों को पहचान जाते हैं।
बचपन, किशोरावस्था और वृद्धावस्था में हमारा शरीर बदलता रहता है, लेकिन एक एकमात्र चेतना बनी रहती है।
यह दैनिक अनुभव ही हमें चेतना की निरंतरता और द्वैत जगत की क्षणभंगुरता का बोध कराता है।
चार्वाक और संसार का भ्रम
इत्थं ज्ञात्वाऽप्यसंतुष्टाः केचित् कुत इतीर्यताम्, चार्वाकादेः प्रबुद्धस्यापि आत्मा देहः कुतो वद (257)।
इस श्लोक का अर्थ है: "यह सब जानने के बाद भी कुछ लोग असंतुष्ट क्यों रहते हैं, यह कहा जाता है। चार्वाक जैसे प्रबुद्ध भी आत्मा को शरीर क्यों मानते हैं, बताओ?"
यह श्लोक एक प्रश्न उठाता है कि तर्क और विश्लेषण के बावजूद भी कुछ लोग, जैसे चार्वाक, क्यों मानते हैं कि केवल शरीर ही आत्मा है।
इसका कारण यह है कि जब इंद्रियां सक्रिय होती हैं, तो चेतना उनके पीछे चलती है और हमें दुनिया की चीजें वास्तविक और स्थायी लगती हैं।
इस प्रक्रिया में दो चीजें शामिल होती हैं:
वृत्ति व्याप्ति: मन वस्तु का आकार ले लेता है।
फल व्याप्ति: चेतना मन का अनुसरण करती है और वस्तु को प्रकाशित करती है।
चार्वाक जैसे भौतिकवादी लोग इसी भ्रम के कारण शरीर को ही आत्मा मान लेते हैं, क्योंकि उनके लिए प्रत्यक्ष अनुभव ही एकमात्र सत्य है।
बुद्धि का दोष और प्रारब्ध का प्रभाव
सम्यग्विचारो नास्त्यस्य धीदोषादिति चेत्तथा, असंतुष्टास्तु शास्त्रार्थं न त्वैक्षन्त विशेषतः (258)।
इस श्लोक का अर्थ है: "यदि कहा जाए कि उनमें बुद्धि के दोष के कारण सही विचार की कमी है, तो यह भी सच है। असंतुष्ट लोग शास्त्रों के अर्थ को विशेष रूप से नहीं देखते।"
जो लोग दुनिया को स्थायी मानते हैं, उनमें सही विवेक की कमी होती है।
उनकी बुद्धि दूषित होती है, जिसके कारण वे चीजों को स्पष्ट रूप से नहीं देख पाते।
ऐसे लोग संसार के सुख-दुख में इतने उलझ जाते हैं कि उनमें शास्त्रों को पढ़ने या सत्संग में जाने की इच्छा ही नहीं होती।
इसका कारण उनका राजसिक और तामसिक प्रारब्ध भी हो सकता है।
जिन लोगों का प्रारब्ध राजसिक और तामसिक होता है, वे भगवान के बारे में सोच भी नहीं पाते।
केवल वही लोग एक उच्च दुनिया के बारे में जागरूक हो पाते हैं, जिनका प्रारब्ध थोड़ा सात्विक होता है।
हृदय की सभी इच्छाओं का अंत
यदा सर्वे प्रमुच्यन्ते कामा येऽस्य हृदि श्रिताः, इति श्रौतं फलं दृष्टं नेति चेत् दृष्टमेव तत् (259)।
इस श्लोक का अर्थ है: "जब हृदय में बसी सभी इच्छाएं पूरी तरह से समाप्त हो जाती हैं, तो व्यक्ति तुरंत ब्रह्म चेतना का अनुभव करता है। यदि तुम कहते हो कि ऐसा नहीं देखा गया, तो जान लो कि यह प्रत्यक्ष है।"
यह श्लोक कठोपनिषद से उद्धृत है। यह बताता है कि जब हृदय की सभी इच्छाएं, न केवल जाग्रत और स्वप्न अवस्था में, बल्कि गहरी नींद की अव्यक्त अवस्था में भी पूरी तरह से समाप्त हो जाती हैं, तो व्यक्ति को तुरंत ब्रह्मज्ञान हो जाता है।
ये इच्छाएं तभी खत्म हो सकती हैं, जब हमें यह एहसास हो कि हर वस्तु में एक ही चेतना व्याप्त है, और इसलिए किसी भी बाहरी वस्तु की इच्छा करने की कोई जरूरत नहीं है।
हृदय की गाँठें
यदा सर्वे प्रभिद्यन्ते हृदय ग्रन्थयस्त्विति, कामा ग्रन्थिरूपेण व्याख्याता वाक्यशेषतः (260)।
इस श्लोक का अर्थ है: "जब हृदय की सभी गाँठें टूट जाती हैं, तो ब्रह्म का अनुभव तुरंत होता है। ये इच्छाएं ही हृदय की गाँठें हैं, जैसा कि उपनिषद के बाकी हिस्सों से व्याख्या की जाती है।"
यह श्लोक भी कठोपनिषद का एक उद्धरण है।
यहाँ बताया गया है कि अज्ञान, इच्छा और कर्म ही हृदय की तीन गाँठें हैं, जिनसे हम इस संसार से बंधे हुए हैं।
अज्ञान (अविद्या): परम सत्य (ब्रह्म) को न जानना।
इच्छा (काम): जब हम ब्रह्म को नहीं जानते, तो हमें बाहरी, विशिष्ट वस्तुओं में वास्तविकता दिखाई देने लगती है।
कर्म: इन इच्छाओं को पूरा करने के लिए किया गया कार्य।
आचार्य शंकर ने इन तीनों को जीवन की सभी समस्याओं का मूल कारण बताया है।
काम की परिभाषा
अहंकारचिदात्मानौ एकीकृत्या विवेकतः, इदं मे स्याद् इदं मे स्यात् इतीच्छाः कामशब्दिताः (261)।
इस श्लोक का अर्थ है: "जब व्यक्ति अहंकार (व्यक्तिगत चेतना) को विवेकहीनता के कारण शुद्ध चेतना के साथ मिला देता है, तब 'यह मेरा हो जाए', 'यह मेरा हो जाए' जैसी इच्छाएं उत्पन्न होती हैं, जिन्हें काम कहा जाता है।"
यहाँ काम की सटीक परिभाषा दी गई है।
जब हम अहंकार को शुद्ध सार्वभौमिक चेतना से अलग नहीं कर पाते, तो हम यह सोचने लगते हैं कि 'यह वस्तु अच्छी है, यह मुझे मिलनी चाहिए' या 'यह वस्तु अच्छी नहीं है, यह मुझे नहीं चाहिए'।
किसी चीज की इच्छा करना या किसी चीज को न चाहना, दोनों ही काम के दो पहलू हैं।
ये दोनों ही अविद्या (अज्ञान) का परिणाम हैं और कर्मों का कारण बनते हैं।
जीवन्मुक्त का अनुभव
अप्रवेश्य चिदात्मानं पृथक् पश्यन्नहंकृतिम्, इच्छंस्तु कोटिवस्तूनि न बाधो ग्रंथिभेदतः (262)।
इस श्लोक का अर्थ है: "जो व्यक्ति अपनी चेतना में प्रवेश किए बिना भी अहंकार को अलग से देखता है, यदि वह करोड़ों वस्तुओं की इच्छा भी करे, तो भी वह हृदय की गाँठ के टूटने से बाधित नहीं होता।"
यह श्लोक बताता है कि जीवन्मुक्त (आत्मज्ञान प्राप्त व्यक्ति) में भी भूख और प्यास जैसे शारीरिक अनुभव हो सकते हैं।
ये अनुभव कर्मज अध्यास (अहंकार और शरीर के बीच की अस्थायी पहचान) के कारण होते हैं।
लेकिन, जीवन्मुक्त में भ्रमज अध्यास (व्यक्तिगत चेतना को सार्वभौमिक और सार्वभौमिक को व्यक्तिगत समझने का भ्रम) नहीं होता।
इसलिए, भले ही वह शारीरिक आवश्यकताओं को महसूस करता है, लेकिन वह जानता है कि वह इन अनुभवों से अलग है, और यह ज्ञान उसे पुनर्जन्म के बंधन से मुक्त रखता है।
इस तरह, साधारण व्यक्ति और जीवन्मुक्त के अनुभवों में बड़ा अंतर है: साधारण व्यक्ति भ्रमज अध्यास के कारण संसार में बंधा रहता है, जबकि जीवन्मुक्त इससे मुक्त होकर भी शरीर के अनुभवों को महसूस करता है।
प्रारब्ध के कारण इच्छाएँ
ग्रंथिभेदेऽपि संभाव्या इच्छाः प्रारब्धदोषतः, बुद्ध्वाऽपि पापबाहुल्याद् असंतोषो यथा तव (263)।
इस श्लोक का अर्थ है: "हृदय की गाँठें (अज्ञान, इच्छा और कर्म) टूट जाने पर भी, प्रारब्ध के कारण इच्छाएँ संभव हैं। जैसे तुम्हारे जैसे ज्ञानी व्यक्ति को भी पापों की बहुलता के कारण असंतोष होता है।"
यह श्लोक बताता है कि भले ही कोई व्यक्ति हृदय की गाँठों (अविद्या, काम, कर्म) को पार कर ले, फिर भी प्रारब्ध कर्म के कारण उनके प्रभाव पूरी तरह से समाप्त नहीं होते।
संचित कर्म (संचित कर्मों का भंडार) ज्ञान से जल जाते हैं, इसलिए जीवन्मुक्त को भविष्य में कोई जन्म नहीं लेना पड़ता।
आगामी कर्म (नए कर्म) भी नहीं बनते, क्योंकि जीवन्मुक्त व्यक्ति अनासक्त होता है।
लेकिन प्रारब्ध (वे कर्म जो इस जन्म के लिए फल देने लगे हैं) के कारण ही शरीर और जीवन बना रहता है।
यही कारण है कि जीवन्मुक्त व्यक्ति में भी कुछ अजीब तरह की इच्छाएँ और आवेग देखे जा सकते हैं।
जीवन्मुक्तों के विभिन्न रूप
जीवन्मुक्त व्यक्ति अलग-अलग तरह के होते हैं। उनके व्यवहार और व्यक्तित्व में कोई समानता नहीं होती।
जड़भरत: एक मूर्ख की तरह शांत बैठे रहते थे, किसी से बात नहीं करते थे।
वशिष्ठ: एक महान ज्ञानी होने के साथ-साथ एक महान कर्मकांडी भी थे, जो यज्ञ और अनुष्ठान करते थे।
शुकदेव: उन्हें अपने शरीर का भी ज्ञान नहीं था, वे एक पागल की तरह घूमते थे।
व्यास: एक महान कवि और लेखक थे, जिन्होंने सभी शास्त्र लिखे।
भगवान कृष्ण: एक पूर्ण अवतार थे, जिनके व्यक्तित्व का वर्णन करना असंभव है।
इन महान व्यक्तियों के अलग-अलग व्यवहार के पीछे उनके व्यक्तित्व और प्रारब्ध कर्म का प्रभाव होता है।
कुछ ने जानबूझकर एक विशिष्ट व्यक्तित्व ग्रहण किया (जैसे कृष्ण), जबकि अन्य पर प्रारब्ध के कारण एक व्यक्तित्व थोपा गया।
जड़भरत की कहानी
जड़भरत एक शांत और शक्तिशाली जीवन्मुक्त थे।
एक बार कुछ डाकुओं ने उन्हें देवी काली को बलि चढ़ाने के लिए पकड़ लिया।
जड़भरत ने कोई प्रतिक्रिया नहीं दी। जब पुजारी तलवार उठाने वाला था, तो देवी काली स्वयं प्रकट हुईं।
उन्होंने डाकुओं को मार डाला और जड़भरत को मुक्त कर दिया।
यह कहानी दिखाती है कि इन महान व्यक्तियों के पास अपार शक्ति होती है, लेकिन उनका प्रारब्ध उन्हें शरीर के माध्यम से छोटी-मोटी परेशानियाँ देता रहता है।
चेतना पर शारीरिक कष्टों का प्रभाव
अहंकारगते च्छाद्यैः देहव्याध्यादिभिस्तथा, वृक्षादि जन्म नाशैरवा चिद्रूपात्मनि किं भवेत् (264)।
इस श्लोक का अर्थ है: "जब अहंकार शरीर के रोग आदि से ढक जाता है, या पेड़ के जन्म और नाश से, तो चेतना रूपी आत्मा को क्या होता है?"
यह श्लोक बताता है कि आत्मज्ञानी (Godmen) के लिए शरीर के कष्ट या दुनिया की घटनाओं से कोई फर्क नहीं पड़ता।
जैसे हम किसी पेड़ के काटे जाने पर चिंतित नहीं होते, उसी तरह आत्मज्ञानी भी अपने शरीर पर होने वाले कष्टों से परेशान नहीं होते।
उनके लिए जन्म और मृत्यु दोनों समान हैं, क्योंकि वे जानते हैं कि उनकी वास्तविक सत्ता (आत्मा) कभी मरती नहीं है।
हृदय की गाँठों का टूटना
ग्रंथिभेदात् पुराप्येवम् इति चेत्तन्न विस्मरा, अयमेव ग्रंथिभेदः तव तेन कृती भवान् (265)।
इस श्लोक का अर्थ है: "यदि कोई कहे कि ग्रंथि (गाँठ) के टूटने से पहले भी ऐसा ही था, तो ऐसा मत भूलो। यही ग्रंथि का टूटना है, जिससे तुम कृतार्थ होते हो।"
यह श्लोक बताता है कि अविद्या, काम और कर्म की गाँठें वास्तव में कभी अस्तित्व में थीं ही नहीं।
जिस तरह घड़े में आकाश की सीमाएं केवल आभासी होती हैं, उसी तरह ये गाँठें भी आभासी हैं।
यह जानना कि ये गाँठें कभी मौजूद नहीं थीं, ही इन गाँठों का टूटना है।
जब हम यह मान लेते हैं कि दुनिया एक ठोस वास्तविकता नहीं है, तो वह हमें परेशान नहीं करती।
अज्ञानी और ज्ञानी के बीच का अंतर
नैवं जानन्ति मूढाश्चेत् सोऽयं ग्रन्थिर् न चापरः, ग्रंथि तद्भेद मात्रेण वैषम्यं मूढबुद्धयोः (266)।
इस श्लोक का अर्थ है: "यदि मूर्ख लोग इसे नहीं जानते, तो यही गाँठ है। इस गाँठ और उसके टूटने के कारण ही मूढ़ और ज्ञानी की बुद्धि में अंतर होता है।"
अज्ञानी व्यक्ति यह नहीं जानता कि अविद्या, काम और कर्म की कोई वास्तविकता नहीं है। इसी अज्ञान को गाँठ (ग्रंथि) कहा जाता है।
ज्ञानी व्यक्ति के लिए ये गाँठें कभी मौजूद नहीं थीं, और इसलिए अभी भी नहीं हैं।
अज्ञानी व्यक्ति एक गैर-मौजूद चीज को मौजूद मानता है, जबकि ज्ञानी व्यक्ति जानता है कि जो चीज मौजूद दिखती है, वह भी अंततः गैर-मौजूद है।
ज्ञानी और अज्ञानी का बाहरी व्यवहार
प्रवृत्तौ वा निवृत्तौ वा देहेन्द्रिय मनो धियाम्, न किंचिदपि वैषम्यम् अस्त्यज्ञानीविबुद्धयोः (267)।
इस श्लोक का अर्थ है: "शरीर, इंद्रियों, मन और बुद्धि की प्रवृत्ति (कार्य) या निवृत्ति (कार्य से दूर रहने) में ज्ञानी और अज्ञानी के बीच कोई अंतर नहीं होता।"
बाहर से देखने पर ज्ञानी और अज्ञानी में कोई फर्क नहीं लगता।
वे दोनों एक जैसा खाना खाते हैं, एक जैसी भाषा बोलते हैं और कई बार एक जैसा ही व्यवहार करते हैं।
ज्ञानी व्यक्ति का कोई निश्चित व्यक्तित्व नहीं होता; वह दूसरों के साथ उसी तरह व्यवहार करता है जैसे वे होते हैं।
स्वामी शिवानन्दजी महाराज का उदाहरण दिया गया है, जो सामने वाले व्यक्ति के अनुसार व्यवहार करते थे, क्योंकि उनका अपना कोई निश्चित व्यक्तित्व नहीं था।
ज्ञानी और अज्ञानी के बीच का अंतर उनके बाहरी व्यवहार से नहीं, बल्कि उनकी आंतरिक स्थिति से जाना जाता है।
डॉ. एस. के. कृष्णन की कहानी भी इसी बात का उदाहरण है, जहाँ वे विनम्रतापूर्वक एक साधारण व्यक्ति की तरह व्यवहार करते हैं, भले ही वे एक महान वैज्ञानिक थे। महान व्यक्ति सरल बच्चों की तरह होते हैं।
ज्ञानी और अज्ञानी में भेद
व्रात्य श्रोतिययोर्वेद पाठापाठ कृताभिदा, नाहारादावस्ति भेदः सोऽयं न्यांऽत्र योग्यताम् (268)।
इस श्लोक का अर्थ है: "वेद जानने वाले और वेद न जानने वाले में केवल वेद ज्ञान का ही अंतर होता है। खाने-पीने आदि में कोई भेद नहीं होता। यही बात यहाँ भी लागू होती है।"
यह श्लोक बताता है कि जैसे एक वेदज्ञानी और एक वेद न जानने वाला व्यक्ति बाहरी व्यवहार (जैसे भोजन करना) में समान होते हैं, उसी तरह ज्ञानी (जीवन्मुक्त) और अज्ञानी भी बाहरी तौर पर समान दिख सकते हैं।
इसलिए हमें उन लोगों पर टिप्पणी नहीं करनी चाहिए जिन्हें हम पूरी तरह से समझ नहीं पाते, क्योंकि वे महान हो सकते हैं और उनकी निंदा करना हमें नुकसान पहुंचा सकता है।
बृहदारण्यक उपनिषद भी यही कहता है।
जीवन्मुक्त का लक्षण
न द्वेष्टि संप्रवृत्तानि न निवृत्तानि कांक्षति, उदासीन वदासीन इति ग्रंथिभिदोच्यते (269)।
इस श्लोक का अर्थ है: "जो आने वाली चीजों से नफरत नहीं करता और जाने वाली चीजों की इच्छा नहीं करता, वह उदासीन की तरह बैठा रहता है। इसी को ग्रंथिभेद (गाँठ टूटना) कहा जाता है।"
यह श्लोक श्रीमद्भगवद्गीता से है और जीवन्मुक्त के लक्षणों का वर्णन करता है।
जीवन्मुक्त व्यक्ति न तो कुछ प्राप्त होने पर प्रसन्न होता है और न ही कुछ खोने पर दुखी होता है, क्योंकि उसके लिए आना कोई लाभ नहीं है और जाना कोई हानि नहीं है।
वह उदासीन होकर बैठता है क्योंकि उसे लगता है कि उसकी वास्तविक सत्ता पर इन बाहरी घटनाओं का कोई प्रभाव नहीं पड़ता।
अविद्या, काम और कर्म की गाँठें टूट जाने के बाद व्यक्ति की यही स्थिति होती है।
उदासीनता का अर्थ
औदासीन्यं विधेयं चेत् वच्छब्दा व्यर्थता तदा, न शक्ता अस्य देहाद्या इति चेद्रोग एव सः (270)।
इस श्लोक का अर्थ है: "यदि उदासीनता का अर्थ निष्क्रिय होना है, तो 'वत्' (की तरह) शब्द निरर्थक हो जाएगा। यदि तुम कहते हो कि उनके शरीर आदि सक्षम नहीं हैं, तो यह एक रोग है।"
यहाँ यह स्पष्ट किया गया है कि जीवन्मुक्त व्यक्ति केवल 'उदासीन की तरह' दिखता है, लेकिन वह वास्तव में निष्क्रिय नहीं होता।
वे अपनी सोच से दुनिया के लिए काम करते हैं। महान लोगों के विचार बहुत शक्तिशाली होते हैं, जो उनकी शारीरिक क्रियाओं से कहीं अधिक महत्वपूर्ण होते हैं।
यदि कोई निष्क्रिय है क्योंकि वह शारीरिक रूप से काम करने में सक्षम नहीं है, तो यह एक रोग है, न कि आत्मज्ञान का लक्षण।
जीवन्मुक्तों की विविधता
तत्त्वबोधं क्षयं व्याधिम् मन्यन्ते ये महाधियः, तेषां प्रज्ञाऽतिविशदा किं तेषां दुःशकं वद (271)।
इस श्लोक का अर्थ है: "जो महान बुद्धि वाले लोग तत्त्वज्ञान को रोग मानते हैं, उनकी बुद्धि अत्यंत स्पष्ट है। बताओ, उनके लिए क्या असंभव है?"
यह श्लोक बताता है कि सभी जीवन्मुक्त शांत या निष्क्रिय नहीं होते।
राजा जनक जैसे कई जीवन्मुक्त अत्यंत सक्रिय थे। वे राज्य चलाते थे और सभी जिम्मेदारियाँ निभाते थे।
महाभारत के शांतिपर्व में सुलभा नामक एक दंडी संन्यासिनी की कहानी है, जो राजा जनक के दरबार में आती हैं।
सुलभा अपने सूक्ष्म शरीर से जनक के शरीर में प्रवेश कर जाती हैं। जब जनक उन्हें 'स्त्री' कहकर पुकारते हैं, तो सुलभा कहती हैं कि एक जीवन्मुक्त पुरुष और स्त्री में भेद नहीं करता।
इस घटना से जनक को अपनी गलती का एहसास होता है और वे सुलभा के सामने झुक जाते हैं।
यह कहानी दिखाती है कि जीवन्मुक्त व्यक्ति भी कभी-कभी अपनी मानवीय सीमाओं से प्रभावित हो सकते हैं, लेकिन उनकी आंतरिक चेतना हमेशा स्पष्ट रहती है।
जीवन्मुक्तों की प्रकृति बहुत विविध होती है, लेकिन वे सभी अपनी आत्मिक शक्ति में समान होते हैं।
जीवन्मुक्त का व्यवहार
भरतादेः प्रवृत्तिः पुराणोक्तेति चेत्तदा, जक्षन् क्रीडन् रतिं विन्दन् नित्य श्रौषीर् न किं श्रुतिम् (272)।
इस श्लोक का अर्थ है: "यदि तुम कहते हो कि भरत (जड़भरत) आदि का व्यवहार पुराणों में वर्णित है, तो क्या तुमने यह श्रुति (उपनिषद) नहीं सुनी कि जीवन्मुक्त खाते, खेलते और आनंद मनाते हैं?"
यह श्लोक बताता है कि जीवन्मुक्त व्यक्ति का व्यवहार किसी एक विशेष तरीके से बंधा हुआ नहीं होता।
जड़भरत जैसे कुछ जीवन्मुक्त निष्क्रिय दिखते थे, लेकिन अन्य उपनिषद बताते हैं कि जीवन्मुक्त नाचते, गाते और आनंद मनाते भी हैं।
एक जीवन्मुक्त पूरी तरह से स्वतंत्र होता है और उसका व्यवहार उसके अपने प्रारब्ध और स्वभाव पर निर्भर करता है।
पूरा ब्रह्मांड उसका शरीर होता है, इसलिए संसार में होने वाली हर घटना उसी का कार्य मानी जाती है।
जड़भरत की अनासक्ति का कारण
न ह्याहारादि संत्यज्य भरताद्यः स्थिताः क्वचित्, काष्ठ पाषाणवत् किंतु संगभीता उदासते (273)।
इस श्लोक का अर्थ है: "भरत आदि ने भोजन आदि को छोड़कर पत्थर या लकड़ी की तरह निष्क्रिय होकर नहीं बैठे थे, बल्कि वे आसक्ति के भय से उदासीन रहते थे।"
जड़भरत भूखे नहीं रहते थे; वे भोजन करते थे, लेकिन उस पर ध्यान नहीं देते थे।
उनकी निष्क्रियता का कारण उनकी पिछली ज़िंदगी का अनुभव था, जिसमें वे राजा भरत थे और एक हिरण के बच्चे से अत्यधिक आसक्ति के कारण अगले जन्म में हिरण बन गए।
इस स्मृति के कारण वे हर चीज से आसक्ति से बचते थे।
संगो हि बाध्यते लोके निः-संगः सुखमश्नुते, तेन संगः परित्याज्यः सर्वदा सुखमिच्छता (274)।
इस श्लोक का अर्थ है: "संसार में आसक्त व्यक्ति ही बंधा हुआ रहता है, और अनासक्त व्यक्ति सुख प्राप्त करता है। इसलिए, सुख चाहने वाले को हमेशा आसक्ति छोड़ देनी चाहिए।"
यह श्लोक योग वशिष्ठ से है और बताता है कि आसक्ति ही बंधन का कारण है, और अनासक्ति से ही सच्चा सुख मिलता है।
वैराग्य, बोध और उपरम का महत्व
अज्ञात्वा शास्त्रहृदयं मूढो वक्त्यन्यथाऽन्यथा, मूर्खाणां निर्णयस्त्वास्तामस्मात् सिद्धान्त उच्यते (275)। वैराग्यबोधोपरमाः सहायास्ते परस्परम्, प्रायेण सह वर्तन्ते वियुज्यन्ते क्वचित् क्वचित् (276)।
इन श्लोकों का अर्थ है: "शास्त्रों के सार को न जानने वाला मूर्ख व्यक्ति अलग-अलग बातें करता है। उन मूर्खों के निर्णय को छोड़ो, अब हमारा सिद्धांत सुनो। वैराग्य, बोध और उपरम आपस में एक-दूसरे के सहायक हैं। वे प्रायः एक साथ रहते हैं, लेकिन कभी-कभी अलग भी हो जाते हैं।"
लेखक पञ्चदशी के इस छठे अध्याय का समापन करते हुए कहते हैं कि मूर्खों की बातों पर ध्यान न दें।
जीवन्मुक्त के तीन महान गुण होते हैं:
वैराग्य (Detachment): सांसारिक वस्तुओं से अनासक्ति।
बोध (Wisdom): आत्मज्ञान।
उपरम (Cessation from activity): कर्म से विरक्ति।
ये तीनों गुण प्रायः एक साथ होते हैं, लेकिन कभी-कभी किसी जीवन्मुक्त में एक या दो गुण ही प्रमुख हो सकते हैं।
सबसे महान जीवन्मुक्तों में ये तीनों गुण एक साथ पाए जाते हैं।
वैराग्य, बोध और उपरम का स्वरूप
हेतु स्वरूप कार्याणि भिन्नान्येषामसंकरः, यथा वदवगन्तव्यः शास्त्रार्थं प्रविविच्यता (277)।
इस श्लोक का अर्थ है: "इनके (वैराग्य, बोध और उपरम के) कारण, स्वरूप और कार्य अलग-अलग हैं, इनमें कोई संकर (मिश्रण) नहीं है। इन्हें शास्त्र के अर्थ से स्पष्ट रूप से जानना चाहिए।"
यह श्लोक वैराग्य (अनासक्ति), बोध (ज्ञान) और उपरम (कर्म से विरक्ति) के कारणों, स्वरूपों और परिणामों का विश्लेषण करता है।
वैराग्य (अनासक्ति)
दोषदृष्टिर्जिहासा च पुनर्भोगेष्वादीनता, असाधारणहेत्वाद्या वैराग्यस्य त्रयोऽप्यमी (278)।
इस श्लोक का अर्थ है: "दोष देखना, त्यागने की इच्छा और फिर भोगों में दीनता न होना—ये तीनों वैराग्य के असाधारण कारण, स्वरूप और परिणाम हैं।"
कारण: वैराग्य का कारण है दोष-दृष्टि (संसार की वस्तुओं में दोष देखना)।
स्वरूप: इसका स्वरूप है त्यागने की इच्छा (बाहरी वस्तुओं के प्रति कोई इच्छा न होना)।
परिणाम: इसका परिणाम है भोगों में दीनता न होना (किसी भी वस्तु के प्रति अरुचि)।
बोध (ज्ञान)
श्रवणादित्रयं तद्वत् तत्त्वमिथ्या विवेचनम्, पुनर्ग्रंथेरनुदयो बोधस्येते त्रयो मताः (279)।
इस श्लोक का अर्थ है: "उसी तरह, श्रवण आदि (श्रवण, मनन, निदिध्यासन), तत्त्व और मिथ्या का विवेक और फिर से हृदय की गाँठ का न उठना—ये तीनों बोध के कारण, स्वरूप और परिणाम माने जाते हैं।"
कारण: ज्ञान का कारण है श्रवण, मनन और निदिध्यासन।
स्वरूप: इसका स्वरूप है तत्त्व और मिथ्या का विवेक (संसार की असत्यता और ब्रह्म की सत्यता को समझना)।
परिणाम: इसका परिणाम है कि अविद्या, काम और कर्म की गाँठें फिर कभी नहीं उठतीं।
उपरम (कर्म से विरक्ति)
यमादिर्धिनिरोधश्च व्यवहारस्य संक्षयः, स्युर्हेत्वाद्या उपरतेः इत्यसंकर ईरितः (280)।
इस श्लोक का अर्थ है: "यम आदि (योग के अंग), मन का निरोध और व्यवहार का संक्षय (कमी)—ये तीनों उपरम के कारण, स्वरूप और परिणाम हैं। इस प्रकार, इनमें कोई मिश्रण नहीं है।"
कारण: उपरम का कारण है यम, नियम आदि योग के आठ अंगों का अभ्यास।
स्वरूप: इसका स्वरूप है मन का निरोध (सभी गतिविधियों से मन को रोकना)।
परिणाम: इसका परिणाम है व्यवहार में कमी (किसी भी सांसारिक कार्य में कोई पहल न करना)।
ज्ञान का महत्व
तत्त्वबोधः प्रधानं स्यात् साक्षात् मोक्ष प्रदातः, बोधोपकारिणावेतौ वैराग्योपरमावुभौ (281)।
इस श्लोक का अर्थ है: "तत्त्वज्ञान ही सबसे प्रधान है, क्योंकि वह सीधे मोक्ष देता है। वैराग्य और उपरम दोनों बोध के सहायक हैं।"
इन तीनों गुणों में ज्ञान सबसे महत्वपूर्ण है, क्योंकि यही मोक्ष का सीधा कारण है।
वैराग्य और उपरम मोक्ष के लिए आवश्यक हैं, लेकिन वे ज्ञान के सहायक के रूप में काम करते हैं। वे स्वयं मोक्ष नहीं देते, बल्कि ज्ञान को गहरा करने में मदद करते हैं।
तीन गुण: वैराग्य, बोध और उपरम
त्रयोऽप्यत्यन्त पक्वाश्चेत् महतस् तपसः फलम्, दूरितेन क्वचित् किञ्चित् कदाचित् प्रतिबध्यते (282)।
इस श्लोक का अर्थ है: "यदि किसी महान व्यक्ति में ये तीनों (वैराग्य, बोध, उपरम) अत्यंत परिपक्व हों, तो यह महान तपस्या का फल है। कभी-कभी दुर्बल प्रारब्ध के कारण कुछ रुकावट आती है।"
यह श्लोक बताता है कि किसी महान व्यक्ति में वैराग्य (अनासक्ति), बोध (ज्ञान) और उपरम (कर्म से विरक्ति) का होना एक महान तपस्या का फल है।
ऐसा व्यक्ति दुर्लभ होता है। कभी-कभी, व्यक्ति के राजसिक प्रारब्ध के कारण इन गुणों में से कोई एक कम हो सकता है।
उदाहरण के लिए, किसी के पास ज्ञान हो सकता है, लेकिन वह एक राजा की तरह जीवन बिताता हो, या कर्म से विरक्त हो, लेकिन बाकी दो गुण कम हों।
यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि इन तीनों में से, ज्ञान सबसे आवश्यक है, क्योंकि यही सीधे मोक्ष का कारण बनता है।
ज्ञान के बिना मोक्ष नहीं
वैराग्योपरती पूर्णे बोधस्तु प्रतिबध्यते, यस्य तस्य न मोक्षोऽस्ति पुण्यलोकस्तपोबलात् (283)।
इस श्लोक का अर्थ है: "यदि किसी व्यक्ति में वैराग्य और उपरम पूर्ण हों, लेकिन बोध बाधित हो, तो उसे मोक्ष नहीं मिलता। तपस्या के बल पर वह पुण्यलोक प्राप्त कर सकता है।"
यह श्लोक ज्ञान के महत्व पर जोर देता है।
यदि किसी व्यक्ति में बहुत वैराग्य है और वह कर्म से पूरी तरह विरक्त है, लेकिन उसे ज्ञान नहीं है, तो उसे मोक्ष नहीं मिलेगा।
ऐसे व्यक्ति को अपने तपस्या के बल पर स्वर्ग जैसे उच्च लोकों की प्राप्ति हो सकती है, लेकिन वह पुनर्जन्म के चक्र से मुक्त नहीं होगा।
ज्ञान और सांसारिक दुख
पूर्णे बोधे तदन्यौ द्वौ प्रतिबद्धाव् यदा तदा, मोक्षो विनिश्चितः किंतु दृष्टदुःखं न नश्यति (284)।
इस श्लोक का अर्थ है: "जब किसी व्यक्ति में बोध पूर्ण होता है, लेकिन अन्य दोनों (वैराग्य और उपरम) बाधित होते हैं, तो उसका मोक्ष निश्चित है, किंतु वह सांसारिक दुख से मुक्त नहीं होता।"
यह श्लोक उन लोगों की बात करता है जो पूरी तरह से ज्ञानी हैं, लेकिन वैराग्य और उपरम के मामले में थोड़े कमजोर हैं।
ऐसे व्यक्ति बहुत व्यस्त हो सकते हैं, सांसारिक कर्मों में लगे हो सकते हैं, लेकिन उनकी आंतरिक चेतना पूरी तरह से प्रकाशित होती है।
ऐसे व्यक्ति को पुनर्जन्म नहीं लेना पड़ता और उसे मोक्ष अवश्य मिलता है।
हालांकि, सांसारिक गतिविधियों में लगे रहने के कारण उसे कुछ दुख का सामना करना पड़ सकता है।
वैराग्य और बोध की पराकाष्ठा
ब्रह्मलोक तृणीकारो वैराग्यस्यावधिर् मतः, देहात्मवत् परात्मत्वे दार्ढ्ये बोधः समाप्यते (285)।
इस श्लोक का अर्थ है: "ब्रह्मलोक को तिनके के समान समझना वैराग्य की पराकाष्ठा मानी जाती है। और जिस तरह शरीर में आत्मभाव दृढ़ होता है, उसी तरह परात्मा में भी दृढ़ता होने पर बोध पूर्ण होता है।"
यह श्लोक वैराग्य (अनासक्ति) और बोध (ज्ञान) की उच्चतम अवस्था का वर्णन करता है।
वैराग्य की पराकाष्ठा:
सामान्य तौर पर, वैराग्य का अर्थ है सांसारिक वस्तुओं से अनासक्ति।
लेकिन, इस श्लोक के अनुसार, वैराग्य की पराकाष्ठा यह है कि व्यक्ति को इस दुनिया के सुखों के साथ-साथ स्वर्गलोक या ब्रह्मलोक के सुखों के प्रति भी कोई आसक्ति न हो।
पतंजलि योग सूत्र भी यही कहता है कि वैराग्य वह है, जिसमें देखी हुई और शास्त्रों में सुनी हुई (जैसे स्वर्ग के सुख) सभी चीजों के प्रति कोई तृष्णा न हो।
क्योंकि जो कुछ भी प्राप्त होता है, वह अंततः नाशवान होता है। इसलिए, ब्रह्मलोक के आनंद को भी तिनके के समान समझना ही वैराग्य की सर्वोच्च अवस्था है।
बोध की पराकाष्ठा:
बोध का अर्थ है ज्ञान। यहाँ, ज्ञान की पराकाष्ठा का अर्थ शरीर के साथ आत्मभाव की दृढ़ता के समान है।
हममें से हर कोई यह बहुत दृढ़ता से महसूस करता है कि 'मैं यह शरीर हूँ'। यह पहचान इतनी गहरी है कि शरीर की हर अनुभूति को हम अपनी अनुभूति मानते हैं।
यदि हमारी चेतना की यह दृढ़ता शरीर के बजाय परम सत्ता (ब्रह्म) के साथ हो जाए, तो यही ज्ञान की पराकाष्ठा है।
इस स्थिति में, व्यक्ति को मोक्ष सहज ही प्राप्त हो जाता है।
उपरम (कर्म से विरक्ति) की पराकाष्ठा
सुप्तिवद् विस्मृतिः सीमा भवेदुपरामस्य हि, दिशानया विनिश्चेयं तारतम्यमवान्तरम् (286)।
इस श्लोक का अर्थ है: "गहरी नींद की तरह विस्मृति (भूल जाना) ही उपरम की सीमा है। इस तरीके से हमें अपने आध्यात्मिक स्तर को जानना चाहिए।"
यह श्लोक बताता है कि उपरम (कर्म से विरक्ति) की सबसे ऊँची अवस्था वह है, जब व्यक्ति दुनिया में होने वाली घटनाओं के प्रति पूरी तरह से उदासीन हो जाता है।
जैसे गहरी नींद में व्यक्ति को बाहर क्या हो रहा है, इसकी कोई परवाह नहीं होती, उसी तरह उपरम की पराकाष्ठा पर पहुँचा व्यक्ति दुनिया की घटनाओं से अप्रभावित रहता है।
यह एक संकेत है, जिसके आधार पर एक साधक अपनी आध्यात्मिक प्रगति को माप सकता है।
हमें यह जाँच करनी चाहिए कि हम सांसारिक आसक्तियों से कितने मुक्त हुए हैं।
यदि हम पूरे दिन केवल ब्रह्म चेतना का ध्यान करें और बाहरी चीजों के बारे में न सोचें, तो ब्रह्म के प्रति हमारी आसक्ति उतनी ही दृढ़ हो सकती है, जितनी कि शरीर के प्रति हमारी आसक्ति होती है।
जीवन्मुक्तों की विविधता
आरब्धकर्मनानात्वात् बुद्धानामन्यथाऽन्यथा, वर्तनं तेन शास्त्रार्थे भ्रमितव्यं न पण्डितैः (287)।
इस श्लोक का अर्थ है: "विभिन्न प्रकार के प्रारब्ध कर्मों के कारण ज्ञानी लोगों का व्यवहार भी अलग-अलग होता है, इसलिए विद्वानों को शास्त्रों के अर्थ में भ्रमित नहीं होना चाहिए।"
यह श्लोक बताता है कि सभी जीवन्मुक्त एक जैसे नहीं होते, और उनका व्यवहार भी अलग-अलग होता है।
यह अंतर उनके प्रारब्ध कर्मों की विविधता के कारण होता है।
जब तक प्रारब्ध कर्म समाप्त नहीं होते, तब तक जीवन्मुक्त का शरीर रहता है।
इसी प्रारब्ध की प्रकृति में अंतर के कारण, एक जीवन्मुक्त दूसरे से भिन्न दिखता है।
इसलिए हमें यह मानकर कोई नियम नहीं बनाना चाहिए कि एक जीवन्मुक्त को किसी विशेष तरीके से ही व्यवहार करना चाहिए।
जो लोग आध्यात्मिक रहस्यों को नहीं जानते, उन्हें ज्ञानी लोगों पर निर्णय नहीं देना चाहिए, क्योंकि वे ऐसा करने के योग्य नहीं होते।
कर्म और ज्ञान की समानता
स्वस्वकर्मानुसारेण वर्तन्तां ते यथा तथा, अविशिष्टः सर्वबोधः समा मुक्तिरिति स्थितिः (288)।
इस श्लोक का अर्थ है: "वे अपने-अपने कर्मों के अनुसार जैसे चाहें, वैसे व्यवहार करें। सभी का बोध अविशेष (समान) है, और मुक्ति भी समान है—यही स्थिति है।"
यह श्लोक बताता है कि जीवन्मुक्त किसी भी तरह का व्यवहार क्यों न करें (जैसे कृष्ण, राम, जनक, जड़भरत, वशिष्ठ या शुक), इससे कोई फर्क नहीं पड़ता।
इन सभी जीवन्मुक्तों में ज्ञान और शक्ति समान होती हैं। जो एक कर सकता है, वह दूसरा भी कर सकता है।
उनके बाहरी व्यवहार में जो भिन्नता दिखती है, वह उनके अलग-अलग प्रारब्ध कर्मों के कारण होती है, लेकिन आंतरिक रूप से वे सभी एक ही चेतना में स्थित होते हैं।
जगत का चित्र और ब्रह्म का कैनवास
जगच्चित्रं स्वचैतन्ये पटे चित्रमिवाऽर्पितम्, मायया तदुपेक्षा चैतन्यं परिशेष्यताम् (289)।
इस श्लोक का अर्थ है: "जगत का चित्र अपनी चेतना रूपी कैनवास पर माया द्वारा चित्रित है। इसकी उपेक्षा करके केवल चेतना को ही शेष रहने दो।"
यह श्लोक 'चित्रदीप' नामक छठे अध्याय के सार को बताता है।
इस अध्याय में दुनिया की असत्यता की तुलना एक चित्र से की गई है।
हमें इस चित्र के बहुरंगी और विविध रूपों में नहीं उलझना चाहिए।
इसके बजाय, हमें उस पृष्ठभूमि (कैनवास) पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए, जिस पर यह चित्र बना हुआ है—अर्थात परम ब्रह्म चेतना पर।
हमें माया द्वारा निर्मित इस दुनिया की उपेक्षा करके अपनी चेतना को केवल ब्रह्म में ही स्थिर करना चाहिए।
चित्रदीप का अध्ययन
चित्रदीपमिमं नित्यं येऽनुसन्दधते बुधाः, पश्यन्तोऽपि जगच्चित्रं ते मुह्यन्ति न पूर्ववत् (290)।
इस श्लोक का अर्थ है: "जो विद्वान इस चित्रदीप (अध्याय) का नित्य अनुशीलन करते हैं, वे जगत के चित्र को देखते हुए भी पहले की तरह भ्रमित नहीं होते।"
लेखक यहाँ एक महान वादा करते हैं: जो कोई भी इस छठे अध्याय का प्रतिदिन गहनता से अध्ययन और मनन करता है, वह इस दुनिया को अपनी आँखों से देखने के बाद भी पहले की तरह इसमें आसक्त नहीं होगा।
पहले वाला भ्रम उसे फिर से परेशान नहीं करेगा, क्योंकि वह इस अध्याय के गूढ़ अर्थ को समझ चुका है।
इस प्रकार, पञ्चदशी का छठा अध्याय 'चित्रदीप' यहाँ समाप्त होता है।
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