अध्याय 85 — ब्रह्मा अपने अनुभव का वर्णन करते हैं; सूर्य से पूछते हैं
वसिष्ठ ऋषि राम को ब्रह्मा के अपने अनुभव की कहानी सुनाते हैं। ब्रह्मा बताते हैं कि सृष्टि दिव्य मन का ही विस्तार है। एक पूर्व कल्प में, सृष्टि के दिन, वे अकेले थे और उन्होंने अपनी इच्छाशक्ति से स्वयं को विस्तारित करने का संकल्प लिया। उन्होंने पिछली रात की समाप्ति पर संपूर्ण सृष्टि को अपने मन में संकुचित करके अंधकार में छिपा दिया था।
फिर वे जागे और सृष्टि करने के विचार से अपनी आँखें खोलीं। उन्होंने चारों ओर खालीपन देखा। अपनी तीव्र बुद्धि से उन्होंने अपने भीतर संसार के आदर्श रूप को समझा। फिर उन्होंने अपने मन में महान ब्रह्मांड को देखा जो उनसे अलग और विस्तृत शून्यता में स्थित था। उनकी परछाईं की किरणें उनके कमल-कोश से निकलीं और दस लोकों पर दस कमल-जन्मा ब्रह्माओं के रूप में स्थापित हुईं।
इन लोकों से नदियाँ, समुद्र, प्रकाश और हवाएँ उत्पन्न हुईं। देवता आकाश में, मनुष्य पृथ्वी पर और राक्षस पाताल में रहने लगे। समय का चक्र ऋतुओं के साथ घूमता रहा और पृथ्वी विभिन्न प्रकार से सुशोभित हुई। सभी चीजों के लिए नियम बने और कर्मों के अनुसार स्वर्ग-नरक के फल निर्धारित हुए। सात लोक, सात महाद्वीप, सात समुद्र और सात पर्वत अस्तित्व में आए और कल्प के अंत तक बने रहेंगे।
आदिम अंधकार प्रकाश से भागकर गुफाओं में छिप गया। नीला आकाश, तारे, बर्फ के पहाड़ और पृथ्वी के आभूषणों का वर्णन किया गया। यह सब कुछ स्वप्न और मायावी नगरी की तरह अवास्तविक है। देवता, राक्षस और मनुष्य अंजीर के पेड़ों पर मंडराते मच्छरों की तरह हैं। समय अपनी गति से चल रहा है और सब कुछ नष्ट होने की प्रतीक्षा कर रहा है।
ब्रह्मा ने इन सब को देखकर भ्रमित होकर सूर्य से पूछा कि यह सब कैसे अस्तित्व में आया। सूर्य ने उत्तर दिया कि ब्रह्मा स्वयं ही इन झूठी घटनाओं के शाश्वत कारण हैं, और यह संसार वास्तविकता और अवास्तविकता का मिश्रण है जो दिव्य आत्मा के मन का मनोरंजन है।
अध्याय 86 — सूर्य द्वारा इंदु और उनकी पत्नी की तपस्या और उनके दस पुत्रों, ऐन्दवों की कहानी
सूर्य ब्रह्मा को बताते हैं कि पिछले कल्प में कैलाश पर्वत के पास सुवर्णजात नामक व्यक्ति अपने परिवार के साथ रहता था। उनमें कश्यप गोत्र के धर्मात्मा ब्राह्मण इंदु अपनी पत्नी के साथ सुखी जीवन बिता रहे थे, पर उनके कोई संतान नहीं थी। संतान प्राप्ति के लिए वे कैलाश पर्वत पर तपस्या करने गए।
उन्होंने कठोर तपस्या की जिससे शिव प्रसन्न हुए और उन्हें दस बुद्धिमान पुत्रों का वरदान दिया। समय आने पर इंदु की पत्नी ने दस सुंदर पुत्रों को जन्म दिया जो बड़े होकर वेदों के ज्ञाता बने।
माता-पिता की मृत्यु के बाद, दुखी पुत्र कैलाश पर्वत पर ही रहने लगे और जीवन के दुखों से मुक्ति का मार्ग खोजने लगे। उन्होंने विचार किया कि सबसे स्थायी और श्रेष्ठ क्या है। उनके बड़े भाई ने कहा कि ब्रह्मा की स्थिति सबसे उत्तम है जो पूरे कल्प तक रहती है।
सभी भाइयों ने मिलकर ब्रह्मा की स्थिति प्राप्त करने का निश्चय किया। उन्होंने पद्मासन में बैठकर स्वयं को तेजस्वी ब्रह्मा के रूप में ध्यान करना शुरू कर दिया, ब्रह्मांड के निर्माता और पालक के रूप में। उन्होंने अपने भीतर संपूर्ण सृष्टि, वेद, ऋषि, देवता आदि को अनुभव किया। इस प्रकार इंदु के दस पुत्र स्थिर होकर ब्रह्मा के स्वरूप में समाधि में लीन हो गए।
अध्याय 87 — दस ऐन्दव भाई ब्रह्मा के अगले दिन के दस लोक बन जाते हैं
सूर्य ब्रह्मा को बताते हैं कि इंदु के दस ब्राह्मण पुत्र लंबे समय तक कैलाश पर्वत पर ध्यान में लीन रहे। अंततः उनके शरीर सूख गए और वे मर गए। उनके शरीर जंगल के जानवरों ने खा लिए।
परंतु, उनके मन ब्रह्मा में स्थिर थे, इसलिए उन्होंने कल्प के अंत तक दिव्य आनंद का अनुभव किया। कल्प के अंत में, प्रलयकारी बाढ़ आई और सब कुछ नष्ट हो गया। यह ब्रह्मा की रात्रि थी, जब पिछली सृष्टि उनकी योगनिद्रा में सो गई।
जब ब्रह्मा अगले दिन सृष्टि करने की इच्छा से जागे, तो वही दस ब्राह्मण उनके मन में दस चमकीले गोलों के रूप में प्रकट हुए। सूर्य कहते हैं कि वे स्वयं उनमें सबसे बड़े हैं और ब्रह्मा द्वारा पृथ्वी पर समय को नियंत्रित करने के लिए नियुक्त किए गए हैं।
सूर्य स्पष्ट करते हैं कि स्वर्ग के ये दस गोले ब्रह्मा के मन में एकजुट दस व्यक्ति ही हैं, जो अब उनसे अलग दिखाई दे रहे हैं। अंत में, सूर्य कहते हैं कि यह सुंदर संसार, अपनी अद्भुत संरचनाओं के साथ, वास्तव में इंद्रियों को फंसाने और अवास्तविक को वास्तविक मानने का भ्रम पैदा करने वाला एक जाल है।
अध्याय 88 — ब्रह्मा का वैराग्य; कर्म करने की आवश्यकता; केवल अपना मन ही अपने मन को बदल सकता है
ब्रह्मा वसिष्ठ से कहते हैं कि सूर्य देव दस ब्राह्मणों की कहानी सुनाने के बाद चुप हो गए। ब्रह्मा ने विचार किया कि अब उन्हें क्या बनाना चाहिए और इन दस लोकों के बाद और लोकों की क्या आवश्यकता है।
सूर्य ने उत्तर दिया कि ब्रह्मा को सृष्टि करने की कोई आवश्यकता नहीं है, यह केवल उनके आनंद के लिए है। वे इच्छाओं से मुक्त हैं और संसारों को सहजता से उत्पन्न करते हैं। वे अपने शरीर के प्रति उदासीन हैं और सुख-दुख के लिए कुछ भी चाहने या त्यागने की आवश्यकता नहीं है। वे केवल अपने आनंद के लिए सृष्टि करते हैं और फिर उसे वापस ले लेते हैं, जैसे सूर्य प्रकाश देता और वापस लेता है।
सूर्य ने कहा कि ब्रह्मा को निष्क्रिय नहीं रहना चाहिए, बल्कि अपना कर्तव्य प्रसन्न मन से करना चाहिए। बुद्धिमान वही करते हैं जो उनके सामर्थ्य में है और उपयोगी है। ब्रह्मा को इंदु के पुत्रों के लोकों को बनाने में आनंद मिला, इसलिए उन्हें अपने कार्यों का फल मिलेगा।
सूर्य ने कहा कि ब्रह्मा अपने मन की आँखों से संसारों को जितना स्पष्ट देखते हैं, उतना कोई बाहरी आँखों से नहीं देख सकता। दस लोक उतने सारे ब्रह्माओं का कार्य नहीं हैं जितना पहले लगा था, और जब वे मन में दृढ़ता से बैठे हैं तो उन्हें नष्ट करना आसान नहीं है।
सूर्य ने जोर दिया कि मन में गहराई से बैठी हुई धारणाओं को स्वामी के सिवा कोई नहीं हटा सकता। आदत बन चुकी दृढ़ मान्यता को श्राप भी मन से नहीं निकाल सकता, भले ही वह शरीर को मार दे। मन में जड़े सिद्धांत ही मनुष्य को बनाते हैं, और उसे बदलना उतना ही मुश्किल है जितना पत्थर से फल लेना।
अध्याय 89 — प्रेमी इंद्र और अहल्या की कहानी, एक-दूसरे पर उनके मन का स्थिरीकरण
सूर्य ब्रह्मा को बताते हैं कि मन ही संसार का कर्ता-धर्ता है और सर्वोच्च सत्ता है। इंदु के साधारण ब्राह्मण पुत्रों ने मन में ब्रह्मा का ध्यान करके ब्रह्मा में समाहित हो गए। जो स्वयं को शरीर मानता है वह शारीरिक दुखों से ग्रस्त होता है, जबकि देहरहित ज्ञानी सभी बुराइयों से मुक्त होता है। बाहरी दृष्टि से सुख-दुख महसूस होते हैं, पर अंतर्दृष्टि वाले योगी इनसे परे होते हैं।
मन ही संसार में भ्रम का कारण है, जिसका उदाहरण इंद्र और अहल्या की कहानी है। मगध के राजा इंद्रद्युम्न की पत्नी अहल्या ने गौतम ऋषि की पत्नी अहल्या की कहानी सुनकर दूसरे इंद्र (एक दुष्ट ब्राह्मण पुत्र) के प्रति आसक्ति महसूस की। वह उसके बिना तड़पने लगी। उसकी एक दासी ने धोखे से उस इंद्र को अहल्या के पास पहुँचा दिया।
अहल्या उस इंद्र के प्रेम में इतनी डूब गई कि उसे अपने पति की भी परवाह नहीं रही। राजा को जब पता चला तो उन्होंने उन्हें दंडित करने की कोशिश की, पर वे दोनों एक-दूसरे के प्रेम में इतने अंधे थे कि उन्हें किसी भी यातना का कोई असर नहीं हुआ। उन्हें ठंडे पानी में डाला गया, आग में तला गया, हाथियों से कुचलवाने की कोशिश की गई, पर वे हर बार यही कहते रहे कि वे एक-दूसरे के ध्यान में आनंदित हैं और कोई भी कष्ट उन्हें अलग नहीं कर सकता।
ब्राह्मण इंद्र ने राजा से कहा कि यह संसार उसकी प्रियतमा के रूप से भरा है और आपके दंड उसे कोई दर्द नहीं देते क्योंकि वह पूरे संसार को मुझ से भरा देखती है। शरीर तो केवल एक छाया है, उसे दंडित करने से मन (आत्मा) को कोई कष्ट नहीं होगा। दृढ़ मन को कोई तोड़ नहीं सकता। बाहरी दिखावों की झूठी धारणाएँ ही मन को विचलित करती हैं। मन अपने निश्चित उद्देश्य पर स्थिर रहता है और जिस वस्तु पर लगातार ध्यान करता है, उसी से पहचान कर लेता है। शरीर पर ही होना-न होना लागू होता है, मन पर नहीं। मन अचल है और बाहरी कार्यों से अप्रभावित रहता है।
दृढ़ संकल्प वाले लोग अपने कर्म बदल सकते हैं, पर अपने विचारों की धारा को बदलना अत्यंत कठिन है। अहल्या मेरे मन का दृढ़ आधार है और जब तक वह मेरे सामने है, मुझे कोई डर नहीं। मैं केवल उसी के बारे में सोचता हूँ और खुद को अहल्या का प्रेमी इंद्र ही मानता हूँ। निरंतर संगति से ही यह विश्वास दृढ़ हुआ है। बुद्धिमानों का ध्यान केवल एक लक्ष्य पर केंद्रित होता है। मन मेरु पर्वत की तरह अडिग होता है। शरीर को वश में किया जा सकता है, पर बुद्धिमान अपने मन के स्वामी होते हैं।
वास्तव में न तो ये शरीर और न ही हमारी संवेदनाएँ सत्य हैं, ये केवल सत्य के दिखावे हैं। मन ही शरीर और इंद्रियों को क्रिया शक्ति देता है, जैसे पानी पेड़ों और शाखाओं को रस देता है। मन को इंद्रिय-प्रेरित निष्क्रिय माना जाता है, पर सत्य यह है कि मन ही क्रिया के अंगों का सक्रिय प्रेरक है। मन की क्रिया के बिना सभी इंद्रियाँ निष्क्रिय हो जाती हैं और सार्वभौमिक मन की गतिविधि के बिना संपूर्ण सृष्टि के कार्य रुक जाते हैं।
अध्याय 90 — पुनर्जन्मों के माध्यम से इंद्र और अहल्या का लगाव
सूर्य बताते हैं कि राजा इंद्रद्युम्न ने अपनी पत्नी अहल्या के हरणकर्ता इंद्र के अहंकारपूर्ण वचन सुनकर ऋषि भरत से उसे शाप देने को कहा। भरत ने इंद्र और अहल्या दोनों को शाप दिया कि वे जल्द ही नष्ट हो जाएंगे क्योंकि अहल्या अपने पति के प्रति विश्वासघाती थी।
इंद्र और अहल्या ने राजा और ऋषि का उपहास करते हुए कहा कि उनके शाप से उन्हें कोई हानि नहीं होगी, क्योंकि शरीर नष्ट हो सकते हैं पर उनकी आंतरिक आत्माएं अविनाशी हैं।
शाप के प्रभाव से वे दोनों प्रेम में डूबे हुए गिर पड़े। पुनर्जन्म के चक्र में वे पहले हिरणों के जोड़े के रूप में, फिर फाख्ता कबूतरों के जोड़े के रूप में और अंत में तपस्या के कारण ब्राह्मण और ब्राह्मणी के रूप में पैदा हुए।
भरत का शाप केवल उनके शरीरों को बदल सका, उनके मन और आत्माएं हर जन्म में अपने अटूट प्रेम में स्थिर रहीं। अपने भ्रम और यादों के कारण वे हमेशा नर और मादा के जोड़े के रूप में ही जन्म लेते रहे। जंगल में उनके सच्चे प्रेम को देखकर पेड़ भी अपने विपरीत लिंग के प्रति मोहित हो जाते थे।
अध्याय 91 — ब्रह्मा को सृष्टि करने के बारे में आश्चर्य होता है; मन के दो पहलू
सूर्य कहते हैं कि मन स्वभाव से अविनाशी है और ऋषि का शाप उसके स्वभाव को नहीं बदल सका। इसलिए ब्रह्मा को इंदु के पुत्रों के वायु-जनित लोकों को नष्ट नहीं करना चाहिए। मन ही संसार का निर्माता है और अपने उद्देश्य पर स्थिर मन को किसी भी शक्ति से विचलित नहीं किया जा सकता। ऐन्दव भाइयों को अपनी सृष्टि का कार्य जारी रखने दें। ब्रह्मा को अपने स्थान पर स्थिर रहकर अपने विशाल मन और चेतना में अनंत आकाश को देखना चाहिए। ये त्रिविध अनंतताएँ दिव्य चेतना के शून्य के प्रतिबिंब हैं और ब्रह्मा को इच्छानुसार सृष्टि करने के लिए पर्याप्त स्थान प्रदान करती हैं।
ब्रह्मा सूर्य की बातों पर विचार करते हैं और सहमत होते हैं कि उनके सामने विशाल आकाश और उनका विस्तृत मन मौजूद है, इसलिए वे अपनी सृष्टि का कार्य जारी रखेंगे। वे सूर्य को अपने पहले वंशज (मनु) के रूप में नियुक्त करते हैं ताकि वे उनके लिए सब कुछ उत्पन्न करें। तेजस्वी सूर्य उनकी आज्ञा का पालन करते हैं और अपने दो भागों - प्रकाश और ऊष्मा - के साथ प्रकट होते हैं। प्रकाश से वे स्वर्ग में सूर्य की तरह चमकते हैं और ऊष्मा से वे पाताल लोकों में ब्रह्मा के एजेंट (मनु) बनते हैं और ऋतुओं के चक्र के अनुसार सभी चीजें उत्पन्न करते हैं।
ब्रह्मा वसिष्ठ को बताते हैं कि मन का स्वभाव और कार्य सर्वशक्तिमान आत्मा से प्रेरित होते हैं। मन में जो भी प्रतिबिंबित होता है, वह दृश्य रूप में प्रकट होता है। इंदु के साधारण ब्राह्मण पुत्रों ने मन में ब्रह्मा की अवधारणा से ब्रह्मा का पद प्राप्त किया। मन जन्मजात विचारों से भरा है और जो आकृति मन पर दृढ़ पकड़ बनाती है, वह बाहर दृश्य रूप में व्यक्त होती है। अपने मन के अलावा कोई वास्तविक पदार्थ नहीं है। मन आत्मा का अद्भुत गुण है और इसमें कई अन्य गुण हैं। मन जब शुद्ध इच्छाओं से जुड़ता है तो जीव कहलाता है, पर वास्तव में यह शरीर रहित और अज्ञात है। इंदु के पुत्रों की तरह, मन स्वयं को ब्रह्मा मान सकता है। यह मन ही है जो अपनी अवधारणा के अनुसार किसी को कुछ बनाता है। ब्रह्मा का इस स्थान पर ब्रह्मा के रूप में स्थित होना उनके मन का ही भ्रम है, अन्यथा सभी भौतिक शरीर आत्मा के शून्य की तरह अवास्तविक हैं।
निष्कलंक मन दिव्य का निरंतर ध्यान करके दिव्य के समीप आता है, पर इच्छाओं से दूषित होकर जीव बन जाता है और अंततः पशु जीवन और भौतिक शरीर में बदल जाता है। बुद्धिमान शरीर ऐन्दव लोकों के प्रकाशमान गोलों की तरह चमकता है। सभी चीजें मन की उपज और स्वयं के प्रतिबिंब हैं। वास्तविक और अवास्तविक दोनों समान हैं, यह केवल अवधारणा है जो किसी चीज को वास्तविक बनाती है जिसका अन्यथा कोई अस्तित्व नहीं है। मन सक्रिय और निष्क्रिय दोनों है, अपनी इच्छाओं से विशाल है और आध्यात्मिक स्वभाव से जीवंत है, पर भौतिक वस्तुओं से जुड़कर निष्क्रिय हो जाता है। घटनाओं की वास्तविकता की अवधारणा उन्हें वास्तविक नहीं बना सकती। ब्रह्मा सब कुछ होने के कारण, निष्क्रिय को भी बुद्धिमान कहा जाता है। सब कुछ सचेत है और उसमें संवेदनशीलता है क्योंकि सभी चीजें सर्वोच्च आत्मा से संबंधित हैं। इसलिए निष्क्रिय और संवेदनशील शब्द अर्थहीन हैं। चेतना के कार्य से बनी धारणा को मन कहते हैं। बुद्धि सक्रिय है, पर विचार निष्क्रिय हैं। चेतना शुद्ध एकता है, पर मन द्वैतवादी है और संसार में द्वैत के रूप में प्रकट होता है।
चेतना स्वयं को दूसरे रूप में अनुभव करके घटनात्मक संसार का आकार लेती है। चेतना की एकता में कोई त्रुटि नहीं है, आत्मा तभी त्रुटि करती है जब वह बहुलताओं में विश्वास से भ्रमित होती है। चेतना समुद्र की तरह परिपूर्ण है, जिसमें विचार लहरों की तरह उठते-बैठते हैं। चेतना का मानसिक भाग त्रुटि और अज्ञान से भरा है, और बौद्धिक भाग का अज्ञान अहंकार और व्यक्तित्व की त्रुटियों को उत्पन्न करता है। दिव्य आत्मा में अहंकार या व्यक्तित्व की कोई त्रुटि नहीं है क्योंकि वह सभी चेतना की अखंडता है। अहंकार का विश्वास मन के किसी अन्य विचार की तरह उठता है और उसमें जन्मजात होता है, पर वास्तव में मौजूद नहीं होता। अहंकार शब्द शुद्ध आत्मा पर लागू नहीं होता, जो तीव्र इच्छा के स्थूल विचार से कमजोर होकर अहंकार कहलाता है। शुद्ध चेतना स्थूल शरीरों के विचारों को बनाती है, जैसे कोई सपने में अपनी मृत्यु देखता है। सर्वव्यापी चेतना स्वयं में सभी रूपों को उत्पन्न करती है, जिनका अंत एकता में विलीन होने तक नहीं होता। मन विभिन्न रूपों में प्रकट होता है और शुद्ध आकाशीय रूप का होने के कारण, यह अपने बौद्धिक या आध्यात्मिक शरीर से विभिन्न आकार ग्रहण करता है। विद्वानों को शुद्ध बौद्धिक, आध्यात्मिक और भौतिक शरीरों के त्रिगुणात्मक रूपों के विचारों से बचना चाहिए और अपने मन में उन्हें दिव्य चेतना के प्रतिबिंबों के रूप में प्रतिबिंबित करना चाहिए। मन अपने अंधकार से मुक्त होकर आध्यात्मिक प्रकाश को दर्शाता है जो वास्तविक आनंद से परिपूर्ण है। हमें नश्वर शरीर के बजाय शाश्वत मन को शुद्ध करना चाहिए। जो लोग शरीर को आत्मा मानकर उसे शुद्ध करते हैं वे नास्तिक चार्वाक हैं। जो कुछ भी कोई अपने भीतर सोचता है, वह वास्तव में वैसा ही बन जाता है, जैसे ऐन्दव ब्राह्मण पुत्र और पहले बताए गए इंद्र और अहल्या। मन के दर्पण में जो कुछ भी दिखता है, वही शरीर के रूप में भी प्रकट होता है। पर क्योंकि न तो यह शरीर और न ही किसी का अहंकार हमेशा रहता है, इसलिए अपनी इच्छाओं को त्यागना उचित है। हर कोई स्वाभाविक रूप से खुद को मृत्यु के अधीन मानता है, यह उस लड़के की तरह है जो अपनी कल्पना के भूत से ग्रस्त मानता है, जब तक कि वह तर्क से अपने झूठे विश्वास से छुटकारा नहीं पा लेता।
अध्याय 92 — एक दृढ़ मन शापों से अप्रभावित रहता है
वसिष्ठ ब्रह्मा से पूछते हैं कि जब शापों की शक्ति अटल है तो मनुष्य उसे कैसे विफल कर देते हैं। ब्रह्मा उत्तर देते हैं कि सभी प्राणी मानसिक और भौतिक दो शरीरों से युक्त हैं। भौतिक शरीर शापों और मंत्रों से प्रभावित हो सकता है, जिससे मनुष्य सुस्त और बेहोश हो सकता है।
परंतु, मन हमेशा स्वतंत्र रहता है और वश में नहीं होता। जो धैर्य और सतर्कता से अपने मन को नियंत्रित कर सकता है, वह विपत्तियों से अप्रभावित रहता है। किसी भी कार्य में केवल शारीरिक ऊर्जा सफल नहीं होती, सफलता के लिए बौद्धिक गतिविधि आवश्यक है।
मन को पदार्थ से असंबद्ध वस्तुओं को नुकसान पहुँचाने में लगाना व्यर्थ है। शरीर को चाहे पानी में डुबोया जाए, आग में जलाया जाए या हवा में फेंका जाए, दृढ़ मन अपने लक्ष्य से नहीं भटकता। शारीरिक प्रयासों से बाधाएं दूर हो सकती हैं, पर मानसिक प्रयास ही अंतिम सफलता दिलाता है।
ब्राह्मण इंद्र का उदाहरण दिया गया जिसने अपने मन को अपनी प्रियतमा की छवि में लीन करके शारीरिक कष्टों को भुला दिया। मांडव्य ने मृत्यु के समय अपने मन को संगमरमर जैसा detached कर लिया था और उसे पीड़ा का अहसास नहीं हुआ। एक ऋषि मानसिक यज्ञ के कारण स्वर्ग गए। इंदु के दस पुत्रों ने दृढ़ तपस्या से ब्रह्मा का पद प्राप्त किया।
दृढ़ मन को कोई दर्द, बीमारी, धमकी या बुरी आत्मा तोड़ नहीं सकती। जो लोग क्लेशों से परेशान होते हैं वे अपने विश्वास और मन से कमजोर होते हैं। सावधान मन वाले कभी त्रुटियों के जाल में नहीं फंसते।
इसलिए मनुष्य को अपनी मानसिक शक्ति का प्रयोग सत्य और पवित्रता के मार्ग पर करना चाहिए। प्रबुद्ध मन अपने पूर्व के अंधकार को भूल जाता है और वस्तुओं को उनके सच्चे स्वरूप में देखता है। मन में बड़ा होने वाला विचार अंततः उसे निगल लेता है। नया विचार मन की पिछली छाप को मिटा देता है। मन एक क्षण में नए स्वरूप में बदल जाता है।
सही जांच के विपरीत मन अंधे की तरह सब कुछ अंधेरे में देखता है और एक चंद्रमा को दो देखता है। मन जो ठान लेता है, उसे जल्द ही पूरा कर लेता है और अपने कर्मों के अनुसार सुख या दुख भोगता है। गलत मन चीजों को गलत रूप में दिखाता है। मन की अवधारणा से ही नमकीन भी मीठा लगता है। कोहरे में जंगल या बादलों में मीनार मन की कल्पना ही है। इसलिए इस कल्पना के संसार को न तो सत्य और न ही असत्य जानकर, इसे और इसके विभिन्न रूपों को देखना बंद कर दें।
अध्याय 93 — ब्रह्मा मन के रूप में: मन और शरीर की उत्पत्ति का एक दृष्टिकोण
वसिष्ठ राम को बताते हैं कि अव्यक्त ब्रह्मा से सभी चीजें अपनी अपरिभाषित आदर्श अवस्था में उत्पन्न हुईं। ईश्वर की आत्मा अपनी इच्छाशक्ति से घनीभूत होकर मन के रूप में स्वयं से प्रकट हुई। मन ने सूक्ष्म मौलिक सिद्धांतों की धारणाएँ बनाईं और ब्रह्मा प्रथम पुरुष कहलाया। इसलिए, ब्रह्मा जो परम में स्थित हैं, ईश्वर की इच्छाशक्ति का मानवीकरण होने के कारण मन कहलाते हैं। मन दिव्य सार का रूप है और अपनी इच्छाओं से भरा होने के कारण अपनी इच्छित सभी चीजों को आदर्श रूप में अपने सामने देखता है। मन ने अपनी आदर्श छवियों को ठोस मानने का भ्रम पैदा किया, इसलिए संसार को ब्रह्मा का कार्य कहा जाता है।
संसार परम सार से उत्पन्न होता है। ब्रह्मा से ही इस संसार में स्थित सभी चीजें अस्तित्व में हैं। सृष्टि से पहले चेतना रूपी ब्रह्मा अहंकार का गुण लेकर ब्रह्मा के रूप में प्रकट होते हैं। अहंकार में केंद्रित चेतना की सभी शक्तियाँ सर्वशक्तिमत्ता के समान हैं। दिव्य चेतना में शाश्वत विचारों से विकसित संसार ब्रह्मा के मन में प्रकट होता है। इस प्रकार गतिमान और आकार देने वाला मन जीव कहलाता है। ये जीव अनंत चेतना के खाली आकाश में उठते-घूमते हैं, भौतिक कणों से विकसित होते हैं और वायु से घिरे खुले स्थान में प्रवेश करते हैं। फिर वे अपने पूर्व कर्मों के अनुसार चौदह प्रकार की सजीव प्रकृति में निवास करते हैं, श्वास के माध्यम से शरीरों में प्रवेश करते हैं और गतिशील व अचल प्राणियों के बीज बनते हैं। वे जनन अंग से पैदा होते हैं और अपने पिछले जन्मों की इच्छाओं से मिलते हैं, जिससे वे अपने अच्छे या बुरे कर्मों का फल भोगते हैं। इस प्रकार कर्मों से बंधे और इच्छाओं के जाल में जकड़े जीव इस परिवर्तनशील संसार में घूमते, उठते और गिरते रहते हैं। उनकी इच्छा ही उनके सुख-दुख का कारण है।
असंख्य जीव जंगल के पत्तों की तरह तेजी से गिर रहे हैं और अपने कर्मों के वश में होकर घाटियों में हवा से उड़े पत्तों की तरह लुढ़क रहे हैं। दिव्य चेतना के अज्ञान से कई जीव पृथ्वी पर असंख्य जन्मों से बंधे हैं। कुछ ने नीच जन्मों को पार करके तपस्या से उच्च स्थिति प्राप्त की है, और कुछ आध्यात्मिक ज्ञान से पूर्णता प्राप्त करके स्वर्ग गए हैं। सभी प्राणियों की उत्पत्ति परम ब्रह्मा से है, पर उनका प्रकट होना और गायब होना उनके अपने कर्मों से होता है। इच्छाएँ जहरीले पौधे हैं जो दुख और निराशा के फल देते हैं और हमें खतरों और कठिनाइयों से भरे कर्मों की ओर ले जाती हैं। यह संसार सूखे पेड़ों और झाड़ियों का जंगल है जिसे तर्क की कुल्हाड़ी से साफ करना होगा। हमारे मन और शरीर दुख के पौधे हैं जिन्हें तर्क से उखाड़ने पर पुनर्जन्म नहीं होगा।
अध्याय 94 — प्राणियों के चौदह वर्ग; ब्रह्मा सभी के मूल
वसिष्ठ राम को बताते हैं कि सृष्टि में प्राणियों के उच्च, निम्न और मध्यम वर्गों के चौदह स्तर हैं, जो उनके पूर्व कर्मों और गुणों के आधार पर निर्धारित होते हैं। पहले वर्ग में वे हैं जिन्होंने पुण्य कर्मों से केवल अच्छाई प्राप्त की है। दूसरे वर्ग में समृद्ध और पुण्य कर्म करने वाले हैं। तीसरे वर्ग में धार्मिक और अधार्मिक कर्मों वाले हैं जो सौ पुनर्जन्मों के बाद मुक्त हो सकते हैं। चौथे वर्ग में मोहित लोग हैं जो हजार जन्मों के बाद सत्य जान पाते हैं। पांचवें वर्ग में निम्न प्रकृति के लोग हैं जो असंख्य जन्मों के बाद मुक्त हो सकते हैं। छठे वर्ग में अत्यधिक अंधकार में लिप्त और मुक्ति के प्रति संशय वाले लोग हैं। सातवें वर्ग में कोमल स्वभाव वाले हैं जो कर्तव्यनिष्ठ होकर मृत्यु के बाद मुक्त हो सकते हैं। आठवें वर्ग में सज्जनों के समान कार्य करने वाले कुलीन हैं जो कुछ जन्मों के बाद मुक्त हो सकते हैं। नौवें वर्ग में अपने पद के अनुरूप कार्य करने वाले महान कुलीन हैं जो सौ जन्मों के बाद मुक्त हो सकते हैं। दसवें वर्ग में मोहित और मूर्खतापूर्ण कार्य करने वाले अंधे हुए सज्जन हैं जो हजार जन्मों के बाद भी अनिश्चित हैं। ग्यारहवें वर्ग में अज्ञानी अंधकार के बच्चे हैं जिनकी मुक्ति लगभग असंभव है। बारहवें वर्ग में अंधकार और ज्ञान के गुणों वाले हैं जो हजार राक्षसी जन्मों और सौ प्रगतिशील जन्मों के बाद मुक्त होते हैं। तेरहवें वर्ग में घोर अंधकार वाले हैं जिन्हें मुक्ति से पहले लाखों वर्षों तक पुनर्जन्म लेना पड़ता है। चौदहवें वर्ग में घोर अज्ञानता वाले प्राणी हैं जिनकी मुक्ति संदिग्ध है।
सभी प्राणी महान ब्रह्मा के शरीर से उसी प्रकार निकले हैं जैसे जलराशि से लहरें उठती हैं। जैसे दीपक अपनी गर्मी से प्रकाश फैलाता है, वैसे ही ब्रह्मा स्वयं में चमकते हुए ब्रह्मांड में एक चमकते कण के रूप में अपनी किरणें फैलाते हैं। जैसे जलती हुई आग से चिंगारियाँ निकलती हैं, वैसे ही ब्रह्मा के सार से असंख्य प्राणी उत्पन्न होते हैं। जैसे मंदार के फूलों की धूल और चंद्रमा की किरणें फैलती हैं, वैसे ही दिव्य सार के सूक्ष्म कण देवता से निकलकर पूरे ब्रह्मांड में फैल जाते हैं। जैसे एक बहुरंगी पेड़ विभिन्न रंगों के पत्ते और फूल पैदा करता है, वैसे ही सभी प्राणियों की विविधता एक ब्रह्मा से उत्पन्न होती है। जैसे सोने के आभूषण सोने से संबंधित होते हैं, वैसे ही सभी चीजें और व्यक्ति ब्रह्मा से संबंधित हैं जिनसे वे उत्पन्न हुए हैं और जिनमें वे निवास करते हैं। जैसे पानी की बूंदें झरने के पानी से संबंधित होती हैं, वैसे ही सभी चीजें असृजित ब्रह्मा से संबंधित हैं। जैसे बर्तन की हवा आकाश की हवा के समान है, वैसे ही सभी व्यक्तिगत वस्तुएं सर्वव्यापी ब्रह्मा की अविभाजित आत्मा के समान हैं। जैसे बारिश की बूंदें अपने मूल पानी के समान होती हैं, वैसे ही सभी दृश्यमान घटनाएं महान ब्रह्मा के समान हैं जहाँ से वे उत्पन्न होती हैं और जहाँ वे विलीन हो जाती हैं। जैसे रेत पर सूर्य की किरणों से मृगतृष्णा समुद्र की लहर जैसा दिखता है, वैसे ही सभी दृश्यमान वस्तुएं दर्शक को दिखती हैं, जिनका अपना कोई स्वतंत्र रूप नहीं होता। शीतल चांदनी और जलती धूप की तरह, सभी चीजें ब्रह्मा से प्राप्त अपनी अलग-अलग चमक के साथ चमकती हैं। सभी चीजें ब्रह्मा से उत्पन्न हुई हैं और समय आने पर उसी में वापस लौट जाती हैं, कुछ हजार जन्मों के बाद और कुछ लंबे समय तक विभिन्न शरीरों में भटकने के बाद। बहुआयामी संसार में प्राणियों के ये सभी विभिन्न रूप प्रभु की इच्छा से अपने-अपने क्षेत्रों में घूम रहे हैं, आते-जाते हैं, उठते-गिरते हैं और क्षणभंगुर रूपों में चमकते हैं, जैसे आग की चिंगारियाँ जो पल भर के लिए चमकती हैं और फिर बुझ जाती हैं।
अध्याय 95 — मन और कर्म की एकता
वसिष्ठ कहते हैं कि कर्म और कर्ता में कोई भेद नहीं है, वे एक ही स्रोत से उत्पन्न होते हैं जैसे फूल और उसकी सुगंध। जब आत्माएँ इच्छाओं से मुक्त होती हैं तो वे ब्रह्मा में विलीन हो जाती हैं। अज्ञानी ही आत्माओं को ब्रह्मा से अलग मानते हैं, वास्तव में वे उसी की छाया हैं। प्रबुद्धों के लिए यह कहना उचित नहीं कि कुछ ब्रह्मा से उत्पन्न हुआ है क्योंकि उनसे अलग कुछ भी नहीं है। संसार को सृष्टि कहना वाणी का भ्रम है। द्वैतवादी भाषा का प्रयोग एकेश्वरवादी सिद्धांतों में अलंकारिक रूप से किया जाता है। भौतिक संसार असतत ब्रह्मा से उत्पन्न होता है क्योंकि उत्पादन अपने भौतिक कारण के समान होता है। असंख्य जीव एक ही स्रोत से उत्पन्न होते हैं जैसे वृक्षों से शाखाएँ। अनन्त जीव ब्रह्मा से उत्पन्न होंगे और उसी में विलीन हो जाएंगे। किसी भी समय मौजूद जीवों की गिनती नहीं है। मनुष्य अपने कर्तव्यों के साथ उसी दिव्य स्रोत से आते हैं और उसी में विलीन हो जाते हैं। संसार में विभिन्न प्रकार के जीव अस्तित्वहीनता से अस्तित्व में आते हैं और यह अंतहीन रूप से दोहराया जाता है, जिसका कारण अपनी मूल अवस्था की विस्मृति है।
राम कहते हैं कि शास्त्रों का पालन करना मुक्ति का निश्चित मार्ग है। महान गुणों वाले, उदार और समतावादी व्यक्ति पवित्र और परिपूर्ण हैं। अच्छा आचरण और शास्त्रों का ज्ञान अज्ञानी की दो आँखें हैं जो उन्हें मुक्ति का मार्ग दिखाती हैं। केवल आचरण में धार्मिक पर ज्ञानहीन व्यक्ति महत्वहीन और दुखी होता है। राम प्रश्न करते हैं कि कर्म और कर्ता एक साथ उत्पन्न होते हैं या एक के बाद एक। वे कहते हैं कि कर्म कर्ता को बनाता है और कर्ता कर्म करता है, जैसे बीज और वृक्ष एक दूसरे को उत्पन्न करते हैं। कर्म पशु जन्मों का कारण हैं और कर्म जीवित प्राणियों से उत्पन्न होते हैं। इच्छा ही व्यक्ति को कर्मों के लिए प्रेरित करती है और उसी के अनुसार फल मिलता है। राम पूछते हैं कि प्राणियों को बिना पूर्व कर्मों के ब्रह्मा के बीज से उत्पन्न क्यों कहा गया, जबकि यह भी कहा गया कि पूर्व कर्म जन्म का कारण हैं। यह विरोधाभासी है और स्वतंत्र इच्छा के सिद्धांत को उलट देता है।
वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि मन की गतिविधि विचारों और इरादों को बनाती है जो कर्मों के बीज हैं, और मन की निष्क्रियता परिणामों को प्राप्त करती है। मन के ब्रह्मा से उत्पन्न होते ही विचार और कर्म प्राणियों के पूर्व कर्मों और इच्छाओं के अनुसार उनके शरीरों में आ जाते हैं। जैसे फूल और सुगंध में कोई अंतर नहीं है, वैसे ही मन और उसके कर्म एक ही हैं। शारीरिक गतिविधि कर्म कहलाती है, पर बुद्धिमान जानते हैं कि कर्म से पहले मानसिक कर्म होता है, जिसे मन में विचार कहते हैं। भौतिक वस्तुओं के अस्तित्व को नकारा जा सकता है, पर मानसिक संकायों के संचालन को नहीं। वर्तमान या पिछले जीवन का कोई भी कर्म व्यर्थ नहीं जाता, सभी कर्मों के उचित परिणाम होते हैं। जैसे स्याही अपनी कालिमा के बिना स्याही नहीं रहती, वैसे ही मन अपनी मानसिक क्रियाओं के बिना अस्तित्व में नहीं रहता। मानसिक गतिविधि का बंद होना विचार और कर्मों के बंद होने के साथ होता है। मुक्त इन दोनों से मुक्त हैं, पर जो मुक्त नहीं हैं वे दोनों से नहीं। मन हमेशा अपनी गतिविधि से जुड़ा रहता है जैसे आग अपनी गर्मी से, और दोनों की कमी का अर्थ है दोनों का विलोपन। मन अपनी गतिविधि से उत्पन्न कर्मों से पहचान कर लेता है और कर्म मन को अपने फल और दंड का अनुभव कराते हैं। इसलिए मन और कर्म अविभाज्य रूप से जुड़े हुए हैं और एक दूसरे पर प्रतिक्रिया करते हैं।
अध्याय 96 — मन के विभिन्न नाम
वसिष्ठ कहते हैं कि मन केवल विचार है और विचार ही गतिमान मन है। मन का स्वभाव इच्छाशक्ति है, जो परम आत्मा का गुण है। मन संदेह, अहंकार और कल्पना स्वरूप है। मन की निष्क्रियता असंभव है। मन और उसकी गतिविधि में कोई अंतर नहीं है। मन को उसकी विभिन्न संकायों, कार्यों, विचारों और इच्छाओं के अनुसार कई नामों से जाना जाता है।
दिव्य मन सभी आत्माओं में वितरित कहा जाता है, पर वास्तव में यह अविभाज्य है। इच्छाशक्ति से ही अपेक्षित फल मिलता है। मन की गति ही कर्मों का स्रोत है। मन कर्म का कारण होने से प्रभाव के साथ पहचाना जाता है। मन, समझ, अहंकार, बुद्धि, चेतना, कर्म, कल्पना, स्मृति, इच्छा, अज्ञान और प्रयास मन के पर्यायवाची हैं। संवेदना, प्रकृति और भ्रम भी मन के लिए प्रयुक्त होते हैं।
अनेक संवेदनाओं का टकराव मन को विचलित करता है। राम पूछते हैं कि मन के लिए इतने सारे नाम क्यों हैं। वसिष्ठ बताते हैं कि जैसे-जैसे मनुष्य अपनी चेतना से दूर हुआ, उसने मन को जागृत सिद्धांत पाया। स्वयं और अन्य चीजों को समझने पर बुद्धि कहलाती है। झूठी अवधारणा से व्यक्तित्व मानने पर अहंकार कहलाता है। विचार तेजी से बदलते हैं। मन अपनी शक्ति से किए गए कर्मों से पहचाना जाता है और कर्मों के फल मन को मिलते हैं। मन क्षणभंगुर कल्पनाओं को पकड़ता है इसलिए काल्पनिक कहलाता है। इच्छाओं की छवियां प्रस्तुत करने से कल्पना कहलाता है। स्मृति छवियों को बनाए रखने की शक्ति है। अतीत के भोग की इच्छाएँ और अन्य चीजों को पाने के प्रयास इच्छाएँ हैं। आत्मा के प्रकाश की स्पष्ट दृष्टि छिपने पर अज्ञान कहलाता है। संदेह संशयवाद के जाल में फंसाता है। इंद्रियों को प्रसन्न करने वाले कार्य संवेदना कहलाते हैं। परम आत्मा में प्रकृति को देखने वाला मन प्रकृति कहलाता है। वास्तविक को अवास्तविक और अवास्तविक को वास्तविक बनाने से माया कहलाता है। इंद्रियों के भौतिक कार्यों का कारण मन है। बुद्धि भ्रमित होकर मन के रूप में प्रकट होती है। चेतना मन बनने पर शुद्धता खो देती है और इच्छाओं के अधीन हो जाती है। बुद्धि को उसके कार्यों के अनुसार विभिन्न नाम दिए जाते हैं।
राम पूछते हैं कि मन भौतिक है या अभौतिक। वसिष्ठ कहते हैं कि मन न पूरी तरह स्थूल है न पूरी तरह बुद्धिमान। मूल रूप से बुद्धिमान होने पर संसार की बुराइयों से दूषित होकर मन कहलाता है। चेतना हृदय कहलाती है जब वह भावनाओं के साथ सचेत शरीरों में स्थित होती है। हृदय में स्थिरता न होने पर बाहरी परिवर्तनों को प्रतिबिंबित करता है। बुद्धि और स्थूल वस्तुओं में विश्वास के बीच झूलती चेतना मन कहलाती है। संवेदनाओं से कमजोर बुद्धि मन कहलाती है। बुद्धि को मन, समझ, अहंकार और जीव जैसे कई नाम दिए जाते हैं जो उसके कार्यों के अनुसार होते हैं, जैसे रंगमंच में अभिनेता विभिन्न भूमिकाओं में विभिन्न नामों से जाना जाता है।
मन के कई नाम मानसिक दर्शन में विवाद करने वालों ने दिए हैं। विभिन्न दर्शनों में मन के अलग-अलग अर्थ हैं। सभी विभिन्न दर्शन अंततः एक ही परम सत्ता की ओर ले जाते हैं। इस सत्य का अज्ञान और गलतफहमी विवादों का कारण बनती है। मन अपने विभिन्न कार्यों से विभिन्न नाम प्राप्त करता है। मन शरीर और इच्छाओं को चेतन करने से जीव कहलाता है। मन को हृदय भी कहा जाता है जो सुख-दुख महसूस करता है। मन इंद्रियों की संवेदनाओं को प्रतिबिंबित करता है। मन को स्थूल मानने वाला अज्ञानी है। मन न चेतना है न जड़ पदार्थ, यह अहंकार है। दिव्य चेतना से एक मन संसार को स्वयं में समाहित देखता है, पर दूषित मन संसार को वास्तविक मानता है। न शुद्ध बुद्धि न स्थूल पदार्थ संसार का कारण हैं, मन ही दृश्यमान वस्तुओं का कारण है। मन के बिना बाहरी संसार की कोई धारणा नहीं है। मन के विलोपन से सब कुछ विलुप्त हो जाता है। मन के अनेक कार्य होने से अनेक पर्यायवाची हैं। अहंकार को मानसिक क्रिया न मानने पर और संवेदनाओं को शरीर की क्रिया मानने पर भी "जीवित सिद्धांत" नाम लागू होता है। विभिन्न दर्शनों में मन के जो भी नाम या गुण बताए गए हैं, वे सब एक ही मन की शक्तियाँ हैं। शुद्ध चेतना में भौतिकवादी शक्तियाँ मानने से भ्रम होता है। जैसे मकड़ी धागा निकालती है, वैसे ही जड़ चेतना से और पदार्थ ब्रह्मा की सक्रिय आत्मा से उत्पन्न हुआ है। अज्ञान से मन के सार के बारे में विभिन्न मत हैं, जिनसे विभिन्न अभिव्यक्तियाँ उत्पन्न हुई हैं जिनका एक ही अर्थ है, चेतना। उसी शुद्ध चेतना को मन, समझ, जीव और अहंकार कहा जाता है। बुद्धि, हृदय और जीवन शक्ति आदि शब्द भी उसी को व्यक्त करते हैं, इसलिए सभी विवाद समाप्त होने चाहिए।
अध्याय 97 — तीन क्षेत्र: शुद्ध चेतना, मानसिक और भौतिक
राम पूछते हैं कि ब्रह्मांड की भव्यता दिव्य मन का कार्य होने से उसी से कैसे उत्पन्न हुई। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि मन ने ठोस रूप धारण करके अपनी ही प्रकाश की चमक से मृगतृष्णा में पानी की तरह स्वयं को प्रकट किया। ब्रह्मा की आत्मा के भीतर का मन संसार की सामग्री के साथ एक हो गया और विभिन्न रूपों में दिखता है। मन के विशाल विस्तार में असंख्य शरीर समाहित हैं, पर वे हमारे विचार के योग्य नहीं हैं। मन ने ही संसार को फैलाया है, मन के अलावा परम आत्मा के सिवा कुछ नहीं है। आत्मा सर्वव्यापी है और सभी अस्तित्व का आधार है, जिसकी शक्ति से मन गति करता है। मन शरीर का कारण है और शरीर मन का कार्य है। मन शरीर के साथ पैदा होता और नष्ट होता है, आत्मा नहीं। मन नाशवान है और उसके नष्ट होने पर आत्मा मुक्त होती है। मन की इच्छाएँ पुनर्जन्म का बंधन हैं, जिनका नाश मुक्ति है। इच्छाओं के समाप्त होने पर कर्मों का प्रयास नहीं होता, यही व्यक्तिगत आत्माओं की मुक्ति है।
राम पूछते हैं कि मानव स्वभाव के तीन प्रकार (सत्व, रज, तम) शुद्ध चेतना से कैसे उत्पन्न हुए जिसमें ये गुण नहीं हैं। वसिष्ठ बताते हैं कि अनंत शून्यता के तीन क्षेत्र हैं: बौद्धिक, मानसिक और भौतिक, जो दिव्य चेतना से उत्पन्न हुए हैं। आकाश हर चीज के अंदर-बाहर व्याप्त है और चेतना का खाली क्षेत्र कहलाता है। चेतना सभी में सर्वोच्च है। भौतिक क्षेत्र में सभी निर्मित प्राणी हैं। मानसिक क्षेत्र भी चेतना क्षेत्र से उत्पन्न हुआ है और चेतना ही उसका कारण है। मन दूषित बुद्धि है जो भौतिक क्षेत्र की स्थूल वस्तुओं के बीच खुद को सुस्त मानती है। क्षेत्रों का रूपक अप्रबुद्धों की समझ के लिए है। चेतना क्षेत्र में एक परम ब्रह्मा बिना भागों और गुणों के व्याप्त है, जो केवल प्रबुद्धों के लिए समझने योग्य है। अज्ञानी को द्वैतवाद और एकेश्वरवाद का अंतर समझाने की आवश्यकता है। तीन क्षेत्रों की दृष्टांत से दिव्य ज्ञान का स्वभाव समझाया गया है। अज्ञान से चेतना क्षेत्र छिपा है, इसलिए हम मानसिक और भौतिक क्षेत्रों में देखते हैं जो मृगतृष्णा की धूप और आग की लपटों की तरह मायावी और विनाशकारी हैं। शुद्ध चेतना मन की अवस्था में बदलकर भ्रष्ट रूप लेती है और भ्रमित होकर संसार का जाल बुनती है जिसमें वह उलझ जाती है। विकृत मन वाले अज्ञानी चेतना के स्वभाव को नहीं जानते, जो परम के समान है। बुद्धिहीन सफेद सीपों को चांदी मानकर भ्रमित होते हैं, जब तक कि वे अपनी समझ के प्रकाश से मुक्त नहीं हो जाते।
अध्याय 98 — हृदय की उत्पत्ति की कहानी; रेगिस्तान में स्वयं को दंडित करते भ्रमित मनुष्य
वसिष्ठ कहते हैं कि हृदय की उत्पत्ति और प्रकृति की जांच मुक्ति के लिए आवश्यक है। परम में स्थिर हृदय सांसारिक इच्छाओं से शुद्ध होकर मन की कल्पनाओं से परे आत्मा को देखता है। हृदय संसार की स्थिरता और मुक्ति दोनों का कारण बन सकता है। इस विषय पर ब्रह्मा द्वारा बताई गई एक कहानी है।
रमतवी नामक एक विशाल, सुनसान रेगिस्तान में एक हजार भुजाओं और आँखों वाला भयानक व्यक्ति खुद को मारता, रोता और भागता हुआ गिर जाता है। वह गड्ढों और कांटेदार झाड़ियों में गिरता-उठता है। वसिष्ठ उसे रोककर पूछते हैं तो वह कहता है कि वसिष्ठ ही उसे मार रहे हैं और वह उसका शत्रु है, फिर वह रोता और हंसता है और अपने शरीर के अंगों को काटकर फेंक देता है। उसके जाने के बाद वैसा ही दूसरा व्यक्ति आता है और खुद को दंडित करता है। फिर तीसरा भी उसी प्रकार आता है और गड्ढे में गिर जाता है। वसिष्ठ हर एक से पूछते हैं पर वे ध्यान नहीं देते या बुरा भला कहते हैं। कुछ गड्ढे से निकल पाते हैं, कुछ झाड़ियों में फंस जाते हैं।
वसिष्ठ कहते हैं कि यह भयानक रेगिस्तान यह संसार है जो कांटों और खतरों से भरा है। यहाँ दिव्य ज्ञान प्राप्त करने वालों के सिवा किसी को शांति नहीं मिलती, उनके लिए यह गुलाब का बाग बन जाता है।
अध्याय 99 — हृदय की उत्पत्ति: रेगिस्तान में भ्रमित पुरुषों की व्याख्या
राम पूछते हैं कि वह महान रेगिस्तान क्या है और उन्होंने उसे कब और कैसे देखा। वसिष्ठ बताते हैं कि वह रेगिस्तान यह संसार ही है, जो अज्ञानी को वास्तविक लगता है पर वास्तव में गहरा और अथाह है। सच्ची वास्तविकता तर्क और एकत्व के ज्ञान से मिलती है। भटकते हुए बड़े शरीर वाले पुरुष संसार के दुखों से बंधे मनुष्यों के मन हैं, और वसिष्ठ स्वयं मानवीकृत तर्क हैं जो उनकी मूर्खता को पहचानते हैं। उनका काम सुस्त मन को तर्क के प्रकाश में जगाना है।
वसिष्ठ के परामर्श से कुछ मन सांसारिक दुखों से मुड़कर शांति की ओर गए, पर अज्ञानी ने ध्यान नहीं दिया और फटकार के बाद नरक रूपी गड्ढों में गिर गए। केले के कुंज स्वर्ग के नंदन वन हैं जहाँ स्वर्गीय सुख चाहने वाले मन जाते हैं, जबकि अंधेरे गड्ढे नरकीय हृदय के घर हैं। जो केले के कुंज में प्रवेश कर कभी नहीं निकलते वे धर्मात्माओं के मन हैं, और जो करंज के झुरमुटों में फंस जाते हैं वे सांसारिक बंधनों में उलझे मन हैं। ज्ञान से प्रबुद्ध मन मुक्त हो जाते हैं, पर अप्रबुद्ध पुनर्जन्म के बंधन में रहते हैं। करंज की झाड़ियों के बंधन वैवाहिक और पारिवारिक संबंध हैं जो दुखों का कारण हैं। इनमें फंसे मन बार-बार मानव शरीर में जन्म लेते हैं और सांसारिक आसक्तियों में उलझते हैं। चांदनी से शीतल केले का कुंज स्वर्ग का आनंददायक स्थान है जहाँ पुण्यात्मा और तपस्वी जाते हैं। वसिष्ठ की सलाह न मानने वाले अज्ञानी अपने ही मन से तिरस्कृत होते हैं। विलाप करने वाले और रोने वाले वे हैं जिन्हें प्रिय सुखों से छीन लिया गया है। थोड़े समझदार पर अज्ञानी भी अपने सुख छोड़ने पर दुखी होते हैं। पारिवारिक भरण-पोषण के लिए कष्ट उठाने वाले और उन्हें छोड़कर जाने पर दुखी मन वाले भी हैं। तर्क का प्रकाश पाने वाले पर दिव्य ज्ञान से दूर मन भी दुखी होते हैं। प्रसन्न मन वाले तर्क के प्रकाश में आए हैं और वही उन्हें सांत्वना देता है। तर्कसंगत आत्मा संसार के बंधन से मुक्त होकर आनंदित होती है। अपने टूटे-फूटे शरीर का उपहास उड़ाने वाले शरीर के बंधनों से मुक्त होने पर खुश होते हैं। अपने गिरते अंगों को देखकर उपहास करने वाले शरीर को केवल एक उपकरण मानते हैं। तर्क के प्रकाश में आकर परम आनंद में विश्राम करने वाले अपने पूर्व के नीच जीवन को तिरस्कार से देखते हैं। वसिष्ठ ने जिस चिंतित व्यक्ति को रोका उसे ज्ञान की शक्ति समझाई गई। कमजोर होते अंग धन के भ्रष्टाचार से मुक्त मन के नियंत्रण में शरीर के अंगों की अधीनता दर्शाते हैं। हजार भुजाओं और आँखों वाला व्यक्ति लोभी मन का प्रतीक है। खुद को मारना चिंताओं के प्रहारों से मन को पीड़ित करना है। भागना अतृप्त इच्छाओं से व्याकुल मन को दर्शाता है। अपनी इच्छाओं से खुद को पीड़ित करने वाला और इधर-उधर भागने वाला मूर्ख है जो सब कुछ चाहता है और खुद से भागता है। निरंतर इच्छाएँ मनुष्य को परेशान करती हैं और वह योग ध्यान में शांति चाहता है। ये दुख अपने ही मन की रचना हैं जो अंततः ध्यान में शांति चाहता है। मन अपनी इच्छाओं के जाल में फंसा है। परेशानियों से पीड़ित मन नैतिक कमजोरियों में व्यस्त रहता है। मूर्ख बंदर की तरह मन भी खुद को नुकसान पहुँचाता है। त्याग, संयम और ध्यान से ही मन मुक्त हो सकता है। मन के गलत निर्णय दुखों को बढ़ाते हैं, जबकि मन का शासन उन्हें कम करता है। जीवन भर शास्त्रों के अनुसार आचरण करें, इंद्रियों को वश में करें और संतों की चुप्पी का पालन करें, अंततः परम पवित्रता प्राप्त होगी और दुखों से मुक्ति मिलेगी।
अध्याय 100 — हृदय को ठीक करना: सब कुछ ईश्वर के भीतर; न बंधन न मुक्ति
वसिष्ठ कहते हैं कि मन परम सत्ता से उत्पन्न होकर भी उससे भिन्न है, जैसे समुद्र की लहरें पानी से। प्रबुद्धों का मन दिव्य मन से अलग नहीं होता, जबकि अज्ञानी लहरों और समुद्र में अंतर देखते हैं। ब्रह्म सर्वशक्तिमान, पूर्ण और क्षय रहित है, जबकि मन में ये गुण नहीं हैं। ईश्वर अपनी शक्ति सभी प्राणियों में इच्छानुसार वितरित करते हैं। सभी चीजें ब्रह्म में स्थित हैं, जैसे बीज में वृक्ष। जीवित सिद्धांत ईश्वर का प्रतिबिंब है, जो मन और जड़ पदार्थ के बीच का है। सारा संसार ब्रह्म ही है, जिसे अहंकार भी कहते हैं। सोचने की शक्ति मन कहलाती है, जो आत्मा से भिन्न प्रतीत होती है, यह हमारी भूल है। विचार, जीवन शक्ति और मन दिव्य आत्मा के आंशिक प्रतिबिंब हैं। मन ब्रह्म की विचार शक्ति होने से ब्रह्मा कहलाता है, और यही शक्ति अहंकार (व्यक्तिगत ब्रह्मा) से पहचानी जाती है। आत्मा और मन में अंतर देखना हमारी भूल है, क्योंकि मन के गुण आत्मा के समान हैं। मन या विचार का सिद्धांत सर्वशक्तिमत्ता की वही शक्ति है जो मन में स्थित है। व्यक्तिगत आत्मा के सभी गुण ब्रह्मा की सार्वभौमिक आत्मा से प्राप्त होते हैं, जैसे वसंत ऋतु में वनस्पतियों के सभी गुण पौधों में वितरित होते हैं। पृथ्वी और मनुष्यों के हृदय-मन अपने विचारों और भावनाओं को अपने-अपने समय पर प्रकट करते हैं।
सृष्टि, पालन और संहार ब्रह्म में ही होते हैं। ब्रह्म अपनी आंतरिक गर्मी से संसार को मृगतृष्णा की तरह दिखाते हैं। सभी कारणता और प्रभाव ब्रह्म में ही होते हैं। जो परम में आश्रित है उसमें कोई इच्छा या त्रुटि नहीं होती। सब कुछ परम आत्मा का रूप है, मन भी उसी का रूप है जैसे सोने का आभूषण सोने का। अपने परम मूल से अनजान मन व्यक्तिगत आत्मा कहलाता है। परम आत्मा का अज्ञान सच्चे मित्र से अलग हुए मित्र के समान है। अज्ञानी मन अपनी व्यक्तित्व को वास्तविक मानता है। व्यक्तिगत आत्मा परम आत्मा का अंश होकर भी संसार में आत्माहीन (केवल भौतिक जीवन शक्ति) दिखती है। कमजोर समझ वाले दो चंद्रमा देखते हैं। आत्मा ही एकमात्र वास्तविक सत्ता है, इसलिए बंधन और मुक्ति की बात करना अनुचित है। आत्मा को त्रुटि का आरोपण बेतुका है, क्योंकि वह अचूक है। आत्मा हमेशा मुक्त है, इसलिए उसके बंधन या मुक्ति की तलाश करना असत्य है। राम पूछते हैं कि मन कभी निश्चित तो कभी अनिश्चित कैसे होता है, फिर उसे त्रुटि के बंधन में क्यों नहीं कहा जाता। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि बंधन मानना अज्ञानी का भ्रम है, मुक्ति भी उनकी झूठी कल्पना है। स्मृति शास्त्र के अज्ञान से बंधन और मुक्ति में विश्वास होता है, वास्तव में ये नहीं हैं। कल्पना अवास्तविकता को वास्तविकता दिखाती है, जैसे रस्सी सांप दिखती है। बुद्धिमान बंधन, मुक्ति या त्रुटि कुछ नहीं जानता, ये सब अज्ञानी के विचार हैं। पहले मन, फिर बंधन और मुक्ति, और फिर असार संसार की रचना, ये सब पुरुषों के बीच प्रचलित काल्पनिक बातें हैं।
अध्याय 101 — एक बूढ़ी धाई एक लड़के के लिए तीन राजकुमारों की कहानी गढ़ती है
राम पूछते हैं कि मन को दर्शाने वाली लड़के की कहानी सुनाइए। वसिष्ठ एक मूर्ख लड़के की कहानी सुनाते हैं जिसने अपनी धाई से कहानी कहने को कहा। धाई तीन गुणी और वीर राजकुमारों की कहानी सुनाती है जो एक उजाड़ देश में रहते थे। उनमें से दो अजन्मे थे और तीसरा माँ के गर्भ से नहीं जन्मा था। वे बेहतर जगह की तलाश में निकले, रास्ते में गर्मी से मुरझा गए और रेगिस्तानी रेत से उनके पैर छिल गए। उन्होंने रास्ते में तीन विशेष पेड़ देखे जिनकी छाया में उन्हें आराम मिला और उन्होंने अमृतमय फल खाए। फिर वे तीन नदियों के संगम पर पहुँचे जिनमें से एक सूखी थी और दो में थोड़ा पानी था। उन्होंने उसमें स्नान किया और पानी पिया। सूर्यास्त के समय वे एक नए शहर में पहुँचे जहाँ उन्होंने तीन सुंदर घर देखे जिनमें से दो कलाकृति नहीं थे और तीसरा बिना नींव का था। उन्होंने अंतिम घर में प्रवेश किया जहाँ उन्हें तीन चमकीले बर्तन मिले जिनमें से दो टूट गए और तीसरा धूल बन गया जिससे उन्होंने एक नया बर्तन बनाया। फिर उन्होंने तीन ब्राह्मणों (बचपन, जवानी और बुढ़ापा) को भोजन पर बुलाया जिनमें से दो शरीर रहित थे और तीसरे का मुंह नहीं था। मुंह विहीन ब्राह्मण ने सारा भोजन खा लिया। राजकुमारों ने बचा हुआ भोजन खाकर विश्राम किया और फिर नए घरों की तलाश में निकल गए।
धाई की कहानी समाप्त होने पर लड़का खुश हुआ। वसिष्ठ कहते हैं कि यह कहानी मन के विषय पर उनके व्याख्यान से संबंधित है और यह बताती है कि मन संसार के काल्पनिक स्वरूप को कैसे गढ़ता है। यह संसार हवा में बने किले की तरह है, जो बूढ़ी धाई की कल्पना का झूठा निर्माण है। यह हमारे मन के विभिन्न विचारों और अवधारणाओं का प्रतिनिधित्व है जो बंधन और मुक्ति की हमारी अवस्थाओं में हमारी धारणाओं के अनुसार दिखाई देते हैं। वास्तव में हमारी कल्पना की रचनाओं के सिवा कुछ भी मौजूद नहीं है। स्वर्ग, पृथ्वी, आकाश, वायु, नदियाँ और पहाड़ सब हमारी कल्पना की रचनाएँ हैं, जैसे सपनों के दृश्य। राजकुमार, नदियाँ और शहर धाई की कल्पना की उपज थे। इसी तरह दृश्यमान संसार मनुष्य की कल्पना शक्ति का उत्पाद है। कल्पना शक्ति सब कुछ प्रकट करती है। ईश्वर की कल्पना शक्ति ने सर्वज्ञ आत्मा में चीजों के विचारों को उठाया जो बाद में उनकी सर्वशक्तिमत्ता से वास्तविक रूप में प्रकट हुए। वसिष्ठ कहते हैं कि सारा ब्रह्मांड कल्पना का जाल है और हमारी कल्पना मन की सबसे सक्रिय शक्ति है। इसलिए हमें अपनी क्षणभंगुर कल्पना के भूतों को दबाकर आत्मा की निश्चितता पर भरोसा करके शांति प्राप्त करनी चाहिए।
अध्याय 102 — आत्मा की अविभाज्यता और अमरता पर
वसिष्ठ कहते हैं कि अज्ञानी झूठी कल्पनाओं से त्रुटियों के शिकार होते हैं, जबकि बुद्धिमान मुक्त होते हैं। अविनाशी आत्मा में नाशवान गुण मानना बच्चों की गुड़ियों को मनुष्य मानने जैसा है। आत्मा अवास्तविक चीजों से जुड़कर खुद को अवास्तविक अहंकार मानती है। वास्तव में, परम आत्मा के सिवा कोई अहंकार नहीं है। अज्ञानी सीमित और अनंत अहंकार में अंतर करते हैं। मन परम आत्मा पर निर्भर करता है, जैसे लहरें समुद्र पर। संसार की वास्तविकता का झूठा दृष्टिकोण त्यागकर सत्य पर भरोसा करना चाहिए। असीम आत्मा शरीर में सीमित नहीं है और एक को अनेक मानना परम आत्मा में विभाजन करना है। शरीर को चोट लगने पर आत्मा को कोई फर्क नहीं पड़ता, जैसे धौंकनी जलने पर हवा निकल जाती है। शरीर के नष्ट होने से आत्मा को कोई हानि नहीं होती। शरीर से आत्मा का संबंध बादल-हवा और कमल-मधुमक्खी जैसा है। भौतिक दर्द से मन प्रभावित नहीं होता, तो आत्मा मृत्यु के अधीन कैसे हो सकती है? आत्मा अविनाशी और अविभाज्य है, इसलिए उसके अलगाव पर शोक करना व्यर्थ है। शरीर नष्ट होने पर आत्मा अनंत आकाश में चली जाती है। सत्य के ज्ञान से मन शांत होता है, इसलिए आत्मा के विनाश की बात क्यों करना? नाशवान शरीर और अविनाशी आत्मा का संबंध बर्तन-फल और घड़ा-हवा जैसा है। आत्मा शरीर में रहती या उससे निकल जाती है, जैसे बेर हाथ में रहता या गड्ढे में गिर जाता है। शरीर के नष्ट होने पर आत्मा खाली स्थान में सुरक्षित रहती है। मृत्यु देखकर भी मूर्ख नहीं सीखते और मरने से डरते हैं। स्वार्थी इच्छाएँ त्यागकर अहंकार की असत्यता जाननी चाहिए और शरीर के बंधन छोड़कर ऊपर उड़ना चाहिए। अच्छे-बुरे की ओर ले जाना मन का कार्य है, और संसार का झूठा ताना-बाना बनाना भी मन का काम है। अज्ञान से ये झूठे दृश्य वास्तविकता लगते हैं। मन चीजों का धुंधला दृश्य देता है और उसका स्वभाव झूठा दृष्टिकोण रखना है। अवास्तविक संसार हमें वास्तविक लगता है, और ब्रह्मांड की अवधि एक लंबा सपना है। संसार का विचार ही उसके भौतिक अस्तित्व का कारण है। तर्क से मन से भौतिक संसार का नाश करना चाहिए। अज्ञान बढ़ने से त्रुटियाँ और बुराइयाँ बढ़ती हैं। मन अपनी सांसारिकता से अपना विनाश करता है। बेचैन इच्छाओं से मन मृत्यु की ओर बढ़ता है। तर्कशील मन को वश में करते हैं। तर्क से शुद्ध मन दिव्य आत्मा की इच्छा को समर्पित होता है। मन को वश में करना आत्मा की उदारता है और मुक्ति देता है। इसलिए मन को वश में करें। संसार दुखों से भरा जंगल है और तर्कहीन मन हमें खतरों में धकेलता है। ऋषि के उपदेश समाप्त होने पर दिन ढल जाता है।
अध्याय 103 — परिवर्तनशील मन
वसिष्ठ कहते हैं कि कुछ मन समुद्र की बाढ़ की तरह जुनून में फूटते हैं और पृथ्वी पर हर तरफ बहते हैं। वे महान को नीचा और नीच को महान बनाते हैं, मित्रों को अजनबी और अजनबियों को मित्र बनाते हैं। मन विचार से कण का पर्वत बना देता है और तुच्छ वस्तु के साथ खुद को स्वामी समझता है। ईश्वर की इच्छा से समृद्धि पाकर मन बड़ा प्रतिष्ठान फैलाता है, फिर गरीबी में बदल जाता है। संसार में स्थिर या परिवर्तनशील दिखने वाली चीजें देखने के दृष्टिकोण से दुर्घटनाएँ हैं। मन समय, स्थान, शक्ति और कर्मों के प्रभाव से लगातार बदलता रहता है, जैसे अभिनेता भूमिकाएँ बदलता है। मन सत्य को असत्य और असत्य को सत्य मानता है, और अपने सुख-दुख स्वयं बनाता है। चंचल मन अपने कर्मों से सब कुछ पाता है और शरीर के कार्यों को नियंत्रित करता है। मन अपने पिछले कर्मों के अनुसार फल भोगता है, जैसे पेड़ काट-छांट के अनुसार फल देता है। जैसे बच्चा मिट्टी से खिलौने बनाता है, वैसे ही मन अपने कर्मों के अनुसार अच्छे-बुरे का निर्माता है। मानव शरीर में स्थित मन अपनी इच्छा से कुछ नहीं कर सकता जब तक कि वह पूर्व कर्मों से नियत न हो। जैसे ऋतुएँ पेड़ों में परिवर्तन लाती हैं, वैसे ही मन प्राणियों के स्वभाव में अंतर करता है। मन इंच को मील और मील को इंच मानने के खेल में लिप्त होता है, जैसे सपने और कल्पना में होता है। मन समय और दूरी को अपनी इच्छानुसार छोटा-बड़ा कर सकता है। गति की तेजी-धीमी, मात्रा की अधिकता-कमी और समय की तेजी-धीमी की धारणाएँ मन से संबंधित हैं, शरीर से नहीं। बीमारी, त्रुटि, दुख, खतरा, समय का गुजरना और स्थान की दूरी सब मन में उठते हैं। मन अपनी सभी भावनाओं का कारण है, जैसे पानी समुद्र का और गर्मी आग का। मन सभी चीजों का स्रोत है और संसार में जो कुछ भी है उससे जुड़ा है। कर्ता, कर्म, करण और दर्शक, दृश्य, दर्शन के साधन के विचार मन से संबंधित हैं। मन अकेले ही संसार में अस्तित्व में माना जाता है, और जंगल तथा अन्य सभी चीजें उसके ही रूपांतर हैं। सोचने वाला मनुष्य केवल सोने के सार को देखता है, और उसके विभिन्न आभूषणों को कुछ नहीं मानता।
