बृहदारण्यक सभी उपनिषदों में सबसे महान है, और इस उपनिषद पर श्री शंकराचार्य का भाष्य उनके उपनिषदों पर की गई टिप्पणियों में सबसे महान है। बृहदारण्यक न केवल आकार में सबसे महान है; बल्कि यह अपनी विषय-वस्तु और सार के संदर्भ में भी सबसे महान है। यह इस अर्थ में सबसे महान उपनिषद है कि असीमित, सर्वव्यापी, निरपेक्ष, स्वयंप्रकाशित, आनंदमय सत्य—जिसे बृहत् या ब्रह्म कहते हैं, जो आत्मन् के समान है—ही इसका मुख्य विषय है।
और, श्री शंकराचार्य के अनुसार, इसे सबसे महान उपनिषद इसलिए भी कहा जा सकता है क्योंकि यह उपदेश (ब्रह्म-आत्मन् एकात्मकता के रहस्यमय अनुभव की सच्ची प्रकृति का रहस्योद्घाटन) और उपपत्ति (अद्वैत के उस महान सिद्धांत की तार्किक व्याख्या, जिसे जल्प और वाद जैसी द्वंद्वात्मक तर्क-पद्धतियों का उपयोग करके किया गया है) दोनों को समाहित करता है।
श्री शंकराचार्य का बृहदारण्यक-भाष्य उनके उपनिषदों पर की गई टिप्पणियों में सबसे महान है, इस अर्थ में कि महान आचार्य इस भाष्य में बहुत ही प्रभावशाली ढंग से दिखाते हैं कि ब्रह्म-आत्मन् एकात्मकता का महान सत्य सामान्य रूप से सभी वेदांतिक ग्रंथों और विशेष रूप से इस महान उपनिषद का मुख्य उद्देश्य कैसे है। वे अपने शक्तिशाली द्वंद्ववाद के माध्यम से यह भी स्थापित करते हैं कि मीमांसक, वैशेषिक, नैयायिक जैसे वेदों के यथार्थवादी, सृष्टिवादी यथार्थवादी और भर्तृप्रपंच जैसे भेदाभेद (भेद-सह-अभिन्नता) के सिद्धांत के समर्थकों द्वारा प्रस्तुत की गई व्याख्याएं और विचार अमान्य और अस्थिर हैं। श्री सुरेश्वर अपने महान वार्तिक में श्री शंकराचार्य के बृहदारण्यक-भाष्य का वर्णन इस प्रकार करते हैं:
"यां काण्वोपनिषच्छलेन सकलन्नायार्थसंशोधिनवीं | संचक्तुर्गुरवोऽनुत्वृतगुरवो वृत्तिं सतां शान्तये ||"
"उपनिषद" शब्द का विकासशील अर्थ
उपनिषद शब्द का पुराना अर्थ 'गुप्त शब्द', 'गुप्त अर्थ' या 'गुप्त सिद्धांत' था। जब तक इसे इस अर्थ में समझा जाता था, तब दार्शनिक विचार के रहस्यमय और अति-तार्किक पहलू पर जोर दिया जाता था। हालाँकि, जब श्री द्रामिडाचार्य (शंकर-पूर्व विचारकों में से एक, जिन्होंने उपनिषदों पर टिप्पणी की) और उनके अनुयायी श्री शंकर ने 'उपनिषद' शब्द की व्याख्या ब्रह्म-आत्मन् एकात्मकता (ब्रह्मविद्या) की प्राप्ति के रूप में की, जो अनादि अज्ञान (अविद्या) को नष्ट कर देती है, या उस प्राप्ति में सहायक प्राचीन पाठ के रूप में की, तो जोर आंतरिक रहस्यमय दृष्टि और दर्शनशास्त्र के तार्किक निष्कर्षों के सामंजस्य पर चला गया। यह 'आत्मन्' की एकता और सार्वभौमिकता को परम सत्-चित्-आनंद के रूप में देखने की दृष्टि तथा तर्क और द्वंद्ववाद के उचित उपयोग से प्राप्त दार्शनिक निष्कर्षों के बीच सामंजस्य पर बल देता है। श्री शंकराचार्य की बृहदारण्यक पर टिप्पणी के दार्शनिक और व्याख्यात्मक मूल्य का सही मूल्यांकन करने के लिए इसे ध्यान में रखना आवश्यक है।
बृहदारण्यक उपनिषद की संरचना और अद्वैत का केंद्रीय संदेश
यह महान उपनिषद तीन कांडों से मिलकर बना है:
मधु-कांड: यह अद्वैत सिद्धांत का मुख्य उपदेश देता है और उपदेश के स्वरूप का है।
याज्ञवल्क्य-कांड या मुनि-कांड: यह उपदेश की दृढ़ता को दर्शाने वाले तार्किक तर्क और व्याख्या को समाहित करता है।
खिल-कांड: यह कुछ उपासनाओं या ध्यान के तरीकों से संबंधित है।
मधु-कांड का विवरण: मधु-कांड के पहले दो अध्याय वैदिक कर्मकांड (कर्म-कांड) के एक भाग, प्रवर्ग्य नामक वैदिक अनुष्ठान से संबंधित हैं। श्री शंकराचार्य के अनुसार, उपनिषद वास्तव में मधु-कांड के तीसरे अध्याय से शुरू होता है। इस अध्याय में, ब्रह्म पर संसार के प्रपंचमय अध्यारोप को दर्शाया गया है और इसकी उत्पत्ति, इसकी पूरी पहुँच और इसकी पराकाष्ठा को इंगित किया गया है; और यह सब अध्यारोप या आरोपित स्थापना के रूप में प्रस्तुत किया गया है। मधु-कांड का चौथा या अंतिम अध्याय एक प्रभावशाली तरीके से उस अपवाद (बाधा) को प्रदर्शित करता है जो पिछले अध्याय में संसार की आरोपित स्थापना का खंडन करता है, और ब्रह्म-आत्मन् की प्राप्ति की प्रकृति को स्पष्ट करता है जो अपवाद के साथ अनिवार्य रूप से और समकालिक रूप से जुड़ा हुआ है। यह सब सत्य की खंडनशील प्राप्ति के माध्यम से अपवाद या बाध है। श्री शंकराचार्य के अनुसार, अध्यारोप और अपवाद ही शुद्ध ब्रह्म नामक परम सत्य को पूरी तरह से साकार करने के मुख्य साधन हैं।
अविद्या का क्षेत्र: वैदिक अनुष्ठानों के सभी विवरण, उनसे जुड़े ध्यान के सभी रूप, यहां तक कि उनमें से सबसे महान - अश्वमेध और उससे जुड़ा ध्यान, और उनसे प्राप्त होने वाले सभी परिणाम - ये सभी अविद्या (अज्ञान) के क्षेत्र में आते हैं। हिरण्यगर्भ-लोक या ब्रह्म-लोक की उच्चतम उपलब्धि भी संसार (पुनर्जन्म) के विशाल चक्र का एक हिस्सा है, भले ही वह उसकी पराकाष्ठा हो। यह मधु-कांड के तीसरे अध्याय में अध्यारोप के वर्णन का सार है।
चौथे ब्राह्मण का महत्व: इस अध्याय के चौथे ब्राह्मण में, गतिविधियों और ध्यान के महान पुरस्कारों का वर्णन किया गया है, ताकि एक शुद्ध और अनुशासित मन उनकी अस्थिरता को देख सके और उनसे स्वयं को विरक्त कर सके। अव्याकृत ब्रह्म ('तत्' का अर्थ) और व्याकृत आत्मा ('त्वम्' का अर्थ) का वर्णन किया गया है। और यह दिखाने के बाद कि अज्ञान (अविद्या) की स्थिति में कोई व्यक्ति अनेक अनात्मा में भेद कैसे देखता है, परम आत्मा के विद्या या ज्ञान की परिपक्वता, जो आत्म-विद्या या ब्रह्म-विद्या है और आत्मन् की सर्वव्यापकता और पूर्णता की प्राप्ति लाती है, विद्या-सूत्र—"आत्मैत्येवोपसीत" में इंगित की गई है। यह अध्यारोप के वर्णन के अंत में प्रस्तुत किया गया है, ताकि कोई उसमें खो न जाए और अपवाद की अवस्था तक अपना मार्ग ढूंढ सके।
शंकराचार्य द्वारा विद्या-सूत्र की चर्चा: यहाँ श्री शंकराचार्य विद्या-सूत्र के महत्व पर चर्चा करते हैं। इस पाठ को पूरक प्रतिबंधात्मक निषेध (नियमविधि), या किसी अन्य तरीके से न प्राप्त होने वाली किसी चीज़ का निषेध (अपूर्वविधि), या एक विशेष प्रतिबंधात्मक निषेध (परिसंख्या-विधि) के रूप में लिया जाना चाहिए या नहीं, इस पर विचार करना होगा। श्री शंकराचार्य की बृहदारण्यक-भाष्य में विद्या-सूत्र के महत्व की चर्चा और समान ग्रंथों के संबंध में समन्वयाधिकरण-भाष्य में उनके अवलोकनों से यह समझा जा सकता है कि इस पाठ को उस महान सत्य को स्थापित करने के रूप में समझा जाना चाहिए कि आत्मन् शब्द द्वारा परोक्ष रूप से इंगित किया गया निरपेक्ष ब्रह्म ही एकमात्र वास्तविकता है, न कि पदार्थ का कोई स्थूल या सूक्ष्म रूप, या उसका कोई कार्य।
आदेश "नेति नेति": मधु-कांड का चौथा अध्याय, या भाष्य का दूसरा अध्याय, अपवाद और विद्या-सूत्र के उद्देश्य की व्याख्या के लिए समर्पित है। ब्रह्म पर आरोपित भौतिक ब्रह्मांड के शरीरी और अशरीरी रूपों का विस्तृत वर्णन करने के बाद, यह अध्याय अक्सर उद्धृत किए जाने वाले पाठ—"अथतो आदेशो नेति नेति" के शब्दों में निहित महान शिक्षा को व्यक्त करता है और जोर देकर कहता है कि ब्रह्म शून्य नहीं है और इसे किसी भी पुष्टि के दायरे में कभी नहीं लाया जा सकता है, बल्कि इसे केवल हटाने योग्य कारकों के निषेध के माध्यम से परोक्ष रूप से देखा जा सकता है—"यह नहीं, यह नहीं" ('इति न इति न')।
याज्ञवल्क्य और मैत्रेयी संवाद: चौथे अध्याय का चौथा ब्राह्मण याज्ञवल्क्य को अपनी दो पत्नियों—कात्यायनी और मैत्रेयी—के बीच अपनी सभी सांसारिक संपत्ति को विभाजित करने की पेशकश करते हुए प्रस्तुत करता है। मैत्रेयी पूछती है कि क्या वह धन से भरी पूरी दुनिया का मालिक होकर मृत्यु से स्वयं को मुक्त कर सकती है, और याज्ञवल्क्य 'नहीं' कहते हैं। मैत्रेयी दुनिया की सभी दौलत को यह कहते हुए अस्वीकार कर देती है कि "यदि मैं इससे मृत्यु से मुक्त नहीं होती, तो ये मेरे लिए क्या हैं?" याज्ञवल्क्य अपनी पत्नी के मन की आध्यात्मिक योग्यता की प्रशंसा करते हैं और उन्हें वेदांतों का महान सत्य सिखाने के लिए आगे बढ़ते हैं। श्री शंकराचार्य, यहाँ, सन्यास (त्याग) के मूल्य पर सच्चे ज्ञान (ज्ञान) के साधन के रूप में ध्यान आकर्षित करते हैं।
संन्यास के प्रकार: संन्यास दो प्रकार का होता है—जो ज्ञान प्राप्त करने वाला (जिज्ञासु) ज्ञान के लिए लेता है, और जो सत्य को जानने वाला (ज्ञानी) जीवित रहते हुए मुक्ति की आनंदमय स्थिति (जीवनमुक्ति) को बिना किसी बाधा के प्राप्त करने के लिए लेता है। राजा जनक, याज्ञवल्क्य के सबसे महान शिष्यों में से एक, गृहस्थ बने रहे और एक जीवनमुक्त के रूप में पूर्ण अनासक्ति के साथ दुनिया की सेवा की; लेकिन याज्ञवल्क्य, जो स्वयं भी एक जीवनमुक्त थे, आध्यात्मिकता के क्षेत्र में दुनिया को शिक्षित और उत्थान करने में महत्वपूर्ण योगदान देने के बाद, गृहस्थ जीवन (गार्हस्थ्य) का त्याग कर एक संन्यासी बनने की इच्छा रखते थे। समाज में सेवा जारी रखने वाले जीवनमुक्त का आदर्श वास्तव में संन्यास के आदर्श के विपरीत नहीं है और बृहदारण्यक में जनक और याज्ञवल्क्य के संबंध में इसे खूबसूरती से संश्लेषित किया गया है; और इसी तरह मैत्रेयी द्वारा प्रदान किए गए रमणीय संबंध के माध्यम से, इस अध्याय के चौथे ब्राह्मण में गृहस्थ के जीवन को संन्यासी के जीवन के साथ एकीकृत किया गया है। याज्ञवल्क्य मैत्रेयी को यह महान सत्य बताते हैं कि शुद्ध आत्मा—आत्मन्—सभी प्रकार के प्रेम का अंतिम लक्ष्य है और इसलिए इसे शाश्वत आनंद के रूप में समझा जाना चाहिए; और आत्मन् को श्रवण, मनन और निदिध्यासन की विधिवत विनियमित योजना के माध्यम से प्राप्त किया जाना चाहिए—उपनिषदों से सत्य को जानना, उसकी जांच और चर्चा करना, और उस पर लगातार चिंतन करना ("आत्मा वा अरे द्रष्टव्यः श्रोतव्यो मंतव्यो निदिध्यासितव्यः")।
याज्ञवल्क्य-कांड और खिल-कांड: तर्क, नैतिकता और समग्रता
याज्ञवल्क्य-कांड: मधु-कांड में दिए गए उपदेश के बाद याज्ञवल्क्य-कांड में उपपत्ति या तार्किक और व्याख्यात्मक प्रवचन आता है। यह कांड उपनिषद के पाँचवें और छठे अध्यायों से मिलकर बना है। पाँचवें अध्याय में, जल्प नामक द्वंद्वात्मक तर्क पद्धति का उपयोग किया गया है, जिसका अर्थ है विजय के लिए रचनात्मक और विध्वंसक दोनों तरह से तर्क करना। यहाँ याज्ञवल्क्य को जनक की विद्वान दार्शनिकों की सभा में एक मजबूत द्वंद्वात्मक के रूप में प्रस्तुत किया गया है और वे दार्शनिक सत्य के हित में जीत के लिए अपना मार्ग प्रशस्त करते हैं। इस अध्याय में सबसे महत्वपूर्ण ब्राह्मण आठवां है, जिसमें गार्गी, जो याज्ञवल्क्य का विरोध करने वाले दार्शनिकों में सबसे उत्कृष्ट व्यक्तित्व के रूप में सामने आती हैं, द्वारा उठाए गए प्रश्नों के उत्तर में ब्रह्मतत्व को स्पष्ट किया गया है।
सत्य की खोज और संन्यास का मूल्य: छठे अध्याय में, राजा जनक एक विवादास्पद व्यक्ति की भूमिका नहीं निभाते, बल्कि सत्य को पूरी तरह से जानने की इच्छा रखने वाले (तत्वबुभुत्सु) की भूमिका निभाते हैं, और प्रवचन सत्य के लिए तर्क (वाद) की तर्ज पर आगे बढ़ता है। इस अध्याय के तीसरे और चौथे ब्राह्मणों में, परलोक और मोक्ष की एक दृष्टांत व्याख्या दी गई है। पाँचवां ब्राह्मण याज्ञवल्क्य और मैत्रेयी के बीच संवाद को दोहराता है और उच्चतम अर्थों में आत्म-साक्षात्कार (आत्मबोध) के साधन की व्याख्या करता है। इस ब्राह्मण के समापन वाक्य—("उतावादरे खल्वमृतत्वमिति होक्ता याज्ञवल्क्यो विजहारा") पर टिप्पणी करते हुए, साथ ही पिछले अध्याय के पांचवें ब्राह्मण के अंत में ("तस्माद्ब्राह्मणः पांडित्यं निर्विद्य") आदि पाठ पर और छठे अध्याय के vi. iv. 22 पर टिप्पणी करते हुए, श्री शंकराचार्य अद्वैत जीवन और मुक्ति की योजना में संन्यास के स्थान और उसके मूल्य पर चर्चा करते हैं, और निर्बाध प्राप्ति के लिए विशेष सुविधाएं प्रदान करने वाले त्याग की आवश्यकता पर जोर देते हैं; और इस संबंध में, जैसा कि कहीं और, वह कर्म-मार्ग के समर्थकों के साथ व्यवहार या सिद्धांत में किसी भी तरह के समायोजन के पक्ष में नहीं हैं।
खिल-कांड: बृहदारण्यक का तीसरा खंड खिल-कांड के रूप में जाना जाता है और यह ध्यान के कुछ तरीकों से संबंधित है। बृहदारण्यक की सत्तामीमांसा के संदेश इन ग्रंथों में निहित हैं—"अहं ब्रह्मास्मि"; "आत्मैत्येवोपसीत"; "अथतो आदेशो नेति नेति"। इस उपनिषद का व्यावहारिक संदेश इस पाठ में समाहित है—"अभयं चै जनक प्राप्तो'सि"। इस उपनिषद का अनुशासन और इसका लक्ष्य आत्मा को ऊपर उठाने वाले अभ्यारोहमंत्र में समाहित हैं—'असतो मा सद्गमय; तमसो मा ज्योतिर्गमय; मृत्योर्माऽमृतं गमय' ('असत्य से सत्य की ओर ले चलो; अंधकार से प्रकाश की ओर ले चलो; मृत्यु से अमरता की ओर ले चलो')।
'पूर्णमदः पूर्णमिदम्' मंत्र: इस उपनिषद की सभी शिक्षाओं को खिल-कांड के पहले मंत्र में संक्षेपित किया गया है—'पूर्ण वह है, पूर्ण यह है: पूर्ण से पूर्ण निकलता है; और पूर्ण का पूर्ण लेकर, पूर्ण ही शेष रहता है'—"ओम् पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात्पूर्णमुदच्यते | पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते"। जो लोग जनरल स्मट्स के समग्रता (holism) में दोष देख पाते हैं, वे खिल-कांड की शुरुआत में इस मंत्र में निहित अखंड समग्रता (unimpeachable wholism) में सांत्वना पा सकते हैं।
नैतिक संदेश: दम, दान, दया: इस उपनिषद का सबसे प्रभावशाली नैतिक संदेश उस पाठ में समाहित है, जिसे प्रत्येक ध्यानी को गर्जना की तीन 'द' (दा-दा-दा) ध्वनियों में पढ़ने के लिए कहा जाता है, जो आत्म-संयम (दम), आत्म-बलिदान (दान) और दयालु परोपकार (दया) का सुझाव देती हैं। यह महान नैतिक शिक्षा इस पाठ में समाहित है—"तदेतत्रयं शिक्षेद्दमनं दानं दयामिति"। प्रजापति इसे अपने तीन प्रकार के बच्चों—देव, मनुष्य और असुरों—को प्रदान करते हैं। श्री शंकराचार्य के अनुसार, जिन पुरुषों में दैवीय प्रकृति होती है और जो काम से विचलित होते हैं, हालांकि अन्यथा अच्छे होते हैं, उन्हें मनुष्यों में देव समझा जाना चाहिए; जो लालची और लोभ से प्रेरित होते हैं, उन्हें मनुष्यों में मनुष्य माना जाना चाहिए; और क्रूर पुरुष, क्रोध से राक्षसी हो चुके हैं, उन्हें असुर माना जाना चाहिए। सभी पुरुषों को काम, लोभ और क्रोध के राक्षसों को दूर करने के लिए लगातार दम, दान और दया का अभ्यास करना चाहिए।
उपनिषदों की दार्शनिक समग्रता
कुछ विदेशी और विदेशी-मन वाले विद्वान उपनिषदों में किसी दार्शनिक सिद्धांत की व्यवस्थित प्रस्तुति को देखने के इच्छुक नहीं हैं और मानते हैं कि उपनिषद, यहां तक कि बृहदारण्यक सहित, विभिन्न मूल्यों की कई चीजों का एक आध्यात्मिक समूह बनाते हैं जो विभिन्न चरणों से संबंधित हैं - जादुई कंकड़, द्वैतवादी और बहुलवादी खिलौने और अद्वैतवादी रत्न।
जो लोग बृहदारण्यक और श्री शंकराचार्य के महान भाष्य का ध्यानपूर्वक अध्ययन करते हैं, वे इस भावना का आसानी से विरोध नहीं कर सकते कि बृहदारण्यक विचार एक अभिन्न पूर्ण (integral whole) है जो अद्वैत सिद्धांत में निहित है और इसका अनमोल फल है, जो व्याख्या और द्वंद्ववाद की एक सुदृढ़ प्रणाली का उपयोग करता है जो आसानी से गौतमीय तर्क की शर्तों में व्यक्त होने में मदद करता है, और जो किसी भी प्रकार के बहुलवादी यथार्थवाद या वेदांत के इतिहास में शंकर-पूर्व या शंकर-पश्चात् के अद्वैतवादी विचार के भेदाभेद (अंतर-सह-अभिन्नता) चरणों में शामिल किसी भी प्रकार के कायरतापूर्ण आध्यात्मिक और आध्यात्मिक समझौतों को संतोषजनक ढंग से समायोजित करने से इनकार करता है।
“ॐ नमो ब्रह्मादिभ्यो ब्रह्मविद्यासम्प्रदायकर्तृभ्यो वंशऋषिभ्यो नमो गुरुभ्यः” “श्रुतिस्मृतिपुराणानामालयं करुणालयम् नमामि भगवत्पादशंकरां लोकशंकरम्”
एस. कुप्पुस्वामी शास्त्री
वैदिक साहित्य का परिचय
वेदों के मुख्य विभाग:
मन्त्र (Mantras): दिव्य वाक्य जिनका उच्चारण यज्ञों में होता है
ब्राह्मण (Brāhmaṇa): मन्त्रों पर आधारित विस्तृत विवेचन और विधि-विधान
दोनों को समान आधिकारिक दर्जा प्राप्त है। वेदों को श्रुति कहा जाता है, अर्थात् वे स्वतः प्रकट हुए हैं — न कि मनुष्य-निर्मित।
🕉 मंत्रों के प्रकार और संहिताएँ
पहले तीन वेदों को एक साथ "त्रयी" कहा जाता है।
🔆 यजुर्वेद के दो रूप और ब्राह्मण ग्रंथ
कृष्ण यजुर्वेद: मिश्रित रूप, इसकी तैत्तिरीय ब्राह्मण है।
शुक्ल यजुर्वेद: सुव्यवस्थित रूप, इसे वाजसनेयी संहिता कहा जाता है।
🧡 यह वाजसनेयी नाम सूर्य द्वारा याज्ञवल्क्य को प्रदत्त ज्ञान से जुड़ा है (सूर्य का अश्व रूप)। शुक्ल यजुर्वेद की ब्राह्मण है शतपथ ब्राह्मण, जिसके दो शाखाएँ हैं:
काण्व शाखा – 17 काण्ड
माध्यन्दिन शाखा – 14 काण्ड
🧘♂️ ज्ञान-काण्ड एवं कर्म-काण्ड
ज्ञान-काण्ड के अंतर्गत उपनिषदें, विशेष रूप से बृहदारण्यक उपनिषद, आती हैं। ये प्रायः आरण्यक भाग में स्थित होती हैं।
🔍 महत्त्वपूर्ण ग्रंथों की स्थिति
बृहदारण्यक उपनिषद: शतपथ ब्राह्मण की समाप्ति में स्थित, विशेष रूप से काण्व शाखा में
शंकराचार्य ने काण्व पाठ पर भाष्य लिखा है
दुर्भाग्यवश, काण्व पाठ और सायनाचार्य की टीका आज भी पूर्ण रूप से उपलब्ध नहीं है – न मुद्रण में, न पांडुलिपि के रूप में
ॐ । पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात्पूर्णमदच्यते । पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते ॥ ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः
यह शान्ति मंत्र बृहदारण्यक उपनिषद से उद्धृत है और इसकी व्याख्या शंकराचार्य के भाष्य के आलोक में की गई है। यह मंत्र अद्वैत वेदांत के अत्यंत गूढ़ सिद्धांत — ब्रह्म की पूर्णता और अविभाज्यता — को अत्यंत गहन लेकिन सुस्पष्ट रूप से व्यक्त करता है।
🌕 मन्त्र का भावार्थ और विश्लेषण
मूल संस्कृत:
ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात् पूर्णमुदच्यते । पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते ॥ ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥
प्रामाणिक व्याख्या (शंकर भाष्याधारित):
यहाँ "पूर्ण" शब्द ब्रह्म की अखंड सत्ता और समस्त वस्तुओं में व्याप्त अद्वैत चेतना को सूचित करता है।
🔅 दर्शन की गूढ़ता
ब्रह्म जगत का कारण है, लेकिन स्वयं कारण के प्रभाव से प्रभावित नहीं होता — जैसे सूर्य से दीप जलता है, पर सूर्य की ज्योति में कोई कमी नहीं आती।
यह दृष्टिकोण द्वैत का निवारण कर अद्वैत की पुष्टि करता है — जगत और ब्रह्म भिन्न नहीं, एक ही सत्ता के विभिन्न आयाम हैं।
जगत की माया-मूलक स्थिति को स्वीकारते हुए भी ब्रह्म की निरपेक्षता को बनाए रखता है।
🧘 "ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः" का संकेत
तीन बार "शान्तिः" का उच्चारण:
आधिभौतिक दुःख – शारीरिक/सांसारिक बाधाएँ
आधिदैविक दुःख – प्रकृति/देवताओं से उत्पन्न क्लेश
आध्यात्मिक दुःख – आत्मा के भ्रम और अविद्या
इस मंत्र के साथ ही उपनिषद का अभ्यास एक आंतरिक निस्तार की ओर ले जाता है — एक ऐसी स्थिति जहाँ ‘पूर्णता’ के अनुभव में शांति ही शेष रहती है।
अध्याय I
🐴 प्रथम खण्ड: अश्वमेध उपासना – ब्रह्मांडीय अश्व का ध्यान
यहाँ अश्वमेध यज्ञ का प्रतीकात्मक ध्यान प्रस्तुत है, जिसमें घोड़ा सम्पूर्ण ब्रह्मांड का प्रतिनिधि है।
सिर = उषा, आँखें = सूर्य, श्वास = वायु — इस प्रकार पूरे अश्व का शरीर ब्रह्मांडीय तत्वों से जुड़ा हुआ है।
शंकराचार्य इसे आध्यात्मिक यज्ञ कहते हैं — एक आंतरिक ध्यान, जो साधक को बाह्य कर्म से ज्ञान की ओर ले जाता है।
🌌 द्वितीय खण्ड: सृष्टि की प्रक्रिया
सत्य (ब्रह्म) से नाम-रूप की उत्पत्ति बताई गई है।
प्रजापति के माध्यम से सृष्टि का विस्तार होता है, पर यह सब ब्रह्म की ही अभिव्यक्ति है।
शंकराचार्य कहते हैं — यह विवर्तनवाद है, जैसे जल से लहरें उत्पन्न हों।
🌬 तृतीय खण्ड: प्राण का महत्त्व
प्राण की स्तुति की गई है — यह ही जीवन का आधार है।
यह श्वास मात्र नहीं, बल्कि चैतन्य का सक्रिय रूप है।
यज्ञ भी आन्तरिक बन जाता है, जहाँ प्राण ही अर्पण है।
🕯️ चतुर्थ खण्ड: सृष्टिकर्ता और आत्मा का परिचय
प्रश्न: कौन देखता है? कौन सुनता है?
उत्तर: आत्मा ही सबका स्रोत है — इन्द्रियाँ और मन उसके उपकरण हैं।
शंकराचार्य इसे अद्वैत के मूल में रखते हैं — आत्मा ही ब्रह्म है।
🌕 पंचम खण्ड: प्रजापति के रूप
प्रजापति पुरुष, स्त्री, वाक्, प्राण इत्यादि में प्रकट होते हैं।
यह बहुलता केवल एकता की अभिव्यक्ति है — अनेकता में एकता।
🔤 षष्ठ खण्ड: नाम, वाक्, कर्म — ब्रह्म के आयाम
सब कुछ ब्रह्म से ही व्युत्पन्न है — ये केवल उसकी विकिरण शक्तियाँ हैं।
खंड I - अश्वमेध यज्ञ पर ध्यान
🐴 अश्व = ब्रह्मांड का प्रतीक
उपनिषद की शुरुआत होती है इस पंक्ति से: "अश्व के सिर = उषा (प्रभात)।"
पूरे अश्व के अंग-प्रत्यंग को ब्रह्मांडीय तत्वों से जोड़ा गया है:
आँखें = सूर्य
श्वास = वायु
पीठ = स्वर्ग
पृष्ठभाग = पृथ्वी
अंगुलियाँ = दिशाएँ
हृदय = अग्नि
यह दृष्टिकोण यज्ञ को बाह्य कर्म से उठाकर अंतर्मुखी ध्यान का साधन बना देता है।
🔁 यज्ञ का उद्देश्य – आत्मब्रह्म की पहचान
यह ध्यान साधक को संस्कार और यज्ञों के माध्यम से अन्ततः ब्रह्म की पहचान तक ले जाता है।
शंकराचार्य स्पष्ट करते हैं कि अश्वमेध का यह ध्यान उन लोगों के लिए है जो संसार से विमुख होकर आत्मा-ब्रह्म की पहचान चाहते हैं।
‘उपनिषद’ का अर्थ है — वह ज्ञान जो अविद्या और संसार की उत्पत्ति को मिटा देता है।
🧘♂️ क्यों ब्रह्मांड को अश्व माना?
घोड़ा गति का प्रतीक है — यह काल, प्राण, और चेतना को दर्शाता है।
उसका सम्पूर्ण शरीर विभिन्न देवताओं और तत्वों से बना हुआ है — जिससे स्पष्ट होता है कि जगत ब्रह्म का ही एक रूप है, जिसे ध्यान और ज्ञान द्वारा जाना जा सकता है।
🌳 'आरण्यक' और 'बृहद्' नाम का कारण
यह उपनिषद वनों में पढ़ाया गया, इसलिए "आरण्यक" कहलाया।
आकार में विशाल होने के कारण इसे "बृहदारण्यक" कहते हैं।
यह संपूर्ण उपनिषद छः अध्यायों में विभाजित है।
✨ क्या यह केवल प्रतीकात्मक है?
नहीं — शंकराचार्य कहते हैं कि यह प्रतीकात्मकता साधक को वेदों के कर्मकाण्ड से ज्ञानकाण्ड की ओर ले जाने वाली सेतु है। यानी अश्व नहीं, अपितु चेतना का ध्यान है, जो आत्मा को ब्रह्म से अभिन्न बताता है।
ॐ। ब्रह्म (हिरण्यगर्भ) और अन्य ऋषियों को नमन, जो ब्रह्म ज्ञान की परंपरा को आगे बढ़ाने वाले गुरुओं की पंक्ति में हैं। हमारे अपने गुरु को भी नमन।
उपनिषद का परिचय और उद्देश्य
"यज्ञीय अश्व का सिर भोर है," इन शब्दों के साथ वाजसनेयी-ब्राह्मण से जुड़ा उपनिषद शुरू होता है। यह संक्षिप्त टिप्पणी उन लोगों को समझाने के लिए लिखी जा रही है जो इस सापेक्षिक संसार (संसार) से विमुख होना चाहते हैं। यह टिप्पणी व्यक्तिगत आत्मा और ब्रह्म की एकात्मकता का ज्ञान प्रदान करती है, जो इस संसार के कारण (अज्ञान) को मिटाने का साधन है। ब्रह्म के इस ज्ञान को 'उपनिषद' कहा जाता है क्योंकि यह इस अध्ययन में संलग्न होने वालों से इस सापेक्षिक संसार को उसके कारण सहित पूरी तरह से हटा देता है; 'उप' और 'नि' उपसर्ग के साथ 'सद्' धातु का यही अर्थ है। पुस्तकें भी उपनिषद कहलाती हैं क्योंकि उनका उद्देश्य यही होता है।
छह अध्यायों वाले इस उपनिषद को 'आरण्यक' कहा जाता है क्योंकि इसे वन (अरण्य) में सिखाया गया था। और इसके विशाल आकार के कारण इसे बृहदारण्यक कहा जाता है। अब हम वेदों के कर्मकांडीय भाग से इसके संबंध का वर्णन करने जा रहे हैं।
वेद और आत्मा का अस्तित्व
संपूर्ण वेद शुभ को प्राप्त करने और अशुभ से बचने के साधनों को स्थापित करने के लिए समर्पित है, खासकर वे बातें जो प्रत्यक्ष और अनुमान से ज्ञात नहीं हैं, क्योंकि सभी लोग स्वाभाविक रूप से इन दो लक्ष्यों की तलाश करते हैं। अनुभव के दायरे में आने वाले मामलों में, शुभ को प्राप्त करने और अशुभ से बचने के साधनों का ज्ञान प्रत्यक्ष और अनुमान के माध्यम से आसानी से उपलब्ध होता है। इसलिए वेदों को इसके लिए नहीं खोजा जाना चाहिए।
अब, जब तक कोई व्यक्ति भविष्य के जीवन में आत्मा के अस्तित्व से अवगत नहीं होता, तब तक वह उस जीवन में शुभ को प्राप्त करने और अशुभ से बचने के लिए प्रेरित नहीं होगा। क्योंकि हमारे पास भौतिकवादियों का उदाहरण है (जो आत्मा को नहीं मानते)। इसलिए शास्त्र भविष्य के जीवन में आत्मा के अस्तित्व और उस जीवन में शुभ को प्राप्त करने और अशुभ से बचने के विशेष साधनों पर चर्चा करने के लिए आगे बढ़ते हैं।
उदाहरण के लिए, हम देखते हैं कि एक उपनिषद इन शब्दों से शुरू होता है: "मृत्यु के बाद जीवन के संबंध में मनुष्यों में संदेह है, कुछ कहते हैं कि आत्मा का अस्तित्व है, और कुछ कहते हैं कि नहीं" (कठ. I. 20), और यह निष्कर्ष निकालता है: "इसे वास्तव में विद्यमान के रूप में महसूस किया जाना चाहिए" (कठ. VI. 13), आदि।
इसके अलावा, "मृत्यु के बाद (आत्मा) कैसे रहती है" (कठ. V. 6) से शुरू होकर, यह समाप्त होता है: "कुछ आत्माएं नया शरीर प्राप्त करने के लिए गर्भ में प्रवेश करती हैं, जबकि अन्य स्थिर वस्तुओं (पौधों आदि) के रूप में जन्म लेती हैं, सभी अपने पिछले कर्म और ज्ञान के अनुसार" (कठ. V. 7)।
कहीं और, "मनुष्य (आत्मा) स्वयं प्रकाश बन जाता है" (IV. iii. 9) से शुरू होकर, यह समाप्त होता है: "यह ज्ञान, कर्म के बाद आता है" (IV. iv. 2)।
साथ ही, "व्यक्ति अच्छे कर्म से अच्छा और बुरे कर्म से बुरा बनता है" (III. ii. 13)।
पुनः "मैं तुम्हें सिखाऊंगा" (II. i. 15) से शुरू होकर, शरीर से परे आत्मा का अस्तित्व इस मार्ग में स्थापित होता है: "चेतना से भरा हुआ (अर्थात मन के साथ पहचाना गया)," आदि। (II. i. 16-17)।
आत्मा के अस्तित्व पर आपत्ति और खंडन
आपत्ति: क्या यह प्रत्यक्ष का विषय नहीं है? उत्तर: नहीं, क्योंकि हम विभिन्न मतों में मतभेद देखते हैं। यदि भविष्य के शरीर में आत्मा का अस्तित्व प्रत्यक्ष का विषय होता, तो भौतिकवादी और बौद्ध हमसे यह कहते हुए विरोध नहीं करते कि कोई आत्मा नहीं है। क्योंकि कोई भी व्यक्ति घड़े जैसी प्रत्यक्ष वस्तु के संबंध में यह विवाद नहीं करता कि वह मौजूद नहीं है।
आपत्ति: आप गलत हैं, क्योंकि एक ठूंठ को, उदाहरण के लिए, एक आदमी के रूप में देखा जाता है। उत्तर: नहीं, क्योंकि सत्य ज्ञात होने पर यह भ्रम दूर हो जाता है। जब ठूंठ को, उदाहरण के लिए, प्रत्यक्ष के माध्यम से निश्चित रूप से ऐसे ही जाना गया है, तो कोई विरोधाभासी विचार नहीं होते। हालांकि, बौद्ध, इस तथ्य के बावजूद कि अहम्-चेतना है, सूक्ष्म शरीर के अलावा आत्मा के अस्तित्व को लगातार नकारते हैं। इसलिए, प्रत्यक्ष वस्तुओं से भिन्न होने के कारण, आत्मा के अस्तित्व को इस माध्यम से सिद्ध नहीं किया जा सकता है। इसी प्रकार अनुमान भी शक्तिहीन है।
आपत्ति: नहीं, चूंकि श्रुति (वेद) आत्मा के अस्तित्व के लिए कुछ अनुमान के आधार बताती है, और ये प्रत्यक्ष पर निर्भर करते हैं (ये दोनों भी आत्मा के ज्ञान के कुशल साधन हैं)। उत्तर: ऐसा नहीं है, क्योंकि आत्मा को दूसरे जीवन से किसी भी संबंध के रूप में नहीं देखा जा सकता है। लेकिन जब श्रुति से और उसके द्वारा उद्धृत कुछ अनुभवजन्य अनुमान के आधारों से इसका अस्तित्व ज्ञात हो गया है, तो मीमांसक और तार्किक, जो उसके पदचिह्नों का अनुसरण करते हैं, यह कल्पना करते हैं कि अहं-चेतना जैसे वे वैदिक अनुमान के आधार उनके अपने मन की उपज हैं, और घोषणा करते हैं कि आत्मा प्रत्यक्ष और अनुमान के माध्यम से जानने योग्य है।
कर्मकांड, अज्ञान और ब्रह्मज्ञान
किसी भी मामले में, एक व्यक्ति जो यह मानता है कि एक आत्मा है जो भविष्य के शरीर से संबंध बनाती है, वह उस शरीर से संबंधित शुभ को प्राप्त करने और अशुभ से बचने के विशेष साधनों को जानना चाहता है। इसलिए वेदों का कर्मकांडीय भाग उसे इन विवरणों से परिचित कराने के लिए प्रस्तुत किया गया है। लेकिन उस शुभ को प्राप्त करने और अशुभ से बचने की इच्छा का कारण, अर्थात् आत्मा के संबंध में अज्ञान, जो किसी के स्वयं के कर्ता और भोक्ता होने के विचार के रूप में व्यक्त होता है, को उसके विपरीत, ब्रह्म के साथ आत्मा की एकात्मकता की प्रकृति के ज्ञान से हटाया नहीं गया है।
जब तक वह अज्ञान नहीं हटता, तब तक व्यक्ति अपनी स्वाभाविक कमियों जैसे कर्मों के फल के प्रति आसक्ति या विरक्ति से प्रेरित होकर शास्त्रों के निषेधों और प्रतिबंधों के खिलाफ भी कार्य करता है, और अपनी स्वाभाविक कमियों के शक्तिशाली आवेग के तहत विचार, शब्द और कर्म में बहुत सारे अधर्म का संचय करता है, जिससे दृश्य और अदृश्य हानि होती है। यह स्थिर वस्तुओं की स्थिति तक पतन की ओर ले जाता है। कभी-कभी शास्त्रों द्वारा बनाए गए प्रभाव बहुत मजबूत होते हैं, इस मामले में वह विचार, शब्द और कर्म में बहुत सारे सत्कर्म का संचय करता है जो उसके कल्याण में योगदान देता है।
यह कर्म दो प्रकार का होता है: वह जो ध्यान से युक्त होता है, और वह जो यांत्रिक होता है। इनमें से, बाद वाला पितृ लोक आदि की प्राप्ति में परिणत होता है; जबकि ध्यान के साथ युग्मित कर्म देवताओं के लोक से शुरू होकर हिरण्यगर्भ के लोक तक ले जाता है। श्रुति इस बिंदु पर कहती है: "जो आत्मा के लिए यज्ञ करता है वह देवताओं के लिए यज्ञ करने वाले से बेहतर है," आदि (शतपथ ब्राह्मण XI. ii. 6. 13, अनुकूलित)। और स्मृति कहती है: "वैदिक कर्म दो प्रकार का होता है," आदि (मनुस्मृति XII. 88)।
जब शुभ कर्म अशुभ के बराबर हो जाता है, तो कोई मनुष्य बन जाता है। इस प्रकार हिरण्यगर्भ की स्थिति से शुरू होकर और स्थिर वस्तुओं की स्थिति तक समाप्त होने वाला यह संसार-चक्र, जिसे अज्ञान आदि की अपनी स्वाभाविक कमियों वाला व्यक्ति अपने अच्छे और बुरे कर्मों के माध्यम से प्राप्त करता है, नाम, रूप और कर्म पर निर्भर करता है। यह प्रकट ब्रह्मांड, जिसमें साधन और साध्य शामिल हैं, अपने प्रकटीकरण से पहले एक अविभेदित अवस्था में था।
वह सापेक्ष-ब्रह्मांड, बीज और अंकुर आदि की तरह आदि और अंत के बिना, अज्ञान द्वारा निर्मित और आत्मा पर कर्म, उसके कारक और उसके परिणामों के अध्यारोप से युक्त, एक बुराई है। इसलिए, इस ब्रह्मांड से विरक्त व्यक्ति के अज्ञान को दूर करने के लिए, इस उपनिषद को शुरू किया जा रहा है ताकि ब्रह्म के ज्ञान को आत्मसात किया जा सके जो उस अज्ञान के बिल्कुल विपरीत है।
अश्वमेध यज्ञ पर ध्यान की उपयोगिता
इस अश्वमेध यज्ञ से संबंधित ध्यान की उपयोगिता यह है: जिन लोगों को इस यज्ञ का अधिकार नहीं है, उन्हें इस ध्यान से ही वही परिणाम मिलेगा। श्रुति के वचनों को देखें: "ध्यान के माध्यम से या अनुष्ठानों के माध्यम से" (शतपथ ब्राह्मण X. iv. 3. 9), और "यह (प्राण शक्ति पर ध्यान) निश्चित रूप से दुनिया को जीतता है" (बृहदारण्यक उपनिषद I. iii. 28)।
आपत्ति: यह ध्यान केवल अनुष्ठान का एक हिस्सा है। उत्तर: नहीं, क्योंकि निम्नलिखित श्रुति पाठ विकल्प की अनुमति देता है: "जो अश्वमेध यज्ञ करता है, या जो इसे ऐसा जानता है" (तैत्तिरीय संहिता V. iii. 12. 2)। चूंकि यह ज्ञान से संबंधित एक संदर्भ में आता है, और चूंकि हम अन्य अनुष्ठानों पर भी समानता पर आधारित इसी तरह के ध्यान को लागू होते देखते हैं, हम समझते हैं कि ध्यान वही परिणाम देगा। सभी अनुष्ठानों में सबसे महान अश्वमेध यज्ञ है, क्योंकि यह हिरण्यगर्भ के साथ उसके सामूहिक और व्यक्तिगत पहलुओं में एकात्मकता की ओर ले जाता है। और ब्रह्म ज्ञान पर इस ग्रंथ के बिल्कुल शुरुआत में इसका उल्लेख एक संकेत है कि सभी अनुष्ठान सापेक्षिक अस्तित्व के दायरे में आते हैं। बाद में यह दिखाया जाएगा कि इस ध्यान का परिणाम भूख या मृत्यु के साथ एकात्मकता है।
नित्य कर्म और संसार का चक्र
आपत्ति: लेकिन नियमित (नित्य) अनुष्ठान सापेक्षिक परिणाम उत्पन्न नहीं करते हैं। उत्तर: ऐसा नहीं है, क्योंकि श्रुति सभी अनुष्ठानों के परिणामों को एक साथ सारांशित करती है। हर अनुष्ठान पत्नी से जुड़ा होता है। "मुझे एक पत्नी हो... यह वास्तव में इच्छा है" (I. iv. 17) के मार्ग में, यह दिखाया गया है कि सभी कार्य स्वाभाविक रूप से इच्छा से प्रेरित होते हैं, और पुत्र के माध्यम से, अनुष्ठानों के माध्यम से और ध्यान के माध्यम से प्राप्त परिणाम क्रमशः यह दुनिया, पितृ लोक और देवताओं का लोक हैं (I. v. 16), और जिस निष्कर्ष पर पहुंचा जाएगा वह यह होगा कि सब कुछ तीन प्रकार के भोजन से बना है: "यह (ब्रह्मांड) वास्तव में तीन चीजों से बना है: नाम, रूप और कर्म" (I. vi. i)।
सभी क्रियाओं का प्रकट परिणाम सापेक्षिक ब्रह्मांड के अलावा कुछ भी नहीं है। ये तीनों ही प्रकटीकरण से पहले एक अविभेदित अवस्था में थे। वह फिर से सभी प्राणियों के कर्मों के परिणामस्वरूप प्रकट होता है, जैसे बीज से एक पेड़ निकलता है। यह विभेदित और अविभेदित ब्रह्मांड, जिसमें स्थूल और सूक्ष्म जगत और उनका सार शामिल है, अज्ञान की श्रेणी में आता है, और इसे अज्ञान द्वारा आत्मा पर कर्म, उसके कारक और उसके परिणामों के रूप में आरोपित किया गया है जैसे कि वे उसके अपने रूप हों।
यद्यपि आत्मा उनसे भिन्न है, उसका नाम, रूप और कर्म से कोई लेना-देना नहीं है, वह एक है, अद्वितीय है और स्वभाव से शाश्वत, शुद्ध, प्रबुद्ध और मुक्त है, फिर भी वह इसके बिल्कुल विपरीत दिखाई देता है, कर्म, उसके कारकों और उसके परिणामों आदि के भेदों से युक्त। इसलिए, इस ब्रह्मांड से घृणा करने वाले व्यक्ति के लिए अज्ञान को दूर करने के लिए, इच्छा और कर्म जैसे दोषों के बीज को (जैसे रस्सी से सांप के विचार को हटाना) - यह महसूस करते हुए कि वे बस इतने ही हैं - ब्रह्म के ज्ञान को प्रस्तुत किया जा रहा है।
अश्वमेध ध्यान की संरचना
"यज्ञीय अश्व का सिर भोर है," से शुरू होने वाले पहले दो खंड अश्वमेध यज्ञ से संबंधित ध्यान को समर्पित होंगे। घोड़े के बारे में ध्यान का वर्णन किया गया है, क्योंकि घोड़ा इस यज्ञ में सबसे महत्वपूर्ण वस्तु है। इसका महत्व इस तथ्य से इंगित होता है कि यज्ञ का नाम उसके नाम पर रखा गया है, और उसके अधिष्ठाता देवता प्रजापति (हिरण्यगर्भ) हैं।
श्लोक १.१.१: अश्वमेध यज्ञ का ब्रह्मांडीय रूप
श्लोक: उषा वा अश्वस्य मेध्यस्य शिरः । सूर्यश्चक्षुः, वातः प्राणः, व्यात्तमग्निर्वैश्वानरः, संवत्सर आत्माश्वस्य मेध्यस्य । द्यौः पृष्ठम्, अन्तरिक्षमुदरम्, पृथिवी पाजस्यम्, दिशः पार्श्वे, अवान्तरदिशः पर्शवः, ऋतवोऽङ्गानि, मासाश्चार्धमासाश्च पर्वाणि, अहोरात्राणि प्रतिष्ठाः, नक्षत्राण्यस्थीनि, नभो मांसानि । ऊवध्यं सिकताः, सिन्धवो गुदाः, यकृच्च क्लोमानश्च पर्वताः, ओषधयश्च वनस्पतयश्च लोमानि, उद्यन् पूर्वार्धाः निम्लोचञ्जघनार्धः, यद्विजृम्भते तद्विद्योतते, यद्विधूनुते तत्स्तनयति, यन्मेहति तद्वर्षति, वागेवास्य वाक् ॥ १ ॥
श्लोक का अर्थ
पवित्र अश्वमेध यज्ञ के घोड़े का सिर भोर है। उसकी आँख सूर्य है, उसका प्राण वायु है, उसका खुला हुआ मुँह वैश्वानर अग्नि है, और पवित्र अश्वमेध यज्ञ के घोड़े का शरीर संवत्सर (वर्ष) है। उसकी पीठ स्वर्ग है, उसका पेट अंतरिक्ष है, उसके खुर पृथ्वी हैं, उसके पार्श्व दिशाएँ हैं, उसकी पसलियाँ उप-दिशाएँ हैं, उसके अंग ऋतुएँ हैं, उसके जोड़ महीने और पखवाड़े हैं, उसके पैर दिन और रात हैं, उसकी हड्डियाँ नक्षत्र हैं और उसका माँस बादल हैं। उसका अर्ध-पचा हुआ भोजन रेत है, उसकी रक्त-वाहिनियाँ नदियाँ हैं, उसका यकृत और प्लीहा पर्वत हैं, उसके बाल औषधियाँ और वनस्पतियाँ हैं। उसका अगला भाग उगता हुआ सूर्य है, उसका पिछला भाग अस्त होता सूर्य है, उसकी जम्हाई लेना बिजली चमकना है, उसके शरीर को हिलाना गर्जना है, उसका पेशाब करना वर्षा है, और उसकी हिनहिनाहट ही उसकी वाणी है।
शंकराचार्य भाष्य पर आधारित विस्तृत व्याख्या
यह श्लोक अश्वमेध यज्ञ के घोड़े पर ब्रह्मांड के विभिन्न तत्वों के अध्यारोप (superimposition) के माध्यम से ध्यान करने का निर्देश देता है। इसका उद्देश्य घोड़े को प्रजापति के रूप में पूजना है, क्योंकि प्रजापति इन सभी ब्रह्मांडीय तत्वों को समाहित करते हैं।
घोड़े का सिर भोर है: यहाँ 'भोर' (उषा) का अर्थ सूर्योदय से ठीक पहले का लगभग पैंतालीस मिनट का समय है। 'वै' अव्यय किसी प्रसिद्ध वस्तु को याद दिलाता है, यहाँ भोर का समय। समानता दोनों के महत्व के कारण है। सिर शरीर का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा है, और भोर दिन का सबसे महत्वपूर्ण समय। यज्ञ के घोड़े को पवित्र किया जाना है; इसलिए उसके सिर और शरीर के अन्य अंगों को समय आदि के निश्चित विभाजनों के रूप में देखा जाना चाहिए, न कि इसका उलटा। इस पर ध्यान करके उसे प्रजापति का दर्जा दिया जाएगा। दूसरे शब्दों में, यदि समय, लोकों और देवताओं के विचारों को घोड़े पर आरोपित किया जाए, तो घोड़ा प्रजापति के रूप में दैवीकृत हो जाएगा, क्योंकि प्रजापति में ये सभी समाहित हैं। यह एक छवि आदि को भगवान विष्णु या किसी अन्य देवता में परिवर्तित करने जैसा है।
उसकी आँख सूर्य है: यह सिर के बाद आता है (जैसे सूर्य भोर के ठीक बाद उगता है), और सूर्य इसका अधिष्ठाता देवता है।
उसका प्राण वायु है: क्योंकि यह श्वास के रूप में वायु के स्वभाव का है।
उसका खुला हुआ मुँह वैश्वानर अग्नि है: 'वैश्वानर' शब्द अग्नि को विशेष रूप से बताता है। मुँह अग्नि है, क्योंकि वह उसका अधिष्ठाता देवता है।
यज्ञीय घोड़े का शरीर संवत्सर (वर्ष) है: 'आत्मन्' शब्द का अर्थ यहाँ शरीर है। वर्ष समय के विभाजनों का शरीर है; और शरीर को आत्मन् कहा जाता है, जैसा कि हमें श्रुति में मिलता है: "क्योंकि आत्मन् (धड़) इन अंगों का केंद्र है" (तैत्तिरीय आरण्यक II. iii. 5)। 'यज्ञीय घोड़े का' वाक्यांश की पुनरावृत्ति यह दिखाने के लिए है कि इसे सभी पदों से जोड़ा जाना है।
उसकी पीठ स्वर्ग है: क्योंकि दोनों ऊँचे हैं।
उसका पेट अंतरिक्ष है: क्योंकि दोनों खोखले हैं।
उसके खुर पृथ्वी हैं: 'पाजस्य' को 'पादस्य' होना चाहिए, अक्षरों के सामान्य परिवर्तन से, जिसका अर्थ है पैर के लिए एक स्थान।
उसके पार्श्व दिशाएँ हैं: क्योंकि वे दिशाओं से जुड़े हैं। यह आपत्ति हो सकती है कि पार्श्व दो हैं और दिशाएँ चार हैं, इसलिए यह समानता गलत है। इसका उत्तर यह है कि चूंकि घोड़े का सिर किसी भी दिशा में हो सकता है, उसके दोनों पार्श्व आसानी से सभी दिशाओं के संपर्क में आ सकते हैं। तो यह ठीक है।
उसकी पसलियाँ उप-दिशाएँ हैं: जैसे दक्षिण-पूर्व।
उसके अंग ऋतुएँ हैं: ऋतुएँ, वर्ष के भाग होने के कारण, उसके अंग हैं, जो समानता को सामने लाता है।
उसके जोड़ महीने और पखवाड़े हैं: क्योंकि दोनों जोड़ते हैं (बाद वाले वर्ष के हिस्सों को जोड़ते हैं जैसे जोड़ शरीर के अंगों को जोड़ते हैं)।
उसके पैर दिन और रात हैं: बाद वाले में बहुवचन यह इंगित करता है कि प्रजापति, देवताओं, पितरों और मनुष्यों से संबंधित सभी का अर्थ है। 'प्रतिष्ठा' का शाब्दिक अर्थ है जिसके द्वारा कोई खड़ा होता है; इसलिए पैर। समय का प्रतिनिधित्व करने वाला देवता दिन और रात पर खड़ा होता है, जैसे घोड़ा अपने पैरों पर खड़ा होता है।
उसकी हड्डियाँ नक्षत्र हैं: दोनों सफेद होने के कारण।
उसका माँस बादल हैं: पाठ में प्रयुक्त शब्द का अर्थ आकाश है, लेकिन चूंकि इसे पेट के रूप में बताया गया है, यहाँ यह बादलों को दर्शाता है जो इसमें तैरते हैं। वे माँस हैं, क्योंकि वे पानी गिराते हैं जैसे माँस रक्त बहाता है।
उसका अर्ध-पचा हुआ भोजन रेत है: पेट में, क्योंकि दोनों ढीले भागों से बने होते हैं।
उसकी रक्त-वाहिनियाँ नदियाँ हैं: क्योंकि दोनों बहती हैं। पाठ में शब्द, बहुवचन होने के कारण, यहाँ रक्त-वाहिनियों को दर्शाता है।
उसका यकृत और प्लीहा पर्वत हैं: दोनों कठोर और ऊंचे होने के कारण। 'यकृत' और 'क्लोमन' हृदय के नीचे दाएं और बाएं मांसपेशियां हैं। बाद वाला शब्द, हालांकि हमेशा बहुवचन में उपयोग होता है, एक ही वस्तु को दर्शाता है।
उसके बाल औषधियाँ और वनस्पतियाँ हैं: इन्हें क्रमशः छोटे और बड़े पौधों के रूप में, छोटे और लंबे बालों पर उपयुक्तता के अनुसार लागू किया जाना चाहिए।
उसका अगला भाग उगता हुआ सूर्य है: नाभि से आगे, दोपहर तक।
उसका पिछला भाग अस्त होता सूर्य है: दोपहर से आगे। समानता प्रत्येक मामले में उनके पूर्ववर्ती और पश्चवर्ती भाग होने में निहित है।
उसकी जम्हाई (या अंग खींचना/हिलाना) बिजली है: क्योंकि एक बादल को फाड़ता है, और दूसरा मुँह को।
उसके शरीर को हिलाना गर्जना है: दोनों ध्वनि उत्पन्न करते हैं।
उसका पेशाब करना वर्षा है: नमी के समान होने के कारण।
और उसकी हिनहिनाहट ही उसकी वाणी या ध्वनि है: यहाँ किसी कल्पना की आवश्यकता नहीं है।
श्लोक १.१.२: अश्वमेध यज्ञ का ब्रह्मांडीय रूप (जारी)
श्लोक: अहर्वा अश्वम् पुरस्तान्महिमान्वजायत, तस्य पूर्वे समुद्रे योनिः; रात्रिरेनम् पश्चान्महिमान्वजायत, तस्यापरे समुद्रे योनिः; रेतौ वा अश्वम् महिमानावभितः सम्बभूवतुः । हयो भूत्वा देवानवहत्, वाजी गन्धर्वान्, अर्वासुरान्, अश्वो मनुष्यान्; समुद्र एवास्य बन्धुः, समुद्रो योनिः ॥ २ ॥ इति प्रथमं ब्राह्मणम् ॥
श्लोक का अर्थ
घोड़े के सामने 'महिमन' नामक (स्वर्ण) पात्र, जो इसे इंगित करते हुए प्रकट हुआ, वह दिन है। उसका उद्गम पूर्वी समुद्र है। घोड़े के पीछे 'महिमन' नामक (रजत) पात्र, जो इसे इंगित करते हुए प्रकट हुआ, वह रात है। उसका उद्गम पश्चिमी समुद्र है। ये दोनों 'महिमन' नामक पात्र घोड़े के दोनों ओर प्रकट हुए। हय (अत्यंत वेगवान) होकर उसने देवताओं को ढोया, वाजी होकर गंधर्वों को, अर्वा होकर असुरों को, और अश्व होकर मनुष्यों को। परम आत्मा ही उसका स्थायी स्थान है और परम आत्मा (या समुद्र) ही उसका उद्गम है।
शंकराचार्य भाष्य पर आधारित विस्तृत व्याख्या
यह श्लोक अश्वमेध यज्ञ के अनुष्ठान के एक और पहलू पर ध्यान केंद्रित करता है, जिसमें 'महिमन' नामक पात्रों का ब्रह्मांडीय अर्थों में चित्रण किया गया है।
'महिमन' नामक पात्र: दो 'महिमन' नामक यज्ञीय पात्र, एक सोने का और एक चांदी का, घोड़े के आगे और पीछे रखे जाते हैं। यह इन पात्रों के संबंध में एक ध्यान है।
स्वर्ण पात्र दिन है: सोने का पात्र दिन है, क्योंकि दोनों चमकीले होते हैं। घोड़े के सामने वाला पात्र, जो 'अनु' (इंगित करते हुए) प्रकट हुआ, दिन कैसे है? क्योंकि घोड़ा प्रजापति है। और यह सूर्य आदि से युक्त प्रजापति ही है जिसे पात्र द्वारा इंगित किया जाता है और जिसे हमें दिन के रूप में देखना है। यहाँ 'अनु' उपसर्ग का अर्थ 'के बाद' नहीं, बल्कि 'इंगित करना' है। तो इसका अर्थ है कि स्वर्ण पात्र (महिमन) प्रजापति के रूप में घोड़े को इंगित करते हुए प्रकट हुआ, जैसे हम कहते हैं कि बिजली चमकती है (अनु) पेड़ को इंगित करते हुए।
इसका उद्गम पूर्वी समुद्र है: 'इसका उद्गम' उस स्थान से है जहाँ से पात्र प्राप्त किया जाता है। शाब्दिक अनुवाद 'पूर्वी समुद्र में है' होगा, लेकिन अपेक्षित अर्थ देने के लिए सप्तमी विभक्ति (locative case-ending) को प्रथमा विभक्ति (nominative) में बदला जाना चाहिए।
रजत पात्र रात है: इसी तरह घोड़े के पीछे का चांदी का पात्र, जो इसे इंगित करते हुए प्रकट हुआ, वह रात है, क्योंकि दोनों ('राजत' और 'रात्रि') एक ही अक्षर ('रा') से शुरू होते हैं, या क्योंकि दोनों पिछले समूह से हीन हैं।
इसका उद्गम पश्चिमी समुद्र है: यह पात्र पश्चिमी समुद्र से प्राप्त होता है।
'महिमन' क्यों कहलाते हैं: इन पात्रों को 'महिमन' इसलिए कहा जाता है क्योंकि वे महानता का संकेत देते हैं। घोड़े की महिमा के लिए ही उसके दोनों ओर सोने और चांदी के पात्र रखे जाते हैं।
पुनरावृत्ति का महत्व: "ये दोनों 'महिमन' नामक पात्र... घोड़े के दोनों ओर प्रकट हुए" वाक्य की पुनरावृत्ति घोड़े की महिमा करने के लिए है, मानो यह कहने के लिए कि उपरोक्त कारणों से यह एक अद्भुत घोड़ा है।
घोड़े के विभिन्न रूप और उनके वाहक कार्य: 'हय' आदि शब्द भी इसी तरह स्तुतिपरक हैं।
हय: 'हय' 'हि' धातु से आता है, जिसका अर्थ है चलना। इसलिए इस शब्द का अर्थ 'महान वेग धारण करने वाला' है। या यह घोड़े की एक प्रजाति भी हो सकता है।
इसने देवताओं को ढोया: अर्थात उन्हें देवता बनाया, क्योंकि यह प्रजापति था; या शाब्दिक रूप से उन्हें ढोया। यह तर्क दिया जा सकता है कि ढोने का यह कार्य अपमानजनक है। लेकिन इसका उत्तर यह है कि ढोना घोड़े का स्वाभाविक कार्य है; इसलिए यह अपमानजनक नहीं है। इसके विपरीत, यह कार्य, घोड़े को देवताओं के संपर्क में लाकर, उसके लिए एक पदोन्नति थी। इसलिए यह वाक्य एक प्रशंसा है।
वाजी: 'वाजी' और अन्य शब्द भी घोड़ों की प्रजातियों का अर्थ रखते हैं।
एक वाजी के रूप में इसने गंधर्वों को ढोया: इसमें मध्यवर्ती शब्दों की कमी को पूरा किया जाना चाहिए।
एक अर्वा के रूप में (इसने ढोया) असुरों को, और एक अश्व के रूप में (इसने ढोया) मनुष्यों को।
समुद्र: उद्गम और स्थायी स्थान: परम आत्मा—यहाँ 'समुद्र' का अर्थ यही है—ही उसका स्थायी स्थान है, वह स्थान जहाँ उसे बाँधा जाता है। और परम आत्मा ही उसका उद्गम है, उसकी उत्पत्ति का कारण। इस प्रकार यह शुद्ध स्रोत से उत्पन्न हुआ है और शुद्ध स्थान में रहता है। तो यह घोड़े के लिए एक श्रद्धांजलि है। या 'समुद्र' का अर्थ परिचित समुद्र भी हो सकता है, क्योंकि श्रुति कहती है: "घोड़े का उद्गम जल में है" (तैत्तिरीय संहिता II. iii. 12)।
खंड II - सृष्टि की प्रक्रिया
श्लोक १.२.१: सृष्टि की प्रक्रिया और अर्काग्नि का उद्भव
श्लोक: नैवेह किंचनाग्र आसीत्, मृत्युनैवेदमावृतमासीदशनायया, अशनाया हि मृत्युः; तन्मनोऽकुरुत, आत्मन्वी स्यामिति । सोऽर्चन्नचरत्, तस्यार्चत आपोऽजायन्त; अर्चते वै मे कमभूदिति, तदेवार्क्यस्यार्कत्वम्; कं ह वा अस्मै भवति य एवमेतदर्क्यस्यार्कत्वं वेद ॥ १ ॥
श्लोक का अर्थ
1. शुरुआत में यहाँ कुछ भी नहीं था (नाम और रूप से भिन्न)। यह केवल मृत्यु (हिरण्यगर्भ), अर्थात् भूख से ढका हुआ था, क्योंकि भूख ही मृत्यु है। उसने (मृत्यु/हिरण्यगर्भ ने) मन का सृजन किया, यह सोचते हुए, 'मेरा एक मन हो।' वह (मन से युक्त होकर) स्वयं की पूजा करता हुआ विचरण करने लगा। जब वह पूजा कर रहा था, तो जल उत्पन्न हुआ। (चूँकि उसने सोचा), 'जैसे मैं पूजा कर रहा था, जल उत्पन्न हुआ,' इसलिए 'अर्क' (अग्नि) का यह नाम पड़ा। जो कोई यह जानता है कि 'अर्क' (अग्नि) को यह नाम कैसे मिला, उसे निश्चित रूप से जल (या सुख) प्राप्त होता है।
शंकराचार्य भाष्य पर आधारित विस्तृत व्याख्या
यह श्लोक सृष्टि की प्रक्रिया की शुरुआत का वर्णन करता है और अश्वमेध यज्ञ में प्रयुक्त होने वाली अग्नि (अर्क) की उत्पत्ति की व्याख्या करता है। इसकी उत्पत्ति की यह कहानी वास्तव में एक स्तुति है, जिसका उद्देश्य इसके संबंध में एक विशेष ध्यान को निर्धारित करना है।
सृष्टि से पूर्व की स्थिति: "शुरुआत में यहाँ, ब्रह्मांड में, मन आदि की अभिव्यक्ति से पहले, नाम और रूप से विभेदित कुछ भी नहीं था।"
प्रश्न: क्या यह पूरी तरह से शून्य था?
शून्यवाद का दृष्टिकोण: "ऐसा ही होना चाहिए, क्योंकि श्रुति कहती है, 'यहाँ कुछ भी नहीं था।' न कोई कारण था, न कोई कार्य।" (उदाहरण: जैसे एक घड़ा बनता है, तो बनने से पहले वह अस्तित्वहीन रहा होगा।)
तार्किक की आपत्ति: "कारण अस्तित्वहीन नहीं हो सकता, क्योंकि हम घड़े के बनने से पहले मिट्टी के पिंड को देखते हैं।" (जो नहीं देखा जाता वह अस्तित्वहीन हो सकता है, जैसे यहाँ कार्य; लेकिन कारण के साथ ऐसा नहीं है, क्योंकि उसे देखा जाता है।)
शून्यवाद का उत्तर: "नहीं, क्योंकि उत्पत्ति से पहले कुछ भी नहीं देखा जाता।" (यदि किसी चीज का न दिखना उसके अस्तित्वहीन होने का आधार है, तो पूरे ब्रह्मांड की उत्पत्ति से पहले न तो कारण और न ही कार्य दिखाई देता है। इसलिए सब कुछ अस्तित्वहीन रहा होगा।)
वेदांती का प्रतिउत्तर (सत्कार्यवाद): "ऐसा नहीं, क्योंकि श्रुति कहती है, 'यह केवल मृत्यु से ढका हुआ था।' यदि ढकने और ढके जाने वाला कुछ भी नहीं होता, तो श्रुति 'यह मृत्यु से ढका हुआ था' ऐसा नहीं कहती। क्योंकि ऐसा कभी नहीं होता कि एक बाँझ महिला का बेटा आकाश से निकले फूलों से ढका हो। फिर भी श्रुति कहती है, 'यह केवल मृत्यु से ढका हुआ था।' इसलिए श्रुति के अधिकार पर हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि ब्रह्मांड की उत्पत्ति से पहले ढकने वाला कारण और ढका हुआ कार्य दोनों विद्यमान थे। अनुमान भी इसी निष्कर्ष की ओर इशारा करता है।"
कारण-कार्य का पूर्व-अस्तित्व: हम देखते हैं कि एक सकारात्मक कार्य तभी उत्पन्न होता है जब कोई कारण हो और कारण न होने पर नहीं होता। इससे हम यह अनुमान लगाते हैं कि ब्रह्मांड का कारण भी सृष्टि से पहले मौजूद रहा होगा, जैसे एक घड़े का कारण (मिट्टी) उसके बनने से पहले मौजूद रहता है।
कार्य के पूर्व-अस्तित्व पर आपत्ति और खंडन:
आपत्ति: घड़े का कारण भी पूर्व-विद्यमान नहीं होता, क्योंकि घड़ा मिट्टी के पिंड को नष्ट किए बिना नहीं बनता।
उत्तर: नहीं, क्योंकि मिट्टी (या अन्य सामग्री) कारण है। मिट्टी घड़े का कारण है, और सोना हार का कारण है, न कि सामग्री का विशेष पिंड-जैसा रूप, क्योंकि वे इसके बिना भी मौजूद रहते हैं। हम देखते हैं कि घड़े और हार जैसे कार्य केवल तभी उत्पन्न होते हैं जब उनकी सामग्री, मिट्टी और सोना मौजूद हों, भले ही पिंड-जैसा रूप अनुपस्थित हो। इसलिए यह विशेष रूप घड़े और हार का कारण नहीं है। लेकिन जब मिट्टी और सोना अनुपस्थित होते हैं, तो घड़ा और हार उत्पन्न नहीं होते, जो दर्शाता है कि ये सामग्री, मिट्टी और सोना, कारण हैं, न कि गोल आकार। जब भी कोई कारण कोई कार्य उत्पन्न करता है, तो वह पहले से उत्पन्न किसी अन्य कार्य को नष्ट करके ऐसा करता है, क्योंकि एक ही कारण एक समय में एक से अधिक कार्य उत्पन्न नहीं कर सकता। लेकिन कारण, पिछले कार्य को नष्ट करके स्वयं को नष्ट नहीं करता। इसलिए यह तथ्य कि एक कार्य पिछले कार्य, जैसे पिंड को नष्ट करके उत्पन्न होता है, यह साबित करने के लिए एक वैध कारण नहीं है कि कार्य उत्पन्न होने से पहले कारण मौजूद होता है।
आपत्ति: यह सही नहीं है, क्योंकि मिट्टी आदि पिंड आदि के अलावा मौजूद नहीं हो सकते।
उत्तर: नहीं, क्योंकि हम उन कारणों, मिट्टी आदि को घड़े और अन्य चीजें बनने के बाद भी बने रहते देखते हैं, और पिंड या कोई अन्य रूप चला गया होता है।
आपत्ति: जो निरंतरता देखी जाती है वह समानता के कारण है, न कि कारण की वास्तविक निरंतरता के कारण।
उत्तर: नहीं। चूंकि मिट्टी या अन्य सामग्री के कण जो पिंड आदि से संबंधित थे, घड़े और अन्य चीजों में देखे जा सकते हैं, इसलिए छद्म-अनुमान के माध्यम से समानता की कल्पना करना अनुचित है। न ही अनुमान तब मान्य होता है जब वह प्रत्यक्ष के विपरीत हो, क्योंकि यह बाद वाले पर निर्भर करता है, और विपरीत दृष्टिकोण से सामान्य अविश्वास होगा।
आगे का तर्क: यदि 'यह वह है' के रूप में अनुभव की गई हर चीज क्षणिक है, तो 'वह' की धारणा किसी और चीज के बारे में दूसरी धारणा पर निर्भर करेगी, और इसी तरह, अनंत प्रतिगमन की ओर ले जाएगी। और 'यह उसके जैसा है' की धारणा भी इससे झूठी साबित होगी, कहीं भी कोई निश्चितता नहीं होगी। इसके अलावा, 'यह' और 'वह' की दो धारणाओं को जोड़ा नहीं जा सकता, क्योंकि कोई स्थायी विषय नहीं है।
आपत्ति: वे उनके बीच की समानता के माध्यम से जुड़े होंगे।
उत्तर: नहीं, क्योंकि 'यह' और 'वह' की धारणाएं एक-दूसरे के प्रत्यक्ष का विषय नहीं हो सकतीं, और (आपके अनुसार आत्मा जैसा कोई स्थायी विषय नहीं है), तो समानता का प्रत्यक्ष नहीं होगा।
आपत्ति: यद्यपि कोई समानता नहीं है, इसकी धारणा है।
उत्तर: तब 'यह' और 'वह' की धारणाएं भी, समानता की धारणा की तरह, असत् वस्तुओं पर आधारित होंगी।
योगकारा स्कूल द्वारा आपत्ति: सभी धारणाएं असत् वस्तुओं पर आधारित हों। (क्या नुकसान है?)
उत्तर: तब आपका दृष्टिकोण कि सब कुछ एक विचार है, वह भी एक असत् वस्तु पर आधारित होगा।
शून्यवाद द्वारा आपत्ति: ऐसा ही हो।
उत्तर: यदि सभी धारणाएं झूठी हैं, तो आपका यह दृष्टिकोण कि सभी धारणाएं अवास्तविक हैं, स्थापित नहीं हो सकता। इसलिए यह कहना गलत है कि पहचान समानता के माध्यम से होती है। अतः यह सिद्ध होता है कि कार्य उत्पन्न होने से पहले कारण का अस्तित्व होता है।
कार्य का पूर्व-अस्तित्व: कार्य भी उसके उत्पन्न होने से पहले मौजूद होता है।
प्रश्न: कैसे?
उत्तर: क्योंकि उसकी अभिव्यक्ति उसके पूर्व-अस्तित्व को इंगित करती है। अभिव्यक्ति का अर्थ प्रत्यक्ष के दायरे में आना है। यह एक सामान्य घटना है कि एक चीज, जैसे एक घड़ा, जो अँधेरे या किसी अन्य चीज से छिपा हुआ था और प्रकाश के प्रकट होने से या किसी अन्य तरीके से बाधा हटने पर प्रत्यक्ष के दायरे में आता है, वह उसके पिछले अस्तित्व को नहीं रोकता है। इसी प्रकार यह ब्रह्मांड भी, हम समझ सकते हैं, अपनी अभिव्यक्ति से पहले मौजूद था। क्योंकि एक अस्तित्वहीन घड़ा सूर्योदय होने पर भी नहीं देखा जाता।
आपत्ति: नहीं, इसे देखा जाना चाहिए, क्योंकि आप इसके पिछले गैर-अस्तित्व से इनकार करते हैं। आपके अनुसार, कोई भी कार्य, जैसे एक घड़ा, कभी भी अस्तित्वहीन नहीं होता। तो इसे सूर्योदय होने पर देखा जाना चाहिए। इसका पिछला रूप, मिट्टी का पिंड, कहीं पास नहीं है, और अँधेरा जैसी बाधाएं अनुपस्थित हैं; इसलिए, मौजूद होने के कारण, यह प्रकट होने के अलावा कुछ नहीं कर सकता।
उत्तर: ऐसा नहीं है, क्योंकि बाधा दो प्रकार की होती है। हर कार्य जैसे एक घड़ा में दो प्रकार की बाधा होती है। जब वह अपनी घटक मिट्टी से प्रकट हो गया होता है, तो अँधेरा और दीवार आदि बाधाएँ होती हैं; जबकि मिट्टी से अपनी अभिव्यक्ति से पहले बाधा मिट्टी के कणों के एक पिंड जैसे किसी अन्य कार्य के रूप में रहने में होती है। इसलिए, कार्य, घड़ा, यद्यपि विद्यमान है, अपनी अभिव्यक्ति से पहले नहीं देखा जाता, क्योंकि यह छिपा हुआ होता है। 'नष्ट', 'उत्पन्न', 'अस्तित्व' और 'गैर-अस्तित्व' शब्द और अवधारणाएं अभिव्यक्ति और अदृश्यता के इस दोहरे चरित्र पर निर्भर करती हैं।
आपत्ति: यह गलत है, क्योंकि पिंड या घड़े के दो हिस्सों जैसे विशेष रूपों द्वारा प्रतिनिधित्व की जाने वाली बाधाएं एक अलग प्रकृति की होती हैं।
उत्तर: नहीं, क्योंकि हम देखते हैं कि दूध में मिला पानी दूध के समान स्थान घेरता है जो इसे छिपाता है।
आपत्ति: लेकिन चूंकि एक घड़े के घटक भाग जैसे उसके दो हिस्से या टुकड़े, कार्य, घड़े में शामिल होते हैं, तो उन्हें बिल्कुल भी बाधा नहीं बनना चाहिए।
उत्तर: ऐसा नहीं है, क्योंकि घड़े से अलग होने पर वे कई अलग-अलग कार्य हैं, और इसलिए बाधा के रूप में कार्य कर सकते हैं।
आपत्ति: तब प्रयास केवल बाधाओं को दूर करने के लिए निर्देशित किया जाना चाहिए।
उत्तर: नहीं, क्योंकि इसके बारे में कोई कठोर और तेज नियम नहीं है। ऐसा हमेशा नहीं होता है कि एक घड़ा या कोई अन्य कार्य स्वयं प्रकट हो जाए यदि कोई केवल बाधा को दूर करने की कोशिश करता है; जब एक घड़ा, उदाहरण के लिए, अँधेरे आदि से ढका होता है, तो कोई दीपक जलाने की कोशिश करता है।
आगे का स्पष्टीकरण: दीपक जलाने का यह प्रयास भी अँधेरे को दूर करने के लिए है, जिसके बाद घड़ा स्वचालित रूप से दिखाई देता है। घड़े में कुछ भी जोड़ा नहीं जाता है। घड़ा दीपक जलने पर प्रकाश से ढका हुआ प्रतीत होता है। दीपक जलाने से पहले ऐसा नहीं था। इसलिए यह केवल अँधेरे को दूर करने के लिए नहीं था, बल्कि घड़े को प्रकाश से ढकने के लिए था, क्योंकि इसे तब प्रकाश से ढका हुआ देखा जाता है। कभी-कभी प्रयास बाधा को दूर करने के लिए निर्देशित होता है, जैसे जब दीवार, उदाहरण के लिए, गिरा दी जाती है।
कार्य का कारण में पूर्व-अस्तित्व का सारांश: इसलिए यह नियम के रूप में नहीं रखा जा सकता कि जो कोई किसी चीज की अभिव्यक्ति चाहता है उसे केवल बाधा को दूर करने की कोशिश करनी चाहिए। इसके अलावा, किसी को ऐसे कदम उठाने चाहिए जिससे उसकी स्थापित प्रथा की प्रभावकारिता के लिए अभिव्यक्ति हो। हमने पहले ही कहा है कि कारण में विद्यमान कार्य अन्य कार्यों की अभिव्यक्ति के लिए बाधा के रूप में कार्य करता है।
तो यदि कोई केवल पहले से प्रकट कार्य जैसे पिंड या दो हिस्सों को नष्ट करने की कोशिश करता है जो उसके और घड़े के बीच खड़े हैं, तो उसे मिट्टी के बर्तन के टुकड़े या छोटे टुकड़े जैसे प्रभाव भी हो सकते हैं। ये भी घड़े को छिपाएंगे और उसे दिखने से रोकेंगे; इसलिए एक नया प्रयास आवश्यक होगा। इसलिए किसी घड़े या किसी अन्य चीज की अभिव्यक्ति चाहने वाले के लिए किसी क्रिया के कारकों के आवश्यक संचालन की अपनी उपयोगिता है। इसलिए कार्य अपनी अभिव्यक्ति से पहले भी मौजूद होता है।
भूत और भविष्य की धारणाएं: अतीत और भविष्य की हमारी भिन्न धारणाओं से भी हम यह अनुमान लगाते हैं। एक घड़े की हमारी धारणा जो था और एक जो अभी बनना बाकी है, वर्तमान घड़े की धारणा की तरह, वस्तुओं से पूरी तरह स्वतंत्र नहीं हो सकती। क्योंकि जो व्यक्ति अभी तक न बने घड़े को प्राप्त करने की इच्छा रखता है, वह उसके लिए काम करना शुरू कर देता है। हम लोगों को उन चीजों के लिए प्रयास करते नहीं देखते, जिन्हें वे अस्तित्वहीन मानते हैं। कार्य के पूर्व-अस्तित्व का एक और कारण यह तथ्य है कि अतीत और भविष्य के घड़े के संबंध में (ईश्वर और) योगियों का ज्ञान अचूक होता है। यदि भविष्य का घड़ा अस्तित्वहीन होता, तो उसकी (और उनकी) धारणा झूठी साबित होती। न ही यह धारणा केवल एक अलंकारिक बात है। घड़े के अस्तित्व का अनुमान लगाने के कारणों के संबंध में, हमने पहले ही उन्हें बता दिया है।
स्व-विरोध का खंडन: इसका एक और कारण यह है कि विपरीत दृष्टिकोण में स्व-विरोध शामिल है। यदि एक कुम्हार को, उदाहरण के लिए, एक घड़ा बनाने के लिए काम करते हुए देखकर कोई प्रमाण के आधार पर निश्चित है कि घड़ा अस्तित्व में आएगा, तो यह कहने में विरोधाभास होगा कि घड़ा उसी समय अस्तित्वहीन है जिसके साथ, यह कहा जाता है, यह संबंध बनाएगा। क्योंकि यह कहना कि घड़ा जो होगा, वह अस्तित्वहीन है, वही बात है जो यह कहना कि वह नहीं होगा। यह कहने जैसा होगा, 'यह घड़ा मौजूद नहीं है।'
यदि, हालांकि, आप कहते हैं कि अपनी अभिव्यक्ति से पहले घड़ा अस्तित्वहीन है, जिसका अर्थ यह है कि यह ठीक वैसे मौजूद नहीं है जैसे कुम्हार, उदाहरण के लिए, उसके उत्पादन पर काम करते समय मौजूद है (यानी, एक तैयार घड़े के रूप में), तो हमारे बीच कोई विवाद नहीं है।
क्यों?: क्योंकि घड़ा अपने स्वयं के भविष्य (संभावित) रूप में मौजूद है। यह ध्यान रखना चाहिए कि पिंड या दो हिस्सों का वर्तमान अस्तित्व घड़े के समान नहीं है। न ही घड़े का भविष्य का अस्तित्व उनके जैसा है। इसलिए आप हमसे विरोधाभास नहीं करते जब आप कहते हैं कि घड़ा अपनी अभिव्यक्ति से पहले अस्तित्वहीन है जबकि कुम्हार, उदाहरण के लिए, काम कर रहा है। आप ऐसा करेंगे यदि आप घड़े को कार्य के रूप में अपना भविष्य का रूप नकारते हैं। लेकिन आप इससे इनकार नहीं करते। न ही सभी संशोधित होने वाली वस्तुओं का वर्तमान या भविष्य में अस्तित्व का एक समान रूप होता है।
निषेध के प्रकार: इसके अलावा, एक घड़े से संबंधित चार प्रकार के निषेधों में से, हम देखते हैं कि जिसे परस्पर अपवाद (mutual exclusion) कहा जाता है वह घड़े से अलग है: एक घड़े का निषेध एक कपड़ा या कुछ अन्य चीज है, स्वयं घड़ा नहीं। लेकिन कपड़ा, यद्यपि वह एक घड़े का निषेध है, एक असत् वस्तु नहीं है, बल्कि एक सकारात्मक इकाई है। इसी प्रकार पूर्व-अभाव (previous non-existence), प्रध्वंसाभाव (non-existence due to destruction), और अत्यंत अभाव (absolute negation) भी घड़े से अलग होने चाहिए; क्योंकि उन्हें इसके संदर्भ में बोला जाता है, जैसे इसके संबंधित परस्पर अपवाद के मामले में। और ये निषेध भी (जैसे कपड़ा, उदाहरण के लिए) सकारात्मक इकाइयाँ होनी चाहिए। इसलिए एक घड़े का पूर्व-अभाव का अर्थ यह नहीं है कि वह अस्तित्व में आने से पहले एक इकाई के रूप में बिल्कुल मौजूद नहीं होता है।
यदि, हालांकि, आप कहते हैं कि एक घड़े का पूर्व-अभाव का अर्थ स्वयं घड़ा है, तो इसे 'एक घड़े का' (स्वयं 'घड़ा' कहने के बजाय) कहना असंगत होगा। यदि आप इसे केवल एक कल्पना के रूप में उपयोग करते हैं, जैसे 'पत्थर के रोलर का शरीर' अभिव्यक्ति में, तो वाक्यांश 'एक घड़े का पूर्व-अभाव' का अर्थ केवल यह होगा कि यह काल्पनिक गैर-अस्तित्व है जिसे घड़े के संदर्भ में उल्लेख किया गया है, और स्वयं घड़ा नहीं। यदि, दूसरी ओर, आप कहते हैं कि एक घड़े का निषेध उससे कुछ और है, तो हम पहले ही इस बिंदु का उत्तर दे चुके हैं।
इसके अलावा, यदि अपनी अभिव्यक्ति से पहले घड़ा एक खरगोश के प्रसिद्ध सींगों की तरह एक निरपेक्ष असत् वस्तु हो, तो इसे न तो इसके कारण से और न ही अस्तित्व से जोड़ा जा सकता है (जैसा कि तार्किक मानते हैं), क्योंकि संबंध के लिए दो सकारात्मक इकाइयों की आवश्यकता होती है।
आपत्ति: यह उन चीजों के साथ ठीक है जो अविभाज्य हैं।
उत्तर: नहीं, क्योंकि हम एक विद्यमान और एक अस्तित्वहीन चीज के बीच अविभाज्य संबंध की कल्पना नहीं कर सकते। विभाज्य या अविभाज्य संबंध केवल दो सकारात्मक इकाइयों के बीच संभव है, न कि एक इकाई और एक असत् वस्तु के बीच, न ही दो असत् वस्तुओं के बीच। इसलिए हम निष्कर्ष निकालते हैं कि कार्य प्रकट होने से पहले अस्तित्व में होता है।
मृत्यु/हिरण्यगर्भ द्वारा आवरण और मन की सृष्टि: ब्रह्मांड किस प्रकार की मृत्यु से ढका हुआ था? इसका उत्तर दिया जा रहा है: भूख से, या खाने की इच्छा से, जो मृत्यु की एक विशेषता है। भूख मृत्यु कैसे है? उत्तर दिया जा रहा है: क्योंकि भूख ही मृत्यु है। 'हि' अव्यय एक सुविदित कारण को इंगित करता है। जो खाने की इच्छा रखता है वह तुरंत बाद जानवरों को मारता है। इसलिए 'भूख' मृत्यु को संदर्भित करती है। अतः इस अभिव्यक्ति का प्रयोग किया गया है। यहाँ 'मृत्यु' का अर्थ हिरण्यगर्भ है जिसे बुद्धि के साथ पहचाना गया है, क्योंकि भूख उस चीज का गुण है जिसे ऐसा पहचाना गया है।
यह कार्य, ब्रह्मांड, उस मृत्यु से ढका हुआ था, जैसे एक घड़ा आदि एक पिंड के रूप में मिट्टी से ढका हुआ होता है। उसने मन का सृजन किया। 'तत्' शब्द मन को संदर्भित करता है। वह मृत्यु जिसके बारे में हम बात कर रहे हैं, जिसका उद्देश्य उन कार्यों को प्रस्तुत करना था जिनका अभी उल्लेख किया जाएगा, उसने मन नामक आंतरिक अंग का सृजन किया, जो विचार-विमर्श आदि की विशेषता रखता है और उन कार्यों पर चिंतन करने की शक्ति रखता है।
मन के निर्माण का उसका उद्देश्य क्या था? यह बताया जा रहा है: यह सोचते हुए, 'मेरा एक मन हो—इस मन (आत्मन्) के माध्यम से मैं मन से युक्त हो जाऊँ।' यही उसका उद्देश्य था। वह, प्रजापति, मन के प्रकट होने के बाद उससे युक्त होकर, स्वयं की पूजा करता हुआ विचरण करने लगा, यह सोचकर कि वह धन्य है।
जब वह पूजा कर रहा था, जल, एक सर्व-तरल पदार्थ जो पूजा का एक सहायक अंग था, उत्पन्न हुआ। यहाँ हमें 'आकाश, वायु और अग्नि की अभिव्यक्ति के बाद' शब्दों को जोड़ना होगा, क्योंकि एक और श्रुति (तैत्तिरीय II. i. i) ऐसा कहती है, और अभिव्यक्ति के क्रम में कोई विकल्प नहीं हो सकता।
चूंकि मृत्यु ने सोचा, 'जैसे मैं पूजा कर रहा था, जल उत्पन्न हुआ।' इसलिए अर्क, अश्वमेध यज्ञ में उपयोग के लिए उपयुक्त अग्नि, को ऐसा कहा जाता है। यह अग्नि को दिए गए 'अर्क' नाम की व्युत्पत्ति है। यह अग्नि का एक वर्णनात्मक विशेषण है जो सुख की ओर ले जाने वाले पूजा के प्रदर्शन और जल के संबंध से निकला है।
जो कोई यह जानता है कि अर्क (अग्नि) को अर्क का यह नाम कैसे मिला, उसे निश्चित रूप से जल या सुख प्राप्त होता है। यह नामों की समानता के कारण है। 'ह' और 'वै' कण तीव्र हैं।
श्लोक १.२.२: जल से पृथ्वी और अग्नि का उद्भव
श्लोक: आपो वा अर्कः; तद्यदपां शर आसीत्तत्समहन्यत । सा पृथिव्यभवत्, तस्यामश्राम्यत्; तस्य श्रान्तस्य तप्तस्य तेजो रसो निरवर्तताग्निः ॥ २ ॥
श्लोक का अर्थ
जल ही अर्क है। जो कुछ जल पर फेन (मक्खन या दही के जमाव जैसी) के समान था, वह संघनित होकर यह पृथ्वी बन गया। जब वह (पृथ्वी) उत्पन्न हुई, तो वह (मृत्यु/प्रजापति) थक गया। जब वह इस प्रकार थका हुआ और व्यथित था, तो उसका सार, या तेज, बाहर निकला। यही अग्नि थी।
शंकराचार्य भाष्य पर आधारित विस्तृत व्याख्या
यह श्लोक उस अग्नि की उत्पत्ति का वर्णन करता है जो अश्वमेध यज्ञ में उपयोग के लिए उपयुक्त है। इसकी उत्पत्ति की यह कहानी वास्तव में इसकी स्तुति के लिए है, ताकि इसके संबंध में ध्यान का विधान किया जा सके।
जल ही अर्क: "यह अर्क क्या है? जल ही अर्क है, पूजा का वह सहायक, अग्नि का कारण होने के नाते। क्योंकि, कहा जाता है, अग्नि जल पर टिकी है।" जल सीधे अर्क नहीं है, क्योंकि चर्चा का विषय जल नहीं, बल्कि अग्नि है। बाद में कहा जाएगा, "यह अग्नि ही अर्क है" (I. ii. 7)।
जल से पृथ्वी का निर्माण: "जो कुछ जल पर फेन के समान था, जैसे दही का जमा हुआ रूप, वह आंतरिक और बाहरी ताप के अधीन होकर संघनित हो गया।" या 'शर' शब्द कर्ता कारक में हो सकता है (यदि हम सर्वनाम 'यद्' का लिंग बदलते हैं)। "वह ठोस वस्तु यह पृथ्वी बन गई।" अर्थात्, उस जल से ब्रह्मांड की भ्रूण अवस्था निकली, जिसकी तुलना अंडे से की गई है।
प्रजापति का श्रम और अग्नि का जन्म: "जब वह पृथ्वी उत्पन्न हुई, तो वह, मृत्यु या प्रजापति, थक गया। क्योंकि हर कोई काम के बाद थक जाता है, और पृथ्वी का प्रक्षेपण प्रजापति का एक महान कार्य था।" तब उसे क्या हुआ? "जब वह इस प्रकार थका हुआ और व्यथित था, तो उसका सार, या तेज, उसके शरीर से बाहर निकला।" वह क्या था? "यह अग्नि थी, पहली जन्मी विराट्, जिसे प्रजापति भी कहा जाता है, जो उस ब्रह्मांडीय अंडे के भीतर एक शरीर और अंगों के साथ उत्पन्न हुई।" जैसा कि स्मृति कहती है, "वह पहला शरीरधारी प्राणी है" (शिशुपालवध V. i. 8. 22)।
श्लोक १.२.३: विराट् का त्रिधा विभाजन और उसकी ब्रह्मांडीय पहचान
श्लोक: स त्रेधात्मानं व्यकुरुत, आदित्यं तृतीयम्, वायुं तृतीयम्, स एष प्राणस्त्रेधा विहितः । तस्य प्राची दिक् शिरः, असौ चासौ चेर्मौ । अथास्य प्रतीची दिक् पुचम्, असौ चासौ च सक्थ्यौ, दक्षिणा चोदीची च पार्श्वे, द्यौः पृष्ठम्, अन्तरिक्षमुदरम्; इयमुरः, स एषोऽप्सु प्रतिष्ठितः; यत्र क्व चैति तदेव प्रतितिष्ठत्येवं विद्वान् ॥ ३ ॥
श्लोक का अर्थ
उस (विराट्) ने स्वयं को तीन तरीकों से विभाजित किया, सूर्य को तीसरा रूप बनाया, और वायु को तीसरा रूप बनाया। इस प्रकार यह प्राण (विराट्) तीन तरीकों से विभाजित है। उसका सिर पूर्व दिशा है, और उसकी भुजाएँ वह (उत्तर-पूर्व) और वह (दक्षिण-पूर्व) हैं। और उसका पिछला भाग पश्चिम दिशा है, उसके नितंब की हड्डियाँ वह (उत्तर-पश्चिम) और वह (दक्षिण-पश्चिम) हैं, उसके पार्श्व दक्षिण और उत्तर हैं, उसकी पीठ स्वर्ग है, उसका पेट अंतरिक्ष है, और उसका वक्षस्थल, यह पृथ्वी है। वह जल पर टिका हुआ है। जो इसे इस प्रकार जानता है, वह जहाँ कहीं भी जाता है, उसे एक स्थायी स्थान मिलता है।
शंकराचार्य भाष्य पर आधारित विस्तृत व्याख्या
यह श्लोक अग्नि (पहले जन्मी विराट्) के आगे के विकास और उसके ब्रह्मांडीय स्वरूप पर ध्यान केंद्रित करता है।
विराट् का त्रिधा विभाजन: "वह, जो विराट् जन्मा था, उसने स्वयं को, अपने शरीर और अंगों को, तीन तरीकों से विभाजित किया।" कैसे? "अग्नि और वायु के संबंध में सूर्य को तीसरा रूप बनाकर।" 'बनाया' क्रिया को जोड़ना चाहिए। "और अग्नि और सूर्य के संबंध में वायु को तीसरा रूप बनाकर।" इसी तरह हमें यह भी समझना चाहिए कि "अग्नि और सूर्य के संबंध में अग्नि को तीसरा रूप बनाया," क्योंकि यह भी समान रूप से तीन की संख्या को पूरा कर सकता है।
प्राण (विराट्) का त्रिधा विभाजन: "इस प्रकार यह प्राण (विराट्), यद्यपि सभी प्राणियों की आत्मा के समान है, विशेष रूप से स्वयं को मृत्यु के रूप में अग्नि, वायु और सूर्य के रूप में तीन तरीकों से विभाजित किया है, हालांकि उसने विराट् के अपने रूप को नष्ट नहीं किया है।"
अग्नि (अर्क) पर ध्यान: अब इस अग्नि पर, पहले जन्मे विराट् पर, अश्वमेध यज्ञ में उपयोग के लिए उपयुक्त अर्क पर, और उसमें प्रज्वलित पर ध्यान का वर्णन किया जा रहा है, जैसे घोड़े पर ध्यान। हमने पहले ही कहा है कि उसकी उत्पत्ति का पिछला विवरण उसकी स्तुति के लिए है, यह दर्शाता है कि वह इतनी शुद्ध उत्पत्ति का है।
विराट् का ब्रह्मांडीय शरीर:
"उसका सिर पूर्व है," दोनों सबसे महत्वपूर्ण होने के कारण।
"और उसकी भुजाएँ वह और वह," उत्तर-पूर्व और दक्षिण-पूर्व। 'इर्मा' (भुजा) शब्द 'इर्' धातु से निकला है जिसका अर्थ गति है।
"और उसका पिछला भाग पश्चिम है," क्योंकि जब वह पूर्व की ओर मुख करता है तो यह उस दिशा की ओर इंगित करता है।
"उसके नितंब की हड्डियाँ वह और वह," उत्तर-पश्चिम और दक्षिण-पश्चिम, दोनों पीठ के साथ कोण बनाते हैं।
"उसके पार्श्व दक्षिण और उत्तर हैं," दोनों पूर्व और पश्चिम से संबंधित होने के कारण।
"उसकी पीठ स्वर्ग है, उसका पेट अंतरिक्ष है," जैसा कि घोड़े के मामले में था।
"और उसका वक्षस्थल यह पृथ्वी है," दोनों नीचे होने के कारण।
जल पर प्रतिष्ठा और फल: "वह, यह लोकों से युक्त अग्नि, या प्रजापति, जल पर टिका हुआ है," क्योंकि श्रुति कहती है, "इस प्रकार ये लोक जल में स्थित हैं" (शतपथ ब्राह्मण X. v. 4. 3)। "जो इसे इस प्रकार जानता है, कि अग्नि जल पर टिका है, वह जहाँ कहीं भी जाता है, उसे एक स्थायी स्थान मिलता है।" यह एक सहायक परिणाम है।
श्लोक १.२.४: दूसरी आत्मा की इच्छा और वाणी का उद्भव
श्लोक: सोऽकामयत, द्वितीयो म आत्मा जायेतेति; स मनसा वाचं मिथुनं समभवदशनाया मृत्युः; तद्यद्रेत आसीत्स संवत्सरोऽभवत् । न ह पुरा ततः संवत्सर आस; तमेतावन्तं कालमबिभः, यावान्संवत्सरः; तमेतावतः कालस्य परस्तादसृजत । तं जातमभिव्याददात्; स भाणकरोत्, सैव वागभवत् ॥ ४ ॥
श्लोक का अर्थ
उसने (मृत्यु/हिरण्यगर्भ ने) इच्छा की, 'मेरा दूसरा रूप (शरीर) उत्पन्न हो।' वह, मृत्यु या भूख, मन के साथ वाणी (वेदों) का मिथुन (संयोग) लाया। जो वहाँ बीज था वह संवत्सर (विराट्) बन गया। उससे पहले कोई संवत्सर नहीं था। उसने (मृत्यु ने) उसे (संवत्सर को) एक वर्ष तक पाला, जितनी कि एक वर्ष की अवधि होती है; और इस अवधि के बाद उसे (अंडे को) फोड़कर बाहर निकाला। जब वह (शिशु) जन्मा, (मृत्यु ने) उसे निगलने के लिए अपना मुँह खोला। उसने (शिशु ने) 'भाण्!' की ध्वनि की। वही वाणी बन गई।
शंकराचार्य भाष्य पर आधारित विस्तृत व्याख्या
यह श्लोक उस प्रक्रिया का वर्णन करता है जिसके द्वारा मृत्यु (हिरण्यगर्भ) स्वयं को प्रकट करता है और ब्रह्मांडीय तत्वों की सृष्टि करता है।
मृत्यु की इच्छा और मन-वाणी का संयोग:
"यह कहा गया है कि मृत्यु ने, जल आदि के क्रम में, ब्रह्मांडीय अंडे में स्वयं को विराट् या अग्नि के रूप में, एक शरीर और अंगों से युक्त होकर प्रकट किया, और स्वयं को तीन तरीकों से विभाजित किया। अब उसने किस प्रक्रिया से स्वयं को प्रकट किया? इसका उत्तर दिया जा रहा है: उसने, मृत्यु ने, इच्छा की, 'मेरा दूसरा रूप या शरीर हो, जिसके माध्यम से मैं शरीरधारी हो सकूँ।'"
"इस प्रकार इच्छा करके, उसने वाणी (या वेदों) का मन के साथ संयोग कराया जो पहले से ही प्रकट हो चुका था। दूसरे शब्दों में, उसने वेदों पर, अर्थात उनमें निर्धारित सृष्टि के क्रम पर, अपने मन से चिंतन किया।"
"किसने किया यह? भूख से युक्त मृत्यु ने।" यह कहा गया है कि भूख ही मृत्यु है। यह पाठ उसे संदर्भित करता है ताकि कोई और (विराट्) न समझा जाए।
संवत्सर (विराट्) का जन्म:
"जो बीज था, विराट् की उत्पत्ति का कारण, पहले शरीरधारी प्राणी, अर्थात पिछले जन्मों में संचित कर्म का ज्ञान और परिणाम, जिसे मृत्यु ने वेदों पर अपने चिंतन में देखा, वहाँ, उस संयोग में, संवत्सर बन गया, उस नाम का प्रजापति जो वर्ष बनाता है।"
"मृत्यु (हिरण्यगर्भ), इन विचारों में लीन होकर, जल का प्रक्षेपण किया, उसमें बीज के रूप में प्रवेश किया और, भ्रूण, ब्रह्मांडीय अंडे में परिवर्तित होकर, संवत्सर बन गया।"
संवत्सर का काल और जन्म:
"उससे पहले, उस विराट् जो वर्ष बनाता है, कोई संवत्सर नहीं था, उस नाम की कोई अवधि नहीं थी।"
"मृत्यु ने उसे, इस विराट् को जो भ्रूण में था, एक वर्ष तक पाला, हमारे बीच की सुविदित समयावधि तक, अर्थात एक वर्ष तक।"
उसके बाद उसने क्या किया? "और इस अवधि के बाद, अर्थात एक वर्ष के बाद, उसे बाहर निकाला, अर्थात अंडे को तोड़ा।"
शिशु का रोना और वाणी का उद्भव:
"जब वह, शिशु, अग्नि, पहला शरीरधारी प्राणी, जन्मा, मृत्यु ने उसे निगलने के लिए अपना मुँह खोला, क्योंकि वह भूखा था।"
"वह, शिशु, स्वाभाविक अज्ञान से युक्त होने के कारण भयभीत होकर, 'भाण्!' की ध्वनि की—यह ध्वनि उत्पन्न की।"
"वही वाणी या शब्द बन गई।"
श्लोक १.२.५: अदिति (मृत्यु) की सृष्टि और सर्व-भक्षण का रहस्य
श्लोक: स अइक्षत, यदि वा इममभिमंस्ये, कनीयोऽन्नं करिष्य इति; स तया वाचा तेनात्मनेदं सर्वमसृजत यदिदं किंच— ऋचो यजूंषि सामानि छन्दांसि यज्ञान् प्रजाः पशून् । स यद्यदेवासृजत तत्तदत्तुमध्रियत; सर्वं वा अत्तीति तददितेरदितित्वम्; सर्वस्यात्ता भवति, सर्वमस्यान्नम् भवति, य एवमेतददितेरदितित्वं वेद ॥ ५ ॥
श्लोक का अर्थ
उसने (मृत्यु/हिरण्यगर्भ ने) सोचा, 'यदि मैं इसे मार डालूँगा, तो मैं बहुत कम भोजन बना पाऊँगा।' उस वाणी और उस मन के माध्यम से उसने यह सब कुछ उत्पन्न किया, जो कुछ भी है—ऋग्वेद, यजुर्वेद और सामवेद, छंद, यज्ञ, मनुष्य और पशु। जो कुछ भी उसने उत्पन्न किया, उसे खाने का उसने संकल्प किया। क्योंकि वह सब कुछ खाता है, इसलिए अदिति (मृत्यु) को ऐसा कहा जाता है। जो कोई यह जानता है कि अदिति को अदिति का यह नाम कैसे मिला, वह इस सब का भक्षक बन जाता है, और सब कुछ उसका भोजन बन जाता है।
शंकराचार्य भाष्य पर आधारित विस्तृत व्याख्या
यह श्लोक सृष्टि की प्रक्रिया को जारी रखता है, जिसमें यह बताया गया है कि कैसे मृत्यु (हिरण्यगर्भ) ने अधिक भोजन (सृष्टि) का निर्माण किया और किस प्रकार 'अदिति' नाम सार्थक हुआ।
अधिक भोजन की इच्छा:
"शिशु को भयभीत और रोते हुए देखकर, उसने, मृत्यु ने, यद्यपि वह भूखा था, सोचा, 'यदि मैं इसे, इस शिशु को मार डालूँगा, तो मैं बहुत कम भोजन बना पाऊँगा।'"
"'मन' धातु का अर्थ 'अभि' उपसर्ग के साथ चोट पहुँचाना या मारना है।"
"यह सोचकर उसने उसे खाने से परहेज किया, क्योंकि उसे थोड़ा नहीं, बल्कि बहुत अधिक भोजन बनाना था, ताकि वह लंबे समय तक खा सके; और यदि उसने शिशु को खा लिया होता, तो वह बहुत कम भोजन बनाता क्योंकि यदि बीज खा लिए जाएँ तो कोई फसल नहीं होती।"
विभिन्न सृष्टि का उद्भव:
"अपने उद्देश्य के लिए आवश्यक बड़ी मात्रा में भोजन के बारे में सोचते हुए, उसने उस वाणी (पहले उल्लिखित वेद) और उस मन के माध्यम से, उन्हें एकजुट करके, अर्थात वेदों पर बार-बार चिंतन करके, यह सब कुछ उत्पन्न किया, जो कुछ भी है—चल और अचल (पशु, पौधे, आदि)।"
"यह क्या है? ऋग्वेद, यजुर्वेद और सामवेद, सात छंद, अर्थात् गायत्री और अन्य, अर्थात एक समारोह का हिस्सा बनने वाले तीन प्रकार के मंत्र (पवित्र सूत्र), अर्थात् स्तोत्र, शस्त्र और बाकी, गायत्री और अन्य छंदों में रचित, यज्ञ, जो उन मंत्रों की सहायता से किए जाते हैं, मनुष्य, जो इन्हें करते हैं, और पशु, पालतू और जंगली, जो अनुष्ठानों का एक हिस्सा हैं।"
वेदों की अभिव्यक्ति:
आपत्ति: यह पहले ही कहा जा चुका है कि मृत्यु ने मन के साथ वाणी (वेदों) के संयोग से विराट् को उत्पन्न किया। तो अब यह कैसे कहा जा सकता है कि उसने वेदों को उत्पन्न किया?
उत्तर: "यह ठीक है, क्योंकि मन का पिछला संयोग वेदों के अव्यक्त रूप से था, जबकि यहाँ जिस सृष्टि की बात की गई है वह पहले से मौजूद वेदों की अभिव्यक्ति है ताकि उन्हें समारोहों में लागू किया जा सके।"
अदिति और सर्व-भक्षण का अर्थ:
यह समझते हुए कि अब भोजन बढ़ गया था, जो कुछ भी उसने, प्रजापति ने, उत्पन्न किया, चाहे वह कर्म हो, उसके साधन हों या उसके परिणाम हों, उसने उसे खाने का संकल्प किया।
"क्योंकि वह सब कुछ खाता है, इसलिए अदिति या मृत्यु को ऐसा कहा जाता है।"
"इसलिए श्रुति कहती है, 'अदिति स्वर्ग है, अदिति अंतरिक्ष है, अदिति माता है, और वह पिता है,' आदि (ऋग्वेद I. lix. 10)।"
"जो कोई यह जानता है कि अदिति, प्रजापति या मृत्यु को अदिति का यह नाम कैसे मिला, क्योंकि वह सब कुछ खाता है, वह इस सब ब्रह्मांड का भक्षक बन जाता है, जो उसका भोजन बन जाता है—अर्थात, ब्रह्मांड के साथ एकाकार होकर, अन्यथा इसमें विरोधाभास होगा; क्योंकि हम देखते हैं कि कोई भी सब कुछ का एकमात्र भक्षक नहीं है। इसलिए इसका अर्थ यह है कि वह सब कुछ के साथ एकाकार हो जाता है।"
"और इसी कारण से सब कुछ उसका भोजन बन जाता है, क्योंकि यह तर्कसंगत है कि सब कुछ उस भक्षक का भोजन है जो सब कुछ के साथ एकाकार है।"
श्लोक १.२.६: प्रजापति का श्रम, यश और वीर्य का त्याग, तथा शरीर का फूलना
श्लोक: सोऽकामयत, भूयसा यज्ञेन भूयो यजेयेति । सोऽश्राम्यत्, स तपोऽतप्यत; तस्य श्रान्तस्य तप्तस्य यशो वीर्यमुदक्रामत् । प्राणा वै यशो वीर्यम्; तत्प्राणेषूत्क्रान्तेषु शरीरं श्वयितुमध्रियत; तस्य शरीर एव मन आसीत् ॥ ६ ॥
श्लोक का अर्थ
उसने (मृत्यु/हिरण्यगर्भ ने) इच्छा की, 'मैं फिर से महान यज्ञ से और अधिक यज्ञ करूँ।' वह थक गया, और वह व्यथित हो गया। जब वह इस प्रकार थका हुआ और व्यथित था, तो उसकी प्रतिष्ठा और शक्ति (वीर्य) निकल गई। प्राण ही प्रतिष्ठा और शक्ति हैं। जब प्राण निकल गए, तो शरीर फूलने लगा, (लेकिन) उसका मन शरीर पर ही लगा रहा।
शंकराचार्य भाष्य पर आधारित विस्तृत व्याख्या
यह और अगले अनुच्छेद का एक हिस्सा 'अश्व' (घोड़ा) और 'अश्वमेध' (अश्वमेध यज्ञ) शब्दों की व्युत्पत्ति देने के लिए प्रस्तुत किया गया है।
पुनः यज्ञ करने की इच्छा:
"'मैं फिर से महान यज्ञ से और अधिक यज्ञ करूँ।' 'फिर से' शब्द उसके पिछले जीवन में किए गए प्रदर्शन को संदर्भित करता है। प्रजापति ने अपने पिछले जीवन में अश्वमेध यज्ञ किया था, और वह इस चक्र की शुरुआत में उन्हीं विचारों से युक्त होकर उत्पन्न हुआ था।"
"अश्वमेध यज्ञ के कार्य, उसके कारकों और उसके परिणामों से एकाकार होकर उत्पन्न होने के बाद, उसने इच्छा की, 'मैं फिर से महान यज्ञ से और अधिक यज्ञ करूँ।'"
श्रम, तप और प्रतिष्ठा-शक्ति का प्रस्थान:
"इस महान कार्य की इच्छा करने के बाद, वह अन्य मनुष्यों की तरह थक गया, और वह व्यथित हो गया।"
"जब वह इस प्रकार थका हुआ और व्यथित था—इन शब्दों की व्याख्या पहले ही की जा चुकी है (पैरा 2 में)—उसकी प्रतिष्ठा (यश) और शक्ति (वीर्य) निकल गई।"
"श्रुति स्वयं इन शब्दों की व्याख्या करती है: प्राण ही प्रतिष्ठा हैं, क्योंकि वे इसका कारण हैं; कोई व्यक्ति तब तक प्रतिष्ठित माना जाता है जब तक प्राण शरीर में होते हैं; इसी तरह, शरीर में शक्ति।"
"जब प्राण शरीर छोड़ देते हैं, तो कोई भी प्रतिष्ठित या शक्तिशाली नहीं हो सकता। इसलिए ये इस शरीर में प्रतिष्ठा और शक्ति हैं। तो प्राणों से बनी प्रतिष्ठा और शक्ति निकल गईं।"
शरीर का फूलना और मन का आसक्ति:
"जब प्रतिष्ठा और शक्ति बनाने वाले प्राण निकल गए, तो प्रजापति का शरीर फूलने लगा, और अशुद्ध या यज्ञ के लिए अनुपयुक्त हो गया।"
"(लेकिन) यद्यपि प्रजापति ने उसे छोड़ दिया था, उसका मन शरीर पर ही लगा रहा, ठीक वैसे ही जैसे कोई अपने प्रिय वस्तु की कामना करता है, भले ही वह उससे दूर हो।"
श्लोक १.२.७: 'अश्व' और 'अश्वमेध' की व्युत्पत्ति, तथा अग्नि और सूर्य का एकाकार होना
श्लोक: सोऽकामयत, मेध्यं म इदं स्यात्, आत्मन्व्यनेन स्यामिति । ततोऽश्वः समभवत्, यदश्वत्; तन्मेध्यमभूदिति, तदेवाश्वमेधस्याश्वमेधत्वम् । एष ह वा अश्वमेधं वेद य एनमेवं वेद । तमनवरुध्यैवामन्यत । तं संवत्सरस्य परस्तादात्मन आलभत । पशून्देवताभ्यः प्रत्यौहत् । तसमात्सर्वदेवत्यम् प्रोक्षितं प्राजापत्यमालभन्ते । एष ह वा अश्वमेधो य एष तपति, तस्य संवत्सर आत्मा; अयमग्निरर्कः, तस्येमे लोका आत्मानः । तावेतावर्कामेधौ । सो पुनरेकैव देवता भवति मृत्युरेव; अप पुनर्मृत्युं जयति, नैनम् मृत्युराप्नोति, मृत्युरस्यात्मा भवति, एतासां देवतानामेको भवति ॥ ७ ॥ इति द्वितीयं ब्राह्मणम् ॥ ७ ॥
श्लोक का अर्थ
उसने (हिरण्यगर्भ ने) इच्छा की, 'यह मेरा शरीर यज्ञ के योग्य हो जाए, और मैं इसके द्वारा शरीरधारी हो जाऊँ,' (और इसमें प्रवेश किया)। क्योंकि वह शरीर फूला (अश्वत्), इसलिए उसे अश्व (घोड़ा) कहा जाने लगा। और क्योंकि वह यज्ञ के योग्य बन गया, इसलिए अश्वमेध यज्ञ को अश्वमेध कहा जाने लगा। जो इसे इस प्रकार जानता है, वह वास्तव में अश्वमेध यज्ञ को जानता है। (स्वयं को घोड़े के रूप में कल्पना करते हुए और) उसे मुक्त छोड़ते हुए, उसने उस पर चिंतन किया। एक वर्ष के बाद उसने उसे स्वयं के लिए बलिदान किया, और (अन्य) पशुओं को देवताओं को अर्पित किया। इसलिए (पुरोहित आज भी) प्रजापति को वह पवित्र (घोड़ा) बलिदान करते हैं जो सभी देवताओं को समर्पित है। जो दूर चमकता है वही अश्वमेध यज्ञ है; उसका शरीर संवत्सर (वर्ष) है। यह अग्नि अर्क है; इसके अंग ये लोक हैं। तो ये दोनों (अग्नि और सूर्य) अर्क और अश्वमेध हैं। ये दोनों फिर से वही एक देवता, मृत्यु, बन जाते हैं। वह (जो इस प्रकार जानता है) आगे की मृत्यु को जीत लेता है, मृत्यु उसे पकड़ नहीं पाती, वह उसकी आत्मा बन जाती है, और वह इन देवताओं के साथ एकाकार हो जाता है।
शंकराचार्य भाष्य पर आधारित विस्तृत व्याख्या
शरीर की शुद्धि और 'अश्व' नाम:
"मृत्यु (हिरण्यगर्भ) ने उस शरीर से संलग्न अपने मन के साथ क्या किया? उसने इच्छा की। कैसे? 'यह मेरा शरीर यज्ञ के योग्य हो जाए, और मैं इसके द्वारा शरीरधारी हो जाऊँ।' और उसने उसमें प्रवेश किया।"
"क्योंकि वह शरीर, उसकी अनुपस्थिति में अपनी प्रतिष्ठा और शक्ति से रहित होकर, फूल गया (अश्वत्), इसलिए उसे अश्व (घोड़ा) कहा जाने लगा।"
"अतः प्रजापति स्वयं अश्व कहलाते हैं। यह घोड़े की स्तुति है।"
'अश्वमेध' नाम की व्युत्पत्ति:
"और क्योंकि उसके प्रवेश के कारण, शरीर, यद्यपि अपनी प्रतिष्ठा और शक्ति खोकर यज्ञ के लिए अनुपयुक्त हो गया था, फिर से यज्ञ के योग्य बन गया—इसलिए अश्वमेध यज्ञ को अश्वमेध कहा जाने लगा।"
"क्योंकि एक यज्ञ में एक क्रिया, उसके कारक और उसके परिणाम शामिल होते हैं। और यह कि यह प्रजापति से भिन्न नहीं है, यज्ञ की प्रशंसा है।"
अश्वमेध यज्ञ का सामूहिक ध्यान:
"यज्ञ का एक कारक घोड़ा, 'यज्ञीय घोड़े का सिर भोर है,' आदि (I. i. 1) में प्रजापति घोषित किया गया है। वर्तमान अनुच्छेद उस यज्ञीय घोड़े पर, जो प्रजापति है, और पहले ही वर्णित यज्ञीय अग्नि पर एक सामूहिक ध्यान को निर्धारित करने के लिए प्रस्तुत किया गया है—दोनों को यज्ञ के परिणाम के रूप में देखना।"
"हमें यह पता चलता है कि यह इस खंड का अभिप्राय है क्योंकि पिछले खंड में कोई आदेश देने वाली क्रिया का उपयोग नहीं किया गया है, और ऐसी एक क्रिया आवश्यक है।"
"'जो इसे इस प्रकार जानता है वह वास्तव में अश्वमेध यज्ञ को जानता है,' इन शब्दों का अर्थ है; 'वह अकेला, और कोई नहीं, अश्वमेध यज्ञ को जानता है, जो ऊपर वर्णित घोड़े और अर्क या अग्नि को, उन विशेषताओं से युक्त जानता है, जिनका अभी सामूहिक रूप से वर्णन किया जाएगा।' इसलिए व्यक्ति को अश्वमेध यज्ञ को इस प्रकार जानना चाहिए—यह इसका अर्थ है।"
प्रजापति द्वारा यज्ञ का आचरण:
"कैसे? पहले पशु पर ध्यान का वर्णन किया जा रहा है। प्रजापति ने, महान यज्ञ से फिर से यज्ञ करने की इच्छा रखते हुए, स्वयं को यज्ञीय पशु के रूप में कल्पना की, और उसे, पवित्र पशु को, मुक्त या लगाम-रहित रहने दिया, और उस पर चिंतन किया।"
"एक पूरे वर्ष के बाद उसने उसे स्वयं के लिए बलिदान किया, अर्थात प्रजापति (हिरण्यगर्भ) को समर्पित किया, और अन्य पशुओं को, पालतू और जंगली, देवताओं को, उनके संबंधित देवताओं को, भेज दिया।"
"और क्योंकि प्रजापति ने इस प्रकार चिंतन किया, इसलिए दूसरों को भी ऊपर वर्णित तरीके से स्वयं को यज्ञीय घोड़े के रूप में कल्पना करनी चाहिए और ध्यान करना चाहिए: 'पवित्र किए जाने पर (मंत्रों के साथ), मैं सभी देवताओं को समर्पित हूँ; लेकिन मारे जाने पर, मैं स्वयं को समर्पित हूँ। अन्य पशु, पालतू और जंगली, अपने संबंधित देवताओं, अन्य देवताओं को बलिदान किए जाते हैं, जो मेरे ही एक अंश हैं।'"
"इसलिए आज भी पुरोहित प्रजापति को उसी प्रकार पवित्र (घोड़ा) बलिदान करते हैं जो सभी देवताओं को समर्पित है।"
अश्वमेध और अर्क का एकाकार होना - परम परिणाम:
"जो दूर चमकता है वही अश्वमेध यज्ञ है। जो यज्ञ इस प्रकार पशु की सहायता से किया जाता है, उसे सीधे परिणाम के रूप में प्रस्तुत किया जा रहा है। वह कौन है? सूर्य जो अपने प्रकाश से ब्रह्मांड को प्रकाशित करता है।"
"उसका शरीर, सूर्य का शरीर, जो यज्ञ का परिणाम है, संवत्सर (वर्ष) है, वह समय अवधि। वर्ष को उसका शरीर कहा जाता है, क्योंकि यह उसके द्वारा बनाया गया है।"
"अब, चूंकि सूर्य, अश्वमेध यज्ञ के रूप में, अग्नि की सहायता से किया जाता है, (बाद वाला भी सूर्य है)। यहाँ यज्ञ के परिणाम को स्वयं यज्ञ के रूप में वर्णित किया जा रहा है: यह पार्थिव अग्नि अर्क है, यज्ञ का सहायक।"
"इसके अंग, इस अर्क के अंग, यज्ञ में प्रज्वलित अग्नि, ये तीन लोक हैं।" जैसा कि 'उसका सिर पूर्व है,' आदि (I. ii. 3) में समझाया गया है।
"तो ये दोनों, अग्नि और सूर्य, अर्क और अश्वमेध हैं, जैसा कि ऊपर वर्णित है—क्रमशः यज्ञ और उसका परिणाम। अर्क, पार्थिव अग्नि, सीधे यज्ञ है, जो एक अनुष्ठान है। चूंकि बाद वाला अग्नि की सहायता से किया जाता है, इसे यहाँ अग्नि के रूप में दर्शाया गया है। और परिणाम यज्ञ के प्रदर्शन के माध्यम से प्राप्त किया जाता है। इसलिए इसे इस कथन में यज्ञ के रूप में दर्शाया गया है कि सूर्य अश्वमेध यज्ञ है।"
"ये दोनों, अग्नि और सूर्य, साधन और साध्य, यज्ञ और उसका परिणाम, फिर से वही एक देवता बन जाते हैं। वह कौन है? मृत्यु।"
"पहले केवल एक देवता था, जो बाद में क्रिया, उसके साधन और उसके साध्य में विभाजित हो गया था। इसलिए कहा गया है, 'उसने स्वयं को तीन तरीकों से विभाजित किया' (I. ii. 3)। और समारोह समाप्त होने के बाद, वह फिर से एक देवता, मृत्यु, समारोह का परिणाम बन जाता है।"
मृत्यु पर विजय का फल:
"जो इस एक देवता, अश्वमेध यज्ञ या मृत्यु को जानता है, 'मैं अकेला मृत्यु हूँ, अश्वमेध यज्ञ हूँ, और एक ही देवता है जो मुझसे एकाकार है और अश्व तथा अग्नि के माध्यम से प्राप्त होता है'—वह आगे की मृत्यु को जीत लेता है, अर्थात एक बार मरने के बाद वह अब और जन्म लेने के लिए नहीं मरता।"
"जीता हुआ होने पर भी, मृत्यु उसे फिर से पकड़ सकती है। इसलिए कहा जाता है, मृत्यु उसे पकड़ नहीं सकती।"
"क्यों? क्योंकि वह उसकी आत्मा बन जाती है, उस व्यक्ति की आत्मा जो इस प्रकार जानता है। इसके अलावा, मृत्यु होने के कारण (अर्थात हिरण्यगर्भ, पैरा I देखें), परिणाम के रूप में, वह इन देवताओं के साथ एकाकार हो जाता है।" यही वह परिणाम है जिसे ऐसा ज्ञानी प्राप्त करता है।
