७.७ योग वशिष्ठ षष्ठम खंड : निर्वाण खंड उत्तरार्ध संक्षिप्त (१८१-२१६)

अध्याय 181 — कुंददंत और तपस्वी यात्रा करते हैं, गौरी के आश्रम में कदंब के पेड़ के पास एक एकांतवासी को पाते हैं

कुंददंत अपनी कहानी जारी रखते हैं। वे और उल्टे तपस्वी पवित्र नगरी मथुरा की ओर लौटते हैं। रास्ते में, तपस्वी गौरी के आश्रम जाने का प्रस्ताव रखता है जहाँ उसके सात भाई तपस्या कर रहे हैं। जब वे वहाँ पहुँचते हैं, तो उन्हें सब कुछ उजाड़ मिलता है। कुछ दूरी पर उन्हें एक कदंब का पेड़ दिखाई देता है जिसके नीचे एक बूढ़ा तपस्वी ध्यान कर रहा होता है। राम और कुंददंत उसके सामने बैठते हैं, लेकिन तपस्वी गहरी समाधि में होता है। राम अधीर होकर उसे जगाते हैं। तपस्वी पूछता है कि गौरी का आश्रम कहाँ गया और उसे वहाँ कौन लाया। राम उत्तर देते हैं कि तपस्वी को सब पता होना चाहिए।

यह सुनकर, तपस्वी ध्यान करता है और उन्हें बताता है कि जिस कदंब के पेड़ के नीचे वह बैठा है, उस पर देवी गौरी वाणी की देवी के रूप में दस वर्षों तक रहीं। उनके कारण वहाँ एक विशाल जंगल उग आया जो उनके नाम से जाना गया। यह स्थान देवताओं और मनुष्यों के लिए एक रमणीय स्थान था। हवा फूलों से भरी रहती थी, और पराग हर जगह सुगंध फैलाता था। कदंब का पेड़ वसंत ऋतु का आसन था। मधुमक्खियों का झुंड फूलों पर गाता था, और फूलों की क्यारियाँ चांदनी की तरह फैली हुई थीं। धाराओं में विभिन्न प्रकार के जलीय पक्षी आते-जाते थे, और लॉन रंगीन स्थलीय पक्षियों से सुशोभित थे। गंधर्व, यक्ष और अन्य देवता इस कदंब के पेड़ के सामने झुकते थे। देवी सरस्वती (गौरी) के चरणों के स्पर्श से शाखा पवित्र हो गई थी। पेड़ के फूल तारों की तरह दिखते थे और सुगंध फैलाते थे। कोमल हवाएँ लताओं के बीच चलती थीं और ठंडक फैलाती थीं। कदंब और अन्य फूलों का पराग जमीन पर पीली चादर बिछा देता था। देवी गौरी कुछ समय के लिए इस वन में निवास करती थीं, फिर अपना नाम और रूप बदलकर कदंब-सरस्वती के रूप में भगवान शिव के मुकुट पर एक कदंब के फूल की तरह लहराईं।

अध्याय 182 — कदंब वृक्ष के तपस्वी आठ भाइयों की तपस्या, उनकी पत्नियों की तपस्या और दुर्वासा के श्राप का वर्णन करते हैं

कदंब वृक्ष के तपस्वी कहानी जारी रखते हैं। वे बताते हैं कि देवी गौरी दस वर्षों तक उस पेड़ पर रहीं और फिर भगवान शिव के पास चली गईं। देवी के स्पर्श से धन्य वह पेड़ हमेशा ताजा रहता है। देवी के जाने के बाद, वह स्थान एक साधारण झाड़ी बन गया। तपस्वी बताते हैं कि वे मालवा के राजा थे जिन्होंने संन्यास ले लिया था। जब वे वहाँ पहुँचे, तो उनका सम्मान हुआ और वे उस कदंब के पेड़ के नीचे ध्यान करते रहे। उन्होंने राम और उनके सात भाइयों के बारे में बताया जो पहले वहाँ तपस्या करते थे और अपनी इच्छाओं को पूरा करने में सफल हुए। उनके भाई अपने घर लौट आए और स्वर्ण युग में पृथ्वी के सुखों का आनंद लेने के बाद ब्रह्मा के स्वर्ग में चले गए।

तपस्वी बताते हैं कि भाइयों ने देवताओं से प्रार्थना की थी कि वे उन्हें पृथ्वी के सात महाद्वीपों का स्वामी बना दें और उनकी प्रजा सत्यनिष्ठ रहे। देवताओं ने उनकी प्रार्थना स्वीकार कर ली। फिर सभी तपस्वी अपने-अपने घर चले गए, सिवाय तपस्वी के जो कदंब के पेड़ के नीचे ध्यान करते रहे। समय बीतने के साथ, लकड़हारों ने जंगल को काट दिया, केवल उस कदंब के पेड़ को छोड़कर जिसकी वे पूजा करते थे और तपस्वी को जो ध्यान में लीन था। तपस्वी ने राम और कुंददंत को अपने घर जाने के लिए कहा जहाँ वे अपने आठ भाइयों से मिलेंगे।

कुंददंत पूछते हैं कि आठ भाई सात महाद्वीपों के स्वामी कैसे हो सकते हैं। तपस्वी बताते हैं कि जब वे अपनी तपस्या पूरी कर लेंगे, तो वे सभी अपने-अपने घरेलू क्षेत्रों में सात महाद्वीपों के स्वामी बनेंगे। आठ भाइयों में से प्रत्येक की घर पर निष्कलंक चरित्र की पत्नी थी। जब भाई तपस्या करने गए, तो उनकी पत्नियाँ दुखी हुईं और उन्होंने अपने पतियों की स्मृति में कठोर तपस्याएँ कीं। देवी पार्वती प्रसन्न हुईं और प्रत्येक पत्नी को उसके और उसके पति के लिए वांछित वरदान दिया। चिरंतिका नामक एक पत्नी ने अपने पति को अमर बनाने का वरदान माँगा, लेकिन देवी ने बताया कि यह संभव नहीं है। उसने फिर यह वरदान माँगा कि मरने के बाद उसके पति की आत्मा उसके घर की सीमाओं से परे न जाए, जिसे देवी ने स्वीकार कर लिया। अन्य पत्नियों को भी उनके वांछित वरदान मिले।

पतियों के लौटने के बाद, उनके माता-पिता अपनी बहुओं के साथ उन्हें खोजने निकले। रास्ते में, उन्होंने ऋषि दुर्वासा को देखा, लेकिन उन्हें एक साधारण तीर्थयात्री समझकर उनका सम्मान नहीं किया। दुर्वासा क्रोधित हो गए और उन्होंने श्राप दिया कि बेटों और बहुओं द्वारा अर्जित सभी पुरस्कार व्यर्थ जाएंगे। माता-पिता और बहुओं ने उनसे क्षमा माँगी, लेकिन ऋषि गायब हो गए। माता-पिता निराश होकर घर लौट आए। तपस्वी कहते हैं कि भाइयों का एक ही समय में सात महाद्वीपों पर शासन करना अकेली अजीब बात नहीं थी; कई अन्य असमानताएँ भी उनका इंतजार कर रही थीं, जैसे मानवीय इच्छाओं में होती हैं।

अध्याय 183 — ब्रह्मा के समक्ष आशीर्वाद और श्राप का तर्क; — ब्राह्मण भाइयों के मन में आशीर्वाद फलीभूत होते हैं

कुंददंत गौरी के आश्रम के बूढ़े तपस्वी से पूछते हैं कि आठ भाई एक ही समय में पृथ्वी के स्वामी कैसे बन सकते हैं, जबकि पृथ्वी पर केवल सात महाद्वीप हैं। तपस्वी बताते हैं कि आशीर्वाद और श्राप ब्रह्मा के सामने इस मामले पर बहस करने के लिए गए। ब्रह्मा ने फैसला सुनाया कि आंतरिक योग्यता वाले को प्राथमिकता मिलेगी। आशीर्वाद ने स्वीकार किया कि श्राप में आंतरिक योग्यता नहीं है। आशीर्वाद ने बताया कि आठ ब्राह्मणों को दिया गया बौद्धिक आशीर्वाद उनके सामने है और प्रत्येक व्यक्ति का शरीर उसकी बुद्धि का विकास है, जो श्राप या आशीर्वाद के परिणामों का अनुभव करता है। समय के साथ, आशीर्वाद मजबूत होता है और श्राप के प्रभाव को दूर करता है। शुद्ध विवेक चेतना को पूर्ण करता है, जबकि अशुद्ध विवेक शांति नहीं पाता। इसलिए, ब्राह्मणों के मन पर आशीर्वाद के विचारों का कब्जा हो गया, न कि श्राप का। पहले वाला, भले ही छोटा हो, बाद वाले पर प्राथमिकता लेता है। देवताओं के आशीर्वाद, ऋषि के श्राप से पहले होने के कारण, प्राथमिकता लेते हैं। जहाँ दोनों पक्षों में समान शक्ति हो, दोनों का संयुक्त प्रभाव होता है।

एक अन्य आशीर्वाद, जिसने भूतों को अपने घरों की सीमाओं के भीतर रहने की बात कही थी, ब्रह्मा के सामने प्रस्तुत हुआ और पूछा कि मानवीय आत्माएँ मृत शरीरों से अलग होने के बाद सात महाद्वीपों पर कैसे उड़ सकती हैं, जबकि उसने उन्हें अपने घर में ही सात महाद्वीपों पर प्रभुत्व का वादा किया था। ब्रह्मा ने उत्तर दिया कि दोनों आशीर्वाद अपने-अपने उद्देश्यों को पूरा करने में सफल होंगे। मृत आत्माएँ अपने घरों से नहीं जाएंगी, लेकिन यह विश्वास करेंगी कि वे पृथ्वी के सात क्षेत्रों के स्वामी हैं। प्रत्येक स्वयं को पृथ्वी के सात क्षेत्रों का स्वामी मानेगा, भले ही वह अपने ही घर की खाली हवा में निवास कर रहा हो। ब्रह्मा ने समझाया कि ब्रह्मांड अनंत शून्यता से बना है और इसे मानव हृदय या मन के एक सूक्ष्म कण में समाहित किया जा सकता है। मृत्यु के बाद, दुनिया मन के सूक्ष्म परमाणु में प्रदर्शित होती है। मन इन काल्पनिक विचारों को प्रस्तुत करता है, जैसे आकाश वायुमंडलीय दिखावे दिखाता है।

ब्रह्मा से यह अमूर्त सत्य सीखने के बाद, मानवरूपी आशीर्वाद ने भौतिक दुनिया की अपनी झूठी अवधारणा को त्याग दिया और मृत भाइयों के घरों में लौट आया। उसने ब्रह्मा को प्रणाम किया और आठ राजा भाइयों के कमरे में अपनी आठ गुना आध्यात्मिक व्यक्तित्व में प्रवेश किया। उन्होंने भाइयों को अपने-अपने घरों में पृथ्वी के सात महाद्वीपों के स्वामी के रूप में बैठे देखा, प्रत्येक अपने यज्ञ कर रहा था और अपने आशीर्वादों का आनंद ले रहा था। वे सभी एक-दूसरे के प्रति मित्रवत थे, भले ही वे दूसरों के प्रभुत्वों से अपरिचित थे। उनमें से प्रत्येक अपने मन के क्षेत्र में अपनी कल्पना के अनुसार अपने-अपने प्रांत का स्वामी मानता था। आशीर्वादों ने अपने कई रूपों और व्यक्तित्वों को त्यागकर ब्राह्मणों की चेतना के साथ एकता स्थापित की। भाइयों ने अपने भीतर वह पाया जिसकी वे लंबे समय से लालसा कर रहे थे और पृथ्वी के सात क्षेत्रों पर अपना-अपना प्रभुत्व प्राप्त किया, जिसका वे तब से आनंद ले रहे हैं। इस प्रकार विस्तृत समझ वाले इन पुरुषों ने कठोर ध्यान और दृढ़ भक्ति के माध्यम से अपने मन में जो चाहा वह प्राप्त किया।

अध्याय 184 — कदंब वृक्ष के तपस्वी कुंददंत को समझाते हैं: — एक में विविधता, भाग्य सबका शासक, और कोई मूल स्मृति नहीं

कुंददंत कदंब वृक्ष के तपस्वी से पूछते हैं कि सात बड़े महाद्वीप भाइयों के घरों की संकीर्ण सीमाओं के भीतर कैसे समा सकते हैं। तपस्वी उत्तर देते हैं कि चेतना का सार खाली होने पर भी सबसे बड़ा है और हर जगह मौजूद है। आत्मा त्रिगुण दुनिया को अपनी प्रकृति के एक भाग के रूप में देखती है, बिना स्वयं को बदले। कुंददंत पूछते हैं कि सर्वोच्च आत्मा के सरल स्वभाव में विविधता कैसे आती है। तपस्वी बताते हैं कि बौद्धिक शून्यता शांत है, और परिवर्तन समुद्र की लहरों की तरह हैं। अनंत रचनाएँ बौद्धिक शून्यता में घूमती हैं, और स्थूल चीजों के रूप बुद्धि के सार में उठते हैं जैसे सपने में चीजें दिखाई देती हैं, जो गहरी नींद में भुला दी जाती हैं। सपने में देखा गया पहाड़ वास्तविक नहीं होता, और सपने में गतिशील चीजें स्थिर पाई जाती हैं। प्रकृति में सब कुछ अवास्तविक है, हालाँकि आत्मा के वास्तविक स्वभाव से वास्तविक लगता है।

बुद्धि अभौतिक है और स्वयं से कुछ भौतिक नहीं बनाती, बल्कि शुरुआत में अपने विचार में प्रकट सब कुछ मानती है। बुद्धि सपने में विभिन्न वस्तुएँ देखती है जिन्हें वह उस समय के लिए वास्तविक मानती है। उसी तरह, बुद्धि का अपने विचारों की वास्तविकता में विश्वास उन्हें वास्तविक संस्थाएँ मानने का कारण बनता है। खाली बुद्धि स्वयं चमकती है और दुनिया को अपने भीतर उसी प्रकाश में चमकता हुआ पाती है। जैसे सपने में आग में गर्मी की चेतना होती है, वैसे ही अनुपस्थित होने पर भी मन में सब कुछ की चेतना होती है। सपने में खंभे की ठोसता का विचार होता है, वैसे ही अस्तित्व में चीजों की विविधता का विचार होता है, भले ही अपरिवर्तनीय एकता में कोई विविधता न हो। शुरुआत में सभी पदार्थ शुद्ध और सरल थे, और वे अभी भी अपनी आदर्श शुद्धता की उसी अवस्था में हैं। जैसे पेड़ विविध होता है, वैसे ही सर्वोच्च एकता अपने अविभाजित सार में सभी में विविध होती है। सृष्टि की विशालता सर्वोच्च सार के अगाध सागर में मौजूद है, और अनंत दुनियाएँ उस पारलौकिक शून्यता में घूम रही हैं।

पारलौकिक आत्मा और भौतिक दुनिया का अर्थ एक ही है। सच्ची बुद्धि हमें एक की ओर ले जाती है, जबकि अज्ञानता अनेक के ज्ञान में भ्रमित करती है। सांसारिक और अति-सांसारिक आध्यात्मिक दर्शन के अनुसार समान हैं। दुनिया ईश्वर की इच्छा का उत्पाद है, और यह सर्वोच्च आत्मा का औपचारिक भाग है। जिसे परिभाषित नहीं किया जा सकता लेकिन जो इंद्रियों को परिभाषित करता है, जो किसी नियम के अधीन नहीं है, वही सभी का स्वामी है। जो मौन है लेकिन सभी के माध्यम से बोलता है, जो निष्क्रिय है लेकिन सभी में कार्य करता है, वही सर्वोच्च स्वामी है। जो सभी स्थूल शरीरों की ठोसता का गठन करता है और सभी कमजोर शरीरों में बिना क्षय के रहता है, वह शुद्ध ब्राह्मण है। वह न तो इच्छा करता है और न ही इच्छा की कमी रखता है। यह एक और अपरिवर्तनीय आत्मा है जो अपनी विश्राम की अवस्था में विश्राम करती है और दुनिया की सृष्टि और विनाश को स्वप्न और गहरी नींद की अवस्थाओं में देखती है। चेतना के आधार में असंख्य दुनियाएँ उठती और अस्त होती हुई प्रतीत होती हैं, बिना वहाँ चित्रित किए गए। मन का इंद्रिय अंगों से मिलन चेतना में विभिन्न छापें छोड़ता है।

सभी चीजें केवल चेतना के सार में मौजूद हैं। चेतना के बिना कुछ भी ज्ञात नहीं है। इसलिए प्रकृति में मन में मूल विचार के प्रतिनिधित्व के अलावा कुछ भी नहीं है। हमारी चेतना कि चीजें हमारी बुद्धि के सार के साथ समान हैं, उन्हें अभौतिक और अचल साबित करती हैं। दुनिया वास्तव में एक शून्यता है, और जो कुछ भी अस्तित्व में दिखता है वह सपने और कल्पना में झूठे दृश्यों से अधिक नहीं है। हम चेतना के सागर में विभिन्न उतार-चढ़ाव और घटनाएँ उठती हुई देखते हैं, जो हमारी खुशी और दुख के रूप में और गतिशील और अचल शरीरों के रूप में प्रकट होती हैं। दुनिया का स्वभाव चेतना के दर्पण को धुंधला कर देता है, इसे जुनून की गंदगी और अज्ञानता के बादलों से ढक देता है। जैसे कमजोर दृष्टि वालों को हवा में भूत दिखाई देते हैं, वैसे ही दुनिया की छाया आध्यात्मिक रूप से अदूरदर्शी लोगों को पदार्थ के रूप में दिखाई देती है। हम जो कल्पना करते हैं, वही पाते हैं और आनंद लेते हैं। हम सपने में एक काल्पनिक शहर के दृश्य से प्रसन्न होते हैं और दुनिया के इस काल्पनिक शहर के दृश्य में खुद को लिप्त करते हैं। इस दुनिया का भ्रम हमें मूर्ख बनाता है। एक शाश्वत भाग्य है जो सभी प्राणियों को उनके नियत मार्ग पर ले जाता है। भाग्य जीवित प्राणियों से गतिशील और जड़ से जड़ उत्पन्न करता है। पूर्वनियति ने पानी के नीचे की ओर और आग की लपटों की ऊपर की ओर गति नियत की है। अंधा आवेग शरीर के अंगों को उनके कार्यों के लिए मजबूर करता है और चमकदार शरीरों को प्रकाश उत्सर्जित कराता है। यह हवाओं को बहने और पहाड़ों को स्थिर रहने का कारण बनता है। यह तारों को नियमित रूप से घूमने और वर्षा और ओस को अपने नियत मौसमों में गिरने का कारण बनता है। यह शाश्वत भाग्य वर्षों, युगों और चक्रों और समय के रथ को अपने अभ्यस्त मार्ग पर चलाने का निर्देश देता है। दिव्य विधान ने पृथ्वी और समुद्रों की सीमाओं को नियत किया है और पहाड़ियों और चट्टानों की स्थिति को स्थिर किया है। इसने सभी चीजों के स्वभाव और शक्तियों को आवंटित किया है और अधिकारों और कर्तव्यों के कानूनों को निर्धारित किया है।

कुंददंत पूछते हैं कि सृष्टि के आरंभ में पहले निर्मित प्राणियों के पास कोई स्मृति कैसे हो सकती है जिस पर उनके जीवन और स्वभाव आधारित थे। तपस्वी उत्तर देते हैं कि हमारी दृष्टि में जो कुछ भी प्रस्तुत होता है वह अभूतपूर्व है और मन में उनके मूल पैटर्न के बिना है। ब्रह्मा की सर्वज्ञता ने पहली सृष्टि की, न कि अतीत की उनकी स्मृति ने। हमारी चेतना का स्वभाव खाली शून्यता में दुनिया के काल्पनिक शहर का प्रतिनिधित्व करना है। यह न तो सकारात्मक वास्तविकता है और न ही नकारात्मक अवास्तविकता। बुद्धि की स्पष्टता एक सपने के तरीके से काल्पनिक दुनिया का प्रतिनिधित्व करती है, लेकिन शुद्ध बुद्धि दुनिया की स्मृति नहीं रखती। बुद्धिमान जो सुख और दुख से रहित हैं, वे समभाव वाले होते हैं और भाग्य के पहिये के अनुसार आगे बढ़ते हैं। जैसे बुद्धि सपने की स्मृति रखती है, वैसे ही वह इस त्रिगुण दुनिया की झूठी छाप को अपने अंत तक बनाए रखती है। जिसे दुनिया कहा जाता है वह केवल हमारी चेतना का प्रतिबिंब है। अपनी चेतना के स्वभाव को मात्र शून्यता जानकर, आप दुनिया की छाप को मिटा देंगे। जानो कि वह सब और सब कुछ जिससे सब कुछ निकला है और जिसमें वे मौजूद हैं, वह सब कुछ है जो सभी स्थान को भरता है जिसमें सभी चीजें स्थित हैं। इस प्रकार तपस्वी ने समझाया कि इस सृष्टि को उसके निर्माता, ब्रह्मा के रूप में कैसे जाना जा सकता है और घटनात्मक दुनिया की छाप से कैसे छुटकारा पाया जा सकता है। फिर तपस्वी ने ब्राह्मणों को अपने घर लौटने के लिए कहा और स्वयं ध्यान में लीन हो गए।

अध्याय 185 — कुंददंत अपनी कहानी पूरी करते हैं, वसिष्ठ को सुनकर मुक्ति प्राप्त करते हैं

कुंददंत अपनी कहानी समाप्त करते हैं। बूढ़े तपस्वी ध्यान में लीन हो जाते हैं, और कुंददंत और उनके साथी दुखी होकर वहाँ से चले जाते हैं। घर लौटने पर, उनका स्वागत होता है, और वे सात भाइयों के जीवित रहने तक आनंदमय जीवन बिताते हैं। समय बीतने पर, आठों भाई मर जाते हैं, और कुंददंत अकेला रह जाता है। वह कदंब वृक्ष के नीचे भक्त के पास लौटता है, जिसने उसे अयोध्या जाने और ऋषि वसिष्ठ के उपदेश सुनने की सलाह दी। कुंददंत राम और राजकुमारों की सभा में पहुँचता है। राम बताते हैं कि कुंददंत ने पूरे उपदेश को सुना है और पूछते हैं कि क्या उसके संदेह दूर हो गए हैं।

कुंददंत उत्तर देते हैं कि वसिष्ठ के उपदेश ने उनके मन के संदेहों को पूरी तरह से दूर कर दिया है। उन्होंने स्वयं पर पूर्ण प्रभुत्व प्राप्त कर लिया है और जानने योग्य एक को जान लिया है। उन्होंने शुद्ध और अविनाशी एक को देखा है, वह सब प्राप्त कर लिया है जो प्राप्त करने योग्य है, और परमानंद की अवस्था में विश्राम पाया है। उन्होंने इस समग्रता को पारलौकिक सार का संघनन और दुनिया को इसी आत्मा का प्रकटीकरण जाना है। सार्वभौमिक आत्मा प्रत्येक व्यक्ति की आत्मा है और सभी रूपों में निहित है। स्व-अस्तित्व वाली आत्मा सभी अस्तित्वों और सभी स्थानों में स्पष्ट होती है। मानव मन, छोटा होने पर भी, पूरी दुनिया को समाहित कर सकता है, और एक छोटा कमरा सात महाद्वीपों को समाहित कर सकता है। जो कुछ भी बोधगम्य है वह दिव्य आत्मा का ठोस रूप है जो अनुभव की जा रही हर चीज से अलग है।

अध्याय 186 — ब्रह्म के रूप में संपूर्ण प्रकृति का प्रदर्शन; व्यक्तिगत जागरूकता की विभिन्न डिग्री में हर जगह समान रूप से बुद्धि; श्राप या आशीर्वाद सब शुरुआत में ही नियत है

वाल्मीकि ने कुंददंत के बाद आध्यात्मिक ज्ञान पर वसिष्ठ का ज्ञानवर्धक भाषण सुनाया। वसिष्ठ कहते हैं कि कुंददंत की आत्मा आध्यात्मिक दर्शन के स्वर्ग में विश्राम पा चुकी है और वह दुनिया को ईश्वर की महिमा से चमकते हुए एक ग्लोब की तरह देखेगा। यह घटनात्मक दुनिया एक झूठी अवधारणा है, वास्तव में यह अविनाशी ब्राह्मण ही इस रूप में चमक रहा है। जो कुछ भी कहीं भी प्रकट होता है, वह स्वयं देवता है जो अपनी उस अवस्था, रूप और विस्तार के तरीके में खुद को दिखा रहा है। अजन्मा, स्व-अस्तित्व वाला देवता सदा शुभ, शांत और स्थिर है, क्षय रहित, अविनाशी और शुद्ध है और विस्तृत और अंतहीन स्थान की तरह सभी में व्याप्त है। वह अपने सर्वज्ञ बुद्धि में जो भी प्रस्तावित करता है, उसे हजार तरीकों से उत्पन्न करता है। महान ब्रह्मांडीय अंडा ईश्वर की महान बुद्धि के हृदय में एक कण की तरह स्थित है, और हमारी दुनिया भी हमारे मस्तिष्क के एक दाने में एक मात्र कण है। इसलिए, वसिष्ठ कुंददंत को बताते हैं कि उसका बौद्धिक क्षेत्र असीम है और उसे निर्वाण के ध्यान में लीन होकर शांत रहना चाहिए, अपनी अविचलित और अविनाशी आत्मा पर भरोसा करते हुए। दुनिया के किसी भी भाग में कुछ भी हो, वहाँ शून्यता के रूप में दिव्य आत्मा की उपस्थिति मिलेगी। दिव्यता, अपने शांत स्वभाव को बदले बिना, जो भी रूप चाहे धारण कर लेती है। आत्मा स्वयं ही दृश्य और दर्शक दोनों है, मन और शरीर दोनों है, व्यक्तिपरक और वस्तुपरक दोनों है, कुछ है और फिर भी कुछ भी नहीं है, महान ब्राह्मण या सार्वभौमिक आत्मा होने के कारण जो पूरे में व्याप्त है। घटनाओं को ब्राह्मण से अलग नहीं मानना चाहिए, बल्कि दिव्य स्वयं के साथ एक और समान जानना चाहिए, जैसे दृश्यमान आकाश और उसकी शून्यता। दृश्यमान अदृश्य ब्राह्मण है और पारलौकिक एक इस स्पष्ट संपूर्ण में प्रकट है। इसलिए प्रकट न तो निष्क्रियता है और न ही गति में, और रूप पूरी तरह से निराकार है। ये दृश्य समझ में प्रकट होने वाले सपनों की तरह हैं, मन की निराकार अवधारणाएँ, मस्तिष्क के मात्र अस्पष्ट विचार। जैसे सचेत प्राणी नींद में स्वयं के प्रति अचेत हो जाते हैं, वैसे ही ये सभी जीवित और बुद्धिमान प्राणी स्वयं और अपनी आत्माओं के प्रति अचेत और अज्ञानी हो जाते हैं। लेकिन समय के साथ, बुद्धि अपनी सुस्ती की अवस्था से अपनी सच्ची जागरूकता में लौटने में सक्षम है, जैसे सुप्त आत्मा सपने देखती है और फिर जागने पर बाहरी दुनिया को देखती है। जब तक जीवित आत्मा स्वयं के भ्रम के आकर्षण से मुक्त नहीं हो जाती, तब तक वह मन की आँखों के सामने हवाई सपनों की एक श्रृंखला के रूप में प्रकट होने वाले मौलिक शरीरों के अपने धोखेबाज दिवास्वप्नों को देखती है। मन अपने चारों ओर सुस्ती का कचरा इकट्ठा करता है, जैसे आत्मा नींद का आवरण खींचती है। आशंका की यह सुस्ती मन में स्वाभाविक नहीं है, बल्कि बाहर से अनुबंधित एक बाहरी संबंध है। बुद्धि भौतिक और अचेतन चीजों से परिचित व्यक्ति के रूप को स्थिर शरीर में ढालती है, जबकि बौद्धिक प्रकृति के प्रति सचेत लोगों के रूपों को तर्कसंगत और गतिशील प्राणियों के शरीरों में ढालती है। लेकिन ये सभी गतिशील और अचल प्राणी उसी बुद्धि के विभिन्न पहलू हैं, जैसे मानव शरीर के विभिन्न भाग एक ही व्यक्ति के विविध गुण हैं। चीजों का क्रम और स्वभाव दिव्य इच्छा द्वारा दुनिया के पहले गठन के बाद से अपरिवर्तनीय रूप से वैसा ही बना हुआ है। सृष्टि दिव्य मन में अपने मूल साँचे की एक प्रति है और सपने में कल्पना या दृष्टि के कार्य की तरह आदर्श है। लेकिन अस्पष्ट और शांत ब्राह्मण अपने स्वभाव में सदा शांत है, वह कभी भी चीजों के स्वभाव से व्याप्त नहीं होता है और न ही प्रकृति के क्रम के साथ आत्मसात होता है। वह सृष्टि के आरंभ और अंत के रूप में प्रकट होता है, लेकिन ये दिव्य चेतना के मात्र सपने हैं जो हमेशा अपनी गहरी नींद और विश्राम की अवस्था में रहती है। दुनिया अपनी आध्यात्मिक प्रकृति में सदा विद्यमान है, बिना किसी शुरुआत या अंत के। दृश्यमान सृष्टि के स्वभाव या उसके अस्तित्व या विघटन में कोई वास्तविकता नहीं है, ये सब ईश्वर की आत्मा में दिखाए गए प्रतिनिधित्व के अलावा कुछ भी नहीं हैं। जैसे चित्र में खींची गई सेना चित्रकार के मन में अपने मॉडल से भिन्न नहीं होती है, वैसे ही सृष्टि की ये मूर्त वस्तुएँ ईश्वर के मन में अपने प्रोटोटाइप से भिन्न नहीं हैं। आदर्श और घटनात्मक दुनिया के बीच किसी भी अंतर की कमी के बावजूद, मन व्यक्तिपरकता और वस्तुपरकता के अंतर को देखने के लिए इच्छुक है, जैसे नींद और अज्ञानता की अवस्थाओं में अपने कार्यों और सपनों को अलग करने के लिए तैयार है। आत्मा की गहरी नींद इस भ्रामक दृष्टिकोण से उसकी मुक्ति का कारण बनती है। अदृश्य आत्मा का प्रतिबिंब दृश्यमान को देखने के लिए प्रदर्शित करता है, जैसे सूक्ष्म सूर्य की किरणें चमकते हुए ठोस शरीरों को प्रदर्शित करती हैं। आत्मा सृष्टि और विघटन के विभिन्न चरणों को अपने सपने में दृश्यों की तरह दिखाती है। सोती हुई चेतना की स्वप्न अवस्था को विचार में उसका अस्तित्व कहा जाता है, और आत्म-सचेत आत्मा की जागृत अवस्था को उसका अस्तित्व कहा जाता है। इन अवस्थाओं से गुजरने के बाद, और इन दोनों काल्पनिक और सट्टा अवस्थाओं की अवास्तविकता को जानने के बाद, आत्मा गहरी नींद या trance (सुषुप्ति) की अवस्था में गिर जाती है जिसे मुक्ति चाहने वालों द्वारा मुक्ति की अवस्था माना जाता है। राम पूछते हैं कि पुरुषों, देवताओं और राक्षसों में बुद्धि किस अनुपात में निवास करती है, आत्मा नींद में बुद्धि की सुस्ती के दौरान स्वयं को कैसे प्रतिबिंबित करती है, और यह किस प्रकार अपने हृदय में दुनिया को समाहित करती है। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि चेतना देवताओं, राक्षसों, पुरुषों और महिलाओं सभी में समान रूप से निवास करती है, साथ ही असुरों, पिशाचों, राक्षसों, नागों और सभी जानवरों, पक्षियों, सरीसृपों, कीड़ों और पौधों सहित सभी जड़ चीजों में भी। इसका आयाम असीम और परमाणु जितना सूक्ष्म दोनों है, यह सर्वोच्च स्वर्ग तक फैला हुआ है और अपने भीतर हजारों दुनियाओं को शामिल करता है। सौर मंडल से परे के क्षेत्रों को जानने की हमारी क्षमता हमारी बुद्धि का गुण है जो असीम स्थान पर फैली हुई है और पूरी तरह से पारदर्शी है। चेतना का विस्तार इतना महान है कि यह पूरे ब्रह्मांड को समझ लेती है। सांसारिक सृष्टि चेतना के पूरे ब्रह्मांड को समझने के कार्य से उत्पन्न होती है। चेतना चारों ओर फैलती है, कुछ शरीरों को बुद्धि प्रदान करती है जबकि दूसरों को अज्ञानता में छोड़ देती है। चेतना शरीर की जीवित आत्मा है, जो सभी शरीरों में निवास करती है और कुछ में ज्वलंत और दूसरों में अगोचर हो जाती है। आत्मा का ज्ञान उसकी भौतिकता की त्रुटि को दूर करता है, जबकि उसकी आध्यात्मिक प्रकृति का अज्ञान भौतिकता की भावना को बढ़ावा देता है। मन सूर्य की किरणों की सबसे छोटी किरण जितना सूक्ष्म है, और जीवित आत्मा अपने भीतर पूरी दुनिया को समाहित करती है। यह सारी घटनात्मक दुनिया मन की घटना है जो उसके काल्पनिक सपनों में प्रदर्शित होती है, और यह सब जीवित आत्मा का प्रदर्शन है। चीजों के विचारों और घटना के रूप में उनकी अभिव्यक्ति में कोई अंतर नहीं है। बुद्धि अकेले इन सभी पदार्थों में आत्मसात हो जाती है जो अपना सारत्व रखते हुए प्रतीत होते हैं। बुद्धि के बिना जो कुछ भी देखा जाता है वह उसके काल्पनिक सपने की तरह है, या एक ही सोने से बने विभिन्न प्रकार के आभूषणों की तरह है। जैसे एक ही सार्वभौमिक महासागर का वही पानी विभिन्न स्थानों पर अपनी लहरों और भँवरों के कई रूपों में अलग-अलग दिखाई देता है, वैसे ही दिव्य चेतना स्वयं में दृश्यमान के विभिन्न रूपों को प्रदर्शित करती है। जैसे पानी का तरल शरीर महान गहरे के बेसिन के भीतर लगातार विभिन्न आकृतियों में लुढ़कता रहता है, वैसे ही दृश्यमान चीजों की ये भीड़, दिव्य चेतना में निहित और समान, उसके अगाध हृदय में हमेशा के लिए सरकती रहती हैं। ये सभी दुनियाएँ मूर्तियों की तरह स्थित हैं, जैसे दिव्य चेतना के ईथर स्तंभ में उत्कीर्ण मूर्तियाँ। वे सभी समान हैं, अचल और पूरी अनन्तता में अपनी कोई गति नहीं है। हम अपनी चेतना के खाली स्थान में दुनिया को देखते हैं, जैसे हम अपने हवाई सपनों में चीजों की उपस्थिति देखते हैं। इसके अलावा, हम हर चीज को अपने-अपने क्षेत्र और स्थान पर स्थिर पाते हैं, बिना किसी स्थिति परिवर्तन या अपने स्वभाव में किसी भी परिवर्तन के अपनी ही अवस्था में जारी रखते हुए। इस दुनिया में सभी चीजों की पुरुषों के मन में उनकी अवधारणाओं के साथ सटीक अनुरूपता, रूप और संपत्ति में उनकी अपरिवर्तनीय समानता के संबंध में, उनकी एक दूसरे के साथ पहचान, या एक के दूसरे का कंटेनर होने के संबंध को साबित करती है। घटनात्मक और आदर्श दुनिया के बीच कोई अंतर नहीं है, जैसे हमारे सपने और कल्पना में उन लोगों के बीच कोई नहीं है। वे वास्तव में एक ही चीज हैं, जैसे टैंकों, नदियों और समुद्रों में निहित पानी की पहचान, और देवताओं के श्रापों और आशीर्वादों के बीच। राम पूछते हैं कि क्या श्राप या आशीर्वाद किसी पूर्व कारण का प्रभाव है, या क्या यह बाद के परिणाम उत्पन्न करता है, और क्या पर्याप्त कारण के बिना कोई प्रभाव होना संभव है। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि स्वयं में दिव्य चेतना के स्पष्ट दृढ़ आकाश का प्रकटीकरण दुनिया कहलाता है, जैसे महान गहरे में पानी की उपस्थिति और गति को महासागर और उसकी धाराएँ कहा जाता है। दिव्य मन के शाश्वत विचारों की क्रांतियाँ गहरे की लुढ़कती हुई लहरों के समान हैं। ऋषि इन्हें ईश्वर के सदा इच्छाधारी मन की इच्छा या संकल्प कहते हैं। समय बीतने के साथ, अभ्यस्त ध्यान और तर्क और स्वाभाविक रूप से अच्छे स्वभाव और मन की समता से, एक स्पष्ट मन वाली आत्मा दिव्य इच्छा के इस प्रकटीकरण को अपने सच्चे आध्यात्मिक प्रकाश में देखने लगती है। पूर्ण ज्ञान और विद्या वाला एक बुद्धिमान व्यक्ति चीजों के सच्चे ज्ञान से परिचित हो जाता है, उसकी समझ पूरी तरह से बौद्धिक हो जाती है। वह सभी चीजों को उनके अमूर्त और आध्यात्मिक प्रकाश में देखता है और भौतिक द्वैत के झूठे दृष्टिकोण से मुक्त हो जाता है। दार्शनिक बुद्धि, पूर्वाग्रह से मुक्त, स्वयं महान ब्राह्मण का सच्चा रूप है जो हमारी चेतना में पारदर्शी रूप से प्रकट होता है और उसके अलावा कोई अन्य शरीर नहीं है। एक प्रबुद्ध आत्मा सृष्टि की इस संपूर्ण अनंत पूर्णता को दिव्य इच्छा का प्रदर्शन, दिव्यता की शांत और पारदर्शी आत्मा का प्रदर्शन और कुछ नहीं देखती है। ब्रह्मांड के असीम स्थान में दिव्य इच्छा का यह प्रकटीकरण हमारी कल्पना के एक हवाई महल या हमारे सपने में देखे गए महलों के शहर के समान है। यह इच्छा जो सब कुछ उत्पन्न करती है वह दिव्य आत्मा के समान है, यह किसी भी स्थान या समय पर जो चाहे उत्पन्न करती है। जैसे एक लड़का अपनी कल्पना के हवाई महल पर पत्थर फेंकने के बारे में सोचता है, वैसे ही दिव्य इच्छा असीम शून्यता के खुले और खाली स्थान में कई गेंदों को बिखेरने के लिए स्वतंत्र है। इन तीनों लोकों में सब कुछ दिव्य इच्छा का प्रकटीकरण है। दिव्य आत्मा से अलग आशीर्वाद या श्राप जैसी कोई चीज नहीं है। जैसे हमारी कल्पना में हम रेतीले रेगिस्तान से तेल निकलता हुआ देख सकते हैं, वैसे ही हम दिव्य आत्मा की सरल इच्छा से सृष्टि को निकलता हुआ कल्पना कर सकते हैं। एक अप्रबुद्ध समझ के लिए, जो कभी भी विशेषों और उनके अंतरों के ज्ञान से मुक्त नहीं होती है, यह समझना असंभव है कि अच्छा और बुरा दोनों सार्वभौमिक अच्छाई के अंतर्गत आते हैं। शुरुआत में ईश्वर की सर्वज्ञता द्वारा जो कुछ भी चाहा जाता है वह हर समय अपरिवर्तित रहता है जब तक कि उसे उसी सर्वज्ञ इच्छा द्वारा बदला न जाए। एकता और द्वैत के विपरीत ब्राह्मण के निराकार व्यक्ति में उसी प्रकार निवास करते हैं, जैसे एक देहधारी प्राणी के विभिन्न शारीरिक अंग एक ही व्यक्ति में अगल-बगल रहते हैं। राम पूछते हैं कि सीमित ज्ञान वाले कुछ तपस्वी दूसरों को अपना आशीर्वाद देने या उन पर अपने श्राप बरसाने के लिए इतने तत्पर क्यों रहते हैं, और क्या वे अपने अच्छे या बुरे परिणामों के साथ भाग ले रहे हैं। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि शुरुआत में ब्रह्म में विद्यमान दिव्य इच्छा द्वारा जो कुछ भी निर्धारित किया जाता है, वह बाद में घटित होता है, और कुछ नहीं। सृष्टि के स्वामी ब्रह्मा ने स्वयं में सर्वोच्च आत्मा को जाना और इस प्रकार वह दिव्य इच्छा का एजेंट बन गया। इसलिए ब्रह्मा और दिव्य इच्छा के बीच कोई अंतर नहीं है। प्राणियों के स्वामी ब्रह्मा पहले जो कुछ भी करने का प्रस्ताव करते हैं, वह दिव्य इच्छा द्वारा उनमें प्रेरित होता है। वही तुरंत होता है और उसी को यह दुनिया कहा जाता है। इसका अपना कोई समर्थन या पात्र नहीं है, लेकिन महान शून्यता में एक खाली बुलबुले के रूप में प्रकट होता है। दुनिया खुले आकाश में अंधे लोगों की आँखों के सामने उड़ते हुए मोतियों की एक श्रृंखला के समान है। ब्रह्मा ने प्राणियों के उत्पादन और न्याय, दान और धार्मिक तपस्याओं के गुणों की स्थापना की इच्छा की। उन्होंने वेदों और शास्त्रों और दार्शनिक सिद्धांतों की पाँच प्रणालियों की स्थापना की। उसी ब्रह्मा ने यह भी निर्धारित किया कि वेदों में विद्वान भक्त अपनी शांति में जो कुछ भी उच्चारण करते हैं या विवाद करते हैं, वह तुरंत घटित होता है। दिव्य इच्छा ने ब्रह्मा की निष्क्रिय बुद्धि में शून्यता की खाई बनाई और उसे तरल पानी और ठोस पृथ्वी के साथ उड़ती हुई हवाओं और गर्म आग से भर दिया। इस बौद्धिक सिद्धांत का स्वभाव स्वयं में हर चीज के बारे में सोचना और अपने भीतर हर चीज की उपस्थिति की कल्पना करना है, चाहे वह आपके या मेरे या किसी और चीज का विचार हो। खाली बुद्धि स्वयं में जो कुछ भी सोचती है, वह वर्तमान को अपने सामने देखती है, जैसे हम अपने सपनों में चीजों के अवास्तविक दृश्यों को देखने आते हैं। जैसे हम अपनी कल्पना में पत्थरों की अवास्तविक उड़ान को एक वास्तविकता के रूप में देखते हैं, वैसे ही हम ईश्वर की इच्छा और ब्रह्मा की युक्ति से दुनिया की झूठी उपस्थिति को सत्य के रूप में देखते हैं। शुद्ध चेतना द्वारा जो कुछ भी सोचा जाता है, वह उसी प्रकार विशुद्ध रूप से बौद्धिक प्रकृति का होना चाहिए। ऐसा कुछ भी नहीं है जो अन्यथा कुछ कर सके। हम अपनी चेतना में चीजों को उस तरह से मानने के लिए इच्छुक हैं जैसे हम उनके बारे में सोचते हैं। हम चीजों को उस तरह से नहीं देखते हैं जिस तरह से हम आदी नहीं हैं। इसलिए हम अपने सपनों में जो कुछ भी देखते हैं उसे सत्य मानते हैं क्योंकि वे उस चीज के समान हैं जिसका हम अपनी जागृत अवस्था में उपयोग करते हैं। अपनी बुद्धिमत्ता को सार्वभौमिक और दिव्य चेतना के साथ मिलाकर, और व्यक्तिपरक और वस्तुपरक के मिलन और त्रिपुटी योग (द्रष्टा, दर्शन और दृश्य) के माध्यम से स्वयं में उनकी धारणा से, हम दुनिया को उसके सच्चे प्रकाश में देख सकते हैं। एक सार्वभौमिक और खाली चेतना, सर्वव्यापी और सर्वव्यापी होने के कारण, स्वयं ही सर्वदर्शी विषय और सभी दृश्य वस्तुएँ है। इसलिए कहीं भी जो कुछ भी देखा या जाना जाता है वह बुद्धि का सत्य है और कुछ नहीं। जैसे हवा में कंपन निहित है, और पानी में तरलता निहित है, वैसे ही ब्रह्मा में विशालता निहित है और दिव्य मन में पूर्ण पूर्णता अंतर्निहित है। मैं भी विराज के अपने स्वयं-प्रकट रूप में ब्रह्मा हूँ जो पूरे विश्व को अपने शरीर के रूप में समाहित करता है। इसलिए दुनिया और ब्रह्मा के बीच कोई अंतर नहीं है, जैसे हवा और शून्यता के बीच कोई नहीं है। जैसे झरने में बूँदें कई रूप धारण करती हैं और अपने-अपने रास्ते चलती हैं, वैसे ही प्रकृति के अंतहीन कार्य विभिन्न स्थानों और समयों पर अपने विभिन्न रूप और मार्ग लेते हैं। इंद्रियों और समझ से रहित सभी प्राणी झरने के पानी की तरह दिव्य मन के उंडेलने से निकलते हैं। वे ब्रह्म में अपने अस्तित्व की चेतना के साथ अपने समान पाठ्यक्रमों में हमेशा के लिए बने रहते हैं। लेकिन जो दिव्य मन से इंद्रियों और बुद्धि के साथ अपने शरीरों में निकलता है, वह अपने कई सांसारिक सुखों की खोज में तरल पानी की तरह विभिन्न तरीकों से विचलित होता है। वे नहीं जानते कि दुनिया ईश्वर की अविनाशी आत्मा के साथ समान है, इसलिए अच्छी समझ की कमी के कारण, वे अनजाने में इस दुनिया को अपना मानने के लिए प्रेरित होते हैं। हम अपने भीतर अन्य शरीरों के अस्तित्व और वितरण, और अपने शरीरों में पत्थरों की जड़ता को देखते हैं। उसी तरह प्रभु स्वयं में दुनिया की रचना और विनाश और जड़ता का अनुभव करते हैं। नींद में हमें गहरी नींद और सपने दोनों आते हैं। उसी तरह दिव्य आत्मा अपनी पूर्ण विश्राम और शांति की अवस्था में सृष्टि और उसके विनाश का अनुभव करती है। अपनी शांति की अवस्था में, दिव्य आत्मा सृष्टि और विनाश के दो चरणों को एक के बाद एक अपने दिन और रात के रूप में देखती है, जैसे हम अपनी नींद और सपनों को अंधेरे और प्रकाश की तरह बार-बार देखते हैं। जैसे एक आदमी अपनी नींद में गतिशील शरीरों और अचल चट्टानों दोनों का सपना देखता है, वैसे ही प्रभु अपनी बौद्धिक शांति में स्थिर और अस्थिर दोनों के विचारों का अनुभव करते हैं। जैसे एक लापरवाह आदमी को अपने शरीर के किसी भी हिस्से पर उड़ने वाली धूल की कोई परवाह नहीं होती है, वैसे ही दिव्य आत्मा स्वयं के भीतर स्थूल शरीरों के विचारों का मनोरंजन करने से प्रदूषित नहीं होती है। जैसे हवा और पानी और पत्थरों में अपने वायवीय, जलीय और ठोस शरीरों की चेतना होती है, वैसे ही हमें अपने भौतिक, बौद्धिक और आध्यात्मिक शरीरों की चेतना होती है। जैसे दृश्यमान वस्तुओं को देखने से मुक्त और सभी विचारों और इच्छाओं का मनोरंजन करने से मुक्त मन साफ पानी की धारा की तरह बहता है, वैसे ही दिव्य आत्मा की धारा शाश्वत रूप से सृष्टि और विघटन की लहरों और भँवर धाराओं के साथ बहती रहती है जो लगातार लुढ़कती और घूमती रहती हैं।

अध्याय 187 — जीवित सृष्टि का ब्रह्मांड विज्ञान; विचार शब्दों को जन्म देते हैं, शब्द वस्तुओं को जन्म देते हैं

राम वसिष्ठ से पूछते हैं कि एक सर्वोपरि भाग्य प्राणियों की अनंत श्रृंखलाओं का मार्गदर्शन कैसे कर सकता है, एक समान प्रकृति सभी विभिन्न प्रकार के प्राणियों की प्रमुख विशेषता कैसे हो सकती है, देवताओं में सूर्य इतना अधिक क्यों चमकता है, और दिनों और रातों के लंबे और छोटे होने का क्या कारण है। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि प्रभु ने स्वयं से पहले जो कुछ भी नियत किया है, वही संयोग के आकस्मिक गठन के रूप में प्रकट होता है, जिसे ब्रह्मांड की व्यवस्था कहा जाता है। सर्वशक्तिमानता द्वारा जो कुछ भी प्रकट होता है, वह दिव्य इच्छा और बुद्धि के मूल से बना होने के कारण वास्तविक है और बना रहता है। सृष्टि की उपस्थिति और विघटन दोनों उसके भाग्य की अदृश्य शक्ति के कारण होते हैं। जागना, सोना और सपने देखना आत्मा के स्वभाव से अलग नहीं हैं, जैसे पानी की तरलता और गति पानी के गुण हैं। शून्यता हवा का गुण है, गर्मी धूप का, और गंध कपूर का; वैसे ही जागना, सोना और सपने देखना आत्मा के स्वभाव से अविभाज्य हैं। सृष्टि और विघटन दिव्य चेतना की एक ही धारा में एक दूसरे का अनुसरण करते हैं। जिसे सृष्टि माना जाता है वह दिव्य चेतना की एक क्षणिक चमक है, और कल्प युग की अवधि दिव्य चेतना के प्रकाश का एक क्षणिक प्रतिबिंब है। आकाश, अंतरिक्ष, चीजें और कार्य दिव्य चेतना के चमकते स्वभाव की एक चमक से हमारे लिए होने वाले मात्र सपनों की तरह हैं। चीजों के दृश्य, शाश्वत विचार, और जो कुछ भी होता है, वह सब हमारे मन द्वारा ईश्वर की खाली बुद्धि में उनके निराकार आकृतियों या विचारों से हमारे सामने प्रस्तुत किया जाता है। मन द्वारा जो कुछ भी प्रकट या डिज़ाइन किया जाता है, उसे उसका भाग्य कहा जाता है, जो निराकार हवा की तरह किसी भी रूप से रहित होता है। प्राकृतिक दार्शनिक प्रकृति शब्द का उपयोग एक पूरे कल्प युग के लिए चीजों की एक समान स्थिति का वर्णन करने के लिए करते हैं। एक आत्मा (चेतना) जीवित प्राणियों की सौ किस्मों में विविध है, और प्रत्येक भाग अपने मूल की तरह ही तर्क बनाए रखता है। कुछ बुद्धियाँ स्वयं को देहधारी रूप धारण करने की कल्पना करती हैं, अपनी बौद्धिक प्रकृति के अज्ञान में। पृथ्वी, वायु, जल, अग्नि और निर्वात अनेक गुणों के पात्र हैं, और खाली चेतना इनका महान भंडार है जो सपनों के रूप में प्रकट होते हैं। चेतना विशाल पात्र है जो सभी मूर्त और ठोस शरीरों को प्राप्त करता है, और यह विशाल पृथ्वी इसके मध्य में स्थित है। इसमें महासागर और सूर्य के लिए स्थान है, हवाओं के मार्ग के लिए स्थान है, और एक शून्यता है जिसमें सभी दुनियाएँ समाहित हैं। यह पाँच तत्वों का जलाशय है और ब्राह्मण के सर्वोच्च सार का पात्र है। विद्वान इस चेतना को बुद्धि और सर्वज्ञता कहते हैं, जिसके सभी रूप और एक रूप है और जो सर्वव्यापी है। ब्रह्मा, ब्राह्मण का पुत्र, वही ब्रह्मा है जिसने अपनी बुद्धि का विस्तार करके अंतरिक्ष के नाम से शून्य का विस्तार किया है। जब भ्रम ब्रह्मा की चेतना पर शासन करता है, तो अन्य चीजें कैसे अच्छी हो सकती हैं जो केवल उनके भाग हैं? ब्रह्मा ने अपनी इच्छा से ब्रह्मांड के जाल को फैलाया, जैसे एक मकड़ी अपना जाल बुनती है। ब्रह्मांड हवा में एक डिस्क की तरह घूमता है और चेतना की गहराई में एक भँवर की तरह घूमता है, जो स्वर्ग में एक बोधगम्य क्षेत्र जैसा दिखता है। यह क्षेत्र विभिन्न चमक वाले शरीरों को प्रस्तुत करता है, और सभी एक चित्र में आकृतियों की तरह दिखते हैं। सभी निर्मित वस्तुएँ इस प्रकार प्रकट होती हैं, और जो निर्मित नहीं हैं वे कभी दिखाई नहीं देते, लेकिन विद्वानों की दृष्टि में वे सभी एक सपने में दृश्यों की तरह दिखते हैं। चेतना सभी की एक आत्मा और स्वामी है, और जो कुछ भी दृश्यमान प्रतीत होता है वह वास्तव में अदृश्य है और अस्थायी है क्योंकि इसमें कोई स्थायी शरीर नहीं है। वे स्वयं से दृश्यमान नहीं हैं और कभी भी हमारे द्वारा बोधगम्य या देखे नहीं जाते हैं। खाली बुद्धि इन्हें बुद्धि की महान शून्यता में अपने सपनों के रूप में देखती है। यह दुनिया खाली बुद्धि की एक घटना के अलावा कुछ नहीं होने के कारण, मात्र शून्य के अलावा कोई रूप नहीं रख सकती है। बुद्धि द्वारा जो कुछ भी प्रकट होता है, उसे उसका रूप और शरीर कहा जाता है, और एक निश्चित अवधि के लिए उस प्रकट रूप की अभिव्यक्ति को उसका स्वभाव या भाग्य कहा जाता है। दिव्य चेतना का पहला प्रकटीकरण शून्यता का रूप और ध्वनि का वाहन है, जो बाद में दुनिया का स्रोत बन गया। दुनिया की उत्पत्ति और चीजों की रचना के बारे में दिया गया कोई भी विवरण अज्ञानी को निर्देश देने के लिए ऋषियों का एक मात्र निर्माण है और इसका सत्य में कोई आधार नहीं है। ऐसा कुछ भी नहीं है जो कभी भी कुछ नहीं से उत्पन्न होता है या शून्यता में कम हो जाता है, और यह सब एक चट्टान के हृदय की तरह शांत और स्थिर है। जैसे पहले कोई अलग शरीर मौजूद नहीं था, वैसे ही इसका कोई अंत भी नहीं हो सकता। सभी चीजें ईश्वर की आत्मा के साथ एक अविभाज्य अनंत के रूप में मौजूद हैं, इसलिए इसमें कुछ भी नहीं उठ सकता या अस्त हो सकता है जहाँ वे हमेशा मौजूद हैं। खाली दुनिया दिव्य आत्मा के निर्वात में मौजूद है, जो एक शुद्ध शून्यता है। दुनिया दिव्य चेतना के सदा चमकते रत्न की केवल एक किरण है, जिसकी सर्वज्ञता के सामने सब कुछ हमेशा अपने प्रकाश और स्वभाव में चमकता है। दिव्य आत्मा, सभी के लिए अज्ञात होने पर भी, हमारी चेतना में और तर्क और चिंतन के माध्यम से इसके बारे में सोचने की हमारी क्षमता में स्वयं को कुछ हद तक बोधगम्य बनाती है। हम अपनी बुद्धि से इसका कुछ ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं, जैसे हम भविष्य की घटनाओं के अनुमान लगा सकते हैं। दिव्य आत्मा का यह पारलौकिक सार, स्वयं में प्रतिबिंबित होने वाला होने के कारण, बुद्धि नामक विचारशील सिद्धांत बन जाता है, जो हमारे लिए कुछ हद तक बोधगम्य है। फिर स्वयं में अपनी चेतना की दृढ़ धारणा होने पर, यह जीवित आत्मा का नाम लेता है, जिसे आत्मा (जीव) कहा जाता है। यह जीवित आत्मा स्वयं में उस अनाम अज्ञानता को समाहित करती है जिसने अपनी बुद्धि के वातावरण को ढक लिया था। जीवित आत्मा अपनी आध्यात्मिक प्रकृति को भूल जाती है और पूरी तरह से अपने शारीरिक आचरण और सांसारिक मामलों के विचारों में व्यस्त हो जाती है। शून्यता के अपने स्वभाव को भूलकर, यह भविष्य के भौतिक शरीरों को वास्तविक मानने की त्रुटि में व्यस्त हो जाती है। इसके बाद इसे अपने आध्यात्मिक शरीर में अपने अहंकार और समय के विचार की धारणा मिलती है, फिर ये दोनों भौतिक तत्वों की खोज में एक साथ चलते हैं। फिर जीवित आत्मा की सोचने की शक्ति स्वयं के भीतर चेतना की भावना को जन्म देती है और उसमें अवास्तविक दुनिया को एक सकारात्मक वास्तविकता के रूप में दृढ़ विश्वास उत्पन्न करती है। इसके बाद मन अपनी इच्छाओं के सौ अंकुरों में फूट पड़ता है और अपने अहंकार पर विचार करके स्वयं को एक जीवित प्राणी मानता है। इस प्रकार शुद्ध आत्मा, जीवित आत्मा के नाम से, अपनी झूठी और अवास्तविक वास्तविकता के भूलभुलैया में उलझ जाती है। मन, जो पहले जीवित आत्मा के खाली स्वभाव पर विचार करता है, अंत में मूर्खतापूर्ण तरीके से यह सोचने के लिए गुमराह हो जाता है कि यह पशु जीवन या जीवन की महत्वपूर्ण हवा और सांस में ठोस हो गया है। मन स्पष्ट ध्वनियों या शब्दों का स्रोत बन जाता है जो कुछ अर्थ व्यक्त करते हैं और उन चीजों को दर्शाते हैं जिन्हें बाद में बनाया जाना था और वेदों के शब्दों में समाहित किया जाना था। उससे उस भावी दुनिया को उन शब्दों के माध्यम से निकलना था जो उसने उन चीजों को दर्शाने के लिए कहे थे जिनका उसका मतलब था। उसने जो शब्द आविष्कार किए थे वे अर्थों से भरे थे और उन्होंने उन चीजों का उत्पादन किया जिन्हें उन्होंने व्यक्त किया था। इस प्रकार कार्यरत बुद्धि को एक जीवित प्राणी कहा जाता है जो महत्वपूर्ण शब्दों में लिपटे होने के कारण सभी मौजूदा संस्थाओं का उत्पादन करता है। इस स्व-अस्तित्व वाली इकाई ने चौदह क्षेत्रों का उत्पादन किया जो शून्यता के पूरे स्थान को भरते हैं और जो इतने सारे लोकों को जन्म देते हैं जो भीतर मौजूद हैं। इस प्राणी के पास भाषण की शक्ति और अंगों और शरीर के उपयोग की शक्ति होने से पहले, यह केवल शब्दों के अर्थों पर विचार करता रहा, केवल अपने मन को अपने सक्रिय भाग के रूप में रखते हुए। जैसे हवा पौधे के बीज को विकसित करती है, वैसे ही बुद्धि जीवित प्राणियों के शारीरिक कार्यों को विकसित करती है। जैसे कंपनशील बुद्धि या मन प्रकाश के विचार के संपर्क में आता है, वैसे ही वह प्रकाश को देखने के लिए प्रकट होता हुआ देखता है क्योंकि यह उसके महत्वपूर्ण ध्वनि द्वारा उसके सामने व्यक्त किया जाता है। प्रकाश केवल हमारी तर्क या उसका विचार है। उसी तरह, भावना हमारी भावना की चेतना है और किसी भी चीज के स्पर्श के माध्यम से प्राप्त धारणा नहीं है। ध्वनि केवल हमारी उसकी चेतना है, एक व्यक्तिपरक अवधारणा। ध्वनि को अपनी शून्यता में हवा का उत्पाद माना जाता है, और बाकी सब कुछ हमारी चेतना का उत्पाद है। गंध और स्वाद के गुण भी ध्वनि और हवा के पदार्थ हैं और ये अवास्तविकताएँ वास्तविक लगती हैं। गर्मी (तेज), जो प्रकाश के वृक्ष का बीज है, उसी बुद्धि के रूप हैं जो स्वयं को सभी चीजों में दिखाती है। स्वाद केवल खाली हवा का एक गुण है, हालाँकि इसे भोजन और पेय में एक वास्तविकता के रूप में माना जाता है। अन्य सभी चीजें, जैसे सुगंध, इस जीवित प्राणी ब्रह्मा के मन में मौजूद विचारों और इच्छाओं के रूप मात्र हैं। इस प्राणी के मन में सभी रूपों और आयामों का बीज था जिससे यह स्थलीय ग्लोब उत्पन्न होता है जो सभी प्राणियों का आधार बनने वाला था। सभी अभी तक अजन्मे चीजें इस दिव्य मन में पहले से ही पैदा हुई दिखाई देती हैं। इन सभी निराकार प्राणियों के बाद में रूप होते हैं, जैसा कि इसने सोचा और चाहा था। ये रूप संयोग के कार्य से देखने के लिए प्रकट होते हैं। जिन अंगों से वे देखे जाते हैं उन्हें आँखें कहा जाता है, जो ध्वनियों की धारणा देते हैं उन्हें कान कहा जाता है, जो स्पर्श की भावना देते हैं उन्हें भावना के अंग कहा जाता है, जो स्वाद की धारणा देते हैं उन्हें जीभ कहा जाता है, और जो गंध की धारणा प्राप्त करते हैं उन्हें नाक कहा जाता है। जीवित आत्मा अपने भौतिक शरीर के अधीन है, फिर भी अपूर्ण और निर्जीव शारीरिक अंग वास्तव में समय और स्थान के बीच कोई अंतर नहीं समझते हैं। सभी चीजें केवल आत्मा की कल्पनाएँ हैं, बुद्धि के विचार जो पूरी तरह से आत्मा में सीमित हैं। वे न तो बाहर प्रकट होते हैं और न ही अस्त होते हैं, बल्कि आत्मा के हृदय में मौन नक्काशी के रूप में स्थापित होते हैं।

अध्याय 188 — सृष्टि की कहानियाँ काल्पनिक हैं; योगी सृष्टि को कैसे देखते हैं

वसिष्ठ बताते हैं कि ईश्वर की शांत आत्मा से जीवित आत्मा के उदय की कहानी केवल एक कल्पना है जिसका उद्देश्य यह समझाना है कि चेतन आत्मा का स्वभाव सर्वोच्च आत्मा के समान है। व्यक्तिगत आत्मा वास्तव में सर्वोच्च आत्मा के साथ समान है। जब व्यक्तिपरक आत्मा वस्तुपरक के विचारों में लगी होती है, तो उसे जीवित ईश्वर या व्यक्तिगत आत्मा कहा जाता है। आत्म-बुद्धिमान आत्मा की विचारों की वस्तुओं की ओर झुकाव इसे कई काल्पनिक नामों के तहत ढक लेता है, जैसे जीव, चित्त, बुद्धि, मन, अहंकार, और पुर्यष्टक। ये सभी नाम एक निराकार और अपरिवर्तनीय शाश्वत प्राणी के लिए हमारी कल्पना के मात्र आविष्कार हैं, और ये तीनों लोक हमारे सपनों की परिकथाएँ और हमारी कल्पना के महल हैं। वे आनंद के लिए बनी वस्तुओं के रूप में प्रकट होते हैं, लेकिन वास्तव में अस्पष्ट शून्यता हैं। हमारा शरीर भी आध्यात्मिक और अस्पष्ट प्रकृति का है, जो खाली बुद्धि से बना है और हमारी अंतिम मुक्ति तक हमारी चेतना के साथ जारी रहता है। हमारा मानसिक शरीर चौदह लोकों और सभी निर्मित वस्तुओं का प्राप्तकर्ता है, और समय बीतने के साथ इसमें लाखों दुनियाएँ बनती और विघटित होती रहती हैं। यह बौद्धिक शरीर दुनिया को अंदर और बाहर दोनों ओर देखता है, और इसे तब तक धारण करता है जब तक कि दुनिया के अंत में सभी चीजें दिव्य मन की महान शून्यता में समाहित नहीं हो जातीं। दिव्य मन की सघनता सभी व्यक्तिगत मनों में आंशिक रूप से छवियों या विचारों को प्रदान करती है। आध्यात्मिक शरीर जो स्वयं में अंतर्निहित दुनिया को देखता है, उसे कुछ लोग महान ब्रह्मा और अन्य विराज कहते हैं, और उसे विभिन्न अन्य नाम भी दिए जाते हैं। फिर उसकी घटनाओं का भ्रम वास्तविकता की किसी भी उपस्थिति के बिना दूर-दूर तक फैला हुआ प्रतीत होता है, सब कुछ एक विशाल अपव्यय और शून्य है, जो उस शाश्वत ब्राह्मण का स्वरूप है। ईश्वर के आध्यात्मिक रूप की हमारी पूछताछ हमें दुनिया को एक भ्रम मानने की ओर ले जाती है। जैसे हमारे मन में बर्तन का खाली और निराकार विचार उसके वास्तविक आकार में प्रस्तुत होता है, वैसे ही हमारे पास सपनों और कल्पना में वास्तविकता के रूप में दर्शाए गए अपने शरीरों और दुनिया के विचार होते हैं। जैसे हमारे खाली मन की स्वप्निल वस्तुएँ सोते समय वास्तविक लगती हैं, वैसे ही प्रकृति में ये सभी ईथर वस्तुएँ दिन के उजाले में हमारे सपनों के भ्रम में ठोस पदार्थों के रूप में प्रकट होती हैं। जीव का यह आध्यात्मिक और निराकार शरीर धीरे-धीरे हममें और स्वयं में भी अनुभव किया जाता है, जैसे हम अपने सपने में ईथर रूपों को देखते हैं। फिर रूप स्थूल शरीर में समाहित होते हैं और कामुक इच्छाओं के बारे में सोचते हैं, अपने जन्म और कार्यों पर विचार करते हैं, और जीवन के सुखों और घटनाओं के झूठे विचारों का मनोरंजन करते हैं। यह जान जाता है कि यह क्षय, बुढ़ापे और मृत्यु के अधीन है, और यह दुनिया के विस्तृत क्षेत्र के सभी ओर भटकता है, ज्ञाता और ज्ञात का ज्ञान प्राप्त करता है, और सभी कार्यों और चीजों के आरंभ, मध्य और अंत का भी ज्ञान प्राप्त करता है। इस प्रकार आदिम आत्मा, जीवित आत्मा में परिवर्तित होकर, मौलिक शरीरों और प्राणियों की किस्मों और पुरुषों के आचरण को जान जाती है, और सभी शरीरों और अंतरिक्ष का पात्र होने के बाद, स्वयं को अपने शरीर और इस पृथ्वी की सीमाओं के भीतर समाहित और सीमित पाती है।

अध्याय 189 — ब्रह्मा के विचारों की सृष्टि

वसिष्ठ बताते हैं कि आदिम निर्माता ब्रह्मा, इच्छाशक्ति से युक्त होने के कारण, संयोग से अपने विचारों पर सोचने और विचार करने लगते हैं। वह स्वयं में हमेशा सचेत रहता है और अपने स्वभाव से इस ब्रह्मांड को अपने मन के अनुसार अपने सामने देखता है। दर्शक ब्रह्मा, उसका देखना और दुनिया का दृश्य, या तो सभी झूठे होने चाहिए या सभी सत्य, जिसकी नींव में ब्रह्मा की आत्मा हो। राम पूछते हैं कि सृष्टि के आदिम स्वामी का यह आध्यात्मिक और छायादार दृश्य अपनी ठोस अवस्था में कैसे साकार हो सकता है और सपने के दर्शन में क्या वास्तविकता हो सकती है। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि आध्यात्मिक दृश्य स्वयं में हमेशा हमारे भीतर प्रकट होता है और इसे हमारा निरंतर देखना इसे ठोस वास्तविकता का रूप देता है। जैसे सपनों के दृश्य लगातार सोचने से साकार होते हैं, वैसे ही आध्यात्मिक लगातार ऐसा सोचने की आदत से वास्तविक प्रतीत होता है। हमारे आध्यात्मिक शरीर की वास्तविकता का निरंतर विचार इसे हमारी दृष्टि के लिए एक वास्तविक वस्तु के रूप में प्रकट करता है, जैसे पानी के लिए हिरण की लालसा उसे मृगतृष्णा में प्रकट करती है। यह दुनिया का दृश्य, हर अन्य भ्रम की तरह, हमें मृगतृष्णा में पानी की गलत धारणा के लिए गुमराह कर गया है। यह और अन्य सभी अवास्तविकताएँ हमारी अज्ञानता में वास्तविक प्रतीत होती हैं। कई आध्यात्मिक और बौद्धिक वस्तुएँ अपनी इच्छाओं और अज्ञानी प्रशंसकों की उत्सुकता से भौतिक और वास्तविक मानी जाती हैं। “मैं यह हूँ” और “वह दूसरा है” और “यह मेरा है” और “वह उसका है” और “ये हमारे आसपास की पहाड़ियाँ और आकाश हैं” जैसी धारणाएँ हमारे सपनों में वास्तविकता की अवधारणा और मस्तिष्क के झूठे भ्रम की तरह झूठी हैं। आध्यात्मिक शरीर को पहले ब्रह्मा की दृष्टि में ब्रह्मांडीय अंडे के भौतिक रूप के रूप में माना गया था। ब्रह्मा की जीवित आत्मा ने अपने भौतिक शरीर को ही अपना स्वरूप मान लिया और अपने विचारों को ही अपना शरीर और आत्मा का प्राप्तकर्ता समझा। फिर वह इस विश्वास से उस शरीर में सीमित हो गया कि उसका विचार एक तथ्यात्मक वास्तविकता है और वह अपने भीतर कई चीजों के बारे में सोचता और उनका पीछा करता रहता है। फिर यह देवता कई प्रतीकात्मक ध्वनियाँ और रूप बनाता है, नामों और कार्यों के लिए शब्द बनाता है, और अंत में रहस्यमय अक्षर औम के उच्चारण पर वेद गूंज उठे। फिर उन पवित्र शब्दों के माध्यम से, देवता ने सभी मानव जाति के आचरण के लिए अध्यादेश निर्धारित किए, और सब कुछ वैसा ही निकला जैसा उसने चाहा और अपने मन में सोचा था। किसी भी प्रकार से जो कुछ भी मौजूद है वह स्वयं ब्रह्मा है, फिर भी कोई भी इसे ऐसा नहीं मानता है क्योंकि हर किसी की प्रमुख त्रुटि अवास्तविक दुनिया को एक वास्तविक अस्तित्व मानने की है। महान ब्रह्मा से लेकर सभी चीजें सपनों और एक जादू के शो की तरह केवल झूठी उपस्थिति हैं, फिर भी यह आध्यात्मिक वास्तविकता भौतिक अवास्तविकता के आवरण के नीचे पूरी तरह से दृष्टि से ओझल हो जाती है। किसी भी समय कहीं भी भौतिकता जैसी कोई चीज नहीं है, सब कुछ केवल आध्यात्मिक है, जिसे हमारी सोचने और नामकरण की आदतन पद्धति से भौतिक कहा जाता है। भौतिकता की हमारी यह त्रुटि हमारे स्रोत ब्रह्मा से आई है, जिसने भौतिक दुनिया का झूठा विचार किया और इस त्रुटि को बुद्धिमानों तक भी पहुँचाया। बुद्धिमान आत्मा के लिए पृथ्वी के एक टुकड़े में सीमित होना संभव नहीं है, यह सब या तो एक भ्रामक दृश्य होना चाहिए या स्वयं ब्रह्मा का प्रतिनिधित्व। इस दुनिया का ब्रह्मा की शाश्वत कारणता के अलावा कोई अन्य कारण नहीं हो सकता जो स्वयं किसी भी क्रिया या स्वयं के कारण के बिना स्व-अस्तित्व वाला है। सर्वोच्च आत्मा कारण और प्रभाव के गुणों से पूरी तरह से रहित है, और यह दुनिया दिव्य सार के विस्तार के अलावा और क्या हो सकती है?

अध्याय 190 — राम का ज्ञानोदय: अनेक प्रश्नों के संक्षिप्त उत्तर

वसिष्ठ ने राम के कई प्रश्नों के संक्षिप्त उत्तर देकर उन्हें ज्ञानोदय प्रदान किया। उन्होंने बताया कि जानने योग्य का ज्ञान बंधन है और उससे मुक्ति ही मोक्ष है। राम ने पूछा कि जानने योग्य के ज्ञान से कैसे बचा जाए और बंधन की आदतन भावना को कैसे दूर किया जाए। वसिष्ठ ने उत्तर दिया कि ज्ञान की पूर्णता से गलत निर्णय दूर हो जाता है और जन्मजात पूर्वाग्रह के गायब होने पर त्रुटि से मुक्ति मिलती है। उन्होंने कहा कि पूर्ण ज्ञान आंतरिक भावना है जो शब्दों में व्यक्त नहीं की जा सकती और ज्ञान और जानने योग्य के बीच कोई अंतर नहीं है। ज्ञाता और ज्ञात के बीच अंतर देखने की त्रुटि बाहरी वस्तुओं की वास्तविकता में विश्वास करने की त्रुटि से उत्पन्न होती है, जबकि वास्तव में कोई भी आंतरिक या बाहरी वस्तु वास्तविक नहीं है। वसिष्ठ ने वर्तमान, अतीत और भविष्य के सांसारिक दृश्यों को स्वप्न, मृगतृष्णा या आकाश में दूसरे चंद्रमा के भ्रम के समान झूठा बताया। राम ने पूछा कि यदि "मैं" और "तुम" का ज्ञान झूठा है तो इन्हें अस्तित्व में क्यों लाया गया। वसिष्ठ ने उत्तर दिया कि सब कुछ अपने कारण से उत्पन्न होता है और सार्वभौमिक विनाश के बाद दुनिया की रचना का भौतिक कारण ब्रह्मा ही हैं, हालाँकि ब्रह्मा का सार केवल बुद्धि होने के कारण स्वयं से भौतिक दुनिया को उत्पन्न नहीं कर सकता। राम ने पूछा कि दुनिया ब्रह्मा के मन में सूक्ष्म आदर्श अवस्था में क्यों मौजूद थी और विघटन के बाद फिर से उत्पन्न हुई। वसिष्ठ ने उत्तर दिया कि यह दिव्य बुद्धि की एक इकाई है जो ईश्वर की व्यक्तिपरक आत्मा में स्थित है, न तो शून्यता और न ही अवास्तविक इकाई। राम ने पूछा कि यदि कोई सृष्टि नहीं हुई है तो दुनिया के अस्तित्व का भ्रम कहाँ से आया। वसिष्ठ ने उत्तर दिया कि कारण और प्रभाव का गैर-अस्तित्व होने और न होने की शून्यता को सिद्ध करता है और अस्तित्व में माना जाने वाला सब कुछ दिव्य आत्मा का विचार और चिंतन है। राम ने पूछा कि दिव्य देखने वाला एक नीरस तमाशा कैसे हो सकता है। वसिष्ठ ने उत्तर दिया कि वस्तुपरक दृश्य के अस्तित्व की असंभवता के कारण दर्शक दृश्य में परिवर्तित नहीं होता है और सर्वदर्शी आत्मा स्वयं में अंतरिक्ष की एक ठोस पूर्णता के रूप में स्वयं को दिखाती है। राम ने पूछा कि शुद्ध चेतना दृश्यमान दुनिया का रूप कैसे प्रस्तुत कर सकती है। वसिष्ठ ने उत्तर दिया कि सभी विचारणीय अकारण हैं और विचारणीय को दूर करना बुद्धि की मुक्ति है। राम ने अपने बारे में विचार और अवधारणाओं, दुनिया के ज्ञान और गति की भावना के बारे में पूछा। वसिष्ठ ने उत्तर दिया कि कारण की असंभवता किसी भी उत्पादन की संभावना को रोकती है और सब कुछ शांत और स्थिर होने पर विचारणीय कहाँ से उत्पन्न हो सकता है। राम ने पूछा कि यह त्रुटि अज्ञेय को कैसे ढक लेती है। वसिष्ठ ने उत्तर दिया कि यहाँ कोई त्रुटि नहीं है और "मैं" और "तुम" का ज्ञान एक स्थायी एकता के ज्ञान में डूब जाता है। राम ने अपनी भ्रमित चेतना पर विस्मय व्यक्त किया। वसिष्ठ ने राम को ब्रह्मा की कारणता के बारे में तब तक प्रश्न पूछना जारी रखने के लिए कहा जब तक कि वह कारण रहित न हो जाए। राम ने माना कि कारण की कमी के कारण कोई सृष्टि नहीं है, लेकिन अपनी त्रुटि के बारे में पूछा। वसिष्ठ ने उत्तर दिया कि अकारण सृष्टि के विश्वास में कोई त्रुटि नहीं है और इस तरह से न सोचने की आदत बेचैनी पैदा करती है। राम ने आदत के उदय और सोचने के तरीके को बंद करने के बारे में पूछा। वसिष्ठ ने उत्तर दिया कि शाश्वत ईश्वर में विश्वास दुनिया की शाश्वतता के विश्वास में कोई त्रुटि पैदा नहीं करता है और अन्यथा सोचने की आदत सृष्टि की त्रुटि पैदा करती है। राम ने शांत मन वाले ऋषियों की तरह शांति प्राप्त करने के लिए अभ्यास की अन्य विधियों के बारे में पूछा। वसिष्ठ ने उत्तर दिया कि स्वयं को ब्राह्मण की आत्मा में विश्राम करते हुए ब्राह्मण के रूप में जानना ही मुक्ति का मार्ग है। राम ने वसिष्ठ के सिद्धांत की नकारात्मक प्रकृति पर प्रश्न उठाया। वसिष्ठ ने उत्तर दिया कि समय, स्थान, कार्यों और चीजों के भेदों का वस्तुपरक ज्ञान आत्मा की व्यक्तिपरकता के अज्ञान का प्रभाव है। राम ने बुद्धिमान एजेंट या बोधगम्य वस्तु के ज्ञान की अनुपस्थिति पर प्रश्न उठाया। वसिष्ठ ने उत्तर दिया कि ईश्वर का ज्ञान उसे जानने के कार्य से मिलता है। राम ने अपने सीमित स्व और ज्ञान को ईश्वर की अनंत आत्मा और सर्वज्ञता के समान महसूस करने पर प्रश्न उठाया। वसिष्ठ ने उत्तर दिया कि व्यक्तिगत अहंकार दिव्य आत्मा की पूर्णताओं की भावना है। राम ने अहंकार और दुनिया के वस्तुपरक विचारों के बारे में पूछा। वसिष्ठ ने उत्तर दिया कि वस्तुपरक चीजों की वास्तविकता का ज्ञान बंधन का कारण है और सच्चा ज्ञान उनकी वास्तविकता को नहीं पहचानता है। राम ने बुद्धि की तुलना प्रकाश से की और पूछा कि यह सभी चीजों को समान रूप से क्यों नहीं दिखाती है। वसिष्ठ ने उत्तर दिया कि सभी बाहरी वस्तुएँ अकारण हैं और उनकी वास्तविकता की उपस्थिति झूठी है। राम ने दुखद दुनिया के बारे में पूछा और इस त्रुटि से बचने का सबसे अच्छा तरीका पूछा। वसिष्ठ ने उत्तर दिया कि दुनिया एक सपने की तरह है और उसकी वास्तविकता के विचार का प्रतिबिंब है। राम ने परमानंद और विश्राम प्राप्त करने के लिए इस दृष्टिकोण को प्रभावी बनाने के बारे में पूछा। वसिष्ठ ने उत्तर दिया कि चीजों की पूर्ववर्ती और परवर्ती अवस्थाओं पर विचार करने से उनकी वास्तविकता का भ्रम दूर हो जाता है। राम ने पूछा कि दुनिया के दृश्य मन की गहराई में कैसे गायब हो जाते हैं। वसिष्ठ ने उत्तर दिया कि दुनिया की झूठी उपस्थिति के गायब होने के बाद, विरक्त मन दुनिया को बारिश से धुल गए एक चित्र के रूप में देखता है। राम ने पूछा कि सांसारिक दृश्य और इच्छाएँ कम होने के बाद मनुष्य का क्या होता है। वसिष्ठ ने उत्तर दिया कि दुनिया उसकी दृष्टि से दूर हो जाती है और उसकी पसंद और इच्छाएँ मर जाती हैं। राम ने गहरी जड़ वाली प्रवृत्ति के बारे में पूछा। वसिष्ठ ने उत्तर दिया कि सत्य का ज्ञान त्रुटि को दूर करता है। राम ने भौतिकता की त्रुटि के दूर होने के बाद मन की अवस्था के बारे में पूछा। वसिष्ठ ने उत्तर दिया कि मन अभौतिक आत्मा में लौट आता है और वैराग्य की अवस्था में विश्राम पाता है। राम ने दुनिया की त्रुटि की तुलना बच्चे के दुख से की। वसिष्ठ ने उत्तर दिया कि इच्छाओं के विलुप्त होने पर कोई दुख नहीं रहता। राम ने मन के बारे में पूछा। वसिष्ठ ने उत्तर दिया कि बुद्धि का बोधगम्य वस्तुओं की ओर झुकाव मन कहलाता है और मन के कार्यों का सही ज्ञान इच्छाओं को समाप्त करता है। राम ने बुद्धि की प्रवृत्ति की अवधि के बारे में पूछा। वसिष्ठ ने उत्तर दिया कि विचारणीय चीजों की अनुपस्थिति में बुद्धि के लिए कुछ भी नहीं रहता। राम ने स्मृति में जमा विचारों के बारे में पूछा। वसिष्ठ ने उत्तर दिया कि अज्ञानी के विचार झूठे हैं और बुद्धिमानों की अवधारणा निराकार एकता की है। राम ने अज्ञानी और बुद्धिमानों के ज्ञान के बारे में पूछा। वसिष्ठ ने उत्तर दिया कि अज्ञानी का ज्ञान असत्य है और बुद्धिमान द्वैत को नहीं पहचानते। राम ने पूछा कि अवास्तविक कुछ की अवधारणा कैसे उत्पन्न कर सकता है। वसिष्ठ ने उत्तर दिया कि दुनिया की अकारण अवास्तविकता एक दिवास्वप्न की तरह वास्तविक लगती है। राम ने सपनों और कल्पना की छवियों के बारे में पूछा। वसिष्ठ ने पूछा कि क्या वे जागृत अवस्था के समान हैं। राम ने कहा कि वे समान दिखते हैं। वसिष्ठ ने सपने में गिरे हुए घर के सुबह खड़े होने का विरोधाभास पूछा। राम ने समझा कि सपने जागृत अवस्था से भिन्न होते हैं लेकिन समानता क्यों दिखती है यह पूछा। वसिष्ठ ने उत्तर दिया कि मन में किसी चीज का विचार वास्तविकता के रूप में प्रकट नहीं होता है, बल्कि आत्मा में दुनिया की अंतर्निहित छाप इसे प्रदर्शित करती है। राम ने भ्रम को दूर करने का तरीका पूछा। वसिष्ठ ने उत्तर दिया कि दुनिया के सपने के प्रचलन और उसके कारण पर विचार करें और दृश्यमान सृष्टि को अदृश्य मूल के प्रकाश में देखें। राम ने मन और दुनिया की रचना के बीच समानता बताई। वसिष्ठ ने उत्तर दिया कि दुनिया वास्तव में ईश्वर का मन है, जो दिव्य चेतना का समेकन है। राम ने सृष्टि को ब्राह्मण के साथ क्यों नहीं पहचान सकते यह पूछा। वसिष्ठ ने उत्तर दिया कि नश्वर दुनिया को शाश्वत ब्राह्मण के साथ पहचानना असंभव है। राम ने निष्कर्ष निकाला कि दुनिया की उनकी अवधारणा झूठी है और उन्होंने पारलौकिक प्राणी के गुणों को गलत तरीके से जिम्मेदार ठहराया। वसिष्ठ ने दुनिया के झूठे विचारों को वाक्पटुता और तर्क से पूरी तरह से उजागर किया और सभी के एक आत्मा और सर्वोच्च इकाई के सार से बने होने के सत्य को स्थापित करके दुनिया की शून्यता और भ्रम के गलत विचारों को दूर किया।

अध्याय 191 — एकता और द्वैत के महान प्रश्न का समाधान

राम ने पूछा कि यदि दुनिया न तो पूरी तरह से अस्तित्व में है और न ही पूरी तरह से शून्य है, तो यह क्या है। वसिष्ठ ने उत्तर दिया कि ब्राह्मण स्वयं की इच्छा से स्वयं को दुनिया के रूप में प्रकट करता है और यह स्वयं में मौजूद है। राम ने पूछा कि अंतरिक्ष के अस्तित्व से पहले और उसके विलुप्त होने के बाद ब्राह्मण दुनिया के रूप में कैसे प्रकट होता है और जब स्वर्ग में कोई प्रकाश नहीं होता है तो दिव्य आत्मा स्वयं को दुनिया के रूप में कैसे चमकाती है। वसिष्ठ ने उत्तर दिया कि दुनिया दिव्य चेतना के प्रकाश से चमकती है, जो दिव्य आत्मा से निकलती है और पूरे ब्रह्मांड में फैली हुई है। यह प्रकाश आंतरिक है और किसी बाहरी दर्शक की आवश्यकता नहीं है। सृष्टि के आरंभ में, सर्वोच्च बुद्धि ही दृष्टि, देखने वाला और देखने के त्रिक रूपों को धारण करती है और अपने स्वभाव से निर्मित दुनिया के रूप में स्वयं को दिखाती है, जैसे हमारे सपने और कल्पनाएँ। दुनिया चेतना की शून्यता में प्रकट होने वाले एक खाली शरीर की तरह है, जिसका न कोई आरंभ है और न कोई अंत, बल्कि यह चेतना का विकास है। दुनिया के अस्तित्व को मानना हमारी आदत बन गई है, लेकिन उच्च विचारों वाले पुरुषों की चेतना में इसका झूठा प्रभाव खो जाता है। उनके लिए सृष्टि केवल एक भ्रम की उपस्थिति है। आत्मा में द्वैत की भूल मन में द्वैतवाद उत्पन्न करती है, लेकिन सृष्टि के अस्तित्व से पहले कोई द्वैतवाद मौजूद नहीं था। कारण की कमी द्वैत की उपस्थिति का कारण बनती है, लेकिन सृष्टि के अभाव में कारण कैसे हो सकता है? केवल दिव्य चेतना ही दुनिया के तरीके से स्वयं को प्रकट करती है, जबकि सभी दृश्यमान वस्तुओं की पूर्ण अनुपस्थिति है। यह सर्वोच्च आत्मा की जागृत अवस्था प्रतीत होती है, फिर भी यह न तो उसकी जागृत, सोने या सपने देखने की अवस्था है। दृश्यमान दुनिया सपने का कोई उत्पादन नहीं बल्कि स्वयं ब्राह्मण का प्रकटीकरण है। दुनिया के वायुमंडलीय शून्य के जन्म से पहले केवल दिव्य चेतना ही अनंत शून्य के तरीके से मौजूद है। बुद्धि जो इस ब्रह्मांड को अपने शरीर के रूप में देखती है, बिना दुनिया के रूप में वितरित या परिवर्तित हुए, विशुद्ध रूप से एक आध्यात्मिक या खाली रूप है जिसने अस्तित्व में आने से पहले इस दृश्यमान रूप में स्वयं को प्रकट किया। यह दृश्यमान दुनिया उतनी ही खाली और शून्य है जितनी खाली हवा। इसलिए, अपने मन में सभी द्वैतवाद से रहित रहें, पत्थर के एक टुकड़े की तरह मौन रहें और सांसारिक सुखों की बातों पर ध्यान न दें।

अध्याय 192 — राम को अनुभव होता है कि कोई त्रुटि नहीं है, कोई अज्ञान नहीं है

राम को यह अनुभव होता है कि कोई त्रुटि नहीं है, कोई अज्ञान नहीं है। वे विलाप करते हैं कि वे इतने लंबे समय तक दुनिया के झूठे भूलभुलैया में भटकते रहे, यह जाने बिना कि यह मात्र एक शून्यता है। अब उन्हें दुनिया की अपनी अवधारणा के भ्रम का पता चलता है, जो वास्तव में कभी नहीं थी और न कभी होगी, और जो कभी भी एक सकारात्मक वास्तविकता साबित नहीं होगी। यह सब बिना किसी समर्थन के है, केवल हमारे झूठे ज्ञान में मौजूद है, जो ठोस बुद्धि का एक अंतहीन निर्माण और एक खाली अवधारणा है। दुनिया अकल्पनीय प्रकृति की पारलौकिक शून्यता है, फिर भी यह द्वैत के रूप में प्रकट होती है और दुनियाएँ और पहाड़ियाँ अलग और ठोस दिखाई देती हैं, जबकि वे वास्तव में पारदर्शी आकाश हैं जो हमारी गलत धारणा के कारण मोटे और अपारदर्शी दिखाई देते हैं। सृष्टि और भविष्य की दुनिया हमारे सपनों और कल्पनाओं की तरह हैं, और केवल चेतना ही इन बोधगम्य वस्तुओं के रूप में स्वयं को दिखाती है। स्वर्ग या नरक में होने का विचार हमारी चेतना के कारण ही इस दुनिया को ऐसा दिखाता है। दृश्यमान या उसका दर्शन, न ही यह दुनिया या उसकी रचना जैसी कोई चीज है, जब तक कि यह हमारे भीतर चेतना के कारण न हो। यदि यह केवल मन की एक झूठी अवधारणा है, तो ऐसी नकारात्मक त्रुटि इस सकारात्मक तमाशे का उत्पादन कैसे कर सकती है? राम पूछते हैं कि यह खाली भ्रम इस वास्तविक अस्तित्व के विचार को कैसे जन्म दे सकता है और सर्वज्ञता के अचूक मन में त्रुटि कैसे घुस सकती है। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि यह स्वयं प्रभु हैं जो इस प्रकार अपनी महिमा प्रदर्शित करते हैं। अंतरिक्ष, शून्यता और समय सर्वशक्तिमानता के गुण हैं, और हवा और क्रिस्टल उनकी प्रकृति के प्रकटीकरण हैं। एक झूठी धारणा सपने में अपनी मृत्यु के दृश्य जितनी झूठी है, लेकिन इस बोधगम्य दुनिया को उस एक को देखे बिना हमारी दृष्टि से कैसे खोया जा सकता है जो इसे प्रकट करता है? मृगतृष्णा, परियों के शहर और दोहरे चंद्रमा दृष्टि के धोखे हैं, लेकिन यही सादृश्य दुनिया की हमारी दृष्टि पर लागू नहीं होता है। बच्चों के भूतों के दर्शन वयस्कों पर पकड़ नहीं बनाते हैं, और यह और इसी तरह की त्रुटियाँ केवल हमारी अज्ञानता में उत्पन्न होती हैं और सच्चे ज्ञान पर गायब हो जाती हैं। यह प्रश्न उठाना अनुचित है कि त्रुटि का यह काल्पनिक राक्षस मानव जाति के बीच कहाँ से उत्पन्न हो सकता है क्योंकि यह स्पष्ट है कि अज्ञान जैसी कोई चीज कभी अस्तित्व में नहीं थी। अदृश्य और अगोचर को गैर-होना कहा जाता है, और उसकी अवधारणा एक त्रुटि है। जो स्पष्ट रूप से प्राप्त नहीं होता है उसे अस्तित्व में नहीं माना जा सकता है। इसलिए किसी भी समय कोई त्रुटि नहीं हो सकती है और न ही कोई त्रुटि कुछ भी उत्पन्न कर सकती है। यह प्रावधान की प्रकट सर्वज्ञता है जो हर जगह स्पष्ट है। हम जो कुछ भी चमकता हुआ देखते हैं वह स्वयं सर्वोच्च प्राणी का प्रकटीकरण है, जो इस अंतरिक्ष की पूर्णता को भरता है। यहाँ कुछ भी चमकता हुआ या न चमकता हुआ नहीं है, जब तक कि यह ईश्वर की शांत और स्थिर आत्मा न हो जो सांसारिक दुनिया के अपने शरीर में व्याप्त है। एक अजन्मा, अमर और अपरिवर्तनीय शाश्वत प्राणी सभी का स्वामी है, और वह केवल अहंकार, स्वयं-प्रकट, शुद्ध और सर्वव्यापी शब्द है, जबकि हम सभी अपने व्यक्तिगत अहंकार के बिना उस एकता में चमक रहे हैं।

अध्याय 193 — राम को अनुभव होता है कि ईश्वर साक्षात्कार के बाद सभी प्रश्न अर्थहीन हो जाते हैं

राम को यह साक्षात्कार होता है कि ईश्वर का अनुभव होने के बाद सभी प्रश्न अर्थहीन हो जाते हैं। वे कहते हैं कि केवल एक ही है जिसे न देवता जानते हैं और न ऋषि समझते हैं, जिसका न कोई आरंभ है, न मध्य है और न अंत है, और जो इस दुनिया और इन घटनाओं के बिना स्वयं चमकता है। एकता और द्वैत के बीच अंतर पर ध्यान देना व्यर्थ है, और झूठे सिद्धांतों के भ्रामक शब्दों द्वारा बनाए गए प्रश्नों में पड़ना भी व्यर्थ है, जब तक कि हम एक शांत और अपरिवर्तनशील आत्मा की स्थिति पर भरोसा नहीं करते। दुनिया शून्यता के गर्भ में दिखाई देने वाले एक खाली शरीर की तरह है, और यह अदृश्य बुद्धि की दृढ़ता से उसी प्रकार जुड़ी हुई है जैसे निर्वात में शून्यता। यद्यपि दुनिया अंतरिक्ष के सभी ओर फैली हुई दिखाई देती है, फिर भी यह महान बुद्धि के खोखले गर्भ में शांत पड़ी एक खाली शून्यता से अधिक नहीं है। अज्ञानी लोगों को जो दुनिया इतनी सुंदर और स्पष्ट दिखाई देती है, वह पारलौकिक ईश्वर की असीम महिमा की दृष्टि में एक प्रेत की तरह शून्यता में गायब हो जाती है। सांसारिक मनुष्यों के बीच निर्माता और सृष्टि के बीच मौजूद अंतर और द्वैत की छाप चिंतन करने पर समुद्र की लहरों की तरह गायब हो जाती है। दुनिया का अस्तित्व, इसमें हमारे सभी दुखों के साथ, हमारी मुक्ति के प्रकाश के सामने गायब हो जाता है, जैसे रात का अंधेरा सूर्योदय पर। चाहे प्रचुरता हो या गरीबी, या जन्म, मृत्यु या रोग, बुद्धिमान व्यक्ति अडिग रहता है। इस दुनिया में कोई जानना या त्रुटि नहीं है, कोई दर्द या खुशी नहीं है, और वे सभी ईश्वर के गुण हैं। राम को पता चलता है कि यह अस्तित्व स्वयं शुद्ध ब्राह्मण है, और ज्ञान की कमी का अर्थ है ईश्वर की आत्मा के अलावा कुछ और मानना। वे दिव्य ज्ञान में जागृत और प्रबुद्ध हैं और पाते हैं कि बाहरी अस्तित्व समाप्त हो गया है। पूर्ण ज्ञान बताता है कि सभी दुनियाएँ स्वयं ब्राह्मण हैं, जबकि ज्ञान की कमी कहती है कि वे पहले ब्राह्मण नहीं थे, लेकिन अब ज्ञान से बन गए हैं। ज्ञात और अज्ञात, अंधेरा और उजाला सभी केवल ब्राह्मण हैं। राम देवता में निर्वाण द्वारा विलुप्त हो गए हैं और निर्भय होकर बैठे हैं, सभी इच्छाओं से रहित और पूर्ण आनंद में लीन हैं, क्या या कौन की अपनी संवेदनशीलता के बिना। वे पूरी तरह से वह एक और एकमात्र इकाई हैं जो पूर्ण शांति के अलावा कुछ नहीं है और शांत और स्थिर के अलावा कुछ नहीं देखते जो उन्हें पूरी तरह से आत्मसात और मोहित कर लेता है। जानने योग्य को जानना स्वयं को न जानना और दृश्यमान को अनदेखा करना है, और जैसे-जैसे यह ज्ञान आत्मा में उदय होता रहता है, पूरा ब्रह्मांड विस्मृति में डूब जाता है और केवल एक पत्थर के टुकड़े की तरह लगता है, बिना किसी ज्ञात चीज के नाम या चिह्न के।

अध्याय 194 — राम समझते हैं कि एक का ज्ञान अवर्णनीय है, साक्षात्कार का वर्णन करते हैं

राम को यह बोध होता है कि एक का ज्ञान अवर्णनीय है और वे अपनी अनुभूति का वर्णन करते हैं। वे कहते हैं कि व्यक्तिगत आत्मा जिस भी प्रकार और रूप में अपने भीतर सार्वभौमिक आत्मा की कल्पना करती है, उसे अपनी अवधारणा के अनुसार वही विचार प्रस्तुत होता है। सभी दुनियाएँ महान ब्राह्मण की असीम आत्मा में अपनी आध्यात्मिक अवस्था में सामंजस्य में स्थित हैं, लेकिन वे हमें विभिन्न प्रकार के प्रकाशों में दिखाई देती हैं। दिव्य मन की महान खदान में ये सभी चमकती दुनियाएँ समाहित हैं, और वे मिलकर हम पर अपनी संयुक्त रोशनी बिखेरती हैं। ये विभिन्न दुनियाएँ, परावर्तित प्रकाश के लैंपों की तरह चमकती हुई, कुछ लोगों द्वारा स्पष्ट रूप से देखी जाती हैं और दूसरों के लिए अगोचर हैं। जैसे विपरीत धाराओं का प्रवाह भँवर बनाता है, वैसे ही मौलिक परमाणुओं का संपर्क दुनिया के समेकन और विघटन का उत्पादन करता है, जो रचना के कार्य नहीं हैं। हर जगह रचना चेतना की बूंदों का जुड़ना है। रचना अपने निर्माता से अलग नहीं है, सिवाय शब्दों के अंतर के। अकारण एकता अनंत विविधता का मूल मॉडल है, और ये असंख्य बहुलताएँ उस एकमात्र भाग की प्रतियाँ हैं। बुद्धि स्वयं में बुद्धि की वस्तुओं को दिखाती है, जैसे सूर्य का प्रकाश दृश्यमान को उजागर करता है। सभी चीजों की अपनी गैर-इच्छा से राम ने पूर्णता प्राप्त कर ली है, जिसे मानसिक वैराग्य या निर्वाण कहा जाता है। साक्षात्कार इस आनंद को समझने से नहीं आता है और न ही हम अपनी धारणा से इसका ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं। यह अपने आप उठने वाला ज्ञान है, आत्मा का जागना, जो अंतरतम आत्मा में प्रकाश डालता है और सभी इच्छाओं और कार्यों के समाप्त होने के बाद प्रबुद्ध आत्मा पर आता है। जागृत समझ का संत न तो किसी चीज की लालसा करता है और न ही उससे बचता है। परमानंद की इस अवस्था में संत का मन स्थिर, निष्क्रिय और सांसारिक चीजों से बेखबर रहता है। आत्मा विचारशीलता की स्थिति में दुनिया के साथ एकजुट हो जाती है और उसे सांसारिक आत्मा कहा जाता है, या विचारों से रहित होने पर वह ब्राह्मण के विशाल शून्य की अवस्था में स्थित होती है। जो दिव्य परमानंद में लीन है और ईश्वर की एकता में विश्वास रखता है, वह स्वयं में सीमित रहता है और मन के विकर्षणों से सुरक्षित रहता है। जो केवल स्वयं पर ध्यान पर निर्भर करता है, उसे केवल अपने आत्म-अवशोषण की वास्तविकता मिलती है और बाकी सब खाली हवा की तरह शून्य है। विस्तृत समझ वाले व्यक्ति के पास ज्ञान का असीम भंडार होता है, लेकिन यह अंततः अवर्णनीय के ज्ञान में समाप्त होता है। मन की शांति की यह अवस्था शब्दों में अव्यक्त है। सभी ज्ञान का शिखर सभी को सच्चे के रूप में अमूर्त और गुप्त ज्ञान है। दुनिया एक वास्तविक इकाई है क्योंकि यह शाश्वत में निवास करती है। निर्वाण-परमानंद का आनंद सर्वोच्च अच्छा है जिसे ब्रह्मा, विष्णु और शिव जैसे देवताओं द्वारा भी प्राप्त करने का लक्ष्य रखा जाता है। सभी चीजें हमेशा सभी स्थानों और सभी समयों में इसके साथ मौजूद रहती हैं और चेतना में हमारी अवधारणाओं के साथ होती हैं, जो एकमात्र शुद्ध इकाई है जो हमेशा अस्तित्व में है और कभी भंग नहीं होती है। सांसारिकता की कोलाहल बहुत गर्म है और निर्वाण का आनंद बहुत ठंडा है। वैराग्य की ठंडी हृदयहीनता सांसारिकता की गर्मी से जलते हुए हृदय से बेहतर है। जैसे एक कलाकार मन के पट पर मूर्ति का डिजाइन गर्भित करता है, वैसे ही महान ब्रह्मा इस ब्रह्मांड को स्वयं में अंकित देखते हैं। जैसे सागर अपनी लहरों को देखता है, वैसे ही महान ब्रह्मा अपनी चेतना में दुनियाओं की भीड़ को देखते हैं। अज्ञानी लोग अलग-अलग आकृतियों में प्रकट होने वाली अलग-अलग छायाओं के प्रकाश में स्थिर तमाशों को देखते हैं। जिस प्रकार कोई भी अपने मन में कुछ भी गर्भित करता है, वह वास्तव में उसी प्रकार सोचता और देखता है क्योंकि उसकी आदतन सोच की पद्धति ऐसी ही होती है। नींद से जागने वाले व्यक्ति को अपने सपने में देखी गई किसी भी चीज में कोई सच्चाई नहीं मिलती है। उसी तरह, प्रबुद्ध आत्मा इस दृश्यमान दुनिया में देखे गए किसी भी जीवित प्राणी के जीवन या मृत्यु में कोई वास्तविकता नहीं देखती है। जो कुछ भी हमारी दृष्टि से गुजरता है वह अपने दिव्य मूल का स्थिर पुनरावर्तन है। इस सत्य का दृढ़ विश्वास मन को त्रुटि में गिरने से रोकता है। यह पाठ शरीर के आनंद को कम करेगा और सांसारिक सुखों की इच्छा की कमी हमारी बुद्धि को बढ़ाती है, और बुद्धि हमारी सांसारिक इच्छाओं को कम करती है। वह ज्ञान जो धन, परिवार और मित्रों के प्रति विरक्ति पैदा करता है, वह अज्ञानता के विपरीत है। एक का अधिग्रहण तुरंत अज्ञानता को समाप्त करता है। यह बुद्धिमानों की सच्ची बुद्धि है। बुद्धि और त्याग, अकेले या संयुक्त रूप से, तब तक व्यर्थ हैं जब तक वे पूर्णता तक नहीं पहुँच जाते। बुद्धि और त्याग की पूर्णता मुक्ति कहलाती है क्योंकि इसे प्राप्त करने वाला व्यक्ति सभी बंधनों से मुक्त होकर अनंत आनंद की अवस्था में रहता है। मुक्ति की इस अवस्था में हम अतीत और वर्तमान और अपने सभी दृश्यों और कर्मों को अपने सामने वर्तमान के रूप में देखते हैं। आत्म-संतुष्ट व्यक्ति हमेशा शांत और स्थिर रहता है, सभी इच्छा और स्वार्थ से रहित। वह अपनी ठंडी हृदयहीनता और सभी सांसारिक वस्तुओं के प्रति उदासीनता पर निर्भर करता है और केवल एक स्पष्ट शून्य देखता है। शायद ही कोई ऐसा व्यक्ति मिलता है जो अपने सांसारिक इच्छाओं के जाल को तोड़ने का साहस रखता हो। स्पष्ट समझ का आंतरिक प्रकाश इच्छाओं के कोहरे को दूर करता है। इच्छा की कमी जानने योग्य का ज्ञान है और सभी वांछनीय चीजों से ऊपर है। वह स्वयं में शांत और दृढ़ बैठा है, अपने विचार दुनिया के सत्य और त्रुटियों को समझने पर केंद्रित हैं। वह दूसरों को स्वयं के प्रकाश में देखता है, उनसे कुछ भी लेना-देना या उनके लिए कोई इच्छा न रखते हुए। वह ब्राह्मण की विशालता में विश्राम करता है, दृश्यमान को उसमें विद्यमान के रूप में अपने प्रबुद्ध दृष्टिकोण के साथ। वह सभी चीजों के प्रति उदासीन रहता है, किसी भी चीज की इच्छा से रहित, मुक्ति की निष्क्रिय चुप्पी में चुपचाप बैठा रहता है जिसे बुद्धिमान मुक्ति (मोक्ष) कहते हैं।

अध्याय 195 — वसिष्ठ राम की परीक्षा लेते हैं: ईश्वर ने दुनिया क्यों नहीं बनाई?

 वसिष्ठ राम की परीक्षा लेते हैं और पूछते हैं कि ईश्वर ने दुनिया क्यों नहीं बनाई। वसिष्ठ राम की प्रबुद्धता की प्रशंसा करते हैं और कहते हैं कि उनके शब्द अज्ञानी मनों के अंधकार को नष्ट करने और बुद्धिमानों के हृदय को प्रसन्न करने वाले हैं। वे बताते हैं कि इच्छा और उपेक्षा के अभाव में सांसारिक घटनाएँ अपनी चमक खो देती हैं और इस सत्य का ज्ञान शांति, स्थिरता और मुक्ति प्रदान करता है। कल्पना को दबाने से काल्पनिक दृश्य गायब हो जाते हैं, जैसे हवा की गतिहीनता हवा को शांत करती है। एक प्रबुद्ध व्यक्ति स्थिर या शांत आचरण से मुक्ति प्राप्त करता है। वसिष्ठ राम को स्वयं जैसे योगियों और ब्रह्मा, विष्णु जैसे देवताओं का उदाहरण देते हैं जो सांसारिक कार्यों में लगे रहने पर भी शांत और मुक्त हैं। वे राम को पवित्र ऋषियों का ज्ञान प्राप्त करने और पत्थर की तरह स्थिर रहने के लिए कहते हैं।

राम उत्तर देते हैं कि वे इस दुनिया को ब्रह्मा की अनंत शून्यता में स्थित एक निराकार शून्य के रूप में देखते हैं, जो अकृत और सारहीन है, और अपनी सभी दृश्यता के साथ एक अदृश्य शून्यता है, जो मृगतृष्णा में पानी या समुद्र में भँवर की तरह है।

वसिष्ठ राम की प्रबुद्धता की परीक्षा लेने के लिए उनसे प्रश्न पूछते हैं कि दुनिया एक शून्यता कैसे हो सकती है जब वह इतनी चमकीली दिखाई देती है, और ये सभी चीजें गैर-अस्तित्व वाली कैसे हो सकती हैं जो इतनी शानदार और बोधगम्य हैं।

राम उत्तर देते हैं कि दुनिया की शुरुआत में कभी रचना नहीं हुई थी और यह एक बाँझ महिला की संतान की तरह गैर-अस्तित्व वाली है, केवल हमारी कल्पना की रचना है। बिना कारण के कोई परिणाम नहीं होता है और दुनिया का कोई कारण नहीं है क्योंकि यह कुछ भी नहीं है, केवल हमारी त्रुटि का उत्पादन है। अपरिवर्तनीय देवता स्वयं को सीमित रूप में बदले बिना निर्माता नहीं हो सकता है। अज्ञात ब्राह्मण ही दुनिया के कारण के रूप में स्वयं को दिखाता है। ब्रह्मा नामक पहली बुद्धि सार्वभौमिक आत्मा से उत्पन्न होती है और थोड़ी देर के लिए बनी रहती है, और फिर दिव्य मन की अनंतता में सूर्य, चंद्रमा और स्वर्गीय मेजबानों को देखती है, और एक छोटे क्षण को एक सपने में एक लंबा वर्ष मानती है, और फिर अंतरिक्ष, समय और उनकी गतियों के विचारों को मानती है, और पूरा ब्रह्मांड शून्यता की विशालता में इसकी दृष्टि में प्रकट होता है। इस प्रकार झूठी दुनिया के पूरा होने पर, इसका झूठा रचयिता, ब्रह्मा, अपनी रचना के रूप में पूरी दुनिया में घूमता है। प्रत्येक जीवित आत्मा, दुनिया की गलत अवधारणा से भ्रमित होकर, अपनी झूठी दुनिया में भटकती है। जीवन की घटनाएँ आत्मा की इच्छाओं के अनुसार होती हैं, लेकिन ये केवल संयोग हैं और निश्चित नियमों के स्थायी परिणाम नहीं हैं। दुनिया की सारता और घटनाओं की स्थिरता को मानना गलत है। दुनिया के अस्तित्व के बारे में कुछ भी सकारात्मक रूप से पुष्टि या इनकार नहीं किया जा सकता है सिवाय इसके कि यह शाश्वत एक की सर्वव्यापी आत्मा का प्रसार है। दुनिया पारदर्शी वातावरण जितनी स्पष्ट और चट्टान जितनी ठोस है, और पत्थर की तरह मौन और स्थिर है। दुनिया मूल रूप से शाश्वत मन के विचारों से एक विचार है और विराज की सर्वव्यापी आत्मा के व्याप्त होने से आध्यात्मिक है, इसलिए जो ठोस दिखाई देता है वह मात्र एक शून्यता है। ब्रह्मा महान शून्यता होने के कारण, उसमें दुनिया जैसी कोई अन्य चीज नहीं है। सब कुछ मृत्यु की तरह एक मृत शांति है, एक शून्य जो शुरुआत या अंत से रहित है। जैसे समुद्र में लहरें उठती और डूबती हैं, और लहरें पानी से अलग नहीं होती हैं, वैसे ही ब्राह्मण में लुढ़कती हुई दुनियाएँ स्वयं ब्राह्मण का सार हैं। जो श्रेष्ठ और गूढ़ ज्ञान में पारंगत हैं, वे तब तक जीते हैं जब तक वे जीते हैं और अंत में इस सर्वोच्च में डूब जाते हैं। दुनिया की बहिरंग घटनाएँ ब्राह्मण के गूढ़ आदर्श में निवास करती हैं और दिव्य मन के समान पारलौकिक प्रकृति की हैं। स्थूल, परिवर्तनशील प्रकृति ईश्वर की शुद्ध, अपरिवर्तित अवस्था में मौजूद नहीं हो सकती। सपनों की प्रकृति को झूठा जानने वाला उन्हें वास्तविकता नहीं मान सकता। दृश्यमान प्रकृति को ब्राह्मण की प्रकृति का जानने वाला उसे स्थूल भौतिक पदार्थ नहीं मान सकता। एक प्रबुद्ध ऋषि दुनिया के आध्यात्मिक अर्थ पर विचार करता है और उसे स्थूल भौतिक प्रकाश में नहीं देखता है। जो निर्वाण ध्यान में रहता है और अपने मन को विचारणीय वस्तुओं के विचारों से दबाता है, वह सर्वोच्च आत्मा की शांति में बैठा है। वसिष्ठ पूछते हैं कि यदि दृश्यमान सृष्टि ब्राह्मण में स्थित है, तो सृष्टि को एक पदार्थ और ईश्वर को उसका कारण क्यों न माना जाए।

राम उत्तर देते हैं कि अंकुर बीज में स्थित प्रतीत होता है, लेकिन उसी सार से उत्पन्न होने के कारण, अंकुर बीज के समान पदार्थ प्रतीत होता है। यदि दुनिया ब्राह्मण में निहित है, तो यह ब्राह्मण के समान सार और प्रकृति की होनी चाहिए। ये ब्राह्मण में शाश्वत और अविनाशी होने के कारण, दुनिया को भी ऐसा ही होना होगा। हमने कभी नहीं देखा कि कोई भी सीमित, भौतिक या नश्वर चीज अनंत कारण से उत्पन्न हुई हो। निराकार चीज किसी भी रूप में नहीं रह सकती है, जैसे एक परमाणु में एक पहाड़ समाहित नहीं हो सकता है। केवल एक मूर्ख ही कहेगा कि विशाल दुनिया ब्राह्मण के निराकार रसातल में निवास करती है। यह कहना अनुचित है कि पारलौकिक ईश्वर भौतिक दुनिया का समर्थन करता है, या कि भौतिक शरीर अविनाशी है। दुनिया के एक रूप होने की हमारी धारणा इसकी वास्तविकता का प्रमाण नहीं है क्योंकि हमारे सपनों में प्रस्तुत होने वाले कई रूपों में कोई सच्चाई नहीं है। यह एक अभूतपूर्व सपना है जो दुनिया का दृश्य प्रस्तुत करता है जिसकी हमें कोई सहज या पूर्वकल्पित विचार नहीं था। हमारे सामान्य सपने हमारी पूर्व छापों और यादों के पुनरुत्पादित प्रतिनिधित्व हैं। यह एक दिवास्वप्न नहीं है क्योंकि रात के सपने दिन में गायब हो जाते हैं। सपने में अपने अंतिम संस्कार को देखने वाला दिन में जागने पर खुद को जीवित कैसे देखता है? कुछ मानते हैं कि निराकार चीजें सपने में नहीं दिखाई दे सकती हैं, लेकिन यह सच नहीं है क्योंकि हम दिन और रात दोनों समय निराकार भूतों की छायाओं का सपना देखते हैं। इसलिए दुनिया सपने जितनी झूठी नहीं है, केवल एक छाप है जो हमारी सचेत आत्मा में बसी हुई है। निराकार देवता हमारी समझ के लिए इस दुनिया के विभिन्न रूपों में स्वयं को प्रकट करता है। जैसे सपने में रूपों के बावजूद केवल हमारी चेतना बनी रहती है, वैसे ही ब्राह्मण स्वयं में उस दुनिया के रूप में बना रहता है जिसे हम देखते हैं। ईश्वर पूरी तरह से स्वतंत्र होने के कारण किसी भी संगति नहीं रख सकता है। उसमें कुछ भी मौजूद या गैर-मौजूद नहीं है क्योंकि हमारी उसकी कोई अवधारणा नहीं है। यह अनाम चीज क्या है जिसे हम नहीं जान सकते? यह हमारी चेतना में ज्ञात है, लेकिन क्या यह मौजूद है या नहीं, हम नहीं जानते। यह एक गैर-अस्तित्व है जो अस्तित्व के रूप में प्रकट होता है और एक अस्तित्व जो गैर-अस्तित्व जैसा दिखता है। सभी चीजें सभी समयों और सभी रूपों में इसमें चुपचाप प्रकट होती हैं। यह ब्राह्मण में ब्राह्मण का विकास है। ब्राह्मण की शून्यता को भरने के लिए स्वयं ब्राह्मण के अलावा कुछ नहीं पाया जा सकता है। इसलिए मैं, मेरा देखना और दुनिया का मेरा दृश्य सभी मात्र भ्रम हैं। केवल दिव्य चेतना का शांत विस्तार उसकी आत्मा की अनंत शून्यता को भरता है। जैसे कल्पना के हवाई महल में कोई वास्तविकता नहीं होती है, वैसे ही यह दुनिया केवल एक शांत शून्यता है। यह सर्वोच्च आत्मा के सार से भरा एक असीम स्थान है, जिसका न कोई आरंभ है और न कोई अंत, और अपने पहलू में शांत है। राम ने अपनी स्थिति को अजन्मे ब्राह्मण की तरह जन्म और मृत्यु से रहित जाना है और स्वयं को सर्वोच्च आत्मा की तरह निराकार और अपरिभाषित जाना है। उन्होंने अपनी चेतना में अंकित सब कुछ व्यक्त किया है। वे केवल वही जानते हैं जो उनकी चेतना में है और एकता या द्वैत के बारे में कुछ नहीं जानते क्योंकि एकता और द्वैत का प्रश्न केवल कल्पना से उत्पन्न होता है। सत्य के ज्ञान से जीवन के बोझ से मुक्त हुए सभी जानने वाले और जीवित मुक्त पुरुष यहाँ चुपचाप बैठे हैं, अपनी सभी सांसारिक चिंताओं से रहित। दुनिया की कोलाहल में घुलने-मिलने के सभी प्रयास समाप्त हो गए हैं। वे यहाँ दीवार पर एक मूक चित्र की तरह शांत बैठे हैं, अपने मन के उज्ज्वल क्षेत्रों में उत्कीर्ण। वे चट्टान में तराशी गई मूर्तियों की तरह स्थिर हैं। यह दुनिया वास्तव में हमारी सृष्टि के सपने में दिखाई देने वाला एक प्रेत है, बिना किसी नींव का ढाँचा है, एक अमूर्त आकृति है। अंधे अज्ञानी दुनिया को एक सकारात्मक वास्तविकता के रूप में देखते हैं, जबकि बुद्धिमान ऋषि इसे एक नकारात्मक शून्यता पाते हैं और इसे ब्राह्मण के प्रकाश में और ब्राह्मण के प्रकटीकरण के रूप में देखते हैं। सभी अस्तित्व, अपने चलने और न चलने वाले प्राणियों के साथ, और हम भी, विवेकी मन के ज्ञान में मात्र शून्य हैं। मैं शून्य हूँ और तुम भी। हम और दुनिया के अलावा केवल रिक्त स्थान हैं। बुद्धि भी एक शून्यता है और स्वयं में सभी विभिन्न शून्यताएँ करके, यह विशाल बौद्धिक निर्वात बनाती है जो हमारी आराधना का एकमात्र उद्देश्य है। इस प्रकार ब्राह्मण की अनंत शून्यता के अपने ज्ञान के साथ बैठे हुए, राम वसिष्ठ को भी जानने योग्य से अविभाज्य मानते हैं और उन्हें प्रणाम करते हैं। यह दुनिया खाली चेतना की सर्वव्यापकता से बारी-बारी से उठती और अस्त होती है और चेतना के कंपन के अलावा इसका कोई अन्य कारण नहीं है। ब्राह्मण की प्रकृति का यह ज्ञान सभी अन्य अस्तित्वों से परे और सभी शास्त्रों की पहुँच से ऊपर है। पारलौकिकता की इस अवस्था को प्राप्त करके, कोई भी खाली हवा की तरह शुद्ध हो जाता है। कोई स्व नहीं है, न पैर या हाथ, न यह बर्तन या कुछ और जो राम देखते हैं, जिसका कोई भौतिक अस्तित्व है। सब हवा और खाली और हवा की तरह सारहीन है। यह जानकर, हमें केवल अपनी सूक्ष्म बुद्धि की ओर मुड़ना चाहिए। राम कहते हैं कि वसिष्ठ ने उन्हें दुनिया की शून्यता और सभी सांसारिक चीजों की व्यर्थता दिखाई है, और इस सिद्धांत का सत्य आध्यात्मिक ज्ञान के प्रकाश में स्पष्ट है। अज्ञेयवादी दार्शनिक जो अपने चतुर तर्कों से मौन ऋषि को परेशान करता है, वह आध्यात्मिक ज्ञान के प्रकाश को देखने की उम्मीद नहीं कर सकता है। वह प्राणी जो हमारी धारणा और अवधारणा से परे है, बिना किसी पदनाम या संकेत के, केवल हमारी चेतना में ही जाना जा सकता है और किसी भी प्रकार के तर्क या बहस से नहीं। वह प्राणी जो अपने स्वभाव के किसी भी गुण, दृष्टि या प्रतीक से रहित है, विशुद्ध रूप से खाली है और हमारी आध्यात्मिक समझ के माध्यम से ही हमारे लिए पूरी तरह से अकल्पनीय है।

अध्याय 196 — शास्त्र से साक्षात्कार प्राप्त नहीं किया जा सकता; लकड़हारों और पारस पत्थर की कहानी

वाल्मीकि बताते हैं कि राम के कमल नेत्रों वाले वचन कहने के बाद, वे समाधि में लीन हो गए और परम आनंद की अवस्था में मौन हो गए। अपनी पवित्र समाधि से जागकर, उन्होंने अपने ज्ञानी गुरु से एक प्रश्न पूछा। राम ने वसिष्ठ से पूछा कि यदि सब कुछ ब्राह्मण और उसकी हमारी चेतना है, तो यह अवर्णनीय होना चाहिए, और सांसारिक इच्छाओं से मुक्त होकर ध्यान करने से सर्वोच्च आनंद प्राप्त होता है जो सीखने से अप्राप्य है और शब्दों में अव्यक्त है। उन्होंने पूछा कि शास्त्रों के परस्पर विरोधी सिद्धांतों से आनंद की यह निश्चित अवस्था कैसे प्राप्त की जा सकती है, और क्या शास्त्रों को सीखना या गुरुओं की शिक्षाओं पर ध्यान देना किसी काम का है।

वसिष्ठ ने उत्तर दिया कि शास्त्र दिव्य ज्ञान का साधन नहीं हैं, क्योंकि वे शब्दों से भरे हैं जबकि दिव्य ज्ञान शब्दों से परे है। फिर भी, उन्होंने राम को बताया कि शास्त्रों के आदेश और शिक्षकों के व्याख्यान उनकी समझ को बेहतर बनाने में कुछ मदद करते हैं। उन्होंने एक कहानी सुनाई कि एक स्थान पर कुछ लकड़हारे हमेशा दुर्भाग्यपूर्ण और दुखी रहे थे। वे अपनी गरीबी में मुरझा गए थे और अपना पेट भरने के लिए प्रतिदिन लकड़ी काटकर शहर में बेचते थे। जिस जंगल में वे जाते थे, उसकी बाहरी सीमाएँ सोने और कीमती रत्नों के खजाने से भरी थीं। कुछ लकड़हारे भाग्यशाली थे कि उन्हें शानदार रत्न मिले, कुछ को मूल्यवान चंदन के पेड़, कुछ को सुंदर फूल और कुछ को फलदार पेड़ मिले, जिन्हें उन्होंने अपने भोजन और आजीविका के लिए बेच दिया। मंद बुद्धि वाले कुछ लोगों ने इन सभी वस्तुओं की उपेक्षा की और लकड़ी के टुकड़े इकट्ठा करते रहे जिन्हें उन्होंने कम कीमत पर बेचा। लकड़ी काटने में लगे कुछ लकड़हारे भाग्यशाली थे कि उन्हें कीमती रत्न मिले जिन्होंने उन्हें हर चिंता से मुक्त कर दिया। कुछ को पारस पत्थर (चिंतामणि) मिला जिसने सभी चीजों को सोने में बदल दिया। वांछित रत्न प्राप्त करने के बाद, वे अपनी किस्मत से अत्यधिक खुश हो गए और उसी जंगल में संतुष्ट रहे। इस प्रकार व्यर्थ लकड़ी के ब्लॉकों के चाहने वाले और बेचने वाले, अपने हृदय की इच्छा का प्रचुर रत्न प्राप्त करने के बाद, स्वयं में खुशी से रहे, जैसे स्वर्ग में देवता। किरात लकड़हारे, हर भलाई का मूल प्राप्त करने के बाद, शांत और संतुष्ट रहे और शाश्वत मानसिक शांति और आनंद का आनंद लेते हुए अपने दिन बिताए। यह दुनिया जंगल के समान है, और इसके व्यस्त लोग मेहनती किरात वनवासियों की तरह हैं। कुछ सच्चे ज्ञान के कीमती खजाने को पाकर खुश हैं, जो उन्हें जीवन का वास्तविक आनंद और मन की स्थायी शांति देता है।

अध्याय 197 — शास्त्रों का महत्व

राम वसिष्ठ से ज्ञान के सर्वोत्तम खजाने देने का अनुरोध करते हैं, जैसे लकड़हारे ने पारस पत्थर प्राप्त किया था, जिससे वे सभी चीजों का पूर्ण ज्ञान प्राप्त कर सकें। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि जिन लकड़हारों का उन्होंने उल्लेख किया है, वे सामान्य रूप से सभी मानव जाति का प्रतीक हैं, और उनकी गरीबी अज्ञानता का प्रतीक है जो सभी दुखों का कारण है। जंगल ज्ञान का विशाल क्षेत्र है, और लकड़ी काटना और बेचना जीवन निर्वाह के लिए मनुष्यों का संघर्ष है। जो सीखने के लिए समर्पित हैं, वे अंततः दिव्य ज्ञान प्राप्त करते हैं। संशयवादी भी अंततः आस्तिक बन जाते हैं, और सांसारिक पुरुष शास्त्रों के सिद्धांतों को सुनकर आश्वस्त हो जाते हैं। विभिन्न शास्त्रों और इच्छाओं से भटकने वाले अंततः ज्ञान के एक ही मार्ग पर मिलते हैं। सत्य से अनभिज्ञ पुरुष धार्मिक आचरण के लाभों के बारे में संशय में रहते हैं, जबकि धार्मिकता में दृढ़ रहने वाले जीविका और मुक्ति दोनों प्राप्त करते हैं। शास्त्रों में विभिन्न प्रकार के ज्ञान प्राप्त होते हैं, जैसे लकड़हारों को विभिन्न चीजें मिलीं। शास्त्र केवल जीविका, धन और पुण्य प्राप्त करने के निर्देश देते हैं, सर्वोच्च एक को जानने के लिए कोई दिशा नहीं देते हैं, जिसका ज्ञान अंतर्ज्ञान से प्राप्त होता है। दिव्य ज्ञान अन्य सभी चीजों के ज्ञान से परे है। यह शास्त्रों या गुरुओं की शिक्षाओं से प्राप्त नहीं किया जा सकता है। शास्त्रों का अध्ययन मन को अश्लील त्रुटियों से शुद्ध करता है, और सांसारिक सुखों के प्रति इच्छा की कमी मन को भीतर देखने पर मजबूर करती है जहाँ ईश्वर की छवि चमकती है। शास्त्र अज्ञान के बजाय सही समझ स्थापित करता है। शास्त्र मन के दर्पण को त्रुटियों से साफ करता है और सिद्धांतों की शक्ति से व्यक्ति को शुद्ध करता है। जैसे सूर्य का प्रकाश अंधेरी सतह पर अनायास ही अपनी छवि डालता है, वैसे ही शास्त्रों का प्रकाश अज्ञानी लोगों के मन में सत्य का प्रकाश डालता है। शास्त्रों से प्राप्त ज्ञान और मुक्ति की इच्छा रखने वाले मनुष्य के मन के बीच एक घनिष्ठ संबंध है। जैसे सूर्य और समुद्र का दृश्य एक के नीले पानी को दूसरे की किरणों से उज्ज्वल दिखाता है, वैसे ही शास्त्र मानव बुद्धि का ज्ञानोदय दिखाते हैं। शास्त्रों की चर्चा मन को त्रुटियों से मुक्त करती है। शास्त्र पवित्र ग्रंथों की मिठास हैं और मन में सच्चे ज्ञान का मरहम डालते हैं। जैसे सूर्य की किरणें दीवारों पर दिखाई देती हैं, वैसे ही आध्यात्मिक ज्ञान का प्रकाश शास्त्रों को सुनने से आत्माओं को भेदता है। सांसारिक सुखों के लिए अर्जित ज्ञान मुक्ति की ओर ले जाने वाले शास्त्रों के ज्ञान के बिना व्यर्थ है। सर्वोत्तम ज्ञान सत्य का ज्ञान देता है, जो सभी अवस्थाओं में मानसिक समता का कारण बनता है और जागते हुए समाधि का उत्पादन करता है। इसलिए सभी को लगन से शास्त्रों का अध्ययन करना चाहिए। शास्त्रों का अध्ययन और उनके छिपे हुए अर्थों पर ध्यान, शिक्षक की उपस्थिति और उनके उपदेशों को सुनना, समता और व्रतों का पालन करना, मनुष्य को शाश्वत ईश्वर में परम आनंद प्राप्त करा सकता है।

अध्याय 198 — समता, विनम्रता और सार्वभौमिक परोपकार की उत्कृष्टता

वसिष्ठ राम को उनकी समझ को परिपूर्ण करने के लिए फिर से बताते हैं कि एक पाठ का दोहराव असावधान व्यक्तियों की स्मृति में उसे अधिक गहराई से अंकित करता है। उन्होंने पहले दुनिया के अस्तित्व और रचना के बारे में बताया था, जिससे राम को पता चला कि दुनिया की उपस्थिति और अस्तित्व मात्र भ्रम हैं। फिर उन्होंने वैराग्य पर अपने व्याख्यान में सभी सृष्टि के प्रति पूर्ण उदासीनता बनाए रखने की आवश्यकता बताई और वैराग्य के विभिन्न चरणों का वर्णन किया। वैराग्य के सर्वोच्च शिखर की प्राप्ति निर्वाण के आनंद में योगदान देगी। अब वे बताते हैं कि विद्वान इस दृश्यमान दुनिया में कैसे आचरण करते हैं।

वसिष्ठ कहते हैं कि मनुष्य को बचपन से ही घटनाओं को स्वयं के लिए बिना किसी चिंता के देखना चाहिए ताकि दूसरों पर निर्भरता के बिना सुरक्षित और खुश रह सके। सभी प्राणियों के प्रति सार्वभौमिक परोपकार का पालन करना चाहिए और अपने आत्म-नियंत्रण पर भरोसा रखना चाहिए। समता सबसे शुद्ध और स्वादिष्ट फल देती है और असीम समृद्धि और सौभाग्य लाती है। विनम्र स्वभाव सार्वभौमिक परोपकार का फल देता है और पूरी दुनिया की समृद्धि को अपनी सेवा में रखता है। विनम्र की समता से प्राप्त होने वाली शाश्वत खुशी सांसारिक सुखों से नहीं मिलती है। शांत स्वभाव और सभी चिंताओं की पूर्ण कमी दुख को दूर करने के दो उपाय हैं। शांत मानसिक वैराग्य से भरा हुआ व्यक्ति मिलना दुर्लभ है जो अपने शत्रुओं के प्रति मित्रवत है और सभी को अपने समान देखता है। प्रबुद्ध व्यक्ति का मन चंद्रमा की तरह चमकता है और अमृतमय ओस से चकाचौंध करता है। आत्म-संयम का अभ्यास करने वाले व्यक्ति के दोषों को उसके गुणों के रूप में वर्णित किया जाता है, उसके दुख सुख के समान लगते हैं और उसकी मृत्यु शाश्वत जीवन है। समता हमेशा सद्भावना, सौभाग्य और शांति के साथ होती है। समता आत्मा की शाश्वत समृद्धि है। ईमानदार, स्थिर और उदार व्यक्ति अनमोल रत्न की तरह मूल्यवान होता है। समतावादी व्यक्ति आग या पानी से प्रभावित नहीं होता है। जो सही करता है और चीजों को उनके सच्चे प्रकाश में देखता है, उसे कोई नहीं हरा सकता। धार्मिक और दृढ़ व्यक्ति पर सभी भरोसा करते हैं और उसका सम्मान किया जाता है। बुद्धिमान और समान दृष्टि वाले पुरुष उदासीन मन के होते हैं और अच्छे या बुरे से प्रभावित नहीं होते हैं। विनम्र मन वाले पुरुष किसी भी नुकसान की परवाह नहीं करते क्योंकि वे अपनी समता की खुशहाल अवस्था में विश्राम करते हैं। समता के आनंद का आनंद लेने वाले पुरुष दुनिया के क्लेशों का उपहास करते हैं और सभी परिस्थितियों में सुरक्षित रहते हैं। देवताओं भी उनके मन की अपरिवर्तनीय समानता के कारण उनका सम्मान करते हैं। प्रतिकूल घटनाएँ भी धैर्यवान व्यक्ति के मन की शांति को भंग नहीं कर सकती हैं।

एक समतावादी व्यक्ति अपने लिए जो कुछ भी करता है और दूसरों की आलोचना करता है, उसकी प्रशंसा की जाती है। निष्पक्ष पर्यवेक्षक द्वारा किए गए अच्छे या बुरे को सभी स्वीकार करते हैं। जो सभी चीजों को वैराग्य के समान प्रकाश में देखता है, वह किसी भी आपदा से अप्रसन्न नहीं होता है। राजकुमार शिबि और अंगा के राजा जैसे उदाहरण दिए गए हैं जिन्होंने विपरीत परिस्थितियों में भी समता बनाए रखी। युधिष्ठिर, जनक और शल्यदेश के राजकुमार के उदाहरण भी दिए गए हैं जिन्होंने अपनी समता का प्रदर्शन किया। कुंदपा नामक हाथी ने भी परोपकार दिखाया और स्वर्ग गया। सहनशीलता का पालन असहिष्णुता से बचाता है। जड़ा भरत और धर्माव्याध के उदाहरण दिए गए हैं जिन्होंने असाधारण परिस्थितियों में भी शांत मन बनाए रखा। कपर्दना जैसे वैरागी राजकुमारों ने सांसारिक सुखों का त्याग कर दिया। कई महान ऋषियों और संतों ने सार्वभौमिक उदासीनता के अपने कठोर व्रतों का पालन करते हुए देवताओं द्वारा भी पूजा प्राप्त की। सभी युगों और देशों में समता का पालन करने वाले सम्राटों, साधारण पुरुषों और शिकारियों के कई उदाहरण हैं। सभी बुद्धिमान पुरुष जीवन भर अपनी समता बनाए रखते हैं। बुद्धिमान व्यक्ति अनुकूल और प्रतिकूल परिस्थितियों में, अपने और दूसरों के सुख या दुख में, संतुष्ट मन और शांत रवैये के साथ जीवन यापन करता है।

अध्याय 199 — जीवित मुक्त पुरुष दुनिया में जिस प्रकार रहते हैं

राम वसिष्ठ से पूछते हैं कि एक बुद्धिमान और मुक्त पुरुष, जो आध्यात्मिक प्रकाश और आनंद से संपन्न है और सांसारिक चिंताओं से मुक्त है, सांसारिक मामलों को क्यों नहीं त्याग देता। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि प्रबुद्ध व्यक्ति के लिए अनुष्ठानों का पालन या परिहार समान है। सही समझ वाला व्यक्ति सांसारिक चीजों को न तो वांछनीय मानता है और न ही किसी चीज को घृणित। उसके लिए मध्य मार्ग में रहकर समाज के नियमों के अनुसार कार्य करना सर्वोत्तम है।

वसिष्ठ बताते हैं कि जब तक शरीर में जीवन है, गति बनी रहती है, इसलिए जीवन की सांसों के अनुसार गति को नियंत्रित करना चाहिए। ज्ञात मार्ग पर चलना अज्ञात मार्ग से बेहतर है। विनम्रता और शांत मन से किया गया कार्य हमेशा शुद्ध और निर्दोष होता है। कई बुद्धिमान पुरुषों ने दोषों से भरी दुनिया में सम्मानजनक आचरण किया है। प्रत्येक व्यक्ति अपनी स्थिति के अनुसार कर्तव्य निभाता है। कुछ गृहस्थ से मुक्त जीवन की ओर बढ़ते हैं, जबकि कई बुद्धिमान राजा और राजकुमार आसक्ति और फल की इच्छा के बिना शासन करते हैं।

कुछ वेदों के अनुसार आचरण करते हैं, जबकि विभिन्न वर्णों के लोग अपने-अपने कर्तव्यों और पूजा में लगे रहते हैं। भविष्य की मुक्ति के इच्छुक कुछ लोग अनुष्ठानों का त्याग कर निष्क्रिय रहते हैं, जबकि कुछ एकांत स्थानों पर ध्यान करते हैं। कुछ तीर्थ स्थानों पर कर्म करते हैं, जबकि अन्य मठों में वैराग्य का अभ्यास करते हैं। कई अपने घरों और देशों को छोड़कर अन्य स्थानों पर बस जाते हैं, जबकि कुछ खानाबदोश जीवन जीते हैं। कई पवित्र स्थानों की यात्रा करते हैं।

वसिष्ठ विभिन्न पवित्र स्थानों और पहाड़ों पर रहने वाले तपस्वियों और भक्तों का वर्णन करते हैं। कुछ ने अपने कर्तव्य त्याग दिए हैं, कुछ ब्रह्मचर्य का पालन करते हैं, जबकि बुद्ध में विश्वास रखने वाले अपने धर्म को त्याग देते हैं। कुछ ने अपने घर छोड़े हैं, कुछ ने अपने देश। कुछ एक जगह बस गए हैं, कुछ खानाबदोश हैं। इस दुनिया के निचले क्षेत्रों में रहने वाले दैत्य कहलाते हैं। कुछ को स्पष्ट समझ है, कुछ को प्रबुद्ध, कुछ भविष्यदर्शी हैं, जबकि कुछ संशय में रहते हैं और बुराई के आदी हैं। कुछ आधे-प्रबुद्ध हैं और प्रथागत कर्तव्यों को नहीं मानते।

वसिष्ठ कहते हैं कि जीवन के विशाल सागर को घर पर रहकर, अपने देश में रहकर, मठ में जाकर, जंगल में रहकर, प्रथागत कर्तव्यों का पालन करके या तपस्या करके पार नहीं किया जा सकता है। केवल आत्म-संयम ही मोक्ष का साधन है। जिसका मन किसी चीज से बंधा नहीं है, उसने दुनिया को पार कर लिया है। विनम्र मन और अनासक्ति महत्वपूर्ण हैं। सांसारिक वस्तुओं से आसक्त व्यक्ति बार-बार जन्म लेता है। मन सांसारिक सुखों की ओर भागता है, जिसे रोकना मुश्किल है। कभी-कभी भाग्य से मन स्वयं पूर्णता की ओर मुड़ जाता है और आंतरिक प्रकाश से दिव्य आत्मा का अनुभव करता है, जिससे सांसारिक आसक्ति समाप्त हो जाती है और परम एकता प्राप्त होती है। सब कुछ से बेखबर और स्वयं को अनंत शून्यता का कण जानकर, आत्मा के शाश्वत आनंद में खुश रहना चाहिए। पारलौकिक सत्य के ज्ञान से भरकर, मन की समता और आत्मा की उन्नति के साथ दुख और मृत्यु के भय से मुक्त रहना चाहिए। परम पवित्र ब्राह्मण प्रकृति की सभी स्थूलता से परे है और हमारी अवधारणा से ऊपर है। उसे स्वयं के रूप में जानकर, हमेशा के लिए स्वतंत्र और निडर रहना चाहिए। राम को दिव्यता के आवश्यक सिद्धांतों का पूर्ण ज्ञान प्राप्त हो गया है और प्रकृति में जानने योग्य सब कुछ जान लिया है।

वाल्मीकि कहते हैं कि वसिष्ठ के इतना कहने के बाद, राम परमानंद में लीन हो गए और पूरी सभा ध्यान में स्थिर हो गई। वे सभी ईश्वर की रहस्यमय प्रकृति पर मुग्ध थे।

अध्याय 200 — ऋषि के भाषण के लिए ज़ोरदार तालियाँ

वाल्मीकि बताते हैं कि निर्वाण पर पवित्र उपदेश समाप्त होने के बाद, दरबार के बाहर एक ज़ोर का शोरगुल हुआ जिससे ऋषि का प्रवचन रुक गया। पूरा श्रोतागण स्थिर समाधि में लीन था। चेतना पर व्याख्यान सुनकर सभी ने मोक्ष प्राप्त किया। आकाश के ऊपरी क्षेत्रों में रहने वाले मुक्त ऋषियों और आध्यात्मिक गुरुओं ने ज़ोरदार तालियाँ बजाईं। स्वर्ग का गुंबद ऋषि की प्रशंसा से भर गया। सभा में बैठे ऋषियों ने भी प्रशंसा की। आकाश चारों ओर से एक उमड़ते हुए स्वर से भर गया। स्वर्गीय लोगों से तुरहियों का कोलाहल उठा और फूलों की वर्षा हुई। दरबार हॉल फूलों से भर गया और ढोलों की आवाज़ गूंज उठी। तालियों का शोर और स्वर्गीय तुरहियों की ध्वनि फूलों की फुहारों और हवा की सरसराहट के साथ मिल गई। दरबारियों और अन्य लोगों ने आश्चर्य से देखा।

स्वर्ग से फूलों की वर्षा से आकाश उज्ज्वल हो गया। फूलों और बारिश की फुहारों ने शाही महल को उत्सव का रूप दिया। आध्यात्मिक गुरुओं के आनंद के नारे आकाश में गूंज उठे। स्वर्गीय मेजबानों के शांत होने के बाद, आध्यात्मिक गुरुओं के स्पष्ट शब्द सुनाई दिए। उन्होंने ऋषि के अंतिम व्याख्यान की प्रशंसा की और कहा कि यह बच्चों, महिलाओं और जानवरों को भी मुग्ध कर देगा। उन्होंने राम के प्रति ऋषि के स्नेह की सराहना की। इस व्याख्यान को सुनकर जानवर और पक्षी भी मुक्त हो गए। अयोध्या के नागरिक आश्चर्यचकित थे और उन्होंने ऊपर की ओर देखा। उन्होंने दरबार हॉल फूलों से भरा देखा।

उन्होंने मंदार और अन्य स्वर्गीय फूलों के ढेर देखे। आंगन फूलों की मालाओं से ढका था। जमीन पारिजात के फूलों से ढकी थी। संतानक के फूलों ने लोगों के सिर और कंधों को ढक लिया था। केसरिया फूल राजकुमारों के मुकुटों पर लटके हुए थे। इन घटनाओं को देखकर सभी ने बार-बार तालियाँ बजाईं और आपस में बातचीत की। उन्होंने ऋषि को प्रणाम किया और फूल चढ़ाए। राजा दशरथ ने भी ऋषि को प्रणाम किया और उपहार भेंट किए।

दशरथ ने कहा कि ऋषि की शिक्षाओं से वे नश्वर शरीर से मुक्त हो गए और परमानंद में सर्वोच्च सार से जुड़ गए। उन्होंने ऋषि की आराधना में उचित भेंट के रूप में देने योग्य कुछ भी नहीं माना, फिर भी उन्होंने ऋषि से कुछ माँगने का अनुरोध किया ताकि वे अपने कर्तव्य से मुक्त हो सकें। उन्होंने अपनी रानियों, धन और सभी संपत्ति को ऋषि को अर्पित किया। वसिष्ठ ने कहा कि ब्राह्मण लोगों के मात्र प्रणाम से प्रसन्न होते हैं और दशरथ ने पहले ही ऐसा कर दिया है। उन्होंने कहा कि पृथ्वी पर शासन करना दशरथ के लिए उपयुक्त है और किसी ब्राह्मण ने कभी राजा के रूप में शासन नहीं किया है। दशरथ ने अपने राज्य को महत्वहीन बताया और ऋषि से उन्हें सर्वोच्च ज्ञान की ओर ले जाने का अनुरोध किया। राम अपने आसन से उठे और ऋषि के पवित्र शरीर पर फूल फेंके और उन्हें प्रणाम किया। उन्होंने कहा कि जैसे ऋषि राजा के मात्र प्रणाम से प्रसन्न हैं, वैसे ही वे भी उनके चरणों में प्रणाम करते हुए प्रतीक्षा करेंगे। अन्य राजकुमारों और कुलीनों ने भी ऋषि को प्रणाम किया और फूल चढ़ाए। ऋषि फूलों के ढेर के नीचे छिप गए। सभा के कोलाहल शांत होने के बाद, वसिष्ठ ने एकत्रित ऋषियों को अपने सिद्धांतों का सत्य बताया और अपने चमत्कारों के संबंध में संदेहों को दूर किया। उन्होंने अपने चेहरे से फूल हटाए।

तुरहियों का कोलाहल और तालियों का शोर शांत हो गया। फूलों का गिरना बंद हो गया और आध्यात्मिक गुरुओं की फुसफुसाहट बंद हो गई। राजकुमारों और कुलीनों के प्रणाम के बाद सभा में शांति छा गई। वसिष्ठ ने विश्वामित्र और अन्य ऋषियों से अपने प्रवचन में अर्थहीन या अस्पष्ट कुछ भी बताने का अनुरोध किया। श्रोताओं ने कहा कि उनके प्रवचन में कुछ भी अर्थहीन या अबोधगम्य नहीं था और उनके पवित्र व्याख्यान ने उनके पापमय संसार में बार-बार जन्मों से अंतर्निहित गंदगी को साफ कर दिया था। उन्होंने ऋषि की प्रशंसा की और उन्हें प्रणाम किया।

ऋषियों ने वसिष्ठ को फिर से प्रणाम किया। उनकी तालियाँ बादलों की गर्जना जितनी ऊँची उठीं। निशब्द आध्यात्मिक गुरुओं ने फिर से फूलों की वर्षा की। दरबार के बुद्धिमान पुरुषों ने दशरथ और राम की प्रशंसा की और कहा कि चारों राजकुमार विष्णु के अवतार हैं। आध्यात्मिक गुरुओं ने दशरथ के चारों राजकुमारों और राजा दशरथ की प्रशंसा की। उन्होंने वसिष्ठ और विश्वामित्र की भी प्रशंसा की और कहा कि उनके माध्यम से उन्हें यह दिव्य प्रवचन सुनने का अवसर मिला। स्वर्ग के आध्यात्मिक गुरुओं ने फिर से फूल बरसाए। ऊपर के आध्यात्मिक गुरुओं और नीचे एकत्रित लोगों के बीच अभिवादन हुआ। अंत में सभा ने एक-दूसरे को सम्मानपूर्वक विदाई दी।

अध्याय 201 — सभा फिर से जुटती है; राम अपनी स्थिति का वर्णन करते हैं; वसिष्ठ उन्हें विश्वामित्र और दशरथ की सेवा करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं

वाल्मीकि बताते हैं कि अगले दिन जब सभा फिर से जुटी, तो पिछली व्याख्यान से प्रबुद्ध राजकुमारों के चेहरे पर शांति और प्रसन्नता थी। सभी अपनी पिछली त्रुटियों पर विचार कर रहे थे। बुद्धिमान पुरुष स्थिर ध्यान में बैठे थे और सच्चे ज्ञान के स्वाद से उनके मन के भाव शांत हो गए थे। राम और उनके भाई पद्मासन में बैठे थे और उनकी आँखें वसिष्ठ पर टिकी थीं। राजा दशरथ समाधि में थे, खुद को मुक्त और अनंत आनंद की स्थिति में मानते हुए।

वसिष्ठ ने चुप रहने के बाद पूछा कि वे क्या सुनना चाहेंगे। राम ने कहा कि वसिष्ठ की कृपा से उन्होंने पूर्ण पवित्रता प्राप्त की है और वे सभी त्रुटियों से मुक्त हो गए हैं। उनका मन शांत है और वे अब कुछ और सुनना या करना नहीं चाहते। वे स्वयं में संतुष्ट हैं और पूर्ण शांति और आनंद में विश्राम कर रहे हैं। उनकी सभी इच्छाएँ शांत हो गई हैं और वे जागते हुए भी समाधि की अवस्था में हैं। उनकी आत्मा सभी इच्छाओं और अपेक्षाओं से रहित है और वे तब तक जीवित रहेंगे जब तक नियत है और वसिष्ठ के उपदेशों को सुनकर आनंदित रहेंगे। अब उन्हें शास्त्रों से निर्देश की आवश्यकता नहीं है और न ही धन या मित्रों की। उन्होंने उस शुद्ध सुख को पा लिया है जो स्वर्ग या पूरी दुनिया की संप्रभुता में मिलता है। वे दुनिया को चेतना के प्रकाश में देखते हैं और इसे अनंत शून्य क्षेत्र का हिस्सा मानते हैं। वे घटनाओं की शून्यता में विश्वास करते हैं और अपनी अमरता के लिए जाग गए हैं। वे जो कुछ भी होता है उससे संतुष्ट हैं और बिना किसी अपेक्षा के कानून के अनुसार कार्य करते हैं। वे किसी भी घटना पर न तो संतुष्ट हैं और न ही असंतुष्ट। वे समाज में अपना कर्तव्य निभाते हैं बिना किसी फल की इच्छा के। दुनिया चाहे जैसी भी हो, वे अविचलित रहते हैं और दिव्य आत्मा में स्थित हैं। वे स्वयं में विश्राम करते हैं जो दूसरों के लिए अदृश्य या धुंधला है और अपनी इच्छाओं से मुक्त हैं। जैसे फूलों की खुशबू हवा में फैल जाती है, वैसे ही उनकी आत्मा शरीर से निकलकर शून्यता में स्थापित हो जाती है। वे अपने मन की स्थिरता और समता के साथ आनंदित हैं जो सभी भय, दुख और इच्छा से मुक्त है। उनका सुख शाश्वत में है। वे मानव होने के कारण किसी भी कर्तव्य को निभाने के लिए तैयार हैं। जब तक वे इस शरीर में हैं, उन्हें शारीरिक कार्य करने होंगे, लेकिन उनका मन केवल एक पर स्थिर रहेगा। वे खाते-पीते रहेंगे और अपने व्यवसाय में बने रहेंगे, लेकिन वसिष्ठ के परामर्शों से वे अपनी असफलताओं के सभी भय से मुक्त हो गए हैं।

वसिष्ठ ने राम की प्रशंसा की और कहा कि उन्होंने जीवन का सबसे पुण्यमय मार्ग चुना है और उन्हें कभी पछताना नहीं पड़ेगा। अपने वैराग्य और समता से वे अपने जीवन में अटूट विश्राम के लिए स्थापित हो गए हैं। उन्होंने अपने दुखों से छुटकारा पा लिया है और दोनों लोकों के भय से मुक्त हो गए हैं। उन्होंने रघु के वंश को पवित्र ज्ञान से भर दिया है। अब उन्हें विश्वामित्र के यज्ञ को पूरा करने और अपने माता-पिता के अधीन पृथ्वी की संप्रभुता का आनंद लेने के लिए तैयार रहना चाहिए। शक्तिशाली राजा अपने पुत्रों, रिश्तेदारों और सेना के साथ समृद्धि में शासन करें।

अध्याय 202 — राम अपनी स्थिति का वर्णन करते हैं

वाल्मीकि बताते हैं कि ऋषि के वचनों को सुनकर दरबार में एकत्रित राजकुमारों और प्रभुओं ने अपनी आत्माओं में शीतलता का अनुभव किया, जैसे उन पर अमृत छिड़का गया हो। राम, कमल नेत्रों और चंद्रमा जैसे मुख वाले, ऐसे तेजस्वी दिखे जैसे वे क्षीरसागर के अमृत से भरे हों। ऋषि वामदेव और अन्य दिव्य ज्ञानियों ने ऋषि की प्रशंसा की। राजा का मन शांत और आनंदित था, और उनका चेहरा नए प्रकाश से चमक रहा था। कई अन्य ज्ञानियों ने भी प्रशंसा की, जिसके बाद प्रबुद्ध राम ने फिर से बोलना शुरू किया।

राम ने कहा कि हे अतीत और भविष्य के ज्ञाता ऋषि, आपने हमारी आंतरिक अशुद्धियों को वैसे ही दूर कर दिया है जैसे आग सोने को शुद्ध करती है। अब हम सार्वभौमिक आत्मा के ज्ञान से सर्वज्ञ हो गए हैं, भले ही हम अपने दृश्यमान शरीरों में सीमित हों। अब वे स्वयं को परिपूर्ण और क्षय रहित महसूस करते हैं, सभी भय और आशंकाओं से मुक्त और सभी चीजों से अवगत हैं। वे असीम रूप से आनंदित और खुश हैं, एक ऐसी ऊँचाई पर पहुँच गए हैं जहाँ से गिरने का डर नहीं है। वे दिव्य ज्ञान के पवित्र जल से शुद्ध हो गए हैं और अपने हृदय के सरोवर में खिले कमल के समान खुश हैं। ऋषि की कृपा से, वे आनंद की ऐसी स्थिति में हैं जो ब्रह्मांड को भी उज्ज्वल बना देती है। वे स्वयं को बधाई देते हैं कि उनका मन स्पष्ट और दुख से मुक्त हो गया है, और मन की शांति और इच्छाओं की पवित्रता से उनके चेहरे पर कृपा आ गई है। वे अपने आंतरिक आनंद से आनंदित और अपनी आत्मा की पवित्रता से पूरी तरह शुद्ध हैं।

अध्याय 203 — वाल्मीकि दोपहर के सूर्य का वर्णन करते हैं;

वाल्मीकि दोपहर के सूर्य का वर्णन करते हैं जो राम और वसिष्ठ की पवित्र बातचीत सुनने के लिए अपने चरम पर पहुँच रहा है। सूर्य की किरणें राम के भाषण को स्पष्ट करने के लिए तेज़ी से फैलती हैं। शाही उद्यानों के तालाबों में कमल खिलते हैं और हवा ऋषि के उपदेशों से आनंदित होती है। सूर्य की किरणें दरबार हॉल पर चमकती हैं और राम का शांत चेहरा नीले कमल की तरह चमकता है। सूर्य क्षितिज पर ऐसे चढ़ता है जैसे समुद्र की आग नीले समुद्र पर उठ रही हो, और अपनी किरणों से आकाश की नमी सुखा देता है। आकाश नीले कमलों की झील जैसा और सूर्य सुनहरी पंखुड़ियों जैसा दिखता है।

गर्मी बढ़ने से राजकुमारों के चेहरे पर पसीने की बूँदें दिखाई देती हैं। सेविकाएँ कपूर जल लेकर आती हैं। फिर सभा भंग हो जाती है और राजा राम, राजकुमारों और वसिष्ठ के साथ उठते हैं। अन्य सभी भी उठकर एक-दूसरे को अभिवादन करते हुए अपने घरों को चले जाते हैं। शाही भीतरी कक्ष में पंखों से हवा की जाती है और वसिष्ठ राम से बात करते हैं। वसिष्ठ कहते हैं कि राम ने सब कुछ सुन लिया है और जान लिया है जो जानने योग्य है। अब उन्हें अपने ज्ञान को समेटना चाहिए और अपने कर्तव्यों का पालन करना चाहिए जबकि वसिष्ठ स्नान के लिए जाते हैं। राम अपने प्रश्न कल सुबह पूछ सकते हैं।

ऋषि के जाने के बाद, राजा दशरथ विदा हो रहे प्रमुखों और ऋषियों का सम्मान करते हैं। वसिष्ठ की सलाह पर, राजा राम के साथ ऋषियों, आध्यात्मिक गुरुओं और ब्राह्मणों को रत्न, धन और फूल भेंट करते हैं। वे सभी का उनकी योग्यता के अनुसार सम्मान करते हैं। फिर राजा अपने दरबारियों और ऋषियों के साथ उठते हैं। सभा के उठने से शोर होता है। लोग एक-दूसरे से टकराते हैं और उनके आभूषण टूटते हैं। अंत में राजा और ऋषि मधुर शब्दों के साथ विदा लेते हैं और प्रसन्न मन से अपने घरों को लौट जाते हैं। सभी अपने दैनिक अनुष्ठान करते हैं। दिन समाप्त होने पर सूर्य पश्चिम में अस्त होता है। राम और अन्य लोग रात भर प्रवचन पर विचार करते हैं।

अगले दिन उगता हुआ सूरज आकाश को लाल करता है। राजकुमार और अन्य सभा भवन में मिलते हैं, वसिष्ठ उनके प्रमुख होते हैं। वे अपने-अपने आसन ग्रहण करते हैं। राजा और उनके मंत्री वसिष्ठ को प्रणाम करते हैं और उन्हें उच्च आसन पर बैठाते हैं। सभी ऋषि की प्रशंसा करते हैं। राम वसिष्ठ से और ज्ञान के बारे में पूछते हैं। वसिष्ठ कहते हैं कि राम ने पूर्ण ज्ञान प्राप्त कर लिया है और अब उन्हें कुछ भी सीखने की आवश्यकता नहीं है। वे राम से उनकी वर्तमान स्थिति और इच्छाओं के बारे में पूछते हैं। राम कहते हैं कि वे पूर्ण हैं और निर्वाण के आशीर्वाद से शांति में हैं। उन्हें अब कुछ भी पूछने या इच्छा करने की आवश्यकता नहीं है। उन्होंने सब कुछ जान लिया है जो जानने योग्य है। राम वसिष्ठ से विश्राम करने का अनुरोध करते हैं। वे कहते हैं कि उन्होंने अज्ञात और जानने योग्य एक को जान लिया है और द्वैत के ज्ञान से मुक्त हो गए हैं।

अध्याय 204 — सभी रूप, स्वप्न या जाग्रत, बुद्धि के ही प्रकटीकरण हैं

वसिष्ठ बताते हैं कि सभी रूप, चाहे स्वप्न में हों या जाग्रत अवस्था में, बुद्धि के ही प्रकटीकरण हैं। वे मन को एक दर्पण के समान बताते हैं जो बाहरी छवियों से साफ होने पर अधिक स्पष्ट होता है। राम पूछते हैं कि यदि सब कुछ निराकार है तो विभिन्न आकार कैसे उत्पन्न होते हैं। वसिष्ठ सपनों के उदाहरण देते हुए समझाते हैं कि जिस प्रकार सपने मन की उपज होते हैं, उसी प्रकार जाग्रत अवस्था में दिखने वाली दुनिया भी बुद्धि का ही प्रकटीकरण है। राम भी अपनी समझ साझा करते हुए कहते हैं कि स्वप्निल दुनिया का कोई वास्तविक रूप नहीं होता और वह चेतना का ही विस्तार है। वसिष्ठ आगे बताते हैं कि बुद्धि ही विभिन्न रूपों और गुणों को धारण करती है और वास्तविकता में दृश्यमान जगत चेतना की अनंत शून्यता में ही स्थित है। वे राम को उस सर्वव्यापी शून्य के प्रति समर्पित रहने और शांत रहने का उपदेश देते हैं। अंत में, वे कहते हैं कि अज्ञानी दुनिया को किसी भी रूप में देख सकते हैं, लेकिन ज्ञानी इसे बुद्धि के शून्य के प्रतिनिधित्व के रूप में ही देखते हैं।

अध्याय 205 — भौतिक सृष्टि का कोई भौतिक कारण नहीं हो सकता

वसिष्ठ बताते हैं कि भौतिक सृष्टि का कोई भौतिक कारण नहीं हो सकता। राम पूछते हैं कि यदि संपूर्ण आकाश शून्यता है, तो हमारी जागृत अवस्था में दिखने वाली दुनिया भी शून्यता होनी चाहिए, लेकिन यह विभिन्न रूपों में कैसे प्रकट होती है? वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि दृश्यमान घटनाएँ खाली शरीर हैं जो शून्यता में ही जन्म लेती हैं, विश्राम करती हैं और समर्थित होती हैं। यह अनंत शून्य सभी भौतिक कारणों से रहित है और इससे कोई भौतिक सृष्टि संभव नहीं है। निराकार बुद्धि ठोस पृथ्वी नहीं बना सकती। इसलिए, बुद्धि दिन में दृश्यमान को उसी तरह देखती है जैसे वह रात में सपने देखती है, अपनी बौद्धिक रोशनी में उठते हुए लेकिन भ्रम से बाहर वास्तविक और भौतिक वस्तुओं के रूप में दिखाई देती है।

राम लाखों दुनियाओं के बारे में पूछते हैं और वे ब्रह्मांडीय अंडे के भीतर और बाहर कैसे स्थित हैं। वसिष्ठ कहते हैं कि शास्त्रों में इन अद्भुत लोकों का वर्णन है और देवताओं और ऋषियों ने भी आगमों में इनका वर्णन किया है। राम पूछते हैं कि बुद्धि का महान शून्य दिव्य आत्मा से कैसे उत्पन्न हुआ और इसकी सीमा और अवधि क्या है। वसिष्ठ कहते हैं कि ब्रह्म आदि और अंत से रहित, सदा विद्यमान और क्षय रहित है। उसकी शून्यता भी आदि और अंत से रहित है और अनंत काल तक फैली हुई है। बुद्धि के शून्य का स्वयं की शून्यता में प्रतिबिंब ही ब्रह्मांड कहलाता है।

वसिष्ठ कहते हैं कि ठोस चट्टान में कोई ठोसता या तरल पानी में कोई तरलता नहीं है। सभी चीजें दिव्य चेतना में अपने निराकार और अपरिवर्तनीय अवस्थाओं में स्थिर हैं। मानव मन की अस्थिर प्रकृति उन्हें अपनी कल्पना के अनुसार विभिन्न रूपों में देखती है। मन अविनाशी विचारों को निर्मित वस्तुओं के रूप में देखता है, जैसे सपने में बिना चट्टानों के चट्टानें और बिना आकाश के आकाश देखता है। जैसे हवा विश्राम में भी गति में रहती है, वैसे ही ब्रह्म की आत्मा लगातार कंपन करती है। यह दुनिया ब्रह्म की दिव्य आत्मा में निवास करती है और न तो उत्पन्न होती है और न ही आत्मा से बाहरी है। यह कारणहीन है और दिव्य आत्मा से न जुड़ी है और न ही अलग है। यह निराकार, केवल एक बौद्धिक शून्यता है और भौतिक सृष्टि का कारण नहीं बन सकती। यह खाली दुनिया ब्रह्म की अविभाजित शून्यता में स्थित है। सभी सृष्टि शुद्ध बुद्धि के अलावा किसी भी पदार्थ के बिना है। यह सब हमारी कल्पना और सपने का एक हवाई शहर है, लेकिन वास्तव में यह भगवान की अपरिवर्तनीय आत्मा से भरी एक शांत शून्यता है। संपूर्ण सर्वज्ञ चेतना का खाली क्षेत्र है और उसकी बुद्धि कई पारदर्शी छवियों को प्रतिबिंबित करती है, जिसे दुनिया या दिव्य आत्मा की छवि कहा जाता है जो हमेशा बनी रहती है।

अध्याय 206 — राजा प्रज्ञप्ति का यह पूछना कि अभौतिक भौतिक कैसे बना सकता है — (महान बौद्ध पूछताछ)

वसिष्ठ राजा प्रज्ञप्ति की कहानी बताते हैं जो पूछते हैं कि अभौतिक भौतिक कैसे बना सकता है, जिसे महान बौद्ध पूछताछ के रूप में भी जाना जाता है। राजा प्रज्ञप्ति वसिष्ठ से पूछते हैं कि सभी चीजों के नष्ट होने के बाद दुनिया का क्या होता है, पुनर्सृजन का कारण क्या बनता है, और तत्व कहाँ से आते हैं। वह दुनिया, उसकी शुरुआत, पृथ्वी, वायु और नरक के बारे में भी पूछता है। वह पूछता है कि इन सबका निर्माता और साक्षी कौन है और ब्रह्मांड का आधार क्या है। राजा को यकीन है कि दुनिया का कभी भी अंतिम विनाश नहीं हो सकता और वह वेदों और शास्त्रों में मतभेदों पर सवाल उठाता है।

वह नरक में रहने वाले शरीरों के रूप और कारण के बारे में पूछता है और मृत्यु के बाद शरीर कैसे पुन: उत्पन्न होते हैं। वह तर्क देता है कि अभौतिक चीजें भौतिक शरीरों का कारण नहीं बन सकतीं। वह भविष्य की स्थिति के अस्तित्व पर सवाल उठाता है और ब्राह्मणों द्वारा पत्थर को सोने में बदलने जैसे चमत्कारों के बारे में पूछता है। वह वर्तमान के लिए सख्त कानून बनाने की आवश्यकता पर सवाल उठाता है यदि वे ध्वनि तर्क पर आधारित नहीं हैं। वह वेदों में सत्ता और गैर-सत्ता के बारे में मतभेदों को समेटने के तरीके के बारे में पूछता है, और गैर-सत्ता से सत्ता कैसे पैदा हुई। वह पूछता है कि आदिम गैर-सत्ता ब्रह्म कैसे बन सकती है और इसके विशाल गर्भ से अन्य ब्रह्मा क्यों नहीं पैदा हुए। वह विभिन्न स्रोतों के बिना पौधों और अन्य रचनाओं के उत्पादन के बारे में पूछता है और वे अपनी तरह के प्रजनन में सक्षम होने की प्रकृति कैसे प्राप्त करते हैं। वह एक आदमी के जीवन और मृत्यु के अपने मित्र या शत्रु के समकालीन होने के बारे में पूछता है और कैसे लोगों को पवित्र स्थानों पर मरने से अगले जन्म में अपनी इच्छाएँ प्राप्त होती हैं।

वह पूछता है कि यदि मनुष्यों की इच्छाएँ अगले जन्म में सफल हों तो आकाश चंद्रमाओं से क्यों नहीं भरा है। वह भविष्य के लिए मनुष्यों की इच्छाओं को प्राप्त करने के तरीके पर सवाल उठाता है जब उनमें से अधिकांश एक ही वस्तु की इच्छा रखते हैं। वह एक व्यभिचारिणी या ब्रह्मचर्य का जीवन जीने वाली महिला को पत्नी कहने के तरीके पर सवाल उठाता है। वह ब्राह्मण भाइयों पर दिए गए आशीर्वाद और शाप के बीच अंतर के बारे में पूछता है। वह धार्मिकता के कार्यों के लाभों पर सवाल उठाता है यदि वे पार्थिव शरीर को कोई लाभ नहीं देते हैं। वह पूछता है कि क्या धर्मात्मा पर्यवेक्षक की आत्मा भविष्य की स्थिति में प्रतिफल प्राप्त करती है और यदि ऐसा है तो उस दूर के शरीर का वर्तमान पर्यवेक्षक के शरीर के लिए क्या उपयोग है। वह पूछता है कि क्या इन कृत्यों के साथ कोई प्रतिफल जुड़ा होना चाहिए और यदि ऐसा है तो वह कर्ता को ज्ञात होना चाहिए। वह अपने संदेहों को दूर करने के लिए वसिष्ठ से विनती करता है और पारलौकिक सत्य की अपनी पूछताछ में अपने संदेहों को दूर करने का अनुरोध करता है।

अध्याय 207 — वसिष्ठ के प्रश्नों (बौद्ध के) के उत्तर: संक्षेप में अद्वैतवाद

वसिष्ठ बौद्ध के प्रश्नों का उत्तर देते हुए अद्वैतवाद को संक्षेप में प्रस्तुत करते हैं। वे कहते हैं कि दुनिया में सभी संस्थाएँ वास्तव में गैर-अस्तित्वहीन शून्य हैं, भले ही वे हमारी चेतना में वास्तविक प्रतीत होती हों। हम वास्तविकता की सच्ची प्रकृति पर विचार नहीं करते हैं, इसलिए हमें जो कुछ भी दिखाई देता है उसे हम वास्तविक मानते हैं। चेतना की प्रकृति ऐसी ही है और जो इसे जानता है वह इसे देहरहित आत्मा के समान मानता है। इसका शरीर मन में ज्ञान है, चाहे जागते हुए या सपने देखते हुए। इस झूठी चेतना को ही शरीर माना जाता है और ठोस शरीर जैसी कोई अन्य चीज नहीं है। दुनिया सपने में देखे गए दृश्यों की तरह चमकती है और दुनिया के उत्पादन के सभी कारणों की अनुपस्थिति साबित करती है कि यह सपने के भ्रम के अलावा और कुछ नहीं है। ब्रह्मांड का यह शुद्ध ज्ञान स्वयं ब्रह्म है और वही दुनिया के रूप में चमकता है, जो उससे अलग नहीं है।

वसिष्ठ कहते हैं कि दुनिया हमेशा से शुद्ध और अपरिवर्तित है और ऐसा वेदों और शास्त्रों में कहा गया है। जो लोग उस एकमात्र सत्ता के अस्तित्व से इनकार करते हैं जो सभी प्राणियों की चेतना में अंकित है, वे अज्ञानी मूर्ख हैं। कई लोग इंद्रियों के दिखावे से भ्रमित हैं और स्थूल शरीर को चेतना का कारण मानते हैं। ऐसे लोगों से बात करना व्यर्थ है। यदि विद्वानों का प्रवचन सभी प्रश्नों का उत्तर नहीं दे पाता है, तो उसे मूर्खतापूर्ण बात समझना चाहिए। जो केवल इंद्रियों पर विश्वास करता है और अदृश्य के विश्वासी को मूर्ख मानता है, वह पत्थर के टुकड़े के समान है। भौतिकवादी सिद्धांत मानने वाला मूर्ख अंधेरी गुफा में मेंढक की तरह है क्योंकि वह अतीत और भविष्य दोनों के लिए अंधा है और केवल वर्तमान से संबंधित है। वेद और बुद्धिमानों के वचन संदेहों को दूर कर सकते हैं। यदि सचेत शरीर चेतना है, तो मृत शरीर अचेतन क्यों है? यह दुनिया ब्रह्मा के रूप में दिव्य मन का एक काल्पनिक शहर है और दुनिया की घटना हमारे मन में सपने में भूत की तरह दिखाई देती है।

इसलिए जो कुछ भी हम देखते हैं वह दिव्य चेतना की रचना है जो स्वयं में एक बौद्धिक इकाई है। पृथ्वी, आकाश, पहाड़ और शहर सभी बुद्धि के शून्य में दिखावे हैं, जैसे सपने के दिवास्वप्नों में या हवा में बने महल। आत्म-चेतना की घनी शून्यता महान ब्रह्म या सृष्टि का व्यक्तिगत देवता है और उसकी इच्छा का प्रदर्शन दृश्यमान ब्रह्मांड है। ब्रह्म की शुद्ध चेतना दुनिया के रूप में घनीभूत हो जाती है। ब्रह्मा के काल्पनिक शहर में जो कुछ भी कल्पना की जाती है, उसे वास्तविक माना जाता है, जैसे हम अपनी इच्छा की वस्तुओं को वास्तव में अपने सामने मौजूद मानते हैं।

ब्रह्मा मन के रूप में जीवित और मरने वाले शरीरों के बारे में सोचते हैं और सभी मानव जाति भी ऐसा ही सोचती है। दुनिया के विघटन के बाद, कहा जाता है कि दुनिया कुछ भी नहीं से पुन: उत्पन्न होती है, लेकिन भौतिक कारण के अभाव में कोई भौतिक प्राणी अस्तित्व में नहीं है। ब्रह्मा ने दुनिया से छुटकारा पाकर अपनी सभी यादों और सृष्टि के विचारों से भी मुक्त हो गए। इसलिए केवल दिव्य प्रकाश का प्रतिबिंब दुनिया के रूप में दिखाई देता है। ब्रह्मा की परम आत्मा शुरुआत में अपनी इच्छा के एक काल्पनिक महल के रूप में स्वयं में प्रतिबिंबित होती है, जो अदृश्य निर्वात में दृश्यमान आकाश की तरह हवा में बनी है। इसे ब्रह्मांड कहा जाता है। एक काल्पनिक महल बुद्धि की रचना है और दुनिया हमें अपने बौद्धिक रूप में दिखाई देती है, बिना किसी अन्य कारण के इसकी उपस्थिति के लिए। हर जगह खाली चेतना है और दिव्य आत्मा सब कुछ व्याप्त करती है, चाहे वह साकार द्वैत हो या खाली एकता।

मृत शरीर का खाली मन अपनी शून्यता में पूरी दुनिया का रूप देखता है और जीवित प्राणी का खाली मन कल्पना या सपने में ठोस और सूक्ष्म दोनों शरीरों के आकार देखता है। जीवित मनुष्य इस अभौतिक दुनिया को ठोस पदार्थ मानता है और मृत व्यक्ति इस खाली ब्रह्मांड को अपने मन में एक ठोस अस्तित्व मानता है। लेकिन प्रबुद्ध आत्मा जागने पर सपने के दृश्यों का कोई निशान नहीं देखती है, वैसे ही मुक्त मृत प्राणी की आत्मा अगले जन्म में इस दुनिया की वस्तुओं का कोई निशान नहीं देखती है। इस दुनिया में हर किसी की प्रबुद्ध आत्मा के साथ भी यही मामला है। बाहरी धारणा नहीं है, इसलिए कोई भौतिक वास्तविकता नहीं है क्योंकि शून्यता में कोई भौतिक कारण नहीं है। जैसे सोता हुआ आदमी सपने में एक काल्पनिक दुनिया को वास्तविक देखता है, वैसे ही अप्रबुद्ध व्यक्ति दुनिया को वास्तविक मानता है। मृतकों की आत्माएँ अपने सामने शून्यता में अपनी विदा हुई आत्माओं की दुनिया को देखती हैं।

विदा हुई आत्माएँ पृथ्वी, स्वर्ग और पहाड़ों को वैसे ही देखती हैं जैसे उन्होंने पहले देखा था। वे मृत शरीर से अपनी जुदाई महसूस करते हैं और दूसरे शरीर में पुनर्जन्म के बारे में सोचते हैं। आत्मा पुनर्जन्म के इस भ्रम से तब तक मुक्त नहीं होती जब तक वह मोक्ष की तलाश नहीं करती। सत्य के ज्ञान और इच्छा की अनुपस्थिति से वह पुनरुत्पादन की त्रुटि से मुक्त हो जाती है। आत्मा की चेतना इस हवाई दुनिया की तस्वीर मन के खोखले क्षेत्र में प्रस्तुत करती है। इसलिए दुनिया न तो वास्तविक है और न ही खाली बल्कि दिव्य चेतना का प्रदर्शन है। इस ज्ञान की कमी दुख का कारण है और इसका सच्चा ज्ञान आनंद से भरा है।

अध्याय 208 — वसिष्ठ बताते हैं कि सब कुछ ईश्वर में एक विचार की अभिव्यक्ति है, — जिसमें नियम और द्वितीयक कारण भी शामिल हैं

वसिष्ठ बताते हैं कि सब कुछ ईश्वर में एक विचार की अभिव्यक्ति है, जिसमें नियम और द्वितीयक कारण भी शामिल हैं। वे बताते हैं कि मनुष्यों को घर पर अच्छा या भाग्य कैसे मिलता है और दूर की दुनिया में मृत आत्माओं को अप्रत्याशित कारणों से पुरस्कार और दंड कैसे मिलते हैं। पूरी दुनिया दिव्य इच्छा की रचना है, जो बाहरी दृष्टि के लिए भौतिक और आंतरिक अंतर्दृष्टि और ब्रह्म के लिए आध्यात्मिक अवधारणाओं के रूप में प्रकट होती है। इस स्वैच्छिक दुनिया में सब कुछ वैसा ही दिखता है जैसा हम देखना चाहते हैं। जिस प्रकार घर में हम अपनी इच्छानुसार सब कुछ व्यवस्थित कर सकते हैं, उसी प्रकार ईश्वर अपनी इच्छा की दुनिया में सभी चीजों के एकमात्र नियंत्रक हैं।

वसिष्ठ कहते हैं कि प्रकृति में दिखने वाली अव्यवस्था भी दिव्य इच्छा के संप्रभु नियम के कारण है। अच्छे या बुरे परिणाम जो मनुष्यों को कानून के पालन या उल्लंघन से मिलते हैं, वे भी दिव्य इच्छा के कारण ही हैं। दिव्य बुद्धि की इच्छा से ही सब कुछ हमारे सामने मौजूद दिखाई देता है और बुद्धि का खुलना और बंद होना ही दुनिया के दिखने और गायब होने का कारण बनता है। राजा प्रज्ञप्ति पूछते हैं कि यदि दुनिया दिव्य इच्छा का उत्पादन है, तो यह पहले क्यों मौजूद नहीं थी और बाद में क्यों प्रकट हुई? क्या यह अस्थिर है या दिव्य मन या प्रकृति में स्थिर है?

वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि दिव्य चेतना का खाली और स्वैच्छिक शहर ऐसा ही है। यह बार-बार जागने वाले सपनों की सृष्टि और विनाश के सोते हुए विस्मरण की अवस्थाओं में क्रमिक रूप से अस्तित्व में आता है और नहीं आता है। यह बच्चों के मिट्टी के घर और काल्पनिक पुरुषों के हवा में बने महलों की तरह है, जो दिव्य चेतना और हमारे मन में वास्तविक और अवास्तविक दोनों दिखाई देते हैं। जिस प्रकार हम अपनी कल्पना में शहर बनाते और बिगाड़ते हैं, उसी प्रकार दिव्य इच्छा अपनी इच्छानुसार कोई भी कार्य करती और वापस लेती है। इस प्रकार सभी प्राणी दिव्य इच्छा के इस खाली शहर में लगातार उठते और गिरते रहते हैं, जो दिव्य मन के शुद्ध प्रकाश से हमेशा चमकता रहता है।

वसिष्ठ कहते हैं कि दुनिया की पूरी पूर्णता सर्वज्ञता की घनी बुद्धि से भरी एक शून्यता है। यह सर्वज्ञ बुद्धि जो कुछ भी सोचती और इच्छा करती है, वही करती है। इसलिए यह स्वयं प्रकट ईश्वर है जो सब कुछ करता है। जिस प्रकार एक शानदार रत्न अपने भीतर अपना प्रकाश और छाया प्रतिबिंबित करता है, उसी प्रकार चेतना का रत्न अपनी रोशनी से दुनिया के विभिन्न परिवर्तनों को स्वयं में प्रतिबिंबित करता है। लोगों के संरक्षण के लिए आवश्यक नियम मानव आत्मा में निहित हैं। आत्मा न तो है और न ही पुनर्जीवित होती है; ब्रह्म ही मानव आत्मा का स्रोत है, जो दिव्य आत्मा से लगातार निकलने वाला उसका प्रतिबिंब है। दर्शक होने के नाते, आत्मा स्वयं को दृश्य मानती है और अपने काल्पनिक दुनिया को दृश्यमान घटना मानती है, और स्वयं को जन्म लेते, जीते और मरते हुए मानती है। जब आत्मा अपना प्रतिबिंब डालना बंद कर देती है और ब्रह्म की सार्वभौमिक आत्मा में विलीन होकर शांत हो जाती है, तो उसे मृत्यु में शांत या दुनिया से गायब होना कहा जाता है।

वसिष्ठ कहते हैं कि ईश्वर अपनी इच्छा की इस सृष्टि में स्वयं सब कुछ न तो चाहता है और न ही करता है, बल्कि सामान्य नियमों और द्वितीयक कारणों से कार्य करता है, जैसे बच्चे खेलते हैं और घास से घास उगती है। ईश्वर की सर्वशक्तिमान बुद्धि की प्रकृति जो कुछ भी वह अस्तित्व में लाना चाहता है उसे लाना है। सभी चीजों का मूल रूप बौद्धिक होता है और बाद में वे सर्वशक्तिमान बुद्धि द्वारा प्रदान किए गए विभिन्न रूपों और प्रकृति में दिखाई देते हैं। इसलिए सब कुछ, क्योंकि वे दिव्य बुद्धि से उत्पन्न होते हैं, अंततः और वास्तव में एक बौद्धिक रूप के होते हैं। बुद्धि स्वयं में सभी चीजों को शामिल करती है और हर रूप को प्रदर्शित करती है। यही बुद्धि सर्वज्ञ और सार्वभौमिक आत्मा है जिसका कोई आदि, मध्य या अंत नहीं है, सर्वशक्तिमान है, कुछ जो कुछ भी नहीं है, और एक इकाई जो गैर-इकाई के रूप में दिखाई देती है। यह सभी चीजों और प्राणियों का मूल और सभी पौधों और घास का स्रोत है।

अध्याय 209 — न्याय और पुनर्जन्म; कोई भी विचार प्रकट हो सकता है

वसिष्ठ न्याय और पुनर्जन्म की व्याख्या करते हैं और बताते हैं कि कोई भी विचार प्रकट हो सकता है। वे कहते हैं कि जब तक व्यक्ति जीवित रहता है तब तक उसका जीवन प्रिय और उपयोगी होता है। पवित्र स्थानों पर मरने वालों को उनके कर्मों के अनुसार अगले जन्म में फल मिलता है क्योंकि ईश्वर ने अपनी काल्पनिक दुनिया की शुरुआत में ही कुछ स्थानों को विशेष गुण दिए हैं। पुण्य कर्म पापों को मिटा सकते हैं, और पाप और पुण्य के संतुलन के आधार पर अगले जन्म में दो शरीर (भौतिक और आध्यात्मिक) मिल सकते हैं।

वसिष्ठ बताते हैं कि एक व्यक्ति अपनी मृत्यु, रोते हुए रिश्तेदारों और अगले जन्म में अकेले भूत बनने की कल्पना कर सकता है। पुण्यात्मा और पापी अपनी योग्यता या अपराध के अनुसार अच्छे और बुरे दृश्य देखते हैं। एक मरते हुए व्यक्ति के मित्र विलाप करते हैं, लेकिन एक निर्दोष व्यक्ति बिना दुख के मृत्यु का सामना करता है और अपनी आत्मा की अविनाशीता को जानता है। तीनों लोकों के दृश्य स्वप्न के समान झूठे हैं, लेकिन जागृत अवस्था के धोखे अधिक वास्तविक लगते हैं।

राजा प्रज्ञप्ति पूछते हैं कि देहरहित पुण्य और पाप पुनर्जन्म में शारीरिक रूप कैसे धारण करते हैं। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि ब्रह्म की रचनात्मक शक्ति के लिए कुछ भी असंभव नहीं है और दिव्य इच्छा बौद्धिक चीजों को सारवान रूप दे सकती है। सपने और कल्पनाएँ मन को समान आदर्श रूप प्रस्तुत करते हैं, जो विचारों के संग्रह से बने होते हैं जो कुछ समय के लिए वास्तविक लगते हैं। गहरी नींद में निष्क्रिय पड़े विचार सपने और जागृत कल्पना में अंतहीन रूप धारण करते हैं और स्मृति में निशान छोड़ जाते हैं। खाली बुद्धि की हवाई कल्पना में सब कुछ उत्पन्न किया जा सकता है।

वसिष्ठ कहते हैं कि दृश्यमान ब्रह्मांड एक भ्रम है और सब कुछ दिव्य मन के चमकदार सचेत स्थान में विद्यमान और गैर-विद्यमान प्रतीत होता है। कोई भी धारणा एक विचार की अभिव्यक्ति है। यदि धर्म स्वर्ग के आनंद की आशा सिखाता है, तो व्यक्ति को अगले जन्म में वैसा ही मिल सकता है। इस दुनिया में किए गए कर्मों का अगले जन्म में समान फल मिलता है। मन में चीजों के विचार ही हमेशा ज्ञान में मौजूद रहते हैं। दुनियाएँ इच्छा से संबंधित हैं और सर्वज्ञता के मन में मौजूद हैं, इसलिए वे ब्रह्म के सार के अलावा और कुछ नहीं हैं। दिव्य मन में जो भी रूप कल्पना की जाती है, वही स्थिर रहता है और हमारी दृष्टि के सामने एक तस्वीर की तरह दिखाई देता है, जिसे केवल हमारी आंतरिक इंद्रियाँ ही महसूस करती हैं। जैसे प्रभु ने शुरुआत में सब कुछ चाहा था, वैसे ही यह सृष्टि के अंत तक रहता है और भविष्य में चीजों की स्थिति को नया रूप देता है। प्रभु अपनी इच्छा के अनुसार विभिन्न रूपों में प्रकट होते हैं और मनुष्य के मन प्रत्येक सपने में एक और दुनिया और स्थिति देखते हैं। दिव्य इच्छा के इस सांसारिक शहर में सब कुछ दिव्य चेतना का उत्पादन है और यह भगवान के उत्पादक मन के रूपों से भरा हुआ है।

अध्याय 210 — हम वही देखते हैं जिस पर हम विश्वास करते हैं; कर्म; बोध होने पर, घटनाएँ गायब हो जाती हैं

वसिष्ठ इस प्रश्न का उत्तर देते हैं कि स्वर्ग सौ चंद्रमाओं से क्यों नहीं भरा है। वे बताते हैं कि यदि कई लोग चंद्रमा बनने की इच्छा रखते हैं, तो वे अपने मन के क्षेत्र में अपनी अवधारणा में चंद्रमा के समान उज्ज्वल बन जाते हैं, न कि आकाश में उनकी वास्तविक स्थिति से। हर किसी का अपनी सृष्टि की अवधारणा में अपना स्वर्ग होता है, जहाँ वह पूर्ण चंद्रमा की तरह चमकता है। जो कुछ भी खोजा जाता है, वह चेतना के साथ स्वाभाविक हो जाता है और दृढ़ विश्वास के अनुसार व्यक्ति वैसा ही महसूस करता है।

वसिष्ठ एक ही दुल्हन के कई चाहने वालों का उदाहरण देते हैं, जो अपनी अवधारणा के अनुसार उससे विवाहित हो जाते हैं, लेकिन दुल्हन अपवित्र नहीं होती। जिस प्रकार एक संप्रभु शासक अपने शहर से बाहर निकले बिना शासन करता है, उसी प्रकार आत्मा शरीर में रहते हुए सब कुछ से गुजरती है। जब ब्रह्मांड सर्वज्ञ ब्रह्मा की कल्पना से उत्पन्न होता है, तो यह एक अमूर्त शून्य के अलावा और कुछ नहीं हो सकता। वसिष्ठ धार्मिकता के अज्ञात परिणामों के बारे में बताते हैं जो मृत आत्माओं के लिए जमा होते हैं। पुण्यात्मा के कार्यों के निशान वाली आत्माएँ उन्हें जीवंत रंगों में चित्रित वास्तविक कार्यों के रूप में देखती हैं, जबकि कामुक मन इन छापों पर अविश्वास करता है। दान और कंजूसी के पुरस्कार आत्मा की संतुष्टि और असंतुष्टि में महसूस किए जाते हैं। वसिष्ठ निष्कर्ष निकालते हैं कि संवेदी दुनिया एक अमूर्त सपना है।

राजा प्रज्ञप्ति पूछते हैं कि शरीर के उत्पादन से पहले बुद्धि अकेले कैसे मौजूद हो सकती है। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि आध्यात्मिक व्यक्ति "शरीर" शब्द के भौतिक अर्थ को त्याग देते हैं और इसका अर्थ ब्रह्म के समान है। शरीर एक काल्पनिक उपस्थिति है और ब्रह्मा का महान शरीर एक सपने में सभी चीजों के रूपों का प्रतिनिधित्व करने वाले एक भूत की तरह है। तुम्हारे सपने और ब्रह्म की पूर्णता के बीच का अंतर यह है कि तुम्हारा सपना क्षणभंगुर है जबकि ब्रह्म की पूर्णता में प्रदर्शित ब्रह्मांड स्थायी है। ब्रह्म की तुरिया अवस्था में कोई जागना, सोना या सपने देखना नहीं है; यह शुद्ध प्रकाश की तरह शांत और स्थिर है।

वसिष्ठ कहते हैं कि दुनिया का दृश्य सपने की तरह है, जो कुछ मन को अनुकूल लगता है और कुछ को स्पष्ट। बुद्धि ही अंतरिक्ष की शून्यता और उसमें वस्तुओं की पूर्णता है। दुनिया ईश्वर की पूर्णता से एक पूर्ण विकास है और मूल का एक पूर्ण समकक्ष है। बुद्धि में दुनिया के विकास के साथ सूक्ष्म आत्मा की उपस्थिति होती है और हर विचार के साथ दुनिया का विचार भी होता है। बुद्धि की शून्यता सर्वव्यापी है और यही दिव्य उपस्थिति दुनिया कहलाती है। दिव्य आत्मा स्थिर है और सर्वोच्च मन का उतार-चढ़ाव ही दिव्य इच्छा के शहर के चेहरे पर विविधता लाता है। किसी अन्य अनुमान की असंभवता साबित करती है कि ब्रह्मांड ईश्वर के समान सार का है। मानव जाति का सामान्य विश्वास, शास्त्रों की गवाही और वेदों के कथन अकाट्य सत्य हैं और दुनिया स्वयं ईश्वर है। जब दुनिया ईश्वर के साथ एक के रूप में दिखाई देती है, तो यह दिव्य सार में विलुप्त होती हुई दिखाई देती है। दुनिया का क्षणभंगुर दृश्य अंततः ईश्वर के समान है और बुद्धि के प्रति सचेत होने पर घटनाओं का दृश्य खो जाता है। जो अपनी बुद्धि के क्षेत्र के प्रति सचेत है, वह दुनिया के उस वृक्ष के प्रति भी सचेत है जो चेतना पर निर्भर है और तीनों लोकों को स्वयं में देखता है।

दृश्यमान दुनिया, सही ज्ञान होने पर पूरी तरह से दृष्टि से ओझल हो जाती है। जो इसे जानता है वह अस्त होते सूरज की तरह अदृश्य और मौन हो जाता है। वेदों द्वारा स्थापित मार्ग को सही मानना चाहिए। जो अपने उद्देश्य पर दृढ़ रहता है, वह अंत में सफलता प्राप्त करता है। हर चीज उसी प्रकाश में दिखाई देती है जिसमें व्यक्ति उसे देखने और जानने का आदी होता है। वसिष्ठ राम को अपने मन की शांति, शरीर के स्वास्थ्य और अंगों की फुर्ती के साथ अपने रास्ते पर चलने के लिए कहते हैं।

अध्याय 211 — अलौकिक देखना; सब कुछ दर्शक की रचना है

वसिष्ठ अलौकिक दर्शनों और इस विचार पर चर्चा करते हैं कि सब कुछ दर्शक की रचना है। राजा को उपदेश देने के बाद, वसिष्ठ अपनी हवाई यात्रा पर निकल जाते हैं। वे राम को दिव्य आत्मा की सर्वव्यापकता के बारे में बताते हैं और ब्रह्म के खाली स्वरूप को मन में रखने की सलाह देते हैं, जो नामहीन, सारहीन, अजन्मा, शांत और स्थिर है। राम पूछते हैं कि दिव्य प्राणियों को कैसे देखा जा सकता है।

वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि दिव्य सिद्ध, साध्य, यम, ब्रह्मा और अन्य महान आत्माएँ मन की आँखों से देखने पर दिन-रात और हर जगह दिखाई दे सकते हैं। आध्यात्मिक दृष्टि बंद करने पर आत्मा दिखाई नहीं देती। ध्यान के माध्यम से इन आत्माओं का प्रतिबिंब देखा जा सकता है और आत्मा के गहरे अवकाश में उनसे मिला जा सकता है। स्थिर मन वाले स्वर्ग की ओर बढ़ते हैं, जबकि अस्थिर मन वालों को नियंत्रण पाने में कठिनाई होती है। दुनिया सारहीन और अगोचर है, बुद्धि की शून्यता है, लेकिन चेतना में हमारी धारणा के अनुसार ठोस लगती है।

वसिष्ठ कहते हैं कि चेतना की प्रकृति प्रतिबिंबित करना है और हम जो कुछ भी देखते हैं वह उस प्रतिबिंब की छाया है। कारण, उत्पादन या वनस्पति ब्रह्मांड की प्रकृति में नहीं हैं; यह कारण और प्रभाव से रहित एक पूर्ण शून्य है। जो कुछ भी उत्पन्न होता हुआ दिखता है वह आदिम शून्यता के मध्य में एक शून्य है। दुनिया मन को मौजूद और आँखों को दृश्यमान लगती है, जैसे शांत नींद में सपने दिखते हैं। कल्पना मन के खाली क्षेत्र में पहाड़ बनाती है, लेकिन वास्तव में वे नहीं होते। सृष्टि दिव्य मन का एक हवाई कार्य है। बुद्धिमान स्थिर रहते हैं और महान मन ईश्वर की शक्ति से चलते हैं। सृष्टि और सभी निर्मित चीजें महान ब्रह्मा के धुरी पहिये के चारों ओर घूमती हैं। जैसे शून्यता अंतरिक्ष में और कंपन हवा में निहित हैं, वैसे ही रचनाएँ निराकार रूप में दिव्य आत्मा से अविभाज्य रूप से जुड़ी हुई हैं। हमारी इच्छा या कल्पना का हवाई महल सारहीन होते हुए भी ठोस आकार प्रस्तुत करता है, उसी तरह दुनिया ब्रह्मा के निराकार मन में स्थित होने पर भी ठोस दिखती है। तीनों लोक, जिन्हें हम वास्तविक मानते हैं, खाली और निराकार हैं, हमारी कल्पना के हवाई महलों की तरह अवास्तविक हैं। मन की कल्पना शहर बनाती है, वैसे ही ईश्वर के मन का विचार असंख्य दुनियाएँ बनाता है। दृश्यमान दुनिया का कोई अर्थ नहीं है, यह सपने में अपनी मृत्यु के दृश्य जैसा है। ब्रह्मांड का अस्तित्व और गैर-अस्तित्व शुद्ध ईश्वर का शरीर बनाते हैं।

वसिष्ठ कहते हैं कि उन्होंने जो कहा है उससे कुछ खोना या पाना नहीं है। बुद्धिमानों के लिए व्यर्थ कर्मों से प्रतिफल की अपेक्षा करना व्यर्थ है; सच्चे ईश्वर को जानने वालों के लिए छोटे देवताओं की सहायता का आह्वान करने का कोई मूल्य नहीं है।

अध्याय 212 — सत्य का निश्चय

वसिष्ठ सत्य के निश्चय पर बताते हैं। वे कहते हैं कि बुद्धिमान व्यक्ति जो स्वयं को "मैं वह ब्रह्म हूँ" मानता है, वह ब्रह्म के पद पर উন্নীত हो जाता है और अपने भीतर संपूर्ण विश्व को समाहित कर लेता है। जिस प्रकार ब्रह्मा अनादि काल से अविनाशी ब्रह्म हैं, उसी प्रकार यह संसार हमारी चेतना में एक अवास्तविकता है जो वास्तविकता के रूप में दिखाई देती है। यह आदिम शून्यता स्वयं ब्रह्म द्वारा ही संसार के भ्रम को प्रस्तुत करती है।

वसिष्ठ संसार को ब्रह्म के विशाल खाली सागर में एक घूमने वाला गोला बताते हैं, जिसमें एकता या द्वैत का प्रश्न नहीं उठता। महान ब्रह्मा शांत हैं और अपनी बुद्धि से स्वयं को "मैं" के रूप में जानते हैं, एक विशाल शून्यता के रूप में। जैसे हवा में उतार-चढ़ाव, आग में गर्मी और चंद्रमा में शीतलता निहित है, वैसे ही ब्रह्मा अपने मन में शाश्वत विचारों पर विचार करते हैं। राम पूछते हैं कि दिव्य मन अपनी रचना पर कैसे विचार करता है जब वह हमेशा तर्क प्रक्रिया में लगा रहता है। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि ईश्वर का महान अहंकार हमेशा अपने भीतर सब कुछ सोचता है और उसके लिए कुछ भी अज्ञात नहीं है। खाली ब्रह्म हर जगह मौजूद है और उसे किसी भी समय कुछ भी मौजूद या गैर-मौजूद नहीं पता है। जैसे मन अपने उतार-चढ़ाव को जानता है, वैसे ही ब्रह्मा स्वयं को अहंकार के रूप में जानते हैं और कभी भी दूसरे के बिना स्वयं के बारे में नहीं सोचते।

वसिष्ठ कहते हैं कि ब्रह्मा अविनाशी हैं, इसलिए यह संसार भी आदि और अंत से रहित होना चाहिए। द्वैत का विश्वास अपर्याप्त बुद्धि और गैर-अहंकार के विचार से उत्पन्न पूर्वाग्रह से आता है। वास्तव में, दिव्य अहंकार के अलावा स्वयं से कुछ भी सोचने वाला कोई नहीं है। यह त्रिविध संसार हमेशा ईश्वर के साथ एक और अविभाज्य है। वे राम को बताते हैं कि खाली शून्यता में चट्टान या पेड़ जैसी कोई चीज उत्पन्न नहीं होती है और बुद्धिमान व्यक्ति इसे जानते हैं और स्वतंत्र रूप से चलते हैं। कम बुद्धि और संशयपूर्ण मन वाले सत्य को नहीं समझ सकते और वे हमेशा बहुलता में विश्वास करते हैं। अज्ञानी को सत्य का ज्ञान तब तक नहीं हो सकता जब तक वे विविधता के अपने पूर्वाग्रह से छुटकारा नहीं पा लेते।

राम बेहतर समझने के लिए एक दृष्टांत मांगते हैं कि अहंकार का पद धारण करके या स्वयं को एक अभिकर्ता मानने के बारे में सोचकर परम ब्रह्मा क्या करते हैं। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि परम एक अस्पष्ट था, फिर उसने स्वयं को अहंकार का पद दिया और शून्यता, अंतरिक्ष, दिशाओं और समय के विशिष्ट सारों में विभाजित हो गया। अहंकार अपना व्यक्तित्व धारण करता है और अपने सामने कई भेद देखता है जो व्यक्तित्वहीनता की अवस्था में अगोचर होते हैं। इन खाली सिद्धांतों और उनके गुणों का ज्ञान आत्मा में अमूर्त विचारों के रूप में संरक्षित है, जो बाद में प्रतीकात्मक ध्वनियों या शब्दों द्वारा व्यक्त किए जाते हैं, जो हवा की तरह खाली होते हैं। अहंकार का निराकार सिद्धांत स्वयं में समय और स्थान के आदर्श रूपों के विचारों को रखता है। यह संसार जो अहंकार के आदर्श की अभिव्यक्ति के रूप में दिखाई देता है, वास्तव में अमूर्त ब्रह्म है जो मूर्त गैर-ब्रह्म के रूप में प्रकट होता है। संसार वास्तव में ब्रह्म की शांत आत्मा है, जो आदि, मध्य या अंत के बिना उसके साथ एक है, और वह स्वयं को अहंकार और जीवित आत्मा के पद देता है, अपने विशाल खाली स्वयं में स्वयं को खाली करता है।

अध्याय 213 — वसिष्ठ के अधीन राम का पूर्व ज्ञान

वसिष्ठ राम को याद दिलाते हैं कि उन्होंने पहले भी उनसे यही प्रश्न पूछा था जब वे उनके शिष्य थे। वे बताते हैं कि जीवन का पहिया युगों-युगों से घूमता रहता है और पिछला जीवन वर्तमान का दोहराव है। छात्र ने पूछा था कि अंतिम प्रलय में क्या नष्ट होता है और क्या नहीं। शिक्षक ने उत्तर दिया था कि सभी चीजों के निशान नष्ट हो जाते हैं, जैसे गहरी नींद में सपने गायब हो जाते हैं। ब्रह्मा, विष्णु, इंद्र और रुद्र जैसे देवता भी नष्ट हो जाते हैं, केवल दिव्य चेतना की महान शून्यता ही अपरिवर्तित रहती है।

छात्र ने पूछा था कि जब पिछला संसार गायब हो जाता है तो वह कहाँ जाता है और भविष्य का संसार कहाँ से आता है। शिक्षक ने उत्तर दिया था कि संसार पूरी तरह से नष्ट नहीं होता, बल्कि यह एक भ्रम है जैसे सपने। जब ब्रह्मांड का विघटन होता है तो हम इसके स्थान के बारे में अनजान होते हैं। छात्र ने पूछा था कि यदि दुनिया कुछ भी नहीं है, तो हमें क्या दिखाई देता है और गायब हो जाता है? शिक्षक ने उत्तर दिया था कि चेतना का खाली क्षेत्र चमकता है और उसका प्रतिबिंब दुनिया कहलाता है। निराकार ब्रह्म भी रूप बदलता है जिससे सृष्टि और विनाश होता है, लेकिन दिव्य आत्मा की स्पष्टता हमेशा अपरिवर्तित रहती है।

शिक्षक ने कहा था कि जैसे गहरी नींद में मनुष्य अपरिवर्तित रहता है, वैसे ही आत्मा सृष्टि या विनाश में अपरिवर्तित रहती है। दृश्यमान दुनिया हमेशा शांत आत्मा में शांत रूप में देखी जाती है। हमारी आत्मा से स्वतंत्र कोई शून्यता या आकाश नहीं है। यदि हम मृत्यु के समय भी अपनी बुद्धि के प्रकाश को देख सकते हैं, तो दूसरों के साथ भी ऐसा ही होता है। छात्र ने कहा था कि यदि जागने वालों का दुनिया का वही दृष्टिकोण है जो सपने देखने वालों का होता है, तो सभी जीवित लोगों का दुनिया का वही दृष्टिकोण है जो मरने वालों का होता है। शिक्षक ने उत्तर दिया था कि दुनिया अपने वास्तविक रूप में दिखाई नहीं देती क्योंकि यह साधारण धारणा के लिए एक वास्तविकता के रूप में दिखाई देती है, जबकि वास्तव में यह बुद्धि का मात्र प्रतिबिंब है। यह हर जगह दिखाई देता है लेकिन कहीं भी मौजूद नहीं है। यह ब्रह्म का वास्तविक और अवास्तविक दोनों रूप है, इसलिए यह वास्तविकता और अवास्तविकता दोनों है। परम चेतना की खाली इकाई सृष्टि और विनाश की घटनाओं को प्रदर्शित करती है।

शिक्षक ने कहा था कि ये सभी दिखावे हर समय हर जगह उसी तरह मौजूद हैं जैसे वे अज्ञानी को दिखाई देते हैं, लेकिन बुद्धिमानों को कहीं भी किसी भी समय दिखाई नहीं देते हैं। वही प्राणी विभिन्न रूपों में दिखाई देता है। सभी चीजें ब्रह्म ही हैं, जो एक होते हुए भी हमेशा सभी स्थानों पर सब कुछ है। वह सब कुछ के अंदर और बाहर है और सभी चीजों के आदि, मध्य और अंत तक फैला हुआ है। भौतिक दुनिया के निर्माता के पास भौतिक शरीर होना चाहिए, लेकिन भगवान का कोई भौतिक शरीर नहीं है। लोग विभिन्न चीजों को भगवान मानते हैं, लेकिन केवल एक सर्वोच्च प्राणी है जो सभी का निर्माता, समर्थक और भगवान है। निराकार ईश्वर को मानव हाथों से बनी कमजोर छवियों में दिखाया जाता है। बुद्धिमान केवल चेतना को सभी कार्यों का सक्रिय और निष्क्रिय अभिकर्ता जानते हैं।

शिक्षक ने राम को याद दिलाया था कि उन्हें यह सिद्धांत पहले भी सिखाया गया था, लेकिन पूरी तरह से समझ न पाने के कारण उन्हें इसे फिर से सीखने के लिए दूसरा जन्म लेना पड़ा। दुनिया एक लंबी, अंधेरी और उदास शीतकालीन रात की तरह है, लेकिन यह ज्ञान का शुद्ध प्रकाश भी प्रस्तुत करती है। राम को शुद्ध बुद्धि से अज्ञान की अशुद्धता को दूर करने और अपने कर्तव्यों का निर्वहन करने की सलाह दी जाती है, क्षणिक दुनिया के प्रति अपने लगाव से मुक्त रहने और केवल एक सर्वोच्च और सार्वभौमिक आत्मा पर भरोसा करने की सलाह दी जाती है। उन्हें अपने मन की शांति और आत्मा के आनंद के साथ पारदर्शी आकाश की तरह स्पष्ट रहने और न्याय और निष्पक्षता के साथ अपने राज्य पर शासन करने के लिए कहा जाता है।

अध्याय 214 — महान उत्सव का वर्णन

वाल्मीकि एक महान उत्सव का वर्णन करते हैं जो ऋषि वसिष्ठ के उपदेशों के समापन पर आयोजित किया गया था। देवताओं ने स्वर्ग से तुरहियाँ बजाईं और अमृत जैसी वर्षा हुई, जिससे आकाश और पृथ्वी फूलों की वर्षा से ढक गए। पृथ्वी फूलों की सुंदरता से समृद्ध लग रही थी, जो परियों के शरीर पर इत्र की तरह अपनी सुगंध फैला रही थी। स्वर्ग के तूफान ने स्वर्ग के पेड़ों से फूल गिरा दिए, जो तारों की तरह चमक रहे थे। बादल तुरहियों की आवाज, बूंदा बांदी और गिरते फूलों के साथ सभा भवन पर उतरे, जिससे सभी आश्चर्यचकित रह गए। सभा में बैठे लोगों ने स्वर्गीय फूल वसिष्ठ पर डाले और अपनी सांसारिक चिंताओं और दुखों को त्याग दिया।

राजा दशरथ ने वसिष्ठ की कृपा से अपनी चिंताओं और दुखों से मुक्त होने पर आश्चर्य व्यक्त किया और कहा कि उन्होंने अपने कर्मों का लक्ष्य प्राप्त कर लिया है और दुखों का अंत देख लिया है। राम ने कहा कि उनका अज्ञान दूर हो गया है और उन्होंने सत्य का ज्ञान प्राप्त कर लिया है। लक्ष्मण ने कहा कि उन्होंने आज सत्य जान लिया है और उनके जन्मों के संदेह दूर हो गए हैं। विश्वामित्र ने कहा कि उन्होंने ऋषि के मुख से पवित्र प्रवचन सुनकर अपनी आत्माओं को शुद्ध किया है। राम ने कहा कि उन्होंने सभी समृद्धि का सर्वोच्च शिखर और सभी ज्ञान का अंत जान लिया है। नारद ने कहा कि उनके कान पहले कभी न सुनी हुई बातें सुनकर शुद्ध हो गए हैं। लक्ष्मण ने कहा कि ऋषि ने उनके सभी आंतरिक और बाहरी अंधकार को दूर कर दिया है। शत्रुघ्न ने परम आत्मा में संतुष्टि और शांति व्यक्त की। दशरथ ने ऋषि के पवित्र भाषण से पवित्र होने की बात दोहराई।

राजा ने ऋषि की आज्ञा पर वेदों के ज्ञाता हजारों ब्राह्मणों को आमंत्रित किया और उन्हें भोजन, सम्मान और उपहार दिए। उन्होंने अपने पूर्वजों और पारिवारिक देवताओं को तर्पण दिया और अपने मित्रों, रिश्तेदारों, साथियों, सेवकों और नागरिकों को भी भोजन कराया। गरीबों, जरूरतमंदों, लंगड़ों, अंधों और पागलों को भी भोजन कराया गया। राजा ने रेशम, कढ़ाई, सोना, रत्न और मोतियों से सजे अपने हॉल में एक महान त्योहार आयोजित करने का आदेश दिया। शहर को मेरु पर्वत की तरह सजाया और प्रकाशित किया गया था। हर घर में उत्सव, नृत्य और संगीत था। बाजार बंद थे और हर तरफ आनंद था।

सड़कों पर नर्तकियाँ और कलाकार आनंदित थे। हास्य नृत्य और ज़ोरदार हँसी तारों वाले स्वर्ग की तरह लग रही थी। वीर नृत्य और मेलोड्रामा थे। एक पैर पर लड़खड़ाता हुआ नृत्य भी था। फूलों की मालाएँ फेंकी जा रही थीं और फूल राहगीरों के पैरों तले रौंदे जा रहे थे। अभिनेत्रियाँ प्रेम के हावभाव के साथ नाच रही थीं, भाट भजन गा रहे थे और गायिकाएँ गा रही थीं। मूर्ख और शराबी पी रहे थे और भोजन विक्रेता खा रहे थे। घरों के अंदरूनी हिस्से चाँदनी के रंग के लेपों से सफेदी किए गए थे। नौकर और नौकरानियाँ रंगीन कपड़े पहने घूम रहे थे। बैले नर्तकियाँ सुगंधित लेपों और चमकते आभूषणों से सजी शाही हॉल में नाच रही थीं। राजा दशरथ ने पूरे एक सप्ताह तक उत्सव मनाया और उपहार और भोजन वितरित किया, जिससे पृथ्वी पर अक्षय समृद्धि आई।

अध्याय 215 — इस कार्य की प्रशंसा और इसके पाठ का तरीका

वाल्मीकि अपने प्रमुख शिष्य भरद्वाज को बताते हैं कि राम और अन्य ने इन व्याख्यानों को सुनकर दुख और पीड़ा की घाटी को पार कर जानने योग्य को जाना। वे भरद्वाज को ब्रह्म के प्रकाश पर ध्यान केंद्रित करने और सांसारिक स्नेह और चिंताओं को त्याग कर शांति और जीवन्मुक्ति के साथ प्रसन्नतापूर्वक आचरण करने की सलाह देते हैं। विद्वान और विनम्र सांसारिक पुरुषों से दूर रहते हैं और राम और अन्य की तरह अपने सिद्धांतों में स्थिर रहते हैं। इन उपदेशों को सुनकर बच्चे भी मुक्ति प्राप्त कर सकते हैं, जो मोक्ष का सबसे निश्चित साधन है।

रघुवंश के उच्च विचारों वाले पुत्रों ने पूर्णता और आत्म-मुक्ति प्राप्त की, और भरद्वाज को भी वसिष्ठ के व्याख्यानों से वही प्राप्त करने के लिए कहा जाता है। अज्ञानी लालच और स्नेह के बंधनों में बंधे रहते हैं और मुक्ति के साधनों की पूछताछ नहीं करते। सत्य का ज्ञान केवल उच्च विचारों वाले पुरुषों के मन को समझने वालों को होता है, जो फिर इस दुख की दुनिया में नहीं लौटते। शिक्षक से शिक्षा प्राप्त करने के बाद, छात्र को इसके अर्थ पर विचार करना चाहिए और इसे समझदार छात्र को बताना चाहिए। जो कोई भी इस पुस्तक को समझ के साथ पढ़ता है, बिना शुल्क की अपेक्षा के प्रतिलिपि बनाता है, या पुरस्कार की इच्छा के साथ या बिना पढ़े या पढ़वाता है, उसे आर्यों की भूमि में प्रचुर पुरस्कार मिलेगा, राजसूय यज्ञ के समान।

ब्रह्मा ने मानव जाति को मुक्त करने के लिए इस कार्य की रचना की और इसे संतों की सभा में प्रकट किया। मानव मुक्ति के मार्ग पर इन व्याख्यानों के अंत में, समझदार व्यक्ति को ब्राह्मणों का सम्मान करना चाहिए और उन्हें भोजन, पेय और आवास के उपहार देने चाहिए, साथ ही धन भी देना चाहिए। समारोह के दाता को अपने कर्तव्य का निर्वहन करने का आश्वासन दिया जाना चाहिए। वाल्मीकि कहते हैं कि उन्होंने दिव्य ज्ञान और शुद्ध सत्य की व्याख्या करने वाले इस महान शास्त्र को दृष्टांतों और उदाहरणों के साथ दोहराया है ताकि भरद्वाज इन छिपे हुए सिद्धांतों को स्पष्ट रूप से समझ सकें। इसका श्रवण भरद्वाज को इस दुनिया के प्रति उदासीनता और जीवित रहते हुए मुक्ति की इच्छा की ओर ले जाए, और उनके ज्ञान और भक्ति की पूर्णता और उनके जीवन के कर्तव्यों के निर्वहन की ओर ध्यान आकर्षित करे।

अध्याय 216 — मुक्ति का स्वर्गीय दूत का संदेश

वाल्मीकि राजा अरिष्टनेमि को बताते हैं कि उन्होंने राजकुमारों को वसिष्ठ के उपदेशों के बारे में बताया है और इन व्याख्यानों को सुनकर वे भी उसी उन्नत अवस्था को प्राप्त करेंगे। राजा अरिष्टनेमि ऋषि की कृपादृष्टि को बंधन से मुक्त करने के लिए पर्याप्त मानते हैं। स्वर्गीय दूत अप्सरा सुरुचि को राजा अरिष्टनेमि के विस्मय और उनके द्वारा कहे गए ज्ञानपूर्ण वचनों के बारे में बताता है, जिससे राजा सांसारिक चिंताओं से मुक्त और आनंदित महसूस करते हैं। अप्सरा दूत को धन्यवाद देती है क्योंकि उसके ज्ञान और प्रभाव ने उसकी आत्मा को शांत कर दिया है।

अग्निवेश्य बताते हैं कि सुरुचि हिमालय की ढलान पर बैठी दिव्य ज्ञान पर विचार करती रही। वे अपने पुत्र को वसिष्ठ के उपदेशों पर विचार करने के बाद अपनी इच्छानुसार कार्य करने के लिए स्वतंत्र बताते हैं। करण्य अतीत, वर्तमान, भविष्य और दुनिया के अस्तित्व को सपनों और मरीचिका की तरह झूठा बताते हैं और कहते हैं कि वे अपने कर्मों से कुछ भी प्राप्त या खोते नहीं हैं। अगस्त्य कहते हैं कि करुण्य अपने कर्तव्यों का निर्वहन करते रहे और सुतीक्ष्ण को दिव्य ज्ञान प्राप्त करने के बाद अपने कार्यों के बारे में संदेह नहीं रखना चाहिए।

एक अज्ञात व्यक्ति ऋषि के भाषण को सुनकर सुतीक्ष्ण के अपने शिक्षक को प्रणाम करने और विनम्रतापूर्वक बोलने का वर्णन करता है। सुतीक्ष्ण कहते हैं कि अज्ञान में किया गया कार्य उसका नहीं माना जाता, जबकि तर्कसंगत पुरुषों द्वारा ज्ञानपूर्वक किए गए कार्य अमूल्य होते हैं। वे परम आत्मा की उपस्थिति और हृदय की क्रिया को शरीर की गति का निर्देशक बताते हैं, जैसे सोना विभिन्न आकृतियों में ढाला जा सकता है। वे सब कुछ स्वीकार करते हैं क्योंकि भाग्य से कोई बच नहीं सकता और ऋषि के वचनों की उपेक्षा नहीं की जा सकती। वे ऋषि की कृपा से जानने योग्य के ज्ञान को स्वीकार करते हैं और संसार के दुखद गड्ढे से उठाने के लिए उन्हें धन्यवाद देते हैं। वे अपनी सेवा को शिक्षक के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करने का एकमात्र तरीका मानते हैं।

सुतीक्ष्ण कहते हैं कि ऋषि की कृपा से उन्होंने संसार के सागर को पार कर लिया है और अनन्त आनंद से भरे हुए हैं। वे उस ब्रह्म और ऋषि वसिष्ठ को प्रणाम करते हैं जो शुद्ध ज्ञान के अवतार हैं और सभी द्वैत से परे हैं। अंत में, यह बताया जाता है कि यहाँ ऋषि वसिष्ठ के महा रामायण का अंत होता है, जिसके आगे वाल्मीकि का वर्णन और निर्वाण पर पुस्तक के अंत में स्वर्गीय दूत का भाषण है, जो जीवित आत्मा के अंतिम विलोपन का वर्णन करता है।