जादूगर और राजा लवण की कहानी
अध्याय 104 — एक जादूगर, एक घोड़ा और राजा लवण
वसिष्ठ राम को एक सुंदर कहानी सुनाते हैं जिसमें संसार को मन रूपी जादूगर द्वारा फैलाई गई एक जादुई नगरी बताया गया है। उत्तरी पांडव नामक एक समृद्ध देश का वर्णन किया जाता है जहाँ राजा लवण धर्मात्मा और तेजस्वी हैं। उनके दरबार का वर्णन किया जाता है जहाँ गायक गाते हैं, दासियाँ पंखे लहराती हैं और विद्वान पंडित कथाएँ सुनाते हैं।
इसी समय एक जादूगर दरबार में आता है और खारोलिकिका नामक एक अद्भुत करतब दिखाने की अनुमति मांगता है। वह अपनी जादुई छड़ी घुमाता है जिससे कई आश्चर्य दिखाई देते हैं। तभी सिंध का एक सरदार एक तेज और सुंदर युद्ध-घोड़ा लेकर आता है और उसे राजा को भेंट करता है, जिसकी तुलना उच्चैःश्रवा से की जाती है। जादूगर राजा को उस घोड़े पर सवार होने के लिए कहता है।
राजा घोड़े को देखता है और उस पर सवार होकर अपनी आँखें बंद कर लेता है और कई घंटों तक स्थिर बैठा रहता है, जैसे ध्यान में डूबा हो। कोई उसे उसकी स्तब्धता से नहीं जगा पाता। दरबारी और मंत्री उसकी इस अवस्था को देखकर चिंतित और भयभीत हो जाते हैं, जैसे बंद कमल अपनी सुंदरता खो देते हैं।
अध्याय 105 — राजा लवण पर जादू का प्रभाव टूटा
राजा लवण दो घंटे बाद होश में आते हैं, जैसे वर्षा के बाद कमल खिलता है। वह काठी पर हिलते हैं और पूछते हैं कि वे कहाँ हैं। दरबारियों ने चिंता व्यक्त की कि क्या हुआ था, क्योंकि उनकी स्पष्ट बुद्धि भ्रमित हो गई थी। राजा ने जादूगर से पूछा कि उसने उसे कैसे फंसाया। उन्होंने आश्चर्य व्यक्त किया कि मन और शरीर कितने कमजोर हैं।
राजा ने दरबारियों को बताया कि जादू के प्रभाव में उन्होंने एक क्षण में कई दृश्य देखे, जैसे ब्रह्मा ने इंद्र के जादू को नष्ट करते समय दिखाए थे। फिर राजा ने अपने मतिभ्रम में देखे गए अद्भुत दृश्यों का वर्णन करना शुरू किया।
अध्याय 106 — राजा लवण का एक आदिवासी कन्या से विवाह
राजा लवण ने अपने मतिभ्रम के अनुभवों को बताना जारी रखा। उन्होंने अपने राज्य को पृथ्वी का लघु रूप और अपने दरबार को इंद्र के स्वर्ग जैसा देखा। एक जादूगर ने अपनी जादुई छड़ी घुमाई। राजा ने एक अचल घोड़े पर सवार होकर तेज गति से एक निर्जन रेगिस्तान को पार किया, जो एक कंगाल के मन जितना खाली था। थके हुए राजा ने एक घने जंगल में शरण ली और एक पेड़ के नीचे सो गए।
रात भयानक सपनों और बेचैनी में गुजरी। सुबह राजा ने एक आदिवासी युवती को देखा जो भोजन ले जा रही थी। भूख से व्याकुल राजा ने उससे भोजन मांगा, लेकिन उसने इनकार कर दिया। बाद में, उसने राजा से विवाह करने पर भोजन देने की पेशकश की। जीवन खतरे में देखकर राजा सहमत हो गए। युवती उसे अपने कुरूप पिता के पास ले गई और विवाह की अनुमति मांगी।
शाम को राजा ने आदिवासी घर में प्रवेश किया जो घृणित दृश्यों से भरा था। उसे केले के पत्ते का आसन दिया गया और उसने भोजन ग्रहण किया। उसने कई अप्रिय बातें सुनीं। एक दिन उन्हें दहेज दिया गया और राजा का उस भयानक युवती से विवाह हो गया। मांस खाने वाले आदिवासियों ने शराब और शोर के साथ विवाह का जश्न मनाया।
अध्याय 107 — आदिवासियों के बीच जीवन
राजा लवण ने आदिवासियों के बीच अपने जीवन का वर्णन जारी रखा। उनके साथियों ने उन्हें 'पुष्ट-पुक्कुशा' कहा। एक सप्ताह के उत्सव के बाद, आठ महीने बीतने पर उनकी पत्नी ने एक बेटी को जन्म दिया, जो दुख का कारण बनी। तीन साल बाद उन्हें एक काला बेटा हुआ, फिर एक बेटी और एक बेटा, जिससे वे एक बड़े परिवार वाले बूढ़े आदिवासी बन गए। उन्होंने कई वर्ष दुख में बिताए, गर्मी, ठंड और अन्य कठिनाइयों को सहा। वे छाल के कपड़े पहनते थे और जंगल से लकड़ियाँ ढोते थे। उन्हें गंदे कौपीन पहनने पड़े और ठंड में गुफाओं में रहना पड़ा। घर और बाहर झगड़ों और दुखों का सामना करना पड़ा। उन्होंने दलदली जमीन पर रातें बिताईं और भालू का भुना मांस खाया। रिश्तेदारों की निर्दयता से परेशान होकर वे दूसरे घर में रहे। पत्नी ने उन्हें काटा-खरोंचा। उन्होंने हिमालय की गुफाओं से बर्फ और पाले की मार झेली। बीमार बुढ़ापे में उन्होंने जड़ों पर जीवन यापन किया। नीच कुल के स्पर्श से बचने के लिए वे अलग खाते थे। उन्होंने दूसरों को जानवरों का मांस खाते देखा। वे शाम को आदिवासियों के बागों से फेंका हुआ मांस इकट्ठा करते थे। उन्होंने गुफाओं में शरण ली और जड़ों-पौधों से भोजन किया। उन्होंने गाँव के कुत्तों को भगाते आदिवासियों से खराब चावल लिए और ताड़ के पेड़ के नीचे रात बिताई। ठंड से कांपते हुए उन्होंने वनमानुषों के साथ रात बिताई। भूख से उनके पेट पतले हो गए थे। उन्होंने और उनकी पत्नी ने झगड़ा किया और मछली पकड़ी। उन्होंने हिरणों को पकड़ा और उनका खून पिया। वे खून से सने कब्रिस्तान में खड़े रहे। उन्होंने हिरणों और पक्षियों को पकड़ने के लिए जाल बिछाए। सांसारिक चिंताओं से घिरे होने पर भी उनके मन क्रूर कर्मों में आनंद लेते थे। उनकी इच्छाएँ बहुत फैली हुई थीं, लेकिन उनकी वस्तुएँ उनसे दूर भागती थीं। उन्होंने दया त्याग दी और द्वेष के तीर चलाए। उन्होंने कई कठिनाइयाँ झेलीं और नरक जैसे स्थान पर घूमते रहे। उन्होंने अज्ञानता में पाप के बीज बोए और निर्दोषों के लिए फंदे बिछाए। उन्होंने हिरणों को मारकर खाया और गायों को मारकर उनके बालों पर सिर रखा। वे अज्ञान में बेखबर सोए रहे। उन्होंने विंध्य के दलदली मैदान में बर्फ पर शरीर रखा। उन्होंने फटी रजाई ओढ़ी। उन्होंने जंगल की आग की गर्मी झेली। उनकी पत्नी ने सुख-दुख दोनों के लिए बच्चों को जन्म दिया। इस प्रकार राजा ने साठ दर्दनाक वर्ष आदिवासियों के बीच बिताए, दुख और क्रोध में जीवन यापन किया और नीच आदिवासियों के घरों में रहे। वे अपनी अतृप्त इच्छाओं की जंजीरों से बंधे रहे और मृत्यु तक व्यर्थ परिश्रम करते रहे।
अध्याय 108 — राजा लवण का सूखा और जंगल की आग का वर्णन
राजा लवण ने अपने कष्टों का वर्णन जारी रखा। बुढ़ापे ने उन्हें जकड़ लिया और उनके दिन सुख-दुख में बीतने लगे। उन्हें हर पल झगड़े, दुर्भाग्य और बुरी किस्मत का सामना करना पड़ा। उनका मन इच्छाओं और कल्पनाओं में भटकता रहा और हृदय जुनून से विक्षुब्ध था। वे अपने विचारों के भंवर में बहते रहे और खुद को विंध्य के जंगलों में एक कीड़े की तरह कमजोर महसूस किया। उन्होंने अपनी राजशाही को भुला दिया और खुद को एक पंखहीन पक्षी की तरह उस पहाड़ी स्थान से बंधा हुआ आदिवासी मान लिया।
संसार उन्हें अंतिम उजाड़ जैसा, आग से भस्म जंगल जैसा लगा। विंध्य की तलहटी की दलदली जमीन सूख गई और भोजन-पानी की कमी हो गई। आदिवासियों का समूह मरने वाला था। बादल गायब हो गए और हवाएँ आग की चिंगारियाँ लेकर चलने लगीं। जंगल के पेड़ नंगे हो गए और जंगल की आग भड़क उठी। भयंकर अकाल पड़ा और चारों ओर जंगल जल गया। लोग भूखे-प्यासे थे और जमीन बंजर हो गई थी। रेगिस्तान की मृगतृष्णा चमक रही थी और हवा भी ठंडी नहीं थी। लोग पानी के लिए चिल्ला रहे थे। भूखी भीड़ भोजन की तलाश में मर रही थी और कुछ एक-दूसरे को खा रहे थे। जमीन खून से लथपथ थी। हर कोई शेर की तरह क्रूर था। पेड़ पत्तों से रहित थे और गर्म हवाएँ चल रही थीं। जंगली बिल्लियाँ खून चाट रही थीं। जंगल की आग की लपटें धुएं के बादलों के साथ ऊँची उठ रही थीं और हर तरफ राख और जलती हुई लपटें थीं। सांप जल गए और जहरीले पौधे उग आए। हवाओं से उठती राख गुंबदों की तरह दिख रही थी। बच्चे रो रहे थे। लोग मुर्दों को खा रहे थे और अपने हाथ काट रहे थे। गिद्ध धुएं को पेड़ समझकर झपट रहे थे। जलती हुई लकड़ियों के फटने से लोग लहूलुहान हो रहे थे। हवाएँ गुफाओं में चीख रही थीं और आग की लपटें भड़क रही थीं। सांप फुफकार रहे थे और जले हुए जंगल गिर रहे थे। खतरों और भयानक दृश्यों से घिरा यह स्थान जलती हुई लपटों के साथ इस संसार का चित्र प्रस्तुत कर रहा था। गर्म हवाओं और आग की गर्मी ने सब कुछ सुखा दिया था, जिससे यह स्थान दुखद संसार का प्रतिरूप बन गया था।
अध्याय 109 — आदिवासियों का पलायन; मन सब कुछ बनाता है
राजा लवण ने आगे कहा कि भाग्य की अप्रसन्नता के कारण उस स्थान पर विनाश जारी रहा, जिससे जंगल और लोग अंतिम विनाश की आपदाओं से समय से पहले ग्रस्त हो गए। कुछ पुरुष अपनी पत्नियों और बच्चों के साथ नए स्थानों की तलाश में विदेश चले गए, जैसे वर्षा ऋतु के बाद बादल बिखर जाते हैं। उनके साथ पत्नी, बच्चे और रिश्तेदार थे, लेकिन दुबले और कमजोर पीछे छूट गए। कुछ उत्प्रवासियों को बाघों ने मार डाला, और कुछ ने आग में प्रवेश कर लिया या गड्ढों में गिर गए।
राजा अपनी पत्नी और बच्चों के साथ उस संकटग्रस्त देश से बच निकले। वे खतरों से सुरक्षित एक जंगल से बाहर आए और ताड़ के पेड़ों की छाया में रुके। थका हुआ राजा सो गया। उनका छोटा बेटा, प्रच्छक, भूख से व्याकुल होकर भोजन मांगने लगा। राजा ने कहा कि उनके पास मांस नहीं है, लेकिन लड़के की भूख शांत नहीं हुई। पितृ स्नेह से वशीभूत होकर राजा ने उसे अपना मांस काटकर खाने को कहा। लड़का सहमत हो गया। अत्यधिक दुख से व्याकुल राजा ने मरने का निश्चय किया और अपनी अंत्येष्टि चिता तैयार की। जैसे ही वे खुद को आग में डालने वाले थे, महल से संगीत की आवाज आई और उन्हें राजा कहकर उनकी जीत की घोषणा की गई। राजा समझ गए कि यह सब जादूगर का भ्रम था।
वसिष्ठ ने कहा कि जैसे ही राजा लवण अपने भाग्य के उतार-चढ़ाव का वर्णन कर रहे थे, जादूगर गायब हो गया। दरबारियों ने कहा कि वह कोई साधारण जादूगर नहीं था, बल्कि यह दिव्य जादू था जो राजा को मानवता और संसार की स्थिति दिखाने के लिए दिखाया गया था। यह संसार मन की रचना है और काल्पनिक संसार सर्वशक्तिमान की अनंत शक्ति का प्रदर्शन है। सर्वशक्तिमान की विभिन्न शक्तियाँ बुद्धिमानों के मन को भी भ्रमित कर सकती हैं।
वसिष्ठ ने राम से कहा कि यह कहानी काल्पनिक नहीं है, बल्कि सत्य है। मन अपनी कल्पना के विभिन्न आविष्कारों से विस्तृत होता है, जैसे पेड़ अपनी शाखाओं से फैलता है। विस्तृत मन सभी चीजों को समाहित करता है और हर चीज की प्रकृति से परिचित होने से मन पूर्णता की ओर बढ़ता है।
अध्याय 110 — मन के खेल का वर्णन
वसिष्ठ कहते हैं कि शुरुआत में, चेतना ने परम कारण से वस्तुनिष्ठ घटनाओं को जानने की शक्ति प्राप्त की, फिर यह अपनी बुद्धि की वस्तुओं को गुणा और विविध बनाने लगी और एक बुद्धिमान सार्वभौमिक अहंकार के ज्ञान से विशेष गैर-अहंकारों के भ्रम में पड़ गई। मन की शक्तियाँ अवास्तविकताओं से भ्रमित होकर सामान्य में विशेषता और अंतर का आरोपण करती रहती हैं। मन अवास्तविकताओं को अनंत तक गुणा करता रहता है, जैसे अज्ञानी बच्चे झूठे राक्षस बनाते हैं। वास्तविकता कष्टदायक अवास्तविकताओं को दूर कर देती है और शुद्ध समझ कल्पना की त्रुटियों को दूर करती है।
मन दूर की वस्तुओं को पास और पास की वस्तुओं को दूर करता है। यह जीवित प्राणियों में फड़फड़ाता है। व्याकुल मन बिना कारण भयभीत होता है और संदिग्ध मन मित्र को शत्रु समझता है। विचलित मन ठंडे चंद्रमा में उग्र शनि देखता है। हवा में महल बनाना क्षणिक सत्य लगता है और आशाओं पर टिका मन जागते हुए स्वप्न देखता है। इच्छा का रोग मन का भ्रम है जिसे तुरंत दूर करना चाहिए। लोभी मन जाल में उलझे हिरणों की तरह असहाय होता है। जिसने तर्क से मन की व्यर्थ चिंताओं को दूर कर दिया है, उसने आत्मा का प्रकाश दिखाया है। मन ही मनुष्य को बनाता है, शरीर नहीं। मन द्वारा किया गया कार्य वास्तव में किया गया कार्य है और मन द्वारा त्यागा गया वास्तव में दूर रखा गया है। मन ही पूरे संसार को बनाता है। यदि मन वस्तुओं को उनके गुणों से नहीं जोड़ता, तो सूर्य, ग्रह और तारे प्रकाशहीन दिखेंगे। मन ज्ञान और अज्ञान के गुणों को ग्रहण करता है, लेकिन ये गुण शरीर के नहीं हैं। मन देखने में दृष्टि, सुनने में श्रवण, स्पर्श करने में स्पर्श, सूंघने में घ्राण और स्वाद लेने में स्वाद बन जाता है। मन जीवित शरीर के मंच पर मुख्य अभिनेता है। यह सूक्ष्म को बड़ा और सत्य को असत्य दिखाता है, कड़वे को मीठा और मीठे को खट्टा करता है, शत्रु को मित्र और इसके विपरीत करता है। मन जिस भी रूप में खुद को प्रस्तुत करता है, वही हमें स्पष्ट होता है। राजा हरिश्चंद्र के स्वप्निल मन ने एक रात को बारह वर्ष माना। ब्रह्मा की पूरी सृष्टि मन के भीतर स्थित प्रतीत हुई। कल्पना सुखद भविष्य दिखाकर वर्तमान दर्द को सुख में बदल देती है। तर्क के अधीन मन शरीर और भावनाओं को नियंत्रित करता है, जबकि अनियंत्रित मन भटक जाता है। स्थिर मन सभी परिस्थितियों में समता और स्थिरता बनाए रखता है। हे राम, तुम्हें हर समय आत्म-नियंत्रण बनाए रखना चाहिए और मन को वस्तुओं के उतार-चढ़ाव से अप्रभावित रखना चाहिए।
मन अपनी प्रकृति से बेचैन है और व्यर्थ विचारों और इच्छाओं से भरा है। मनुष्य इसकी धाराओं द्वारा दूर-दूर तक ले जाया जाता है। जागृत मन अपनी इच्छा की वस्तुओं को मीठा और नापसंद वस्तुओं को कड़वा मानता है, भले ही वे स्वाद में मीठे हों। कुछ मन चीजों के सच्चे स्वभाव पर विचार किए बिना उन्हें अलग-अलग रूप और रंग देते हैं। मन दिव्य चेतना की शक्ति का स्पंदन है। यह हवा में संचार करता है, चमकदार निकायों में चमकता है, तरल पदार्थों में पिघलता है और ठोस पदार्थों में कठोर होता है। यह शून्यता में गायब हो जाता है और अंतरिक्ष में फैलता है। यह हर जगह निवास करता है और अपनी इच्छा से हर जगह से उड़ जाता है। यह काले को सफेद और सफेद को काला करता है और सभी में फैला हुआ है। मन के अनुपस्थित होने पर हम मीठे का स्वाद नहीं लेते। मन से जो देखा जाता है वही आँखों से देखा जाता है। मन इंद्रियों के साथ शरीर में समाहित है, लेकिन मन ही इंद्रियों को सक्रिय करता है और संवेदनाओं को प्राप्त करता है। इंद्रियाँ मन के उत्पाद हैं, लेकिन मन संवेदनाओं का उत्पादन नहीं है। शरीर और मन के संबंध की जांच करने वाले दार्शनिक और मन और लड़के के संबंध को दिखाने वाले विद्वान सम्मान के योग्य हैं। मन के अनुपस्थित होने पर फूलों से सजी सुंदर स्त्री भी लकड़ी के लट्ठे की तरह लगती है। वैरागी योगी को अपने हाथ काटे जाने का होश नहीं होता। मानसिक अमूर्तता में अभ्यस्त ऋषि सुख को दुख और दुख को सुख में बदल सकता है। किसी अन्य विचार में लगा मन वर्तमान प्रवचन को कटा हुआ लकड़ी का टुकड़ा मानता है। घर पर बैठा व्यक्ति पहाड़ की चोटी पर खड़े होने या गुफा में गिरने के विचार से कांप उठता है। सपने में भी भयानक रेगिस्तान देखकर चौंक जाते हैं और बादलों के नीचे विशाल गहरे की कल्पना करके भ्रमित हो जाते हैं। मन सपने में सुंदर स्थान और आकाश में फैले तारों को देखकर प्रसन्न होता है। बेचैन मन सपनों में कई पहाड़ियाँ, घाटियाँ, शहर और घर बनाता है, जैसे आत्मा के विशाल सागर में लहरें। जैसे समुद्र का पानी तरंगों में दिखता है, वैसे ही शरीर में रहने वाला मन सपनों में विभिन्न दृश्य दिखाता है। जैसे बीज से पत्ते, शाखाएँ, फूल और फल निकलते हैं, वैसे ही जागते सपनों में दिखने वाली हर चीज मन की रचना है। जैसे सोने की मूर्ति सोने के अलावा कुछ नहीं है, वैसे ही जीवित सपनों के प्राणी मन की कल्पनाएँ हैं। जैसे बारिश की बूंद और लहर का झाग पानी के अलग-अलग रूप हैं, वैसे ही इंद्रियगोचर घटनाओं की विविधताएँ एक ही मन के रूपांतरण हैं। ये जागते सपनों में दिखने वाले मन के विचार हैं, जैसे अभिनेता नाटक में विभिन्न पात्रों के लिए वेशभूषा पहनता है। जैसे राजा लवण ने खुद को कुछ समय के लिए आदिवासी माना, वैसे ही हम अपने मन के विचारों से खुद को ऐसा-और-ऐसा मानते हैं। हम अपनी चेतना में खुद को जो कुछ भी मानते हैं, वही जल्द ही हम पर घटित होता है। इसलिए अपने मन के विचारों को अपनी इच्छानुसार ढालो। देहधारी प्राणी अपने सामने कई शहर, कस्बे, पहाड़ियाँ और नदियाँ देखता है, जो सभी आंतरिक मन द्वारा फैले हुए जागते सपनों के दृश्य हैं। कोई देवता में राक्षस और जहाँ कोई सांप नहीं है वहाँ सांप देखता है। यह विचार है जो विचार को पोषित करता है, जैसे राजा लवण ने अपने आदर्श रूपों के विचारों को पोषित किया था। जैसे पुरुष के विचार में स्त्री का विचार शामिल है, और पिता के विचार में पुत्र का तात्पर्य है, वैसे ही मन में इच्छा शामिल है, और हर व्यक्ति के साथ इच्छा उसके कार्य के साथ होती है। अपनी इच्छा से ही मन मृत्यु के अधीन होता है ताकि अन्य शरीरों में फिर से जन्म ले सके। यद्यपि मन निराकार है, फिर भी सोचने की आदत से यह स्वयं को जीवित पदार्थ (जीव) मानता है। मन लंबी खींची हुई इच्छाओं के विचारों में व्यस्त रहता है जो बार-बार जन्म और मृत्यु का कारण बनती हैं, और उनकी सहगामी उम्मीदों और आशंकाओं, और सुख और दुख का कारण बनती हैं। सुख और दुख मन में तिल के बीजों में तेल की तरह स्थित होते हैं। ये जीवन की विशेष परिस्थितियों में तेल की तरह गाढ़े या पतले होते हैं। समृद्धि सुख को और विपत्ति दुख को बढ़ाती है; ये फिर से अपने विपरीतों से कम हो जाते हैं। जैसे तेल-मिल का दबाव तेल को गाढ़ा या पतला करता है, वैसे ही मन का ध्यान सुख या दुख की भावना को बढ़ाता या कम करता है। जैसे हमारी इच्छाएँ समय और स्थान की परिस्थितियों द्वारा निर्देशित होती हैं, वैसे ही समय और स्थान के माप हमारे विचारों की तीव्रता या शिथिलता के अनुसार किए जाते हैं। मन ही इच्छाओं की पूर्ति पर संतुष्ट और प्रसन्न होता है, शरीर नहीं। मन शरीर के भीतर अपनी काल्पनिक इच्छाओं से प्रसन्न होता है, जैसे एकांत महिला हरम में आनंद लेती है। जो अपने हृदय में कामुकता और चंचलता को बढ़ावा नहीं देता है वह निश्चित रूप से अपने मन को वश में कर लेगा, जैसे कोई हाथी को जंजीर से बांधता है। जिसका मन लहराती हुई तलवार की तरह नहीं डोलता, बल्कि अपने सर्वोत्तम इरादे और उद्देश्य के लिए स्थिर रहता है, वह पृथ्वी पर सर्वश्रेष्ठ पुरुष है। बाकी सभी मन में लगातार घूमने वाले कीड़े की तरह हैं। जिसका मन चंचलता से मुक्त और शांत है वह अपने ध्यान में अपने सर्वोत्तम उद्देश्य से एकजुट है। मन की स्थिरता सांसारिक कोलाहल की स्थिरता के साथ होती है, जैसे मंथन करते हुए मंदराचल पर्वत का निलंबन क्षीरसागर की शांति के साथ था। सांसारिक चिंताओं में उलझे मन के विचार हृदय में अशांत जुनूनों के स्रोत बन जाते हैं जो, जहरीले पौधों की तरह, इस हानिकारक दुनिया को भर देते हैं। मूर्ख पुरुष, अपनी मूर्खता और अज्ञानता से मोहित होकर, अपने हृदय के केंद्र के चारों ओर घूमते हैं जैसे मतवाली मधुमक्खियाँ झील के कमल के फूलों के चारों ओर तब तक फड़फड़ाती हैं जब तक कि अंत में, अपने चक्करदार घेरों से थककर, वे भँवरों में गिर नहीं जातीं जो उन्हें अपूरणीय विनाश में धकेल देते हैं।
अध्याय 111 — हृदय और मन को नियंत्रित करने की आवश्यकता
वसिष्ठ कहते हैं कि हृदय के रोग को ठीक करने का सबसे अच्छा उपाय अपनी चेतना के प्रयास और इच्छाओं के त्याग से मन को वश में करना है। इच्छाओं को त्याग कर शांत रहने वाला मन का विजेता होता है। मन का इलाज तर्क और सत्य-असत्य के विवेक से करना चाहिए। उत्तेजित कल्पना को ठंडे तर्क, शास्त्रों और वैरागियों के संग से शांत करना चाहिए। मन को अच्छे कार्यों में लगाना चाहिए और आत्मा को ईश्वर के ध्यान से जोड़ना चाहिए। दिव्य इच्छा के प्रति समर्पित व्यक्ति के लिए वांछनीय वस्तु का त्याग संभव है। अप्रिय को सुखद मानने वाला आसानी से मन को वश में कर सकता है। मन को ध्यान और प्रयास से नियंत्रित किया जा सकता है और स्थिर मन से दिव्य ज्ञान प्राप्त करना आसान है। मन को वश में करने की शक्ति न रखने वाले पर शर्म आती है, क्योंकि यह पूरी तरह से अपने नियंत्रण में है। मन की शांति के बिना जीवन का सर्वोत्तम मार्ग प्राप्त नहीं किया जा सकता, और यह इच्छाओं को त्यागने के प्रयास से प्राप्त होता है। मन की भूख को नष्ट करके और सत्य के ज्ञान से मन पर पूर्ण प्रभुत्व प्राप्त किया जा सकता है। शांत मन के बिना शिक्षक के उपदेश, शास्त्रों के निर्देश, मंत्रों की प्रभावशीलता और तर्क सब व्यर्थ हैं। मन की सभी इच्छाओं को त्यागने से ही सर्वव्यापी शांत ब्रह्म को जाना जा सकता है। मन शांत होने पर सभी शारीरिक दर्द समाप्त हो जाते हैं।
कई लोग भाग्य की शक्ति की उपेक्षा करके मन को सावधानी से हटा लेते हैं। दिव्य ज्ञान की खेती में अभ्यस्त मन चेतना में विलुप्त होकर उच्च बौद्धिक रूप में उन्नत हो जाता है। पहले बौद्धिक विचारों से जुड़ें, फिर आध्यात्मिक अटकलों से, और फिर मन के स्वामी बनकर परम आत्मा के स्वरूप पर चिंतन करें। अपने प्रयासों से और सचेत मन को विरक्त अचेतनता में परिवर्तित करके स्थिरता की सर्वोच्च अवस्था प्राप्त की जा सकती है। हे राम, अपने प्रयासों और स्थिर ध्यान से तुम अपने मन की त्रुटियों को सुधार सकते हो। मन की शांति चिंता को दूर करती है। मन को वश में करने वाला संसार को अपने अधीन करने की परवाह नहीं करता। सांसारिक संपत्ति में कलह और युद्ध होता है, और स्वर्ग के सुखों का भी उदय और पतन होता है। लेकिन अपने मन और स्वभाव में सुधार में कोई विवाद या बाधा नहीं है। जो अपने मन को नियंत्रित नहीं कर पाते उन्हें अपने मामलों को प्रबंधित करना मुश्किल लगता है। अज्ञानी अहंकार के विचार से मृत्यु और पुनर्जन्म के विचारों में डूबे रहते हैं।
यहाँ कोई पैदा या मरता नहीं है। मन जन्म, मृत्यु और अन्य शरीरों और लोकों में प्रवास की कल्पना करता है। मन एक लोक से दूसरे लोक में जाता है और वहाँ दूसरे रूप में प्रकट होता है, या मांस के बंधन से मुक्त हो जाता है, जिसे मुक्ति कहते हैं। तो मृत्यु कहाँ है और मरने से क्यों डरना? चाहे मन यहाँ भटके या सांसारिक विचारों के साथ दूसरे लोक में जाए, यह उसी अवस्था में रहता है जब तक कि मुक्ति से परिवर्तित न हो जाए। अपने भाइयों और आश्रितों की मृत्यु पर दुख में डूबना व्यर्थ है। मन का स्वभाव शुद्ध चेतना से त्रुटि की अवस्था में भ्रमित होना है। मन को वश में किए बिना सच्चा ज्ञान प्राप्त करने का कोई अन्य साधन नहीं है। बेलगाम मन के शासन के बिना सर्वोच्च के सच्चे, स्पष्ट और सार्वभौमिक ज्ञान के प्रकाश में आने का कोई रास्ता नहीं है। मन नष्ट हो जाता है, आत्मा शांति प्राप्त करती है और बुद्धि का प्रकाश हृदय में चमकता है। तर्क के चक्र को मजबूती से पकड़ो और मन के पूर्वाग्रह को काट दो। दर्द से भरे सुख की वस्तुओं को तुच्छ समझने पर कोई रोग तुम्हें सता नहीं पाएगा। मन के सदस्यों को काटकर तुम इसे पूरी तरह से काट देते हो। अहंकार और स्वार्थ मन का सार हैं। “यह मैं हूँ” और “ये मेरे हैं” की भावना को त्यागो। इन भावनाओं के बिना मन कुल्हाड़ी से काटे गए पेड़ की तरह गिर जाता है और शरद ऋतु के आकाश से बिखरे बादल की तरह बिखर जाता है। मन अहंकार और स्वार्थ की कमी से उड़ जाता है, जैसे बादल हवाओं से। सांसारिक इच्छाओं के लिए हवाओं, हथियारों, आग या पानी से युद्ध करना खतरनाक है, लेकिन मन की कोमल इच्छाओं को नष्ट करने में कोई खतरा नहीं है। क्या अच्छा है और क्या नहीं, यह बच्चों को भी पता है। इसलिए अपने मन को अच्छे में लगाओ। हमारे मन जंगल के जिद्दी शेरों की तरह हैं। उन्हें जीतने वाले सच्चे विजेता हैं और मोक्ष के हकदार हैं। धन लाभ की अतृप्त प्यास वाली हमारी इच्छाएँ खूंखार शेरों की तरह हैं। इच्छाएँ हमें खतरों की ओर ले जाती हैं और रेगिस्तान की मृगतृष्णा की तरह मायावी हैं। इच्छा रहित व्यक्ति किसी चीज की परवाह नहीं करता, चाहे तूफान आए, समुद्र मर्यादा तोड़े या बारह सूर्य एक साथ ब्रह्मांड को जला दें। मन वह जड़ है जो हमारे अच्छे और बुरे और सभी सुख और दुख के पौधों को उगाती है। मन दुनिया का पेड़ है और सभी लोग उसकी शाखाएँ और पत्ते हैं। जिसने अपने मन को इच्छाओं से मुक्त कर लिया है वह हर जगह समृद्ध होता है और वैराग्य के शासन में रहने वाला स्वर्गीय आनंद में विश्राम करता है। हम अपने मन की इच्छाओं को जितना अधिक नियंत्रित करते हैं, उतना ही अधिक हम अपनी आंतरिक खुशी महसूस करते हैं। जैसे आग बुझ जाती है, हम खुद को ठंडा पाते हैं। मन अपनी सर्वोच्च महत्वाकांक्षा में लाखों सांसारिक महलों की लालसा रखे तो भी, यह निश्चित रूप से अपनी सार के सूक्ष्म कण के भीतर उन्हें देखने के लिए फैला देगा। प्रत्याशा में धन मन के लिए चिंता से भरा होता है, और प्राप्त होने पर भी यह कम परेशान करने वाला नहीं होता। लेकिन संतोष का खजाना मन की स्थायी शांति से भरा होता है। इसलिए, अपनी सभी इच्छाओं को त्याग कर अपने लालची मन पर विजय प्राप्त करें। अपनी अ-मनन की पवित्र पुण्य, दिव्य आत्मा को जानने वालों की समता और अपने हृदय की दमित, संयमित और पराजित लालसाओं के साथ उस अ-सृजित की अवस्था को अपना बनाओ।
अध्याय 112 — मन में गति (बेचैनी) अंतर्निहित है; मन ही अपना इलाज है
वसिष्ठ कहते हैं कि मनुष्य का मन अपनी इच्छा की वस्तु के पीछे हर जगह बड़ी उत्सुकता से दौड़ता है। मन की यह उत्सुकता वांछित वस्तु को देखने के साथ उठती और बैठती है। गति मन का स्वभाव है, जैसे स्थिरता आत्मा का।
राम पूछते हैं कि मन गति से क्यों पहचाना जाता है और इसकी गति का कारण क्या है, और क्या कोई अन्य शक्ति इसकी गति को बाधित कर सकती है। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि उन्होंने मन की अचल शांति कभी नहीं देखी। गति मन का स्वभाव है, जैसे गर्मी आग का। मन में निहित गति की अस्थिर शक्ति दिव्य मन की स्व-प्रेरक शक्ति के समान है, जो लोकों के वेग और गति का कारण है। हवा के सार की तरह मन का वेग भी कंपन के विचार के बिना अगोचर है। गतिहीन मन को मृत और निष्क्रिय कहा जाता है, और मानसिक उत्तेजना का निलंबन योग स्थिरता की स्थिति है जो मुक्ति की ओर ले जाती है। मन का दमन दुखों को कम करता है, जबकि उत्तेजित विचार दुखों का कारण होते हैं। मन का राक्षस जागने पर खतरे और आपदाएँ बढ़ाता है, जबकि शांत होने पर खुशी और आनंद देता है। मन की बेचैनी अज्ञानता का परिणाम है, इसलिए इच्छाओं को नष्ट करने के लिए बुद्धि का प्रयोग करना चाहिए और दिव्य इच्छा के प्रति समर्पण से परम आनंद प्राप्त करना चाहिए। मन वास्तविक और अवास्तविक, और बुद्धि और सुस्त पदार्थ के बीच खड़ा है, और दोनों ओर की शक्तियों से प्रभावित होता है। भौतिक शक्ति से प्रेरित मन भौतिक वस्तुओं की जांच में खो जाता है और भौतिक बन जाता है। बौद्धिक शक्ति से निर्देशित मन अमूर्त सत्यों की जांच करके बुद्धिमान बन जाता है। प्रयास, आदत और अभ्यास से किसी भी चीज को प्राप्त किया जा सकता है जिसमें मन लगाया जाए। भय से मुक्त होने और दुख रहित सत्ता पर भरोसा करने के लिए मर्दाना गतिविधियों का प्रयोग और बुद्धि का उपयोग करके मन की प्रवृत्तियों को नियंत्रित करना चाहिए। भ्रमित मन को बुद्धिमान मन की शक्ति से उठाना होगा, क्योंकि मन ही मन को वश में कर सकता है। हमारे मन इस संसार के सागर से हमें उठाने वाली नावें हैं। अपने ही मन से मन के जाल को काटो और बुद्धिमान नीति से अपनी आत्मा को मुक्त करो, जो मुक्ति का एकमात्र साधन है। बुद्धिमानों को अपनी इच्छाओं को नष्ट करने दो, जिससे वे अज्ञान के बंधनों से मुक्त हो जाएंगे। सांसारिक सुखों की इच्छा त्यागो, द्वैतवाद का ज्ञान छोड़ो, इकाई और गैर-इकाई की धारणाओं से छुटकारा पाओ और एकता के ज्ञान से खुश रहो। अज्ञेय का विचार ज्ञात घटनाओं के विचारों को दूर कर देगा, जो इच्छाओं, मन और अज्ञान के विनाश के बराबर है। वह अज्ञात एक जिसके बारे में हम अनजान हैं, हमारी चेतना द्वारा ज्ञात किसी भी चीज से परे है। हमारी अचेतनता हमारा निर्वाण और अंतिम विलोपन है, जबकि हमारी चेतना हमारे दुख का कारण है। अपने ध्यान से मनुष्य घटनाओं के ज्ञान तक पहुँच जाते हैं, लेकिन उनका अज्ञान ही हमारा निर्वाण है। हे राम, जो कुछ भी मन को वांछनीय है और स्नेह की वस्तु है, उसे नष्ट कर दो, और उन्हें कुछ भी नहीं जानकर, अपनी इच्छाओं को बीज रहित अंकुरों की तरह त्याग दो और सुख और दुख की भावनाओं के बिना संतुष्ट रहो।
अध्याय 113 — अज्ञान और भ्रम (अविद्या) का वर्णन
वसिष्ठ कहते हैं कि हृदय में उठने वाली झूठी इच्छाएँ आकाश में झूठे चंद्रमाओं की तरह हैं और उन्हें त्याग देना चाहिए। अज्ञानी अज्ञान में इन इच्छाओं को पालते हैं। जो केवल नाम से जाना जाता है, वास्तविकता में नहीं, वह बुद्धिमानों के मन में नहीं टिकता। आकाश में दूसरा चंद्रमा नहीं है, यह केवल दृष्टि का भ्रम है। ईश्वर के सच्चे सार के सिवा कुछ भी वास्तविक या अवास्तविक नहीं है, जैसे पानी के सिवा लहरों में कोई सार नहीं। सब कुछ छायादार कल्पना की रचना है, इसलिए ईश्वर की शाश्वत आत्मा को कोई आकार न दो। तुम किसी के निर्माता या स्वामी नहीं हो, तो किसी कार्य या वस्तु को अपना क्यों मानते हो? तुम्हें नहीं पता कि ये अस्तित्व क्या हैं, किससे और कैसे बने हैं। कर्ता होने पर भी कर्ता मत बनो, अपनी अक्षमता को जानो। सत्य प्रिय और असत्य घृणित है, इसलिए अच्छे पर दृढ़ रहो और कर्तव्य करो। लेकिन जब संसार एक गैलरी, जादू और अवास्तविकता है, तो इसमें क्या भरोसा और सुख-दुख का क्या अर्थ?
यह संसार का अंडा एक भ्रम है, स्वयं में अस्तित्वहीन होकर भी वास्तविक दिखता है। यह व्यस्त संसार अपनी गैर-अस्तित्व से भरा एक काल्पनिक भ्रम है। यह अंदर से खोखले बांस या समुद्र की क्षणभंगुर लहरों जैसा है। यह हवा और पानी की तरह वाष्पित और झरने की तरह तेज है। यह फूलों का बाग दिखता है पर किसी काम का नहीं। मृगतृष्णा पानी दिखती है पर प्यास नहीं बुझाती। यह कभी सीधा, कभी वक्र, कभी लंबा, कभी छोटा, कभी चलता, कभी शांत दिखता है। इसमें सब कुछ भले के लिए होकर भी बुरे के लिए साजिश करता है। अंदर से खोखला होकर भी भरा दिखता है। सभी लोक गति में होकर भी स्थिर दिखते हैं। चाहे जड़ हों या चेतन, उनका अस्तित्व गति पर निर्भर है, फिर भी वे स्थिर दिखते हैं। प्रकाशवान होकर भी अंदर से काले कोयले जैसे अपारदर्शी हैं। श्रेष्ठ शक्ति से चलकर भी स्वयं चलते दिखते हैं। सूर्य के प्रकाश में फीके और अंधेरे में उज्ज्वल होते हैं। इनकी रोशनी सूर्य की किरणों के परावर्तन से बनी मृगतृष्णा जैसी है।
मानवी लालच काले, कुटिल, विषैले, पतले और कोमल सर्प जैसा है, जो स्वभाव से रूखा, खतरनाक और अस्थिर है। स्नेह की वस्तुओं के बिना संसार का प्रेम मिट जाता है, जैसे तेल बिना दीपक और सिंदूर का निशान मिट जाता है। झूठी आशाएँ बिजली की क्षणिक चमक की तरह क्षणभंगुर हैं। इच्छा की वस्तुएँ बिना मांगे मिल जाती हैं पर स्वर्ग की आग की तरह कमजोर होती हैं, जो पलक झपकते ही गायब हो जाती हैं और सावधानी से पकड़ने पर भी जला देती हैं। कई चीजें बिना मांगे सुखद दिखती हैं पर अंत में दुख देती हैं। विलंबित आशाएँ बेमौसम के फूलों की तरह हैं, जो न फल देती हैं न काम आती हैं। हर दुर्घटना दुख देती है, जैसे बुरे सपने नींद खराब करते हैं। यह हमारा भ्रम (अविद्या) है जो इतने बड़े संसार को दिखाता है, जैसे सपने एक मिनट में दृश्य बनाते, टिकाते और मिटाते हैं। भ्रम ने राजा लवण के एक मिनट को कई वर्ष और हरिश्चंद्र की एक रात को बारह वर्ष बना दिया। धनी प्रेमियों के लिए प्रिय की अनुपस्थिति में एक रात एक वर्ष जैसी लगती है। यह भ्रामक अविद्या ही धनी और सुखी के लिए समय को छोटा और गरीब और दुखी के लिए लंबा करती है, सभी भ्रम (विपर्यस) के वश में हैं। इस भ्रम की शक्ति सृष्टि के सभी कार्यों पर फैली है, जैसे दीपक का प्रकाश वस्तुओं पर फैलता है, न कि पदार्थ में। चित्र में स्त्री का रूप स्त्री नहीं और कुछ नहीं कर सकती, वैसे ही मन के चित्र में वांछित वस्तुओं का भ्रम वास्तविकता में कुछ नहीं बना सकता। भ्रम मन में बिना सार के हवाई महल बनाना है। ये सैकड़ों-हजारों रूप में दिखते हैं पर इनका कोई सार नहीं। यह अज्ञानियों को भ्रमित करता है, जैसे मृगतृष्णा हिरणों को, पर ज्ञानी को नहीं। ये दिखावे झागदार पानी की तरह क्षणिक हैं। यह भ्रम दुनिया को पकड़कर हवा में उड़ता है और अपनी प्रचंड हवाओं से उठी धूल की तरह हमें अंधा करता है। धूल, गर्मी और पसीने से ढका यह पृथ्वी को पकड़कर चारों ओर उड़ता है। भ्रमित व्यक्ति लालच में हर जगह भागता है। जैसे बादलों से गिरती बूँदें नदियाँ और समुद्र बनाती हैं, और बिखरे तिनके रस्सी बनाते हैं, वैसे ही दुनिया की सभी भ्रामक वस्तुएँ वास्तविकता और वासना का महान भ्रम बनाती हैं। कवि संसार के उतार-चढ़ाव को लहरें और संसार को कमल का बिस्तर कहते हैं, जो अस्थिर तत्व पर तैरता है। पर मैं इसे कमल के छिद्रित तने और पापों की गंदगी से भरे कीचड़ के तालाब जैसा मानता हूँ। मनुष्य अपनी उन्नति और कई चीजों के बारे में सोचते हैं, पर इस क्षयकारी दुनिया में कोई उन्नति नहीं, यह मीठे की परत वाली जहरीली केक जैसी है। यह उस दीपक की तरह है जिसकी लौ खो गई है, जो धुंध की तरह दिखती है पर पकड़ने पर कुछ नहीं निकलती। यह पृथ्वी मुट्ठी भर राख है जो उड़ने पर धूल के कण बनती है। यह ऊपरी आकाश की तरह है जो नीला दिखता है पर नीला नहीं है। पृथ्वी पर यह भ्रम आकाश में दो चंद्रमाओं, सपने में चीजों के दर्शन या नाव में यात्री को स्थिर चीजें चलती दिखने जैसा है। मनुष्य इस भ्रम से लंबे समय तक मोहित होकर संसार की लंबी अवधि की कल्पना करते हैं, जैसे वे अपने सपनों के दृश्यों की करते हैं। इस प्रकार भ्रमित मन संसार के अद्भुत निर्माणों को अपने भीतर उठते और गिरते देखता है, जैसे समुद्र की लहरें। जो वास्तविक और अच्छा है वह भ्रम में अन्यथा दिखता है, और जो अवास्तविक और हानिकारक है वह भ्रमित समझ के लिए वास्तविक और अच्छा दिखता है। हमारा प्रबल लालच, वांछित वस्तु के वाहन पर सवार होकर, क्षणिक मन का पीछा करता है जैसे पक्षी पकड़ने वाले जाल से उड़ते पक्षियों का पीछा करते हैं। भ्रम, माँ और पत्नी की तरह, कोमलlooks और मीठे दूध टपकाते स्तनों से ताज़ा आनंद देता है, पर ये आनंद हमें जहर देते हैं, जबकि वे अपने आसवन से दुनिया को ठंडा करते दिखते हैं, जैसे चंद्रमा की वर्धमान कक्षा अपनी नमी से हमें नुकसान पहुँचाती है, जबकि यह अपनी चमकीली किरणों से हमें ताज़ा करती दिखती है। अंधा भ्रम विनम्र और मूक पुरुषों को मतवाले और कोलाहलपूर्ण मूर्खों में बदल देता है, जैसे रात में शांत जंगलों में नाचते वेताल भूत। भ्रम के प्रभाव में ही हम रात में ईंटों और पत्थरों के घरों में सांपों के आकार देखते हैं। यह एक चीज को दोहरा दिखाता है, जैसे आकाश में दो चंद्रमा, और दूर की चीज को पास लाता है, जैसे सपने में। भ्रम हमें मरने का भी सपना दिखाता है। यह लंबे को छोटा दिखाता है, जैसे रात की नींद समय को छोटा करती है और एक क्षण को वर्ष जैसा बनाती है, जैसे अलग हुए प्रेमियों के मामले में। इस सारहीन अज्ञान की शक्ति को देखो, एक नकारात्मक चीज, फिर भी ऐसा कुछ भी नहीं जिसे यह बदल न सके। इसलिए अपने सही ज्ञान से इस भ्रम के मार्ग को रोकने के लिए लगनशील बनो, जैसे धारा रोककर नहर सुखाते हैं।
राम कहते हैं कि यह अद्भुत है कि एक झूठी धारणा, जिसका कोई वास्तविक अस्तित्व नहीं और जो लगभग नगण्य है, समझ को अंधा कर दे। यह अजीब है कि बिना रूप, इंद्रिय या समझ के, अवास्तविक और क्षणभंगुर चीज दुनिया को अंधा कर दे। यह अजीब है कि अंधेरे में चमकने वाली और दिन में गायब होने वाली, अदूरदर्शी चीज दुनिया को अंधेरे में रखे। यह अजीब है कि बुराई करने को प्रवृत्त, प्रकाश में आने में असमर्थ, दृष्टि से उड़ने वाली और बिना शारीरिक रूप की चीज दुनिया को अंधा कर दे। यह आश्चर्य है कि कंजूस होकर नीच और घृणितों से संगति करने वाली और हमेशा अंधेरे में छिपने वाली दुनिया पर हावी हो। यह अद्भुत है कि मिथ्या लगातार दुख और खतरे के साथ आता है, और जो इंद्रिय और ज्ञान से रहित है, दुनिया को अंधेरे में रखे। यह आश्चर्य की बात है कि क्रोध और लालच से उत्पन्न त्रुटि, अंधेरे में कुटिलता से रेंगती और तत्काल मृत्यु के लिए उत्तरदायी, फिर भी दुनिया को अंधा रखे। यह आश्चर्यजनक है कि त्रुटि जो स्वयं अंधी, सुस्त और मूर्ख है, और जो हर समय झूठी बकवास करती है, फिर भी दूसरों को गुमराह करे। यह विस्मयकारी है कि झूठ एक आदमी को धोखा दे, उससे पत्नी की तरह चिपकने और स्नेह दिखाने के बाद, पर उसके तर्क के आने पर उड़ जाए। यह अजीब है कि आदमी त्रुटि के स्त्रीत्वपूर्ण वेशभूषा से अंधा हो जाए जो उसे बहकाती है पर उससे आँख से आँख मिलाने की हिम्मत नहीं करती। यह अजीब है कि आदमी त्रुटि की अपनी विश्वासघाती पत्नी से अंधा हो जाए जिसमें कोई इंद्रिय या बुद्धि नहीं और जो मारे बिना ही मर जाती है। राम पूछते हैं कि यह त्रुटि, जो इच्छाओं में बैठी है, हृदय और मन में गहराई से निहित है और हमें बार-बार जन्म-मृत्यु और सुख-दुख के अधीन करके अंतहीन दुख के रास्तों पर ले जाती है, कैसे दूर की जाए?
अध्याय 114 — त्रुटि का वर्णन
वसिष्ठ कहते हैं कि अज्ञान के कारण मनुष्य का पत्थर जैसा अंधापन परम आत्मा की एक झलक से दूर हो जाता है। जब तक आत्मा को देखने की इच्छा नहीं उठती, अज्ञान आत्मा को दुख देता रहता है। परम आत्मा का दर्शन अज्ञान से उत्पन्न आत्म-अस्तित्व के ज्ञान को नष्ट कर देता है, जैसे सूर्य प्रकाश अंधेरे को। इच्छाएँ अज्ञान की संतान हैं और उनका विनाश मुक्ति है। इच्छा रहित मनुष्य सिद्ध है। इच्छाओं की रात की छाया दूर होने पर अज्ञान का अंधकार दूर होता है। सच्चे ज्ञान से अज्ञान गायब हो जाता है। इच्छाओं की कठोरता मन को सांसारिक बंधनों में बांधती है।
राम पूछते हैं कि अविद्या क्या है और आत्मा का स्वरूप क्या है। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि जो विचार का विषय नहीं, सर्वव्यापी और अगम्य है, वह सार्वभौमिक आत्मा है। यह ईश्वर के सर्वोच्च स्वर्ग से पृथ्वी के सबसे निचले स्तर तक फैला है, पर अज्ञानी इसे नहीं जानते। यह सब ब्रह्म है, शाश्वत चेतना। मन की कल्पना इस तक नहीं पहुँच सकती। यह कभी पैदा या मरता नहीं, सभी लोकों में विद्यमान है, परिवर्तन से परे है, एक और अकेला है, सर्वव्यापी और अविनाशी एकता है, जो बुद्धि स्वरूप है। इसके साथ शुद्ध चेतना है और यह आत्मा की शांत, स्थिर अवस्था है जिसे दिव्य आत्मा कहते हैं। अशुद्ध मन भौतिक वस्तुओं से परे है और इच्छाओं के पीछे दौड़ता है, चेतना द्वारा दूषित रूप में बोधगम्य है। यह सर्वव्यापी मन कल्पना में स्वयं को परम आत्मा से अलग करता है। ईश्वर की शांत आत्मा में कोई उतार-चढ़ाव नहीं, यह मन में इच्छाओं के कारण होता है जो संसार में सब कुछ उत्पन्न करती हैं। इच्छा से उत्पन्न संसार इच्छाओं के अभाव में नष्ट हो जाता है। मानवीय प्रयास परिणाम की अपेक्षा देता है, पर इच्छा रहित होने से प्रयास रुक जाते हैं और अज्ञान समाप्त होता है। “मैं ब्रह्म से अलग हूँ” यह विचार मन को बांधता है, “ब्रह्म सब कुछ है” यह मुक्त करता है। स्वार्थी विचार बंधन बनाते हैं, निःस्वार्थता मुक्ति देती है। स्वार्थी चिंताएँ छोड़ दो तो व्यर्थ में काम करना बंद हो जाएगा। आकाश में कमलों की झील नहीं होती। अज्ञान की देवी अपनी विजय पर हँसती है। हमारी इच्छाओं का जाल अवास्तविकताओं को वास्तविक दिखाता है। अज्ञान का जाल पूरी दुनिया में फैला है और लोगों को दुख देता है। लोग सांसारिक मामलों में व्यस्त हैं, पर जो स्वयं को आध्यात्मिक जानते हैं वे बंधन और श्रम से मुक्त हैं। “मैं शरीर नहीं हूँ” यह विचार बंधन से मुक्त करता है और अविद्या को कमजोर करता है। अज्ञानी अज्ञान को अंधकारमय चित्रित करते हैं, पर ज्ञानी निर्जीव वस्तुओं में भौतिक गुण नहीं देखते।
राम पूछते हैं कि आकाश नीला क्यों है यदि यह मेरु पर नीले रत्नों का परावर्तन नहीं है। वसिष्ठ कहते हैं कि आकाश खाली है, उसमें नीलापन नहीं है, न ही यह रत्नों की चमक है। ब्रह्मांडीय अंडे में प्रकाश होने से अंधेरा नहीं रह सकता। आकाश एक विशाल निर्वात है। जैसे अंधे होने पर सब अंधेरा दिखता है, वैसे ही शून्यता में दृष्टि की कमी से आकाश काला दिखता है। यह समझने से अज्ञान का अंधेरा भी वास्तविक नहीं लगता। इच्छा का अभाव अज्ञान का नाशक है। दुनिया के भ्रमों और आकाश के नीलेपन पर अविश्वास करना उनकी वास्तविकता मानने से बेहतर है। “मैं मर गया हूँ” यह विचार दुख देता है, “मैं जीवित हूँ” यह प्रसन्न करता है। मूर्खतापूर्ण कल्पनाएँ मन को सुस्त बनाती हैं, तर्क बुद्धि देता है। संसार की वास्तविकता का क्षणिक चिंतन अज्ञान में डालता है, विस्मृति नश्वर विचारों को दूर करती है। अज्ञान क्षणिक वस्तुओं के लिए प्रलोभन पैदा करता है और आत्मा के ज्ञान को नष्ट करता है, जो केवल आत्मा के ज्ञान से नष्ट होता है। मन जो चाहता है वह क्रिया के अंग तुरंत प्रदान करते हैं। आध्यात्मिकता में लगे रहने वाला मन की इच्छाओं पर ध्यान नहीं देता और शांति पाता है। जो पहले नहीं था वह अब भी नहीं है। जो दिखता है वह ब्रह्म ही है। ब्रह्म के सिवा किसी अन्य विचार में मन न लगाओ। अपनी बुद्धि का प्रयोग करो और मन के सुखों से सांसारिक इच्छाओं को जड़ से उखाड़ दो। मन में उठने वाला महान अज्ञान झूठी आशाओं का जाल फैलाता है और मृत्यु और क्षीणता का कारण बनता है। “ये मेरे पुत्र, ये मेरे खजाने, मैं ऐसा हूँ, ये मेरे हैं” यह सब अज्ञान का जादू है। शरीर एक शून्य है जिसमें इच्छाओं ने स्वार्थी विचार पैदा किए हैं। “मैं” और “मेरा” अर्थहीन हैं। ब्रह्म के सच्चे ज्ञान के सिवा कुछ भी वास्तविक नहीं। स्वर्ग और पृथ्वी, पहाड़ और नदियाँ सब अज्ञान द्वारा देखे गए विघटित दृश्य हैं। घटनाएँ अज्ञान से दिखती हैं और ज्ञान के प्रकाश में गायब हो जाती हैं, आत्मा के आधार में विभिन्न रूपों में दिखती हैं, जैसे रस्सी में सांप का भ्रम। अज्ञानी पृथ्वी, सूर्य और तारों को वास्तविक मानते हैं, ज्ञानी नहीं जिनके लिए ब्रह्म सभी जगह मौजूद है। अज्ञानी रस्सी में सांप के संदेह में रहते हैं, ज्ञानी सभी में एक ईश्वर को देखते हैं। अज्ञानियों की तरह मत सोचो, बुद्धिमानों की तरह विचार करो। सांसारिक इच्छाएँ त्यागो और स्वयं को गैर-स्वयं मत मानो। इस सुस्त शरीर का क्या लाभ, जो सुख-दुख से अभिभूत होता है? जैसे पेड़, गोंद, फल और बीज अलग हैं, वैसे ही शरीर और आत्मा अलग हैं। एक धौंकनी के जलने से दूसरी नहीं रुकती, वैसे ही शरीर के नष्ट होने से प्राणवायु नष्ट नहीं होती। “मैं सुखी या दुखी हूँ” यह विचार मृगतृष्णा में पानी जैसा झूठा है। सुख-दुख की गलत धारणाएँ त्यागकर सत्य पर भरोसा रखो। यह आश्चर्यजनक है कि मनुष्य सच्चे ब्रह्म को भूलकर झूठे अज्ञान पर भरोसा करते हैं। हे राम, अपने मन में अज्ञान को स्थान मत दो, यह तुम्हें दुनिया की त्रुटियों को पार करने में मुश्किल करेगा। अज्ञान एक झूठा राक्षस है जो मजबूत मन को भी भ्रमित करता है, यह अंतहीन दुखों का कारण है और भ्रम के जहरीले फल पैदा करता है। यह चंद्रमा की ठंडी किरणों में नरक की आग की कल्पना करता है, लहरों वाले पानी में रेगिस्तान और शरद ऋतु के बादलों में मृगतृष्णा देखता है। अज्ञान खाली हवा में महल बनाता है और बादलों में टावरों के गिरने का भ्रम पैदा करता है। यह हमारी कल्पना का भ्रम है जो सपनों में सुख-दुख महसूस कराता है। यदि मन सांसारिक इच्छाओं से भरा नहीं है, तो दिवास्वप्नों के खतरों का कोई डर नहीं। झूठा ज्ञान जितना मन को पकड़ता है, उतना ही नरक की यातनाएँ महसूस होती हैं। त्रुटि से छेदित मन दुनिया को घूमता हुआ देखता है। अज्ञान मन पर कब्जा कर लेता है, राजकुमारों को किसान बना देता है। इसलिए, हे राम, सांसारिक इच्छाएँ त्याग दो जो आत्मा को बांधती हैं। शुद्ध क्रिस्टल की तरह रहो, निष्कलंक मन में सब कुछ प्रतिबिंबित करते हुए। किसी भी लगाव से कलंकित हुए बिना अपने कर्तव्य करो। सतर्क मन से सब कुछ जानकर, समर्पण से कर्तव्य निभाकर और उदात्त मन से सामान्य मार्ग से दूर रहकर, तुम दूसरों से ऊपर उठोगे।
अध्याय 115 — सुख और दुख के कारण
वसिष्ठ के प्रोत्साहन से राम के नेत्र खिल गए। उन्होंने पृथ्वी को अज्ञान का परिणाम बताया और लवण के भाग्य, देहधारी आत्मा और शरीर के संबंध, सक्रिय कर्ता और कर्मफल के भोक्ता के बारे में पूछा।
वसिष्ठ ने कहा कि शरीर एक खाली फ्रेम है जो बुद्धि के प्रतिबिंब को मन के रूप में धारण करता है। मन जीवित सिद्धांत और विचार की शक्ति है, जो दुनिया के व्यस्त महल में एक अस्थिर नाव और चंचल बंदर की तरह है। शरीर में सक्रिय सिद्धांत मन, जीवन और अहंकार कहलाता है, जो शरीर में विभिन्न कार्य करता है। अप्रबुद्ध अवस्था में यह सुख-दुख भोगता है, जबकि शरीर इनसे असंबंधित है। अप्रबुद्ध मन स्वप्न की तरह दुनिया को देखता है, जो जागृत मन के लिए अज्ञात है। जब तक जीव जागृत नहीं होता, वह सांसारिक त्रुटियों के कोहरे में रहता है। प्रबुद्धों का अंधकार सूर्योदय पर कमल के बिस्तरों से रात की छाया की तरह दूर हो जाता है। जिसे विद्वान हृदय, मन, आत्मा, अज्ञान, इच्छा और क्रिया का सिद्धांत कहते हैं, वही सुख-दुख भोगने वाला देहधारी प्राणी है। शरीर सुस्त है और सुख-दुख से अनजान है। देहधारी प्राणी अपने अज्ञान और तर्कहीनता से सुख-दुख भोगता है, और स्वयं अपने दुख का कारण है। व्यक्तिगत आत्मा अपने अच्छे-बुरे कर्मों का भोक्ता है और अपनी तर्कहीनता से शरीर में बंधा रहता है, जैसे रेशम का कीड़ा कोकून में। मन अज्ञान से बंधकर विभिन्न कार्य करता है और पहिये की तरह घूमता है। शरीर में रहने वाला मन उसे उठाता-बैठाता, खिलाता-पिलाता, चलाता-फिराता, चोट पहुँचाता और मारता है, ये सब मन के कार्य हैं। जैसे घर का स्वामी कार्य करता है, घर नहीं, वैसे ही मन शरीर में कार्य करता है। मन सभी कार्यों, जुनूनों और शरीर के सुख-दुख का सक्रिय और निष्क्रिय कर्ता है। मन ही मनुष्य को बनाता है।
वसिष्ठ ने लवण की कहानी का नैतिक बताया कि मन को अपने अच्छे-बुरे कर्मों का फल भोगना पड़ता है। लवण ने अपने मन में राजसूय यज्ञ करने का विचार किया और सभी अनुष्ठान मन में ही किए। उसने अपनी संपत्ति दान कर दी और शाम को उसी वन में जाग गया, इस प्रकार मन की संतुष्टि से यज्ञ का पुण्य प्राप्त किया। मन सुख-दुख का प्राप्तकर्ता है, इसलिए मन की शुद्धि पर ध्यान देना चाहिए। हर मनुष्य अपने मन में पूर्ण होता है, लेकिन जो खुद को केवल शरीर मानता है वह खो जाता है। मन के परालौकिक तर्क के प्रति जागृत होने पर सभी दुख दूर हो जाते हैं, जैसे सूर्य की किरणें कमल की कली से अंधकार दूर करती हैं।
अध्याय 116 — राजा लवण के अनुभव का नैतिक; सृष्टि और मुक्ति का सारांश
राम ने पूछा कि लवण को जादूगर के जादू से आदिवासी बनने पर अपने मानसिक राजसूय यज्ञ का फल कैसे मिला। वसिष्ठ ने बताया कि वे स्वयं लवण के दरबार में उपस्थित थे और उन्होंने सब कुछ देखा था। जादूगर के जाने के बाद, लवण ने उनसे पूछा कि क्या हुआ था। वसिष्ठ ने विचार करके जादू के अर्थ को समझाया। उन्होंने याद दिलाया कि राजसूय यज्ञ करने वालों को बारह वर्षों तक कष्ट सहने पड़ते हैं। इंद्र ने लवण पर दया करके जादूगर के रूप में अपने दूत को भेजा ताकि उसकी विपत्ति टल जाए। जादूगर ने राजा को सपने में कठिनाइयाँ दीं और फिर देवताओं के लोक चला गया। इस प्रकार मन सभी कार्यों का सक्रिय और निष्क्रिय कर्ता है। हृदय की गंदगी मिटाकर और मन के रत्न को चमकाकर, बुद्धि की आग से मन को पिघलाकर सर्वोच्च कल्याण प्राप्त किया जा सकता है। मन अज्ञान के समान है जो जादुई शक्ति से अनेक प्राणी और वस्तुएँ दिखाता है। अज्ञान, मन, समझ और व्यक्तिगत आत्मा एक ही हैं। इस सत्य को जानकर इच्छाओं से मुक्त स्थिर मन रखो। बुद्धि के सूर्य के उदय से इच्छा और अनिच्छा का अंधकार दूर हो जाता है। दुनिया में ऐसा कुछ नहीं जिसे तुम न देख सको, अपना न बना सको या तुमसे छीना जा सके। सब कुछ हर समय सब कुछ बन जाता है। सभी विद्यमान शरीर और उनके गुण ब्रह्म में मिलते हैं, जैसे मिट्टी के बर्तन पानी में पिघल जाते हैं।
राम ने पूछा कि स्वाभाविक रूप से चंचल मन को कैसे रोका जाए। वसिष्ठ ने कहा कि बेचैन मन को शांत करने का उचित तरीका वे बताएंगे, जिससे मन की शांति मिलेगी और इंद्रियों के कार्यों से मुक्ति मिलेगी। उन्होंने पहले प्राणियों के उत्पादन की त्रिविध प्रकृति के बारे में बताया था। पहला ब्रह्मा है जिसने दिव्य इच्छा का रूप धारण किया और अपनी उपस्थिति में जो कुछ भी उत्पन्न करना चाहा उसे देखा, जिससे भौतिक प्रणाली अस्तित्व में आई। उसने मन में जन्म-मृत्यु, सुख-दुख, प्रकृति का क्रम और अज्ञान के प्रभाव जैसे अनेक परिवर्तनों के बारे में सोचा। फिर अपनी इच्छानुसार उन्हें निर्धारित करके वह स्वयं से गायब हो गया। इस प्रकार इच्छा का देवता बार-बार उठता और अस्त होता है। इस ब्रह्मांडीय अंडे में लाखों ब्रह्मा पैदा हुए हैं। सभी जीवित प्राणी ब्रह्मा के समान स्थिति में हैं, लगातार ईश्वर की सत्ता से आगे बढ़ते हैं। ब्रह्मा से निकलने वाली मानसिक शक्ति शून्यता पर टिकी है। फिर ईथर के सार से जुड़कर यह इच्छा के आकार में ठोस हो जाती है। फिर पदार्थ का लघु रूप पाकर यह पाँच तत्वों का सार बन जाती है। बाद में आंतरिक इंद्रियों को ग्रहण करके यह पाँच तत्वों के सूक्ष्म कणों से बना एक प्रारंभिक शरीर बन जाती है। यह अनाज और सब्जियों में प्रवेश करती है, जो भोजन के रूप में जानवरों के पेट में फिर से प्रवेश करती हैं। इस भोजन का सार वीर्य के रूप में अनंत तक जीवित प्राणियों को जन्म देता है। नर बच्चा बचपन से युवावस्था और फिर पुरुषत्व को प्राप्त करता है। पुरुष अपनी आंतरिक संकायों से सही-गलत का विवेक करके चयन और अस्वीकार करना सीखता है। सही विवेक रखने वाला व्यक्ति योग ध्यान के ज्ञान से अपने भले और मन के ज्ञान के लिए अलौकिक शक्तियाँ प्राप्त करता है।
अध्याय 117 — अज्ञान की सात अवस्थाएँ
राम ने योग ध्यान के आधार और सात सिद्धियों के बारे में पूछा। वसिष्ठ ने बताया कि ये अज्ञान की सात अवरोही और ज्ञान की सात आरोही अवस्थाएँ हैं, जो आपस में मिलकर कई और अवस्थाएँ बनाती हैं।
अज्ञान की सात अवस्थाएँ हैं: भ्रूण जागृति, साधारण जागृति, तीव्र जागृति (जागृति की तीन अवस्थाएँ), जागता सपना, सोता सपना, नींद में जागना और गहरी नींद (सुषुप्ति) (सपने की चार अवस्थाएँ)।
ज्ञान की सर्वोच्च अवस्था अपना सच्चा स्वभाव जानना है। इससे भटकना अज्ञान है जो संसार के बंधन की ओर ले जाता है। शुद्ध चेतना के प्रति जागरूक रहने वाले अज्ञान से मुक्त रहते हैं। आत्म-जागरूकता भूलकर ज्ञेय वस्तुओं के विचारों में डूबना सबसे बड़ा अज्ञान है। दो विचारों के बीच मन का विश्राम आत्मा का अपने स्वरूप में विश्राम है। मन के शांत होने पर आत्मा की शांत अवस्था स्वयं की पहचान में विश्राम है। अहंकार और द्वैत के ज्ञान से रहित आत्मा अपनी अविनाशी बुद्धि से चमकती है और सार्वभौमिक आत्मा से अभिन्न होती है।
अज्ञान की विभिन्न अवस्थाएँ शुद्ध आत्मा की इस अवस्था को छिपाती हैं। भ्रूण जागृति सभी का कभी जागता बीज है और संज्ञान की पहली अवस्था है। साधारण जागृति अहंकार के व्यक्तिगत व्यक्तित्व में विश्वास है। तीव्र जागृति अपने कर्मों के फल से "मैं ऐसा हूँ और यह मेरा है" का दृढ़ विश्वास है। जागता सपना पूर्वाग्रह या गलती से किसी चीज की वास्तविकता का संज्ञान है, जैसे मृगतृष्णा में पानी देखना। नींद में सपने कई प्रकार के होते हैं और अल्पकालिक होने के कारण उनकी सच्चाई पर संदेह होता है। नींद से जागने के बाद सपने में देखी गई चीजों पर भरोसा करना जागता सपना कहलाता है और यह केवल स्मृति के रूप में रहता है। लंबे समय से न देखी गई चीज सपने में धुंधली दिखने पर भी जागृत अवस्था की वास्तविक चीज मानी जाए तो वह भी जागता सपना है। पूरे शरीर या मृत शरीर में देखा गया सपना जागृत अवस्था का प्रेत जैसा दिखता है। गहरी नींद (सुषुप्त) व्यक्तिगत आत्मा की सुस्त अवस्था है जिसमें भविष्य के सुख-दुख महसूस किए जा सकते हैं। इस अवस्था में सभी बाहरी वस्तुएँ धूल के कण जैसी दिखती हैं, जैसे ध्यान में दुनिया का लघु रूप दिखता है।
सच्चे ज्ञान और त्रुटि की विशेषताओं को संक्षेप में बताया गया है, लेकिन प्रत्येक अवस्था सौ रूपों में विभाजित हो जाती है। एक लंबा निरंतर जागता सपना जागृत अवस्था कहलाता है और यह अपनी वस्तुओं की विविधता के अनुसार बदलता रहता है। जागृत अवस्था में ईश्वर की जागृत आत्मा की स्थितियाँ शामिल हैं, लेकिन इनमें कई चीजें पुरुषों को एक त्रुटि से दूसरी त्रुटि में गुमराह करती हैं। नींद में कुछ लंबे सपने दिन के उजाले जैसे दिखते हैं, जबकि जागृत अवस्था के दिवास्वप्न रात के सपनों से बेहतर नहीं होते। अज्ञान के इन सात आधारों और उनकी सभी किस्मों से बुद्धि के सही उपयोग और स्वयं में परम आत्मा के दर्शन से बचना चाहिए।
अध्याय 118 — ज्ञान की सात अवस्थाएँ
वसिष्ठ ने ज्ञान की सात अवस्थाओं के बारे में बताया जो अज्ञान के कीचड़ से बचाती हैं और परम मुक्ति के लिए पर्याप्त हैं। ज्ञान समझना है, और मुक्ति इन सात अवस्थाओं को जानने से परे है। सत्य का ज्ञान ही मुक्ति है, ज्ञान, सत्य और मुक्ति पर्यायवाची हैं।
ज्ञान के आधार हैं:
अच्छाई की इच्छा: सांसारिक विषयों से वैराग्य से उत्पन्न, अच्छे लोगों की संगति में शास्त्रों को जानने का विचार।
विवेक: बुद्धिमानों की संगति, शास्त्रों का अध्ययन, सांसारिकता से घृणा, अच्छे आचरण और अच्छे कर्मों की ओर झुकाव से उत्पन्न।
मन का दमन: अच्छी इच्छा और विवेक से उत्पन्न, इंद्रिय सुखों से मन को रोकना।
आत्मनिर्भरता: आत्मा के सच्चे आश्रय के रूप में दिव्य आत्मा पर निर्भरता, ऊपर के तीन गुणों से प्राप्त।
सांसारिक उदासीनता: पहले चार आधारों से प्राप्त, सभी सांसारिक चिंताओं और समाज से वैराग्य।
अमूर्तता की शक्ति: चीजों के अमूर्त अर्थों में विश्लेषणात्मक विचार, स्वयं के प्रयास या मार्गदर्शन से पोषित।
सामान्यीकरण (तुर्य-गति): इन छह गुणों का निरंतर अभ्यास, धर्मों में अंतरों का अज्ञान, और सभी को एक सच्चे ईश्वर के ज्ञान तक कम करना।
मुक्ति इनके अंत में बिना कठिनाई के प्राप्त होती है। सामान्यीकरण वह अवस्था है जहाँ मुक्त पुरुष सभी चीजों को समान प्रकाश में देखता है। इससे ऊपर विदेह आत्मा का शानदार प्रकाश है। सातवीं अवस्था के ज्ञानी अपनी आत्मा के प्रकाश में आनंद लेते हैं और मानवता की सर्वोच्च अवस्था तक पहुँचते हैं। जीवित मुक्त सुख-दुख में विचलित नहीं होते और अपने कर्तव्यों के निर्वहन के लिए स्वतंत्र होते हैं। वे आंतरिक आनंद में मग्न होने के कारण सांसारिक सुखों में आनंद नहीं लेते। ज्ञान की ये सात अवस्थाएँ केवल बुद्धिमानों के लिए ज्ञात हैं और ज्ञान अज्ञान के बंधनों को काटता है और मुक्ति प्रदान करता है। जो अज्ञान से मुक्त हो गए हैं लेकिन परम मुक्ति तक नहीं पहुँचे हैं, वे इन ज्ञान की अवस्थाओं में रहकर अपनी आत्मा का उद्धार सुरक्षित करते हैं। कुछ ने सभी चरण पार कर लिए हैं, कुछ ने कम। ज्ञान के इन मार्गों पर चलने वालों के बारे में आम लोग अंधे हैं। ज्ञान के इन सात आधारों पर विजयी बुद्धिमान राजाओं के समान हैं और वंदनीय हैं।
अध्याय 119 — सोने की अंगूठी का दृष्टांत: रूप बनाम सार
वसिष्ठ कहते हैं कि अहंकार पर विचार करने से आत्मा परम आत्मा के सार को भूल जाती है, जैसे सोने की अंगूठी अपने गोल आकार पर सोचते हुए सोने के पदार्थ को भूल जाती है। राम पूछते हैं कि सोने को अंगूठी के रूप का होश कैसे हो सकता है। वसिष्ठ कहते हैं कि मनुष्य की चेतना पदार्थ से संबंधित है, रूप से नहीं। जौहरी अंगूठी के पदार्थ, सोने की कीमत लेता है, न कि केवल रूप की। राम पूछते हैं कि यदि सोना ही अंगूठी है तो अंगूठी का क्या होता है, ताकि वे ब्रह्म के सार को जान सकें।
वसिष्ठ कहते हैं कि सभी रूप सारहीन और आकस्मिक गुण हैं। बांझ स्त्री के पुत्र का कोई रूप नहीं होता। अंगूठी के गोलपन को उसका आवश्यक गुण मानना त्रुटि है। मृगतृष्णा में पानी, दो चंद्रमा, अहंकार और वस्तुओं के रूप वास्तविक दिखने पर भी अपने विषयों से अलग अस्तित्व नहीं रखते। सीप में चांदी दिखती है पर होती नहीं। अविवेकी दृष्टिकोण से कुछ भी वास्तविक नहीं दिखता। अवास्तविक छाया वास्तविक पदार्थ का काम कर सकती है, जैसे भूत का डर लड़के को मार सकता है। आभूषण का रूप नष्ट होने पर सोना ही बचता है। रूप पदार्थ में समा जाते हैं। पृथ्वी पर हमारे मस्तिष्क की झूठी रचनाओं के अलावा कुछ भी वास्तविक या अवास्तविक नहीं है, और ये अपने परिणाम उत्पन्न करते हैं। कोई चीज जैसी मानी जाती है वैसी ही सिद्ध होती है। केवल आत्मा के सार में विश्वास सच्चा ज्ञान है। व्यक्तिगत अहंकार में विश्वास अज्ञान है, इसलिए इसे त्याग दो। जैसे सोने में अंगूठी का गोलपन निहित नहीं है, वैसे ही सार्वभौमिक आत्मा में व्यक्तिगत अहंकार नहीं हैं। ब्रह्म के सिवा कुछ भी शाश्वत नहीं और उसका कोई व्यक्तिगत रूप नहीं। दुनिया जैसी कोई सारभूत सत्ता नहीं, केवल ब्रह्म की संतान पितृपुरुष हैं। ब्रह्म के अलावा कोई लोक या स्वर्ग नहीं। सब कुछ उस आत्मा में है जो इनमें से कुछ नहीं है। वह कोई मौलिक सिद्धांत या भौतिक कारण नहीं, तीनों काल और होने या न होने से परे है। वह व्यक्तिगत अहंकार, स्वत्व और स्वार्थ से परे है। उसमें कोई गुण या विशेषता नहीं, वह सभी विचारों से ऊपर है। वह दुनिया की पूर्णता है, सबका समर्थन करता है पर स्वयं असमर्थित है, शाश्वत आनंद है जिसका कोई नाम, प्रतीक या कारण नहीं। वह न तो सत्ता है न गैर-सत्ता, न आदि है न अंत, बल्कि सब कुछ है। वह मन में अचिंतनीय और वाणी से अकथनीय है, शून्यता में शून्यता और सभी आनंद से परे आनंद है।
राम पूछते हैं कि यदि ब्रह्म सब में समान है तो यह सृष्टि क्या है। वसिष्ठ कहते हैं कि परम आत्मा शांत है और सब उसमें स्थित है, इसलिए सृष्टि की बात करना गलत है क्योंकि ऐसी कोई चीज कभी नहीं थी। सब कुछ ईश्वर की आत्मा में है, जैसे पानी महासागर में। पानी में तरलता से उतार-चढ़ाव होता है, पर ईश्वर की आत्मा शांत है। प्रकाशकों का प्रकाश स्वयं पर चमकता है, पर दिव्य प्रकाश नहीं। सभी प्रकाश स्वयं पर चमकते हैं, पर ब्रह्म का प्रकाश अदृश्य है। जैसे समुद्र में लहरें उठती-गिरती हैं, वैसे ही ये घटनाएँ ईश्वर के मन में विचार हैं। कम समझ वाले इन विचारों को वास्तविकता मानते हैं। सृष्टि दिव्य मन का विचार है, ईश्वर के मन से अलग नहीं, जैसे आकाश अनंतता का हिस्सा है। दुनिया का बनना-बिगड़ना दिव्य मन के विचार हैं, जैसे सोने में आभूषणों का बनना-बिगड़ना। शांत मन सृष्टि को ईश्वर की उपस्थिति से परिपूर्ण देखता है। अपनी धारणाओं से भटकने वाले गैर-विद्यमान को वास्तविक मानते हैं, जैसे बच्चे भूतों को। व्यक्तिगत अहंकार की चेतना सृष्टि के वस्तुनिष्ठ ज्ञान की त्रुटि का कारण बनती है। हमारी शांत अचेतनता हमें सर्वोच्च के ज्ञान तक ले जाती है। बुद्धिमान सभी सृष्ट वस्तुओं को ईश्वर की एकता में देखते हैं, जैसे वे जानते हैं कि खिलौना सैनिक मिट्टी के बने होते हैं। दुनिया की यह प्रचुरता बिना आदि-अंत की है और ईश्वर की पूर्णता से परिपूर्ण है। यह पूर्णता जो सृष्ट दुनिया के रूप में दिखती है, वास्तव में महान ब्रह्म है और उसकी महानता में स्थित है। दर्पण में लंबे परिदृश्य का प्रतिबिंब या लघुचित्र में शहर का चित्र देखने से दूरियाँ निकटता में खो जाती हैं। वैसे ही लोकों की दूरियाँ ईश्वर की आत्मा में निकटता में खो जाती हैं। कुछ दुनिया को गैर-सत्ता और कुछ सत्ता मानते हैं। आखिरकार, इसका कोई वास्तविक अस्तित्व नहीं हो सकता, यह शहर के चित्र जैसा है न कि शहर स्वयं। यह रेगिस्तानी मृगतृष्णा में पानी या आकाश में दो चंद्रमाओं जितना झूठा है। जादूगर धूल छिड़क कर हवा में जादुई शहर दिखाते हैं, वैसे ही हमारी झूठी चेतना अवास्तविक दुनिया को वास्तविकता के रूप में दर्शाती है। जब तक हमारा जन्मजात अज्ञान सही तर्क की लौ से जड़ से नहीं जल जाता, तब तक यह काल्पनिक सुख-दुखों के खरपतवार उगाना बंद नहीं करेगा।
अध्याय 120 — राजा लवण उस वन का दौरा करते हैं जहाँ वे एक आदिवासी के रूप में रहे थे; आदिवासी महिला का विलाप
वसिष्ठ कहते हैं कि त्रुटि की शक्ति बदलते हुए दृश्यों में दिखती है, जैसे सोने में आभूषणों के बदलते रूप। राजा लवण ने सपने के अंत में अपने दर्शन की असत्यता जानकर अगले दिन स्वयं उस वन का दौरा करने का निश्चय किया जहाँ वे आदिवासी के रूप में रहे थे। उन्हें उस जीवन की कठिनाइयाँ याद थीं। वे मंत्रियों और सेवकों के साथ दक्षिण की ओर गए और कुछ दिनों में पर्वत की तलहटी पर पहुँचे। उन्होंने समुद्र के तटों पर भ्रमण किया और उसी क्षेत्र में पहुँचे जो उन्होंने सपने में देखा था। उन्होंने सपने के आदिवासी शिकारियों को पहचाना और आगे की घटनाएँ जानने के लिए वन में घूमते रहे।
फिर उन्होंने जंगल के किनारे एक बस्ती देखी, जहाँ उन्होंने पुष्टपुक्कुशा का नाम धारण किया था। वहाँ उन्होंने वही झोपड़ियाँ, खेत और लोग देखे जो पहले थे। उन्होंने वही सूखा परिदृश्य और शिकार करते शिकारी देखे। उन्होंने बूढ़ी महिला (उनकी सास) को अन्य महिलाओं के साथ विलाप करते देखा, जो अपने बच्चों और पतियों की मृत्यु पर शोक मना रही थीं। वे भूख और सूखे से पीड़ित थे। बूढ़ी महिला ने अपने मृत बच्चों के बारे में विलाप किया, उनकी मीठी मुस्कानों और उनके साथ बिताए पलों को याद किया। उसने अपनी बेटी और पति के चले जाने पर दुख व्यक्त किया, अपनी दीन स्थिति और गरीबी का वर्णन किया। उसने कहा कि दुर्भाग्यशाली और मित्रहीन के लिए दुख में जीने से मर जाना बेहतर है।
राजा ने अपनी बूढ़ी सास को इस प्रकार शोक मनाते देखकर उसकी महिला साथियों के माध्यम से उसे सांत्वना दी। फिर उन्होंने उस महिला से पूछा कि वह कौन है और यहाँ क्या करती है। उसने आँसुओं के साथ उत्तर दिया कि इस गाँव का नाम पुक्कसा-घोष है। यहाँ उसका पति पुक्कसा था और उनकी एक चंद्रमा जैसी कोमल बेटी थी। बेटी का विवाह एक सुंदर राजा से हुआ जो संयोग से इस रास्ते से गुजरा था। वे विवाहित सुख में लंबे समय तक रहे और उनके बेटे और बेटियाँ हुईं जो इस वन में पली-बढ़ीं।
अध्याय 121 — राजा लवण के स्वप्न की वास्तविकता का स्पष्टीकरण; मन की निरर्थकता का प्रमाण
आदिवासी ने राजा लवण को बताया कि वर्षा की कमी से अकाल पड़ा और गाँव के लोग बिखर गए, जिससे वे अत्यंत दुखी हैं। राजा यह सुनकर आश्चर्यचकित रह गए क्योंकि यह उनके सपने की घटनाओं से मेल खाता था। उन्होंने उनकी पीड़ा के प्रति सहानुभूति व्यक्त की और उन्हें उपहार दिए। बाद में दरबार में उन्होंने वसिष्ठ से अपने सपने के सत्यापित होने के बारे में पूछा।
वसिष्ठ ने बताया कि अज्ञान का भ्रम असत्य को सत्य और सत्य को असत्य दिखाता है। सपने में असंभव संभव दिखता है, और स्थिर अस्थिर। मन अपनी कल्पना के अनुसार चीजें देखता है, चाहे वे वास्तविक हों या न हों। “मैं” और “तुम” की झूठी धारणाओं से अज्ञान बढ़ता है। लवण के सपने की स्मृति ने उन्हें उस स्थान की बाहरी तस्वीर को वास्तविकता के रूप में दिखाया। जैसे मन वास्तविक घटनाओं को भूल सकता है, वैसे ही अवास्तविक विचारों को सत्य मान सकता है। लवण के सपने का प्रभाव आदिवासियों के मन पर भी पड़ा, जैसे उनके विचार राजा के मन में उठे थे। विभिन्न लोगों के मन में एक साथ समान विचार आ सकते हैं। धारणाएँ और विचार स्वयं चीजों के लिए खड़े होते हैं। एक विचार में कई अन्य विचार समाहित होते हैं। किसी चीज का अस्तित्व या गैर-अस्तित्व उसकी धारणा पर निर्भर करता है। हमारी त्रुटि में जो कुछ भी हम देखते हैं वह रेत में तेल जितना गैर-विद्यमान है। कंगन सोने का ही रूप है। भ्रम का वास्तविकता से कोई संबंध नहीं। सभी चीजें आत्मा से परिपूर्ण हैं और मन भी आध्यात्मिक पदार्थ हैं। दुनिया में सभी चीजें बौद्धिक रूप से सत्य हैं और उनके विचार हमारे मन में अंकित हैं। असमान चीजों के बीच स्थायी संबंध नहीं हो सकता। समान चीजें मिलकर एक ही रूप बनाती हैं। चेतना अमूर्त विचार से मिलकर अदृश्य विचार बनाती है। चेतना और पदार्थ अलग-अलग प्रकृति के कारण कभी नहीं मिल सकते। आध्यात्मिक रूप से सभी चीजें समान हैं। दर्शक और दृश्य के बीच भेद त्रुटियाँ पैदा करता है। अदृश्य आत्माओं का संयोजन आसान है क्योंकि वे कोई भी रूप ले सकती हैं। सभी चीजें ईश्वर की सत्ता के साथ अभिन्न हैं। गैर-सत्ताओं के ज्ञान का त्याग करके एक को सब के रूप में जानो। चेतना ज्ञान से परिपूर्ण है और सब कुछ प्रस्तुत करती है। अज्ञान निर्माता को रचना से अलग करता है। सोने के पदार्थ को भूलकर आभूषण का रूप मानना त्रुटि है। एकता का ज्ञान भेद के ज्ञान को दूर करता है। एक ही ब्रह्म बाहरी दुनिया की वास्तविकता की त्रुटि का कारण बनता है। मन एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाते समय शरीर को बीच में छोड़ देता है। हमेशा उस शांत अवस्था में रहो जो जागना, सपना देखना या सोना नहीं है। अपनी सुस्ती दूर करके बुद्धि के साथ रहो। सुख-दुख में अपनी आत्मा को निर्माता को सौंप दो। इस दुनिया में खोने या पाने के लिए कुछ नहीं है, इसलिए समान आनंद में रहो। आत्मा न प्यार करती है न घृणा, इसलिए शांत रहो और शरीर के बारे में मत डरो। अपने मन को शरीर के कार्यों में मत लगाओ। वर्तमान की चिंता मत करो और मन के आवेगों से प्रेरित मत हो। सभी से बेखबर रहो। अपने मन को पत्थर या लकड़ी के खिलौने की तरह रखो। अपनी आत्मा के प्रकाश से मन को निर्जीव देखो। आध्यात्मिक मनुष्य में कोई मानसिक क्रिया नहीं होती। अनियंत्रित स्वार्थी मन बर्बरों के रीति-रिवाजों का पालन करने वाले व्यक्ति जैसा है। नीच मन के आदेशों की उपेक्षा करके आराम से रहो। जो समझता है कि मन जैसी कोई चीज नहीं है वह अचल हो जाता है। मन की कोई उपस्थिति नहीं होने पर, व्यर्थ में उसके अस्तित्व का अनुमान क्यों लगाते हो? मन के झूठे दर्शन के अधीन होने वाले अस्वस्थ समझ वाले होते हैं जो खुद पर विनाश लाते हैं। अपने मन को दूर फेंककर अपनी आत्मा में दृढ़ रहो। परम आत्मा के विचार में स्थिर होकर दुनिया के विचारों से मुक्त हो जाओ। अवास्तविक मन का पालन करने वाले मूर्खों की तरह हैं। जिसने अपने मन को साफ कर लिया है वह महान समझ वाला है और आत्मा में शुद्ध हो गया है। शुद्ध आत्मा में अशुद्ध मन जैसी कोई चीज नहीं मिली।
अध्याय 122 — आत्मा या स्व का निश्चय
वसिष्ठ कहते हैं कि मनुष्य को ज्ञान प्राप्त करने के लिए अच्छे और बुद्धिमानों की संगति में रहना चाहिए और शास्त्रों का अध्ययन करना चाहिए। तर्क से मनुष्य अच्छे और बुरे का विवेक कर सकता है और सद्भावना प्राप्त कर सकता है। ज्ञान बढ़ने से अनुचित इच्छाएँ दूर होती हैं और मन शुद्ध होता है। पूर्ण ज्ञान प्राप्त करने पर योगी अच्छाई की अवस्था में पहुँचता है और इच्छाओं को कम करके सांसारिक मामलों से वैराग्य प्राप्त करता है, जिससे वह कर्मों के परिणामों से मुक्त हो जाता है। योगी अपने मन को दुनिया की अवास्तविकताओं से हटा लेता है और हमेशा वास्तविक कल्याणकारी कार्यों में लगा रहता है। जिसने मन को वश में कर लिया है वह योग ध्यान की चिंतनशील अवस्था प्राप्त करता है और बाहरी विचारों से परहेज करके कर्तव्य निभाता है, जिससे वह जीवनकाल में ही मुक्त हो जाता है। मुक्त पुरुष सुख-दुख से अप्रभावित रहता है और जो मिलता है उससे संतुष्ट रहता है।
वसिष्ठ राम से कहते हैं कि उन्होंने सब कुछ जान लिया है और अपनी इच्छाओं को बुझा दिया है। उन्हें सुख-दुख में लिप्त नहीं होना चाहिए क्योंकि वे क्षय और दोष से मुक्त शुद्ध और सर्वव्यापी आत्मा हैं। आत्मा का कोई उदय या पतन नहीं है और वह अविनाशी है। शरीर के नष्ट होने पर आत्मा नष्ट नहीं होती, जैसे घड़ा टूटने पर उसकी शून्यता नष्ट नहीं होती। आत्मा की एकता के लिए द्वैत की आवश्यकता नहीं होती। इंद्रियों का कोई भी विषय असंबद्ध आत्मा को प्रभावित नहीं कर सकता। सभी शक्तियाँ सर्वशक्तिमान आत्मा में समाहित हैं। मानसिक धोखा तीन लोकों के दृश्य प्रस्तुत करता है। मन के भ्रम को मन की शांति, इच्छाओं को नष्ट करने और कर्मों का त्याग करने से दूर किया जा सकता है। आध्यात्मिक ज्ञान का अज्ञान त्रुटियों का कारण है, जबकि इसका ज्ञान आनंद और ब्रह्म की ओर ले जाता है। सभी चीजें एक ही आनंदमय सत्ता से उत्पन्न हुई हैं। तीन लोक दिव्य मन के विचार में विद्यमान हैं। मन जिसे ब्रह्मा कहते हैं, सभी अस्तित्व की आत्मा है। शुद्ध शाश्वत सत्ता की धारणा चेतना और आत्मा कहलाती है, जो आकाश से भी अधिक पारदर्शी है और दुनिया को अपने प्रतिबिंब के रूप में समाहित करती है। दुनिया के अवास्तविक प्रतिबिंब को अलग अस्तित्व मानना अज्ञान है। विदेह शुद्ध चेतना रूपी आत्मा सांसारिक व्यर्थताओं से अप्रभावित रहती है। बुद्धिहीनों की अविनाशी चेतना भी शरीर के विनाश से नष्ट नहीं होती। चेतना अप्रतिरोध्य है और सौर पथ पर घूमती है। बौद्धिक भाग मनुष्य को बनाता है, शरीर नहीं। आंतरिक पुरुष (पुरुष) शरीर की मृत्यु पर नहीं मरता। सांसारिक दुख शरीर को प्रभावित करते हैं, आत्मा को नहीं। बौद्धिक आत्मा मन से परे है और सुख-दुख से अप्रभावित रहती है। जिसने सांसारिक इच्छाओं को नियंत्रित कर लिया है वह शरीर के नष्ट होने पर ब्रह्म में उसी प्रकार उड़ जाता है जैसे कमल में छिपी मधुमक्खी दिन के उजाले में उड़ जाती है। जीवन क्षणभंगुर है, इसलिए शरीर के नष्ट होने पर शोक नहीं करना चाहिए। सत्य और मन के स्वरूप पर विचार करना चाहिए और सांसारिक इच्छाओं से मुक्त होकर आत्मा को इच्छा रहित जानना चाहिए। शांत आत्मा बिना किसी इच्छा के ईश्वर के प्रतिबिंब को प्राप्त करती है, जैसे दर्पण वस्तुओं को प्रतिबिंबित करता है। आत्मा सभी लोकों की छवियों को प्रतिबिंबित करती है। विरक्त आत्मा और दुनिया का संबंध दर्पण और प्रतिबिंब जैसा है। दुनिया की सारभूतता की त्रुटि को दूर करने पर ईश्वर की आत्मा में विश्राम करने वाले शून्य की चेतना आती है। मानसिक दर्शन आत्मा की वास्तविक स्थिति को प्रकाशित करता है। परम आत्मा ने मन को जन्म दिया जो ब्रह्मांड को फैलाता है। इच्छाओं को दूर करने से मन पिघल जाता है और अज्ञान का कोहरा दूर हो जाता है, जिससे एक अनंत ईश्वर का प्रकाश प्रकट होता है। मन परम आत्मा से बढ़ता है और सृजन की इच्छा से ब्रह्मा का स्वभाव लेता है। गैर-सत्ता सत्ता की तरह दिखती है और मृत्यु पर मर जाती है। मन दिव्य चेतना से उत्पन्न होता है और दिव्य आत्मा में स्वयं को प्रदर्शित करता है।
योगवसिष्ठ के इन अध्यायों में राजा लवण की एक दृष्टांत कथा प्रस्तुत की गई है, जिसका उद्देश्य मन की शक्ति, भ्रम की वास्तविकता और आत्मज्ञान के महत्व को समझाना है। यह कहानी राजा लवण के एक असाधारण अनुभव के माध्यम से इन गूढ़ सिद्धांतों को उजागर करती है।
कहानी का आरंभ (अध्याय 104):
कथा का आरंभ अयोध्या में राम के दरबार में होता है, जहाँ राम ऋषि वसिष्ठ से सांसारिक बंधनों और मुक्ति के मार्ग के बारे में प्रश्न पूछते हैं। इसी संदर्भ में वसिष्ठ राजा लवण की कहानी सुनाना आरंभ करते हैं।
राजा लवण का स्वप्न (अध्याय 105-114):
वसिष्ठ बताते हैं कि राजा लवण, जो एक धर्मात्मा और न्यायप्रिय शासक थे, एक दिन गहरी निद्रा में एक अद्भुत स्वप्न देखते हैं। इस स्वप्न में वे स्वयं को अपने राजसी वैभव से विहीन पाते हैं और एक वन में एक चांडाल (आदिवासी) के रूप में जीवन व्यतीत करते हुए देखते हैं। स्वप्न अत्यंत जीवंत और विस्तृत होता है, जिसमें लवण चांडालों की रीति-रिवाजों, उनके दुखों, उनकी गरीबी और उनके सामाजिक जीवन का अनुभव करते हैं। वे एक चांडाल स्त्री से विवाह करते हैं, उनके बच्चे होते हैं और वे उस समुदाय के हर्ष और विषाद में भागीदार बनते हैं। स्वप्न इतना यथार्थवादी होता है कि राजा लवण को वह जीवन वास्तविक प्रतीत होने लगता है और वे अपने राजसी अतीत को भूल जाते हैं। स्वप्न कई वर्षों तक चलता है और लवण उस चांडाल जीवन की कठिनाइयों और संघर्षों को गहराई से महसूस करते हैं।
स्वप्न का अंत और वास्तविकता का बोध (अध्याय 114):
अचानक, स्वप्न भंग होता है और राजा लवण स्वयं को अपने राजसी शयनकक्ष में पाते हैं। वे उस चांडाल जीवन के अनुभवों से चकित और भ्रमित होते हैं। उन्हें यह समझना कठिन होता है कि जो उन्होंने इतने वर्षों तक भोगा, वह मात्र एक स्वप्न था।
स्वप्न की वास्तविकता पर प्रश्न (अध्याय 115-116):
राम वसिष्ठ से पूछते हैं कि क्या राजा लवण ने अपने मानसिक राजसूय यज्ञ का फल उस आदिवासी जीवन में प्राप्त किया, जो उन्हें एक जादूगर के जादू के कारण भोगना पड़ा। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि उन्होंने स्वयं राजा लवण के दरबार में उस जादूगर को देखा था और सब कुछ अपनी आँखों से देखा था। वे बताते हैं कि राजसूय यज्ञ करने वालों को कई कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है और इंद्र ने लवण पर दया करके एक जादूगर के रूप में अपने दूत को भेजा ताकि उनके कष्ट कम हों। जादूगर ने राजा को सपने में ही उन कठिनाइयों का अनुभव कराया। वसिष्ठ स्पष्ट करते हैं कि मन ही सभी प्रकार के कर्मों और उनके परिणामों का कर्ता और भोक्ता है।
अज्ञान और ज्ञान की सात अवस्थाएँ (अध्याय 117-118):
वसिष्ठ अज्ञान और ज्ञान की सात अवस्थाओं का वर्णन करते हैं, जो योग ध्यान के आधार हैं। अज्ञान की अवस्थाएँ भ्रम और बंधन की ओर ले जाती हैं, जबकि ज्ञान की अवस्थाएँ मुक्ति की ओर। राजा लवण का स्वप्न अज्ञान की विभिन्न अवस्थाओं का एक उदाहरण है, जहाँ अवास्तविक वास्तविकता प्रतीत होती है। ज्ञान की अवस्थाओं को प्राप्त करके ही मनुष्य इस भ्रम से मुक्त हो सकता है।
रूप बनाम सार (अध्याय 119):
वसिष्ठ सोने की अंगूठी का दृष्टांत देते हुए रूप और सार के भेद को समझाते हैं। जिस प्रकार अंगूठी अपने सोने के सार को भूलकर केवल अपने आकार पर ध्यान देती है, उसी प्रकार आत्मा अपने परम स्वरूप को भूलकर अहंकार में उलझ जाती है। राजा लवण का स्वप्न रूप की क्षणभंगुरता और सार की शाश्वतता को दर्शाता है।
राजा लवण का वन भ्रमण और आदिवासी महिला का विलाप (अध्याय 120):
स्वप्न से जागने के बाद राजा लवण उस वन में स्वयं जाने का निश्चय करते हैं जहाँ उन्होंने चांडाल के रूप में जीवन बिताया था। वे अपने मंत्रियों और सेवकों के साथ उस स्थान पर पहुँचते हैं और वहाँ सब कुछ वैसा ही पाते हैं जैसा उन्होंने सपने में देखा था। वे उस आदिवासी बस्ती को पहचानते हैं और वहाँ रहने वाले लोगों को भी। वे एक बूढ़ी आदिवासी महिला को विलाप करते हुए सुनते हैं, जो अपने प्रियजनों को खोने के दुख में डूबी हुई है। राजा उस महिला को अपनी सास के रूप में पहचानते हैं, जैसा कि उन्होंने सपने में देखा था।
स्वप्न की वास्तविकता का स्पष्टीकरण और मन की निरर्थकता का प्रमाण (अध्याय 121):
जब राजा उस बूढ़ी महिला से पूछते हैं तो वह उन्हें वही कहानी सुनाती है जो उन्होंने सपने में सुनी थी। यह देखकर राजा और भी आश्चर्यचकित होते हैं। वसिष्ठ राम को समझाते हैं कि यह अज्ञान का भ्रम है जो असत्य को सत्य और सत्य को असत्य दिखाता है। राजा लवण की सपने की स्मृति और आदिवासियों के मन में भी उसी प्रकार की धारणा का उदय मन की शक्ति और भ्रम की वास्तविकता का प्रमाण है। मन ही सभी चीजों को आकार देता है और समय और स्थान की धारणा को बदल सकता है।
आत्म या आत्मा का निश्चय (अध्याय 122):
अंतिम अध्याय में वसिष्ठ आत्मज्ञान के महत्व पर जोर देते हैं। वे बताते हैं कि मनुष्य को अच्छे और बुद्धिमानों की संगति में रहना चाहिए और शास्त्रों का अध्ययन करना चाहिए ताकि अज्ञान के सागर को पार किया जा सके। राजा लवण के स्वप्न का अनुभव यह सिखाता है कि सांसारिक जीवन भ्रम और क्षणभंगुरता से भरा है। सच्चा ज्ञान आत्मज्ञान में निहित है, जो आत्मा के वास्तविक स्वरूप को समझने और सांसारिक बंधनों से मुक्त होने का मार्ग प्रशस्त करता है।
निष्कर्ष:
राजा लवण की कहानी योगवसिष्ठ में एक महत्वपूर्ण दृष्टांत है जो मन की असीम शक्ति, भ्रम की माया और आत्मज्ञान की परम आवश्यकता को दर्शाती है। यह कहानी यह संदेश देती है कि सांसारिक अनुभव, चाहे कितने भी जीवंत और दीर्घकालिक क्यों न हों, अंततः स्वप्नवत हैं। सच्चा और स्थायी सुख आत्मज्ञान में ही निहित है, जो आत्मा के शाश्वत और अपरिवर्तनीय स्वरूप को जानने से प्राप्त होता है। राजा लवण का अनुभव हमें अपने वास्तविक स्वरूप को पहचानने और सांसारिक बंधनों से मुक्त होने के लिए प्रेरित करता है।
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