४ योग वशिष्ठ चतुर्थ खंड : स्थिति प्रकरण संक्षिप्त १-३४

योग वशिष्ठ चतुर्थ खंड : स्थिति प्रकरण संक्षिप्त

अध्याय 1 - अमूर्त आत्मा किसी भौतिक जगत को उत्पन्न करने के लिए भौतिक बीज नहीं रख सकती

सृष्टि की उत्पत्ति और उसमें जीवात्मा (व्यक्तिगत सत्ता) के स्थान पर वसिष्ठ राम को संबोधित करते हुए मुख्य रूप से निम्नलिखित बातें कहते हैं:

अहंकार ही बंधन है: व्यक्ति का 'मैं' भाव या अहंकार ही उसकी सच्ची पहचान (आत्मा) को जानने में सबसे बड़ी बाधा है और दुखों का कारण है।

जगत माया है: यह दृश्यमान जगत और अहंकार का ज्ञान केवल निराकार और खाली गैर-अस्तित्व (शून्यता) की असत्य धारणाएँ हैं। वसिष्ठ विभिन्न दृष्टांतों (आकाश में रंग, स्वप्न, मृगतृष्णा, आदि) के माध्यम से जगत की अनित्यता और असत्यता को स्थापित करते हैं।

आत्मा ही सत्य है: इंद्रियाँ और शरीर जड़ हैं। आत्मा का प्रतिबिंबित प्रकाश (चिदाभास) ही उन्हें क्रियाशील बनाता है। अनुभवकर्ता और अनुभव किए गए विषय मूलतः आत्मा से ही उत्पन्न होते हैं और इसलिए अभिन्न हैं।

ज्ञान से मुक्ति: जब व्यक्ति यह दृढ़ता से जान लेता है कि आत्मा के अतिरिक्त कुछ भी नहीं है, जो इस ब्रह्मांड का मूल और भोक्ता भी है, तो वह सुख-दुख के द्वैत से मुक्त हो जाता है।

भौतिक बीज का खंडन: वसिष्ठ उस विचार का खंडन करते हैं कि ब्रह्मा की अंतिम निद्रा में यह भौतिक जगत बीज रूप में विद्यमान रहता है और फिर विकसित होता है। वे इसे अज्ञानपूर्ण और तर्कहीन बताते हैं, क्योंकि अमूर्त आत्मा से भौतिक बीज उत्पन्न नहीं हो सकता और न ही एक सूक्ष्म बीज में इतना विशाल जगत समा सकता है।

कारण-कार्य का खंडन: वसिष्ठ कारण और प्रभाव के सिद्धांत को अज्ञानियों की कल्पना बताते हैं और कहते हैं कि वास्तव में कोई आदि या अंत नहीं है, यह सब आत्मा का ही प्रकटीकरण है।

अध्याय 2 - जगत का कोई भौतिक स्पष्टीकरण नहीं है; यह केवल दिव्य चेतना में ही विद्यमान है

प्रस्तुत पाठ में वर्णित योग वासिष्ठ वास्तविकता की प्रकृति और उसकी व्यक्तिगत धारणा पर विस्तार से बताते है। मुख्य बातें इस प्रकार हैं:

केवल चेतना का अस्तित्व: वसिष्ठ इस बात पर जोर देते हैं कि संसार का कोई पृथक , स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है। एकमात्र सत्य सिद्धांत शुद्ध और खाली चेतना (ब्रह्म) है।

भौतिक कारण का खंडन: संसार की उत्पत्ति के रूप में भौतिक बीज या अंकुर के विचार का आगे खंडन किया गया है। वसिष्ठ तर्क देते हैं कि यदि ऐसा कोई बीज मौजूद भी होता, तो उसे विकसित होने के लिए सहायक कारणों की आवश्यकता होती, और यदि नहीं होती, तो प्राथमिक कारण की अवधारणा अनावश्यक हो जाती है।

सृष्टि दिव्य अभिव्यक्ति: सृष्टि को ब्रह्म की स्वयं में निराकार अभिव्यक्ति के रूप में प्रस्तुत किया गया है, जिसमें कारण और प्रभाव का कोई संबंध नहीं है। तत्व स्वयं सृष्टि का कारण नहीं हो सकते क्योंकि वे उसी के भीतर अस्तित्व में आते हैं।

जगत मानसिक अवधारणा: एक पृथक संसार की धारणा, जिसमें "मैं," "तुम," और "वह" जैसे विचार, साथ ही समय (कल्प, क्षण), जीवन और मृत्यु जैसी अवधारणाएँ, सभी झूठे प्रभाव और चेतना के खालीपन के भीतर मन की मात्र अवधारणाएँ मानी जाती हैं।

मानसिक छापों की निरंतरता: यदि संसार की बाहरी अभिव्यक्तियाँ नष्ट भी हो जाती हैं, तो भी अंतर्निहित मानसिक छापें (कारण) दृश्यों की उपस्थिति को बनाती रहेंगी। सच्ची मुक्ति मन के भीतर इन कारणों को समाप्त करने से मिलती है।

दिव्य चेतना आधार: ब्रह्मांड शांतिपूर्वक सर्वोच्च चेतना के अनंत आकाश में स्वयं को प्रदर्शित करते है, जैसे आकाश में प्रकाश कण।

सृष्टि चेतना का गुण: सृष्टि की तुलना चेतना के अंतर्निहित गुणों से की जाती है, जैसे पानी में तरलता या पवन में गति। यह देवत्व के भीतर समाहित दिव्य ज्ञान का एक संघनित रूप है।

संसार की स्व-जन्म प्रकृति: संसार को स्व-जन्म बताया गया है, जिसमें कोई द्वितीयक कारण नहीं है। इसे जन्म या उत्पाद कहना निरर्थक माना जाता है।

शुद्धि और जागरण का आह्वान: राम को झूठे प्रतिनिधित्वों से अपने मन को शुद्ध करने, संदेहों और इच्छाओं से ऊपर उठने और अज्ञान की नींद से जागने का आग्रह किया जाता है ताकि भय से मुक्त हो सकें।

अध्याय 3 - संसार शाश्वत है; कोई सृष्टि या प्रलय नहीं हो सकता

प्रस्तुत अध्याय में वासिष्ठ संसार की शाश्वतता की अवधारणा पर गहराई से विचार करते हैं और पारंपरिक अर्थों में चक्रीय सृष्टि और प्रलय के विचार का खंडन करते हैं । मुख्य बातें इस प्रकार हैं:

ब्रह्मा की स्मृति-आधारित सृष्टि की आलोचना: राम इस धारणा पर प्रश्न उठाते हैं कि ब्रह्मा एक नए कल्प की शुरुआत में स्मृति से संसार का पुन: निर्माण करते हैं।

परम सत्ता का कोई पूर्व जन्म या मृत्यु नहीं: वसिष्ठ तर्क देते हैं कि परम सत्ता का कोई पूर्व जन्म या मृत्यु नहीं है, और इसलिए उसके पास किसी पिछली सृष्टि की कोई स्मृति नहीं हो सकती जिससे वह प्रेरणा ले सके। ब्रह्मा की स्मृति को सृष्टि का स्रोत मानना तर्कहीन है।

निर्वाण और ब्रह्मा में विलय: एक कल्प के अंत में निर्वाण प्राप्त करने वाले बुद्धिमान प्राणी एकल ब्रह्मा में विलीन हो जाते हैं। इससे यह प्रश्न उठता है कि पिछली स्मृतियाँ कहाँ रहती हैं यदि स्मरण करने वाले ही समाप्त हो जाते हैं।

चेतना में स्मृति की शाश्वतता: संसार की स्मृति, प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष दोनों, व्यक्तिगत बुद्धियों के खाली स्थान में शाश्वत रूप से अंकित है और ईश्वर की अपनी चेतना का प्रतिबिंब है। यह स्मृति ईश्वर के लिए हमेशा मौजूद है।

संसार स्व-जन्म और चेतना के समान: संसार को स्व-जन्म बताया गया है, जिसका अर्थ है कि यह ब्रह्मा की शाश्वत आत्म-चेतना से आंतरिक रूप से जुड़ा हुआ और समान है।

अणुवादी सिद्धांत का खंडन: जबकि संसार परमाणुओं से बना हुआ प्रतीत होता है, ऐसे कोई परमाणु नहीं हैं जो समय, स्थान, क्रियाओं और गतियों जैसी अमूर्त अवधारणाओं की व्याख्या कर सकें। कथित रूप वास्तविक वास्तविकताएँ नहीं हैं।

वास्तविक बनाम अवास्तविक धारणा: बुद्धिमानों के लिए ब्रह्मांड अपरिवर्तनीय ब्रह्मा के रूप में और अज्ञानियों के लिए परिवर्तनशील दृश्यमान संसार के रूप में प्रकट होता है।

लोकों के भीतर अनंत लोक: जिस प्रकार असंख्य खगोलीय पिंड हैं, उसी प्रकार ब्रह्मांड के प्रत्येक परमाणु के भीतर चमकते हुए असंख्य अन्य लोक हैं, जो एक अंतहीन और परस्पर जुड़ी वास्तविकता का अर्थ है।

ब्रह्मा की विशालता की उपमा: तीनों लोकों के गोलों की तुलना ब्रह्मा के पर्वतीय शरीर पर धूल के कणों से की जाती है, जो दिव्य के विशाल पैमाने को उजागर करती है।

सृष्टि ब्रह्मा से पृथक नहीं: सृष्टि को ब्रह्मा से पृथक कुछ समझने से पृथक ाव होता है, जबकि इसे ब्रह्मा का पर्याय मानने से आनंद और ज्ञान प्राप्त होता है।

प्रबुद्ध ज्ञान : प्रबुद्ध आत्मा ब्रह्मा को सर्वव्यापी पूर्णता के रूप में जानता है, और सृष्टि को इस परम वास्तविकता से निकलने वाली और उसी के समान समझता है।

अध्याय 4 - संसार मन में विद्यमान है

वसिष्ठ बताते हैं कि भौतिक इंद्रियों पर विजय प्राप्त करना संसार रूपी सागर को पार करने का एकमात्र उपाय है। ज्ञान, सज्जनों का संग और सद्गुणों का अभ्यास ही विवेकशील व्यक्ति को जगत के निषेध का ज्ञान करा सकते हैं।

वे कहते हैं कि मन ही सभी कर्मों का बीज है और इसे नियंत्रित करने से कर्मों के फल से बचा जा सकता है। मन को स्वस्थ करके सांसारिक दुखों को दूर किया जा सकता है। जब सांसारिक विचारों और शारीरिक क्रियाओं का दमन हो जाता है, तो न शरीर दिखता है और न बाहरी जगत। दीर्घ काल तक आत्म-त्याग के अभ्यास से मन रूपी राक्षस को वश में किया जा सकता है और बाहरी जगत के निषेध से आंतरिक मन के विकारों को ठीक किया जा सकता है।

मन अपने विचारों के कारण ही जन्म-मृत्यु के भ्रमों में फंसा रहता है और बंधा या मुक्त होता है। भ्रमित मन संसार को वैसे ही देखता है जैसे कोई व्यक्ति कल्पना में गंधर्वों के नगर को देखता है। सभी दृश्यमान संसार मन में ही विद्यमान हैं, जैसे फूल में सुगंध।

मन का एक छोटा सा कण भी संसार को धारण कर सकता है, जैसे तिल में तेल। संसार मन में उसी प्रकार स्थित है जैसे सूर्य में किरणें, प्रकाश में चमक और अग्नि में गर्मी। मन संसार का भंडार है और दोनों एक दूसरे से अविभाज्य रूप से जुड़े हुए हैं। मन के नष्ट होने से संसार नष्ट हो जाता है, लेकिन संसार के नष्ट होने से मन नष्ट नहीं होता।

अध्याय 5 -: शुक्राचार्य एक अप्सरा पर मोहित हो जाते हैं

राम वसिष्ठ से पूछते हैं कि संसार का रूप मन में इतनी स्पष्टता से कैसे विद्यमान होता है।

वसिष्ठ दृष्टांत देते हुए बताते हैं कि संसार मनुष्यों के मन में उसी प्रकार स्थित है जैसे इंदु के दस निराकार पुत्रों को दृढ़ रूप में दिखाई दिया था, या जैसे राजा लवण ने जादू से चांडाल बनने की कल्पना की थी, या जैसे भार्गव सांसारिक भोगों को प्राप्त मानते थे। वे बताते हैं कि सच्चा आनंद सांसारिक संपत्तियों से अधिक मन से संबंधित है।

राम फिर पूछते हैं कि भृगु के पुत्र शुक्र, जो स्वर्गीय आनंद की लालसा कर रहे थे, ने सांसारिक सुखों का आनंद कैसे लिया।

वसिष्ठ भृगु और काल की कहानी सुनाते हैं। मंदार पर्वत पर, जहाँ भृगु ने तपस्या की थी, उनके पुत्र शुक्र भी तपस्या करने आए। शुक्र चंद्रमा के समान सुंदर और तेजस्वी थे। एक दिन, जब वे मंदार के आनंद उद्यान में घूम रहे थे, उन्होंने एक सुंदर अप्सरा को पवन ई यात्रा करते हुए देखा। अप्सरा मंदार के फूलों से सजी हुई थी और उसकी सुंदरता अद्वितीय थी। शुक्र उसे देखकर मोहित हो गए, जैसे विष्णु लक्ष्मी को देखते हैं। अप्सरा भी शुक्र की सुंदरता पर मुग्ध हो गई। शुक्र ने कामदेव के प्रभाव को रोकने की कोशिश की, लेकिन अंततः अपने प्रिय के विचार में लीन हो गए।

अध्याय 6 - शुक्र इंद्र के स्वर्ग की कल्पना करते हैं

वसिष्ठ बताते हैं कि शुक्र, अप्सरा के विचारों में खोए हुए, अपनी आँखें बंद करके इंद्र के स्वर्ग की एक विस्तृत और मनमोहक कल्पना करते हैं।

अपनी कल्पना में, शुक्र देखते हैं कि अप्सरा इंद्र के हजार आँखों वाले स्वर्ग की ओर उड़ रही है और वे उसका पीछा कर रहे हैं। वे देवताओं को मंदार के फूलों की मालाओं से सजे हुए, स्वर्गीय युवतियों को सुंदर नेत्रों से युक्त और मधुर मुस्कान बिखेरते हुए देखते हैं। वे फूलों की सुगंध लिए मरुतों को और इंद्र के हाथी के सूंड से निकलने वाली सुगंध से गुंजार करते भ्रमरों को सुनते हैं। उन्हें स्वर्गीय गायन और सुनहरे कमलों वाले तालाबों में हंसों का कलरव सुनाई देता है।

शुक्र इंद्र, यम, सूर्य, चंद्रमा, अग्नि और वायु के देवताओं को मंदाकिनी नदी के किनारे विश्राम करते हुए देखते हैं। वे विश्व के शासकों को और इंद्र के युद्धप्रिय हाथी ऐरावत को भी देखते हैं। पृथ्वी से स्वर्ग में तारों के रूप में पहुंचे हुए प्राणी स्वर्गीय रथों में घूम रहे हैं। मेरु पर्वत से गिरती बौछारें देवताओं को धो रही हैं और गंगा में मंदार के फूल तैर रहे हैं।

इंद्र के कुंजों की गलियाँ केसरिया धूल से रंगी हैं और अप्सराएँ वहाँ क्रीड़ा कर रही हैं। पारिजात के पौधों के बीच शीतल पवन बह रही है और कुंद व मंदार के फूलों से सुगंधित शहद उड़ रहा है। स्वर्ग युवतियों से भरा है जो पीले वस्त्रों में लताओं की तरह सजी हैं और अपने प्रेमियों के गीतों पर नृत्य कर रही हैं। नारद और तुम्बुरु संगीत वाद्ययंत्रों के साथ मिलकर गा रहे हैं और पवित्र व धर्मात्मा लोग स्वर्गीय रथों में उड़ रहे हैं। देवताओं की प्रेमिकाएँ इंद्र से लिपटी हुई हैं और गुलुंचा के फल नीलम और माणिक की तरह चमक रहे हैं।

इन सभी दृश्यों के पश्चात , शुक्र इंद्र को प्रणाम करने का विचार करते हैं, जो ब्रह्मा की तरह सिंहासन पर बैठे हैं। वे मन ही मन इंद्र को प्रणाम करते हैं और इंद्र उनका सम्मानपूर्वक स्वागत करते हैं, उन्हें अपने पास बैठाते हैं और इस स्वर्ग के सुखों का आनंद लेने के लिए दीर्घायु होने की कामना करते हैं। शुक्र इंद्र के पास बैठकर सभी देवताओं द्वारा सम्मानित होते हैं और पितृवत स्नेह का अनुभव करते हुए स्वर्ग के आनंदों का अनुभव करते रहते हैं।

अध्याय 7 - शुक्र अप्सरा को आलिंगन करने की कल्पना करते हैं

वसिष्ठ बताते हैं कि शुक्र, स्वर्ग में देवताओं के बीच रहकर अपने पूर्व जन्म को भूल जाते हैं। वे इंद्र के पास कुछ देर रुकने के पश्चात स्वर्ग की सुंदरता में खोकर घूमने लगते हैं। उन्हें अपना शरीर सुंदर लगता है और वे स्वर्गीय प्राणियों की सुंदरता देखने की इच्छा करते हैं।

अपनी कल्पना में, शुक्र इंद्र के उद्यान में अपनी प्रिय अप्सरा को देखते हैं, जिसकी आँखें हिरणी जैसी और कद नाजुक है। अप्सरा भी शुक्र को देखकर अपना नियंत्रण खो देती है और वे एक-दूसरे के प्रति प्रेम का अनुभव करते हैं। रात में वे एक-दूसरे से बिछड़ने पर दुखी होते हैं और सुबह मिलकर प्रसन्न होते हैं। उनका मिलन स्वर्ग के उद्यान को और भी आकर्षक बना देता है।

अप्सरा कामदेव के वश में हो जाती है और उसका शरीर कामदेव के तीरों से बिंध जाता है। वह पवन में हिलते फूल की तरह व्याकुल हो जाती है। रात होने पर, जब सभी चले जाते हैं, तो प्रेमी युगल कुंज में मिलते हैं। अप्सरा तिरछी नज़रों से शुक्र के पास आती है और उनसे कामदेव से बचाने की प्रार्थना करती है।

वह शुक्र से कहती है कि प्रेमियों का कर्तव्य दुखियों की मदद करना है और सच्चा प्रेम कभी समाप्त नहीं होता। वह उनके स्पर्श को अमृतमय बताती है और उनसे आलिंगन करने की विनती करती है।

ऐसा कहकर, अप्सरा फूल से कोमल शरीर के साथ शुक्र के वक्षस्थल पर गिर पड़ती है और दोनों प्रेमी उस सुखद कुंज में प्रेम के तंद्रा में खो जाते हैं, जैसे भौंरों का जोड़ा कमल के फूल में छिप जाता है।

अध्याय 8 - शुक्र के पुनर्जन्म

वसिष्ठ शुक्र के दिवास्वप्न में स्वर्ग के सुखों का अनुभव करने के पश्चात उनके विभिन्न पुनर्जन्मों का वर्णन करते हैं।

स्वर्ग में अपनी प्रियतमा के साथ आनंद लेते हुए, शुक्र विभिन्न लोकों में घूमते हैं, दिव्य दृश्यों का अनुभव करते हैं और देवताओं के साथ समय बिताते हैं। वे मानसरोवर झील, मंदाकिनी नदी और नंदन वन में विचरण करते हैं। वे गंधमादन पर्वत पर अपनी प्रियतमा को सजाते हैं और ध्रुवीय पर्वत पर खेलते हैं। वे मानते हैं कि उन्होंने मंदार पर्वत के पास साठ वर्ष, क्षीर सागर के किनारे आधा युग और गंधर्वों के नगर में अनगिनत समय बिताया। अंततः, उनके पुण्य कर्मों का अंत होता है और उन्हें अपनी स्वर्गीय सुंदरता खोकर पृथ्वी पर लौटने का दुर्भाग्य प्राप्त होता है।

स्वर्ग से गिरने पर शुक्र गहरे दुख से भर जाते हैं। उनके निराकार मन चंद्र किरणों में प्रवेश करते हैं और फिर वर्षा के जल या पिघले हुए पाले के रूप में पृथ्वी पर सब्जियां बनकर उगते हैं। दशार्ण देश में एक ब्राह्मण उन सब्जियों को खाता है, जिससे शुक्र का सार ब्राह्मण के वीर्य में बदल जाता है और उनकी पत्नी से पुत्र के रूप में उनका जन्म होता है।

यह बालक ऋषियों के बीच कठोर तपस्या करते है और मेरु के जंगलों में एक मन्वंतर तक रहता है। वहाँ, अपनी प्रेमिका (जो हिरणी के रूप में पुनर्जन्म लेती है) से उन्हें एक पुत्र होता है, जिसके प्रति वे अत्यधिक आसक्त हो जाते हैं और अपने धार्मिक कर्तव्यों की उपेक्षा करते हैं। वे अपने पुत्र की लंबी आयु और समृद्धि की कामना करते हैं, जिससे उनका विश्वास कमजोर हो जाता है। सांसारिक विचारों में पड़ने के कारण उनका जीवन कम हो जाता है और उनकी मृत्यु हो जाती है।

अपने सांसारिक विचारों के कारण उनका अगला जन्म मद्र देश के राजा के पुत्र के रूप में होता है। वे लंबे समय तक शासन करते हैं, लेकिन अंत में वृद्धावस्था से घिर जाते हैं। वैराग्य की इच्छा से वे अपने राजसी शरीर को त्याग देते हैं और अगले जन्म में तपस्या करने के लिए एक तपस्वी के पुत्र बनते हैं। वे गंगा नदी के किनारे तपस्या में लीन हो जाते हैं।

इस प्रकार, भृगु के पुत्र शुक्र अपनी इच्छाओं के अनुसार विभिन्न रूपों में कई जन्मों से गुजरते हुए अंततः एक बहती धारा के किनारे स्थिर वृक्ष की तरह बने रहते हैं।

अध्याय 9 - अपनी तपस्याओं के समय शुक्र के शरीर का वर्णन

वसिष्ठ बताते हैं कि किस प्रकार शुक्र दिवास्वप्नों में खोए रहने के कारण वर्षों बीत जाने पर भी अनजान रहे। अंततः उनका शरीर तेज धूप, पवन और बारिश के कारण सूखकर वृद्ध हो गया और जड़ से उखड़े पेड़ की तरह जमीन पर गिर पड़ा।

अपने पिछले जन्मों में शुक्र का मन हमेशा नए सुखों और भोगों के लिए लालायित रहता था, जैसे हिरण ताज़ी वनस्पति की तलाश में जंगल-जंगल भटकता है। भोगों की खोज में भटकते हुए उन्होंने बार-बार जन्म और मृत्यु का अनुभव किया, जैसे कोई चक्की या घूमते पहिये में घूमता है, जब तक कि उन्हें नदी के ठंडे किनारे पर शांति नहीं मिली।

अब शुक्र की निराकार आत्मा अपने पिछले जन्मों के वास्तविक और काल्पनिक रूपों पर विचार करती है। उन्हें मंदार पर्वत पर अपना पूर्व शरीर याद आती है जो सूर्य की गर्मी और तपस्या के कारण हड्डियों और त्वचा के कंकाल में बदल गया था। उन्हें याद आता है कि उनके फेफड़ों ने कर्मों के दर्द से मुक्ति का आनंदमय संगीत कैसे बजाया था।

शरीर सांसारिक चिंताओं में डूबे मन पर उपहास करते हुआ प्रतीत होता है। मुँह, आँखों के कोटर, नासिका छिद्र और कान के छेद मानव और स्वर्गीय शरीरों की खोखलेपन को दर्शाते हैं। शरीर अपने पिछले दर्द और तपस्याओं के दुख में आँसू बहाता है, जैसे गर्मी के पश्चात पृथ्वी को ठंडा करने के लिए आकाश वर्षा करते है। पवन और चांदनी शरीर को तरोताजा करती है, जैसे वर्षा ऋतु में ठंडी बौछारें वनभूमि को नया जीवन देती हैं।

उन्हें याद आता है कि कैसे पहाड़ी झरनों में उनके शरीर को धोया गया था और कैसे वह उड़ती धूल और पाप की गंदगी से सना हुआ था। वह शुष्क पेड़ की तरह नग्न था, पवन में सरसराहट करते था, फिर भी उसने सर्दी के तेज झोंकों का सामना दृढ़ भक्ति की तरह किया। मुरझाया हुआ चेहरा, शुष्क फेफड़े और धमनियां, और पतला पेट अकाल की देवी के समान थे।

फिर भी, तपस्वी का पवित्र शरीर, वासनाओं और भावनाओं से मुक्त होने और तीव्र तपस्या के कारण, ईर्ष्यालु जानवरों से सुरक्षित था और हिंसक जानवरों और पक्षियों द्वारा नहीं खाया गया था। भृगु के पुत्र का शरीर संयम और आत्म-निषेध से कमजोर हो गया था, और उनका मन पवित्र तपस्या में लगा हुआ था, जबकि उनका शरीर पत्थरों के बिस्तर पर पड़ा था।

अध्याय 10 - भृगु का क्रोध यम को प्रकट करते है जो शुक्र के अनेक जन्मों का वर्णन करते हैं

वसिष्ठ बताते हैं कि एक हजार वर्ष की तपस्या के पश्चात जब भृगु अपनी समाधि से उठते हैं तो वे अपने पुत्र शुक्र के शरीर को कंकालवत पाते हैं। क्रोधित होकर वे मृत्यु के देवता यम को शाप देने की तैयारी करते हैं।

यम प्रकट होकर भृगु को शांत करते हैं और बताते हैं कि वे प्रकृति के नियमों और भाग्य के अधीन हैं। वे ऋषियों का सम्मान करते हैं और उनके शापों से अप्रभावित हैं। यम बताते हैं कि सभी प्राणी भाग्य द्वारा मृत्यु को प्राप्त होते हैं और यह उनका स्वाभाविक नियम है।

यम भृगु को समझाते हैं कि आत्मा (मन) शरीर का शासक है और वही कर्मों का कारण है। जब मन सत्य के प्रकाश को प्राप्त करते है तो वह प्रबुद्ध होता है। यम बताते हैं कि समाधि में लीन होने के समय शुक्र का मन अपनी इच्छाओं के अनुसार दूर-दूर तक भटकता रहा।

यम शुक्र के कई जन्मों का वर्णन करते हैं: वे एक अप्सरा के साथ आठ युगों तक रहे, फिर स्वर्ग से गिरे और पृथ्वी पर ब्राह्मण, राजा, शिकारी, हंस आदि विभिन्न योनियों में जन्म लिया। उन्होंने विद्याधर और जादूगर के रूप में भी जन्म लिया। कल्प के अंत में वे अग्नि से भस्म हो गए और फिर अपनी इच्छाओं के कारण ब्राह्मण के पुत्र वासुदेव के रूप में पुनर्जन्म लिया और अंततः समंगा नदी के किनारे तपस्या कर रहे हैं।

यम बताते हैं कि सांसारिक इच्छाओं की विविधता के कारण ही शुक्र को पृथ्वी के जंगलों में विभिन्न जन्म लेने पड़े।

अध्याय 11 - यम (काल) मन को संसार उत्पन्न करने वाला कारण बताते हैं

यम भृगु को बताते हैं कि उनके पुत्र शुक्र अभी भी समंगा नदी के किनारे तपस्या कर रहे हैं। यम भृगु को अपनी बौद्धिक आँख से अपने पुत्र के मन के विचारों को देखने के लिए कहते हैं। भृगु ऐसा करते हैं और उन्हें शुक्र के पिछले अनेक जन्मों का क्रम दिखाई देता है।

भृगु यम से आश्चर्य व्यक्त करते हैं कि उनका पुत्र मृतवत क्यों पड़ा था जबकि वे जानते थे कि वह मृत्यु के अधीन नहीं है। यम बताते हैं कि मन ही मनुष्य का सच्चा शरीर है और वही अपनी इच्छा के अनुसार शरीर को आकार देता है। मन अवास्तविकता से भी वास्तविकता की प्रतीति करा सकता है, जैसे स्वप्न और भ्रम में होता है।

यम बताते हैं कि दिव्य मन ने ही अपने विचार से संसार का निर्माण किया है। मन शरीर का अंश है और अपने विचारों और इच्छाओं से अनेक रूपों में फैलता है। एक ही मन अनेक व्यक्तियों में अनेक रूपों में प्रतीत होता है। मन की इच्छाओं की विविधता विभिन्न प्रकार की चीजों को उत्पन्न करती है।

यम समझाते हैं कि जो स्वयं को छोटा मानता है वह छोटा हो जाता है और जो बड़ा मानता है वह बड़ा हो जाता है। मन जिस रूप पर लगातार विचार करते है, वह धीरे-धीरे उसी रूप में ढल जाता है। मन में वह शक्ति है जो वह बनना चाहता है।

यम कहते हैं कि आत्मा का न तो बंधन है और न ही मुक्ति। यह भ्रामक संसार ही अमर आत्मा को नश्वरता के आवरण में दिखाता है। मन ही सभी सांसारिक बंधनों और स्नेहों की जड़ है।

यम परम आत्मा की तुलना एक विशाल समुद्र से करते हैं जिसमें असंख्य लहरें उठती हैं। ब्रह्मा, विष्णु, शिव और अन्य देवता, मनुष्य और जीव-जंतु सभी उस आत्मा की लहरों के समान हैं, जो अपनी इच्छा से उठते और गिरते हैं।

यम बताते हैं कि जड़ और सक्रिय दोनों एक ही परम सत्ता से उत्पन्न होते हैं। मन ईश्वर की चेतना से उत्पन्न होता है और विभिन्न इच्छाएँ मन की शक्ति से परम आत्मा में अपने मूल रूप से विकसित होती हैं। ब्रह्म ही दृश्यमान संसार में विभिन्न रूपों में प्रकट होता है।

अंत में, यम कहते हैं कि मन अपनी स्वतंत्र इच्छा से अपनी आध्यात्मिक प्रकृति को भूलकर अपने लिए बंधन का कारागार बनाता है, लेकिन जब वह अपनी आध्यात्मिक प्रकृति पर विचार करने के लिए झुकता है तो उसे मुक्ति मिल जाती है।

अध्याय 12 - यम (काल) व्यक्तिगत चेतना की भूल पर; जागरूकता के विभिन्न स्तर

यम बताते हैं कि देवताओं, देवदूतों और मनुष्यों की स्वयं को पृथक -पृथक प्राणी मानने की धरणा अनुचित है, क्योंकि वे सभी दिव्य आत्मा के अनंत सागर की तरंगों के समान हैं और उससे भिन्न नहीं हैं। हमारी असत्य धारणाएँ ही हमें परम आत्मा से पृथक मानती हैं। परम आत्मा से पृथक होने का विचार हमारी मूल पवित्रता और ईश्वर की छवि से हमारे पतन का कारण है।

दिव्य आत्मा की गहराई में रहते हुए भी, स्वयं को उससे रहित मानना हमें पृथ्वी पर अज्ञान के अंधेरे में रखता है। "मैं ब्रह्मा हूँ" की दूषित चेतना हमारी गतिविधियों की जड़ बनती है, जबकि "मैं हूँ" की शुद्ध चेतना सभी कर्मों से मुक्त है। हृदय और मन की आंतरिक इच्छा सांसारिक कर्मों का बीज बनती है जो कांटेदार पौधों के रूप में अंकुरित होती है।

जीवित शरीर पृथ्वी पर कंकड़ों की तरह बिखरे हुए हैं, जो अज्ञान के कारण लगातार सुख-दुख के चक्र में घूम रहे हैं। ब्रह्मा के स्वर्ग से लेकर निम्नतम गहराई तक, दिव्य आत्मा का निरंतर कंपन होता रहता है, जो सभी प्राणियों को उनके विलाप, आनंद, जन्म और मृत्यु के चक्र में रखता है।

कुछ आत्माएँ शुद्ध और प्रबुद्ध हैं (जैसे विष्णु और शिव), कुछ का बोध धुंधली है (जैसे मनुष्य), कुछ अधिक अंधेरे में हैं (जैसे कीड़े), और कुछ पूर्ण अंधकार में हैं (जैसे पेड़)। कुछ दिव्य आत्मा से दूर हैं (जैसे घास), और कुछ उत्थान से वंचित हैं (जैसे पत्थर)। कुछ केवल शरीर के साथ अस्तित्व में आते हैं और मृत्यु के बारे में अनजान हैं, जबकि कुछ दिव्य ज्ञान के सागर को पार कर देवताओं के समान बन गए हैं। कुछ थोड़ा ज्ञान प्राप्त करके भी गहराई तक नहीं पहुँच पाते, और कुछ अनेक जन्मों के पश्चात भी अप्रबुद्ध रहते हैं।

परम आनंद की विस्मृति ही सुख-दुख के विभिन्न जन्मों में भटकने का कारण है। परम का ज्ञान पुनर्जन्म को समाप्त करते है, जैसे गरुड़ की स्मृति विष के प्रभाव को नष्ट करती है।

अध्याय 13 - यम भृगु को बताते हैं कि विचार कैसे सृष्टि करते हैं; वे शुक्र के पास जाते हैं

यम विभिन्न प्रकार के जीवित प्राणियों का वर्णन करते हैं, जिनमें कुछ ने अपने मन की त्रुटियों पर विजय प्राप्त कर ली है और वे इस संसार में जीवित मुक्त पुरुषों के रूप में परिपूर्ण जीवन जी रहे हैं। वहीं, कुछ अज्ञानी हैं और कुछ त्रुटियों से थक चुके हैं। इंद्रियों के प्रति जागृत लोगों के लिए शास्त्र मार्गदर्शन का स्रोत हैं और अच्छे कर्म मन की त्रुटियों को नष्ट करते हैं। जो मन की त्रुटियों को दूर नहीं कर पाते, वे अज्ञान के धुंध से अपनी बोध को अंधकारमय कर लेते हैं।

यम बताते हैं कि सभी जीवित शरीर सुख-दुख के अधीन हैं, लेकिन शरीर का गठन मन से होता है, मांस से नहीं। भौतिक शरीर मन की कल्पना की रचना है और इसका कोई वास्तविक सार नहीं है। शुक्र ने अपने मानसिक शरीर में जो कुछ भी सोचा, उसे उसी शरीर में पाया और अपने मन के विचारों के लिए वह किसी के प्रति उत्तरदायी नहीं था। मनुष्य अपने मन में जो कुछ भी करने की इच्छा रखता है, वह शीघ्र ही घटित हो जाता है और उसे पूरा करने के लिए किसी अन्य माध्यम की आवश्यकता नहीं होती। मन अपनी इच्छा से एक क्षण में जो कुछ भी करते है, उसे कोई भी बदल नहीं सकता। नरक की यातनाएँ, स्वर्गीय आनंद और जन्म-मृत्यु के विचार मन की ही रचनाएँ हैं।

यम भृगु को उनके पुत्र शुक्र के पास जाने के लिए कहते हैं, जो समंगा नदी के किनारे चांदनी में तपस्या कर रहे हैं। शुक्र ने अपने मन के एक क्षण के विचार से सभी अवस्थाओं के सुख-दुख का अनुभव किया है। उनकी प्राणवायु उनके हृदय से निकलकर ओस की बूंद में चमकती चांदनी की तरह हो गई और वीर्य के रूप में गर्भाशय में प्रवेश कर गई।

वसिष्ठ बताते हैं कि ऐसा कहकर मृत्यु के स्वामी यम मुस्कुराए और भृगु का हाथ पकड़कर सूर्य और चंद्रमा की तरह एक साथ चल पड़े। भृगु प्रकृति के अद्भुत नियम पर विस्मय व्यक्त करते हुए ऊँचे उठते गए। वे समंगा नदी के स्थान पर पहुँचे और तमाल के पेड़ों के ऊपर चमके।

अंत में, वाल्मीकि कहते हैं कि जब मुनि वसिष्ठ यह वर्णन कर रहे थे, तो सूर्य अस्त हो गया और दिन संध्या सेवा के लिए विदा हो गया। सभा भंग हो गई और अगले दिन भोर में फिर से मिलने का निश्चय हुआ।

अध्याय 14 - यम और भृगु शुक्र को उनकी तपस्या से जगाते हैं; उन्हें अपने पिछले जन्म याद आते हैं

वसिष्ठ बताते हैं कि यम और भृगु मंदार पर्वत से समंगा नदी के किनारे जाते हैं। रास्ते में वे दिव्य प्राणियों और प्राकृतिक सौंदर्य को देखते हैं। वे समंगा के किनारे शुक्र को तपस्या में लीन पाते हैं, जिनका शरीर बदल चुका है और इंद्रियाँ स्थिर हैं। शुक्र संसार के सुख-दुख के चक्र पर विचार कर रहे हैं और अपनी लंबी तपस्या के पश्चात शांत हैं।

भृगु अपने पुत्र को शांत और जागृत अवस्था में देखते हैं। यम शुक्र को जगाते हैं, जिससे वे अपनी समाधि से चौंक जाते हैं। शुक्र अपने पिता और यम को देखकर प्रसन्न होते हैं और उन्हें प्रणाम करते हैं। यम और भृगु एक शिला पर बैठते हैं।

शुक्र मधुर वाणी में उनका स्वागत करते हैं और कहते हैं कि उनके दर्शन से उनके मन का अंधकार दूर हो गया है। भृगु चाहते हैं कि शुक्र को अपने पिछले जन्म याद आएं, जो वे अपनी प्रबुद्ध बुद्धि से कर सकते हैं। भृगु उन्हें उनके पूर्व जन्मों की स्थिति बताते हैं, जिसे शुक्र तुरंत अपनी दिव्य दृष्टि से याद कर लेते हैं।

शुक्र अपने पिछले असंख्य जन्मों और उनमें हुए अनुभवों को याद करके आश्चर्यचकित और प्रसन्न होते हैं। वे कहते हैं कि परम सत्ता का नियम धन्य है, जिसकी शक्ति से संसार घूमता है। उन्होंने अपने सभी जन्मों में सुख-दुख, समृद्धि और कठिनाई का अनुभव किया है और मेरु पर्वत के क्षेत्रों में लंबे समय तक विचरण किया है।

शुक्र कहते हैं कि उन्होंने उत्कृष्ट और निकृष्ट सभी अनुभवों को देखा है और अब वे जानने योग्य को जान गए हैं और अविनाशी में विश्राम कर रहे हैं। वे अपने पिता से मंदार पर्वत पर पड़े अपने पुराने शरीर को देखने चलने के लिए कहते हैं। वे बताते हैं कि उनकी अपनी कोई इच्छा नहीं है और वे केवल भाग्य के कार्यों को देखने के लिए घूमते हैं। वे विद्वानों के पूजे जाने वाले एक देवता में अपने दृढ़ विश्वास के साथ अपने पिता का अनुसरण करने की इच्छा व्यक्त करते हैं और उसी के अनुसार कार्य करने का संकल्प लेते हैं।

अध्याय 15 - शुक्र अपने मूल शरीर पर विलाप करते हैं; भौतिक शरीर में व्यवहार

वसिष्ठ बताते हैं कि भृगु, शुक्र और यम आध्यात्मिक शरीरों के साथ समंगा के किनारे से मंदार की घाटी में जाते हैं। वहाँ शुक्र अपने पूर्व जन्म के शुष्क शरीर को देखकर विलाप करते हैं। वे उस शरीर को याद करते हैं जिसे स्वादिष्ट भोजन से पोषित किया गया था, जिसे सुगंधित द्रव्यों से मला गया था और जो मेरु के शीतल शय्या पर विश्राम करते थे । अब वह नंगी जमीन पर कीड़ों द्वारा काटे जाने के लिए पड़ा है। शुक्र अपने निष्क्रिय शरीर और मन की पूर्व भोगों से विस्मृति पर दुख व्यक्त करते हैं। उन्हें अपने कंकालवत शरीर को देखकर डर लगता है।

शुक्र देखते हैं कि उनके पूर्व में रत्नों से सजे वक्ष पर चींटियाँ रेंग रही हैं और उनका शरीर अब केवल सूखी हड्डियों का भार है, जबकि पहले वह सुंदर महिलाओं को आकर्षित करते था। जंगल के जानवर उनके शुष्क जबड़ों और त्वचा को देखकर डरते हैं। वे अपने शुष्क पेट को ज्ञान से प्रबुद्ध मन की तरह और अपने शरीर को अपनी अयोग्यता की भावना से लज्जित बुद्धिमान के मन की तरह देखते हैं। वे अपने शरीर को वासनाओं से मुक्त तपस्वी की तरह पाते हैं जो परम आनंद में विश्राम कर रहा है। शुक्र कहते हैं कि मन के शांत होने पर जो आनंद मिलता है वह सांसारिक साम्राज्य से नहीं मिलता। वे अपने शरीर को संदेहों और इच्छाओं से मुक्त होकर शांति से सोते हुए देखते हैं और मन की व्याकुलता को शरीर के लिए कष्टकारी बताते हैं।

राम शुक्र के अपने अन्य शरीरों की उपेक्षा करते हुए भृगु द्वारा उत्पन्न शरीर के लिए इतना पश्चाताप करने का कारण पूछते हैं। वसिष्ठ बताते हैं कि शुक्र के अन्य शरीर कल्पनाओं की रचनाएँ थी, जबकि भृगु के पुत्र के रूप में उनका पहला शरीर उनके पूर्व कर्मों के पुण्य से बना वास्तविक शरीर था। यही कारण है कि शुक्र इसके लिए इतना विलाप करते हैं, यद्यपि वे वैरागी और इच्छा रहित हैं, क्योंकि मांस से उत्पन्न सभी प्राणी अपने शरीर के लिए शोक करते हैं।

वसिष्ठ बताते हैं कि बुद्धिमान और मूर्ख सभी संसार के नियमों के अधीन हैं और केवल इच्छा का अंतर ही उन्हें पृथक करते है। जब तक शरीर है, सुख-दुख की भावना रहेगी, लेकिन अनासक्त मन ज्ञान दिखाता है। ज्ञानी भी सांसारिक मामलों में विचलित होते हैं, लेकिन ईश्वर में उनका विश्वास दृढ़ होता है। जो मन से स्वतंत्र है वह वास्तव में मुक्त है, भले ही उसका शरीर बंधन में हो।

वसिष्ठ राम को बाहरी आचरण में समाज की परंपराों का पालन करने लेकिन आंतरिक मन में सभी सांसारिक चिंताओं के प्रति उदासीन रहने की सुझाव देते हैं। वे स्वयं के प्रति सच्चे रहने और सभी कर्तव्यों का पालन करने के लिए कहते हैं। वे आंतरिक दुखों, शारीरिक विकारों और स्वार्थ से बचने की चेतावनी देते हैं। वे राम को शुद्ध प्रबुद्ध स्वभाव का बनने और अपनी आंतरिक आत्मा में संतुष्ट रहने के लिए कहते हैं, साथ ही ब्रह्म के शुद्ध और पवित्र आत्मा पर विचार करने की सुझाव देते हैं। व्यक्तिगत अहंकार के अंधकार से मुक्त होकर पूर्ण उदासीनता की स्थिति प्राप्त करने पर महानता और सार्वभौमिक सम्मान प्राप्त होगा।

अध्याय 16 - शुक्र का मूल शरीर फिर से जीवित होता है

यम शुक्र के लंबे विलाप को रोकते हैं और उन्हें समंगा नदी के तपस्वी के शरीर को त्याग कर अपने पहले जन्म के मृत शरीर में प्रवेश करने के लिए कहते हैं। यम भविष्यवाणी करते हैं कि शुक्र इस शरीर से कठोर तपस्या करेंगे और दैत्यों के गुरु बनेंगे। महान कल्प के अंत में वे इस नश्वर शरीर को त्याग देंगे और अपने पूर्व कर्मों के पुण्य से जीवित मुक्ति की अवस्था प्राप्त कर असुरों के गुरु बने रहेंगे।

यम के चले जाने के पश्चात , शुक्र अपने शुष्क शरीर में प्रवेश करते हैं, जैसे वसंत मुरझाए पौधे में प्रवेश करते है। उनका ब्राह्मण शरीर जमीन पर गिर पड़ता है। भृगु अपने पुत्र के मृत शरीर को फिर से जीवित होते देखकर उसे पवित्र करते हैं। मृत शरीर में रक्त का संचार फिर से शुरू हो जाता है और अंग खिल उठते हैं। शुक्र जीवित होकर उठते हैं और अपने पिता को प्रणाम करते हैं। पिता अपने पुनर्जीवित पुत्र को गले लगाते हैं और स्नेह के आँसू बहाते हैं।

पिता और पुत्र अपने पुनर्मिलन पर प्रसन्न होते हैं। वे समंगा नदी के ब्राह्मण के शरीर को जलाकर राख कर देते हैं। भृगु और शुक्र उस वन में निवास करते रहते हैं और अपने ज्ञान और समता से मनुष्यों के मार्गदर्शक बनते हैं। समय के साथ शुक्र राक्षसों के गुरु बन जाते हैं और भृगु अपने पितृसत्तात्मक पद पर बने रहते हैं।

अंत में, यह बताया गया है कि शुक्र, जो पहले पवित्र थे, स्वर्गीय अप्सरा के विचार से धीरे-धीरे अपनी पवित्र स्थिति से दूर हो गए और जीवन की विभिन्न अवस्थाओं के अधीन हो गए जिनके प्रति वे प्रवृत्त थे।

अध्याय 17 - शुक्र के दिवास्वप्नों और साधारण दिवास्वप्नों के बीच अंतर

राम ऋषि वसिष्ठ से पूछते हैं कि भृगु के पुत्र शुक्र के दिवास्वप्नों का परिणाम दूसरों के दिवास्वप्नों जैसा क्यों नहीं होता। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि शुक्र का शरीर ब्रह्मा की इच्छा से उत्पन्न हुआ था और वे भृगु के शुद्ध परिवार में बिना किसी अन्य जन्म से दूषित हुए पैदा हुए थे। शुद्ध मन की कल्पनाएँ तुरंत सत्य हो जाती हैं।

वसिष्ठ बताते हैं कि जैसे शुक्र के मन में विभिन्न भटकनों की त्रुटियाँ आईं, वैसे ही हर किसी के साथ होता है। संसार में जो कुछ भी दिखाई देता है, वह झूठा दिखावा है, और यह केवल अज्ञानी लोगों को ही वास्तविक लगता है। भूत, राक्षस आदि मन की काल्पनिक आकृतियाँ हैं। हम सभी भृगु के सपने देखने वाले पुत्र की तरह अपनी कल्पना की असत्य रचनाओं को वास्तविकता समझते हैं। संसार और सभी रचित चीजें ब्रह्मा के मन में चित्रित हैं और बार-बार प्रकट होती हैं।

वसिष्ठ कहते हैं कि प्रत्येक व्यक्ति की इच्छा उसकी इच्छा की वस्तुओं को उत्पन्न करती है। हर कोई संसार को अपने मन के विचारों के अनुसार देखता है और उसी अनुचित दृष्टिकोण के साथ मर जाता है। संसार का अस्तित्व एक लम्बे सपने की तरह है और यह मन का जाल है। संसार की वास्तविकता मन की वास्तविकता पर निर्भर करती है। शुद्ध मन चीजों की सच्ची धारणाएँ रखता है।

राम पूछते हैं कि शुक्र के मन ने संसार और उसकी अस्थायी गति का प्रतिबिंब कैसे प्राप्त किया। वसिष्ठ बताते हैं कि शुक्र अपने पिता के व्याख्यानों से संसार के विचारों से प्रभावित थे, जो उनके मन में बीज की तरह बने रहे। हर कोई अपने मन में वही देखता है जिसे उसका हृदय पाना चाहता है, जैसे लम्बे सपनों में होता है। संसार का आंशिक दृश्य प्रत्येक व्यक्ति के मन में उसी प्रकार उत्पन्न होता है जैसे रात में सपने में।

राम पूछते हैं कि क्या विचार और विचारित वस्तुएँ मन में एक साथ मिलती हैं। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि दूषित मन अपने विचार की वस्तु के साथ आसानी से एकजुट नहीं हो सकता। शुद्ध मन और उसके शुद्ध विचार आसानी से एक दूसरे के साथ एकजुट हो जाते हैं। इच्छा की कमी मन की शुद्धता है, जो अमूर्त चीजों के साथ आसानी से एकजुट हो जाती है और ज्ञानोदय की ओर ले जाती है, अंततः परम से मिलाती है।

अध्याय 18 - जीवंत आत्मा के अवतार

वसिष्ठ जीवंत आत्माओं (जीवात्मा) और उनके विभिन्न स्वरूपों पर विस्तार से बताते हैं। वे कहते हैं कि संसार के सभी भागों में भौतिक शरीरों के बीजों में रहने वाली जीवंत आत्माएँ अपने आत्मज्ञान के अनुसार भिन्न होती हैं। इच्छाओं से मुक्त होने पर आत्मा विश्राम की अवस्था में होती है, लेकिन इच्छाओं के आदी होने पर वे उन इच्छाओं के अनुसार जन्म लेती हैं।

वसिष्ठ बताते हैं कि ब्रह्मांड गुंजा फल जैसे हजारों गोलों से बना है और जीवंत आत्माओं के कण अपने झुकावों के अनुसार मिलकर जीव बनाते हैं या पृथक -पृथक विलीन हो जाते हैं। मन में विचारों के बदलने से जन्मों का क्रम बदलता है और प्रत्येक नए जीवन में विशिष्ट इच्छाएँ और उनके परिणाम होते हैं।

आत्मा जागृति, स्वप्न और गहरी नींद की तीन अवस्थाओं से गुजरती है, जो मन के कारण होती हैं। ज्ञानी आत्मा पुनर्जन्म से मुक्त हो जाती है, जबकि अज्ञानी आत्मा फिर से जन्म लेती है। सर्वव्यापी चेतना अगले जन्म के मन में प्रवेश करती है और विभिन्न रूपों में प्रकट होती है। यह पुनर्जन्म केले के पेड़ के तने में परतों की तरह अंतहीन है।

वसिष्ठ ब्रह्म की तुलना केले के पेड़ से करते हैं, जो अपरिवर्तनीय है जबकि उसके बाहरी आवरण बदलते रहते हैं। ब्रह्म अपनी सृष्टि में स्वयं को विकसित करते हैं और संसार उनका खाली हृदय है, न तो जन्म लेता है और न ही अजन्मा है। बाहरी वस्तुओं में तल्लीन चेतना अपने भीतर के स्वयं को नहीं देख पाती।

वसिष्ठ कहते हैं कि प्रत्येक व्यक्ति की इच्छा उसकी इच्छा की वस्तुओं को उत्पन्न करती है और हर कोई संसार को अपने मन के विचारों के अनुसार देखता है। संसार का अस्तित्व मन पर निर्भर करते है। शुद्ध मन सच्ची धारणाएँ रखता है।

शुक्र के मन में संसार के विचार उनके पिता के व्याख्यानों से आए थे और वे मन में बीज की तरह बने रहे। हर कोई अपने मन में वही देखता है जिसे वह पाना चाहता है।

वसिष्ठ बताते हैं कि दूषित मन अपने विचार की वस्तु से आसानी से एकजुट नहीं हो सकता, जबकि शुद्ध मन आसानी से एकजुट हो जाता है और ज्ञानोदय की ओर ले जाता है, अंततः परम से मिलाता है।

अंत में, वसिष्ठ आत्मज्ञान और सांसारिक आसक्ति को त्यागने के महत्व पर जोर देते हैं। "मैं कौन हूँ?" और "संसार क्या है?" जैसे प्रश्नों की पूछताछ न करने वाला मुक्त नहीं होता और झूठे जीवन के बुखार से पीड़ित रहता है। इंद्रियों को नियंत्रित करने की स्वभाव बोध को बेहतर बनाने का एकमात्र तरीका है। सच्ची बुद्धि वासनाओं और शत्रुता को कमजोर करती है और अंततः उन्हें जड़ से उखाड़ फेंकती है, जिससे व्यक्ति पवित्र दिखता है।

अध्याय 19 - जागृत और स्वप्न अवस्थाओं के बीच अंतर

वसिष्ठ ब्रह्मा को जीवन का बीज बताते हैं जो हर जगह खाली पवन के रूप में विद्यमान है और जिसके कारण संसार में अनेक प्रकार के जीव हैं। वे कहते हैं कि सभी जीव घनीभूत चेतना और आत्मा से बने हैं और उनके भीतर अन्य जीव निहित हैं, जैसे केले के पेड़ की परतें।

वसिष्ठ जागृत और स्वप्न अवस्थाओं के बीच अंतर स्पष्ट करते हैं। जागृत अवस्था वह है जिस पर हमें निश्चित विश्वाश होता है, जबकि स्वप्न अवस्था वह है जिसे हम असत्य मानते हैं। जागृत स्वप्न वह है जो लंबे समय तक और दूरी तक देखा जाता है। स्वप्न जागृत अवस्था जैसा लगता है, लेकिन जागृत अवस्था स्वप्न जैसी लगती है जब उसकी वस्तुएँ स्थायी नहीं होतीं।

वसिष्ठ बताते हैं कि शरीर में जीवन का सिद्धांत जीव चेतना है। जागृत अवस्था में मन, वाणी और कर्म सक्रिय होते हैं और प्राणवायु शरीर में घूमकर इंद्रियों और चेतना को शक्ति प्रदान करती है। स्वप्न अवस्था तब होती है जब शरीर और मन थक जाते हैं और जीव चेतना स्थिर हो जाती है। गहरी नींद में इंद्रियाँ निष्क्रिय हो जाती हैं और चेतना सुप्त हो जाती है। तुरीया अवस्था वह है जो जागृति, स्वप्न और नींद से परे है।

वसिष्ठ कहते हैं कि प्राणवायु की गति से जीवन तत्व में चेतना आती है और विभिन्न भावनाओं का अनुभव होता है। स्वप्न अवस्था में मन बाहरी वस्तुओं से मुक्त होकर अनेक चीजों पर विचार करते है, जबकि जागृत अवस्था में मन बाहरी वस्तुओं और प्राणवायु की गति से इंद्रियों के माध्यम से संसार को देखता है।

अंत में, वसिष्ठ राम को बताते हैं कि मन और इस विद्यमान संसार में कोई वास्तविक सत्य नहीं है क्योंकि वे मृत्यु, इच्छा और विनाश के अधीन हैं।

अध्याय 20 - मन ही व्यक्ति है, शरीर नहीं

वसिष्ठ राम को मन की प्रकृति समझाने के उद्देश्य से पूर्वोक्त बातों का सार प्रस्तुत करते हैं। वे कहते हैं कि मन जिस किसी भी चीज पर दृढ़ विश्वास के साथ बार-बार विचार करते है, वह तुरंत उस रूप को धारण कर लेता है। किसी चीज के होने या न होने और उसे स्वीकार या अस्वीकार करने के विश्वास मन की कल्पना पर निर्भर करते हैं और वे मन के मात्र उतार-चढ़ाव हैं।

वसिष्ठ बताते हैं कि मन ही त्रुटि का कारण है और वही संसार का निर्माता है। मन अपनी स्थूल अवस्था में ब्रह्मांड के रूप में भी फैलता है। मन को ही वास्तविक व्यक्ति (पुरुष) कहा जाता है, जिसे नियंत्रण में लाने और सही मार्ग पर निर्देशित करने से समृद्धि प्राप्त होती है। यदि शरीर ही व्यक्ति होता, तो शुक्र अपने अनेक जन्मों में विभिन्न रूपों में कैसे प्रवेश कर पाते?

इसलिए मन ही शरीर का शासक है, जिसे वह सचेत करते है। मन जो भी रूप धारण करते है, वह निस्संदेह वही बन जाता है। वसिष्ठ राम को महान, गुणों और त्रुटियों से रहित, और आसानी से प्राप्य तत्व की पूछताछ करने के लिए कहते हैं, जिसमें लगनशील रहने से सफलता अवश्य मिलेगी।

अंत में, वसिष्ठ कहते हैं कि जो कुछ भी मन में स्थित है, वही शरीर पर घटित होता है, लेकिन शरीर द्वारा किए गए कर्म कभी भी मन को प्रभावित नहीं करते। इसलिए वे राम को अपने मन को सत्य में लगाने और असत्य को त्यागने की सुझाव देते हैं।

संक्षेप में, यह अध्याय मन की सर्वोपरिता, उसकी रचनात्मक शक्ति और वास्तविक व्यक्ति के रूप में उसकी भूमिका पर जोर देता है, साथ ही सत्य की खोज और असत्य के त्याग का महत्व बताता है।

अध्याय 21 - मन का अपना यथार्थ बनाने का दर्शन; विचारों के विभिन्न विद्यालय

राम ऋषि वसिष्ठ से मन की प्रकृति और उसकी सर्वव्यापीता के बारे में प्रश्न पूछते हैं। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि मन अपनी कल्पना और दृढ़ विश्वास से किसी भी रूप को धारण कर सकता है। मन ही त्रुटि का कारण है और संसार का निर्माता है। विभिन्न दार्शनिक प्रणालियों में मन को उसकी विभिन्न कार्यों और संकायों के अनुसार पृथक -पृथक नाम दिए गए हैं।

वसिष्ठ बताते हैं कि मन अपनी इच्छित वस्तुओं के विचारों से आनंदित होता है और उसी रूप को प्राप्त करते हैं जिसकी वह कल्पना करते हैं । शरीर मन के अधीन होता है और उसी रूप में ढल जाता है। मन अपनी अभ्यस्त स्वभावों से इच्छा और क्रिया के रूप में प्रकट होता है और अपने कर्मों के परिणामों का आनंद लेता है। विभिन्न प्रकार के मन अपनी-अपनी प्रवृत्तियों के अनुसार पृथक -पृथक लक्ष्यों का पीछा करते हैं।

विभिन्न दार्शनिक विचारधाराएँ मन की प्रकृति और मुक्ति के मार्ग के बारे में अपने-अपने विचार प्रस्तुत करती हैं, जैसे सांख्य मन को शुद्ध पदार्थ (तत्व) मानता है, वेदांत उसे ब्रह्म मानता है और विज्ञानवाद शांति और आत्म-नियंत्रण को मुक्ति का मार्ग बताता है। वसिष्ठ कहते हैं कि मन इन सभी नियमों और विधियों का स्रोत है।

वे बताते हैं कि मन की अंतर्निहित स्वभाव ही अंतर पैदा करती है। जो लोग आत्मा के शुद्ध आनंद का अनुभव करना चाहते हैं, उन्हें अपने मन को उस आनंदमय अवस्था में आत्मसात करने की स्वभाव डालनी चाहिए। मन सांसारिक सुख-दुख से मुक्त हो जाता है जब वह घटनात्मक संसार के क्षेत्र से भाग जाता है।

वसिष्ठ राम को सांसारिक भ्रमों से दूर रहने की सुझाव देते हैं और चेतना को माया और अज्ञान का रूप बताते हैं। वस्तुओं का चिंतन भ्रम पैदा करते है, जबकि विचारों से मुक्त होने पर स्पष्टता आती है। मन को अवास्तविक दृश्यों से हटाकर सही दृष्टिकोण और शांति प्राप्त की जा सकती है।

वे कहते हैं कि मन जो न वास्तविकता को मानता है न अवास्तविकता को और सुख-दुख के प्रति अचेत है, वह अपनी एकता का आनंद महसूस करते है। अयोग्य विचारों पर मन लगाने से आत्मा अपनी एकता के आनंद से वंचित रह जाती है। संदेह मन को सत्य और असत्य के बीच भ्रमित करते है। असत्य कल्पनाएँ सत्य के ज्ञान को बाधित करती हैं।

अंत में, वसिष्ठ राम को अपनी तंद्रा दूर करने और अपनी आत्मा में परम आत्मा को देखने के लिए कहते हैं। वे उन्हें संसार के प्रतिबिंब को जड़ पदार्थ के रूप में न लेने और अपने मन को सांसारिक रंग या वास्तविकता के ज्ञान से दूषित न करने की सुझाव देते हैं। उन्हें उस सत्ता का ध्यान करने के लिए कहते हैं जो आदि और अंत से रहित है और अपने मन के प्रतिबिंबों को अपनी आत्मा के शुद्ध क्रिस्टल को दागने न देने के लिए सावधान रहने के लिए कहते हैं। उन्हें घटनाओं के प्रति लापरवाह रहने और किसी भी सांसारिक इच्छा को न मानने का सुझाव देते हैं।

अध्याय 22 - परम आनंद में स्थित मन के गुण

वसिष्ठ परम आनंद में स्थित मन के गुणों का वर्णन करते हैं। वे कहते हैं कि सुदृढ़ विवेक वाले पुरुष मानसिक अशांति से मुक्त होते हैं और मन को नियंत्रित करके स्वयं पर पूर्ण प्रभुत्व प्राप्त करते हैं। वे सांसारिक घटनाओं को अनदेखा करते हैं और अपने मुख्य कल्याण का ज्ञान चाहते हैं। वे सर्वदर्शी ईश्वर को हर जगह देखते हैं और बुद्धिहीन घटनाओं की कोई धारणा नहीं रखते।

ऐसे पुरुष त्रुटि के अंधकार में निष्क्रिय और दिव्य ज्ञान के प्रकाश में जागृत होते हैं। वे इस जीवन के सुखों और भविष्य के भोगों की संभावनाओं के प्रति उदासीन होते हैं। वे आध्यात्मिक एकता में विलीन और सर्वव्यापकता में स्थित होते हैं। अपनी कठोर तपस्या से वे अज्ञान को नष्ट करते हैं और उनकी इच्छाएँ शांत हो जाती हैं। वैराग्य से वे इच्छाओं के जाल को काट देते हैं और दर्शन से अपनी त्रुटियों को दूर करते हैं। वासनाओं और सांसारिक बंधनों से मुक्त मन अज्ञान से भी मुक्त हो जाता है।

जब संदेह शांत हो जाते हैं और जिज्ञासा समाप्त हो जाती है, तो मन आंतरिक पूर्णता के प्रकाश से भर जाता है। मन की सच्ची महानता तब प्रकट होती है जब वह अहंकार से मुक्त होता है और शांत समुद्र की तरह समता प्राप्त करते है। त्याग का सूर्य चिंताओं के अंधकार को दूर करते है और चेतना बुद्धि को प्रकाशित करती है। बुद्धि हृदयों की मोहिनी है और अच्छाई से पोषित होती है।

वसिष्ठ कहते हैं कि जो ईश्वर को जानता है, उसका मन असीम हो जाता है। तर्क से प्रबुद्ध मन देवताओं पर भी दया करते है क्योंकि वे सांसारिक सुखों की प्यास बुझाने में भटकते रहते हैं। इच्छाएँ जन्म और मृत्यु का कारण बनती हैं, जिससे अज्ञानी प्रकट और गायब होते रहते हैं। आध्यात्मिक शरीर अविनाशी है और भौतिक शरीर के परिवर्तन से अप्रभावित रहता है।

ज्ञान, अज्ञान के भ्रम को दूर करती है। जो अपने शरीर को त्रुटि का निवास और दुखों का घर देखता है, वह सही देखता है। जो अहंकार को सभी घटनाओं का स्रोत और आत्मा को सर्वव्यापी जानता है, वह सही ज्ञान रखता है। जो स्वयं को शरीर से पृथक और आत्मा को अनंत मानता है, वह सत्य को समझता है।

ज्ञानी पुरुष संसार को क्षणभंगुर और करुणा के योग्य देखते हैं। वे अपने व्यक्तिगत अहंकार पर निर्भरता त्याग कर पृथ्वी पर उज्ज्वल रूप से देखते हैं। वे अपने शरीर और पूरे संसार को चेतना से परिपूर्ण पाते हैं। सुख-दुख को अहंकार की अस्थिर स्थितियाँ मानने वाले न तो पछताते हैं और न ही आनंदित होते हैं। वे स्वयं को दिव्य आत्मा से भरे संसार में स्थित देखते हैं और किसी भी अभिलाषा या घृणा से मुक्त होते हैं।

विवेकी पुरुष सांसारिक आकर्षण और विकर्षण को कमजोर करते हैं और संसार को उस सत्ता के सार से भरा हुआ देखते हैं जो ज्ञान से परे है। महान आत्मा वाले पुरुष सर्वव्यापी आकाश की तरह सभी में व्याप्त होते हैं और किसी भी रंग से प्रभावित नहीं होते। वसिष्ठ ऐसी महान आत्माओं को प्रणाम करते हैं जिन्होंने प्रकाश, अंधकार और कल्पना की अवस्थाओं को पार कर लिया है और जो ब्रह्मांड की रचना, विनाश और संरक्षण पर शासन करने वाले शाश्वत सत्ता के ध्यान में तल्लीन हैं।

अध्याय 23 - शरीर के राज्य के भीतर के अद्भुत दृश्य

वसिष्ठ शरीर को एक नगरी के रूप में वर्णित करते हैं, जिसमें आँखें खिड़कियाँ हैं, भुजाएँ द्वार के कब्जे हैं, बाल काई हैं, त्वचा महल का जाल है, जांघें और पैर स्तंभ हैं, और तलवों की रेखाएँ शिलालेख हैं। शरीर का मध्य भाग नदियों जैसा है, चेहरा राजसी उद्यान है, वक्ष एक झील है, पेट भंडार-घर है, और नौ छिद्र नागरिकों के साँस लेने की खिड़कियाँ हैं। मुँह खुला द्वार है और जीभ काली की तलवार जैसी है।

वसिष्ठ कहते हैं कि जो अपने शरीर और मन का उचित उपयोग जानता है, उसका जीवन समृद्ध होता है। अज्ञानी के लिए शरीर दुख का स्रोत है, जबकि ज्ञानी के लिए यह अनंत सुख का झरना है। ज्ञानी पुरुष शरीर को रथ के समान उपयोग करते हैं और इससे सब कुछ प्राप्त कर सकते हैं। वे सुख-दुख को सहन कर सकते हैं और बिना किसी चिंता के अपने शरीर पर शासन करते हैं।

अज्ञानी दूसरों की कमियाँ देखते हैं, अपनी नहीं। वासनाओं रूपी शत्रुओं को हृदय से निकालना बेहतर है। सांसारिक सुखों के खतरनाक नदी में गोता लगाने से बचना चाहिए। बाहरी शुद्धि पर ध्यान देने के बजाय आंतरिक शुद्धि पर ध्यान देना चाहिए। कामुक लोग अगले लोक के सुखों को नहीं समझते।

ज्ञानी पुरुष शरीर को इंद्र के स्वर्ग के समान मानते हैं। शरीर के नष्ट होने से कुछ नहीं खोता क्योंकि मन ही सब कुछ है। शरीर में स्थित आत्मा सांसारिक भोगों का आनंद लेती है और अंततः मुक्ति का आनंद प्राप्त करती है। आत्मा सभी कर्म करती है, लेकिन वास्तव में कर्ता नहीं है। मन शरीर रूपी रथ पर सवार होकर दूर की यात्राएँ करते है और हृदय में स्थित इच्छाओं के साथ खेलता है।

ज्ञानी पुरुष दुख से पीड़ित नश्वर प्राणियों को करुणा से देखते हैं। वे अपनी इच्छाओं से पूर्ण संतुष्ट होते हैं और बिना किसी डर के चमकते हैं। सांसारिक भोग उनकी प्रकृति को खराब नहीं करते। वे मित्रों और संपत्ति के वियोग को नाटक के अंत में कलाकारों के प्रस्थान के समान देखते हैं। वे जीवन की घटनाओं को उदासीनता से देखते हैं और सभी परिस्थितियों में आत्मनिर्भर होते हैं। वे न तो सांसारिक आशीर्वादों को अस्वीकार करते हैं और न ही उनके लिए तरसते हैं जो उन्हें नहीं मिलते।

ज्ञानी पुरुष सभी भय और संदेहों से मुक्त होकर शासन करते हैं। आत्मा परम आत्मा में स्थित है। शांत मन वाले कामुकता के नीच पशुओं का उपहास करते हैं। मूर्ख व्यक्ति शरीर के सुखों का त्याग करके और मन को वश में करके बुद्धिमान बनता है। मन को भोगों से रोकना चाहिए। लालची मन हमेशा और अधिक चाहता है, जबकि संयमित मन थोड़े से लाभ से भी प्रसन्न होता है।

अंत में, वसिष्ठ राम को अपने मन और इंद्रियों को वश में करने की सुझाव देते हैं। वे उन शुद्ध और पवित्र पुरुषों का सम्मान करते हैं जिन्होंने अपने मन रूपी सर्प को शांत कर दिया है और अपनी आत्माओं की शांति में विश्राम करते हैं।

अध्याय 24 - मन की असत्ता

वसिष्ठ इंद्रियों को अनियंत्रित शत्रु और पापों का स्रोत बताते हैं, जो शरीर में शरण पाकर भी उसके विरुद्ध काम करते हैं। वे भटकती हुई इंद्रियों की तुलना गिद्धों से करते हैं और कहते हैं कि सही तर्क के जाल से इन्हें वश में करने वाला पाप के बंधन से मुक्त हो जाता है। इंद्रिय सुखों में लिप्त होने से समय के साथ घृणा उत्पन्न होती है, जबकि ज्ञान का खजाना रखने वाला कामुक इच्छाओं के आंतरिक शत्रुओं से नहीं हारता।

वसिष्ठ सांसारिक राजाओं से अधिक अपने मन और इंद्रियों पर विजय पाने वाले को सुखी बताते हैं। जिसने मन के अभिमान को कमजोर किया है और इंद्रियों के शत्रुओं को वश में किया है, उसकी इच्छाएँ ठंडे मौसम में कमलों की तरह सिकुड़ जाती हैं। जब तक हृदय में इच्छाओं के राक्षस व्याप्त हैं, तब तक मन को ज्ञान के अधीन करना मुश्किल है। सच्चा सेवक, मंत्री और जनरल वही है जो अपने स्वामी, राजकुमार और शरीर पर नियंत्रण रखता है, और सर्वोत्तम बोध तर्क द्वारा निर्देशित होती है।

मन को हमारा पिता कहा जाता है क्योंकि यह शास्त्रों के प्रकाश से हमारी बोध को प्रकाशित करते है और परम आत्मा में विलीन होकर हमें पूर्णता की ओर ले जाता है। विचारशील और दृढ़ मन शरीर के भीतर एक मूल्यवान रत्न है, जो हमें आवागमन के वृक्ष को काटकर भविष्य के आनंद का वृक्ष उगाने की शिक्षा देता है। पाप और बुराई से दूषित होने पर इसे तर्क के जल से धोने की आवश्यकता होती है।

वसिष्ठ राम को तर्क विकसित करने के लिए निष्क्रिय न रहने और अज्ञानी पुरुषों की प्रतीक्षा करने वाली हर दुर्घटना से बचने की सुझाव देते हैं। उन्हें भ्रम के संसार पर फैले त्रुटि के धुंध को अनदेखा न करने और अपनी बुद्धि की मजबूत नाव पर सवार होकर सांसारिक सागर को पार करने का प्रयास करने के लिए कहते हैं। शरीर और उसके सुख-दुख को अवास्तविक जानकर, सुख-दुख को वास्तविकता न मानने और शोक से ऊपर रहने की सुझाव देते हैं।

अंत में, वसिष्ठ राम को वास्तविकता और स्वयं के बारे में अपने अनुचित निर्णयों को त्यागने और अपनी बुद्धि को उस वास्तविकता के ज्ञान की ओर निर्देशित करने के लिए कहते हैं जो इन सबसे परे है। मन में अपने विश्वास और निर्भरता को त्याग कर, उन्हें पहले की तरह अपना खाना-पीना जारी रखने की सुझाव देते हैं।
राक्षस राजा संबर द्वारा निर्मित दम, ब्याल और कट की कहानी

अध्याय 25 - राक्षस राजा संबर द्वारा निर्मित दम, ब्याल और कट की कहानी

वसिष्ठ राम को राक्षस राजा संबर की कहानी सुनाते हैं ताकि वे दम (फंदा) और ब्याल (साँप) के उदाहरण से सीख सकें और व्यर्थ के शोक से बचें, जैसे भीम और भास की कहानी में धैर्य का सबक दिया गया है।

संबर एक शक्तिशाली राक्षस और जादूगर था जो रत्नों से भरी भूमिगत गुफा में रहता था। उसने आकाश में एक जादुई नगर बनाया था जो उद्यानों, मंदिरों और कृत्रिम सूर्य-चंद्रमाओं से सुशोभित था। वह धन, वैभव और शक्ति से संपन्न था और सभी राक्षस उसका सम्मान करते थे।

जब संबर सोता या नगर से बाहर जाता, तो देवता राक्षसों को परेशान करने का अवसर तलाशते थे। इससे क्रोधित होकर संबर ने अपने सेनापति को अपनी सेना की रक्षा करने का आदेश दिया, लेकिन देवताओं ने उन्हें एक-एक करके मार डाला। देवताओं से भयभीत होकर राक्षस स्वर्ग से भाग गए और संसार के दूरस्थ में छिप गए। अंततः देवताओं ने संबर के सभी सेनापतियों और योद्धाओं को पराजित कर दिया।

पराजित संबर ने क्रोधित होकर अपनी नाक से जीवित आग उगलनी शुरू कर दी। तीनों लोकों में खोजने के पश्चात , उसने देवताओं का छिपने का स्थान पा लिया। अपनी सेना की रक्षा के लिए, उसने जादू से मृत्यु के समान भयानक रूप वाले तीन शक्तिशाली और भयानक राक्षसों - दम, ब्याल और कट - का निर्माण किया। ये राक्षस बिना पूर्व जन्मों और बदलते हुए इच्छाओं से रहित थे। वे केवल कृत्रिम शक्तियाँ और पवन रूप के थे, संबर के मन की छवियों की प्रतियाँ।

ये राक्षस अंधे भेड़ की तरह घटनाओं का अनुसरण करते थे और बिना किसी कार्मिक छाप या अहंकार के कार्य करते थे। उन्हें न तो शत्रु के अचानक हमले का पता था और न ही अपने हमले का। वे न तो जन्म-मृत्यु, विजय-हार और न ही युद्ध को समझते थे। लेकिन उन्होंने अपने सामने के दुश्मन पर ऐसे प्रहार किए जिन्होंने पहाड़ों को भी धूल में बदल दिया। संबर उनसे प्रसन्न था और उसे विश्वास था कि उनकी मदद से वह देवताओं को हरा देगा। उसे विश्वास था कि उसकी सेना इन तीन राक्षसों के कंधों की छाया में देवताओं के आक्रमण का सामना कर सकती है जैसे मेरु पर्वत हाथियों के दांतों के प्रहारों के बावजूद दृढ़ रहता है।

अध्याय 26 - देवताओं और राक्षसों के बीच युद्ध का वर्णन

वसिष्ठ देवताओं और राक्षसों के बीच हुए भयानक युद्ध का विस्तृत वर्णन करते हैं। राक्षस राजा संबर ने अपने शक्तिशाली सेनापति दम, ब्याल और कट को पृथ्वी पर देवताओं को नष्ट करने के लिए भेजा। राक्षसी सेना समुद्र और नरक की गुफाओं से पूरी तरह से हथियारों से लैस होकर निकली और आकाश में पर्वतों की तरह विशाल रूप धारण कर लिया।

देवताओं की सेना भी मेरु पर्वत से निकली और दोनों सेनाओं के बीच भयंकर युद्ध छिड़ गया। योद्धाओं के सिर कटकर गिर पड़े, हथियार टूट गए और आग की चिंगारियाँ आकाश में तारों की तरह बिखर गईं। वेताल भूत रक्त की नदियों पर नाच रहे थे और कटे हुए सिर बादलों के बीच तारों की तरह चमक रहे थे। राक्षसों ने अपनी चमकती हुई देहों से सभी दिशाओं को भर दिया और पहाड़ों की चोटियों को तोड़ डाला।

देवताओं ने भी राक्षसों का पीछा किया और दोनों पक्षों में घमासान युद्ध हुआ। टूटे हुए हथियार और रक्त के फूल चारों ओर बिखर गए। आकाश योद्धाओं की चीखों और कोलाहल से भर गया। हाथियों की दहाड़ और हथियारों के टकराने की आवाजें गूंज रही थीं। आग उगलने वाले हथियारों से पहाड़ जल रहे थे और लावा बह रहा था।

राक्षसों ने विशाल चट्टानें फेंकीं जो आकाश में पक्षियों की तरह उड़ रही थीं। देवताओं और राक्षसों के बीच युद्ध का कोलाहल समुद्र की गड़गड़ाहट जैसा था। अभिमानी राक्षसों ने देवताओं के नगरों और गांवों को उजाड़ दिया, लेकिन देवताओं के शक्तिशाली हथियारों ने राक्षसों के विशाल शरीरों को भी छेद दिया। आकाश दोनों पक्षों के फेंके हुए हथियारों से भर गया।

प्रक्षेपात्रों और तीरों से पहाड़ों की चोटियाँ टूट गईं और योद्धाओं के चेहरे छिद गए। घूमती हुई डिस्क ने योद्धाओं के सिर काट दिए और युद्ध का कोलाहल आकाश में गूंजता रहा। स्वर्गीय सारथी जमीन पर गिर पड़े और राक्षसों के जलीय यंत्रों से देवताओं के नगर डूब गए। तलवारें, भाले और बरछे पवन में नदियों की तरह बह रहे थे।

राक्षसों के प्रहारों से देवताओं के महल गिर रहे थे और देवियों के विलाप और झुनझुने की आवाजें गूंज रही थीं। राक्षसों के हथियारों की धारा ने योद्धाओं के शरीरों को खून से धो दिया और वे भयानक चीखों के साथ युद्ध के मैदान से भाग गए। मृत्यु देवताओं और सेना के नेताओं के सिर पर मंडरा रही थी।

दोनों पक्षों की सेनाएँ युद्ध के मैदान पर हार गईं। राक्षस पंखों वाले पहाड़ों की तरह आकाश में उड़ रहे थे और उनके शरीरों से खून की धाराएँ बह रही थीं, जिससे पृथ्वी लाल हो गई और आकाश बैंगनी बादलों से भर गया। कई देश, नगर , गाँव और जंगल उजाड़ दिए गए और असंख्य राक्षस, हाथी, घोड़े और मनुष्य मारे गए।

देवताओं के वज्रों से राक्षसों के शरीर टूट गए और स्वर्गीय आग ने नरक के झुंडों को जला दिया, जिसे उन्होंने भूमिगत जल से बुझाया। क्रोधित राक्षसों ने देवताओं की आग के विरुद्ध विशाल पहाड़ फेंके, जिससे पत्थर पिघल गए। राक्षसों के हथियारों की छाया ने आकाश में अंधेरा कर दिया, जिसे देवताओं ने बिजली की कृत्रिम लौ से नष्ट कर दिया।

स्वर्ग की लगातार गर्जना से राक्षस मर रहे थे, जिन्हें शुक्र की महान कला से फिर से जीवित कर दिया गया। युद्ध में कभी देवता विजयी होते थे, तो कभी पराजित होकर भाग जाते थे। आकाश खून के समुद्र जैसा दिख रहा था और संसार लाल किंसुक फूलों के जंगल और लाशों के पहाड़ों से भरे खून के समुद्र जैसा लग रहा था।

पेड़ की शाखाओं पर लटके हुए शव पवन से हिलते हुए फलों की तरह दिख रहे थे। आकाश तीरों के जंगलों और सिरहीन धड़ों के पहाड़ों से भर गया था। ये धड़ पवन में उछलकर बादलों, तारों और देवताओं की गाड़ियों को पकड़ रहे थे और पहाड़ों जैसे हथियार स्वर्ग में फेंक रहे थे। स्वर्ग के सात लोकों से गिरती इमारतों के टुकड़े आकाश में भर गए थे और उनके गिरने की आवाज बाढ़ के बादलों की गर्जना जैसी थी।

पाताल के हाथियों और स्वर्ग के पक्षी गरुड़ ने राक्षसों को अपना शिकार बनाया। राक्षसों के डर से देवता, सिद्ध, साध्य और वायु के देवता किन्नरों, गंधर्वों और चारणों के साथ एक अस्पष्ट दिशा में भाग गए। फिर एक भयानक बवंडर चला, जिसने स्वर्ग के उद्यान के पेड़ों को उजाड़ दिया और देवताओं को नष्ट करने की धमकी दी। स्वर्ग की गर्जना आकाश में फेंके गए पहाड़ों को चीर रही थी और तोड़ रही थी।

अध्याय 27 - ब्रह्मा पराजित देवताओं को राक्षसों के अहंकार को बढ़ावा देने की सुझाव देते हैं

वसिष्ठ बताते हैं कि देवताओं और दैत्यों के बीच भयंकर युद्ध में, देवता राक्षसों के शक्तिशाली सेनापतियों दम, ब्याल और कट से हार जाते हैं और ब्रह्मा से परामर्श करते हैं।

ब्रह्मा देवताओं को बताते हैं कि वे अभी संबर को पराजित नहीं कर सकते और उन्हें एक लाख वर्ष प्रतीक्षा करनी होगी। उन्होंने देवताओं को सुझाव दी कि वे राक्षसों के अहंकार और महत्वाकांक्षा को बढ़ावा दें। ब्रह्मा कहते हैं कि महत्वाकांक्षा और लालच ही विनाश का कारण बनते हैं। जो इच्छाओं के जाल में फँस जाते हैं, वे अपने लक्ष्यों में पराजित होते हैं। ज्ञानी पुरुष इच्छाओं से रहित होकर अजेय होते हैं।

ब्रह्मा इंद्र को सुझाव देते हैं कि यदि वे राक्षसों का विनाश करना चाहते हैं, तो उन्हें दम और अन्य राक्षसों के सार्वभौमिक प्रभुत्व के अहंकार और महत्वाकांक्षा को बढ़ावा देना चाहिए। लालच गरीबी और सभी खतरों का कारण बनता है। लालची व्यक्ति अपनी खुशी को अलविदा कह देता है।

ब्रह्मा कहते हैं कि कोई भी हथियार या नीति शत्रु को तब तक पराजित नहीं कर सकती जब तक वे स्वयं अपने धैर्य की कमी और अत्यधिक लालच से पराजित न हो जाएँ। दम, ब्याल और कट अपनी सफलता से उत्साहित हैं और अब उन्हें अपने विनाश के लिए अपनी महत्वाकांक्षा और लालच को संजोना चाहिए।

अंत में, ब्रह्मा देवताओं को सुझाव देते हैं कि वे राक्षसों में विजय की महत्वाकांक्षा और तीव्र इच्छा पैदा करके उन्हें युद्ध के लिए उकसाएँ। इच्छाओं के अधीन होने के कारण वे आसानी से पराजित हो जाएँगे, क्योंकि जो कोई भी अपनी इच्छाओं से अंधाधुंध चलाया जाता है, वह कभी भी स्वयं का स्वामी नहीं होता। संसार का मार्ग हमारे हृदय की इच्छाओं के अनुसार समतल या ऊबड़-खाबड़ होता है।

अध्याय 28 - देवताओं और राक्षसों के बीच नवीनीकृत युद्ध का वर्णन

वसिष्ठ देवताओं और राक्षसों के बीच फिर से शुरू हुए भयंकर युद्ध का विस्तृत वर्णन करते हैं। ब्रह्मा के चले जाने के पश्चात , देवताओं ने अपनी शक्ति संचित की और राक्षसों पर फिर से आक्रमण कर दिया।

दोनों सेनाओं के बीच भयानक युद्ध छिड़ गया। हथियारों की खड़खड़ाहट, गर्जना और चमक से आकाश भर गया। जादुई हथियारों, चट्टानों, पहाड़ों और पेड़ों की बौछार होने लगी। देवताओं का शिविर राक्षसों की बाढ़ से घिर गया और ऊपर से आग्नेयास्त्रों की वर्षा होने लगी। देवता और राक्षस बारी-बारी से लड़ते और गिरते रहे।

बड़े बमों ने पहाड़ों के सिर तोड़ दिए और पृथ्वी खून के समुद्र में बदल गई। लाशों के ढेर जंगलों की तरह खड़े हो गए। जादुई शेर और सर्पिल हथियार आकाश में घूम रहे थे और भयानक ध्वनियाँ निकाल रहे थे। हाइड्रोलिक इंजनों से हथियारों की बाढ़ आ गई और गरुड़ इंजन से आग और पानी के गोले बरस रहे थे। देवताओं के टावर जलकर गिर पड़े और दुनिया अंतिम दिन की आग की तरह असहनीय हो गई।

राक्षस आकाश में कूद रहे थे और देवता पृथ्वी पर गिर रहे थे। देवताओं और राक्षसों के शरीरों में घुसे हुए हथियार जलती हुई झाड़ियों की तरह लग रहे थे। खून से लथपथ देवता और राक्षस मंदाकिनी नदी की बैंगनी बाढ़ की तरह दिख रहे थे। हथियारों की बौछारें झरनों की तरह गिर रही थीं और गर्जना की लहरें तेजी से बह रही थीं।

कलाओं में कुशल योद्धा हाथी की सूंड से रंगीन तरल पदार्थ छिड़क रहे थे। देवता और राक्षस एक-दूसरे को परेशान करने के लिए हथियार फेंक रहे थे, लेकिन विजय की उम्मीद नहीं छोड़ रहे थे। वे हाथियों की पीठ पर सवार होकर आकाश में घूम रहे थे। फिर वे टिड्डियों के झुंड की तरह आकाश में फैल गए, उनके शरीर सिर, हाथों, भुजाओं और छाती में छिदे हुए थे। उन्होंने सूर्य और स्वर्ग को बादलों की तरह ढक दिया और पृथ्वी को खंडित कर दिया।

आकाश हथियारों के टकराने, पत्थरों और पेड़ों की खड़खड़ाहट और योद्धाओं के प्रहारों से गूंज रहा था, जैसे कि यह सार्वभौमिक विनाश का दिन हो। दुनिया आग और पानी से मिश्रित प्रचंड पवन ओं और देवताओं और राक्षसों के चमकते हुए सूर्यों से अपने अंत के करीब आती दिख रही थी। स्वर्ग की सभी दिशाएँ हथियारों की आवाजों से रो रही थीं। आकाश भ्रम का सागर और योद्धाओं के जलते हुए शरीरों से भरा हुआ लग रहा था। पृथ्वी के किनारे हथियारों के जंगल की तरह दिख रहे थे और क्षितिज राक्षसी शरीरों की अभेद्य रेखा से घिरा हुआ था। पृथ्वी गिरे हुए योद्धाओं और उखड़े हुए नगर ों से भरे महासागर की तरह लग रही थी। आकाश हिंसक ध्वनियों से भर गया और पृथ्वी खून के तूफानों से धुल गई। खून चूसने वाले राक्षस चारों ओर नाच रहे थे और दुनिया को भ्रम से भर रहे थे। देवताओं और राक्षसों के बीच भयानक युद्ध सुख और दुख के परिवर्तनों के साथ उठने और गिरने वाले दुनिया के अंतहीन अंतरिक्ष में भड़कने वाले कोलाहल के समान था।

अध्याय 29 - राक्षसों की हार

वसिष्ठ बताते हैं कि ऊर्जावान और हत्यारे राक्षसों ने देवताओं के साथ बार-बार युद्ध किए, कभी धोखे से तो कभी आक्रामकता से। लंबे समय तक युद्ध करने के कारण वे अपनी श्रेष्ठ शक्ति पर गर्व करने लगे और अंतिम विजय की इच्छा करने लगे।

हालांकि, जब राक्षस दम और अन्य की इच्छाएँ उनके अहंकार से जुड़ गईं, तो उनकी आत्माएँ पतित हो गईं और वे अपनी वांछित वस्तुओं के विश्वास तक सीमित हो गए। सांसारिक इच्छाएँ असत्य अपेक्षाओं की ओर ले जाती हैं और जो उनमें उलझ जाते हैं, वे नीच बन जाते हैं। अहंकार और स्वार्थ के कारण राक्षसों ने “मैं-वाद” की भूल की और चीजों को “मेरा” मानने लगे। वे अपने शरीरों को ही अपना व्यक्तित्व मानने लगे और उनकी सुरक्षा की चिंता करने लगे, जिससे उनका धैर्य और वीरता कम हो गई। वे केवल पृथ्वी के स्वामी बनने की सोचने लगे और पानी के बिना कमल के फूलों की तरह कमजोर हो गए।

उनके अभिमान और अहंकार ने उन्हें भोगों की ओर प्रेरित किया और वे युद्ध में शामिल होने से हिचकिचाने लगे, डरपोक हिरणों की तरह। वे अपनी जीत की निराशा में धीरे-धीरे चले और देवताओं के प्रचंड हाथियों से मुठभेड़ में अपने जीवन को खोने के डर से कायर बन गए। मृत्यु के भय से उन्होंने अपने शत्रुओं के पैरों को अपने सिर पर रखकर संतोष कर लिया। वे इतने शक्तिहीन हो गए कि अपने सामने खड़े दुश्मन को भी मार नहीं सके।

अंततः, देवताओं ने राक्षसों पर काबू पा लिया और वे अपने जीवन के डर से युद्ध के मैदान से भाग गए। दम, ब्याल, कट और अन्य राक्षसों को देवताओं के पराक्रम से पीछे हटना पड़ा और वे कायरतापूर्वक पृथक -पृथक दिशाओं में भाग गए। बचे हुए राक्षस देवताओं के सामने गिर पड़े और स्वर्ग से गिरते तारों की तरह चारों ओर पवन से भाग गए। वे पहाड़ों, पेड़ों, बादलों और समुद्रों में गिर पड़े। कुछ दूर के देशों, गांवों और जंगलों में गिरे, जबकि अन्य ध्रुवीय क्षेत्रों और दूर के द्वीपों पर गिरे।

इस प्रकार, देवताओं के शत्रु हर जगह अपने घायल और कटे-फटे शरीरों के साथ पड़े थे। युद्ध के अंत में, राक्षस अपने सभी हथियारों के साथ नष्ट हो गए, जैसे समुद्र का पानी धूल को घोल देता है।

अध्याय 30 - दम, ब्याल और कट के परवर्ती जीवन

वसिष्ठ बताते हैं कि राक्षसों के विनाश के पश्चात देवता अत्यंत प्रसन्न थे, जबकि दम और अन्य राक्षस नेता शोक में डूब गए। संबर अपने सेनापतियों पर क्रोधित था, लेकिन वे उसके क्रोध के डर से भाग गए और नरक के सातवें क्षेत्र में छिप गए।

वहाँ नरक के निडर पहरेदारों ने उनका स्वागत किया और उन्हें नरक के गड्ढे में आश्रय दिया, साथ ही अपनी तीन कुंवारी बेटियाँ उनसे ब्याह दीं। उन्होंने दस हजार वर्ष तक उनकी संगति में बुराई की और अपनी इच्छाओं को पूरा किया, यह मानते हुए कि वे अपने परिवार के स्वामी हैं।

एक बार यम नरक में स्थिति का निरीक्षण करने आए, लेकिन तीनों राक्षस उनके पद और गरिमा को नहीं पहचान सके और उन्हें यम का सेवक समझ बैठे। इस पर यम ने उन्हें नरक की जलती हुई भट्टी में डाल दिया, जहाँ वे अपनी पत्नियों और बच्चों के साथ जलकर मर गए।

नरक की भीड़ की संगति में उन्होंने जो बुरी इच्छाएँ और दुष्ट प्रवृत्तियाँ अर्जित की थीं, उसके कारण उनका पुनर्जन्म किरातियों के रूप में हुआ, जिन्होंने यम के सेवकों की तरह हत्याएँ और अत्याचार किए। उस जन्म के पश्चात वे कौवे, फिर पहाड़ी गुफाओं के गिद्ध और बाज बने। फिर वे त्रिगर्त देश में सूअर, मगध में पहाड़ी भेड़ और गुफाओं में भयानक सरीसृप (reptile) बने।

विभिन्न रूपों में क्रमिक रूप से गुजरने के पश्चात , वे अब कश्मीर की वन झीलों में मछली के रूप में पड़े हैं। नरक की आग में जलने के पश्चात , अब वे झील के पानी में अस्थायी आराम कर रहे हैं और गंदा पानी पी रहे हैं, जिससे न तो वे मरते हैं और न ही अपनी इच्छा के अनुसार जीते हैं। इस प्रकार बार-बार विभिन्न जन्मों में गुजरने और पृथ्वी पर पुनर्जन्म लेने के लिए बार-बार परिवर्तित होने के पश्चात , वे अनंत काल तक समुद्र की लहरों की तरह लुढ़क रहे हैं, और उनकी पीड़ाओं का कोई अंत नहीं है जब तक उनकी इच्छाओं का अंत नहीं होता।

अध्याय 31 - वास्तविकता ईश्वर के भीतर है; उसके बिना कोई वास्तविकता नहीं है

वसिष्ठ राम को दम, ब्याल और कट की कहानी सुनाने का उद्देश्य बताते हैं कि वे इससे शिक्षा ग्रहण करें। वे कहते हैं कि सत्य को तुच्छ जानने और असत्य का अनुसरण करने से अंतहीन दुख होता है। संबर की शक्तिशाली सेना और उसकी हार का उदाहरण देते हुए, वसिष्ठ अहंकार को दुख की जड़ बताते हैं और राम को अपने हृदय से अहंकार की भावना को मिटाने का आग्रह करते हैं।

राम पूछते हैं कि गैर-अस्तित्व वाले दम और अन्य कैसे अस्तित्व में आए। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि कुछ भी कभी कुछ नहीं हो सकता और कुछ भी कभी कुछ नहीं हो सकता, लेकिन एक छोटी चीज महान और एक महान चीज सूक्ष्म हो सकती है। वे कहते हैं कि दम और अन्य संबर के जादू से भ्रम के कारण अस्तित्व में प्रतीत हुए, जैसे मृगतृष्णा में पानी दिखता है। इसी प्रकार देवता, अर्धदेव और सब कुछ वास्तव में अवास्तविक है, फिर भी वास्तविक व्यक्तियों की तरह व्यवहार करते हैं।

वसिष्ठ संसार की वास्तविकता की धारणा को एक भ्रम बताते हैं जिसे शास्त्रों के ज्ञान और दृढ़ विश्वास से ही मिटाया जा सकता है। अज्ञानी ब्रह्म की वास्तविकता को नहीं समझ सकते। जो स्वयं को ब्रह्म जानता है, वह जानता है कि अज्ञानी को इस विषय पर उपदेश देना व्यर्थ है।

वसिष्ठ दृढ़ता से कहते हैं कि केवल एक ही वास्तविक सत्ता है, जो सत्य, चेतना, शून्यता और शुद्ध बोध का स्वरूप है। यह ईश्वर है, जिसमें सभी रचनाएँ उसकी महिमा के कणों के रूप में मौजूद हैं। जो कुछ भी ईश्वर बनने का संकल्प करते है, वह तुरंत वही बन जाता है। केवल शून्य चेतना ही सच्ची वास्तविकता है। तीनों लोकों में कुछ भी वास्तविक या अवास्तविक नहीं है; यह सब चेतना द्वारा देखे जाने के रूप का है।

वसिष्ठ कहते हैं कि हम सब, दम और अन्य, उस दिव्य इच्छा से उत्पन्न हुए हैं। चेतना का यह अनंत और निराकार शून्य सर्वव्यापी है और जिस भी रूप में प्रकट होता है, उसी रूप में दिखाई देता है। संसार हमारे सपने की तरह है, चेतना के खाली सागर में उठने वाले बुलबुले की तरह। जागृत अवस्था दृश्यमान संसार है, और नींद की अवस्था मुक्ति है। दिव्य मन की शून्यता में संसार हमेशा मौजूद रहता है।

अंत में, वसिष्ठ राम को ईश्वर को सब में सब जानकर सभी भय, दुख और द्वैत को त्यागने और उसकी एकता में शांति से विश्राम करने की सुझाव देते हैं। ईश्वर की महान बुद्धि क्रिस्टल के एक ब्लॉक की तरह है, जो अंदर से खोखला होते हुए भी सभी चीजों की छवियों से परिपूर्ण है।

अध्याय 32 - दम, ब्याल और कट को मुक्ति की प्राप्ति; सदाचार पर

राम वसिष्ठ से पूछते हैं कि दम, ब्याल और कट को अंततः मुक्ति कैसे मिली। वसिष्ठ बताते हैं कि यम ने कहा था कि वे मृत्यु के बाद, अपने राक्षसी शरीरों से मुक्त होकर और अपने जीवन के वृत्तांत सुनने पर मुक्ति प्राप्त करेंगे।

वसिष्ठ बताते हैं कि कश्मीर में कमल झील के किनारे एक ताल में मछली बने इन राक्षसों ने उसी तालाब में मछली के रूप में कई दुखद जन्म बिताए। फिर वे सारस, गिद्ध, बाज, सूअर और सरीसृप बने। अंततः, वे कश्मीर की वन झीलों में मछली बने।

एक दिन, अधिष्ठाना शहर में मंत्री नरसिंह ने राक्षसों और देवताओं के युद्ध की कहानी सुनाई। प्रद्युम्न पहाड़ी पर गौरैया बने ब्याल, महल में मच्छर बने दम और खेल के मैदान में तोते बने कट ने यह कहानी सुनी, जिससे उन्हें अपने पिछले जन्मों का स्मरण हुआ, उनके पाप धुल गए और उन्हें मुक्ति प्राप्त हुई।

वसिष्ठ राम को संसार की व्यर्थता के बारे में बताते हैं और अहंकार को त्यागने का उपदेश देते हैं। वे कहते हैं कि केवल ज्ञानी पुरुष ही संसार के सागर को पार कर सकते हैं। जो विवेक और शास्त्रों के अनुसार चलते हैं, वे विनाश से बचते हैं और अपनी सर्वोत्तम स्थिति प्राप्त करते हैं।

वसिष्ठ राम को लालच त्यागने, संसार को तिनके की तरह मानने और सत्य के प्रकाश से अपने मन को प्रकाशित करने की सलाह देते हैं। उन्हें ऐसे रास्तों पर न चलने की सलाह देते हैं जो थकाऊ और खतरनाक हों। जो शास्त्रों का पालन करते हैं और अच्छे लोगों की संगति करते हैं, वे कभी भी त्रुटि के अंधेरे में नहीं पड़ते।

अंत में, वसिष्ठ राम को अपने दुख, भय, चिंता, अभिमान और जल्दबाजी का त्याग करने, कानून और शास्त्रों के अनुसार आचरण करने और अपने नाम को अमर करने का उपदेश देते हैं। वे उन्हें अपनी कामुक इच्छाओं के जाल में न फँसने और शास्त्रों को संसार के खतरों को पराजित करने के लिए सर्वोत्तम हथियार मानने की सलाह देते हैं। वे ज्ञान को धन से अधिक महत्वपूर्ण बताते हैं और धार्मिक ग्रंथों के अनुसार आचरण करने के महत्व पर जोर देते हैं, जिससे अमरता प्राप्त होती है।

अध्याय 33 - प्रयास से प्राप्ति होती है; अहंकार और उसके तीन रूप

वसिष्ठ राम को बताते हैं कि हर कार्य की सफलता प्रयास पर निर्भर करती है। वे नंदी, दानव, मरुत्त, विश्वामित्र, उपमन्यु, विष्णु और सावित्री के उदाहरण देते हैं जिन्होंने अपने प्रयासों से महानता प्राप्त की। वसिष्ठ कहते हैं कि उत्साही प्रयास से सब कुछ संभव है और आत्मा का ज्ञान रखने वाले पुनर्जन्म के चक्र को समाप्त कर सकते हैं। वे राम को अभिमान त्यागने और मन की शांति पर भरोसा करने की सलाह देते हैं।

वसिष्ठ कहते हैं कि बुद्धिमानों की संगति के बिना उद्धार का कोई मार्ग नहीं है। वे संसार को भ्रम बताते हैं और कहते हैं कि केवल परम आत्मा ही शाश्वत है। अहंकार के सच्चे अर्थ को जानने वाला दिव्य प्रकाश में खो जाता है और परम आत्मा के साथ मिल जाता है।

वसिष्ठ अहंकार को तीन प्रकार का बताते हैं: सर्वव्यापी परम अहंकार, सभी से अलग सूक्ष्म अहंकार, और शरीर के साथ पहचान का नीच अहंकार। पहले दो प्रकार मुक्ति की ओर ले जाते हैं, जबकि तीसरा दुख का कारण बनता है। जो नीच अहंकार को त्याग देता है, वह परम आत्मा में विश्राम करता है और एकता के आनंद को प्राप्त करता है।

अंत में, वसिष्ठ राम को अपने स्थूल अहंकार को त्यागने और एकता के आनंद को प्राप्त करने का उपदेश देते हैं। जो अपने अहंकार को कम कर देता है, वह सुख-दुख के प्रति उदासीन हो जाता है और परम आनंद की स्थिति में विश्राम पाता है।

अध्याय 34 - दम, ब्याल और कट की कहानी का अंत: भीम, भास और दृढ़

इस अध्याय में वसिष्ठ बताते हैं कि दम और उसकी सेना के भाग जाने के बाद संबर ने अपनी हार से उबरकर अच्छे राक्षसों - भीम, भास और दृढ़ - को उत्पन्न किया। ये राक्षस ज्ञानी, वैरागी और कर्तव्यपरायण थे। वे अहंकार और स्वार्थ से मुक्त होकर देवताओं से भयंकर युद्ध करते हैं, लेकिन उनमें किसी भी चीज़ को पाने की इच्छा या "यह मेरा है" की भावना नहीं होती। वे मृत्यु के भय से भी मुक्त थे।

देवताओं की पराजित सेना भगवान विष्णु की शरण में जाती है। विष्णु और संबर के बीच भयानक युद्ध होता है, जिसमें संबर मारा जाता है और विष्णु के लोक में चला जाता है। भीम, भास और दृढ़ भी विष्णु के साथ युद्ध में मारे जाते हैं। चूंकि उनमें कोई इच्छा नहीं थी, इसलिए उनकी आत्माएँ मुक्त हो जाती हैं।

वसिष्ठ राम को इच्छाओं से मुक्त मन और आत्मा रखने का उपदेश देते हैं। सत्य की जांच से इच्छाएँ समाप्त हो जाती हैं और मन को शांति मिलती है। वे कहते हैं कि इस संसार में कुछ भी वास्तविक नहीं है और शून्यता ही सच्ची वास्तविकता है। मन और इच्छाएँ महत्वहीन कल्पनाएँ हैं।

अंत में, वसिष्ठ राम को दम और अन्य बुरे राक्षसों के उदाहरणों को अस्वीकार करने और भीम और अन्य अच्छे राक्षसों के आचरण का अनुकरण करने की सलाह देते हैं। वे कहते हैं कि उदासीन व्यवहार ही संसार के दुखों से बचने का एकमात्र तरीका है।