३ योग वशिष्ट उत्पत्ति खंड (श्लोक ६१ - ८४ ) राक्षसी कर्कटी, विषूचिका (हैजा) और सूची (सुई) की कहानी

३ योग वशिष्ट  उत्पत्ति खंड (श्लोक ६१ - ८४ )

 राक्षसी कर्कटी, विषूचिका (हैजा) और सूची (सुई) की कहानी

अध्याय 61 - संसार की उत्पत्ति

चेतना ही स्रोत: संसार चेतना (ब्रह्म) से उत्पन्न होता है और उसी में समाहित है। यह एक अलग इकाई नहीं है, बल्कि उसी का प्रकटीकरण है। जैसे एक कंगन सोने का एक रूप है, वैसे ही संसार ब्रह्म का एक रूप है।

पृथकता का भ्रम: "स्वयं," "अन्य," और "संसार" को अलग-अलग इकाइयों के रूप में देखना इस अंतर्निहित चेतना के अज्ञान से उत्पन्न एक भ्रम है। यह भ्रम पानी पर उठने वाली तरंगों की तरह है—मूल रूप से एकीकृत किसी चीज की सतह पर एक अस्थायी उपस्थिति। भ्रम हमारी सीमित धारणा से उत्पन्न होता है। हम अपनी इंद्रियों और मन के माध्यम से संसार को देखते हैं, जो पृथकता और ठोसता की भावना पैदा करते हैं। "माया" (भ्रम) की अवधारणा केंद्रीय है। इसका अर्थ  यह नहीं है कि संसार पूरी तरह से अवास्तविक है, बल्कि यह है कि इसे अलग और स्वतंत्र के रूप में हमारी धारणा एक भ्रम है।

वास्तविकता की प्रकृति: सच्ची वास्तविकता अपरिवर्तनीय, शाश्वत चेतना है। कथित संसार चलती हुई पवन के सदृश्य है, जबकि सच्चा स्वयं शांत पवन की तरह है। ईश्वर को निराकार, अनंत और समय और स्थान से परे, सभी के आधार के रूप में वर्णित किया गया है।

मन और कल्पना: संसार की धारणा बनाने में मन और कल्पना महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं।

संसार दिव्य मन के मरुस्थल में एक मरीचिका की तरह है। मन एक बहुत शक्तिशाली उपकरण है, और इसमें संसार  के भीतर संसार बनाने की क्षमता है। मन को नियंत्रित करके, और सांसारिक इच्छाओं के त्याग से, मुक्ति प्राप्त की जा सकती है।

ज्ञान के माध्यम से मुक्ति: मुक्ति इस समझ से आती है कि संसार चेतना का प्रकटीकरण है और पृथकता के भ्रम को पार करना है। सांसारिक इच्छाओं और अहंकार के त्याग से मुक्ति और परम आनंद का अनुभव होता है।लक्ष्य इस द्वैत को पार करना और चेतना में सभी चीजों की एकता को महसूस करना है। इससे दुख से मुक्ति और सच्चे आनंद का अनुभव होता है। यह आत्म-जांच, ध्यान और अहंकार और सांसारिक इच्छाओं के त्याग के माध्यम से प्राप्त किया जाता है।

ब्रह्मा की भूमिका: प्रथम अहंकार ब्रह्मा द्वारा निर्मित किया गया था। और उनके मन की इच्छा से, ब्रह्मांड फैल गया था।

अध्याय 62 - भाग्य कर्म के परिणाम को निर्धारित करता है

संसार की भ्रामक प्रकृति: कथित संसार, अपनी विशालता और समय के पैमाने के साथ, अंततः एक भ्रम है, चेतना का एक प्रकटीकरण है। यह एक परमाणु के दस लाखवें हिस्से की गणना या पलक झपकने की तरह असत्य है।

एक दिव्य शक्ति के रूप में भाग्य: भाग्य को दिव्य चेतना के भीतर एक सक्रिय, शक्तिशाली शक्ति के रूप में प्रस्तुत किया गया है, एक पूर्वनिर्धारित योजना जो सभी घटनाओं को नियंत्रित करती है। इसे अदम्य शक्ति रखने के रूप में वर्णित किया गया है, जो हर चीज के पाठ्यक्रम को निर्देशित करती है।

नियति और प्रयास का संबंध (नदी का उदाहरण): नियति को एक नदी के प्रवाह की तरह समझें। आप नदी की सामान्य दिशा नहीं बदल सकते, लेकिन आप यह चुन सकते हैं कि आप उसकी धाराओं में कैसे यात्रा करते हैं। आप नाव चला सकते हैं, तैर सकते हैं या एक बेड़ा बना सकते हैं, और आपके चुनाव आपकी यात्रा के अनुभव को निर्धारित करेंगे।

नियति और कर्म:  दिव्य चेतना में "नियति" नामक एक सक्रिय शक्ति है, जो सभी घटनाओं को नियंत्रित करती है। यह एक पूर्व-निर्धारित योजना है। नियति अदम्य और विविध शक्तियों से युक्त है। यह निर्धारित करती है कि सब कुछ कैसे घटित होगा। नियति सभी प्राणियों, वस्तुओं और घटनाओं को गति प्रदान करती है। नियति और मानवीय प्रयास का एक साथ होना ही परिणाम उत्पन्न करता है। केवल नियति पर निर्भर रहने वाला व्यक्ति आलसी और निष्क्रिय हो जाता है और अंततः नष्ट हो जाता है। बुद्धिमान व्यक्ति को नियति के साथ-साथ प्रयास भी करना चाहिए। प्रयास ही नियति को क्रियान्वित करता है। 

नियति निष्क्रिय है, और मानवीय प्रयास ही उसे सक्रिय बनाता है।

भाग्य और प्रयास का परस्पर क्रिया: यद्यपि भाग्य समग्र दिशा निर्धारित करता है, मानवीय प्रयास इसे सक्रिय करने और साकार करने के लिए आवश्यक है। भाग्य पर निष्क्रिय निर्भरता ठहराव और क्षय की ओर ले जाती है। 

सक्रिय, बुद्धिमान क्रिया वह है जो भाग्य को अस्तित्व में लाती है। यह एक पौधे के बीज की तरह है। पौधे का भाग्य बीज में है, लेकिन उचित क्रिया के बिना पौधा नहीं उगेगा। मानवीय प्रयास भाग्य द्वारा नकारा नहीं जाता है। यह आवश्यक उत्प्रेरक है जो भाग्य को क्रिया में लाता है।

संतुलन का महत्व: भाग्य की शक्ति को स्वीकार करते हुए उद्देश्यपूर्ण क्रिया में सक्रिय रूप से संलग्न होता है। यह एक संतुलित दृष्टिकोण है। सच्ची मुक्ति क्रिया और निष्क्रियता के द्वैत को पार करने, आंतरिक शांति और जागरूकता खोजने से आती है। आदर्श भाग्य के प्रभाव को स्वीकार करने और जीवन में सक्रिय रूप से संलग्न होने के बीच संतुलन खोजना है। इसमें यह समझना शामिल है कि हमारी क्रियाएं ब्रह्मांडीय योजना का हिस्सा हैं, जबकि हमारे अनुभव को आकार देने की हमारी क्षमता को भी पहचानना है। अंततः, लक्ष्य भाग्य और स्वतंत्र इच्छा, क्रिया और निष्क्रियता के द्वैत को पार करना और आंतरिक शांति और जागरूकता की स्थिति खोजना है।

भाग्यवादिता के दोष : यह  स्पष्ट रूप से बताता है कि भाग्यवादिता, या क्रिया के बिना भाग्य पर पूर्ण निर्भरता, विनाश की ओर ले जाती है।

ध्यान और मुक्ति: ध्यान को निष्क्रिय भाग्य, या अव्यक्त ब्रह्म, से जुड़ने की  एक प्रणाली  बतायी  गयी  है, और इसलिए मुक्ति प्राप्त करने का। आलसी व्यक्ति योगी नहीं, बल्कि आलसी और भिखारी है। 

कर्म और अकर्म दोनों मुक्ति के लिए अच्छे हैं, लेकिन ज्ञानी लोग पुनर्जन्म के बड़े दर्द से बचने को बेहतर मानते हैं। निष्क्रिय नियति, ध्यान, अव्यक्त ब्रह्म का एक रूप है, और जो व्यक्ति अपने व्यस्त जीवन को त्याग कर इस ओर झुकता है, वह वास्तव में परम आनंद की पवित्र स्थिति में स्थापित होता है।

निष्क्रिय नियति ब्रह्म की तरह हर जगह निवास करती है, जो सभी शरीरों में अव्यक्त आत्मा है, और अपनी सभी प्रस्तुतियों में गतिविधि के माध्यम से विभिन्न आकारों में विकसित होती है।

नियति एक मार्गदर्शक शक्ति है, लेकिन मानवीय प्रयास उस मार्ग पर यात्रा करने का तरीका निर्धारित करता है। केवल नियति पर निर्भर रहना हानिकारक है, जबकि सक्रिय प्रयास और ध्यान मुक्ति की ओर ले जाते हैं।

अध्याय 63 — कोई द्वैत नहीं; केवल एक दिव्य मन के रूपों का आभास

संसार का भ्रम: संसार और इसकी घटनाएँ भ्रामक हैं, स्वप्नों या मरीचिकाओं के समान, चेतना की प्रधानता पर जोर देते हुए।

नियति दैवीय विधान के रूप में: नियति (भाग्य) को दिव्य चेतना के भीतर एक सक्रिय, अलौकिक ऊर्जा के रूप में वर्णित किया गया है जो घटनाओं के क्रम को निर्धारित करती है। यह सभी कार्यों और इच्छाओं के पीछे की प्रेरक शक्ति है, जो ब्रह्मांडीय चेतना में अंतर्निहित एक पूर्वनिर्धारित योजना है। नियति का वर्णन कई नामों से किया जाता है जो इसकी सर्वशक्तिमान प्रकृति को दर्शाते हैं। 

नियति का स्वरूप: यहाँ भाग्य की अवधारणा एक कठोर, नियतिवादी शक्ति नहीं है जो स्वतंत्र इच्छा को समाप्त कर देती है। बल्कि, यह एक ब्रह्मांडीय ढाँचा है जिसके भीतर क्रियाएँ घटित होती हैं। यह दिव्य चेतना के भीतर एक खाका या कार्यक्रम के समान है जो वास्तविकता की अभिव्यक्ति का मार्गदर्शन करता है।

नियति और सृष्टि: सृष्टि की प्रक्रिया को स्वयं भाग्य की अभिव्यक्ति के रूप में देखा जाता है, जिसमें ब्रह्मा का घटनाओं का पूर्वज्ञान ब्रह्मांड को आकार देता है।

प्रयास का महत्व: पाठ दृढ़ता से जोर देता है कि मानवीय प्रयास भाग्य से नकार नहीं दिया जाता है। यह वह उत्प्रेरक है जो भाग्य को क्रिया में लाता है। यह उस आम गलतफहमी को दूर करता है कि भाग्य में विश्वास निष्क्रियता की ओर ले जाता है। यह समझाया गया है कि मानवीय गतिविधि के बिना भाग्य निष्क्रिय है।

भाग्य और प्रयास का अंतर्संबंध: जबकि भाग्य मंच तैयार करता है, मानवीय प्रयास इसे फलीभूत करने के लिए आवश्यक है। भाग्य पर निष्क्रिय निर्भरता ठहराव और क्षय की ओर ले जाती है। बुद्धि द्वारा निर्देशित सक्रिय प्रयास ही भाग्य को सक्रिय और आकार देता है।

मध्य मार्ग की खोज: आदर्श यह है कि भाग्य के प्रभाव को स्वीकार करने और जीवन में सक्रिय रूप से जुड़ने के बीच संतुलन स्थापित किया जाए। इसमें यह समझना निहित है कि हमारे कर्म ब्रह्मांडीय योजना का ही भाग हैं, जबकि हमारे अनुभवों को आकार देने की हमारी क्षमता को भी स्वीकारना आवश्यक है। यह ठीक वैसा ही है जैसे यह समझना कि एक नदी तो बहेगी ही, परंतु हम फिर भी यह चुन सकते हैं कि उसकी धाराओं में कैसे नौकायन किया जाए।

संतुलन: भाग्य की शक्ति को स्वीकार करता है जबकि उद्देश्यपूर्ण कार्रवाई में सक्रिय रूप से संलग्न रहता है। सच्ची मुक्ति कर्म और अकर्म के द्वैत को पार करने, आंतरिक शांति और जागरूकता की स्थिति खोजने से आती है।

मुक्ति और अतिक्रमण: अंततः, लक्ष्य भाग्य और स्वतंत्र इच्छा, कर्म और अकर्म के द्वैत को पार करना और आंतरिक शांति और जागरूकता की स्थिति खोजना है। इसमें चेतना में सभी चीजों की अंतर्निहित एकता को पहचानना शामिल है।

संक्षेप में, यह अध्याय भाग्य और स्वतंत्र इच्छा की आपात विरोधाभासी अवधारणाओं को समेटने का प्रयास करता है, उनके अंतर्संबंध की एक सूक्ष्म समझ प्रदान करता है और सचेत कार्रवाई और आंतरिक जागरूकता दोनों के महत्व पर जोर देता है।

अध्याय 64 — अकारण ब्रह्मा रूपों के लिए कारणता के नियम बनाते हैं

ब्रह्मा स्रोत के रूप में: परम देवता, ब्रह्मा, सभी अस्तित्व के परम स्रोत हैं, जो अनंत आनंद और शुद्ध चेतना से युक्त हैं। इसी स्रोत से व्यक्तिगत आत्मा और मन उत्पन्न होते हैं।

सृष्टि का विरोधाभास: अनंत, अविभाज्य ब्रह्मा परिमित, व्यक्तिगत आत्माओं को कैसे जन्म दे सकता है। इसका उत्तर आत्म-चिंतन की अवधारणा में निहित है, जहाँ ब्रह्मा की चेतना व्यक्तिगत चेतना के रूप में प्रकट होती है।

व्यक्तिगत आत्मा की उत्पत्ति: व्यक्तिगत आत्मा ब्रह्मा के आत्म-चिंतन से उत्पन्न होती है, जो चेतना और ऊर्जा से युक्त "बीज के अंकुर" की तरह है। यह अनंत दिव्य आत्मा की एक सीमित अभिव्यक्ति है, जैसे समुद्र पर एक लहर।

अहंकार की भूमिका: अहंकार वह है जो व्यक्तिगत आत्मा को दिव्य आत्मा से अलग करता है, "स्व" और अलगाव की भावना पैदा करता है। यह विचार और क्रिया का आधार है, जो वास्तविकता की हमारी धारणा को आकार देता है।

अहंकार विभाजक के रूप में: अहंकार स्वाभाविक रूप से नकारात्मक नहीं है, लेकिन यह अलगाव के भ्रम का स्रोत है, जो दुख की ओर ले जाता है। अहंकार को पार करके, हम ब्रह्मा के साथ अपनी एकता का अनुभव कर सकते हैं।

विचार के माध्यम से सृष्टि: मन, अपने विचारों के माध्यम से, पाँच तत्वों और ब्रह्मांडीय अंडे (ब्रह्मांड) को जन्म देता है। ब्रह्मा, इस ब्रह्मांडीय अंडे के भीतर पैदा होकर, फिर अपनी इच्छा के अनुसार दुनिया बनाता है।

कर्म और पुनर्जन्म: कर्म (क्रियाएँ) भविष्य के अनुभवों के बीज हैं, जो हमारे जन्मों और भाग्य का निर्धारण करते हैं। ब्रह्मा पिछले कल्प युगों के अपने पिछले कर्मों और इच्छाओं के आधार पर व्यक्तिगत आत्माओं को रूप प्रदान करते हैं। अच्छे कर्म उच्च अवस्थाओं की ओर ले जाते हैं और बुरे कर्म निम्न अवस्थाओं की ओर ले जाते हैं।

कर्म ब्रह्मांडीय न्याय के रूप में: कर्म को कारण और प्रभाव के एक प्राकृतिक नियम के रूप में प्रस्तुत किया गया है, जो यह सुनिश्चित करता है कि हमारे कार्यों के परिणाम हों। यह सजा या इनाम के बारे में नहीं है, बल्कि हमारे अनुभवों के प्राकृतिक रूप से प्रकट होने के बारे में है।

पिछले कर्मों के परिणाम के रूप में भाग्य: भाग्य और किस्मत पिछले कर्मों के फल हैं, यहाँ तक कि पूर्व कल्प युगों में किए गए कर्मों के भी।

पुनर्जन्म एक चक्र के रूप में: पुनर्जन्म को कर्मिक चक्र की निरंतरता के रूप में देखा जाता है, जहाँ हम अपने कर्मों के परिणामों का अनुभव करने के लिए लौटते हैं। मुक्ति आत्म-ज्ञान और धार्मिक कार्यों के माध्यम से इस चक्र से मुक्त होने से मिलती है।

अकारण कारण: ब्रह्मा को अकारण कारण के रूप में वर्णित किया गया है, जिसका अर्थ है कि वह कारण और प्रभाव की श्रृंखला की शुरुआत है, लेकिन उसका कोई कारण नहीं है। यह इस दार्शनिक विचार से संबंधित है कि प्रथम कारण कहाँ से उत्पन्न हुआ।

संक्षेप में, यह अंश बताता है कि ब्रह्मांड और हमारे व्यक्तिगत अनुभव यादृच्छिक घटनाएँ नहीं हैं, बल्कि चेतना, अहंकार और कर्म के बीच एक जटिल अंतःक्रिया का परिणाम हैं।

अध्याय 65 — व्यक्तिगत आत्मा का स्वरूप सार्वभौमिक चेतना के समान

मन की उत्पत्ति: वसिष्ठ कहते हैं कि सबसे पहले सभी कारणों के परम कारण यानी ब्रह्म से मन उत्पन्न हुआ। यह मन एक सक्रिय शक्ति है जो परम आत्मा (परमात्मा) में ही स्थित है।

मन की चंचलता और भ्रम:  मन की प्रकृति संशयपूर्ण होती है। यह हमेशा इस दुविधा में रहता है कि क्या सत्य है और क्या असत्य, क्या सही है और क्या गलत। यह अपनी इच्छाशक्ति की लापरवाही के कारण अतीत को भूल जाता है, जैसे कोई क्षणिक गंध तुरंत गायब हो जाती है।

द्वैत का अभाव: यहाँ एक महत्वपूर्ण बात कही गई है कि दिखने वाले विरोधाभासों में कोई वास्तविक अंतर नहीं है। ब्रह्मा और आत्मा, मन और माया (भ्रम), कर्ता और कर्म, भौतिक जगत और आदर्शों की दुनिया – ये सभी द्वैत ईश्वर की एकता में आपस में घुले-मिले हैं। वास्तव में केवल एक ही सार्वभौमिक आत्मा है, जो एक विशाल सागर की तरह अपनी चेतना को फैला रही है, एक अंतहीन समुद्र की तरह अपनी जागरूकता को विस्तृत कर रही है।

सत्य और असत्य का मिश्रण: असत्य और अवास्तविक के बीच में ही सत्य और वास्तविक चमकता है। जिस प्रकार नींद में मन के सभी हवाई और क्षणिक सपनों के बीच मन का वास्तविक सार मौजूद रहता है, उसी प्रकार यह संसार भी ईश्वर में अपने अस्तित्व के संदर्भ में सत्य है, लेकिन अपनी बाहरी घटनाओं के संदर्भ में असत्य (भ्रामक) है।

बाहरी जगत का भ्रम: बाहरी जगत की वास्तविकता या अवास्तविकता की झूठी धारणा उस मन में नहीं उठती जो केवल अपने आंतरिक कार्यों के प्रति सचेत है, बाहरी घटनाओं के प्रति नहीं। यह धारणा एक जादू के खेल के धोखे की तरह है और सभी इंद्रिय-लोलुप मन के साथ जुड़ी होती है।

अवास्तविक को वास्तविक मानना: अवास्तविक संसार को वास्तविक मानने की लंबी आदत ही इसे विचारहीन लोगों के लिए ऐसा दिखाती है। जैसे लंबी नींद में देखे गए स्वप्न स्वप्न देखने वाली आत्मा को सत्य प्रतीत होते हैं। चिंतन की कमी के कारण ही हम लकड़ी के टुकड़े में किसी आदमी को गलती से समझ लेते हैं।

अज्ञानता और भ्रम: आध्यात्मिक ज्ञान की कमी मन को उसकी तर्कशीलता से भटका देती है और वह अपनी झूठी कल्पनाओं को सत्य मान बैठता है। जैसे बच्चे अपने डर और सच्चे ज्ञान की कमी के कारण परछाइयों में भूतों के होने पर विश्वास कर लेते हैं।

व्यक्तिगत आत्मा का आरोपण: मन अपनी स्वाभाविक प्रवृत्ति के कारण दिव्य आत्मा पर एक व्यक्तिगत आत्मा का आरोपण करता है, जबकि दिव्य आत्मा नाम, रूप या आकार से रहित है और हमारी समझ से परे है।

अहंकार और बंधन: जीवित अवस्था (व्यक्तित्व) का ज्ञान अहंकार की भावना को जन्म देता है, जो तर्क का कारण बनता है। यही अहंकार फिर संवेदनाओं और अंततः सचेत शरीर को जन्म देता है। शरीर में आत्मा का यह बंधन मुक्ति की कमी के कारण स्वर्ग और नरक की अवधारणा को आवश्यक बनाता है। फिर शरीर के कर्म इस संसार में हमारे अंतहीन पुनर्जन्म के बीज बन जाते हैं।

अभेदता: जैसे आत्मा, चेतना और जीवन में कोई अंतर नहीं है, उसी प्रकार व्यक्तिगत आत्मा और चेतना में, या शरीर और उसके कर्मों में कोई द्वैत नहीं है। ये सभी एक दूसरे से अविभाज्य रूप से जुड़े हुए हैं। कर्म शरीरों के कारण हैं, लेकिन शरीर स्वयं मन नहीं है। मन अहंकार के साथ एक है, और अहंकार ही व्यक्तिगत आत्मा है। और अंततः, व्यक्तिगत आत्मा दिव्य चेतना के साथ एक है, और यही आत्मा सब कुछ है और सभी का स्वामी ईश्वर है।

संक्षेप में, इस अध्याय का मुख्य संदेश यह है कि व्यक्तिगत आत्मा कोई अलग या स्वतंत्र इकाई नहीं है, बल्कि यह उसी सार्वभौमिक चेतना की एक अभिव्यक्ति है जो पूरे ब्रह्मांड में व्याप्त है। अज्ञानता के कारण ही हमें द्वैत का अनुभव होता है, जबकि वास्तव में सब कुछ एक ही है।

अध्याय 66 — व्यक्तिगत आत्माएँ विषयगत को वस्तुगत समझ बैठती हैं

चेतना की एकता: व्यक्तिगत आत्मा और सार्वभौमिक चेतना मूल रूप से एक ही हैं। जो द्वैत दिखाई देता है वह एक भ्रम है। ब्रह्मा और आत्मा, मन और माया जैसे सभी द्वैत अंततः ईश्वर की एकता में विलीन हो जाते हैं।

व्यक्तिगत एक प्रतिबिंब के रूप में: व्यक्तिगत आत्मा को सार्वभौमिक चेतना के प्रतिबिंब के रूप में प्रस्तुत किया गया है, जैसे समुद्र पर एक लहर। अलगाव की भावना मन की भेद और सीमाएँ बनाने की प्रवृत्ति से उत्पन्न होती है।

वस्तुगत जगत का भ्रम: वस्तुगत जगत मन की झूठी अवधारणाओं का उत्पाद है, जैसे एक स्वप्न या एक जादू का खेल। आदतन सोच और चिंतन की कमी इस भ्रम को बनाए रखती है।

मन भ्रम के निर्माता के रूप में: मन को भ्रमों के एक शक्तिशाली निर्माता के रूप में दर्शाया गया है, जो वास्तविकता की हमारी धारणा को आकार देता है। इंद्रिय अनुभव और इच्छाएँ इन भ्रमों को मजबूत करती हैं, जिससे आसक्ति और दुख होता है।

अहंकार और बंधन: अहंकारवाद से व्यक्तित्व और अलगाव की धारणा उत्पन्न होती है, जिसके परिणामस्वरूप जन्म और मृत्यु के चक्र में बंधन होता है। इंद्रिय अनुभव और इच्छाएँ इस बंधन को मजबूत करती हैं।

आत्म-ज्ञान के माध्यम से मुक्ति: मुक्ति वस्तुगत जगत की भ्रामक प्रकृति और चेतना की एकता को पहचानने से आती है। इसमें मानसिक कार्यों को दबाना, अहंकार को पार करना और विषयगत चेतना की ओर भीतर की ओर मुड़ना शामिल है।

मन नियंत्रण की शक्ति: मुक्ति के लिए मन और उसकी इच्छाओं को नियंत्रित करना आवश्यक है। इच्छाओं को दबाकर, कोई भी तुरंत मुक्ति प्राप्त कर सकता है।

अंतर्मुखी ध्यान का मार्ग: मुक्ति का मार्ग भीतर की ओर मुड़ने, वस्तुगत जगत की विकर्षणों को पार करने और चेतना के सच्चे स्वरूप को पहचानने से जुड़ा है। इसके लिए आत्म-जिज्ञासा, ध्यान और मानसिक कार्यों का दमन आवश्यक है।

विवेक का महत्व: वास्तविकता और भ्रम के बीच अंतर करने के लिए विवेक (विवेक) महत्वपूर्ण है। वस्तुगत जगत की भ्रामक प्रकृति को पहचानकर, हम खुद को उसके चंगुल से मुक्त कर सकते हैं।

वास्तविकता का स्वरूप: केवल ईश्वर की आत्मा ही सच्ची वास्तविकता है, और इसका ज्ञान मुक्ति की ओर ले जाता है। इस सत्य का अज्ञान संसार के बंधन की ओर ले जाता है।

इच्छा एक बाधा के रूप में: इच्छा को मुक्ति के लिए एक बड़ी बाधा के रूप में दिखाया गया है। पाठ इच्छाओं के त्याग को प्रोत्साहित करता है, क्योंकि वे हमें जन्म और मृत्यु के चक्र में बांधते हैं।

मुक्ति का सीधा मार्ग: पाठ सुझाव देता है कि मन की इच्छाओं के दमन के माध्यम से मुक्ति तुरंत प्राप्त की जा सकती है। इसका तात्पर्य है कि मुक्ति एक क्रमिक प्रक्रिया नहीं है बल्कि एक अचानक जागरण है।

संक्षेप में, यह अंश मुक्ति प्राप्त करने के लिए आत्म-ज्ञान और मन नियंत्रण के महत्व पर जोर देता है। यह वस्तुगत जगत की भ्रामक प्रकृति और चेतना की एकता पर प्रकाश डालता है, और हमें भीतर की ओर मुड़ने और अपने सच्चे स्वरूप को खोजने के लिए प्रेरित करता है।

अध्याय 67 — सृष्टि पर व्याख्यान: स्थिर चेतना और गतिशील विचार

यह अध्याय सृष्टि की उत्पत्ति और व्यक्तिगत आत्मा के स्वरूप जैसे गूढ़ विषयों पर केंद्रित है। वसिष्ठ राम के प्रश्नों का उत्तर देते हुए इन जटिल अवधारणाओं को सरल दृष्टांतों के माध्यम से स्पष्ट करते हैं।

• व्यक्तिगत आत्मा और परम आत्मा का संबंध: वसिष्ठ बताते हैं कि व्यक्तिगत आत्मा परम आत्मा (ब्रह्मा) का ही एक अंश है, चेतना का ही एक रूप है। जिस प्रकार एक दीपक से दूसरा दीपक जलता है, उसी प्रकार परम आत्मा से ही व्यक्तिगत आत्माएँ प्रकट होती हैं। हालाँकि, अज्ञान के कारण हमें यह अलगाव प्रतीत होता है। राम व्यक्तिगत आत्मा और परम आत्मा के संबंध, व्यक्तिगत आत्मा की उत्पत्ति और उसके सार के बारे में प्रश्न पूछते हैं। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि ब्रह्म सर्वव्यापी हैं और अपनी स्वतंत्र इच्छा से विभिन्न गुणों में स्वयं को प्रकट करते हैं। व्यक्तिगत आत्मा, जो चेतना का ही एक रूप है, में इच्छाशक्ति होती है और यह पूर्व कर्मों से निर्धारित पूर्व नियति और वर्तमान की स्वतंत्र इच्छा से प्रभावित होती है।

• पूर्व नियति और स्वतंत्र इच्छा: वसिष्ठ इस महत्वपूर्ण अवधारणा को स्पष्ट करते हैं कि हमारा वर्तमान जीवन हमारे पिछले कर्मों (पूर्व नियति) से प्रभावित होता है, लेकिन हमारे पास वर्तमान में अपनी स्वतंत्र इच्छा से कर्म करने की शक्ति भी है। यह संतुलन हमारे जीवन की दिशा को निर्धारित करता है। 

• चेतना का स्वरूप: चेतना को कंपन और स्थिरता के गुणों वाला बताया गया है। जब चेतना में कंपन होता है, तो विचार उत्पन्न होते हैं, जो हमें कर्मों की ओर ले जाते हैं और पुनर्जन्म के चक्र को बनाए रखते हैं। जब चेतना स्थिर होती है, तो मन शांत होता है और मुक्ति की संभावना बनती है।
  वसिष्ठ बताते हैं कि चेतना में कंपन और स्थिरता दोनों का गुण होता है। इसका कंपन विचारों के रूप में प्रकट होता है जो पुनर्जन्म का कारण बनते हैं, जबकि इसकी स्थिरता मुक्ति की ओर ले जाती है। व्यक्तिगत आत्मा अपने स्वभाव से द्वैतवाद को अपनाने के लिए प्रवृत्त होती है और अपने कर्मों के कारण ही सुख-दुख और पुनर्जन्म के चक्र में फँसती है।

• संसार एक भ्रम: वसिष्ठ बार-बार इस बात पर जोर देते हैं कि यह दृश्यमान संसार एक भ्रम है, एक अवास्तविक कल्पना है जो हमें अज्ञान के कारण सत्य प्रतीत होती है। इसकी तुलना स्वप्न, मरीचिका या जादू के खेल से की गई है, जहाँ अवास्तविक चीजें वास्तविक लगती हैं।
  व्यक्तिगत आत्मा अपनी कल्पना और इच्छाओं के अनुसार विभिन्न रूपों को धारण करती है, ठीक उसी प्रकार जैसे ब्रह्मा ने सृष्टि के आरंभ में किया था।

• अहंकार और द्वैत: व्यक्तिगत आत्मा अपने स्वभाव से ही स्वयं को परमात्मा से अलग मानने लगती है, जिससे अहंकार और द्वैत की भावना पैदा होती है। यही भावना दुख और पुनर्जन्म का कारण बनती है। वसिष्ठ राम को समझाते हैं कि व्यक्तिगत आत्मा और सार्वभौमिक चेतना मूल रूप से एक ही हैं, लेकिन अज्ञान के कारण हमें उनमें भेद दिखाई देता है। जिस प्रकार एक ही सोना विभिन्न आभूषणों के रूप में दिखाई देता है, उसी प्रकार एक ही दिव्य आत्मा विभिन्न प्राणियों के रूप में प्रकट होती है। मुक्ति आत्म-ज्ञान और इस भ्रम को दूर करने से प्राप्त होती है।

• मुक्ति का मार्ग: मुक्ति का मार्ग इस भ्रम को समझना और आत्म-ज्ञान प्राप्त करना है। जब हम यह जान लेते हैं कि व्यक्तिगत आत्मा और परम आत्मा मूल रूप से एक ही हैं, और यह संसार एक अवास्तविक कल्पना है, तो हम बंधन से मुक्त हो जाते हैं। 

अध्याय के अंतिम भाग में, वसिष्ठ विभिन्न दृष्टांतों के माध्यम से इस बात को और स्पष्ट करते हैं। वे बताते हैं कि जिस प्रकार एक ही सोना विभिन्न आभूषणों के रूप में दिखाई देता है, या पानी और उसकी लहरें वास्तव में एक ही हैं, उसी प्रकार एक ही दिव्य आत्मा विभिन्न प्राणियों और रूपों में प्रकट होती है। अज्ञान के कारण ही हम इनमें भेद देखते हैं और दुख उठाते हैं। आत्म-ज्ञान ही इस अज्ञान को दूर कर सकता है और हमें मुक्ति की ओर ले जा सकता है।

अध्याय 68 — राक्षसी कर्कटी, विषूचिका (हैजा) और सूची (सुई) की कहानी; उसकी तपस्या

कर्कटी का चित्रण: हिमालय के उत्तर मे कर्कटी को एक भयानक और शक्तिशाली राक्षसी के रूप में चित्रित किया गया है, जो शारीरिक और मानसिक रूप से कष्टों से घिरी हुई है। उसकी भूख और पीड़ा उसे एक लक्ष्य की ओर प्रेरित करती है। उसका भयानक रूप और आदतें नकारात्मकता और तृष्णा का प्रतीक हैं। अपनी असहनीय भूख को शांत करने के लिए, उसने जंबूद्वीप (एशिया) के सभी मनुष्यों को खाने की योजना बनाई।

मनुष्यों की सुरक्षा: राक्षसी यह जानती है कि मनुष्य अपने आध्यात्मिक और धार्मिक आचरणों से नकारात्मक शक्तियों से सुरक्षित हैं। यह धर्म और सदाचार के महत्व को दर्शाता है।

कठोर तपस्या का संकल्प: इसलिए, उसने सबसे कठोर तपस्या करने का निर्णय लिया ताकि वह अपनी इच्छा पूरी कर सके। कर्कटी का अटूट संकल्प और कठोर तपस्या करने का निर्णय इच्छाशक्ति और दृढ़ता के महत्व को उजागर करता है। वह जानती है कि कठिन लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए तीव्र प्रयास आवश्यक है।

तपस्या का विवरण: वह एक दुर्गम पर्वत पर गई और वर्षों तक अत्यधिक गर्मी और ठंड सहते हुए कठोर तपस्या की। उसकी तपस्या का विस्तृत वर्णन उसकी सहनशक्ति और दृढ़ता को दर्शाता है। वह प्राकृतिक तत्वों की कठोरता को सहती है, जो उसकी मानसिक और शारीरिक शक्ति का प्रमाण है।

ब्रह्मा का प्रकट होना: अंततः, उसकी तीव्र तपस्या के कारण भगवान ब्रह्मा प्रकट होते हैं। यह दर्शाता है कि सच्ची निष्ठा और कठोर प्रयास दिव्य कृपा को आकर्षित कर सकते हैं, भले ही वह नकारात्मक इच्छाओं से प्रेरित क्यों न हो।

इस कहानी का उद्देश्य यह समझाना हो सकता है कि इच्छाशक्ति कितनी शक्तिशाली हो सकती है और लक्ष्य प्राप्ति के लिए किस हद तक प्रयास किया जा सकता है, चाहे वह लक्ष्य सकारात्मक हो या नकारात्मक। यह तपस्या की शक्ति और दिव्य हस्तक्षेप की संभावना को भी दर्शाता है। 

अध्याय 69 — ब्रह्मा ने कर्कटी की तपस्या पूर्ण घोषित की, उसे पीड़ा पहुँचाने वाली सुई बनने का वरदान दिया

एक हजार वर्षों की कठोर तपस्या के बाद, ब्रह्मा राक्षसी कर्कटी के सामने प्रकट होते हैं ताकि उसकी तपस्या समाप्त हो और उसे उसका फल मिल सके। कर्कटी मन ही मन ब्रह्मा को प्रणाम करती है और अपनी तीव्र भूख को शांत करने के लिए वरदान माँगने के बारे में सोचती है। वह अपने नरम शरीर को एक कठोर लोहे की सुई में बदलने का वरदान माँगती है ताकि वह सभी प्राणियों को पीड़ा पहुँचा सके। ब्रह्मा उसकी इच्छा स्वीकार करते हैं, लेकिन उसके बुरे इरादों को जानकर उसे एक सुई (सूची) बनने और हैजे का दर्द (विषूचिका) कहलाने का वरदान देते हैं। ब्रह्मा बताते हैं कि वह असंयमी, मेहनती मूर्खों और व्यभिचारियों को तीव्र पीड़ा पहुँचाएगी, अस्वास्थ्यकर स्थानों के निवासियों और कदाचार करने वालों को परेशान करेगी, और पेट दर्द व अन्य बीमारियों का कारण बनेगी। हालाँकि, ब्रह्मा बुद्धिमान लोगों के लिए एक मंत्र भी बताते हैं जिससे वे कर्कटी के प्रभाव से बच सकते हैं। इस मंत्र को ताबीज के रूप में पहनने और दर्द वाले स्थान पर रगड़ने से राहत मिलेगी। ब्रह्मा सिद्धों को यह मंत्र प्रदान करते हैं और फिर स्वर्ग लौट जाते हैं।

अध्याय 70 — कर्कटी सूची के रूप में, पेट दर्द और हैजे की सुई

राक्षसी कर्कटी, ब्रह्मा के वरदान के कारण, धीरे-धीरे एक पहाड़ के आकार से सिकुड़कर एक छोटी सुई (सूची) का रूप धारण कर लेती है। वह अपनी इच्छा से कहीं भी उड़ सकती है और प्राणियों के हृदय में प्रवेश करके उन्हें पीड़ा पहुँचाना चाहती है। वह हैजे (विषूचिका) और पेट दर्द का कारण बनती है और कमजोर, असंयमी और बुरे आचरण वाले लोगों को विशेष रूप से कष्ट देती है। सुई के रूप में कर्कटी हवा में, धूल में, कपड़ों में, शरीर के अंगों में और विभिन्न अशुद्ध स्थानों में छिपी रहती है। ब्रह्मा द्वारा बताए गए मंत्र और धार्मिक आचरण से बुद्धिमान लोग उसके प्रभाव से बच सकते हैं। सुई के रूप में कर्कटी लगातार लोगों को पीड़ा पहुँचाने के अपने स्वभाव के अनुसार काम करती रहती है, भले ही उसे अपने चुने हुए रूप पर पछतावा हो। अंत में, एक लोहार द्वारा पाए जाने और आग में तपाए जाने के बाद, वह हवा में गायब हो जाती है। कहानी पेट दर्द और हैजे की उत्पत्ति और उनके नकारात्मक प्रभावों का वर्णन करती है।

बुराई की सर्वव्यापकता और गुप्त प्रकृति को दर्शाता है। यह बताता है कि दुख और पीड़ा अप्रत्याशित स्थानों और रूपों में प्रकट हो सकते हैं।

बचाव के उपाय: ब्रह्मा द्वारा बताए गए मंत्र और धार्मिक आचरण बुद्धिमान लोगों के लिए सुरक्षा कवच का काम करते हैं। यह आध्यात्मिक ज्ञान, प्रार्थना और सदाचार के महत्व को उजागर करता है जो नकारात्मक प्रभावों से बचा सकते हैं।

पछतावा और स्वभाव: कर्कटी को अपने चुने हुए रूप पर पछतावा होता है, लेकिन वह अपने पीड़ा पहुँचाने के स्वभाव को बदल नहीं पाती। यह इस विचार को दर्शाता है कि गहरी जड़ें जमा चुकी आदतें और नकारात्मक प्रवृत्तियाँ आसानी से दूर नहीं होती हैं।

अध्याय 71 — सूची का पश्चाताप

सुई का रूप धारण करने के बाद कर्कटी अपने निर्णय पर गहरा पश्चाताप करती है। पहले वह मानव मांस और रक्त पर तृप्त होती थी, लेकिन सुई के रूप में वह अपनी भूख मिटाने में असमर्थ है। वह अपने विशालकाय पूर्व रूप को त्यागने और एक तुच्छ सुई बनने की अपनी मूर्खता पर विलाप करती है। उसे अब गंदगी में रहना, लोगों के पैरों तले कुचला जाना, और असहाय व निराश्रित जीवन जीना पड़ता है। वह अपने पिछले शक्तिशाली रूप और भोगों को याद करती है और वर्तमान दीन अवस्था पर दुखी होती है। उसे लगता है कि उसने एक कीमती रत्न के बदले कांच का टुकड़ा ले लिया है। वह अपने दुर्भाग्य और निराशा पर गहरा शोक व्यक्त करती है और अपने विनाश की कामना करती है।

अध्याय 72 — सूची की पुनः तपस्या

अपने पिछले पश्चाताप के बाद, सूची (कर्कटी) अपने खोए हुए विशाल शरीर को पुनः प्राप्त करने के लिए मौन हो जाती है और फिर से तपस्या करने का संकल्प लेती है। वह हिमालय लौटती है और मानव रक्त की इच्छा त्यागकर आत्म-निंदा और आलोचना करती हुई तपस्या में लीन हो जाती है। वह सुई के अपने मानसिक रूप पर ध्यान करती है और प्राणवायु द्वारा पहाड़ी की चोटी पर पहुँचकर आग के बीच राख के रंग के पत्थर के समान बैठी रहती है। वह एक पैर के अंगूठे पर खड़ी होकर, ऊपर आकाश की ओर देखती हुई कठोर तपस्या करती है। हवा और वन देवता उसे भोजन और सुगंध प्रदान करते हैं, लेकिन वह अपनी तपस्या भंग होने के डर से इंद्र द्वारा भेजे गए स्वादिष्ट चूर्ण को भी नहीं निगलती। वायु देवता भी उसकी दृढ़ता देखकर चकित होते हैं। सूची अपनी तपस्या में अडिग रहती है, चाहे उसे किसी भी प्रकार की कठिनाई का सामना क्यों न करना पड़े। अपनी कठोर तपस्या के कारण, वह ज्ञान का प्रकाश प्राप्त करती है, भूत और भविष्य की ज्ञाता बन जाती है, और अपने पापों से मुक्त होकर शुद्ध हो जाती है। उसकी तपस्या इतनी तीव्र होती है कि सात बार सात लोक भयभीत हो जाते हैं, और उसकी तपस्या की अग्नि सभी लोकों में फैल जाती है। इंद्र नारद से इस तीव्र तपस्या का कारण पूछते हैं, और नारद बताते हैं कि यह सूची है जिसने हजारों वर्षों की तपस्या से सर्वोच्च ज्ञान प्राप्त कर लिया है और उसकी तपस्या की शक्ति से ही सभी लोक प्रभावित हो रहे हैं।

अध्याय 73 — नारद ने इंद्र को सूची की तपस्या समझाई, जिसने मारुत को उसकी तपस्या भंग करने के लिए भेजा

इंद्र, कर्कटी की कठोर तपस्या के बारे में जानकर नारद से उसके विषय में अधिक जानकारी प्राप्त करते हैं। नारद बताते हैं कि कर्कटी ही सूची बनी है, जो जीवित प्राणियों में पेट दर्द का कारण बनती है और जिसने लोहे की सुई का रूप धारण किया है। नारद सूची की विभिन्न अवस्थाओं और गतिविधियों का वर्णन करते हैं, जिसमें वह मानव शरीर में प्रवेश करती है, हवा में उड़ती है, विभिन्न प्राणियों में निवास करती है और विभिन्न रूपों में पीड़ा पहुँचाती है। वे यह भी बताते हैं कि अब सूची भक्त बनने के इरादे से स्थिर और दृढ़ मन से तपस्या कर रही है। इंद्र को सूची की बढ़ती हुई तपस्या की शक्ति से चिंता होती है, इसलिए वे मारुत (वायु देवता) को उसे ढूंढकर उसकी तपस्या भंग करने के लिए भेजते हैं। मारुत अपनी दिव्य दृष्टि से सभी लोकों में सूची की खोज करते हैं और अंततः हिमालय पर्वत पर उसे तपस्या करते हुए पाते हैं।

अध्याय 74 — सूची की तपस्या की पूर्णाहुति

वायु देवता मारुत हिमालय के शिखर पर सूची को एक पैर पर स्थिर और ध्यान में लीन तपस्या करते हुए देखते हैं। वह भीषण गर्मी और उपवास से जर्जर हो चुकी है, फिर भी अपनी तपस्या में अडिग है। उसकी कठोर तपस्या देखकर मारुत विस्मय और भय से भर जाते हैं और उसे प्रणाम करके स्वर्ग लौट जाते हैं। वे इंद्र के दरबार में देवताओं को सूची की असाधारण तपस्या का वर्णन करते हैं, जिससे सभी चिंतित हो उठते हैं। पवन देवता बताते हैं कि सूची ने वायु तक का त्याग कर दिया है और उसकी तपस्या की तीव्रता से हिमालय भी तप्त हो उठा है। देवता ब्रह्मा के पास जाकर प्रार्थना करते हैं। ब्रह्मा उन्हें आश्वासन देते हैं कि वे स्वयं सूची को उसका वांछित वरदान देने जाएँगे। इस बीच, सूची अपनी तपस्या में परिपूर्णता प्राप्त करती है, सूर्य की किरणों से समय का ज्ञान प्राप्त करती है और मेरु पर्वत के समान दृढ़ हो जाती है। उसकी छाया ही उसकी तपस्या की एकमात्र साक्षी है। सूची, तपस्वी और उसकी छाया का मिलन पवित्र नगरी बनारस के समान है, जो पापों को शुद्ध करने वाला त्रिवेणी संगम जैसा है। अंत में, वसिष्ठ राम को बताते हैं कि आत्म-चेतना ही सभी चीजों में सर्वश्रेष्ठ मार्गदर्शक और शिक्षक है।

अध्याय 75 — सूची ने अपना पूर्व रूप पुनः प्राप्त किया

एक हजार वर्षों की कठोर तपस्या के पश्चात, सृष्टि के महान पिता ब्रह्मा आकाश में अपने दिव्य मंडप के नीचे सूची के समक्ष प्रकट होते हैं और उसे अपनी इच्छानुसार वरदान स्वीकार करने का आदेश देते हैं। सूची अपनी तपस्या में लीन रहती है, किन्तु उसकी जीवन शक्ति अपनी प्रार्थना व्यक्त करने के लिए इंद्रियों के बाहरी अंगों की अपेक्षा करती है। वह अपने मन में यह विचार करती है कि पूर्णता और मुक्ति प्राप्त करने के बाद उसे और किस वरदान की आवश्यकता है। उसे ज्ञान, विवेक और शांति प्राप्त हो चुकी है। ब्रह्मा सूची को संसार में कुछ समय और जीवन का आनंद लेने के लिए कहते हैं, जिसके पश्चात वह उस आनंदमय स्थिति को प्राप्त करेगी जहाँ से पुनरागमन नहीं होगा। ब्रह्मा उसे अपनी तपस्या के फलस्वरूप अपने पूर्व शारीरिक रूप को पुनः प्राप्त करने और इस वन में एक राक्षसी के रूप में रहने का वरदान देते हैं। वे उसे बादल के समान अपना विशाल रूप पुनः प्राप्त करने और सुई रूपी जड़ से एक विशाल वृक्ष के समान विकसित होने का आशीर्वाद देते हैं। ब्रह्मा उसे न्याय के मार्ग पर चलने और प्रकृति के नियमों का पालन करने का उपदेश देते हैं। सूची ब्रह्मा के वचनों को स्वीकार करती है और जैसे ही वह कमल-जन्मा ब्रह्मा के विधान से असंतुष्ट न होने का विचार करती है, वह तुरंत अपने पूर्व शरीर को प्राप्त कर लेती है। वह धीरे-धीरे एक विशालकाय रूप धारण कर लेती है, उसी प्रकार जैसे मानव इच्छा का वृक्ष अचानक अपने सभी अंगों के साथ प्रकट हो जाता है।

अध्याय 76 — अनुचित भोजन से संयम

तपस्या के पश्चात सूची पुनः राक्षसी कर्कटी के रूप में परिवर्तित हो जाती है। अपने मूल स्वरूप में लौटकर उसे कुछ आनंद का अनुभव होता है, किन्तु प्राप्त ज्ञान के कारण वह अपने राक्षसी स्वभाव का त्याग कर देती है। पद्मासन में बैठकर वह अपने भविष्य के कर्मों पर विचार करती है और अपनी नई पवित्रता और विश्वास पर दृढ़ रहती है। छह महीने के ध्यान के बाद उसे अपने प्रश्नों का उत्तर प्राप्त होता है। भूख और प्यास की अनुभूति होने पर वह दुखी होती है क्योंकि वह भोजन के लिए प्राणियों की हत्या को अनुचित मानती है। वह निश्चय करती है कि यदि उचित भोजन न मिलने पर उसका शरीर नष्ट भी हो जाए, तो भी वह अनुचित भोजन ग्रहण नहीं करेगी। वायु देवता उसकी धर्मनिष्ठा से प्रसन्न होकर उसे अज्ञानियों को ज्ञान प्रदान करने और जो उसके ज्ञान को स्वीकार न करें, उन्हें अपना उचित भोजन मानने का आदेश देते हैं। कर्कटी देवता के आदेश को स्वीकार करती है और पर्वत से उतरकर किरात लोगों के निवास स्थान पर पहुँचती है, जहाँ उसे सभी प्रकार के भोजन उपलब्ध होते हैं। रात्रि के अंधेरे में वह हिमालय की तलहटी में स्थित घरों की ओर जाती है।

अध्याय 77 — कर्कटी किरात देश की यात्रा , एक राजा और उसके मंत्री से भेंट और भोजन पर वाद-विवाद

घनी अंधेरी रात में कर्कटी किरात लोगों के प्रदेश में पहुँचती है। वह राजा विक्रम और उसके मंत्री को वन में घूमते हुए देखती है। राजा वीर और साहसी है और वे दोनों पड़ोस में उपद्रव मचाने वाले वेताल भूतों की तलाश कर रहे हैं। कर्कटी उन्हें अपना संभावित भोजन मानती है, लेकिन वह यह जानना चाहती है कि क्या वे अज्ञानी हैं या आत्म-ज्ञानी। वह सोचती है कि अज्ञानियों का जीवन व्यर्थ है और उन्हें समाप्त करना बेहतर है। हालाँकि, यदि वे महान आत्माओं वाले व्यक्ति हैं, तो वह उन्हें मारना नहीं चाहती। इसलिए, वह उनकी बुद्धि का परीक्षण करने का निर्णय लेती है। कर्कटी सोचती है कि बुद्धिमानों का सम्मान करना चाहिए और उन्हें कष्ट पहुँचाने के बजाय भूखा रहना बेहतर है। वह यह भी मानती है कि बुद्धिमानों की संगति जीवन को स्वर्गीय आनंद प्रदान करती है। अंततः, वह राजा और मंत्री से कुछ प्रश्न पूछकर उनकी परीक्षा लेने का निश्चय करती है ताकि यह जान सके कि वे वास्तव में बुद्धिमान हैं या केवल दिखावा कर रहे हैं। यदि वे परीक्षक से अधिक बुद्धिमान साबित होते हैं, तो उनसे ज्ञान प्राप्त करना चाहिए, अन्यथा उन्हें समाप्त करने में कोई हानि नहीं है।

अध्याय 78 — कर्कटी से राजा और उसके मंत्री का सामना

राक्षसी कर्कटी राजा विक्रम और उसके मंत्री का सामना करती है, जो रात में वेताल भूतों की तलाश में वन में घूम रहे हैं। कर्कटी एक भयानक गर्जना करती है और उन्हें धमकाती है, यह मानते हुए कि वे अज्ञानी और आसान शिकार हैं। राजा निर्भीकता से उसका सामना करते हैं और उसे अपना स्वरूप दिखाने की चुनौती देते हैं। कर्कटी अपना विशाल और भयानक रूप प्रकट करती है। मंत्री शांत स्वभाव से कर्कटी से उसके क्रोध का कारण पूछते हैं और उसे विवेकपूर्ण व्यवहार करने की सलाह देते हैं। कर्कटी राजा और मंत्री की शांत प्रतिक्रिया और बुद्धि से प्रभावित होती है। वह उन्हें साधारण मनुष्य नहीं मानती और उनकी आंतरिक श्रेष्ठता को महसूस करती है। वह सोचती है कि आध्यात्मिक ज्ञान के बिना अच्छी समझ संभव नहीं है और ये पुरुष मृत्यु के भय से मुक्त दिखते हैं। इसलिए, वह उनकी बुद्धि का परीक्षण करने के लिए उनसे कुछ प्रश्न पूछने का निर्णय लेती है। कर्कटी राजा और मंत्री से उनके परिचय और आगमन का कारण पूछती है। मंत्री बताते हैं कि वे दुष्टों को दंडित करने के लिए रात्रि निगरानी पर हैं। कर्कटी एक अच्छे मंत्री के महत्व पर प्रकाश डालती है और राजा को आध्यात्मिक ज्ञान की आवश्यकता बताती है। अंत में, वह उन्हें अपने चंगुल से बचने के लिए अपने जटिल प्रश्नों का उत्तर देने की चुनौती देती है, चेतावनी देती है कि यदि वे उचित उत्तर नहीं दे पाए तो वे उसके शिकार बन जाएंगे।

अध्याय 79 — राक्षसी कर्कटी के प्रश्न

I. ब्रह्मांड और उसका आधार: * वह सूक्ष्म परमाणु कण जो एक होते हुए भी अनेक है? * वह क्या है जो समुद्र के समान विशाल है और जिसमें असंख्य लोक समाए हैं? * वह क्या है जो शून्य होते हुए भी शून्य नहीं है, और कुछ होते हुए भी कुछ नहीं? * वह क्या है जो मुझे और तुम्हें बनाता है, और हम कहाँ निवास करते और विलीन होते हैं?

II. गति और स्थिरता: * वह क्या है जो अचल और गतिहीन होते हुए भी चलता है, और बिना रुके खड़ा रहता है?

III. बुद्धि और जड़ता: * वह क्या है जो बुद्धिमान होते हुए भी पत्थर के समान सुस्त है? * वह क्या है जो समझ की शून्यता में अपनी विविधता प्रस्तुत करता है?

IV. अग्नि का स्वरूप: * आग का स्वभाव उसकी जलाने की गुणवत्ता के बिना क्या है? * वह अज्वलनशील पदार्थ क्या है जो आग और उसकी लौ उत्पन्न करता है?

V. प्रकाश का स्रोत: * वह कौन है जो सौर, चंद्र और तारकीय रोशनी के स्वभाव का नहीं है, लेकिन उनका न बदलने वाला प्रकाशक है?

VI. दृष्टि का दाता: * वह कौन है, जिसके पास आँखें नहीं हैं, फिर भी आँख को दृष्टि देता है? * वह कौन है जो नेत्रहीन सब्जियों और अंधी खनिज सृष्टि को दृष्टि प्रदान करता है?

VII. सृष्टि का कर्ता और स्रोत: * स्वर्ग का निर्माता कौन है और वस्तुओं के स्वभाव का रचयिता कौन है? * रत्नों के इस संसार का स्रोत कौन है और इसमें निहित सभी रत्नों का खजाना किसका है?

VIII. अद्वैत और विरोधाभास: * वह अद्वैत क्या है जो अंधकार में चमकता है और वह बिंदु क्या है जो है और नहीं भी है? * वह अणु क्या है जो सभी के लिए अगोचर है, और वह बिंदु क्या है जो एक विशाल पर्वत बन जाता है?

IX. समय की सापेक्षता: * किसके लिए पलक झपकना एक कल्प सहस्राब्दी जितना लंबा है और एक पूरा युग केवल एक क्षण है?

X. सर्वव्यापकता और अनुपस्थिति, सर्वज्ञता और अज्ञानता: * किसकी सर्वव्यापकता उसकी अनुपस्थिति के बराबर है, और किसकी सर्वज्ञता उसकी पूर्ण अज्ञानता के समान है?

XI. आत्मा और उसकी परिभाषा: * किसे आत्मा कहा जाता है लेकिन जिसमें स्वयं में वायु नहीं है? * किसे ध्वनि या शब्द कहा जाता है लेकिन वह स्वयं उनमें से कोई नहीं है? * उसे सर्व कहा जाता है, लेकिन वह अस्तित्व में मौजूद सभी चीजों में से कुछ भी नहीं है। * उसे अहंकार के रूप में जाना जाता है, लेकिन वह स्वयं अहंकार नहीं है।

XII. ज्ञान और उसका क्षरण: * महान प्रयासों से कई जन्मों में क्या प्राप्त होता है, जो अंततः प्राप्त होने पर भी बनाए रखना कठिन होता है?

XIII. सांसारिक आसक्ति: * कौन, जीवन में आसान परिस्थितियों में होते हुए भी, उसमें अपनी आत्मा नहीं खो बैठा है?

XIV. सूक्ष्म और विशाल का सापेक्ष महत्व: * कौन, सृष्टि में केवल एक परमाणु होते हुए भी, महान मेरु पर्वत को एक कण के रूप में नहीं आंकता है? * वह क्या है जो एक परमाणु से अधिक नहीं है और कई योजन का स्थान भरता है? * कौन सा परमाणु कण कई मील में मापा जाता है?

XV. प्रेरणा और नियंत्रण: * किसकी दृष्टि और संकेत सभी प्राणियों को खिलाड़ियों की तरह अपनी भूमिका निभाने के लिए प्रेरित करते हैं?

XVI. सूक्ष्म में विशालता: * किस सूक्ष्म कण में अपने हृदय में कई पर्वत श्रृंखलाएँ समाहित हैं? * अपनी सूक्ष्मता में मेरु पर्वत से बड़ा कौन है और जो बाल के नोक से भी छोटा होकर उच्चतम चट्टान से भी ऊँचा है?

XVII. प्रकाश का उद्भव: * किसके प्रकाश ने अंधकार के हृदय से प्रकाश का दीपक निकाला?

XVIII. विचारों की सूक्ष्मता: * किस सूक्ष्म कण में अंतहीन विचारों की सूक्ष्मताएँ समाहित हैं?

XIX. स्वाद और उसका दाता: * किसमें कोई स्वाद नहीं है और वह सभी चीजों को स्वाद देता है?

XX. पदार्थों का विघटन और पुनर्संयोजन: * किसकी उपस्थिति सभी पदार्थों से हट जाने पर उन्हें अनन्त छोटे परमाणुओं में बदल देती है? * वह कौन है जो संसार की रचना करने वाले कणों को जोड़ता है और, उनके पृथक्करण के बाद, कौन सी शक्ति उन्हें फिर से जोड़ती है?

XXI. निराकार का रूप और काल की व्यापकता: * कौन, निराकार होते हुए भी, हजार हाथों और आँखों वाला है, और जिसकी पलक झपकने में कई युगों की अवधि समाहित हो जाती है?

XXII. बीज में संसार: * किस सूक्ष्म कण में संसार अपने बीज में एक वृक्ष की तरह मौजूद है? * किस शक्ति से परमाणुओं के अनुत्पादक बीज संसारों के उत्पादक बन जाते हैं?

XXIII. सृष्टि का कारण और उद्देश्य: * किसकी दृष्टि संसार की उत्पत्ति का कारण बनती है, जैसे उसके बीज से? * कौन बिना किसी उद्देश्य या सामग्री के संसार की रचना करता है?

XXIV. दृष्टा और दृश्य: * किसके पास दृश्य अंग नहीं हैं और वह देखने के आनंद का अनुभव करता है और स्वयं का दर्शक है? * जिसके सामने कोई दृश्य वस्तु नहीं है, जो अपने बिना कुछ नहीं देखता है, लेकिन स्वयं को भीतर सब कुछ दृश्यमान से रहित एक अनंत शून्य के रूप में देखता है?

XXV. आत्म-दर्शन और वास्तविकता का स्वरूप: * कौन आत्मा की व्यक्तिपरक दृष्टि को स्वयं से एक वस्तुनिष्ठ दृश्य के रूप में दिखाता है? * कौन अपनी ही धातु में एक कंगन के आकार की तरह संसार का प्रतिनिधित्व करता है? * जिसके सिवा कुछ भी विद्यमान नहीं है, और जिसमें सब कुछ विद्यमान है?

XXVI. समय और स्थान की अविभाज्यता: * समय और स्थान दोनों समान रूप से अनंत और अविभाज्य हैं, फिर हम उन्हें अलग करने की कोशिश क्यों करते हैं?

XXVII. भ्रम का कारण: * हमारे भीतर कौन सा आंतरिक कारण आत्मा को अवास्तविक संसार को वास्तविक मानने के लिए प्रेरित करता है?

XXVIII. अपरिवर्तनीय सत्ता: * लोकों का ज्ञान एक त्रुटि है, तो वह अपरिवर्तनीय सत्ता क्या है जिसमें इस दृश्यमान वन का बीज समाहित है? * कौन सी सत्ता, स्वयं को बदले बिना, सृष्टि से पहले घटनाओं को दिखाती है?

XXIX. आधार और आश्रय: * किस ठोस नींव पर महान मेरु पर्वत खड़ा है? * किस विशालकाय रूप में हजारों मेरु और मंदार पर्वत समाहित हैं?

XXX. चेतना का विस्तार और शक्ति का स्रोत: * किस असीम चेतना ने असंख्य बुद्धियों को फैलाया है? * आपके लोगों पर शासन करने और खुद का संचालन करने के लिए आपको क्या शक्ति प्रदान करता है?

XXXI. अस्तित्व का बोध: * किसकी दृष्टि में आप या तो स्वयं को खो देते हैं या अस्तित्व में होने का विचार करते हैं?

अध्याय 80 — मंत्री के उत्तर

I. परम आत्मा और चेतना की एकता: * सभी प्रश्न परम आत्मा से संबंधित, गूढ़ भाषा में हमारी पैठ का परीक्षण। * आत्मा चेतना के समान, वायु कण से भी सूक्ष्म। * यही वह परमाणु सिद्धांत जिसके बारे में पूछा गया, इंद्रियों और मन से अगोचर। * परमाणु चेतना के नीचे सूक्ष्म बीज जिसमें ब्रह्मांड समाहित। * यह ठोस या निराकार, कहना मुश्किल। * अपनी धारणा से वास्तविकता, स्वयं ही सबका आत्मा। * उसी आत्मा से सभी अस्तित्व उत्पन्न। * बाहरी रूप से शून्य, पर चेतना के संबंध में नहीं (चेतना वास्तविकता)। * अगोचर होने से कुछ नहीं, पर अविनाशी होने से सूक्ष्म कुछ। * कुछ भी नहीं नहीं क्योंकि यह सब में व्याप्त।

II. एकता में बहुलता का भ्रम: * सभी चीजें सूक्ष्म चेतना के प्रतिबिंब। * एकता बहुलता में चमकती है, सब सोने के कंगन जैसा अवास्तविक। * यह परमाणु पारलौकिक शून्य, सूक्ष्मता से अगोचर। * सब में स्थित, पर मन और इंद्रियों से अनुभव नहीं। * सार्वभौमिक व्याप्ति इसे कुछ नहीं नहीं बना सकती। * जो कुछ भी है वह 'वह' नहीं, 'वह' सोचने वाला सिद्धांत जो हमें बोलता, देखता, करता है। * वास्तविक अस्तित्व की गैर-सत्ता तर्क से स्थापित नहीं हो सकती (अदृश्य)। * फिर भी सार्वभौमिक आत्मा छिपे रूप में ज्ञात (कपूर गंध से)।

III. आत्मा की सर्वव्यापकता: * असीम आत्मा सभी सीमित शरीरों में निवास करती है। * परमाणु चेतना विशाल ब्रह्मांड में व्याप्त (मन सभी शरीरों में सूक्ष्म रूप से)। * यह एक और सब, एकता और बहुलता दोनों। * प्रत्येक और सभी की आत्मा, व्यक्तिगत और सामूहिक रूप से। * स्वयं से और अपने भीतर प्रत्येक और सभी का समर्थन और समाहित।

IV. ब्रह्मांड की प्रकृति: * सभी लोक दिव्य चेतना के विशाल सागर में छोटी तरंगें। * बुद्धि तरल शरीर की तरह, पानी में भँवरों के रूप में दिखती है। * यह सूक्ष्म बुद्धि इंद्रियों और मन से अगोचर, शून्यता के रूप की। * पर हमारी चेतना से अनुभव, इसलिए कुछ भी नहीं नहीं (स्वयं में शून्य स्वभाव)।

V. 'मैं' और 'तुम' की भावना का निराकरण: * 'मैं वह हूँ' और 'तुम भी' एकता की दृढ़ता से। * केवल शरीर मानने पर 'मैं वह नहीं' और 'तुम वह नहीं'। * सत्य ज्ञान से 'मैं' और 'तुम' की भावना मिटाने पर अहंकार समाप्त। * तुम और अन्य सभी व्यक्ति एकमात्र एकता में अपने गुण खो देते हैं।

VI. चेतना की गतिहीनता और व्याप्ति: * चेतना का यह कण अचल, यद्यपि हजारों मील चलता है (चेतना में कई मील समाहित)। * मन खाली बुद्धि में दृढ़ता से बैठा, कभी नहीं हिलता, सभी स्थानों पर जाता है जहाँ स्थित नहीं। * जिसका आसन शरीर में, वह कभी बाहर नहीं जा सकता (माँ की छाती पर बच्चा)। * बड़े क्षेत्रों में घूमने वाला अपना घर नहीं छोड़ेगा (स्वतंत्रता और शक्ति)। * मन जहाँ भी भटके, उस स्थान की जलवायु से अप्रभावित (ढक्कन बंद जार)।

VII. बुद्धि का प्रयोग और सुस्ती: * चेतना का सोचना और न सोचना मन में अनुभव, बुद्धि का प्रयोग और सुस्ती। * बुद्धि का प्रयोग दिव्य चेतना के ठोस पदार्थ में समाहित होने पर बुद्धि ठोस (पत्थर)।

VIII. दिव्य रचना की अद्भुतता: * परम सत्ता की चेतना ने अनंत आकाश में अद्भुत लोक फैलाए (अकृत रचनाएँ)।

IX. दिव्य आत्मा का स्वरूप: * दिव्य आत्मा अग्नि के सार की, कभी अग्नि रूप नहीं छोड़ती। * सभी शरीरों में निहित, जलाए बिना, सभी पदार्थों का प्रकाशक और शुद्धिकर्ता। * दिव्य आत्मा की प्रज्वलित बुद्धि, आकाशीय क्षेत्र से शुद्ध, मौलिक अग्नि उत्पन्न करती है।

X. बुद्धि का शाश्वत प्रकाश: * बुद्धि आत्मा का प्रकाश, सूर्य, चंद्रमा, तारों की रोशनी का प्रकाशक। * अविनाशी, कभी फीका नहीं पड़ता (यद्यपि प्रलय में प्रकाशकों का प्रकाश खो जाता है)। * एक अविनाशी प्रकाश (महिमा), अवर्णनीय पारलौकिक, आँखें नहीं देख सकतीं। * मन के लिए आंतरिक रोशनी के रूप में बोधगम्य, सभी चीजें दिखाता है। * वहाँ से बौद्धिक प्रकाश निकलता है, सचेत और मानसिक प्रकाशों से परे। * अदृश्य चीजों की अद्भुत तस्वीरें प्रस्तुत करता है। * पौधों में आँखें नहीं, पर आंतरिक प्रकाश से सचेत (विकास, फल, फूल)।

XI. समय, स्थान और क्रिया की प्रकृति: * समय, स्थान, क्रिया और संसार का अस्तित्व केवल इंद्रियों की धारणाएँ। * परम आत्मा को छोड़कर कोई स्वामी, निर्माता, पिता, समर्थक नहीं। * वे स्वयं के केवल रूपांतर, स्वयं में कुछ भी नहीं।

XII. आत्मा और संसार का संबंध: * परमाणु आत्मा संसार के उज्ज्वल रत्न का संदूक (सूक्ष्मता बदले बिना)। * दिव्य आत्मा उसका माप और मापक, कोई अलग संसार नहीं। * आत्मा सब में प्रकट होती है, सभी लोकों में। * सार्वभौमिक विघटन पर सबसे उज्ज्वल रत्न के रूप में चमकती है।

XIII. ईश्वर की अगम्यता और अभिव्यक्ति: * स्वभाव समझ से परे, अस्पष्टता का कण। * बुद्धि की चमक से प्रकाश की किरण। * हम सचेत, इसलिए अस्तित्व में जाना जाता है। * दृष्टि नहीं देख सकती, इसलिए गैर-मौजूद कहा जाता है। * आँखों से अदृश्य, इसलिए दूर; चेतना का स्वभाव, इसलिए पास। * चेतना की समग्रता, इसलिए पर्वत; बोधगम्य कण से सूक्ष्म। * चेतना ब्रह्मांड के रूप में प्रकट होती है। * पर्वत वास्तविक अस्तित्व नहीं, परमाणु सब्सट्रेटम में मेरु की तरह।

XIV. समय की सापेक्षता (पुनरावृत्ति): * टिमटिमाहट क्षणिक, कल्प युग की लंबी अवधि। * क्षण में युग के कार्य/विचार, कल्प का प्रतिनिधित्व। * विस्तृत देश लघु रूप में या मस्तिष्क के कण में। * लंबे कल्प का क्रम क्षण के गर्भ में। * महान शहर बनाने का समय मन की स्मृति में, दर्पण के प्रतिबिंब में। * छोटे क्षण और कल्प, ऊँचे पहाड़ और मील बुद्धि के एक कण में। * सभी द्वैत और बहुलताएँ ईश्वर की एकता में मिलती हैं।

XV. कर्म और स्मृति का भ्रम: * "मैंने पहले यह और वह किया है" वास्तविक क्रियाओं/गतिविधि के विचार से छाप। * पर सत्य सपने में कार्यों की तरह असत्य।

XVI. समय पर सुख-दुख का प्रभाव: * विपत्ति समय को लंबा करती है, समृद्धि कम करती है (हरिश्चंद्र का उदाहरण)।

XVII. मन और आत्मा पर धारणाओं का प्रभाव: * मन को जो सत्य लगता है, वही छाप आत्मा पर डालता है (सोने के आभूषण का उदाहरण)।

XVIII. आत्मा के लिए समय और स्थान की निरपेक्षता: * आत्मा के लिए क्षण/युग, पास/दूर जैसा कुछ नहीं। * सूक्ष्म बुद्धि में विचार लंबाई/संक्षिप्तता, निकटता/दूरी बनाते हैं। * विपरीत (प्रकाश/अंधकार, निकट/दूर, क्षण/युग) अपरिवर्तनीय मन पर विविध छापें, कोई वास्तविक अंतर नहीं।

XIX. प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष का भेद: * इंद्रियों के लिए बोधगम्य स्पष्ट/प्रत्यक्ष। * उनसे परे अगोचर/अप्रत्यक्ष। * पर दृश्य संवेदना स्वयं स्पष्ट नहीं, वास्तविक सार चेतना की दृष्टि।

XX. भ्रम से सत्य की ओर: * जब तक रत्न का ज्ञान, तब तक रत्न का भ्रम, वास्तविक रत्न खो जाता है। * दृश्य रूप से ध्यान हटाकर वास्तविक सार पर ध्यान केंद्रित करने से ब्रह्म का शुद्ध प्रकाश।

XXI. सत् और असत् की अवधारणा: * ब्रह्म सर्वव्यापी होने पर सत्, अगोचर होने पर असत्। * चेतना बुद्धि के प्रयोग से वास्तविकता, अन्यथा जड़।

XXII. चेतना और संसार का संबंध (पुनरावृत्ति): * चेतना दिव्य आत्मा का अद्भुत गुण, जिसमें वस्तु (चेत्य) के रूप में उपस्थित। * मन संसार के दृश्य पर स्थिर होने पर चेतना कैसे देखें (संसार चेतना की छाया)? * जैसे मृगतृष्णा सूर्य के प्रकाश का प्रतिबिंब, वैसे ही संसार दिव्य चेतना के ठोस प्रकाश की छाया।

XXIII. परम तत्व की स्थिरता: * सूर्य की किरणों से भी अधिक परिष्कृत, कभी क्षय नहीं होता। * सृष्टि से पहले जैसा एक समान, उससे अलग रहता है। * इसलिए अस्तित्व गैर-अस्तित्व के बराबर।

XXIV. भ्रम और सत्य का आवरण: * जैसे सूर्य की किरणों का संचय आकाश में सोने की खदान दिखाता है। * वैसे ही संसार की सुनहरी उपस्थिति भ्रमितों को बुद्धि के जानने योग्य वस्तु को देखने से रोकती है।

XXV. संसार की अवास्तविकता: * सपने में काल्पनिक शहर की तरह, संसार का दृश्य न वास्तविक न पूरी तरह अवास्तविक। * चेतना का प्रतिबिंब, जैसे सपना स्मृति में छवियों का प्रतिबिंब। * केवल त्रुटियों का एक निरंतर मिश्रण। * इसे जानकर, तर्क के प्रकाश से सब कुछ पर विचार करें, बौद्धिक संस्कृति से सत्य ज्ञान की ओर बढ़ें।

XXVI. दृश्य और अदृश्य का संबंध: * घर और शून्य में केवल दृश्यता का अंतर (एक दृष्टि का विषय, दूसरा चेतना का)। * सभी जीवन से भरपूर प्रकृति ईश्वर में जीवित (प्रकाश और जीवन)। * पर इन सभी जीवित प्राणियों का दिव्य चेतना के खाली क्षेत्र में कोई स्थान नहीं। * वे सौर किरणों की तरह अदृश्य रूप से उस चमकदार गोले से निकलते हैं। * इन किरणों में अंतर दिखता है (मूल प्रकाश और एक दूसरे से), भाग्य के अद्भुत डिजाइन से। * पर सब में समान, जैसे एक ही प्रकार के बीज से उगने वाले पेड़ों के रूप।

XXVII. बीज और सृष्टि का संबंध: * जैसे बीज में निहित वृक्ष जनक बीज के समान। * वैसे ही ब्रह्मा के खाली बीज में निहित असंख्य लोक ब्रह्मा के समान खाली। * जैसे बीज में अविकसित वृक्ष भागों के विकास के बिना मौजूद नहीं। * वैसे ही ब्रह्मा के गर्भ में संसार केवल दिव्य चेतना के लिए दृश्यमान।

XXVIII. परम तत्व की अद्वितीयता और निर्गुणता (पुनरावृत्ति): * केवल एक ईश्वर, एक और अकृत, शांत, अनादि, अनन्त, निराकार, भागों से रहित। * कोई द्वैत नहीं, अनेक में एक। * शुद्ध प्रकाश के रूप का, शाश्वत और अक्षुण्ण चमक के साथ हमेशा चमकता रहता है।

व्याख्या:

यह अध्याय मंत्री द्वारा दिए गए गहन दार्शनिक उत्तरों के माध्यम से अद्वैत वेदांत के प्रमुख सिद्धांतों की व्याख्या करता है। मंत्री वास्तविकता की परम प्रकृति, आत्मा का स्वरूप, जगत की उत्पत्ति और ज्ञान के महत्व पर विस्तृत प्रकाश डालते हैं।

परम तत्व की एकता: मंत्री जोर देते हैं कि परम सत्य एक और अद्वितीय है, जो सभी विविधता के मूल में विद्यमान है। आत्मा और ब्रह्म अभिन्न हैं, और व्यक्तिगत चेतना उस परम चेतना का ही अंश है।

माया और भ्रम: संसार को चेतना का प्रतिबिंब और एक प्रकार का भ्रम (माया) बताया गया है। हमारी इंद्रियजन्य धारणाएँ वास्तविकता की पूर्ण और सत्य तस्वीर प्रस्तुत नहीं करती हैं।

ज्ञान का महत्व: अज्ञान को भ्रम और दुख का कारण बताया गया है, जबकि सच्चा ज्ञान वास्तविकता की सही समझ प्रदान करता है और मुक्ति की ओर ले जाता है। मंत्री के विस्तृत उत्तर ज्ञान की शक्ति और उसे प्राप्त करने की आवश्यकता को दर्शाते हैं।

विरोधाभासों का समन्वय: मंत्री कई विरोधाभासी अवधारणाओं (जैसे एक और अनेक, शून्य और अशून्य, सूक्ष्म और विशाल) का समन्वय करते हुए बताते हैं कि परम तत्व इन सभी द्वैतों से परे है और उनमें निहित है।

आध्यात्मिक अनुभव की प्राथमिकता: इंद्रियजन्य अनुभव और तर्क को ज्ञान प्राप्त करने के साधन के रूप में स्वीकार किया जाता है, लेकिन आध्यात्मिक अनुभव और अंतर्ज्ञान को सत्य की प्रत्यक्ष अनुभूति के लिए अधिक महत्वपूर्ण माना जाता है।

मोक्ष का मार्ग: इस अध्याय में अप्रत्यक्ष रूप से मोक्ष के मार्ग की ओर भी संकेत किया गया है, जो अज्ञान के बंधन से मुक्ति और आत्मा के वास्तविक स्वरूप की पहचान के माध्यम से प्राप्त होता है।

संक्षेप में, यह अध्याय मंत्री के ज्ञानपूर्ण उत्तरों के माध्यम से अद्वैत वेदांत के गूढ़ सिद्धांतों का सार प्रस्तुत करता है। यह परम तत्व की एकता, माया के भ्रम, ज्ञान के महत्व और आध्यात्मिक अनुभव की प्राथमिकता पर बल देता है, जो भारतीय दार्शनिक चिंतन की गहराई और सूक्ष्मता को दर्शाता है।

अध्याय 81 — राजा के उत्तर

I. परम तत्व का स्वरूप: * सच्ची आस्था सांसारिक निर्भरता का त्याग है। * प्राप्ति हृदय की इच्छाओं को छोड़ने पर निर्भर है। * विस्तार और संकुचन संसार की रचना/विनाश का कारण है। * वेदांत का विषय और मानव वाणी से अव्यक्त है। * संदेह और निश्चितता के बीच विद्यमान है। * इच्छाशक्ति से संसार प्रकट होता है। * सार्वभौमिक व्याप्ति एकता को नष्ट नहीं करती। * सबका आत्मा होते हुए भी एक है - शाश्वत ब्रह्म।

II. आत्मा की प्रकृति: * सूक्ष्म परमाणु कण, भ्रमवश वायु माना जाता है। * वास्तव में शुद्ध चेतना है। * ध्वनि और शब्दों से परे है। * सब कुछ है फिर भी कुछ भी नहीं (न मैं, न तुम, न वह)। * सर्वशक्तिमान आत्मा, सबकी शक्ति का कारण। * कठिनता से प्राप्त, भौतिक लाभ नहीं, परम आत्मा की प्राप्ति।

III. अज्ञान और ज्ञान का महत्व: * आत्मा का अज्ञान सांसारिकता और पुनर्जन्म बढ़ाता है। * आध्यात्मिक ज्ञान से मुक्ति मिलती है। * सांसारिक सुखों में लिप्त आत्मा खो देते हैं।

IV. संसार की मायावी प्रकृति: * स्व-चेतना का कण मेरु और तीनों लोकों को समाहित करता है। * चेतना में अंकित सब कुछ व्यक्त होता है (स्वप्न/कल्पना उदाहरण)। * सृष्टि चेतना की इच्छाशक्ति का परिणाम है। * सूक्ष्म बुद्धि ब्रह्मांड को व्याप्त करती है। * दिव्य चेतना की दृष्टि लोकों के नृत्य की प्रस्तावना है। * चेतना का परमाणु सब कुछ घेरता है और रूपों को दर्शाता है। * दिव्य आत्मा सूक्ष्म होते हुए भी विशाल है (समय/स्थान से परे)। * दिव्य समझ की तुलना वायु से करना बेतुका है। * वेदों में आत्मा की सूक्ष्मता भ्रम है।

V. प्रकाश और अंधकार की एकता: * आत्मा प्रकाश का स्रोत है। * आदिम प्रकाश चेतना में स्थित मन के सार से देखा गया। * सूर्य, चंद्रमा, अग्नि के प्रकाश और अंधकार में मूलतः कोई अंतर नहीं (केवल रंगों का भेद)। * दोनों निर्जीव और चेतना के प्रकाश में विलीन। * चेतना का सूर्य निरंतर चमकता है। * आत्मा का प्रकाश सूर्य को प्रकाशित करता है और पृथ्वी को भरता है। * अंधकार भी प्रकाश से प्रकाशित होता है। * दिव्य आत्मा का प्रकाश बुद्धि को प्रकाशित करता है।

VI. बुद्धि और विचार: * बुद्धि अपने विकास और संयम से प्रकट होती है। * सभी विचार बुद्धि के कण में समाहित हैं।

VII. स्वाद और अनुभव: * दिव्य आत्मा का कण स्वादहीन होते हुए भी स्वाद देता है। * सभी स्वाद जल में निवास करते हैं, सार आत्मा है। * परम आत्मा से अनजान शरीर त्याग दिए जाते हैं, पर उस पर निर्भर रहते हैं।

VIII. परम तत्व की सर्वव्यापकता और अद्वैत: * परम आत्मा स्वयं को लपेटने में असमर्थ होकर संसार को लपेटता है। * अनंत आकाश के रूप का, कहीं छिप नहीं सकता। * सर्वज्ञ आत्मा संसार को तुच्छ जानकर घेर लेता है (माया)। * ईश्वर की आत्मा विघटन के बाद भी चेतना पर निर्भर रहती है। * चेतना का सार संसार को जन्म देता है। * संसार चेतना का रूपांतरण है। * बौद्धिक कण का रस विकास का कारण है।

IX. काल और चेतना: * असंख्य कल्प चेतना की एक पलक झपकने के समान। * केवल विचार काल की धारणा बनाता है।

X. आंतरिक और बाहरी जगत: * सभी लोक चेतना के परमाणु के भीतर बौद्धिक आत्मा में निवास करते हैं। * बाहरी लोक आंतरिक मूलरूप के प्रतिबिंब हैं। * बाहरी परिवर्तन आंतरिक के परिणाम नहीं (आंतरिक शांत शून्य है)। * चेतना में वर्तमान सभी अस्तित्व आंतरिक रूप से हमेशा रहेंगे। * चेतना का परमाणु समय को समाहित करता है।

XI. आत्मा की अनासक्ति और संसार की क्षणभंगुरता: * आत्मा संसार से अलग-थलग रहती है, फिर भी संसार उस पर निर्भर है। * दिव्य आत्मा रचना और संरक्षण से उदासीन। * संसार का सार शुद्ध चेतना है, चेतना क्रिया/जुनून से परे। * संसार में कुछ भी बनाया/विघटित नहीं होता (भ्रम के कारण परिवर्तन)। * संसार खाली वातावरण के समान खाली।

XII. दर्शक और दृश्य की एकता: * माया के भ्रम से चेतना संसार को बाहरी रूप में देखती है। * 'बाहरी'/'आंतरिक' शब्द अर्थहीन हैं (दिव्य आत्मा का कोई भेद नहीं)। * भीतर देखने वाला आत्मा को देखता है, बाहर देखने वाला भ्रमित होता है। * चेतना की आंतरिक दृष्टि आत्मा में देखती है। * दर्शक के बिना दृश्य नहीं (द्वैत अज्ञान से)। * दर्शक स्वयं दृश्य बन जाता है। * चेतना (कल्पना) में दृश्य बनाने की शक्ति है। * निर्जीव दृश्य दर्शक उत्पन्न नहीं कर सकता। * चेतना भ्रमवश अवास्तविक को वास्तविक मानती है। * दर्शक दृश्य बनकर भी दर्शक रहता है। * सभी प्रकृति में एक एकता, द्वैत की बात व्यर्थ। * बाहरी देखने वाला आंतरिक आत्मा को नहीं देख सकता। * बाहरी दृश्य बंद करने पर वास्तविकताएँ अवास्तविक लगती हैं। * समझ से अवास्तविकता देखने पर सच्ची वास्तविकता दिखती है। * मन को रूप से हटाकर सार दिखता है। * दर्शक और दृश्य दोनों की अनुपस्थिति एकता का ज्ञान देती है। * विनम्र आत्मा में सब कुछ देखने वाला अव्यक्त को अनुभव करता है।

XIII. आत्मा का स्पष्ट दर्शन: * चेतना का सूक्ष्म कण आत्मा को दीपक की तरह स्पष्ट दिखाता है।

XIV. परम तत्व की निर्गुणता: * बुद्धिमान आत्मा माप, मापक, मापा से परे। * सब कुछ तत्वों से बना है, प्रकृति परमाणु चेतना से अलग नहीं। * सोचने वाली आत्मा विचारों के रूप में सब कुछ में प्रवेश करती है। * सभी विचार बुद्धि पर केंद्रित, उससे अलग कुछ नहीं। * इच्छाएँ इच्छाओं के समान, इच्छा और वस्तु में कोई अंतर नहीं।

XV. परम आत्मा की अद्वितीयता और अद्वैत: * परम आत्मा अकेले, समय/स्थान से असीमित। * सार्वभौमिक आत्मा, सबकी आत्मा। * सर्वज्ञ, सुस्त नहीं। * स्व-अस्तित्व, केवल चेतना, अदृश्य। * एकता है, द्वैत नहीं, सभी रूप परम में एक होते हैं। * द्वैत है तो वह एक और उसकी एकता है। * एकता और द्वैत दोनों सत्य (प्रकाश और छाया की तरह)। * जहाँ द्वैत नहीं, वहाँ एकता का अनुप्रयोग नहीं। * जहाँ एकता नहीं, वहाँ द्वैत नहीं (द्वैत एकता की पुनरावृत्ति)। * प्रत्येक वस्तु स्वयं में वैसी ही है (पानी और तरलता)। * रूपों की बहुलता सामंजस्यपूर्ण है। * सृष्टि की विविधता ब्रह्मा में समाहित (बीज में वृक्ष)। * द्वैतवाद अविभाज्य (कंगन और सोना)। * अनेक रूप प्रत्यक्ष, पर सच्चे अस्तित्व के लिए सत्य नहीं। * रूपों की विविधता ईश्वर का अविभाज्य गुण (तरलता, गति, शून्यता)। * एकता/द्वैत की व्यवस्थित पूछताछ दुख का कारण, भेद की कमी ही सर्वोच्च ज्ञान। * माप, मापन, मापक और दर्शक, दृश्य, दृष्टि सभी चेतना के परमाणु पर निर्भर।

XVI. चेतना का विस्तार और संकुचन: * दिव्य चेतना का परमाणु फैलता और सिकुड़ता है (श्वास की तरह)। * संसार के पर्वतीय गोले उसके अंग हैं। * आश्चर्य कि चेतना का परमाणु तीनों लोकों को समाहित करता है। * ब्रह्मांड का सूक्ष्म परमाणु में समाहित होना अविश्वसनीय भ्रम। * दिव्य आत्मा चेतना के परमाणु को समाहित करती है जिसमें लोकों की श्रृंखलाएँ हैं। * सर्वदर्शी आँख सभी लोकों को एक साथ देखती है (जैसे बीज में वृक्ष)। * चेतना के परमाणु में संसार का विस्तार बीज के भागों के विकास के समान। * बीज में एकरूप पदार्थ में अनेक रूप, वैसे ही एकता में अनेक लोक। * यह कोई भी देख सकता है जो देखना चाहे।

XVII. परम तत्व का निषेधात्मक वर्णन: * न एकता, न द्वैत, न बीज, न अंकुर। * न पतला, न मोटा, न जन्म, न अजन्मा। * न सत्ता, न गैर-सत्ता, न सुंदर, न कुरूप। * तीनों लोकों को समाहित करते हुए भी कुछ नहीं और कोई पदार्थ नहीं।

XVIII. चेतना ही एकमात्र सत्य: * चेतना के अलावा कोई संसार या गैर-संसार नहीं। * यह स्वयं सब कुछ है, जैसा दिखता है वैसा ही कहा जाता है। * बिना उठे ही उठता है, अपने ज्ञान में फैलता है। * परम आत्मा के साथ एकरूप, सभी आत्माओं की समग्रता के रूप में शून्यता में फैलता है।

XIX. संसार की उत्पत्ति और स्थिरता: * बीज के अनुसार भूमि से वृक्ष, वैसे ही चेतना के बीज से संसार। * पौधा बीज नहीं छोड़ता, रस के अभाव में मर जाएगा। * आत्मा और अपने अस्तित्व के बीज से जुड़ा मनुष्य रोग/मृत्यु से मुक्त।

XX. मेरु और चेतना की विशालता: * मेरु परमाणु की विशालता के सामने फूल के तंतु की तरह। * सभी इंद्रियगम्य उस अदृश्य परमाणु में स्थित। * मेरु दिव्य आत्मा के परमाणु फूल का तंतु, असंख्य मेरु चेतना के धब्बों के समान। * वह एक महान परमाणु जो संसार को स्वयं से बनाकर भर देता है।

XXI. द्वैत का त्याग और एकता का ज्ञान: * मन से द्वैत का ज्ञान न जाने पर संसार आकर्षक लगता है (जागने पर स्वप्न)। * एकता का ज्ञान आत्मा को संसार में रहने और लौटने से मुक्त करता है, दिव्य सार के रूप में दर्शन।

व्याख्या: राजा के उत्तर मंत्री के उत्तरों को और अधिक गहराई और विस्तार देते हैं, जो अद्वैत वेदांत के सिद्धांतों पर आधारित हैं। राजा ने परम तत्व की एकता, संसार की मायावी प्रकृति, आत्मा का स्वरूप और ज्ञान के महत्व पर जोर दिया।

परम तत्व की एकता और सर्वव्यापकता: राजा ने स्पष्ट किया कि परम ब्रह्म एक है और वही सभी का सार है। उसकी व्याप्ति सर्वत्र है, फिर भी वह अपनी एकता में अखंडित रहता है। संसार उसी की इच्छाशक्ति का प्रकटीकरण है।

संसार की मायावी प्रकृति: राजा ने इस विचार को दोहराया कि संसार एक भ्रम है, जो हमारी चेतना की सीमित धारणाओं के कारण वास्तविक प्रतीत होता है। जिस प्रकार स्वप्न और कल्पनाएँ अवास्तविक होते हुए भी क्षणिक रूप से सत्य लगते हैं, उसी प्रकार यह संसार भी है।

आत्मा का स्वरूप: राजा ने आत्मा को शुद्ध चेतना के रूप में वर्णित किया, जो सूक्ष्म होते हुए भी विशाल है और सभी में व्याप्त है। अज्ञान के कारण हम इसे भौतिक शरीर से जोड़कर देखते हैं और सांसारिक बंधनों में बंध जाते हैं।

ज्ञान का महत्व और मुक्ति का मार्ग: राजा ने आध्यात्मिक ज्ञान को अज्ञान के बंधनों को तोड़ने और मुक्ति प्राप्त करने का एकमात्र मार्ग बताया। सच्ची वास्तविकता को समझने के लिए सांसारिक आसक्तियों का त्याग और आंतरिक ज्ञान की खोज आवश्यक है।

विरोधाभासों का समन्वय: राजा ने भी विरोधाभासी दिखने वाली अवधारणाओं (जैसे एकता और अनेकता, सूक्ष्मता और विशालता) का समन्वय करते हुए बताया कि परम सत्य इन सभी द्वैतों से परे है और उन्हें समाहित करता है।

आध्यात्मिक अनुभव की प्रधानता: राजा के उत्तर भी यह सुझाव देते हैं कि परम सत्य की वास्तविक अनुभूति तर्क और बुद्धि से परे है और इसके लिए गहरी आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि और अनुभव की आवश्यकता होती है।

संक्षेप में, राजा के उत्तर अद्वैत वेदांत के गहन दार्शनिक सिद्धांतों को और अधिक स्पष्टता और अधिकार के साथ प्रस्तुत करते हैं। वे परम तत्व की एकता, संसार की क्षणभंगुरता और आत्मा के शाश्वत स्वरूप पर बल देते हुए ज्ञान के माध्यम से मुक्ति के मार्ग को प्रशस्त करते हैं।

अध्याय 82 — राक्षसी से मित्रता; अपराधी भोजन के रूप में

राजा के ज्ञानवर्धक वचनों को सुनकर वन की चंचल और द्वेषपूर्ण राक्षसी कर्कटी ने अपने स्वभाव को त्याग दिया। उसके हृदय में शांति और शीतलता का अनुभव हुआ, जैसे वर्षा के आगमन पर मोर शांत हो जाता है या चंद्रकिरणों के उदय पर कमल का समूह खिल उठता है। राजा के शब्द उसे उतने ही प्रिय लगे जितने आकाश में उड़ते सारसों की ध्वनि बादलों को प्रसन्न करती है।

राक्षसी ने राजा की निर्मल बुद्धि की प्रशंसा की और उनके साथ अपनी संगति को कमल से भरी झील के समान बताया। उसने गुणी पुरुषों की संगति को सुगंध फैलाने वाले पुष्प वाटिका और अंधकार दूर करने वाले दीपक के समान माना। उसने राजा और मंत्री को वन में दो महान प्रकाशों के रूप में पाया और उनसे उनके आगमन का उद्देश्य पूछा।

राजा ने बताया कि वे पित्तज दर्द से पीड़ित अपनी प्रजा की सहायता के लिए आए हैं। उन्होंने राक्षसी से भविष्य में किसी भी जीवित प्राणी को हानि न पहुँचाने का वचन माँगा। कर्कटी ने प्रतिज्ञा की कि वह अब से किसी को नहीं मारेगी। जब राजा ने उसके भोजन के बारे में पूछा, तो उसने बताया कि छह महीने पहले वह समाधि से उठी थी और अब भोजन की इच्छा त्याग रही है। उसने पर्वत शिखर पर लौटकर ध्यान करने और मृत्यु तक अचल मूर्ति की भाँति रहने का संकल्प लिया।

कर्कटी ने अपने पूर्व जीवन का वृत्तांत सुनाया, हिमालय पर्वत पर अपनी तपस्या, ब्रह्मा के दर्शन और मानव जाति को पीड़ित करने का वरदान प्राप्त करना बताया। उसने पित्तज दर्द के रूप में लोगों को कष्ट पहुँचाया और उनका रक्त चूसा। ब्रह्मा ने उसे विद्वानों को मारने से मना किया और उसे अन्य रोग फैलाने की शक्ति दी।

फिर कर्कटी ने पित्तज दर्द दूर करने का मंत्र राजा को देने की पेशकश की और उन्हें नदी पर स्नान करके शुद्ध होने के लिए कहा। नदी तट पर, मित्रवत राक्षसी ने राजा और मंत्री को वह सफल मंत्र सिखाया। जब वह जाने लगी, तो राजा ने उसे भोजन के लिए आमंत्रित किया।

राक्षसी ने अपने नरभक्षी स्वभाव को बताया और कहा कि उसे मनुष्यों का भोजन ही संतुष्ट कर सकता है। राजा ने उसे अपने घर में महिलाओं के साथ रहने और उसके भोजन के लिए पकड़े गए लुटेरों और अपराधियों को प्रदान करने का प्रस्ताव दिया। उन्होंने कहा कि वह अपना राक्षसी रूप धारण करके उन अपराधियों को मारकर खा सकती है और यह न्यायसंगत होगा। राजा ने मित्रता के बंधन को बनाए रखने का आग्रह किया। राक्षसी ने राजा के बुद्धिमान वचनों को स्वीकार किया।

राक्षसी ने सुंदर रूप धारण किया और आभूषण तथा रेशमी वस्त्र पहने। वह राजा और मंत्री के साथ उनके निवास स्थान पर गई, जहाँ उन्होंने सुखद भोजन और वार्तालाप में रात बिताई। सुबह, राक्षसी घर के अंदर महिलाओं के साथ रही, जबकि राजा और मंत्री ने अपने कार्यों का निर्वहन किया। छह दिनों में, राजा ने तीन हजार अपराधियों को इकट्ठा करके उसे सौंप दिया। राक्षसी ने अपना भयंकर काला रूप धारण किया और हजारों पुरुषों को पकड़कर पहाड़ की चोटी पर ले गई। तीन दिन और रात उसने भोजन किया और आराम किया, फिर ध्यान में लीन हो गई। चार से सात वर्षों के अंतराल पर, वह तपस्या से उठकर राजा के दरबार में आती थी, गोपनीय वार्तालाप करती थी और फिर अपराधियों को लेकर अपने पर्वत निवास पर लौट जाती थी। इस प्रकार, अपने जीवनकाल में ही चिंताओं से मुक्त होकर, वह उस पर्वत पर एक मुक्त प्राणी के रूप में बनी रही।

व्याख्या:

यह अध्याय राक्षसी कर्कटी के हृदय परिवर्तन और राजा तथा उसके साथ उसकी मित्रता की कहानी कहता है। राजा के ज्ञानपूर्ण वचनों का कर्कटी पर गहरा प्रभाव पड़ता है, जिससे वह अपनी दुष्टता और द्वेष को त्याग देती है। यह दिखाता है कि ज्ञान और सच्ची संगति किसी के भी स्वभाव को बदल सकती है।

कर्कटी का पश्चाताप और भविष्य में किसी को हानि न पहुँचाने का संकल्प उसकी आंतरिक बदलाव को दर्शाता है। राजा का उसे भोजन के लिए अपराधियों को प्रदान करने का प्रस्ताव व्यावहारिक और न्यायसंगत है। यह न केवल राक्षसी की भोजन की आवश्यकता को पूरा करता है, बल्कि राज्य से अपराधियों को हटाने में भी सहायक होता है। इसे एक प्रकार की सामाजिक व्यवस्था के रूप में देखा जा सकता है जहाँ दंडित व्यक्तियों का उपयोग एक नकारात्मक शक्ति को नियंत्रित करने के लिए किया जाता है।

अध्याय मित्रता के महत्व पर भी प्रकाश डालता है, यहाँ तक कि विपरीत स्वभाव वाले व्यक्तियों के बीच भी। राजा और राक्षसी के बीच बनी मित्रता अप्रत्याशित है, लेकिन यह करुणा, समझ और व्यावहारिक विचारों पर आधारित है। राजा का यह कहना कि मित्रता, दुष्टों के साथ भी, आसानी से दूर नहीं होती, संबंधों के स्थायी महत्व को दर्शाता है।

कर्कटी का सुंदर रूप धारण करना और आभूषण पहनना उसके हृदय परिवर्तन के बाहरी प्रतीक के रूप में देखा जा सकता है। उसका राजा और मंत्री के साथ जाना और उनके साथ समय बिताना उसकी नई मित्रता और सद्भाव को दर्शाता है।

अंततः, यह अध्याय दिखाता है कि परिवर्तन संभव है और ज्ञान, करुणा और व्यावहारिक दृष्टिकोण से जटिल परिस्थितियों को भी संभाला जा सकता है। कर्कटी का एक दुष्ट प्राणी से मुक्त प्राणी के रूप में परिवर्तन आध्यात्मिक विकास और मुक्ति की संभावना को भी इंगित करता है।

अध्याय 83 — कंदरा देवी या मंगला देवी के रूप में कर्कटी की पूजा

यह अध्याय राक्षसी कर्कटी के ध्यान जारी रखने और किरात देश के शासकों के साथ उसके स्थायी मैत्रीपूर्ण संबंधों का वर्णन करता है। उसकी योगिक शक्ति ने उसे बुराइयों को रोकने, खतरों से बचाने और बीमारियों को दूर करने में सक्षम बनाया। यह दर्शाता है कि एक बार जब किसी में सकारात्मक परिवर्तन आता है, तो वह दूसरों के लिए भी कल्याणकारी हो सकता है।

कर्कटी का समय-समय पर अपने शिकार को लेने के लिए आना और अंततः मनुष्यों के बीच से गायब हो जाना एक परिवर्तनकारी प्रक्रिया को दर्शाता है। उसकी अनुपस्थिति के बाद लोगों द्वारा उसकी स्मृति में मंदिर बनवाना और उसे कंदरा देवी या मंगला देवी के रूप में पूजना, उसके प्रति उनके सम्मान और कृतज्ञता को दर्शाता है। यह इस विचार को पुष्ट करता है कि जो कभी भय का स्रोत था, वह अब श्रद्धा और आशीर्वाद की देवी के रूप में प्रतिष्ठित हो सकती है।

नई मूर्तियों को प्रतिष्ठित करने की प्रथा और ऐसा न करने पर राजाओं पर आने वाली आपदाएँ लोक मान्यताओं और देवी-देवताओं के प्रति सम्मान के महत्व को दर्शाती हैं। यह सामाजिक व्यवस्था और धार्मिक विश्वासों के बीच गहरे संबंध को भी उजागर करता है। लोगों द्वारा अपनी इच्छाओं की पूर्ति और बीमारियों के इलाज के लिए देवी की पूजा करना भक्ति और आस्था के सार्वभौमिक मानवीय पहलुओं को दर्शाता है।

कर्कटी के आशीर्वाद और दंड का वितरण (छोटे और कमजोरों को आशीर्वाद देना, अभिमानी और दुष्टों को दंडित करना) उसे न्याय और बुद्धि की देवी के रूप में चित्रित करता है। उसका बुद्धिमानों का पक्ष लेना और किरात देश में हमेशा विराजमान रहना उस क्षेत्र के लोगों के लिए उसकी स्थायी सुरक्षा और कल्याण का प्रतीक है।

संक्षेप में, यह अध्याय कर्कटी के रूपांतरण के बाद की कहानी कहता है, जहाँ वह एक उपकारी शक्ति के रूप में स्थापित होती है और लोगों द्वारा पूजी जाती है। यह कृतज्ञता, लोक मान्यताएँ, धार्मिक प्रथाएँ और एक नकारात्मक शक्ति का सकारात्मक और सम्मानित प्रतीक में परिवर्तन जैसे विषयों पर प्रकाश डालता है।

अध्याय 84 — समझने के लिए अपूर्ण शब्दों का उपयोग; मन की शक्ति

वसिष्ठ राम को हिमालय की राक्षसी कर्कटी की कथा के बारे में बताते हैं। राम उसकी उत्पत्ति और नामकरण के बारे में पूछते हैं। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि राक्षस कई प्रकार के होते हैं और कर्कटी का नाम केकड़े जैसे दिखने वाले राक्षस कर्कट के कारण पड़ा। उन्होंने कर्कटी की कहानी आध्यात्मिक ज्ञान पर चर्चा में सर्वव्यापी ईश्वर को समझाने के लिए सुनाई।

वसिष्ठ आगे बताते हैं कि शुद्ध एकता से ही अपूर्ण द्वैत उत्पन्न होता है और यह संसार अनादि और अनन्त कारण से प्रकट हुआ है। रचनाएँ आत्मा में तरंगों की तरह स्थित हैं, भिन्न दिखते हुए भी सार रूप से समान हैं। संसार की बाहरी चमक अज्ञानियों को इस पर भरोसा करने के लिए प्रेरित करती है, जबकि यह ईश्वर की ठंडी आत्मा की अस्थायी चमक है। अनुपस्थित संसार चेतना को वास्तविकता के रूप में प्रतीत होता है। मन के विचार मूल प्रकृति के समान होते हैं, जैसे बीज और फल सार रूप से भिन्न नहीं होते। विचार, मन और चेतना में कोई वास्तविक अंतर नहीं है, यह केवल हमारी बुद्धि का भ्रम है। राम को द्वैत देखने की त्रुटि को दूर करने के लिए कहा जाता है और बताया जाता है कि सच्चा ज्ञान अंतर्ज्ञान से आता है।

वसिष्ठ स्वीकार करते हैं कि राम का मन आम लोगों जैसा है, गलतियों से भरा। उनके उपदेशों से यह शांत हो जाएगा और राम यह जान जाएँगे कि सभी चीजें ब्रह्मा से उत्पन्न होती हैं और उसी में लौट जाती हैं। राम श्रुति के विरोधाभासी कथनों पर प्रश्न उठाते हैं। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि शास्त्रों में शब्दों का उपयोग दूसरों को सिखाने के लिए किया जाता है और असंगतियों को समझाया जाता है। दृश्यमान और अदृश्य ब्रह्मा के बीच अंतर का उपयोग अज्ञानियों को समझाने के लिए किया जाता है, जैसे बच्चों को भूतों की कहानियाँ बताना। वास्तविकता में ब्रह्मा की एकता में कोई द्वैत नहीं है। ईश्वर अपरिवर्तनीय हैं, इसलिए उन पर प्रकृति के परिवर्तन लागू नहीं होते। वे कारणता, उपकरणता, संपूर्ण-भाग और स्वामित्व-संपत्ति की अवस्थाओं से परे हैं। ईश्वर को मूल इच्छा का श्रेय देना भी अज्ञानियों को सिखाने के लिए है, उनकी प्रकृति में कोई वास्तविक परिवर्तन नहीं होता। ये सचेत शब्द और लाक्षणिक अभिव्यक्तियाँ अज्ञानियों का मार्गदर्शन करती हैं, जबकि ज्ञानी द्वैतवाद के भ्रम में नहीं पड़ते। आध्यात्मिक ज्ञान होने पर सभी बौद्धिक अवधारणाएँ समाप्त हो जाती हैं और मौन छा जाता है। समय आने पर राम जान जाएँगे कि सब कुछ एक अविभाजित, अनादि और अनन्त संपूर्ण है। अज्ञानी सत्य की अनिश्चितता से विवाद करते हैं, लेकिन बुद्धिमानों के उपदेशों से एकता समझने पर उनके मतभेद समाप्त हो जाते हैं। सार्थक शब्दों के अर्थों के ज्ञान के बिना एकता जानना असंभव है। वेदों के महान कथनों पर भरोसा रखने और विरोधाभासी अंशों पर ध्यान न देने का आग्रह किया जाता है। संसार स्वप्न में दिखने वाले शहर जैसा है, मन के दर्पण पर अज्ञात स्रोत से प्रकट होने वाले विचारों जैसा।

वसिष्ठ राम को मन द्वारा स्वयं से जादुई संसार बनाने का एक दृश्य उदाहरण देते हैं। इसे जानकर राम अपनी सभी झूठी धारणाओं को त्याग सकेंगे और इस मोहक संसार में अनासक्त हो सकेंगे। सभी संभावित संसार मन की रचनाएँ हैं। इन झूठे निर्माणों को त्यागने से आत्मा को शांति मिलेगी। वसिष्ठ के उपदेशों पर ध्यान देने से राम अपने भ्रमित मन की सभी बीमारियों को ठीक करने वाली दवा का एक कण पा सकेंगे। मौन ध्यान में बैठने पर राम अपने मन में पूरे संसार को देखेंगे और बाहरी शरीर रेत में तेल की बूंदों की तरह गायब हो जाएँगे। जब तक मन वासनाओं और दुखों से कमजोर नहीं होता, तब तक वह ब्रह्मांड का आसन है। मन के शांत होने पर वह संसार से परे चला जाता है। मन कुछ भी प्राप्त करने का साधन है, स्मृति का भंडारपाल, तर्क करने की क्षमता और कार्य करने की शक्ति है। इसलिए मन का सम्मान करना चाहिए क्योंकि यह हमें याद दिलाता है, संयमित करता है और मार्गदर्शन करता है। मन में तीनों लोक और वायुमंडल समाहित हैं। यह अहंकार की पूर्णता और सभी की प्रचुरता के रूप में स्वयं को प्रदर्शित करता है। मन का बौद्धिक भाग अहंकार की आत्म-चेतना है, जो सभी शक्तियों का बीज है। वस्तुगत भाग में भौतिक संसार के झूठे रूप हैं। स्वयंभू ब्रह्मा ने अभी तक न बने संसार को अपनी आदर्श अवस्था में अपने मन के सामने देखा, जैसे पहली रचना में स्वप्न। उन्होंने मानसिक रूप से पूरी सृष्टि और स्थूल वस्तुओं को अपनी विशाल मन की आत्म-चेतना और स्थूल व्यक्तिगत चेतना के ज्ञान में देखा। अंत में सूक्ष्म ज्ञान से उन्होंने अनुभव किया कि सभी स्थूल शरीर वायु के समान खाली हैं। मन अपने साकार विचारों के साथ सर्वव्यापी आत्मा से व्याप्त है। अन्यथा, मन अज्ञान की नींद में संसार को देखने वाले शिशु जैसा है। चेतना से जागृत होकर यह भ्रम के बिना आत्मा के उत्कृष्ट रूप को देखता है। भ्रम भौतिक इंद्रियों के प्रति जागरूक मन के भाग के कारण होता है और चेतना की तर्क क्षमताओं से दूर हो जाता है।

वसिष्ठ राम को बताते हैं कि आत्मा को इस घटना जगत में कैसे देखा जाए जो मन को एकता के ज्ञान से द्वैत के झूठे विचार की ओर गुमराह करता है। वे विपरीत उपमाओं, सही तर्क, सुंदर शैली और शब्दों की अच्छी समझ से अपनी बात रखेंगे जो राम के हृदय तक अवश्य पहुँचेगी और उन्हें आनंदित करेगी। उपयुक्त तुलनाओं और सुंदर वाक्यांशों से रहित भाषण हृदय पर अधिकार नहीं कर सकता। पृथ्वी पर किसी भी भाषा में जो भी कहानियाँ और रचनाएँ हैं, वे स्पष्ट तुलनाओं से अंतर्दृष्टिपूर्ण बनती हैं, जैसे संसार शीतल चंद्रकिरणों से प्रकाशित होता है। इसलिए इस कार्य के लगभग हर श्लोक को एक उपयुक्त तुलना से सजाया गया है।

व्याख्या:

यह अध्याय ज्ञान की प्रकृति, भाषा की सीमाओं और मन की शक्ति जैसे महत्वपूर्ण दार्शनिक विषयों पर प्रकाश डालता है। वसिष्ठ राम को समझाते हैं कि परम सत्य अद्वैत है, लेकिन उसे समझाने के लिए अपूर्ण शब्दों और अवधारणाओं का उपयोग करना पड़ता है। द्वैत का अनुभव हमारी सीमित बुद्धि और अज्ञान के कारण होता है।

वसिष्ठ भाषा की सीमाओं को स्वीकार करते हैं जब वे कहते हैं कि शास्त्रों में विरोधाभासी कथन भी अज्ञानियों को सत्य की ओर ले जाने के लिए उपयोग किए जाते हैं। यह इस विचार को दर्शाता है कि पूर्ण सत्य को व्यक्त करना मानवीय भाषा के माध्यम से कठिन है, और अक्सर आलंकारिक भाषा और उपमाओं का सहारा लेना पड़ता है।

मन की शक्ति पर विशेष जोर दिया गया है। वसिष्ठ बताते हैं कि संसार मन की ही रचना है, विचारों और धारणाओं का प्रक्षेपण है। मौन ध्यान के माध्यम से मन की चंचलता को शांत करके वास्तविकता का अनुभव किया जा सकता है। मन ही ब्रह्मांड का आसन है जब तक वह वासनाओं और दुखों से विचलित नहीं होता। शांत मन संसार से परे आनंद की स्थिति में पहुँच जाता है।

अध्याय यह भी स्पष्ट करता है कि 'मैं' और 'तुम' की भावना अज्ञान का परिणाम है। सच्चे ज्ञान से एकता का बोध होता है, जहाँ सभी भेद मिट जाते हैं। चेतना अचल होते हुए भी सर्वव्यापी है, और बुद्धि का प्रयोग और सुस्ती मन में अनुभव होते हैं।

अंत में, वसिष्ठ उपमाओं और दृष्टांतों के महत्व पर जोर देते हैं ताकि जटिल दार्शनिक विचारों को आसानी से समझा जा सके। जिस प्रकार शीतल चंद्रकिरणें संसार को प्रकाशित करती हैं, उसी प्रकार उपयुक्त तुलनाएँ ज्ञान को स्पष्ट और अंतर्दृष्टिपूर्ण बनाती हैं। यह अध्याय आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त करने के लिए सही तर्क, ध्यान और गुरु के मार्गदर्शन के महत्व को स्थापित करता है।

कर्कटी की कहानी: सारांश

कर्कटी की कथा एक अप्रत्यक्ष चर्चा से शुरू होती है जो वास्तविकता की प्रकृति और मन की शक्ति से संबंधित है। इन अवधारणाओं को स्पष्ट करने के लिए, वसिष्ठ इमाउस (हिमालय क्षेत्र) में रहने वाली एक राक्षसी कर्कटी की कहानी सुनाते हैं।

उत्पत्ति और स्वभाव: कर्कटी का जन्म हिमालय की एक गुफा में हुआ था। पाठ स्पष्ट करता है कि राक्षस कई जातियों और वर्णों के होते हैं। उसका नाम "कर्कटी" कर्कट (केकड़ा) नामक एक राक्षस से जुड़ा है, जो एक वंश या संबंध का सुझाव देता है। प्रारंभ में, उसे एक काली राक्षसी के रूप में दर्शाया गया है, जो नकारात्मकता और द्वेष का प्रतीक है।

तपस्या और एक दुर्भावनापूर्ण वरदान: अपने राक्षसी स्वभाव के बावजूद, कर्कटी हिमालय के एक सुनहरे शिखर पर गहन योगिक ध्यान (समाधि) करती है। इस तपस्या के माध्यम से, वह ब्रह्मा, सृष्टिकर्ता का दर्शन प्राप्त करती है। मानव जाति को हानि पहुँचाने की इच्छा से प्रेरित होकर, वह ब्रह्मा से एक वरदान माँगती है और प्राप्त करती है: एक विनाशकारी सुई के सूक्ष्म रूप में मनुष्यों को मारने की शक्ति, जिससे हैजा का दर्द होता है।

दुख पहुँचाना: इस वरदान से सशक्त होकर, कर्कटी एक महत्वपूर्ण समय तक मनुष्यों को गंभीर हैजा के दर्द से पीड़ित करती है। उसका वर्णन उनके हृदयों को भेदने, उनकी नसों और धमनियों को सुखाने और उनके शरीरों को क्षीण करने के रूप में किया गया है। जो लोग उसके हमलों से बच गए, उन्होंने उसी तरह कमजोर और नसों से रहित संतानों को जन्म दिया।

राजा से भेंट और नैतिक परिवर्तन: किरात देश का राजा, इस रहस्यमय बीमारी से व्यापक पीड़ा के बारे में गहराई से चिंतित होकर, जंगल में अपने मंत्री के साथ इस पीड़ा के स्रोत को खोजने के लिए निकलता है। कर्कटी के साथ उनकी भेंट महत्वपूर्ण है। राजा, हिंसा का सहारा लेने के बजाय, उसके साथ एक दार्शनिक प्रवचन में संलग्न होता है, वास्तविकता की प्रकृति, स्वयं और ब्रह्मांड के बारे में उसके गहन प्रश्नों का उत्तर वेदांत से प्राप्त ज्ञान और आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि के साथ देता है।

राजा के वचनों का प्रभाव: राजा के ज्ञानवर्धक उत्तरों का कर्कटी पर गहरा प्रभाव पड़ता है। वह उसके शब्दों के अर्थ पर विचार करती है और एक परिवर्तन का अनुभव करती है। उसकी दुर्भावना और चंचलता गायब हो जाती है, और शांति और समझ का स्थान ले लेती है। वह राजा की बुद्धि और उसकी बुद्धि की शक्ति की प्रशंसा करती है।

त्याग और एक नया संकल्प: राजा की शिक्षाओं से प्रेरित होकर, कर्कटी मारने और दर्द पहुँचाने की अपनी इच्छा का त्याग कर देती है। वह पर्वत शिखर पर लौटने, अपना दृढ़ ध्यान फिर से शुरू करने और अपनी मृत्यु तक समाधि में रहने का संकल्प लेती है। वह फिर कभी किसी जीवित प्राणी का जीवन न लेने की प्रतिज्ञा करती है।

उपचार के लिए मंत्र साझा करना: अपने लोगों के लिए राजा की चिंता को पहचानते हुए, कर्कटी ब्रह्मा द्वारा उसे हैजा के दर्द को कम करने के लिए दिया गया शक्तिशाली मंत्र प्रकट करती है। वह पवित्र ज्ञान प्रदान करने से पहले राजा और उसके मंत्री को शुद्धिकरण प्रक्रिया में मार्गदर्शन करती है।

एक अप्रत्याशित मित्रता और एक समझौता: राजा, मंत्र के लिए आभारी और कर्कटी के परिवर्तन को पहचानते हुए, उसे अपने साथ भोजन करने के लिए आमंत्रित करता है, जिससे एक अप्रत्याशित मित्रता बनती है। उसके अंतर्निहित राक्षसी स्वभाव और पोषण की आवश्यकता को समझते हुए, राजा एक अद्वितीय व्यवस्था का प्रस्ताव करता है: वह शांतिपूर्वक उसके राज्य के पास रह सकती है और निर्दोष लोगों को नुकसान पहुँचाने के बजाय, उसे दोषी अपराधियों (लुटेरों और अपराधियों) को भोजन के रूप में प्रदान किया जाएगा। यह व्यवस्था उसके स्वभाव को संतुष्ट करती है जबकि उसकी प्रजा की सुरक्षा सुनिश्चित करती है और अपराधियों को मारना न्यायसंगत दंड और यहां तक कि दया के रूप में भी प्रस्तुत किया जाता है।

कंदरा देवी/मंगला देवी के रूप में पूजा: कर्कटी इस व्यवस्था को स्वीकार करती है। वह एक सुंदर रूप धारण करती है और शांतिपूर्वक निवास करती है, अपना ध्यान जारी रखती है और कभी-कभी अपने पोषण के लिए लौटती है। समय के साथ, वह मनुष्यों के साथ अपनी दृश्य बातचीत बंद कर देती है। उसके उपचार मंत्र प्रदान करने के परोपकारी कार्य और उसके अंततः शांतिपूर्ण स्वभाव की स्मृति में, किरात क्षेत्र के लोग उसकी स्मृति में एक मंदिर बनाते हैं, उसे कंदरा देवी (गुफा देवी) और मंगला देवी (शुभ देवी) के रूप में पूजते हैं। उसकी स्मृति में नई मूर्तियों को प्रतिष्ठित करने की एक परंपरा विकसित होती है, और इस कर्तव्य की उपेक्षा करने से दुर्भाग्य आने का विश्वास किया जाता है। लोग अपनी इच्छाओं की पूर्ति और नुकसान से सुरक्षा के लिए उसकी पूजा करते हैं।

वसिष्ठ द्वारा राम को स्पष्टीकरण: वसिष्ठ राम को स्पष्ट करते हैं कि उन्होंने कर्कटी की कहानी उसकी शाब्दिक ऐतिहासिक सटीकता के लिए नहीं, बल्कि इसलिए सुनाई क्योंकि उसके गहन प्रश्न और बाद का परिवर्तन सर्वव्यापी ईश्वर की प्रकृति, पूर्ण एकता से उत्पन्न द्वैत की भ्रामक प्रकृति और आध्यात्मिक ज्ञान की गहरी परिवर्तन लाने की शक्ति का एक उत्कृष्ट उदाहरण है। वह उसके उदाहरण का उपयोग मन की शक्ति, दुनिया की भ्रामक प्रकृति और वास्तविकता की सच्ची प्रकृति को समझने के माध्यम से मुक्ति के मार्ग पर जोर देने के लिए करते हैं।

कर्कटी की कहानी: समग्र व्याख्या

कर्कटी की कहानी योग-वासिष्ठ के व्यापक आख्यान में निहित एक शक्तिशाली रूपक है। यह कई प्रमुख उद्देश्यों की पूर्ति करती है:

परिवर्तन की शक्ति का चित्रण: कर्कटी का एक दुर्भावनापूर्ण राक्षसी से एक परोपकारी, यहाँ तक कि पूजित देवी के रूप में कट्टरपंथी परिवर्तन किसी भी प्राणी के भीतर परिवर्तन की अपार क्षमता को उजागर करता है, चाहे उसके पिछले कर्म या अंतर्निहित स्वभाव कुछ भी हों। इस परिवर्तन का उत्प्रेरक बल या दंड नहीं है, बल्कि ज्ञान, समझ और करुणापूर्ण जुड़ाव की शक्ति है।

आध्यात्मिक ज्ञान की प्रभावकारिता का प्रदर्शन: राजा का दार्शनिक प्रवचन और वेदांतिक सिद्धांतों के साथ कर्कटी के गहरे प्रश्नों का उत्तर देने की उसकी क्षमता उसके परिवर्तन में सहायक है। यह योग-वासिष्ठ के केंद्रीय विषय को रेखांकित करता है: कि सच्चा ज्ञान (ज्ञान) दुख को दूर करने और वास्तविकता की सच्ची प्रकृति को समझने का अंतिम साधन है।

अच्छाई और बुराई की प्रकृति की खोज: कर्कटी की कहानी अच्छाई और बुराई के सरल द्वंद्व को जटिल बनाती है। वह विनाश की शक्ति के रूप में शुरू होती है लेकिन, समझ के माध्यम से, अहिंसा का मार्ग चुनती है और यहां तक कि एक रक्षक भी बन जाती है। कथा बताती है कि नकारात्मक माने जाने वाले प्राणी भी गहरे नैतिक विकास से गुजर सकते हैं।

शासन में करुणा और बुद्धि की भूमिका पर प्रकाश डालना: कर्कटी के प्रति राजा का दृष्टिकोण बुद्धिमान और करुणापूर्ण नेतृत्व का एक मॉडल है। उसे तुरंत नष्ट करने की कोशिश करने के बजाय, वह बौद्धिक रूप से उसके साथ जुड़ता है और एक ऐसा समाधान खोजता है जो उसकी प्रजा और परिवर्तित राक्षसी दोनों के लिए फायदेमंद हो। अपराधियों को भोजन के रूप में प्रदान करने का उनका प्रस्ताव न्याय के ढांचे के भीतर उसके अंतर्निहित स्वभाव को संबोधित करने का एक व्यावहारिक और नैतिक रूप से सूक्ष्म तरीका है।

द्वैत की भ्रामक प्रकृति पर जोर देना: वसिष्ठ स्पष्ट रूप से कहते हैं कि उन्होंने कर्कटी की कहानी का उपयोग सर्वव्यापी ईश्वर और द्वैत की भ्रामक प्रकृति को समझाने के लिए किया। उसकी प्रारंभिक दुर्भावना और बाद की परोपकारिता को एक ही अंतर्निहित वास्तविकता के भीतर विभिन्न अभिव्यक्तियों के रूप में देखा जा सकता है, जो उसकी समझ और मानसिक स्थिति से प्रभावित हैं।

मन की शक्ति: कर्कटी की गहन ध्यान करने और वरदान प्राप्त करने की क्षमता, साथ ही उसकी मानसिक स्थिति और इच्छाओं में गहरे बदलाव की क्षमता, योग-वासिष्ठ के मन की वास्तविकता और अनुभव को आकार देने की शक्ति पर जोर देती है।