१ योग वशिष्ट प्रथम खंड वैराग्य प्रकरण

योग वशिष्ट भारतीय उपनिषदों की शैली मे लिखी गई गुरु शिष्य की वार्ता है ।

सूतिक्ष्ण और अगस्त्य की वार्ता: सूतीक्ष्ण, एक जिज्ञासु ब्राह्मण, अगस्त्य ऋषि से मुक्ति के मार्ग में कर्म और ज्ञान मे क्या श्रेष्ट है पूछते हैं। अगस्त्य दोनों के समन्वय से मुक्ति के महत्व पर जोर देते हैं। और करुण्य और अग्निवेश्य की कथा सुनाते हैं। करुण्य अपने पिता अग्निवेश्य से मुक्ति के मार्ग के बारे में प्रश्न करते हैं । तब अग्निवेश्य सुरोचि और देवदूत की कथा सुनाते हैं। सुरोचि नामक अप्सरा और इंद्र के दूत की कहानी सुनाते हैं, जो राजा अरिष्टनेमि के वैराग्य का वर्णन करते हैं। राजा अरिष्टनेमि और वाल्मीकि संवाद : इंद्र के दूत राजा अरिष्टनेमि को वाल्मीकि ऋषि के पास ले जाते हैं, जो उन्हें राम और वशिष्ठ के बीच हुए संवाद को सुनाने का वादा करते हैं।

राजा अरिष्टनेमि का वैराग्य सांसारिक सुखों की क्षणभंगुरता को दर्शाता है और मुक्ति के मार्ग की खोज को प्रेरित करता है। गुरु का महत्व: गुरु (वशिष्ठ और वाल्मीकि) का मार्गदर्शन मुक्ति के मार्ग पर चलने के लिए महत्वपूर्ण है। विष्णु के अवतार का कारण: विष्णु को मिले शापों के कारण उन्हें राम के रूप में पृथ्वी पर अवतार लेना पड़ा।

सनतकुमार का शाप: जब विष्णु वैकुंठ से ब्रह्मलोक गए, तो वहां सनतकुमार को छोड़कर सभी ने उनका स्वागत किया। विष्णु ने सनतकुमार से कहा कि वे पुनर्जन्म के डर से अपनी इच्छाओं का त्याग कर रहे हैं, जो अज्ञानता का प्रतीक है। इसके जवाब में, सनतकुमार ने विष्णु को शाप दिया कि उन्हें भी कुछ समय के लिए अपनी सर्वज्ञता का त्याग करके एक अज्ञानी मनुष्य के रूप में जन्म लेना होगा।

भृगु ऋषि का शाप: एक बार भृगु ऋषि ने अपनी पत्नी को विष्णु द्वारा मारे जाते हुए देखा। क्रोधित होकर, उन्होंने विष्णु को शाप दिया कि उन्हें भी अपनी पत्नी से वंचित होना पड़ेगा।

वृंदा का शाप: वृंदा के पति जलंधर थे। विष्णु ने जलंधर का रूप धारण करके वृंदा को छल दिया। जब वृंदा को सत्य पता चला, तो उन्होंने विष्णु को शाप दिया कि उन्हें भी अपनी पत्नी से वियोग सहना पड़ेगा।

देवदत्त का शाप: जब विष्णु ने नरसिंह अवतार लिया था, तब देवदत्त की गर्भवती पत्नी, विष्णु के नरसिंह रूप को देखकर भयभीत हो गई थी, और उसकी मृत्यु हो गई थी। तब क्रोधित देवदत्त ने विष्णु को अपनी पत्नी से वियोग होने का श्राप दिया था।

रामायण लिखने का उद्देश्य: ब्रह्मा जी ने वाल्मीकि ऋषि को रामायण को पूर्ण करने का आदेश दिया।भारद्वाज ने राम और उनके परिवार के सदस्यों के जीवन और मुक्ति के मार्ग के बारे में पूछा। राम और उनके परिवार की मुक्ति: वाल्मीकि ऋषि ने बताया कि राम, लक्ष्मण, भरत, शत्रुघ्न, सीता और अन्य महत्वपूर्ण पात्रों ने मुक्ति प्राप्त की। भारद्वाज का प्रश्न: राम के आठ मंत्री: राम के आठ मंत्रियों ने भी वैराग्य और संतोष का जीवन जिया। आचरण का महत्व: वाल्मीकि ऋषि ने भारद्वाज को इन सभी के आचरण और विचारों का अनुसरण करने की सलाह दी। मुक्ति का मार्ग: रामायण का श्रवण और अध्ययन संसार के दुखों से मुक्ति का मार्ग है।
वाल्मीकि ऋषि, द्वारा भारद्वाज को राम के वैराग्य और तीर्थयात्रा का वर्णन : वाल्मीकि ऋषि का कथन है कि संसार की वस्तुएँ माया मात्र हैं, जो वास्तविक प्रतीत होते हुए भी क्षणिक और भ्रामक हैं। इस परम सत्य के साक्षात्कार हेतु इच्छाओं का पूर्ण त्याग अनिवार्य है, क्योंकि यही वास्तविक ज्ञान प्राप्ति का सोपान है। इच्छाएँ स्वभावतः दो प्रकार की होती हैं: अशुद्ध एवं शुद्ध। अशुद्ध इच्छाएँ व्यक्ति को पुनर्जन्म के चक्र में बांधती हैं, जबकि शुद्ध इच्छाएँ उसे मोक्ष की ओर अग्रसर करती हैं। इसी संदर्भ में, राजकुमार राम ने अपने भ्राताओं एवं विद्वान ब्राह्मणों के साथ तीर्थयात्रा पर जाने की अभिलाषा व्यक्त की। इस यात्रा के दौरान उन्होंने अनेक पवित्र स्थलों, नदियों, झीलों एवं मंदिरों के दर्शन किए। सभी निर्दिष्ट स्थानों का परिभ्रमण करने के पश्चात, राम अपने भाइयों के साथ अयोध्या लौट आए। इस प्रकार, इच्छाओं का परित्याग और शुद्ध इच्छाओं का अनुसरण ही मुक्ति का मार्ग प्रशस्त करता है, और भगवान राम ने अपने आदर्श जीवन से इस मोक्ष मार्ग का अनुपम उदाहरण प्रस्तुत किया।

श्रीराम की वापसी:

तीर्थयात्रा से प्रत्यावर्तन के उपरांत, भगवान श्रीराम का राजभवन में भव्य अभिनंदन किया गया। प्रजाजनों ने उन पर पुष्प वर्षा की और उन्होंने पितृदेव, गुरुजन, भ्राताओं एवं अन्य गणमान्य व्यक्तियों को सादर प्रणाम किया। सभी ने उन्हें स्नेहपूर्वक आलिंगनबद्ध किया और उनकी मधुर वाणी से परम प्रसन्नता का अनुभव किया। इस शुभ अवसर पर आठ दिनों तक महान उत्सव मनाया गया, जिसमें प्रजा आनंद से परिपूर्ण होकर नृत्य एवं गान में लीन रही।

तत्पश्चात्, भगवान श्रीराम ने अपने नियमित दिनचर्या का निर्वाह करना आरंभ किया। वे प्रातःकाल ब्रह्म मुहूर्त में उठकर अपनी नित्य पूजा अर्चना संपन्न करते थे। इसके उपरांत, वे अपने पिता महाराज दशरथ से भेंट कर राज्य के विभिन्न कार्यों पर परामर्श करते थे। उनका समय वशिष्ठ एवं अन्य ज्ञानी ऋषियों के साथ ज्ञानवर्धक चर्चाओं में भी व्यतीत होता था। पितृ आज्ञा का पालन करते हुए, वे सैनिकों के साथ आखेट के लिए वन जाते थे। अपने प्रिय मित्रों के साथ वे स्नान एवं भोजन आदि करते थे और रात्रियाँ अपने अभिन्न साथियों के सानिध्य में व्यतीत करते थे।

तीर्थयात्रा से प्रत्यावर्तन के अनंतर, भगवान श्रीराम शनैः शनैः क्षीण होते चले गए। उनका मुखमंडल पीला पड़ गया और वे मौन भाव से पद्मासन में निमग्न रहने लगे। अपनी नित्य क्रियाओं में उनकी रुचि मंद हो गई तथा वे दुःखी एवं व्याकुल रहने लगे। उनके भ्रातागण भी उनकी इस अवस्था से अत्यंत व्यथित थे।

अपने पुत्रों की ऐसी दुर्दशा देखकर महाराज दशरथ चिंतित हो उठे। उन्होंने भगवान श्रीराम से उनकी चिंता का कारण जानने का प्रयास किया, परंतु उन्हें कोई उत्तर प्राप्त नहीं हुआ। तब उन्होंने गुरु वसिष्ठ से भगवान श्रीराम के दुख का रहस्य पूछा।

गुरु वसिष्ठ ने उत्तर दिया कि भगवान श्रीराम के दुख का कारण अवश्य है, तथापि महाराज दशरथ को अत्यधिक चिंतित होने की आवश्यकता नहीं है। ज्ञानी पुरुष कभी भी क्रोध अथवा शोक के क्षणिक आवेगों में दीर्घकाल तक विचलित नहीं रहते।

इसी मध्य, ऋषि विश्वामित्र अपने यज्ञ की राक्षसों द्वारा की जा रही बाधा से त्रस्त होकर उसकी रक्षा हेतु अयोध्या पधारे। वे महाराज दशरथ से राजकुमार राम को अपने साथ ले जाने का अनुरोध करने आए थे ताकि वे उन विघ्नकारी राक्षसों का संहार कर सकें। उनके आगमन की सूचना सुनकर राजद्वार के प्रहरी भयभीत हो गए और तत्काल महाराज को इस विषय में अवगत कराया।

महाराज दशरथ ने ऋषि विश्वामित्र का भव्य स्वागत किया। उन्होंने ऋषि को अर्घ्य प्रदान किया तथा उनके स्वास्थ्य एवं कुशलक्षेम के विषय में पूछा। ऋषि के शुभागमन को अपने लिए परम सौभाग्य की बात बताते हुए, उन्होंने उनकी प्रत्येक आज्ञा का निष्ठापूर्वक पालन करने का वचन दिया।

ऋषि विश्वामित्र ने महाराज दशरथ को सूचित किया कि उनके यज्ञ में दुष्ट राक्षस निरंतर विघ्न उत्पन्न कर रहे हैं। उन्होंने राजकुमार राम को अपने साथ ले जाने का विनम्र अनुरोध किया जिससे वे उन राक्षसों का नाश कर सकें। उन्होंने आश्वस्त किया कि राम उनकी सुरक्षा एवं अपनी वीरता के बल पर उन राक्षसों का वध करने में समर्थ होंगे। ऋषि ने महाराज दशरथ से पितृ स्नेह से विचलित न होने और धर्म के महान उद्देश्य का समर्थन करने का आग्रह किया। उन्होंने दृढ़तापूर्वक कहा कि राम के अतिरिक्त अन्य कोई भी मनुष्य उन दुर्दम्य राक्षसों से युद्ध करने का साहस नहीं कर सकता। अंततः, उन्होंने महाराज दशरथ से गुरु वसिष्ठ एवं अपने मंत्रियों से परामर्श कर राजकुमार राम को उन्हें सौंपने का निवेदन किया।

राजा दशरथ की प्रतिक्रिया: विश्वामित्र ऋषि के अनुरोध को श्रवण कर महाराज दशरथ गहन चिंता में निमग्न हो गए। उन्होंने एक समुचित प्रत्युत्तर निर्मित करने के निमित्त कुछ क्षणों के लिए मौन धारण कर लिया। यद्यपि वे राजकुमार राम को भेजने के लिए अनिच्छुक थे, तथापि वे ऋषि के आग्रह को अस्वीकार करने का साहस भी नहीं जुटा पा रहे थे। वे धर्म एवं अपने वचन का निर्वाह करने के लिए कटिबद्ध थे, किंतु अपने प्रिय पुत्र के प्रति उनका स्नेह भी उन्हें दृढ़ता से बांधे हुए था।

राजा दशरथ की चिंता: महाराज दशरथ ने ऋषि विश्वामित्र के समक्ष राजकुमार राम की अल्प आयु एवं अनुभवहीनता को लेकर अपनी गहरी आशंका व्यक्त की। उन्होंने कहा कि राम अभी मात्र पंद्रह वर्ष के हैं और ऐसे में वे राक्षसों का सामना करने के लिए पूर्णतः प्रस्तुत नहीं हैं। अपनी सुदृढ़ सेना तथा स्वयं को उन दुष्टों से युद्ध करने हेतु प्रस्तुत करते हुए, उन्होंने राम के स्वास्थ्य एवं मानसिक अवस्था के विषय में भी अपनी चिंता प्रकट की। महाराज ने बताया कि राम कुछ समय से उदास एवं खिन्न हैं, अतः वे राक्षसों से जूझने के लिए मानसिक रूप से भी सक्षम नहीं प्रतीत होते। राम के प्रति अपने अगाध प्रेम एवं स्नेह का वर्णन करते हुए, उन्होंने ऋषि से विनम्र आग्रह किया कि वे राम को अपने साथ न ले जाएँ, क्योंकि उनके बिना उनका जीवन असह्य हो जाएगा।

राजा दशरथ का धर्मसंकट: महाराज दशरथ एक तरफ अपने प्रिय पुत्र के प्रति अटूट प्रेम और स्नेह के बंधन में আবদ্ধ थे। वहीं दूसरी ओर, वे धर्माचरण के प्रति निष्ठावान होने के कारण ऋषि विश्वामित्र के अनुरोध को अस्वीकार करने का साहस नहीं कर पा रहे थे। वे राक्षसों की अपार शक्ति और क्रूरता से भी भलीभांति परिचित थे, जिसके कारण वे राजकुमार राम को किसी भी प्रकार के संभावित खतरे में डालने को लेकर अत्यंत चिंतित थे। इसके अतिरिक्त, उन्हें इस बात का भी पूर्ण ज्ञान नहीं था कि वस्तुतः कौन से दुष्ट प्राणी उनके पवित्र यज्ञ में विघ्न उत्पन्न कर रहे हैं। अतः उन्होंने ऋषि विश्वामित्र से उन राक्षसों के विषय में विस्तृत जानकारी प्रदान करने का विनम्र निवेदन किया।

राजा दशरथ की दुविधा: महाराज दशरथ एक अत्यंत जटिल एवं विकट परिस्थिति में उलझ गए थे। उनके समक्ष अपने प्रिय पुत्र और धर्म के पालन के मध्य चुनाव करने का कठिन द्वंद्व उपस्थित था। वे इस तथ्य से भी अनभिज्ञ थे कि राजकुमार राम उन दुर्दम्य राक्षसों का सामना करने में समर्थ होंगे अथवा नहीं। इसके अतिरिक्त, स्वयं की राक्षसों से युद्ध करने की क्षमता के विषय में भी उनके मन में आशंका विद्यमान थी।

विश्वामित्र का क्रोध: महाराज दशरथ की अनिर्णय की स्थिति और राजकुमार राम को भेजने में उनकी हिचकिचाहट देखकर, ऋषि विश्वामित्र का क्रोध भड़क उठा। उन्होंने महाराज दशरथ को अपने वचन से फिरने वाला और भीरु कहकर संबोधित किया। ऋषि ने यह भी कहा कि महाराज दशरथ रघुवंश की गौरवशाली परंपरा के विपरीत आचरण कर रहे हैं। अपने क्रोध को नियंत्रित कर पाने में असमर्थ होकर, उन्होंने तत्काल अयोध्या से वापस प्रस्थान करने का निश्चय कर लिया।

वसिष्ठ ऋषि द्वारा समझाया जाना:विश्वामित्र ऋषि के प्रचंड क्रोध से पृथ्वी कंपायमान हो उठी और देवलोक में भी भय का संचार हो गया। इस स्थिति की गंभीरता को देखते हुए, ऋषि वसिष्ठ ने महाराज दशरथ को समझाया कि उन्हें अपने दिए हुए वचन का अवश्य ही पालन करना चाहिए। उन्होंने महाराज को परामर्श दिया कि उन्हें विश्वामित्र ऋषि के अनुरोध को सहर्ष स्वीकार कर लेना चाहिए, क्योंकि वे तीनों लोकों में अत्यंत सम्मानित और पूजनीय हैं। ऋषि वसिष्ठ ने विश्वामित्र ऋषि की अपार शक्ति और अद्वितीय ज्ञान का विस्तृत वर्णन किया। उन्होंने बताया कि विश्वामित्र ऋषि सभी प्रकार के युद्धक अस्त्र-शस्त्रों के संचालन में निपुण हैं और त्रिलोक में उनका कोई समकक्ष नहीं है। ऋषि वसिष्ठ ने दृढ़तापूर्वक कहा कि विश्वामित्र ऋषि की उपस्थिति में किसी भी राक्षस में राजकुमार राम को पराजित करने का सामर्थ्य नहीं है। अंततः, उन्होंने महाराज दशरथ को राजकुमार राम को बिना किसी संशय के विश्वामित्र ऋषि के साथ भेजने का परामर्श दिया।

भगवान श्रीराम की विरक्ति का गहरा होना: गुरु वसिष्ठ के आदेशानुसार जब महाराज दशरथ ने राजकुमार राम को बुलवाया, तो ज्ञात हुआ कि वे गहन चिंतन में लीन हैं। उनके सेवक ने महाराज को सूचित किया कि तीर्थयात्रा से लौटने के पश्चात से ही राजकुमार राम उदास एवं विरक्त हो गए हैं। वे अपनी दैनिक क्रियाओं, यथा स्नान, पूजा, भोजन इत्यादि में भी रुचि प्रदर्शित नहीं कर रहे हैं। आभूषण, मनोरंजन और स्त्रियों जैसे सांसारिक सुखों से उन्होंने पूर्णतः विरक्ति धारण कर ली है। वे एकांत में रहना अधिक पसंद करते हैं और संसार को असत्य एवं क्षणभंगुर मानते हैं। वे अपने भ्राताओं और सेवकों के परामर्शों पर भी ध्यान नहीं दे रहे हैं। धन, राज्य और परिवार के प्रति वे उदासीन हो गए हैं। वे अपने जीवन को निरर्थक मान रहे हैं और मोक्ष की प्राप्ति की कामना कर रहे हैं।

राजा दशरथ की चिंता का बढ़ना: अपने प्रिय पुत्र की इस अप्रत्याशित दशा को देखकर महाराज दशरथ की चिंता और भी अधिक बढ़ गई। उन्हें यह समझ में नहीं आ रहा था कि राजकुमार राम को इस गंभीर स्थिति से किस प्रकार बाहर निकाला जाए। वे गुरु वसिष्ठ ऋषि तथा अन्य विद्वानजनों से राजकुमार राम की इस अवस्था का उचित समाधान जानना चाहते थे। इसी उद्देश्य से, उन्होंने राजकुमार राम के सेवकों को उनकी वर्तमान स्थिति के विषय में विस्तृत रूप से अवगत कराने का आदेश दिया।

विश्वामित्र ऋषि का समाधान: विश्वामित्र ऋषि ने महाराज दशरथ से आग्रह किया कि वे राजकुमार राम को उनके साथ भेज दें। उन्होंने महाराज को आश्वस्त किया कि वे राजकुमार राम के भ्रम का निवारण करेंगे और उन्हें मानसिक शांति प्रदान करेंगे। ऋषि ने कहा कि राम उनके तर्कों से ज्ञान प्राप्त करेंगे और अपने कर्तव्यों का उचित रूप से निर्वहन करेंगे, तथा वे सोना और पत्थर दोनों को समान दृष्टि से देखेंगे।

भगवान श्रीराम का आगमन: विश्वामित्र ऋषि के आदेशानुसार, महाराज दशरथ ने राजकुमार राम को बुलाने हेतु दूत प्रेषित किए। राजकुमार राम अपने भ्राताओं एवं सेवकों के साथ महाराज के कक्ष में उपस्थित हुए। उन्होंने अपने पिता, गुरु वसिष्ठ ऋषि एवं विश्वामित्र ऋषि को सादर प्रणाम किया। तत्पश्चात् उन्होंने अपने भाइयों तथा अन्य उपस्थित जनों का अभिवादन किया। महाराज दशरथ ने राजकुमार राम को अपनी गोद में बैठने का आग्रह किया, परंतु राजकुमार राम ने भूमि पर ही अपना आसन ग्रहण किया।

राजा दशरथ और वसिष्ठ ऋषि का उपदेश: महाराज दशरथ ने राजकुमार राम को सांसारिक भोगों में अत्यधिक लिप्त न होने और अपने कुलधर्मानुसार कर्तव्यों का पालन करने का उपदेश दिया। इसी प्रकार, गुरु वसिष्ठ ऋषि ने भी राजकुमार राम को उनकी विरक्ति के मूल कारण को दूर करने तथा मन में शांति स्थापित करने का परामर्श दिया।

विश्वामित्र ऋषि का प्रश्न: विश्वामित्र ऋषि ने राम से कहा, "मैं जानता हूँ कि आप मर्यादा का पालन करने वाले, ऋषि मुनियों के हितैषी एवं प्रजावत्सल राजा हैं। मैं आपसे आपके ज्येष्ठ पुत्र राम को माँगने के लिये आया हूँ ताकि वह मेरे साथ जाकर राक्षसों से मेरे यज्ञ की रक्षा कर सके और मेरा यज्ञानुष्ठान निर्विघ्न पूरा हो सके। मुझे पता है कि राम आसानी के साथ उन दोनों का संहार कर सकते हैं।\nमैंने अपने योगबल से उनकी शक्तियों का अनुमान लगा लिया है। आप निःशंक होकर राम को मेरे साथ भेज दीजिये।" इस पर राजा दशरथ ने उत्तर दिया, "हे मुनिश्रेष्ठ! राम ने अभी तक किसी राक्षस के माया प्रपंचों को नहीं देखा है और उसे इस प्रकार के युद्ध का अनुभव भी नहीं है।"

भगवान श्रीराम की प्रतिक्रिया: विश्वामित्र ऋषि के तर्कसंगत एवं मनोहर भाषण को सुनकर, भगवान श्रीराम ने अपने हृदय के शोक को शांत किया और अपने जीवन के परम लक्ष्य को प्राप्त करने की आशा व्यक्त की।

भगवान श्रीराम की विरक्ति के कारण: भगवान श्रीराम ने ऋषि विश्वामित्र को अवगत कराया कि अपनी तीर्थयात्रा के दौरान उन्होंने संसार की क्षणभंगुरता और सर्वव्यापी दुखों का प्रत्यक्ष अनुभव किया है। उन्होंने यह गहनता से महसूस किया कि सांसारिक सुख अत्यंत अल्पकालिक हैं और मनुष्य निरन्तर जन्म एवं मृत्यु के चक्र में बंधा हुआ है। उन्होंने मन की भ्रामक प्रकृति तथा इस संसार की असत्यता को भी भलीभांति आत्मसात किया है। उन्होंने धन, संतान, पत्नी और घर को दुख के प्रमुख कारण के रूप में प्रस्तुत किया और अज्ञानता को ही समस्त दुखों का मूल कारण बताया।

भगवान श्रीराम के दार्शनिक प्रश्न:

क्या यह संसार निरंतर अपने विनाश की ओर अग्रसर है, अथवा यह एक सतत पुनरुत्पादन की प्रक्रिया में संलग्न है?

क्या प्रगति का वास्तविक अर्थ वृद्धावस्था, मृत्यु, समृद्धि और विपत्ति के अपरिवर्तनीय चक्र से होकर गुजरना मात्र है?

मानव जीवन में दुखों की मात्रा को किस प्रकार न्यूनतम किया जा सकता है?

सत्य के वास्तविक ज्ञान के अतिरिक्त, अज्ञानता रूपी अंधकार से संघर्ष करने के लिए अन्य कौन से प्रभावी साधन उपलब्ध हैं?

धन का नकारात्मक प्रभाव:

धन की प्रकृति नदी के प्रवाह के सदृश अस्थिर एवं क्षणभंगुर होती है। यह न केवल असंख्य चिंताओं का प्राथमिक स्रोत है, अपितु अनेक बुराइयों को भी प्रोत्साहित करने वाला सिद्ध होता है। धन व्यक्ति को कठोर हृदय एवं भ्रष्ट आचरण की ओर उन्मुख कर देता है। यह अंततः दुख एवं विनाश का कारण बनती है। प्रायः धनी व्यक्ति अहंकार से अभिभूत एवं दूसरों के लिए अगम्य हो जाते हैं। धन सद्गुणों को आच्छादित कर देता है और दुखों में वृद्धि करता है। अपनी क्षणिकता, चंचलता एवं अविश्वसनीय स्वभाव के कारण, धन सहजता से अज्ञानी व्यक्तियों को आकर्षित कर लेता है और उन्हें मोहग्रस्त कर देता है।

मानव जीवन की निस्सारता:

भगवान श्रीराम ने मानव जीवन की क्षणभंगुरता का निरूपण करते हुए इसे पत्ते की अग्रभाग पर थरथराती जलकणिका के तुल्य बताया। उन्होंने उद्घोषित किया कि यह जीवन एक उन्मत्त व्यक्ति के समान अप्रतिरोध्य गति से आगे बढ़ता है और निरन्तर दुखों का जनक बना रहता है। सांसारिक सुखों को उन्होंने अल्पकालिक एवं भ्रांति उत्पन्न करने वाला घोषित किया। उनके मतानुसार, यह जीवन वास्तव में परिश्रम एवं कष्टों का ही अधिष्ठान है, जिसमें वृद्धावस्था एवं मृत्यु मानव अस्तित्व के अपरिहार्य एवं दुखद परिणाम हैं।

मानव जीवन के दुख:

भगवान श्रीराम ने मानव जीवन की वास्तविक स्थिति का वर्णन करते हुए कहा कि यह रोगों एवं दुखों से सर्वथा परिपूर्ण है। उन्होंने अज्ञानता को ही समस्त कष्टों का मूल कारण प्रतिपादित किया। उनके मतानुसार, असंतुष्ट मन समस्त बुराइयों का केंद्रस्थल है, जहाँ नकारात्मक विचारों एवं भावनाओं का उद्भव होता है। मृत्यु निरन्तर हमारे सम्मुख विद्यमान है, और वृद्धावस्था हमें शक्तिहीन एवं पराश्रित बना देती है।

अहंकार के नकारात्मक प्रभाव:

भगवान श्रीराम ने अहंकार को व्यर्थता से पोषित होने वाले मिथ्या अभिमान से उत्पन्न एक शत्रु के रूप में निरूपित किया। अहंकार के प्रभाव में आकर मनुष्य बुराइयों एवं दुष्कर्मों के अंधकारमय कारागार में पतित हो जाता है। यह अहंकार ही समस्त दुर्घटनाओं, चिंताओं एवं परेशानियों का मूल कारण है। अहंकार एक ऐसे रोग के समान है जो मन की समता को आच्छादित कर लेता है और सद्गुणों का विनाश कर देता है। अहंकार के कारण ही अनियंत्रित इच्छाएँ विस्तृत होती हैं और लालच रूपी बिजली चमकती है। अहंकार एक ऐसे सिंह के समान है जो मानव शरीरों के वन में विचरण करता है और पत्नियों, मित्रों एवं बच्चों के मोहपाश में जीव को फंसा लेता है।

मन की चंचलता:

भगवान श्रीराम ने मन को बुरी भावनाओं एवं दोषों से परिपूर्ण बताया। उन्होंने इसकी तुलना एक निर्धन ग्राम के श्वान से की, जो भोजन की तलाश में एक स्थान से दूसरे स्थान पर निरन्तर भटकता रहता है। मन को अस्थिर लहर के समान चंचल एवं बेचैन बताते हुए उन्होंने कहा कि यह इन्द्रिय सुखों के पीछे तीव्रता से भागता है और अंततः भ्रम के जाल में उलझ जाता है। उनके अनुसार, मन को नियंत्रित करना समुद्र के सम्पूर्ण जल को पी जाने अथवा सुमेरु पर्वत को उखाड़ फेंकने जैसे दुष्कर कार्य से भी अधिक कठिन है।

मन को नियंत्रित करने में असमर्थता:

भगवान श्रीराम ने अपनी विवशता व्यक्त करते हुए कहा कि वे अपने मन पर अंकुश लगाने में असमर्थ हैं। उनका मन भावनाओं की विशाल लहरों, त्रुटियों के गहरे भँवरों और भ्रम रूपी विशाल व्हेल से घिरा हुआ है। अपनी स्वाभाविक चंचल प्रवृत्ति के कारण उनका मन कभी भी विश्राम को प्राप्त नहीं हो सकता। यह मन अहंकार और लालच के अदृश्य धागों से दृढ़तापूर्वक बंधा हुआ है। जिस प्रकार रस्सी से बंधे हुए लकड़ी के लट्ठे को कुएँ में ऊपर-नीचे खींचा जाता है, उसी प्रकार मन उन्हें उठाता और गिराता रहता है। यह मन असत्य को सत्य के रूप में प्रस्तुत कर उन्हें निरन्तर भ्रमित करता रहता है।

लोभ के नकारात्मक प्रभाव:

भगवान श्रीराम ने लोभ को बुराइयों के एक समूह के रूप में वर्णित किया है, जो मन के आकाश में विचरण करता है। यह अपेक्षाओं को असीम रूप से बढ़ाकर मनुष्यों को भ्रमित करता है और अंततः उन्हें अपने वश में कर लेता है। लोभ को सद्गुणों का विनाशक बताया गया है, जिसके वशीभूत होकर मनुष्य कभी भी पूर्णता के लक्ष्य को प्राप्त नहीं कर सकता। इसकी तुलना एक उग्र अश्विनी से की गई है, जो मनुष्य को दूर-दूर तक भटकाती है। लोभ कुएँ में स्थित बाल्टी के समान है, जो पहले ऊपर खींचता है और फिर नीचे गिरा देता है। इसे एक शिकारी के जाल के सदृश बताया गया है, जो मित्रों, पत्नियों और बच्चों के स्नेह के बंधन से जीव को फंसाता है। लोभ एक अंधकारमयी रात्रि के समान है, जो बुद्धिमान व्यक्तियों को भी भयभीत कर देता है। यह एक विषधर सर्प के समान है, जो घातक विष से परिपूर्ण होकर डंसता है। लोभ को एक काली जादूगरनी के तुल्य माना गया है, जो छल करती है और हृदय को भेद देती है। इसकी तुलना एक विषैली लता से की गई है, जो पुरुषों को उन्मत्त बना देती है। लोभ एक वृक्ष की सूखी शाखा के समान है, जो व्यर्थ, रिक्त, फलहीन और खतरनाक होती है। इसे एक नीच वृद्धा के समान बताया गया है, जो प्रत्येक व्यक्ति की संगति करती है। लोभ एक बूढ़ी अभिनेत्री के समान है, जो विभिन्न प्रकार की भूमिकाएँ निभाती है। यह एक विषैले पौधे के समान है, जो वृद्धावस्था और दुर्बलता को धारण करता है और अनेक कष्टों को जन्म देता है। लोभ को एक चंचल वानर के समान निरूपित किया गया है, जो कभी भी किसी एक स्थान पर स्थिर नहीं रहता। यह समस्त सांसारिक बुराइयों में दीर्घकालिक दुख का सर्वाधिक महत्वपूर्ण स्रोत है। लोभ बादलों के एक समूह के समान है, जो त्रुटियों के घने कोहरे से परिपूर्ण होकर स्वर्ग के प्रकाश को अवरुद्ध करता है। इसकी तुलना एक इंद्रधनुष से की गई है, जो निराधार और बिना किसी वास्तविक अस्तित्व का होता है। लोभ एक ऐसी अभिनेत्री के समान है जो घरों के घोंसलों से उड़ने वाले पक्षी, दिलों के मरुस्थल में दौड़ने वाले हिरण और एक वीणा के समान परिवर्तनशील है।

शरीर की क्षणभंगुरता:

भगवान श्रीराम ने मानव शरीर का वर्णन करते हुए इसे नम आंतों एवं कंडराओं का एक समूह बताया, जो स्वाभाविक रूप से क्षय एवं रोगों की ओर प्रवृत्त होता है। उन्होंने शरीर को क्षणभंगुर एवं कष्टों का जनक घोषित किया। उनके अनुसार, यह शरीर अत्यंत अल्प मात्रा में संतुष्ट हो जाता है, परंतु क्षण मात्र में ही थक जाता है। शरीर की तुलना एक वृक्ष से करते हुए उन्होंने भुजाओं को शाखाएँ, कंधे के ब्लेड को तना, दाँतों को पक्षियों की पंक्तियाँ, आँखों के छिद्रों को खोखलेपन एवं सिर को एक विशाल फल के समान बताया। यह शरीर रोगों एवं दुखों का निवास स्थान है तथा झुर्रियों एवं क्षरण के अधीन है। अंततः, यह मृत्यु के वश में है और कुछ ही दिनों में नष्ट हो जाता है।

शरीर की निंदा:

भगवान श्रीराम ने मानव शरीर को दयनीय, नीच एवं व्यर्थ घोषित किया। उन्होंने कहा कि उन्हें इस शरीर में किसी प्रकार का आकर्षण दृष्टिगोचर नहीं होता। यह शरीर गंदगी के एक ऐसे पात्र के समान है जो सांसारिक विषयों की मलिनता से परिपूर्ण है और अज्ञानता रूपी जंग से निरन्तर क्षरित हो रहा है। यह रोगों का निवास स्थान है और इंद्रियों रूपी भालुओं से ग्रस्त है। वे इस शरीर को खींचने में उसी प्रकार असमर्थ हैं जिस प्रकार एक दुर्बल हाथी कीचड़ से भरे गड्ढे में फँसे हुए दूसरे हाथी को खींचने में असमर्थ होता है। उन्हें इस शरीर पर क्षण भर का भी विश्वास नहीं है।

बाल्यकाल के दोष:

भगवान श्रीराम ने बाल्यकाल को अनेक कष्टों से परिपूर्ण बताया। उनके अनुसार, बचपन में शक्ति एवं समझ की कमी, विभिन्न प्रकार के रोग, अनेक खतरे, मौन रहने की बाध्यता तथा कामुक इच्छाएँ विद्यमान रहती हैं। बचपन को झुंझलाहट, रुदन, क्रोध के क्षणिक आवेश, तीव्र लालसाओं एवं अक्षमता से जकड़ा हुआ बताया गया है। बचपन में होने वाली पीड़ाएँ यौवन एवं वृद्धावस्था की पीड़ाओं से कहीं अधिक असहनीय होती हैं, यहाँ तक कि यह मृत्यु से भी अधिक कष्टदायक प्रतीत होता है। बचपन अज्ञानता, सनक एवं अनुचित व्यवहारों से भरा होता है। इस अवस्था में अग्नि, जल एवं वायु से उत्पन्न होने वाले खतरों का निरन्तर भय बना रहता है। बच्चे प्रायः झूठे कार्यों एवं दुष्ट क्रीड़ाओं में संलग्न रहते हैं। बचपन दण्ड के योग्य है, विश्राम के लिए नहीं। इस अवस्था में अनेक दोष, दुराचार, अपराध एवं हृदय को व्यथित करने वाले दुःख छिपे रहते हैं। बचपन में मन प्रत्येक वांछित वस्तु की ओर तीव्रता से आकर्षित होता रहता है। यह अवस्था युवाओं के मन से दस गुना अधिक बेचैन रहती है। बचपन में दुख, दुष्कर्म एवं अनुचित आचरण सदैव प्रतीक्षा करते रहते हैं। बच्चे नवीन वस्तुओं के प्रति अत्यधिक उत्सुक होते हैं और उन्हें प्राप्त करने में विफल रहने पर मूर्च्छा तक आ जाती है। वे श्वान की भाँति सहजता से उत्तेजित हो जाते हैं तथा धूल में लोटने एवं गंदगी से खेलने में प्रसन्नता का अनुभव करते हैं। बच्चे भय एवं भूख के वशीभूत होते हैं और पूर्णतः असहाय होते हैं। बचपन वस्तुतः परेशानियों का उद्गम स्थल है। इस अवस्था में बच्चे अपनी इच्छित वस्तुओं को प्राप्त करने में अत्यधिक कठिनाई का अनुभव करते हैं। बचपन में सुधार के प्रयास हाथी को अंकुश एवं जंजीरों के समान पीड़ादायक होते हैं। यह अवस्था खिलौनों एवं तुच्छ वस्तुओं के प्रति आसक्ति रखती है तथा झूठी कल्पनाओं से ग्रस्त रहती है। बचपन में अज्ञानता के कारण बच्चा संसार में सब कुछ निगलने के लिए प्रेरित होता है और आकाश में स्थित चंद्रमा को भी पकड़ने की इच्छा रखता है। बचपन चारों ओर से भय का घर है। यह दोषों एवं त्रुटियों से भरा हुआ है तथा खेल एवं विचारहीनता का आदी होता है।

यौवन के नकारात्मक प्रभाव:

भगवान श्रीराम ने यौवन को विनाश की दिशा में अग्रसर करने वाली अवस्था के रूप में वर्णित किया। उनके अनुसार, यौवन में मनुष्य कामदेव की प्रबल शक्ति के वशीभूत हो जाता है और अनियंत्रित मन कामुक स्त्रियों के विचारों को जन्म देता है। इस अवस्था में अत्यंत जघन्य प्रकार के दोष व्यक्ति को अभिभूत कर लेते हैं और उसे विनाश की ओर ले जाते हैं। यौवन त्रुटियों के एक ऐसे चक्रव्यूह के समान है जो नरक के द्वार तक पहुँचा देता है। इसकी तुलना समृद्ध मदिरा से की गई है, जो अल्प समय में ही कड़वी और हानिकारक सिद्ध होती है। यौवन को रात्रि के परीलोक के स्वप्न के समान भ्रामक, असत्य एवं क्षणिक बताया गया है। यह एक ऐसे तीर के सदृश है जो देखने में सुखद प्रतीत होता है, परंतु अनुभव करने पर अत्यंत पीड़ादायक होता है। यौवन की तुलना एक ऐसी वेश्या से की गई है जो प्रथम दृष्टि में आकर्षक लगती है, परंतु शीघ्र ही निर्दयी हो जाती है। इसे विनाश की छाया फैलाने वाली एक अंधकारमयी रात्रि के समान बताया गया है। यौवन में बढ़ने वाली त्रुटियाँ अच्छी समझ को व्याकुल कर देती हैं और जीवन में प्रचुर मात्रा में गलतियाँ उत्पन्न करती हैं। इस अवस्था में मन प्रदूषित हो जाता है और इच्छाओं के तूफानी विस्तार को पार करना अत्यंत कठिन होता है। यौवन अभिमानी आत्म-सम्मान का एक ऐसा दांव है जो दुखद वन की ओर ले जाता है। यह चिंता और रोगों का क्रीड़ास्थल है और असंख्य मनोरंजनों की लहरों से क्षुब्ध गहरे समुद्र के समान प्रतीत होता है। यौवन गर्व और अहंकार की धूल से लदी हुई वायु के एक प्रचंड झोंके की तरह है जो सद्गुणों को बहा ले जाता है। यह चंचल मन को किसी एक सुंदर व्यक्ति तक सीमित कर देता है और कामुकता की गुफा में गिरा देता है। यौवन भ्रम से परिपूर्ण है और जुनून के दैत्य शरीर रूपी मरुस्थल में उग्र रूप धारण कर लेते हैं।

स्त्री शरीर की निंदा:

भगवान श्रीराम ने स्त्री शरीर को नसों, हड्डियों और जोड़ों से निर्मित मांस का एक पुतला बताया। उन्होंने कहा कि मांस, त्वचा, रक्त और जल से पृथक होने पर स्त्री शरीर में कोई सौंदर्य शेष नहीं रहता। स्त्री शरीर को दोषों का निवास स्थान और भ्रम का कारण निरूपित किया गया है। उनके अनुसार, महिलाएं दोष की ज्वाला के समान हैं जो पुरुषों को जला देती हैं। स्त्री शरीर की तुलना एक विषैली लता से की गई है, जो नशा और बेहोशी उत्पन्न करके जीवन को नष्ट कर देती है। महिलाएं पुरुषों को प्रलोभित करती हैं और उन्हें अपने नियंत्रण में कर लेती हैं। वे दोष के सभी रत्नों से भरा हुआ एक संदूक हैं और शाश्वत पीड़ा की श्रृंखला का कारण बनती हैं। स्त्री शरीर मांस और रक्त की संरचना मात्र है और अत्यंत नाजुक है। अंततः, स्त्री शरीर कब्रिस्तानों और चिताओं पर जलाए जाने के लिए ही है।

बुढ़ापे के नकारात्मक प्रभाव:

भगवान श्रीराम ने वृद्धावस्था को एक निर्दयी शक्ति के रूप में वर्णित किया है, जो बचपन और यौवन दोनों को धीरे-धीरे नष्ट कर देती है। वृद्धावस्था शरीर को मुरझाए हुए पुष्प के समान कर देती है और सौंदर्य को हर लेती है। इस अवस्था में शरीर असहाय हो जाता है तथा मर्दाना गुणों एवं शक्तियों से रहित हो जाता है। वृद्धावस्था में लोभ की प्रवृत्ति बढ़ जाती है और चिंताएँ एवं बेचैनी अत्यधिक बढ़ जाती हैं। भोगों की अतृप्त इच्छाएँ बनी रहती हैं, परंतु उनका आनंद लेने की शारीरिक क्षमता क्षीण हो जाती है। वृद्धावस्था शरीर रूपी वृक्ष के शीर्ष पर बैठे हुए एक बगुले के समान है और भीतर से बीमारियों रूपी सर्पों से ग्रस्त रहती है। यह अवस्था मृत्यु की उपस्थिति का स्पष्ट संकेत देती है। वृद्धावस्था शरीर को पीला एवं जर्जर बना देती है तथा पुरुषों के सिर पर श्वेत केश उत्पन्न करती है। यह शरीर को धीरे-धीरे नष्ट कर देती है और उसमें हिचकी एवं घरघराहट जैसी ध्वनियाँ उत्पन्न होती हैं। वृद्धावस्था शरीर को आंतरिक अग्नि के समान खा जाती है, जिससे शरीर झुक जाता है, वर्ण धूसर हो जाता है और शरीर दुर्बल एवं पतला हो जाता है। यह शरीर को पूर्णतः नष्ट कर देती है और सर्वत्र कपूर के समान श्वेतता छा जाती है। वृद्धावस्था मृत्यु के राजा की ध्वजावाहक के रूप में है, जो उन व्यक्तियों पर भी विजय प्राप्त कर लेती है जिन्होंने युद्धों में अपने शत्रुओं को कभी पराजित नहीं किया था। इस अवस्था में इंद्रियाँ शरीर में अपना कार्य सुचारू रूप से नहीं कर पाती हैं। वृद्धावस्था खाँसी एवं घरघराहट की ध्वनियों के साथ तीन पैरों (दो पैर और एक लाठी) पर लड़खड़ाती है। श्वेत केशों का समूह मृत्यु रूपी तानाशाह का स्वागत करने का कार्य करता है। वृद्धावस्था छिपी हुई मृत्यु को बाहर आने के लिए आमंत्रित करती है। इस अवस्था में दुर्बलता, रोग एवं खतरे शरीर के आंतरिक भागों में स्थायी निवासी बन जाते हैं। प्राणियों का विनाश वृद्धावस्था से पहले ही सुनिश्चित हो जाता है। संक्षेप में, वृद्धावस्था इस संसार में एक अप्रतिरोध्य शक्ति है।

समय की सर्वव्यापकता:

भगवान श्रीराम ने काल को सर्वग्रासी के रूप में वर्णित किया है, जो समस्त वस्तुओं को अपना ग्रास बना लेता है। काल सभी का परम स्वामी है और सभी प्राणियों के लिए समान रूप से भय उत्पन्न करने वाला है। यह ब्रह्मांड को अपने भीतर समाहित कर लेता है और सार्वभौमिक आत्मा के रूप में जाना जाता है। काल सभी वस्तुओं में व्याप्त है और वर्षों, युगों एवं सहस्राब्दियों के विभिन्न नामों से अभिहित किया जाता है। यह सभी का अधिपति है और हममें से महानतम को भी नहीं बख्शता। पर्वतों को भी निगल लेने के उपरांत भी काल सदैव अतृप्त रहता है। यही समस्त द्वेष एवं लालच का उद्गम स्थल है और सभी दुर्भाग्यों का मूल कारण है। काल ही सभी परिस्थितियों के असहनीय उतार-चढ़ाव का जनक है। यह आकाश रूपी अपने रंगभूमि में सूर्य एवं चंद्रमा रूपी गेंदों से क्रीड़ा करता है। काल ही संसार का सृजन एवं विघटन करता है और दिनों एवं रातों के आवर्तन के साथ उठता और गिरता हुआ प्रतीत होता है। इसने समस्त लोकों को अपने फल के रूप में धारण किया हुआ है। काल अनंत है और अनिश्चित काल में स्वयं को पुनः स्थापित करता है। यह उन असंख्य भारी लोकों का भार वहन करता है जो ब्रह्मांड का निर्माण करते हैं। काल बिना किसी कष्ट या श्रम के इस संसार को लीला मात्र से उत्पन्न करता है और इसे अस्तित्व प्रदान करता है। यह संसार के प्रत्येक कोने में जीवधारियों को देखने के लिए सूर्य एवं चंद्रमा के दीप प्रज्वलित करता है। काल अपनी वास्तविक प्रकृति को सभी के ज्ञान से परे रखते हुए, अच्छी अथवा बुरी सभी वस्तुओं के आकार को प्रदर्शित करता है। यह खेल के माध्यम से सभी वस्तुओं का विस्तार, संरक्षण और अंततः विघटन करता है।

समय का विनाशकारी प्रभाव:

काल समस्त सुंदर एवं कल्याणकारी वस्तुओं को शाश्वतता के गर्भ में समाहित कर लेता है। काल ने किसी को भी नहीं बख्शा है, चाहे वह कितना भी निर्दयी, कठोर हृदय, क्रूर, कठोर अथवा कृपण क्यों न रहा हो। काल एक अभिनेता के समान इस संसार के रंगमंच पर अनेक भूमिकाएँ निभाता है और अंततः सब कुछ विनष्ट कर देता है। काल इस जगत में सभी अभिमानी जीवधारियों को उखाड़ फेंकता है। काल चारों प्रकार के जीवधारियों के बीजों को एकत्र कर रहा है। काल समस्त वस्तुओं में सर्वाधिक सूक्ष्म है और अविभाज्य होते हुए भी विभाजित प्रतीत होता है। काल मनुष्यों के लिए एक भँवर के समान है और इच्छा के वशीभूत होकर मनुष्य को बार-बार एक ही कार्य करने एवं उसे पूर्ववत करने के लिए विवश करता है। काल कल्प युग के अंत में मृतकों की अस्थियों को अपनी गर्दन से पैरों तक एक लंबी श्रृंखला के समान लटकाकर नृत्य करेगा। काल इस संसार को शून्य में विलीन करने के लिए अग्नि का अपना भयानक स्वरूप धारण कर लेता है। काल देवताओं एवं अर्धदेवताओं को अस्तित्व रूपी अपने विशाल वृक्ष से पके हुए फल के समान तोड़ लेता है। काल दिनों एवं रातों के अपने विस्तृत क्रम के साथ संसार के सभी जीवधारियों को मृतकों के एक समूह में एकत्रित कर लेता है। काल मनुष्यों को उनकी सूर्य एवं अग्नि की उपासना से पकाता है और अंततः उन्हें अपने जबड़ों के नीचे ले आता है। काल यौवन को नष्ट कर देता है, जीवन का क्षय करता है और सभी जीवधारियों का वध एवं मर्दन करता है। काल अपना अस्तित्व खो देता है और आत्माओं की आत्मा की शाश्वतता में विलीन हो जाता है। काल पुनः सभी के निर्माता, संरक्षक एवं विनाशक के रूप में प्रकट होता है।

समय की तुलना एक आत्म-इच्छुक खिलाड़ी से:

भगवान श्रीराम ने काल को एक ऐसे राजकुमार के रूप में वर्णित किया है जो खतरों से सर्वथा अप्रभावित है और जिसकी शक्तियाँ असीम हैं। यह संसार एक विशाल वन और काल का क्रीड़ास्थल है, जहाँ सांसारिक प्राणी घायल हिरणों के शरीरों के समान काल के जाल में अनायास ही फंस जाते हैं। सार्वभौमिक प्रलय का समुद्र काल के लिए एक आनंददायक सरोवर के समान है। यह पृथ्वी काल के हाथों में मदिरा के एक कटोरे के तुल्य है। काल के समक्ष सिंह एक खेल के पिंजरे में बंद पक्षी के समान शक्तिहीन है। महाकाल एक चंचल युवा कोयल के समान है जो मृत्यु के बेचैन धनुष से निरन्तर गरज के साथ अपने दुखद बाणों को फेंकता रहता है। इस संसार की तुलना एक ऐसे वन से की गई है जिसमें दुख चंचल वानरों की भाँति इधर-उधर घूमते रहते हैं। काल को एक चंचल राजकुमार के समान बताया गया है जो कभी भटकता है, कभी चलता है, कभी खेलता है और कभी अपने ही खेल को समाप्त कर देता है।

मृत्यु का खेल:

भगवान श्रीराम ने काल को सभी धोखेबाज खिलाड़ियों में अग्रणी बताया है। काल ही सृष्टि और विनाश, तथा कर्म और भाग्य की द्वैत भूमिका का निर्वाह करता है। काल का अस्तित्व हमें केवल क्रिया और गति के माध्यम से ही ज्ञात होता है। भाग्य समस्त निर्मित प्राणियों के कार्यों को विफल कर देता है। यह संसार एक ऐसा रंगमंच है जिस पर मोहित भीड़ नृत्य करती है। काल का तीसरा नाम कृतंतः (भाग्य) है, जो एक कपालिक के रूप में संसार में नृत्य करता है। कृतंतः (भाग्य) अपनी पत्नी भाग्य के साथ है, जिससे वह अत्यधिक आसक्त है। काल (शिव रूप में) को अपने वक्षस्थल पर संसार रूपी आभूषण, अनंत (शेषनाग) नामक सर्प और गंगा नदी से निर्मित तीन श्वेत एवं पवित्र धागे धारण किए हुए वर्णित किया गया है। सूर्य और चंद्रमा काल के स्वर्णिम बाजूबंद हैं, जो सांसारिक जगत को अपनी हथेली में एक पुष्पगुच्छ के तुच्छ खिलौने के समान धारण करते हैं। तारों से युक्त आकाश रंगीन धब्बों वाले वस्त्र के सदृश प्रतीत होता है। पुष्कर और आवर्त नामक मेघ उस वस्त्र के स्कर्ट के समान हैं, जिन्हें काल ने सार्वभौमिक प्रलय के जल में प्रक्षालित किया है। भाग्य सांसारिक सुखों के प्रति आसक्त जीवधारियों को मोहित करने के लिए सदैव नृत्य करती है। लोग भाग्य के नृत्य को देखने के लिए इधर-उधर भागते हैं, जिसकी अनियंत्रित गति उन्हें कर्मों में व्यस्त रखती है और उनके बार-बार जन्म और मृत्यु का कारण बनती है। सभी लोकों के प्राणी उसके शरीर पर आभूषणों की भाँति जड़े हुए हैं। स्वर्ग के देवताओं से लेकर नरक के क्षेत्रों तक विस्तृत आकाश उसके सिर पर घूंघट का कार्य करता है। उसके चरण नरक के क्षेत्रों में स्थापित हैं, और नरक के गड्ढे उसकी पाँवों पर जंजीरों के समान बजते हैं, जो बुरे कर्मों और पापों के बंधन से बंधे हैं। भगवान चित्रगुप्त ने अपने परिचारकों द्वारा निर्मित सजावटी चिह्नों से उसे सिर से पैर तक चित्रित किया है, और उन कर्मों के सार से उसे सुगंधित किया है। वह कल्पों के अंत में अपने पति के संकेत पर नृत्य करती है और घूमती है, और अपनी पदयात्राओं से पर्वतों को विदीर्ण और ध्वस्त कर देती है। उसके पीछे भगवान कुमार (सुब्रमण्यन) के मयूर नृत्य करते हैं और काल, मृत्यु के देवता, अपनी तीन खुली आँखों से घूरते हुए, अपनी भयानक चीखें (विनाश की) निकालते हैं। मृत्यु पाँच सिर वाले हर ("विनाशक", शिव) के रूप में नृत्य करती है, उसके ऊपर केशों की खुली जटाएँ हैं, जबकि गौरी (शिव की पत्नी) रूपी भाग्य, जिसके केश मंदार पुष्पों से सजे हैं, उसके साथ अपनी गति बनाए रखती है। अपने युद्ध-नृत्य में, यह भाग्य एक बड़े उदर का प्रतिनिधित्व करने वाली एक बड़ी लौकी धारण करती है, और उसका शरीर कपालिक भिक्षुओं के भिक्षा-पात्रों की भाँति खड़खड़ाती हुई सैकड़ों खोखली मानव खोपड़ियों से सुशोभित है। उसने अपने शरीर के क्षीण कंकाल और अपनी भयानक, विनाशकारी आकृति से आकाश को भर दिया है। मृतकों की खोपड़ियों के विभिन्न आकार कमल के फूलों की एक सुंदर माला के समान उसके शरीर को सुशोभित करते हैं, जो एक कल्प युग के अंत में उसके नृत्य के दौरान आगे-पीछे झूलते हैं। कल्प के अंत में चकराए हुए बादलों पुष्कर और आवर्त की भयानक गर्जना उसके डमरू की पिटाई का प्रतिनिधित्व करने का कार्य करती है, और तुम्बुरु के स्वर्गीय गायक मंडल को उड़ान भरने के लिए प्रेरित करती है। जैसे ही मृत्यु नृत्य करती है, चंद्रमा उसकी बाली के समान दिखाई देता है, और चंद्रमा की किरणें और तारे मयूर के पंखों से बने उसके शिखा के समान प्रतीत होते हैं। बर्फ से ढके हिमालय उसके दाहिने कान के ऊपरी लूप में हड्डियों के मुकुट की तरह दिखाई देते हैं, और मेरु पर्वत उसकी बाईं ओर एक सुनहरी अंगूठी के रूप में। उनकी लोबों के नीचे चंद्रमा और सूर्य लटकते हुए बालियों की तरह लटके हुए हैं जो उसके गालों पर चमकते हैं। लोकालोक नामक पर्वत श्रृंखलाएँ उसकी कमर के चारों ओर जंजीरों की तरह बंधी हुई हैं। बिजली के बोल्ट भाग्य के कंगन और बाजूबंद हैं, जो उसके नृत्य करते समय आगे-पीछे चलते हैं। बादल उसके ड्रेसिंग गाउन हैं जो हवा में उसके चारों ओर उड़ते हैं। मृत्यु अनेक हथियारों से सुसज्जित है, जैसे गदा, कुल्हाड़ी, मिसाइल, भाले, फावड़े, हथौड़े और तेज तलवारें, जिनमें से सभी विनाश के निश्चित हथियार हैं। सांसारिक सुख मृत्यु के हाथ से गिराई गई लंबी रस्सियों के अतिरिक्त कुछ भी नहीं हैं जो सभी मानव जाति को संसार से मजबूती से बांधे रखती हैं। वह अनंत (शेषनाग) के महान धागे को फूलों की माला के रूप में पहनता है। मृत्यु सात महासागरों को कंगन-बेल्ट कंगन के रूप में पहनती है जो जीवित समुद्री जानवरों और उनकी गहराई में निहित चमकीले रत्नों के साथ शानदार हैं। रीति-रिवाजों के महान भंवर, सुख और दुख के उत्तराधिकार, अहंकार की अधिकता और जुनून का अंधकार, उसके शरीर पर बालों की लकीरें बनाते हैं। संसार के अंत के बाद, वह नृत्य करना बंद कर देता है, और पृथ्वी पर रहने वाले सबसे निचले जानवर से लेकर सर्वोच्च ब्रह्मा और शिव तक सभी चीजों को नए सिरे से बनाता है। बारी-बारी से, एक अभिनेत्री के रूप में भाग्य निर्माण और विनाश की अपनी भूमिका निभाती है, जो वृद्धावस्था, दुख और पीड़ा के दृश्यों से विविध होती है। काल बार-बार लोकों और उनके वनों का निर्माण करता है, जिसमें विभिन्न निवास और इलाके आबादी से भरे होते हैं। वह चल और अचल पदार्थों का निर्माण करता है, रीति-रिवाजों को स्थापित करता है और फिर उन्हें भंग कर देता है, जैसे बच्चे मिट्टी की गुड़िया बनाते हैं और उन्हें शीघ्र ही तोड़ देते हैं।

भाग्य के कार्य:

भगवान श्रीराम ने कहा कि भाग्य सर्वदा सभी प्राणियों को अपना ग्रास बनाने के लिए उत्सुक रहता है। यह निरन्तर मनुष्यों को कष्टों के सागर में धकेलता रहता है। भाग्य ही मन को असीम इच्छाओं से प्रज्वलित करने के लिए प्रेरित करता है। यह शरारत करने और धैर्य को भंग करने के लिए सदैव तत्पर रहती है। भाग्य समस्त जीवधारियों को निगल जाती है। मृत्यु एक निर्दयी तानाशाह के समान है, जिसे किसी पर भी करुणा नहीं आती। इस संसार में प्रत्येक व्यक्ति समृद्धि और सुखों का अभिलाषी है, यह नहीं जानता कि ये वस्तुतः उसे उसके विनाश की ओर ही ले जा रहे हैं।

संसार की नश्वरता:

भगवान श्रीराम ने जीवन की परम अस्थिरता का प्रतिपादन करते हुए कहा कि मृत्यु अत्यंत क्रूर है, यौवन क्षणभंगुर एवं चंचल है, और बचपन सुस्ती एवं अज्ञानता से परिपूर्ण है। मनुष्य अपनी सांसारिकता से दूषित है और उसके मित्र सांसारिक बंधनों से जकड़े हुए हैं। मनुष्य के सुख उसके जीवन में व्याप्त रोगों में सबसे प्रबल हैं। उसका लोभ एवं महत्वाकांक्षा सदैव उसे मोहित करने वाली मृगतृष्णा के समान हैं। इंद्रियाँ भी मनुष्य की शत्रु हैं, मन उसका विरोधी है और स्वयं ही स्वयं का शत्रु है। आत्म-सम्मान कलंकित है और बुद्धि को उसके धोखे के लिए दोषी ठहराया जाता है। मनुष्य के कर्मों के बुरे परिणाम अवश्यंभावी हैं और उसके सुख केवल नपुंसकता की ओर ले जाते हैं। उसकी सभी इच्छाएँ सांसारिक सुखों की ओर निर्देशित हैं और सत्य के प्रति उसका प्रेम क्षीण हो गया है। स्त्रियाँ दोष की प्रतीक हैं और जो कभी मधुर था, वह अब नीरस एवं बासी हो गया है। वस्तुएँ वास्तविक नहीं हैं, फिर भी उन्हें वास्तविक माना जाता है। मनुष्य का मन यह सोचने में असमर्थ है कि उसे क्या करना चाहिए और उसकी दृष्टि कामुकता की धूल से धुंधली हो गई है। आत्म-सम्मान का अंधकार उस पर हावी है और वह कभी भी मन की शुद्धता तक पहुँचने में सक्षम नहीं है। सत्य उससे बहुत दूर है, जीवन अनिश्चित हो गया है और मृत्यु सदैव निकट आ रही है। मनुष्य का धैर्य भंग हो गया है और उसका मन सुस्ती से दूषित है। उसका शरीर खाने में अतिभोग से भरा हुआ है और पतन के लिए उद्यत है। वृद्धावस्था शरीर पर आनंदित होती है और पाप प्रत्येक पग पर स्पष्ट दिखाई देते हैं। यौवन तीव्रता से विलीन हो जाता है और अच्छे लोगों की संगति दुर्लभ हो गई है। सत्य का प्रकाश कहीं से भी प्रकाशित नहीं होता है और मनुष्य इस संसार में किसी भी वस्तु का सहारा नहीं ले सकता। उसका मन भीतर से स्तब्ध है और उसमें प्रबुद्ध भावनाओं का कोई उदय नहीं होता। नीचता प्रबुद्ध भावनाओं की ओर मन की प्रगति को और भी दूर कर देती है और धैर्य अधीरता में परिवर्तित हो जाता है। मनुष्य जन्म और मृत्यु की अवस्थाओं के अधीन है। अच्छी संगति दुर्लभ है, जबकि बुरी संगति सदैव सुलभ है। सभी व्यक्तिगत अस्तित्व दृश्यमान होने और फिर अदृश्य होने के लिए उत्तरदायी हैं और सभी इच्छाएँ संसार की जंजीरें हैं। सभी सांसारिक प्राणी लगातार उस स्थान की ओर ले जाए जाते हुए दिखाई देते हैं, जहाँ, अनिवार्य रूप से, कोई भी नहीं बता सकता। जब दिक्सूचक के बिंदु अस्पष्ट और अगोचर हो जाते हैं, जब देश और स्थान अपनी स्थिति और नाम बदलते हैं, और जब पर्वत भी जर्जर होने के लिए उत्तरदायी होते हैं, तो मानव जीवन पर क्या भरोसा किया जा सकता है? जब स्वर्ग अनंत में निगल जाते हैं, जब यह संसार शून्यता में समा जाता है, और जब पृथ्वी भी अपनी स्थिरता खो देती है, तो मनुष्य पर क्या भरोसा किया जा सकता है? जब समुद्र भी सूखने के लिए उत्तरदायी होते हैं, जब तारे फीके पड़ने और गायब होने के लिए नियत होते हैं, और जब प्राणियों में सबसे परिपूर्ण विघटन के लिए उत्तरदायी होते हैं, तो हम जैसे पुरुषों पर क्या भरोसा किया जा सकता है? जब अर्धदेवता भी विनाश के लिए उत्तरदायी होते हैं, जब ध्रुवीय तारा अपना स्थान बदलने के लिए जाना जाता है, और जब अमर देवता नश्वरता के लिए नियत होते हैं, तो हम जैसे पुरुषों पर क्या भरोसा किया जा सकता है? जब इंद्र राक्षसों द्वारा पराजित होने के लिए नियत होते हैं, जब मृत्यु को भी उसके लक्ष्य से रोका जाता है, और जब वायु धाराएँ चलना बंद कर देती हैं, तो हम जैसे पुरुषों पर क्या भरोसा किया जा सकता है? जब चंद्रमा भी आकाश के साथ गायब हो जाता है, जब सूर्य भी टुकड़ों में विभाजित हो जाता है, और जब अग्नि स्वयं ठंडी और ठंडी हो जाती है, तो हम जैसे पुरुषों पर क्या भरोसा किया जा सकता है? जब स्वयं भगवान हरि और ब्रह्मा महान एक में समा जाते हैं, और जब स्वयं शिव नहीं रहते हैं, तो हम जैसे पुरुषों पर क्या भरोसा किया जा सकता है? जब समय की अवधि की गणना की जाती है, जब नियति को अपनी अंतिम नियति के लिए नियत किया जाता है, और जब सभी शून्यता अनंत में खो जाती है, तो हम जैसे पुरुषों पर क्या भरोसा किया जा सकता है? जो अपनी वास्तविक रूप में अश्रव्य, अकथनीय, अदृश्य और अज्ञात है, वह हमें कुछ भ्रम से इन अद्भुत लोकों को प्रदर्शित करता है। कोई भी जो स्वयं के प्रति सचेत है, उस प्राणी के प्रति अपनी अधीनता से इनकार नहीं कर सकता है जो हर किसी के हृदय में निवास करता है। सूर्य, लोकों का स्वामी, पहाड़ियों, चट्टानों और खेतों पर दौड़ने के लिए मजबूर है, एक जड़ पत्थर के टुकड़े की तरह, एक पहाड़ से नीचे फेंका गया और एक धारा द्वारा बहा दिया गया। पृथ्वी का यह गोला, सभी सुरों और असुरों का आसन और एक कठोर खोल से ढके अखरोट की तरह एक चमकदार क्षेत्र से घिरा हुआ, उसके आदेश के तहत मौजूद है। स्वर्ग में देवता, पृथ्वी पर मनुष्य और अधोलोक में सर्प केवल उसकी इच्छा से अस्तित्व में लाए जाते हैं और क्षय के लिए प्रेरित होते हैं। कामदेव, जो मनमाने ढंग से शक्तिशाली है और जिसने जबरन संपूर्ण जीवित संसार को वश में कर लिया है, लोकों के स्वामी से अपनी अजेय शक्ति प्राप्त करता है। वसंत फूलों की प्रचुरता से हवा को सुगंधित करता है, पुरुषों के मन को अस्थिर करता है। प्रेम करने वाली युवतियों की ढीली निगाहें मनुष्य के हृदय में गहरे घाव करने के लिए निर्देशित होती हैं, जिन्हें उसके सर्वोत्तम प्रयास ठीक करने में असमर्थ होते हैं। जो कोई भी दूसरों का भला करने के लिए हमेशा सर्वोत्तम प्रयास करता है, और जो दूसरों के दुखों को महसूस करता है, वह वास्तव में अपनी ठंडी समझ के प्रभाव में बुद्धिमान और खुश है। समुद्र की लहरों के समान प्राणियों की संख्या की गणना कौन कर सकता है, और जिन पर मृत्यु ने विनाश की समुद्र के नीचे की आग को फेंका है? सभी मानव जाति लालच के जाल में खुद को फंसाने और जीवन में सभी बुराइयों से पीड़ित होने के लिए भ्रमित है, जैसे एक जंगल की झाड़ियों में उलझा हुआ हिरण। दुष्ट कृत्यों में वृद्धि के अनुपात में प्रत्येक पीढ़ी में इस संसार में मानव जीवन की अवधि कम हो रही है। सुख की इच्छा आकाश में उगने वाली लता से फल काटने की अपेक्षा के समान व्यर्थ है। रिक्त मन वाले पुरुष अपनी इच्छाओं का जाल बुनकर अपना मनोरंजन करते हैं, जब तक कि वे विलुप्त नहीं हो जाते।

संसार की व्यर्थता:

भगवान श्रीराम ने कहा कि इस संसार में ऐसा कुछ भी नहीं है जो आत्मा को स्थायी शांति प्रदान कर सके। चंचल बचपन के समाप्त होने पर, मन सांसारिक आकर्षणों में स्वयं को नष्ट कर लेता है, तत्पश्चात् शरीर वृद्धावस्था में झुक जाता है, और मनुष्य के भाग्य में केवल शोक ही शेष रह जाता है। जैसे ही शरीर बुढ़ापे की शीतलता से त्रस्त होता है, इसकी सुंदरता मुरझाए हुए कमल के पुष्प की भांति विलीन हो जाती है, और फिर मनुष्य की सांसारिकता का स्रोत सूख जाता है। शरीर के क्षीण होने पर मृत्यु आनंदित होती है। सभी प्राणी लोभ की उस प्रबल धारा में बह जाते हैं जो इस संसार में सदैव प्रवाहित होती रहती है। मानव शरीर संसार के सागर पर तैरने वाले त्वचा से ढके हुए एक क्षणभंगुर पात्र के समान है। यह संसार लालच की लताओं और कामुकता के वृक्षों से परिपूर्ण एक गहन वन है। हमारे मन उन चंचल वानरों के सदृश हैं जो इस वन में फल प्राप्त किए बिना ही भटकते हुए अपना बहुमूल्य समय व्यतीत करते हैं। वे व्यक्ति दुर्लभ हैं जो विपत्तियों के समय शोक नहीं करते, जो समृद्धि से उत्साहित नहीं होते अथवा स्त्रियों द्वारा हृदय में आघात पहुँचाए जाने पर विचलित नहीं होते। युद्ध के मैदानों में वीरतापूर्वक लड़ने वाले और युद्ध के हाथियों का सामना करने वाले उतने साहसी नहीं हैं, जितने कि कामुक इच्छाओं की प्रबल धाराओं के मध्य मन की अस्थिर तरंगों का सामना करते हैं। इस संसार में ऐसे कोई भी कार्य नहीं हैं जो मनुष्यों की अंतिम मुक्ति तक स्थायी रहें। अज्ञानी की इच्छा से उत्पन्न होने वाले कर्म पृथ्वी पर उनकी बेचैनी को ही बढ़ाते हैं। जिन पुरुषों ने अपनी प्रसिद्धि और वीरता से संसार के कोनों को भर दिया है, वे भी इस संसार में दुर्लभ हैं। अच्छा और बुरा भाग्य सदैव मनुष्य को जकड़े रहते हैं। हमारे पुत्र और धन हमारे लिए क्षणिक आनंद की वस्तुएँ मात्र हैं। वृद्ध व्यक्ति, जीवन के अंतिम पड़ाव पर, जिनके शरीर दयनीय क्षय को प्राप्त हो रहे हैं, अपने दुष्कर्मों के विचारों से अत्यधिक पीड़ित होते हैं। जिन पुरुषों ने अपने प्रारंभिक जीवन को पुण्य और धार्मिकता के कार्यों की उपेक्षा करते हुए अपनी इच्छाओं और अन्य सांसारिक गतिविधियों की पूर्ति में व्यतीत किया है, वे अंततः चिंताओं से अत्यंत व्याकुल होते हैं। उनके मन वायु से हिलते हुए मयूर पंख की भाँति काँपते रहते हैं। सांसारिक मन वाले व्यक्तियों के लिए, सभी प्रकार का धन - चाहे वह प्राप्त हो या अप्राप्त, चाहे परिश्रम से अर्जित किया गया हो या भाग्य से प्राप्त हुआ हो - एक नदी की बाढ़ के समान भ्रामक है, जो केवल कम होने के लिए ही बढ़ती है। वृक्षों पर उन पत्तियों की तरह जो गिरने के लिए उगती हैं और जिनके गिरने से अन्य को अंकुरित होने का स्थान मिलता है, तर्कहीन पुरुष प्रतिदिन पुनर्जन्म लेने के लिए मरते रहते हैं। पुरुष यहाँ, वहाँ और दूर-दूर तक यात्रा करने के उपरांत, दिन के अंत में अपने घरों को लौट आते हैं। अपने शत्रुओं को शांत करने और पर्याप्त धन अर्जित करने के उपरांत, एक धनी व्यक्ति केवल अपने लाभ का आनंद लेने के लिए बैठता है, और तभी मृत्यु उसके आनंद को बाधित करने के लिए उस पर आक्रमण करती है। मोहित भीड़ सांसारिक लाभ के उस नीच कचरे को देखती है जो अत्यंत निम्न साधनों से अर्जित और संचित किया जाता है, परंतु वे उसके आसन्न विनाश को नहीं देख पाते। स्त्रियाँ लाल पंखुड़ियों वाले होंठों और आकर्षक वस्त्रों वाली विषैली लताओं के समान नाजुक होती हैं, उनकी आँखें फड़फड़ाती हुई मधुमक्खियों की भाँति व्यस्त रहती हैं। स्त्रियाँ मानव जाति की हत्यारिनें और उनके लूटे हुए हृदयों की चोर हैं। पुरुष एक जुलूस में यात्रियों के समान हैं जो अपने गंतव्य स्थान पर पहुँचने के लिए एक ओर से दूसरी ओर घूमते रहते हैं। हमारी पत्नियों और मित्रों का मिलन भी इसी प्रकार भ्रामक है। जिस प्रकार दीपक का जलना और बुझना उसकी बाती और उसमें निहित तेल पर निर्भर करता है, उसी प्रकार इस क्षणिक संसार में हमारा मार्ग हमारे कर्मों और आसक्तियों पर आधारित है। इस रहस्यमय अस्तित्व के वास्तविक कारण को कोई नहीं जानता। संसार का चक्र एक कुम्हार के पहिए और वर्षा जल के तैरते हुए बुलबुले के समान है। यौवन की खिलती हुई सुंदरता और आकर्षण वृद्धावस्था के आगमन पर छीन लिए जाने के लिए नियत हैं। पुरुषों की युवावस्था की आशाएँ शीतकाल में कमल की कलियों के खिलने की भाँति विलीन हो जाती हैं। फूलों और फलों के भार से मानव जाति के लिए उपयोगी होने के लिए निर्धारित वृक्ष भी अंततः एक क्रूर कुल्हाड़ी से काटे जाने के लिए ही नियत हैं। रिश्तेदारों के साथ का साहचर्य एक विषैले पौधे के समान खतरनाक है। इस संसार में ऐसा क्या है जिसमें दोष न हो? ऐसा क्या है जो हमें पीड़ित या दुखी नहीं करता? ऐसा क्या है जो जन्म लेता है और मृत्यु के अधीन नहीं है? ऐसे कौन से कार्य हैं जो धोखे से मुक्त हैं? समय के सभी भाग सीमित हैं और लंबाई या छोटेपन के विचार सभी मिथ्या हैं। जिन्हें पहाड़ कहा जाता है वे चट्टानों से बने हैं, जिन्हें वृक्ष कहा जाता है वे लकड़ी से बने हैं, और मांस से बनी वस्तुओं को जानवर कहा जाता है, और मनुष्य उनमें सर्वश्रेष्ठ है। अनेक वस्तुएँ बुद्धि से संपन्न प्रतीत होती हैं, और खगोलीय पिंड जल से परिपूर्ण दिखाई देते हैं। वृद्धावस्था में भी, जो अपने लोभ से भ्रष्ट हैं, वे अपने शाश्वत कल्याण के विषय में उपदेश स्वीकार नहीं करेंगे। लोगों के मन अपने श्रेष्ठजनों की स्थिति प्राप्त करने की इच्छा से भ्रमित होते हैं, परंतु जैसे ही वे अपनी पहुँच से बाहर किसी हरी लता के फल को पकड़ने का प्रयास करते हैं, वे किसी पहाड़ी की चोटी से गिरे हुए पशुओं की भाँति और भी नीचे गिर जाते हैं। युवा पुरुष जो व्यक्तिगत संतुष्टि पर अपना धन व्यय करते हैं, वे किसी गहरी और दुर्गम गुफा के भीतर उगने वाले पौधों की भाँति निरर्थक हैं। पुरुष अपने भटकने में काले मृगों के समान पाए जाते हैं। प्रकृति के विविध दैनिक कार्य सभी अंतर्निहित रूप से हानिकारक हैं। मनुष्य लालच का आदी है और विभिन्न दुष्ट परिवर्तनों एवं षड्यंत्रों के प्रति प्रवृत्त है। अब एक अच्छा मनुष्य स्वप्न में भी दुर्लभ है। ऐसा कोई कार्य नहीं है जो कठिनाई से मुक्त हो। वे यह नहीं जानते कि मानव जीवन की इस अवस्था को किस प्रकार पार किया जाए। संसार में ऐसा कुछ भी नहीं है जो आत्मा को शांति प्रदान कर सके। चंचल बचपन समाप्त होने के बाद, मन महिलाओं के समाज में खुद को बर्बाद कर देता है, फिर शरीर बुढ़ापे में झुक जाता है, और मनुष्य को केवल शोक करना पड़ता है। जैसे ही शरीर बुढ़ापे की ठंड से त्रस्त होता है, इसकी सुंदरता मुरझाते कमल के फूल की तरह उड़ जाती है, और फिर मनुष्य की सांसारिकता का फव्वारा सूख जाता है। जैसे-जैसे शरीर क्षीण होता है, मृत्यु आनंदित होती है। सभी जीवित प्राणी लालच की धारा से बह जाते हैं जो इस संसार में हमेशा बहती है। मानव शरीर संसार के समुद्र पर तैरने वाले त्वचा से ढके एक बर्तन की तरह है। संसार लालच की लताओं और कामुकता के पेड़ों से भरा एक जंगल है। हमारे मन बंदरों की तरह हैं जो फल पाए बिना इस जंगल में भटकते हुए अपना समय बिताते हैं। जो परेशानियों के दौरान शोक नहीं करते हैं, जो समृद्धि से उत्साहित नहीं होते हैं या महिलाओं द्वारा हृदय में आहत नहीं होते हैं, वे इस संसार में दुर्लभ हैं। युद्ध के मैदानों में बहादुरी से लड़ने वाले और युद्ध के हाथियों का सामना करने वाले उतने बहादुर नहीं हैं, जितने कि कामुक भूख की धाराओं के बीच मन की लहरों का सामना करते हैं। संसार में ऐसे कोई कार्य नहीं हैं जो मनुष्यों की अंतिम मुक्ति तक टिके रहें। परिणामों के लिए मूर्ख की इच्छा से उत्पन्न होने वाले कार्य पृथ्वी पर उनकी बेचैनी के लिए ही काम करते हैं। वे पुरुष जिन्होंने अपनी प्रसिद्धि और वीरता से संसार के कोनों को भर दिया है, वे संसार में दुर्लभ हैं। अच्छा और बुरा भाग्य हमेशा एक आदमी को पकड़ लेता है। हमारे पुत्र और धन हमारे लिए केवल आनंद की वस्तुएँ हैं। बूढ़े लोग, जीवन के पतन में, उनके शरीर दयनीय क्षय में, अपने बुरे कर्मों के विचारों से बहुत पीड़ित होते हैं। पुरुष, जिन्होंने अपने प्रारंभिक दिनों को पुण्य और धार्मिकता के कार्यों की कीमत पर अपनी इच्छाओं और अन्य सांसारिक गतिविधियों की संतुष्टि में बिताया है, अंत में चिंताओं से बहुत परेशान हैं। उनके मन काँपने लगते हैं जैसे हवा एक मोर के पंख को हिला देती है। सांसारिक मन वालों के लिए, सभी धन - चाहे आने वाला हो या अप्राप्य, चाहे परिश्रम से प्राप्त किया गया हो या भाग्य से दिया गया हो - एक नदी के बाढ़ की तरह भ्रामक है, जो केवल कम होने के लिए सूज जाती है। पेड़ों पर पत्तियों की तरह जो गिरने के लिए उगते हैं, और गिरने से दूसरों को अंकुरित होने के लिए जगह मिलती है, तर्क से वंचित पुरुष फिर से जन्म लेने के लिए प्रतिदिन मर जाते हैं। पुरुष यहाँ और वहाँ और दूर और पास यात्रा करने के बाद, दिन के अंत में अपने घरों को लौटते हैं। अपने शत्रुओं को शांत करने और अपनी पकड़ में पर्याप्त धन प्राप्त करने के बाद, एक धनी व्यक्ति केवल अपने लाभ का आनंद लेने के लिए बैठता है, और मृत्यु उसके आनंद को बाधित करने के लिए उस पर आती है। मोहित भीड़ सांसारिक लाभ के नीच कचरे को देखती है जो सबसे नीच साधनों से अर्जित और संचित किया जाता है, लेकिन वे अपने आसन्न विघटन को नहीं देखते हैं। महिलाएं लाल पंखुड़ी वाले होंठों और वस्त्रों वाली जहरीली लताओं की तरह नाजुक होती हैं, उनकी आँखें फड़फड़ाती मधुमक्खियों की तरह व्यस्त होती हैं। महिलाएं मानव जाति के हत्यारे और उनके लुटे हुए दिलों के चोर हैं। पुरुष एक जुलूस में यात्रियों की तरह होते हैं जो अपनी बैठक के स्थान पर शामिल होने के लिए एक तरफ से दूसरी तरफ घूमते हैं। हमारी पत्नियों और मित्रों का ऐसा ही भ्रामक मिलन है। जैसे दीपक का जलना और बुझना बाती और उसके गीले तेल पर निर्भर करता है, वैसे ही इस क्षणिक संसार में हमारा मार्ग हमारे कार्यों और स्नेह पर निर्भर करता है। इस रहस्यमय अस्तित्व के सच्चे कारण को कोई नहीं जानता। संसार का चक्कर एक कुम्हार के पहिए और वर्षा जल के तैरते बुलबुले की तरह है। यौवन की खिलती सुंदरता और अनुग्रह बुढ़ापे के दृष्टिकोण पर छीन लिए जाने के लिए नियत हैं। पुरुषों की युवा आशाएँ सर्दियों में कमल की कलियों के खिलने की तरह उड़ जाती हैं। फूलों और फलों के भार से मानव जाति के लिए उपयोगी होने के लिए निर्धारित पेड़, अंत में एक क्रूर कुल्हाड़ी से काटे जाने के लिए भी नियत है। रिश्तेदारों के साथ समाज एक जहरीले पौधे जितना खतरनाक है। संसार में ऐसा क्या है जिसमें दोष न हो? ऐसा क्या है जो हमें पीड़ित या दुखी नहीं करता है? ऐसा क्या है जो जन्म लेता है और मृत्यु के अधीन नहीं है? ऐसे कौन से कार्य हैं जो धोखे से मुक्त हैं? समय के सभी भाग परिमित हैं और लंबाई या छोटेपन के विचार सभी झूठे हैं। पहाड़ कहे जाने वाली चीजें चट्टानों से बनी होती हैं, पेड़ कहे जाने वाली चीजें लकड़ी से बनी होती हैं, और मांस से बनी चीजों को जानवर कहा जाता है, और मनुष्य उनमें सबसे अच्छा है। कई चीजें बुद्धि से संपन्न दिखाई देती हैं, और खगोलीय पिंड पानी से भरे हुए प्रतीत होते हैं। यहां तक कि बुढ़ापे में भी, जो अपने लालच से भ्रष्ट होते हैं, वे अपने शाश्वत सरोकारों पर उपदेश स्वीकार नहीं करेंगे। लोगों के मन अपने श्रेष्ठजनों की स्थिति चाहने के लिए भ्रमित होते हैं, लेकिन जैसे ही वे अपनी पहुंच से बाहर एक हरी लता के फल को पकड़ने की कोशिश करते हैं, वे एक पहाड़ी की चोटी से जानवरों की तरह और भी नीचे गिर जाते हैं। युवा पुरुष जो व्यक्तिगत संतुष्टि पर अपना धन खर्च करते हैं, वे एक गहरी और दुर्गम गुफा के आंतों में उगने वाले पौधों की तरह बेकार हैं। पुरुष अपने भटकने में काले मृगों के समान पाए जाते हैं। प्रकृति के विविध दैनिक कार्य सभी अंतर्निहित रूप से हानिकारक हैं। मनुष्य लालच का आदी है और विभिन्न दुष्ट बदलावों और षड्यंत्रों के लिए प्रवृत्त है। अब एक अच्छा आदमी सपने में भी नहीं मिल सकता है। ऐसा कोई कार्य नहीं है जो कठिनाई से मुक्त हो। वह नहीं जानते कि मानव जीवन की इस अवस्था को कैसे पार किया जाए।

संसार की परिवर्तनशीलता:

भगवान श्रीराम ने कहा कि इस संसार में हम जो कुछ भी देखते हैं, वह सब स्वप्न में दृष्ट वस्तुओं के समान क्षणिक है। आज जो खोखला रेगिस्तान किसी समुद्र के सूखे तल के रूप में दृष्टिगोचर होता है, वही कल वर्षा जल के संचय से प्रवाहित होने वाली बाढ़ के रूप में पाया जाएगा। आज जो विस्तृत वनों से आच्छादित आकाशस्पर्शी पर्वत है, वह कालान्तर में समतल होकर भूमि में परिवर्तित हो जाएगा, और तत्पश्चात् किसी गड्ढे में विलीन हो जाएगा। यह शरीर जो आज रेशमी वस्त्रों से आच्छादित है, कल किसी खाई में नग्न अवस्था में फेंक दिया जाएगा। आज जो नगर विभिन्न व्यवसायों की हलचल से व्यस्त प्रतीत होता है, कुछ ही दिनों में निर्जन वन की स्थिति को प्राप्त हो जाएगा। आज जो मनुष्य अत्यंत शक्तिशाली है, वह कुछ ही दिनों में राख के ढेर में परिवर्तित हो जाएगा। आज जो वन अत्यंत दुर्गम है, समय के प्रवाह के साथ वह एक नगर में बदल जाएगा। समय के साथ घने वनों का एक विकट जंगल मेरु पर्वत के समान एक समतल भूभाग बन जाएगा। जल भूमि में परिवर्तित हो जाएगा और भूमि जल में। हमारा बचपन और यौवन, शरीर और संपत्ति सभी क्षणिक वस्तुएँ मात्र हैं। वे समुद्र की निरन्तर परिवर्तित होती हुई लहरों की भाँति एक अवस्था से दूसरी अवस्था में परिवर्तित होते रहते हैं। इस संसार में हमारा जीवन किसी खुली खिड़की के झोंके से रखे गए दीपक की लौ के समान अस्थिर है। तीनों लोकों में सभी वस्तुओं की चमक बिजली की क्षणिक चमक के समान है। मनुष्यों के मन वायु में लहराते हुए ध्वज के समान बदलते रहते हैं। इस भ्रामक संसार का अस्तित्व रंगमंच पर एक अभिनेत्री के समान है, जो अपने नृत्य में चलते हुए अपने वस्त्रों को परिवर्तित करती रहती है। इसके दृश्य किसी जादुई नगर की भाँति परिवर्तनशील और आकर्षक हैं। इसके व्यवहार किसी बाजीगर लड़की की निगाहों के समान मोहक और क्षणिक हैं। संसार का रंगमंच हमें निरन्तर नृत्य का दृश्य प्रस्तुत करता है, और उसकी आँखों की भ्रामक दृष्टि बिजली की क्षणिक चमक के समान है। महान पुरुषों के दिन, उनकी महिमा और उनके कार्य, केवल हमारी स्मृतियों में और अल्प समय के लिए ही बने रहते हैं। अनेक वस्तुएँ प्रतिदिन क्षय और नवीनीकरण की प्रक्रिया से गुजर रही हैं। मनुष्यों के ये शरीर सदैव अपनी अवस्थाओं को बदलते रहते हैं। यदि एक ही व्यक्ति के लिए कोई स्थायी पहचान नहीं है, तो बाह्य वस्तुओं की स्थिरता पर कैसे विश्वास किया जा सकता है? निर्माता, जो सृष्टि के अपने कार्य में निरन्तर एक वस्तु को दूसरी वस्तु में परिवर्तित कर रहा है, एक ऐसे बालक के समान है जो बिना किसी चिंता के अपनी गुड़िया बनाता और तोड़ता रहता है। सांसारिक मनुष्यों के साथ न तो प्रतिकूलता और न ही समृद्धि दीर्घकाल तक स्थायी रहती है। काल एक कुशल खिलाड़ी है और सहजता से अनेक भूमिकाएँ निभाता है। सभी प्राणी, अपने पूर्वजन्मों के शुभ और अशुभ कर्मों के अनुसार, ब्रह्मांड के विशाल वन में फल के समान उत्पन्न होते हैं। काल, वायु के एक झोंके की भाँति, उन्हें परिपक्वता से पूर्व ही प्रतिदिन नष्ट कर देता है।

सांसारिक चीजों की अविश्वसनीयता:

भगवान श्रीराम ने कहा कि सांसारिक बुराइयों की प्रचंड अग्नि से उनका हृदय पूर्णतः भस्म हो गया है। पृथ्वी पर उनका अस्तित्व प्रतिदिन अधिकाधिक कटु होता जा रहा है। मनुष्यों के मन में दुष्टता निरन्तर बढ़ती जा रही है और धार्मिकता का क्षरण हो रहा है। सम्मान का लोप हो रहा है और कठोर शब्दों का प्रयोग आम हो गया है। राजत्व एवं सांसारिक सुखों के प्रति अत्यधिक आसक्ति हानिकारक है। उन्हें अब उद्यानों में कोई आनंद नहीं मिलता और न ही स्त्रियों में कोई सुख शेष है। धन की संभावना में भी उन्हें कोई प्रसन्नता अनुभव नहीं होती। संसार के सुख अत्यंत नाजुक हैं और लालच सर्वथा असहनीय है। सांसारिक कार्यों की भाग-दौड़ ने उनके हृदय को व्यथित कर दिया है। वे यह नहीं जानते कि शांति कहाँ प्राप्त होगी। न तो वे मृत्यु की स्तुति करते हैं और न ही अपने जीवन से प्रेम करते हैं। वे सभी प्रकार की चिंता एवं देखभाल से मुक्त रहना चाहते हैं। उन्हें एक राज्य और उसके समस्त सुखों से कोई सरोकार नहीं है। उनके लिए धन का कोई लाभ नहीं है। जन्मों की यह शृंखला एक ऐसा बंधन है जो सभी मनुष्यों को इंद्रियों की अपनी मजबूत गाँठों से बांधे रखता है। अभिमानी युवतियाँ पुरुषों के हृदयों को उजाड़ने के लिए मानो नियुक्त की गई हैं। मनुष्य की सांसारिकता ही उसका वास्तविक विष है। न तो सुख और न ही दुख, न मित्र और न ही रिश्तेदार, न ही जीवन और मृत्यु भी उस मन को बांध सकते हैं जिसने सत्य का प्रकाश प्राप्त कर लिया है। अज्ञान का गहन वन इच्छाओं के जाल से आच्छादित है। वे मृत्यु के जबड़ों के नीचे स्वयं को समर्पित करना चाहेंगे, परंतु सांसारिक चिंताओं एवं व्याकुलताओं के घातक दर्द को सहन नहीं कर सकते। लालच का अदृश्य धागा सभी जीवधारियों को मोतियों की माला की भाँति आपस में जोड़ता है। सांसारिकता की सजावटी शृंखला एक घातक सर्प के समान है। जीवन वायु से उड़ने वाले बादलों के समूह में जल की एक बूंद जितना चंचल है। उनके सुख बादलों में चमकती हुई बिजली के समान अस्थिर हैं। यौवन के सुख जल की भाँति फिसलन भरे हैं। उन्होंने इन सभी को शांति एवं स्थिरता के प्रदेश के अधीन कर लिया है।

आत्म-निंदा:

भगवान श्रीराम ने व्यक्त किया कि उनका मन चिंताओं के गहरे दलदल में धँस गया है। उनका चित्त सर्वत्र भटकता रहता है और वे प्रत्येक वस्तु से भयभीत हो जाते हैं। उनके अंग डर के कारण निरन्तर काँपते रहते हैं। उनके मन में सच्चे संतोष का अभाव है, जिसके कारण वह अधीरता से व्याकुल है। उनके मन के विचार सांसारिक सुखों की उनकी प्रबल इच्छा में उलझे हुए हैं। उनकी इंद्रियाँ सदैव अनुचित मार्गों पर भटकती रहती हैं। उनका धैर्य अब समाप्ति की ओर है। उनका मन संदेह की स्थिति में है, अपनी आत्मा के वास्तविक स्वरूप का ज्ञान प्राप्त करने में असमर्थ है। उनका स्वभावतः चंचल मन सम्पूर्ण पृथ्वी पर भ्रमण करता रहता है।
संसार की दुर्दशा और राम के प्रश्न

भगवान श्रीराम ने कहा कि यह संसार सैकड़ों बढ़ते हुए खतरों और कठिनाइयों के अथाह सागर में निमग्न होता जा रहा है। एक अनियंत्रित व्यक्ति की इंद्रियाँ सदैव अनुचित मार्गों पर भटकती रहती हैं और कभी भी सत्य के मार्ग पर अग्रसर नहीं होतीं। हमारे मन आंशिक रूप से सांसारिक वस्तुओं पर और आंशिक रूप से उनके परम दाता पर स्थिर होते हैं। मन की इस विभाजित अवस्था को उसकी अर्ध-जागृत अवस्था कहा जाता है। जीवन की वह कौन सी अवस्था है जो अन्य सभी से श्रेष्ठ हो, जो कष्टों से मुक्त हो, मानवीय दुर्बलताओं से परे हो, त्रुटियों से रहित हो, और जिसमें दुख का लेशमात्र भी न हो?

जनक और अन्य महान पुरुषों ने अपनी उत्कृष्टता किस प्रकार प्राप्त की? एक ऐसा व्यक्ति कैसे पवित्र हो सकता है जिसने अपने संपूर्ण शरीर पर सांसारिकता की मलिनता को पोत लिया हो? वह ज्ञान क्या है जिसके द्वारा सांसारिकता के सर्पों को उनकी सांसारिक कुटिलता से मुक्त किया जा सके और उनके आचरण में सरलता लाई जा सके? उनके हृदय की वह मलिनता, जो त्रुटियों और बुराइयों से दूषित है, अपनी स्पष्टता को पुनः कैसे प्राप्त कर सकती है? सांसारिक कार्यों में संलग्न किसी व्यक्ति के लिए अपनी कमियों से अप्रभावित रहना और कमल के पत्ते पर जल की बूँद के समान शुद्ध एवं अक्षुण्ण रहना किस प्रकार संभव है? कोई भी दूसरों के साथ स्वयं के समान व्यवहार करके, दूसरों की संपत्ति को तृणवत् मानकर और आसक्ति से दूर रहकर उत्कृष्टता कैसे प्राप्त कर सकता है? वह महान पुरुष कौन है जिसने संसार के विशाल सागर को पार कर लिया है, जिसका अनुकरणीय आचरण किसी भी प्राणी को दुख से मुक्त कर देता है? सबसे उत्तम वस्तु क्या है जिसका अनुसरण किया जाना चाहिए, और कौन सा फल प्राप्त करने योग्य है? इस असंगत संसार में जीवन का सर्वोत्तम मार्ग कौन सा है? वे संसार की भूत और भविष्य की घटनाओं तथा इसके निर्माता के अस्थिर कार्यों की प्रकृति का ज्ञान कैसे प्राप्त कर सकते हैं? उनका मन अपनी अशुद्धियों से किस प्रकार निर्मल हो सकता है? मन के लिए सर्वाधिक स्वादिष्ट क्या है, और सर्वाधिक घृणित क्या है, और यह चंचल एवं अस्थिर मन एक चट्टान की भाँति स्थिर कैसे हो सकता है? वह पवित्र आकर्षण क्या है जो असंख्य कष्टों के साथ सांसारिकता के इस तीखे दर्द को दूर कर सकता है? वे अपने हृदय के भीतर स्वर्गीय सुख के वृक्ष के पुष्पित होने का आनंद कैसे ले सकते हैं जो पूर्ण चंद्रिका की शीतलता प्रदान करता है? उनका मन उस शांति से वंचित है जो मुख्य रूप से पवित्र सुख से प्राप्त होती है। उनका मन अंतहीन संदेहों से व्याकुल है जो उनकी शांति को उसी प्रकार भंग करते हैं जैसे कुत्ते रेगिस्तान में छोटे जीवों को परेशान करते हैं।

भगवान श्रीराम के प्रश्न:

भगवान श्रीराम ने जीवन की क्षणभंगुरता पर प्रश्न उठाते हुए कहा कि उन्हें जीवन की स्थिरता पर कोई विश्वास नहीं है, जो एक ऊँचे वृक्ष पर हिलते हुए पत्ते के अग्रभाग पर स्थित जल की बूँद के समान क्षणिक है, और भगवान शिव के मस्तक पर विराजमान चंद्रमा के अग्रभाग के समान अल्प है। उन्होंने मित्रों के साहचर्य पर संदेह व्यक्त करते हुए कहा कि उन्हें मित्रों की संगति पर कोई भरोसा नहीं है, जो शिकारियों के विश्वासघाती जाल के समान खतरनाक है। उन्होंने इच्छाओं के प्रलोभनों से स्वयं को बचाने के उपाय के विषय में पूछा, जो उनके चारों ओर मयूरों की भाँति नृत्य करते हैं। उन्होंने संसार की हलचल से स्वयं को बचाने के तरीके के बारे में जिज्ञासा प्रकट की, जो उन पर कुर्चि के पुष्पों की भाँति घनीभूत होकर टूट पड़ती है। उन्होंने क्रूर भाग्य के चंगुल से मुक्त होने के मार्ग के विषय में पूछा, जो एक बिल्ली के समान पलक झपकते ही अपने शिकार पर अकस्मात् झपटता है और जीवित प्राणियों का वध कर डालता है। उन्होंने भविष्य के जीवनों के अज्ञात मार्गों से बचने के लिए उपाय, मार्ग, चिंतन और आश्रय के विषय में पूछा। उन्होंने अज्ञान से मोहित हुए बिना इस शापित, कष्टप्रद और बासी संसार का आनंद लेने के विधि के बारे में जिज्ञासा प्रकट की। उन्होंने इच्छाओं के मध्य, जो उनकी बुद्धि के चंद्रमा को अंधकारमय कर देती हैं, अपने मन से उन्हें दूर करने के उपाय के विषय में पूछा ताकि वह अपनी पूर्ण कांति में प्रकाशित हो सके। उन्होंने इस संसार के वन से निपटने के तरीके के बारे में जिज्ञासा व्यक्त की, यह भलीभाँति जानते हुए कि यह उनके वर्तमान और भविष्य दोनों के हितों के लिए विनाशकारी है। उन्होंने इस पृथ्वी के सागर में विचरण करने वाले और अपनी भावनाओं एवं रोगों की तरंगों से तथा अपने सुखों एवं समृद्धि की धाराओं से अप्रभावित रहने वाले व्यक्ति के विषय में पूछा। उन्होंने इस पृथ्वी की भट्टी में गिरने वाले व्यक्ति के पारे की भाँति बिना जले बचने के उपाय के विषय में पूछा। उन्होंने संसार से मुक्ति पाने के तरीके के बारे में जिज्ञासा प्रकट की, जबकि किसी व्यक्ति के लिए इससे निपटे बिना संसार से छुटकारा पाना असंभव है। उन्होंने उन अच्छे कर्मों के विषय में पूछा जो स्नेह और घृणा, सुख और दुख से रहित नहीं हैं। उन्होंने उचित तर्क के अभाव में मन को सांसारिक विषयों पर विचार करने से रोकने के उपाय के विषय में पूछा। उन्होंने जीवन के मामलों का सामना करके अथवा त्याग करके दुखों को दूर करने के लिए सर्वोत्तम शिक्षा के विषय में जिज्ञासा प्रकट की। उन्होंने उस प्रबुद्ध समझ वाले व्यक्ति के विषय में पूछा जिसने अपने मन की पवित्रता और शांति की सर्वोच्च स्थिति प्राप्त की, और उस कर्म एवं विधि के विषय में भी पूछा जिससे उसने इसे प्राप्त किया। उन्होंने प्राचीन संतों के दुख की पहुँच से बचने के तरीके के विषय में पूछा। उन्होंने शांति की उस सर्वोच्च स्थिति को प्राप्त करने में विफल रहने पर निष्क्रिय रहने और अपने अहंकार की भावना से पूर्णतः मुक्त होने के उपाय के विषय में पूछा। उन्होंने भोजन करने, जल पीने और स्वयं को वस्त्र धारण करने से भी परहेज करने के तरीके के विषय में पूछा। उन्होंने स्नान करने और अपनी भेंट अर्पित करने के अपने सभी कार्यों से, साथ ही अपने आहार और इसी प्रकार के अन्य कृत्यों से भी विराम लेने के उपाय के विषय में पूछा। उन्होंने किसी कर्तव्य पर ध्यान न देने, न ही समृद्धि अथवा विपत्ति की परवाह करने के तरीके के विषय में पूछा। उन्होंने इस शरीर के परित्याग के अतिरिक्त सभी इच्छाओं से मुक्त होने के उपाय के विषय में पूछा। उन्होंने सभी भय, सहानुभूति, स्वार्थी भावनाओं और अनुकरण से दूर रहने, और एक चित्र में अंकित आकृति के समान मौन भाव से बैठे रहने के उपाय के विषय में पूछा। उन्होंने धीरे-धीरे अपनी श्वास की प्रेरणा और उच्छ्वास तथा बाह्य संवेदनाओं को तब तक दूर करने के उपाय के विषय में पूछा जब तक वे इस तुच्छ, सभी परेशानियों के आसन, इस तथाकथित शरीर से पृथक् नहीं हो जाते। उन्होंने इस शरीर से संबंधित न होने, न ही यह शरीर उनसे संबंधित होने, न ही कुछ और उनका होने के उपाय के विषय में पूछा। उन्होंने तेल के अभाव में दीपक की भाँति शून्य और निष्क्रिय होने तथा इस शरीर से संबंधित सब कुछ त्यागने के उपाय के विषय में पूछा।

भगवान श्रीराम के भाषण की प्रशंसा:

भगवान श्रीराम के इस सारगर्भित भाषण ने सभा में उपस्थित प्रत्येक व्यक्ति को आश्चर्यचकित कर दिया। श्रोताओं के शरीरों पर रोमांच उत्पन्न हो गया और उनके वस्त्रों से रोम खड़े हो गए, मानो वे भी उस अमृतमय वाणी को श्रवण करने की तीव्र इच्छा रखते हों। सभा में उपस्थित सभी जन अपनी सांसारिक इच्छाओं को क्षण भर के लिए भूल गए और उस ज्ञान रूपी अमृत के सागर में डूब गए। भगवान श्रीराम के मधुर वचनों को सुनकर दर्शक आंतरिक आनंद से इतने मुग्ध हो गए कि वे चित्र में अंकित आकृतियों के समान निश्चल हो गए। दिव्य प्राणियों ने भगवान श्रीराम के भाषण की मुक्त कंठ से प्रशंसा करते हुए कहा कि उन्होंने सृष्टि के आरंभ से लेकर आज तक इतना मधुर एवं ज्ञानवर्धक भाषण कभी नहीं सुना था। उन्होंने भगवान श्रीराम के वैराग्यपूर्ण भाषण को सुनकर स्वयं को धन्य माना और यह उद्घोषित किया कि वे अब जागृत एवं प्रबुद्ध हो गए हैं।

दिव्य वातावरण:

उस सभा में गुरु वशिष्ठ, ऋषि विश्वामित्र, जयंत, महाराज दशरथ, अन्य अनेक राजागण, अयोध्या के नागरिक, विभिन्न देशों के प्रतिनिधि, सरदार, राजकुमार, ब्राह्मण तथा वेदों एवं दिव्य ज्ञान के प्रकांड विद्वान उपस्थित थे। महारानी कौशल्या एवं अन्य रानियाँ राजभवन की खिड़कियों पर बैठी हुई थीं। आनंद उद्यान के वृक्षों एवं लताओं पर बैठे पक्षी भी भगवान श्रीराम का अमृतमय भाषण श्रवण कर रहे थे। गुरुजन, दिव्य प्राणी, आकाशीय संगीतकार, देवर्षि नारद, महर्षि व्यास, पुलप, विभिन्न देवता, अर्धदेवता और दिव्य कोबरा भी उस सभा में उपस्थित थे।

आकाशीय और पार्थिव प्राणियों का साहचर्य:

भगवान श्रीराम के पवित्र उपदेश के प्रत्युत्तर में महान ऋषियों के निर्णय को सुनना सर्वथा उचित है। उन्हें महाराज दशरथ के उस दरबार में अवश्य ही उतरना चाहिए, जो स्वर्ण के समान उज्ज्वल एवं सभी प्रकार के दोषों से मुक्त है। दिव्य ऋषियों का संपूर्ण समूह अपने स्वर्गीय निवास को त्यागकर महाराज के दरबार की ओर प्रस्थान कर गया। देवर्षि नारद, महर्षि व्यास, भृगु ऋषि, अंगिरा ऋषि, पुलस्त्य ऋषि तथा अन्य प्रमुख ऋषिगण उस दरबार में उपस्थित हुए। उनके शरीरों से राजसभा भवन में अनुपम कांति विकीर्ण हो रही थी। वे शरद ऋतु की चांदनी की बौछार, पूर्णिमा के चारों ओर विद्यमान प्रभामंडल, अथवा अपने ऋतु से बाहर सूर्य की कक्षा के चारों ओर निर्मित चक्र के समान प्रतीत हो रहे थे। वे रत्नों के एक चक्र अथवा मोतियों के एक हार के सदृश शोभायमान थे। महाराज दशरथ का संपूर्ण दरबार उनका अभिवादन करने के लिए सहसा उठ खड़ा हुआ। वह आकाशीय एवं पार्थिव ऋषियों का एक अद्भुत संगम था। गुरु वसिष्ठ एवं ऋषि विश्वामित्र ने सम्मानजनक भेंटों, अर्घ्य जल एवं विनम्र संबोधनों से आकाशीय ऋषियों का यथोचित सम्मान किया। प्रत्युत्तर में, आकाशीय ऋषियों ने भी गुरु वसिष्ठ एवं ऋषि विश्वामित्र को उनके योग्य अर्घ्य जल, भेंटों एवं विनम्र वचनों से सम्मानित किया। महाराज दशरथ ने भी देवताओं एवं आध्यात्मिक गुरुओं के उस दिव्य समूह का आदरपूर्वक सत्कार किया। स्वर्गीय एवं पार्थिव संतों ने सौहार्दपूर्ण स्वागत एवं आदरपूर्ण संकेतों के साथ एक दूसरे के साथ अभिवादन का आदान-प्रदान किया। उन्होंने भगवान श्रीराम का भी सम्मान किया, जो उनके समक्ष विनम्रतापूर्वक नतमस्तक हो रहे थे। उस पवित्र सभा में विश्वामित्र, वसिष्ठ, वामदेव, नारद, व्यास, मरीचि, दुर्वासा, अंगिरा, क्रतु, पुलस्त्य, पुलह, सरलरोम, वात्स्यायन, भारद्वाज, वाल्मीकि, उद्दालक, ऋचिक, सर्जाति एवं च्यवन जैसे महान ऋषिगण उपस्थित थे।
भगवान श्रीराम के भाषण की प्रशंसा:

देवर्षि नारद एवं अन्य उपस्थित ऋषियों ने भगवान श्रीराम के सारगर्भित भाषण की मुक्त कंठ से प्रशंसा की। उन्होंने कहा कि भगवान श्रीराम का यह भाषण वैराग्य की उदात्त भावना से परिपूर्ण है। यह गहन विचारों से ओतप्रोत, स्पष्ट, सुरुचिपूर्ण, सुगम, गरिमामय, मधुर और सभी दोषों से रहित होने के कारण महान मन वाले पुरुषों के लिए सर्वथा योग्य है। भगवान श्रीराम के इस उत्कृष्ट भाषण को सुनकर कौन प्रशंसा से अभिभूत नहीं होगा? भगवान श्रीराम का भाषण उनके विचारों को अत्यंत कुशलतापूर्वक व्यक्त करता है, अपनी शब्दावली में पूर्णतः सटीक, सरल, मधुर और सभी श्रोताओं के लिए अत्यंत सुखद है। भगवान श्रीराम के समान वाक्पटु, स्पष्टता एवं मधुरता के साथ गरिमा और बल का अद्भुत संयोजन करने वाला व्यक्ति मिलना अत्यंत दुर्लभ है। भगवान श्रीराम का बौद्धिक प्रकाश उनके अंतःकरण में एक दीपक की लौ की भाँति प्रज्वलित होता है और अपने चारों ओर उपस्थित सभी को प्रकाशित करता है। भगवान श्रीराम की समझ अत्यंत स्पष्ट है और वे भविष्य का उचित आकलन करने के लिए अतीत के अनुभवों का कुशलतापूर्वक उपयोग कर सकते हैं। भगवान श्रीराम मनुष्यों में सर्वश्रेष्ठ, प्रशंसनीय, उपयोगी और सुडौल व्यक्तित्व के धनी हैं। उन्होंने अपने ज्ञान का अद्भुत चमत्कार प्रदर्शित किया है, ठीक उसी प्रकार जैसे चंद्रमा अपनी शीतल किरणों को विकीर्ण करता है, उत्तम वृक्ष अपने पुष्पों के गुच्छों को प्रदर्शित करते हैं, और पुष्प अपनी मनमोहक सुगंध को चारों दिशाओं में फैलाते हैं। भगवान श्रीराम के समान विवेक एवं उदारता से संपन्न व्यक्ति न तो वर्तमान में है और न ही भविष्य में होगा। यदि भगवान श्रीराम का यह भाषण उनके मन की जिज्ञासाओं का समाधान करने में विफल रहता है, तो हमें स्वयं को अर्थहीन ऋषियों के रूप में मानना होगा।