६ योग वशिष्ठ षष्ठम खंड : निर्वाण खंड पूर्वार्ध संक्षिप्त (२८-५०)

 अध्याय 28 — शरीर, सृष्टि की तरह, मन का प्रतिबिंब है

वसिष्ठ राम को भुशुण्ड की कहानी याद दिलाते हैं और उन्हें प्राणायाम का अभ्यास करके भ्रम के सागर को पार करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। राम कहते हैं कि वसिष्ठ के ज्ञान से उनका अज्ञान का अंधकार दूर हो गया है और वे आध्यात्मिक ज्ञान में जागृत और आनंदित हैं। वे शरीर की रचना और उसमें निवास करने वाले के बारे में पूछते हैं।

वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि शरीर किसी ने नहीं बनाया है, बल्कि यह एक प्रतिबिंब है, जैसे आकाश में दो चंद्रमाओं का भ्रम। शरीर के अस्तित्व में विश्वास इसे वास्तविकता बनाता है, जबकि वास्तव में यह अवास्तविक है, जैसे सपने और मृगतृष्णा। शरीर मन के आंतरिक विचार का परिणाम है। वसिष्ठ राम को अपने मन की काल्पनिक यात्राओं पर विचार करने के लिए कहते हैं, यह दिखाते हुए कि शरीर एक जगह रहता है जबकि मन कहीं और भटकता है।

वसिष्ठ कहते हैं कि शरीर और मन दोनों एक साथ कार्य करते हैं, लेकिन यह कहना गलत है कि "मैं यह शरीर हूँ और ये चीजें मेरी हैं," क्योंकि यह सब भ्रम है। यह दुनिया मन की इच्छा या ऊर्जा की अभिव्यक्ति है, एक लंबे सपने या मन की त्रुटि की तरह। जब राम को दिव्य कृपा से अच्छी समझ प्राप्त होगी, तो यह दुनिया गायब हो जाएगी।

वसिष्ठ बताते हैं कि दुनिया ब्रह्मा की इच्छा का प्रदर्शन है। आत्मा अपने पूर्व रूप से गुजरने के बाद, अपने मन की कल्पना के अनुसार रूप धारण करती है। जो सोचता है कि वह दूसरा है, वह उस प्रकृति में बदल जाता है। उत्सुकता और दृढ़ता से विचार करने पर चीजें घटित होती हैं। यह दुनिया पुरुषों के विचारों की रचना है और अभ्यस्त सोचने से दृष्टि में आती है। अस्थायी दुनिया जलते हुए धूप में आकाश में दिखाई देने वाली नदी की तरह लगती है।

वसिष्ठ कहते हैं कि कमजोर समझ सृष्टि की सुंदरता पर ध्यान देती है, जबकि स्पष्ट दृष्टि वाला सांसारिक वैभव से भ्रमित  नहीं होता । बुद्धिमान व्यक्ति अपनी काल्पनिक दुनिया से नहीं डरता। आत्मा दुनिया की झूठी अवधारणा और त्रुटियों से मुक्त है। सार्वभौमिक आत्मा, ब्रह्म के अलावा सभी विचारों का त्याग मन की सच्ची पहचान है। यह ज्ञान कि सब कुछ केवल चेतना का प्रतिबिंब है, मन की सही पहचान है जो अहंकार और दुनिया के अलग अस्तित्व के विचारों को दूर करता है।

सही पहचान मन को शांति, इच्छाओं से मुक्ति और सुख-दुख के प्रति उदासीनता प्रदान करती है। मृत्यु का सत्य हृदय के लिए शीतल मलहम है। हमें अपने मित्रों की मृत्यु पर विलाप नहीं करना चाहिए क्योंकि मृत्यु निश्चित है। सांसारिक मामलों में धन श्रम और दर्द से मिलता है, इसलिए इसके लाभ या हानि पर आनन्दित या विलाप क्यों करें? दुनिया के क्षेत्र बुलबुलों की तरह क्षणभंगुर हैं। वास्तविकता हमेशा वास्तविक होती है, जबकि अवास्तविक दुनिया हमेशा अस्थिर होती है।

वसिष्ठ कहते हैं कि वे न तो इस शरीर के हैं और न ही इसमें थे, न ही इसमें रहेंगे। शरीर केवल कल्पना का चित्र है। सच्चा सार शुद्ध चेतना का प्रतिबिंब है। इस सत्य को जानने वाला जीवन या मृत्यु पर हर्ष या शोक नहीं करता। हमें अपने कमजोर शरीर पर भरोसा नहीं करना चाहिए, बल्कि अपनी आत्माओं को विश्वास की मजबूत रस्सी से ब्रह्म की दृढ़ चट्टान से बांधना चाहिए। अपनी आध्यात्मिक सार की वास्तविकता में विश्वास रखें और वैराग्य के साथ इस अवास्तविक दुनिया में आचरण करें।

जो अपनी दृष्टि से सभी सांसारिक वस्तुओं के प्रतिबिंबों को दूर कर देता है, उसे मन की शीतल शांति मिलती है। इस ब्रह्मांड को दिव्य प्रकाश के एक सामान्य प्रदर्शन के रूप में देखें। सभी प्रतिबिंबों को त्याग दें और शुद्ध बौद्धिक प्रकाश के रूप में रहें। सभी रंगों और दिखावों को त्याग कर और खुद को बिना किसी सच्चे आनंद के कुछ भी नहीं मानकर तुम निष्कलंक हो जाओगे। यह दुनिया केवल एक भ्रम है।

वसिष्ठ राम को अपनी सभी सांसारिक आसक्तियों और अरुचि को धीरे-धीरे कम करने के लिए कहते हैं। उत्सुक इच्छाओं और घृणाओं का त्याग करके सब कुछ प्राप्त किया जा सकता है। मन से बिना लगाव या घृणा के किए गए कार्य शीघ्र ही घटित होते हैं। दोषों से भरे हृदय में कोई अच्छा गुण नहीं रह सकता। बुद्धिमान और विलक्षण पुरुष जो प्रेम और घृणा से प्रभावित होते हैं, वे मानव रूप में सियार से बेहतर नहीं हैं।

वसिष्ठ सांसारिक धन और संबंधों की क्षणभंगुरता पर जोर देते हैं। बुद्धिमान व्यक्ति को उनके लाभ या हानि पर आनन्दित या विलाप नहीं करना चाहिए। जीवन के सभी लाभ और भोग माया हैं। इस अस्थायी दुनिया में कुछ भी वास्तविक या स्थायी नहीं है। बुद्धिमान व्यक्ति अवास्तविक चीजों से लगाव नहीं रखता। यह दुनिया एक गुजरते बादल में परी के दर्शन की तरह है, जिसका आनंद कभी नहीं लिया जा सकता। इन क्षणभंगुर शरीरों की हलचल आकाश में महल की तरह है। राम अज्ञान की लंबी नींद में सो रहे हैं जो उन्हें एक त्रुटि से दूसरी त्रुटि की ओर ले जाती है। उन्हें अपनी आलसी अज्ञानता की जंजीर तोड़नी चाहिए और आध्यात्मिक ज्ञान के रत्न को पकड़ना चाहिए।

वसिष्ठ राम से अपनी सही समझ में लौटने और अपनी आत्मा को चेतना के अपरिवर्तनीय प्रकाश के रूप में देखने का आग्रह करते हैं। उन्हें अपनी तंद्रा से जागना चाहिए और हमेशा अपनी आत्मा के अविनाशी सूर्य को देखना चाहिए। आध्यात्मिक ज्ञान की शीतल हवा और सुरुचिपूर्ण वाणी की ताज़ा बौछारों से उन्हें जगा दिया गया है। उन्हें अब भी अपनी समझ को प्रबुद्ध करने में देर नहीं करनी चाहिए और परम सत्ता के ज्ञान में अपना सर्वोच्च ज्ञान प्राप्त करना चाहिए। सत्य के प्रकाश में आकर भ्रामक दुनिया की त्रुटियों से बचना चाहिए। सभी सांसारिक इच्छाओं को त्याग कर अपनी आत्मा में स्थिर रहने से जन्म और दर्द से मुक्ति मिलेगी।

वसिष्ठ राम को ब्रह्म की शांत और सर्वव्यापी आत्मा में दृढ़ रहने के लिए कहते हैं ताकि वे अपनी आत्मा की पवित्रता प्राप्त कर सकें। इससे वे अपनी सांसारिक इच्छाओं के जाल से मुक्त हो जाएंगे और उस सच्ची वास्तविकता का स्पष्ट दर्शन प्राप्त करेंगे जिसमें वे पूर्ण सुरक्षा में विश्राम करेंगे।

अध्याय 29 — सर्वोच्च आत्मा से परिपूर्ण विश्व; शिव ने ईश्वर की पूजा का सर्वोत्तम तरीका समझाया

वाल्मीकि ऋषि के प्रवचन के बाद राम की शांत अवस्था का वर्णन करते हैं। वसिष्ठ राम को सच्चे उद्देश्य पर स्थिर रहने और सांसारिक भ्रम से दूर रहने की सलाह देते हैं। वे बताते हैं कि इच्छा ही संसार के पहिये का केंद्र है और इसे रोकने के लिए मन को नियंत्रित करना आवश्यक है। भाग्य पर भरोसा छोड़ने और अपने प्रयासों पर ध्यान केंद्रित करने का महत्व बताया गया है। मन की अस्थिरता और उसके द्वारा रचित भ्रमों का वर्णन किया गया है। बुद्धिमान व्यक्ति सांसारिक सुख-दुख से विचलित नहीं होता।

वसिष्ठ शरीर की क्षणभंगुरता और मन की कल्पनाओं से उत्पन्न आदर्श रूपों की तुलना करते हैं। वे कहते हैं कि शरीर हमारी कल्पना की रचना है, न वास्तविक न अवास्तविक। अज्ञानी लोग इससे आसक्त होकर दुख बढ़ाते हैं। शरीर के नष्ट होने से आत्मा को कोई हानि नहीं होती। मन स्वप्न में दुनिया रचता है और त्रुटि अवास्तविक को वास्तविक दिखाती है। संसार के सभी कार्य क्षणिक और असत्य हैं। इच्छा ही कर्मों का सक्रिय एजेंट है, निष्क्रिय शरीर या अपरिवर्तनीय आत्मा नहीं। स्थिर आत्मा साक्षी रूप में विद्यमान रहती है।

वसिष्ठ राम को अपने राज्य का संचालन करने की सलाह देते हैं। अहंकार को खाली स्थान में भूत देखने जैसा बताया गया है, जो भ्रम और दुख की ओर ले जाता है। मन राक्षसी है और शरीर पर कब्जा कर लेता है। अहंकार से ग्रस्त व्यक्ति नरक की आग में जलता है। अहंकार को त्यागने और परम आत्मा पर भरोसा करने का महत्व बताया गया है।

वसिष्ठ कैलाश पर्वत पर शिव द्वारा दिए गए आध्यात्मिक ज्ञान का वर्णन करते हैं। शिव ने उन्हें बताया कि सच्चा देवता वह असीम चेतना है जिसे शिव या आनंदमय कहा जाता है। मूर्तियों की पूजा अज्ञान है, जबकि सच्चे ईश्वर का ध्यान आत्मा का असीम आनंद है। आत्मा की सच्ची पूजा समझ और शांति से होती है।

शिव कहते हैं कि सब कुछ खाली चेतना का ही विस्तार है। संसार स्वप्न में नगर की तरह चेतना में ही दिखता है। चेतना ही आत्मा और जीवंत सिद्धांत बनती है। आकाश, ब्रह्मांड और शून्यता सभी चेतना के ही नाम हैं। बाहरी दुनिया का अनुभव चेतना में भ्रम के कारण होता है। जागते और सोते हुए सपने चेतना में ही दिखते हैं। त्रिविध संसार सर्वोच्च चेतना की इच्छा और खाली स्थान में ही उत्पन्न होता है। स्वप्न की तरह, सृष्टि के आरंभ में संसार दिव्य चेतना की शून्यता में ही प्रकट होता है। दृश्यमान और अदृश्य, भूत, वर्तमान और भविष्य, स्थान, समय और मन सब ब्रह्म की खाली चेतना में दिखावे मात्र हैं। ब्रह्म ही सच्चा देवता है, और सभी प्राणियों के शरीर उसकी चेतना से परिपूर्ण हैं। सृष्टि के आरंभ में जो कुछ भी बना, वही इस दुनिया में रूप और आकार लेता है।

अध्याय 30 — शिव बताते हैं कि चेतना स्वयं को कैसे भूल जाती है

शिव चेतना की प्रकृति और उसके स्वयं को भूलने की प्रक्रिया का वर्णन करते हैं। वे कहते हैं कि चेतना ही सब कुछ है, परम आत्मा, ब्रह्म, और इसकी पूजा सबसे बड़ी भलाई है। बुद्धिमानों के लिए देवताओं की बाहरी पूजा व्यर्थ है, जबकि अज्ञानी इसमें आसक्त होते हैं। सच्चा ईश्वर शिव है, जो सभी कल्पनाओं से परे है और सभी चीजों की कल्पनाओं से भरा है, लेकिन उनमें से कोई नहीं है। वह सभी अंतरिक्ष और समय को घेरता है और शुद्ध चेतना का ही रूप है।

शिव बताते हैं कि चेतना सभी प्राणियों के हृदय में स्थित है और सब कुछ उत्पन्न और अवशोषित करती है। इसे परम आत्मा, तत् सत् और ओम कहा जाता है। यह सभी स्थानों पर व्याप्त है, जैसे पौधों में रस। मूर्तियों को देवता नहीं कहा जा सकता क्योंकि उनमें चेतना नहीं है। चेतना ही दुनिया का सार है और सभी चीजें उसी से प्राप्त होती हैं। यह सभी शरीरों और स्थानों में समान रूप से निवास करती है।

चेतना अपनी इच्छा से विभिन्न रूप धारण करती है, जैसे जीवित आत्मा और मन। यह प्रकृति के सभी कार्यों पर फैली हुई है और सभी शरीरों को भर देती है। दुनिया चेतना के परिपथ में घूमती है। चेतना ही विष्णु, शिव और ब्रह्मा के रूप में प्रकट होती है। यह इंद्र की सर्वोच्च गरिमा धारण करती है और तीनों लोकों में व्याप्त है। यह दुनिया के सभी प्राणियों को प्रकाशित करती है और सभी चीजों की छवियों को अपने भीतर समाहित करती है।

चेतना चौदह लोकों को अस्तित्व देती है और विभिन्न रूपों में फैलती है, जैसे लता और फूल। जीवित प्राणी उसके पराग की तरह हैं और उनकी इच्छाएँ फूलों के रंगों के रस की तरह हैं। चेतना सभी वास्तविक और अवास्तविक शरीरों को उत्पन्न करती है जो क्षणिक हैं। सूर्य और अन्य चमकीले पिंड चेतना की शक्ति से चमकते हैं। सभी दृश्यमान शरीर धूल के कणों की तरह हैं जो घूमती हुई धारा में नाचते हैं। चेतना ब्रह्मांड का प्रकाश है जो हमें तीनों लोकों की सभी घटनाओं को प्रकट करता है।

सभी सांसारिक चीजें चेतना के प्रकाश में डूबी होने के कारण सुंदर दिखती हैं। चेतना के बिना सभी शरीर निर्जीव होते हैं। चेतना सर्वव्यापी और सर्वशक्तिमान है, और यह विरल हवा से भी अधिक सूक्ष्म और पारदर्शी है। यह विभिन्न रूप धारण करती है और सभी प्रकार की चीजों में जन्म लेती और पुनर्जन्म लेती है। यह अपनी ही इच्छाओं से डरती है। जीवित आत्मा पशु प्रवृत्तियों से कमजोर हो जाती है और नीच प्राणियों की स्थिति तक नीचा हो जाती है। भ्रमित आत्मा अपने पिछले कर्मों से अभिभूत होकर गलत अवास्तविकता चुनती है, जिससे वह दुख और कष्टों का अनुभव करती है। चेतना अपनी शुद्धता की मूल स्थिति को भूलकर अज्ञानता के अधीन हो जाती है और पतन के दुखों में डूब जाती है।

अध्याय 31 — चेतना, जीवंत आत्मा, समझ, मन, प्राणवायु और शरीर पर शिव

शिव चेतना, जीवंत आत्मा, समझ, मन, प्राणवायु और शरीर के बीच के संबंधों को विस्तार से बताते हैं। वे कहते हैं कि जब चेतना सांसारिक व्यर्थताओं को अपनाती है और स्वयं को दुखी मानती है, तो वह त्रुटि में पड़ जाती है। मन बाहरी दुनिया की धारणा का कारण नहीं हो सकता, क्योंकि उसका चेतना से स्वतंत्र कोई अस्तित्व नहीं है। चेतना ही विचार का एकमात्र कारण है।

शिव विभिन्न दृष्टांतों से समझाते हैं कि "मैं", "तुम" और "यह" जैसे व्यक्तित्व और व्यक्तियों के बीच अंतर असत्य हैं। दिव्य आत्मा सभी शरीरों में न तो समान है और न ही भिन्न है, और इसे शब्दों से व्यक्त करना असंभव है। परम आत्मा में स्थूलता और अस्थूलता दोनों का अभाव है।

चेतना अद्वितीय और सर्वव्यापी है, जो सभी चीजों को प्रकाशित करती है। यह सभी वस्तुओं में स्थित है, बिना किसी गति या कंपन के। यह अशुद्ध शरीर से दागदार नहीं होती और परिवर्तनशील मन के साथ अपने संबंध में अपरिवर्तनीय बनी रहती है। चेतना वायु के कण के रूप में शरीर में प्रवेश करती है और दृष्टि और प्रतिबिंब की शक्तियों के साथ होती है। जब बुद्धि स्वयं को सर्व के रूप में नहीं जानती, तो वह झूठी दुनिया को सत्य मानती है।

शिव बताते हैं कि अहंकार तब उत्पन्न होता है जब मन स्वयं को चेतना से अलग मानता है। चेतना के कारण ही मन और इंद्रियाँ सोचने और धारणा की क्षमता प्राप्त करते हैं। प्राणवायु आँख की पुतलियों को धड़कन देता है और देखने का साधन बनता है, लेकिन धारणा चेतना की शक्ति है। मन इच्छा से क्रिया करने का सिद्धांत है, जबकि बौद्धिक आत्मा शुद्ध होती है।

चेतना स्वयं में स्थित है और संसार को अपने भीतर समाहित करती है। यह जीवंत आत्मा का वाहन है, और व्यक्तिगत अहंकार जीवंत आत्मा का वाहन है। समझ व्यक्तिगत अहंकार का वाहन है, और मन समझ का आसन है। मन का वाहन प्राणवायु है, और इंद्रियाँ प्राणवायु के वाहन हैं। शरीर इंद्रियों की गाड़ी है, और कर्मेन्द्रियाँ शरीर के पहिये हैं। इन वाहनों की गति संसार का मार्ग बनाती है।

शिव कहते हैं कि संसार परम आत्मा का एक प्रकाशीय भ्रम है, जैसे स्वप्न का दृश्य। प्राणवायु को केवल कल्पना से मन का वाहन कहा जाता है। मन प्राणवायु और शरीर को हिलाता है। हृदय में प्राणवायु का सीमित होना विचारों के प्रवाह को रोकता है। चेतना प्राणवायु के कंपन का परिणाम है और शरीर को बनाए रखती है। मन और बुद्धि दोनों शरीर से संबंधित हैं, लेकिन बुद्धि चेतना की तरह स्पष्ट है। चेतना सुस्त शरीरों में सचेत स्व-अस्तित्व के रूप में बनी रहती है। श्वास बंद होने के बाद, शुद्ध चेतना निर्वात के आठ गुना पात्र में प्रतिबिंबित होती है। वह सर्वोच्च पदार्थ, जो हमारी काल्पनिक दृश्यमान दुनिया को जन्म देता है और जिसमें यह स्थित प्रतीत होता है, ब्रह्म की विशालता है, जो इस सारी दुनिया का स्रोत है।

अध्याय 32 — शरीर का संरक्षण और विघटन पर शिव

शिव शरीर के संरक्षण और विघटन की प्रक्रिया का वर्णन करते हैं। वे बताते हैं कि चेतना की सक्रिय शक्ति ही शरीर को गतिमान करती है, लेकिन मन अपनी पूर्व प्रवृत्तियों से बुद्धि पर हावी हो सकता है। भ्रम मन को कठोर और गूंगा बना देता है, और इसी शक्ति से संसार दिखाई देता है। बुद्धि, मन और अहंकार के बिना शरीर निष्क्रिय है, लेकिन इनकी उपस्थिति से यह गतिमान होता है, जैसे चुंबक से लोहा। जीवंत आत्मा सर्वव्यापी आत्मा की शक्ति से कार्य करती है और अपनी वास्तविक प्रकृति को भूलकर स्थूल बन जाती है।

शिव बताते हैं कि बुद्धि निष्क्रिय शरीर को गतिमान करती है, और सक्रिय मन शरीर रूपी मशीन को चलाता है। चेतना कभी उत्पन्न और विद्यमान, कभी मृत और खोई हुई, और कभी स्वप्नावस्था में प्रतीत होती है, लेकिन सत्य के ज्ञान से यह स्वयं को एक जानती है। मानसिक शक्तियाँ चेतन आत्मा पर निर्भर करती हैं। अनियंत्रित मन रोगों और कठिनाइयों को जन्म देता है, और जीवंत आत्मा शरीर रूपी कमल में मधुमक्खी की तरह दुख भोगती है। यह मानना कि दिव्य आत्मा सर्वशक्तिमान है और जीवंत आत्मा सीमित है, दुख का कारण है।

अज्ञानता में जीवंत आत्मा कई जन्मों से गुजरती है, लेकिन स्वयं को जानने पर अपनी शुद्धता को पुनः प्राप्त करती है। जब आत्मा चेतना से रहित होती है, तो हृदय धड़कना बंद कर देता है और प्राणवायु की गति रुक जाती है, जिससे मृत्यु होती है। मृत्यु के बाद, शरीर निष्क्रिय हो जाता है और मन विचारों के साथ हवा में भटकता रहता है जब तक कि उसे दूसरा शरीर नहीं मिल जाता। शरीर के आठ सिद्धांत निष्क्रिय हो जाते हैं। बुद्धि को भूलना कंपन की इच्छा उत्पन्न करता है, और हृदय का विस्तार सूक्ष्म शरीर का विस्तार करता है।

शिव कहते हैं कि जब तक सूक्ष्म शरीर के तत्व भौतिक शरीर में रहते हैं, तब तक जीवन रहता है, लेकिन इनके शांत होने पर मृत्यु होती है। हृदय के आंतरिक कार्यों के रुकने से आठ गुना भौतिक शरीर की शक्तियाँ हृदय में बंद हो जाती हैं। आंतरिक चेतना होने पर भी बाहरी रूप से निष्क्रिय शरीर हृदय की क्रिया से जीवित रहता है। शुद्ध इच्छा वाले शांत जीवन जीते हैं। हृदय की क्रिया बंद होने और श्वास रुकने पर शरीर गिर जाता है। आठ गुना शरीर वायु में मिल जाता है और मन भी उसी समय उसमें समाहित हो जाता है, लेकिन अपने अभ्यस्त विचारों के साथ स्वर्ग और नरक के क्षेत्रों में भटकता रहता है। चेतना ही जीवंत आत्मा और मन बनती है और आध्यात्मिक प्रकृति धारण करती है। विचारों की तीव्रता से अवास्तविक दुनिया वास्तविक दिखती है, जिससे आत्मा अपनी आध्यात्मिक प्रकृति को भूल जाती है और स्थूल शरीर में बदल जाती है। बुद्धि चेतना का ही एक कण है जो जीवंत आत्मा बनाता है।

मन आठ गुना शरीर के वाहन पर चढ़कर संसार को देखता है। चेतना ही शरीर को गतिमान करने वाली शक्ति है। हृदय में श्वास की क्रिया जीवन है। जब मन हवा में उड़ जाता है, तो शरीर निष्क्रिय रह जाता है और मृत कहलाता है। जीवंत आत्मा अपनी आध्यात्मिक प्रकृति को भूल जाती है और समय के साथ क्षय होती जाती है। प्राण शक्ति के शरीर छोड़ने और हृदय की मांसपेशियों के रुकने पर मृत्यु होती है। सभी प्राणी समय के साथ नष्ट हो जाते हैं। सभी देहधारी प्राणियों के शरीर जन्म और मृत्यु के लिए नियत हैं। दिव्य चेतना केवल मनुष्य के मन में प्रतिबिंबित होती है, और मनुष्यों के कर्म और भाग्य उसी में अंकित होते हैं, फिर भी वे अपने अज्ञान के कारण दुख भोगते हैं।

अध्याय 32 — शरीर का संरक्षण और विघटन पर शिव

वे बताते हैं कि चेतना की सक्रिय शक्ति शरीर को चलाती है, लेकिन मन भ्रमित होकर बुद्धि पर हावी हो सकता है। भ्रम से बुद्धि जड़ हो जाती है और संसार दिखता है। बुद्धि, मन और अहंकार के बिना शरीर निष्क्रिय है, लेकिन उनकी उपस्थिति से गतिमान होता है। जीवंत आत्मा सर्वव्यापी आत्मा से कार्य करती है और अपनी वास्तविक प्रकृति भूलकर स्थूल बनती है।

बुद्धि शरीर को चलाती है, मन शरीर रूपी मशीन को। चेतना विभिन्न अवस्थाओं में दिखती है, लेकिन सत्य ज्ञान से एक हो जाती है। मानसिक शक्तियाँ चेतन आत्मा पर निर्भर हैं। अनियंत्रित मन दुख देता है। यह मानना कि दिव्य आत्मा सर्वशक्तिमान और जीवंत आत्मा सीमित है, दुख का कारण है।

अज्ञान में जीवंत आत्मा कई जन्म लेती है, लेकिन ज्ञान से शुद्ध होती है। चेतना के बिना हृदय रुक जाता है और मृत्यु होती है। मृत्यु के बाद शरीर निष्क्रिय और मन भटकता रहता है। शरीर के तत्व निष्क्रिय हो जाते हैं। बुद्धि भूलने से कंपन की इच्छा होती है। हृदय का विस्तार सूक्ष्म शरीर का विस्तार करता है।

जब तक सूक्ष्म शरीर भौतिक शरीर में है, जीवन है, लेकिन उसके शांत होने पर मृत्यु होती है। हृदय के रुकने से शारीरिक शक्तियाँ हृदय में बंद हो जाती हैं। आंतरिक चेतना से बाहरी निष्क्रिय शरीर जीवित रहता है। शुद्ध इच्छा वाले शांत जीवन जीते हैं। हृदय रुकने और श्वास बंद होने पर शरीर गिर जाता है। शरीर के तत्व वायु में और मन विचारों के साथ उसमें समाहित हो जाता है। चेतना ही जीवंत आत्मा और मन बनती है और आध्यात्मिक रूप लेती है। भ्रम से अवास्तविक दुनिया वास्तविक दिखती है, जिससे आत्मा अपनी प्रकृति भूल जाती है और स्थूल बनती है। बुद्धि चेतना का अंश है।

मन संसार को देखता है। चेतना शरीर को चलाने वाली शक्ति है। श्वास जीवन है। मन के उड़ जाने पर शरीर मृत हो जाता है। जीवंत आत्मा अपनी प्रकृति भूल जाती है और क्षय होती है। प्राण शक्ति के जाने और हृदय रुकने पर मृत्यु होती है। सभी प्राणी समय के साथ नष्ट होते हैं। सभी शरीर जन्म और मृत्यु के लिए नियत हैं। दिव्य चेतना केवल मनुष्य के मन में दिखती है, और कर्म उसी में अंकित होते हैं, फिर भी अज्ञान से दुख होता है।

अध्याय 33 — शिव: द्वैत का एकता में विलय; सृष्टि वास्तव में विद्यमान है

वसिष्ठ ने शिव से पूछा कि चेतना का शुद्ध और सरल सार, जो एक अनंत और अपरिवर्तनीय एकता है, परिवर्तनशील और अशुद्ध आत्मा और मन के सीमित द्वैतों में कैसे बदल जाता है और यह अकारण प्रथम कारण अंतहीन विविधताओं में कैसे फैलता है। उन्होंने यह भी पूछा कि ज्ञान से संप्रदायों की बहुलता और दुखों का अंत कैसे किया जा सकता है।

शिव ने उत्तर दिया कि जब सर्वशक्तिमान ईश्वर विशालता की एक एकता के रूप में विद्यमान है, तो उसके द्वैत या बहुलता की बात करना निरर्थक है। एक को दो मानना एकता को द्वैत आरोपित करना है, जो कि अविभाज्य चेतना के लिए व्यर्थ है। कारण और प्रभाव एक ही प्रकृति के हैं, और उनमें अंतर केवल कल्पना का भ्रम है। मन स्वयं अपनी इच्छा से अपने विचारों में विकसित होता है, और उसके परिवर्तन उसकी प्रकृति से भिन्न नहीं हैं।

यद्यपि सभी चीजें एकता स्थापित करती हैं, फिर भी अंतरों को दूर करना कठिन है। दिव्य सर्वशक्तिमत्ता अविभाज्य है। एकता, द्वैत, मैं, तुम और संसार की वस्तुनिष्ठता व्यक्तिपरक चेतना के सार से भिन्न नहीं हैं, जो इन सभी रूपों में स्वयं को प्रकट करती है। समय, स्थान और रूप चेतना के ही संशोधन हैं। चेतना से ही क्रिया और भाग्य की शक्तियाँ प्राप्त होती हैं। पूरा ब्रह्मांड चेतना के अंतर्गत आता है, जैसे पानी और उसकी लहरें "लहर" शब्द के अंतर्गत आती हैं। बुद्धि के सागर में उठने-गिरने वाले विचार समुद्र की लहरों की तरह हैं। परम चेतना को विभिन्न नामों से जाना जाता है, और ईश्वर वाणी से परे है। जो कुछ भी दिखता है वह चेतना रूपी लता के पत्ते, फल और शाखाएँ हैं, जो सभी में व्याप्त है।

दिव्य चेतना सर्वज्ञ है लेकिन उसमें अज्ञान भी निहित है। स्वयं के इस पहलू को देखकर, वह जीवंत आत्मा कहलाती है और दिव्य मन के बाहर फैले छायादार संसार को देखती है। बुद्धि स्वयं को जीवित प्राणी मानती है और अपनी इच्छा से स्वयं को बनाती है। अपनी पूर्ण अवस्था से अपूर्ण अवस्था में परिवर्तित होकर, वह संसार की धारा में बहती है। बौद्धिक रूप सूक्ष्म शरीर से मिलकर जीवंत आत्मा प्राप्त करता है, जो परम चेतना के प्रतिबिंब से जीवित रहता है। आध्यात्मिक शरीर भौतिक शरीर में बदल जाता है और स्वयं को भौतिक पदार्थ के रूप में जानता है। प्राणवायु से युक्त होकर, यह जीवन से संपन्न महसूस करता है और गर्भ धारण करता है। अपनी स्थूलता की झूठी अवधारणा से चेतना अपने अहंकार और व्यक्तित्व में विश्वास करती है और गतिशील या निष्क्रिय होने की कल्पना करती है, जिससे वह उसी रूप में बदल जाती है। यादों और इच्छाओं के मिलने से पूर्व रूप बदल जाता है। स्वयं को वह मानने से जो वह नहीं है, द्वैत उत्पन्न होता है। यह विश्वास कि मैं कुछ नहीं करता और सभी कर्म ईश्वर में निहित हैं, द्वैत के विचार को दूर करता है।

मनुष्यों की द्वैतवादी आदतों से एकता द्वैत दिखती है। एकता में विश्वास द्वैत और बहुलता को नष्ट करता है। व्यक्तिगत आत्मा में कोई द्वैत नहीं है; जीवंत आत्मा परम आत्मा ही है। कल्पना के कार्य कल्पना के धुएं के साथ बिखर जाते हैं। कल्पना का ताना-बाना बुनना दर्दनाक है, लेकिन उसे तोड़ना नहीं। इच्छाओं की पूर्णता जीवन को दुख देती है, जबकि उनकी कमी मुक्ति देती है। इच्छाओं को दूर करने से स्वर्ग का आनंद मिलता है।

अपनी बुद्धि से इच्छाओं के बादलों को दूर करो और वैराग्य के शांत आकाश के नीचे आराम करो। इच्छाओं की धाराओं को रोको और अपने मन को निष्क्रिय करो। अपने हृदय में स्थित चेतन आत्मा पर भरोसा रखो और इच्छाओं से भटकते लोगों को तिनकों की तरह उड़ते देखो। आध्यात्मिक ज्ञान से मन की गंदगी धो डालो और शांति का आनंद लो।

ईश्वर सर्वशक्तिमान और सर्वव्यापी है और सभी रूपों में दिखता है। विचार ही झूठी दुनिया को सच दिखाता है, और विचार से ही वह गायब हो जाती है। विचारों और इच्छाओं का जाल पुनर्जन्मों से बुना है। वैराग्य की हवाएँ इसे उड़ा देती हैं और परम आनंद मिलता है। लालच इच्छा के वृक्ष की छाया में बढ़ता कांटेदार पौधा है; इच्छा के वृक्ष को उखाड़ने से लालच मिट जाएगा। दुनिया एक छाया है, एक भ्रम। राजा जो अपनी सर्वशक्तिमान प्रकृति भूल जाता है, वह स्वयं को राजकुमार समझता है, यह अज्ञान से होता है और आत्म-ज्ञान से मिट जाता है। वर्तमान राजत्व के राजा को अपने अतीत की याद नहीं रहती, जैसे शरद ऋतु में पिछली बरसात की गंदगी याद नहीं रहती।

प्रबल विचार कमजोर विचारों पर हावी होता है। स्वयं को एक मानो और उस पर ध्यान केंद्रित करो; यही आध्यात्मिक ध्यान है। बाहरी पूजा केवल अनियंत्रित मन के लिए है। उपासक, अनुष्ठान और चढ़ावे अज्ञानी मन के हैं और बुद्धिमानों के लिए महत्वहीन हैं।

अध्याय 34 — शिव: जागरण की तीन अवस्थाएँ

पहली अवस्था में, अज्ञान चेतन बुद्धि को विकृत करता है, जिससे बाहरी दुनिया निर्माता से अलग दिखती है, लेकिन स्पष्ट दृष्टि वालों के लिए आंतरिक और बाहरी एकता में विलीन हो जाते हैं। जो बुद्धि स्वयं को शरीर मानती है वह बंधित है, लेकिन दिव्य का अंश मानने पर मुक्त हो जाती है। बुद्धि द्वैत में विश्वास से अखंडता खो देती है। शुद्ध, अविभाजित, वास्तविक और अवास्तविक शब्द सर्वव्यापी शून्यता से परे हैं। ब्रह्म अपनी शक्ति से अनंत आकाश की तरह फैलता है और मन को तीन गुना कार्यों की तीन दिशाओं में फैलाता है। इंद्रियों और मन के वश में होने पर, एक प्रकाश प्रकट होता है और झूठी दुनिया गायब हो जाती है। चेतना सांसारिक विचारों से परे शांत अवस्था में संसार के सागर को पार करती है और पूर्ण नींद के ज्ञान से पुनर्जन्म से मुक्त होती है। मन को वश में करना योग द्वारा आत्मा की परम आनंद की ओर पहला कदम है।

दूसरी अवस्था में, चेतना पूर्ण शांति और प्रकाश से भरी होती है, अज्ञान से मुक्त और आकाश जितनी विस्तृत होती है। यह गहरी नींद जितनी गहरी, पत्थर के हृदय में निशान जितनी छिपी और नमक में स्वाद जितनी मीठी होती है। समय के अंत में, चेतना अदृश्य शक्ति की तरह मुक्त होकर परमतत्व शून्य में मिल जाती है, विचारों से मुक्त होकर शांत हो जाती है, और समय और स्थान के बंधनों से मुक्त हो जाती है, एक नामहीन सार बन जाती है जो ईश्वर के असीमित सार की प्रकृति का है। यह ब्रह्मा की चतुर्विध अवस्था का एक निष्कलंक अंश है, जो सभी समय और स्थानों पर सब कुछ देखता है और स्वयं में पूर्ण प्रकाश है। यह योग ध्यान की दूसरी अवस्था है।

तीसरी अवस्था में, चेतना का कोई नाम नहीं है क्योंकि इसमें दिव्य चेतना और सभी विचार समाहित हैं, जैसे सागर में उसके भाग। यह ब्रह्मात्मा से भी परे फैली हुई है। लंबे धैर्य से आत्मा पूर्णता की स्थिर अवस्था प्राप्त करती है और क्रमिक चरणों को पार कर परम आनंद तक पहुँचती है। योगी को शिव की तरह योग का अभ्यास करना चाहिए। इस मार्ग पर लंबे समय तक चलने से अगम्य दूरी तय होती है, जिसे केवल भक्त महसूस कर सकता है।

शिव कहते हैं कि एक अवस्था इन तीन से परे है, और शाश्वत ईश्वर की स्थिति पाने के लिए उसी में रहना चाहिए। भौतिक दिखने वाला संसार आध्यात्मिक प्रकाश में ईश्वर की आत्मा से व्याप्त दिखता है, न तो उत्पन्न होता है और न ही समाप्त होता है, बल्कि शांत और एक समान चमक का होता है। ईश्वर की अद्वैतवादी एकता, स्थिरता और बुद्धि की दृढ़ता संसार की शाश्वतता को सिद्ध करती है, भले ही वह क्षणिक दिखे। चेतना की दृढ़ता से संसार ओलों की तरह उत्पन्न होते हैं। विद्यमान और अविद्यमान में कोई अंतर नहीं है, क्योंकि सब कुछ दिव्य बुद्धि में हमेशा विद्यमान रहता है। सब कुछ अच्छा, शांत और परिपूर्ण है। अक्षर ओम संपूर्ण का प्रतीक है और इसके घटक मुक्ति की चार अवस्थाएँ हैं।

अध्याय 35 — इष्टदेव के रूप में महादेव की आराधना

वसिष्ठ ने शिव से पूछा कि सत्य को जानने के बाद और स्वयं पर प्रभुत्व प्राप्त करने के बाद क्या वांछनीय या घृणित रहता है। शिव उत्तर देते हैं कि जिसने सत्य जान लिया है, उसके लिए न तो कुछ पाने की इच्छा है और न ही कुछ त्यागने की। शांति और अशांति दोनों अवस्थाओं में स्वयं की जांच करनी चाहिए, बाहरी ज्ञान पर नहीं बल्कि आंतरिक श्वास पर ध्यान देना चाहिए।

शिव बताते हैं कि श्वास के बिना शरीर निष्क्रिय है, गति प्राणवायु से मिलती है, लेकिन विचार और ज्ञान चेतना के कारण हैं। चेतना वायु से भी अधिक सूक्ष्म और शरीर के साथ नष्ट नहीं होती, बल्कि मानसिक और जीवित शरीर में तर्क शक्ति के रूप में बनी रहती है। ईश्वर का मन अपने भीतर से सभी छवियों को प्रतिबिंबित करता है, जैसे साफ दर्पण बाहरी चीजों को। सर्वव्यापी चेतना स्वयं निराकार होते हुए भी इंद्रिय बोध से वस्तुओं की गति जानती है, लेकिन आध्यात्मिक ज्ञान से परम शिव बन जाती है। ऋषि इसे हरि, शिव, ब्रह्मा और इंद्र के रूप में पूजते हैं, जो इच्छाओं के दाता हैं। चेतना को अग्नि, वायु, सूर्य, चंद्रमा और सर्वोच्च प्रभु भी कहा जाता है, जो सभी चेतनाओं का स्रोत है।

जो कोई भी स्वयं में इस महान चेतना का प्रभाव महसूस करता है, वह भ्रम से मुक्त रहता है। ब्रह्मा, विष्णु और हर जैसे महान आत्माएँ सर्वोच्च चेतना की संतानें हैं। जब तक अज्ञान और कल्पना के स्रोत हैं, तब तक भ्रम बना रहता है। वेद अज्ञान के वृक्ष के बंधन हैं। हरि, हर और ब्रह्मा सभी परम प्राणी से उत्पन्न हुए हैं। महादेव सभी की जड़ हैं, सभी चीजों का सार और ज्ञान का कारण हैं। वे सभी को शक्ति देते हैं, स्वयं प्रकट होते हैं और सभी द्वारा पूजे जाते हैं। वे जानने वालों के लिए प्रत्यक्ष हैं और सभी स्थानों पर मौजूद हैं। सर्वज्ञ और सर्वव्यापी प्रभु को आह्वान मंत्रों की आवश्यकता नहीं है।

यह देवता, जो हर चीज में निवास करता है, मन में आह्वान करने से हर जगह प्राप्त होता है। जिस रूप में बुद्धि उसे देखती है, वह सब अच्छा है। वह उपासक के मन के अनुसार दृश्य रूप लेता है, जिसकी सबसे पहले देवताओं के प्रिय स्वामी के रूप में पूजा करनी चाहिए। जिसने अपनी आत्मा को जान लिया है, वह वृद्धावस्था के भय और पुनर्जन्म से मुक्त हो जाता है। अपने भीतर इस अजन्मे प्रथम कारण की पूजा करने से सभी भयमुक्त होकर परम आनंद प्राप्त करते हैं। इसलिए संसार की दृश्यमान व्यर्थताओं से भ्रमित नहीं होना चाहिए।

अध्याय 36 — शिव परमेश्वर का वर्णन करते हैं

वे कहते हैं कि भगवान रुद्र (शिव) सभी प्राणियों में एक ही चेतना के रूप में स्थित हैं और सभी में आत्म-चेतना हैं। वे सभी बीजों के बीज और प्रकृति के मार्ग का मूल हैं। रुद्र सभी कार्यों के कर्ता और चेतना का शुद्ध सार हैं, जिनका स्वयं कोई कारण नहीं है। वे सभी के उत्पादक और पालक हैं, बिना किसी और द्वारा उत्पन्न या समर्थित हुए। वे सभी चेतन प्राणियों की संवेदना और सभी संवेदनशील चीजों की भावना हैं। वे सभी कामुक वस्तुओं की चेतना, कामुकता की सर्वोच्च वस्तु और अंतहीन विविधताओं का स्रोत हैं। वे सभी प्रकाशों का शुद्ध प्रकाश हैं, फिर भी अदृश्य हैं, अच्युत और अलौकिक प्रकाश हैं, चेतना के प्रकाश का महान पुंज हैं। वे कोई भौतिक अस्तित्व नहीं बल्कि वास्तविक सत्ता हैं, शांत और वास्तविकता या अवास्तविकता की सामान्य अवधारणाओं से परे हैं। ईश्वर के बारे में सकारात्मक विचारों में, उन्हें केवल चेतना के रूप में जानना चाहिए। वे रंग और रंगने वाले एक बन जाते हैं, ऊँचे आकाश जितने ऊँचे और नीची झोपड़ी जितने नीचे हो जाते हैं। उनके मन में लाखों संसार हैं। वे अपनी अंतर्निहित अग्नि से हमेशा जलते रहते हैं, असंख्य चिंगारियाँ निकालते हैं, फिर भी उनके प्रकाश का कोई अंत नहीं है। उनके भीतर महान पर्वत धूल के कणों की तरह हैं। वे ऊँचे पहाड़ों को ढँकते हैं और महान युगों को पलक झपकने की तरह समझते हैं। वे सूक्ष्म होते हुए भी पूरी पृथ्वी को घेरते हैं, जबकि सात समुद्र उन्हें नहीं घेर सकते। वे ब्रह्मांड के निर्माता कहलाते हैं, फिर भी कुछ नहीं बनाते, सभी कार्य करते हुए भी शांत रहते हैं। वे पदार्थ की श्रेणी में होते हुए भी पदार्थ नहीं हैं, उनमें स्थूलता न होते हुए भी वे सभी चीजों का आधार हैं, विश्वरूप हैं। वे आज, कल और हमेशा वर्तमान हैं, इसलिए शाश्वत हैं। वे बच्चों की बकबक या जानवरों की आवाज में नहीं हैं, लेकिन सभी द्वारा अपनी भाषा में समझे जाते हैं। शब्द अर्थहीन होते हुए भी सत्य हैं, लेकिन ईश्वर को पूरी तरह से व्यक्त नहीं कर सकते क्योंकि वे वह नहीं हैं जो ईश्वर हैं। शिव उस सर्व को प्रणाम करते हैं जिसमें सब निवास करते हैं, जिससे सब उत्पन्न होते हैं, जो सभी स्थानों और समयों में हैं और सभी में व्याप्त हैं, जो एक और सब कहलाते हैं। अस्पष्ट शब्दों के बीच भी अर्थपूर्ण शब्द मिल जाते हैं, जैसे घने जंगल में सुगंधित फूल।

अध्याय 37 — शिव: भाग्य का रंगमंच और नृत्य

वे कहते हैं कि उनके पहले कहे गए शब्द सत्य की ओर इशारा करते हैं कि प्रभु सभी अस्तित्वों के रत्नों के खजाने हैं। परम चेतना के पात्र में रत्नों की किरणें सभी प्रकाशमान लोकों के प्रकाश से चमकती हैं। चेतना का सार धूल के रूप में हवा में उड़कर भ्रूण कोशिका बनता है, जो बीज की तरह अंकुरित होता है।

चेतना की शक्ति समुद्र में लहरों और भँवरों की तरह चलती है और किनारों से टकराती है। यह फूलों में स्वाद के रूप में स्थिर होती है और उनकी सुगंध फैलाती है। यह पत्थर के शरीरों पर बैठकर उनसे पेड़-फूल उगाती है और पहाड़ों को बिना सहारा दिए पृथ्वी का समर्थन करती है। चेतना वायु का रूप लेती है, जो सभी कंपनों का स्रोत है और कोमलता से स्पर्श करती है। दिव्य शक्ति सभी में फैलती है और फिर सभी सारों को अपने भीतर संकुचित कर लेती है, जिससे प्रकृति शून्य हो जाती है। यह शून्यता के दर्पण में अपनी छवि दिखाती है और समय के विभाजनों वाला शाश्वत शरीर धारण करती है। फिर भाग्य की शक्ति आती है, जो देवताओं पर हावी होकर सभी का भाग्य निर्धारित करती है। महान ईश्वर की सर्व-साक्षी आँख के प्रकाश में ब्रह्मांड का चित्र दिखता है, जैसे दीपक से कमरे की चीजें दिखती हैं।

सार्वभौमिक शून्यता ब्रह्मांड के रंगमंच को समाहित करती है, जहाँ दिव्य शक्तियाँ अभिनय करती हैं और ईश्वर साक्षी हैं। वसिष्ठ पूछते हैं कि शिव की शक्तियाँ क्या हैं, कहाँ हैं और कितनी हैं। शिव उत्तर देते हैं कि वे दयालु, अगम्य और शांत परम आत्मा हैं, निराकार और शुद्ध चेतना स्वरूप हैं। उनके सार संकल्प, शून्यता, अवधि, भाग्य, अनंतता और पूर्णता हैं, साथ ही बुद्धि, क्रिया, कारणता और स्थिरता भी हैं। उनकी अनगिनत शक्तियाँ हैं। वसिष्ठ पूछते हैं कि ये शक्तियाँ कहाँ से आती हैं और कैसे विविध होती हैं। शिव कहते हैं कि शिव स्वयं चेतना हैं और उनके अंतहीन रूप हैं। उनकी शक्तियाँ उनसे अभिन्न हैं, जैसे समुद्र की लहरें। ईश्वर बुद्धि, क्रिया, जुनून और दृष्टि आदि शक्तियों में भेद कर सकते हैं, इसलिए ये शक्तियाँ ब्रह्मांड के मंच पर अपने-अपने भाग निभाती हैं, समय के निर्देशन में। भाग्य की दिव्य शक्तियाँ विभिन्न नामों से जानी जाती हैं, जैसे ईश्वर की क्रिया, ऊर्जा या इच्छा। प्रमुख भाग्य देवताओं और सभी चीजों के आचरण को निर्धारित करता है। यह भाग्य ब्रह्मांड के अखाड़े में तब तक नाचता रहता है जब तक कि ज्ञान से मन से चिंता और भय दूर नहीं हो जाते। भाग्य का खेल अपने पात्रों और दृश्यों की विविधता के कारण मनोरंजक होता है, जो प्रलय के बादलों के संगीत के साथ प्रस्तुत किया जाता है। स्वर्ग मंच का चंदवा है, फूल सजावट हैं और बारिश गुलाब जल का छिड़काव है। बादल नीले पर्दे हैं और सात समुद्र सजे हुए गड्ढे हैं। चमकता आकाश सभी प्राणियों के उदय-पतन का गवाह है। सूर्य, चंद्रमा और गंगा भाग्य रूपी अभिनेत्री के गहने हैं, और गोधूलि उसकी हथेलियों की लाल रंगाई है। लोकों की गति और लोगों की झंकार उसके नृत्य के कदमों की तरह है। धूप और चांदनी उसके मुस्कुराते चेहरे की रोशनी हैं और तारे पसीने की बूँदें हैं। कई लोक इस महान रंगमंच के अपार्टमेंट हैं। तीन लोकों के प्राणी उसके वस्त्र हैं। सुख-दुख भाग्य हैं, जो कॉमेडी और त्रासदी हैं। ईश्वर स्वयं इस सब से न तो दूर है और न ही भिन्न, और वह भाग्य के खेल को देखता रहता है।

अध्याय 38 — शिव: ईश्वर की बाहरी और आंतरिक पूजा

शिव ईश्वर की बाहरी और आंतरिक पूजा का वर्णन करते हैं। वे कहते हैं कि बुद्धिमान लोग परम प्रभु की पूजा बुद्धि और चेतन आत्मा के रूप में करते हैं, जो सर्वव्यापी और सभी का आधार है। वह सभी में समान रूप से स्थित है और विभिन्न नामों से जाना जाता है। ईश्वर की पूजा आंतरिक ध्यान से होती है, बाहरी अनुष्ठानों से नहीं। इसलिए, अपनी आत्मा में ईश्वर पर ध्यान करके सार्वभौमिक आत्मा की आराधना करनी चाहिए।

ईश्वर चेतना स्वरूप, सभी प्रकाशों का स्रोत और लाखों सूर्यों के समान तेजस्वी है। उसका विस्तार असीम है। भक्त को अपने शरीर से मन को अलग करके शुद्ध आत्मा पर ध्यान करना चाहिए। ईश्वर की बाहरी पूजा में शरीर का विचार त्यागना होता है। आंतरिक पूजा केवल मन से ईश्वर की आराधना है।

आंतरिक पूजा में प्रकाश, धूप, फूल, सजावट, चावल, इत्र या चंदन की आवश्यकता नहीं होती। केवल समझ के अमृत रस को डालकर ईश्वर की पूजा की जाती है, जिसे बुद्धिमान सर्वोत्तम ध्यान कहते हैं। शुद्ध चेतना को हमेशा अपने भीतर देखना, खोजना, सुनना और महसूस करना चाहिए। लगातार इस विषय पर बात करने और फिर से पूछताछ करने से स्वयं की पूर्ण चेतना होती है, और फिर अपनी आत्मा के साथ अभिन्न रूप से प्रभु की पूजा करनी चाहिए। हृदय का अर्पण प्रभु को सबसे प्रिय है। आत्म-चेतना या पश्चाताप के साथ ध्यान सर्वोत्तम पाद्य, अर्घ्य और अर्पण है। आत्म-समर्पण के फूल के बिना परम आत्मा को प्रसन्न करना असंभव है। आध्यात्मिक ध्यान ईश्वर की कृपा और महान आनंद से भरपूर होता है।

अज्ञानी भी प्रभु पर ध्यान करके पुण्य प्राप्त करता है। आधे घंटे की पूजा अश्वमेध यज्ञ का फल देती है, और आत्मा में ध्यान और चिंतन का अर्पण हजार अश्वमेध यज्ञों का फल देता है। एक घंटे की पूजा राजसूय यज्ञ का फल देती है, और पूरे दिन की पूजा ईश्वर के निवास में स्थान दिलाती है। यह श्रेष्ठ योग ध्यान और प्रभु की सर्वोत्तम सेवा है, जो सभी पापों को नष्ट करती है और देवताओं और मुक्त आत्माओं के समान सम्मान दिलाती है।

अध्याय 39 — शिव: ईश्वर की आंतरिक पूजा

शिव आत्मा में आत्मा की आंतरिक पूजा को सबसे पवित्र और अंधकार नाशक बताते हैं। यह मानसिक ध्यान पर आधारित है और जीवन की हर अवस्था में संभव है। इसके लिए परम शिव की पूजा मनुष्य की आत्मा में करनी होती है, चाहे उसकी कल्पना किसी भी रूप में की जाए। ईश्वर की पूजा समझ के प्रतीक शिव लिंग के माध्यम से, अपने ज्ञान को अर्पित करके की जाती है, और उसका सूर्य या चंद्रमा के रूप में चिंतन किया जा सकता है। ईश्वर सभी संवेदी वस्तुओं के प्रति सचेत रहता है।

शिव बताते हैं कि ईश्वर सभी सुखों का अनुभव करता है और सब कुछ जानता है। वह सर्वव्यापी आत्मा है, हृदय की शून्यता में निवास करता है, स्वयं रंगहीन होकर भी सब कुछ रंगता है, और शरीर के हर अंग की संवेदना है। वह मन, श्वास, हृदय, गले, तालू और भौहों के बीच स्थित है। वह शैव और शाक्त परंपराओं से परे है, मन को गति देता है और वाणी को अभिव्यक्ति देता है। वह अस्पष्ट और स्पष्ट शब्दों में, सभी चीजों में व्याप्त है, शुद्ध बुद्धि स्वरूप है, और उस पर भागों का आरोपण केवल कल्पना है। वह सभी स्थानों पर हर चीज में स्पष्ट रूप से दिखाई देता है और आंतरिक रूप से अनुभव किया जा सकता है। सार्वभौमिक चेतना होते हुए भी, वह व्यक्तिगत आत्माओं के रूप में प्रकट होता है।

यह देवता स्वयं को देहधारी मानता है और विभिन्न कार्यों में संलग्न रहता है, अपनी इच्छाओं के अनुसार सुख-दुख का अनुभव करता है। वह मन और विचारों को विभिन्न भूमिकाओं में देखता है और अहंकार, ज्ञान और क्रिया को अपनी पत्नियाँ मानता है। वह अपने इंद्रियों को शरीर रूपी घर के द्वार मानता है और स्वयं को अविभाज्य अनंत आत्मा के रूप में जानता है, जो दिव्य आत्मा से परिपूर्ण है। वह स्वयं को देवत्व से भरा हुआ मानता है और कभी भी हर्ष या शोक, भूख या तृप्ति का अनुभव नहीं करता, बल्कि हमेशा एक समान रहता है। वह लंबे समय तक आराधना में लीन रहता है, और उसका मन ही उसकी पूजा की वस्तु बन जाता है। ईश्वर की पूजा उपलब्ध किसी भी भेंट से की जा सकती है, जिसमें बुद्धि की सभी शक्तियों का उपयोग होता है। आंतरिक पूजा में बाहरी वस्तुओं की आवश्यकता नहीं होती, बल्कि हृदय के अर्पण और समता की आवश्यकता होती है, जो सर्वोत्तम भेंट है। शांति आत्मा का विस्तार करती है और मन को प्रसन्न करती है, और मन की स्थिर शांति सर्वोच्च भक्ति है। भक्त को अपने मन को शुद्ध और स्थिर रखना चाहिए, सभी द्वैत और विशिष्टताओं का त्याग करना चाहिए, और सभी रूपों और परिवर्तनों में निवास करने वाली परम आत्मा की आराधना करनी चाहिए। उसे सुख-दुख के प्रति उदासीन रहना चाहिए और जो कुछ भी स्वाभाविक रूप से प्राप्त हो उसका आनंद लेना चाहिए। दुख के दृश्यों पर ध्यान नहीं देना चाहिए। आत्मा की शांति सर्वोत्तम भेंट है, और समता अमृत के समान है। शांत मन ही सच्चा भक्त है, जो सांसारिक आसक्तियों से मुक्त और आत्म-ज्ञान से प्रकाशित होता है। उसे अपने हृदय और मन के सभी जुनून और इच्छाओं को शांत करके अपनी आत्मा की सेवा करनी चाहिए।

अध्याय 40 — शिव: ईश्वर की पूजा

शिव कहते हैं कि औपचारिक पूजा का समय और तरीका मायने नहीं रखता; अपने भीतर की चेतना के रूप में शिव की आराधना करना आत्मा की पूजा के समान है और आनंद प्रदान करता है, जिससे भक्त ईश्वर के समान हो जाता है। पवित्र आत्मा में स्नेह और घृणा जैसे अलग गुण नहीं होते, बल्कि वे विलीन हो जाते हैं। यह ज्ञान कि मनुष्यों की गरिमा, गरीबी, सुख और दुख ईश्वर से आते हैं, सर्वोच्च आत्मा की पूजा है। संसार को दिव्य आत्मा की अभिव्यक्ति के रूप में देखना भी भक्ति है, और ईश्वर की भावना के लिए कोई भी प्रतीक पूजा है क्योंकि ईश्वर उसमें निवास करता है। शिव की शांत आत्मा सृष्टि के सभी कार्यों में प्रकट होती है, इसलिए पूरा संसार परम आत्मा का रूप है। यह आश्चर्यजनक है कि आत्माएँ अपनी प्रकृति भूलकर स्वयं को शरीर में सीमित मानती हैं, जैसे परम आत्मा को मूर्तियों में सीमित मानना। मूर्तियों की पूजा ईश्वर की अनंत आत्मा की पूजा पर लागू नहीं होती। ईश्वर की शुद्ध आत्मा किसी भी रूप या आकृति से सीमित नहीं है, और जो ईश्वर को समय और स्थान से सीमित मानते हैं वे बुद्धिमान नहीं हैं। इसलिए, मूर्तियों से ध्यान हटाकर आध्यात्मिक आराधना करनी चाहिए, एक समान, शांत और स्पष्ट मन से, निष्काम और दोषमुक्त होकर। सर्वोच्च आत्मा की पूजा अपनी इच्छाओं और अच्छे-बुरे के अर्पणों के साथ अडिग मन से करनी चाहिए। एकमात्र एकता को जानने वाले ऋषि, अपनी आत्मा और मन के एक समान मार्ग में, इस क्षणभंगुर जीवन के दुखों से ऊपर उठ जाते हैं, जैसे शुद्ध क्रिस्टल अशुद्धियों से मुक्त होता है।

अध्याय 41 — शिव: ईश्वर को कैसे जानें, मन का विकास, और इच्छाएँ व विचार दुख का कारण बनते हैं

वसिष्ठ पूछते हैं कि शिव, परम ब्रह्म और आत्मा क्या हैं और परम आत्मा से इसका क्या अंतर है। शिव उत्तर देते हैं कि एक वास्तविक सत्ता है जो इंद्रियों के लिए अगोचर होने के कारण गैर-सत्ता के रूप में दिखती है, लेकिन इसे अज्ञान को दूर करके स्वयं के अंतर्ज्ञान से जाना जा सकता है, न कि केवल शास्त्रों या शिक्षकों से। आत्मा इंद्रियों से परे है, और इसका ज्ञान स्वयं आत्मा से आता है, हालाँकि शिक्षक और शास्त्र सहायक हो सकते हैं।

शिव बताते हैं कि ईश्वर को विभिन्न नामों से जाना जाता है, लेकिन उनका सार एक ही है। ईश्वर विरोधाभासी गुण धारण कर सकता है, जैसे अणु जितना सूक्ष्म और मेरु पर्वत जितना विशाल होना, जो हमारी सीमित समझ से परे है लेकिन चेतना के माध्यम से बोधगम्य है। जीवित आत्मा (जीव) प्राण और समझ के साथ उत्पन्न होती है, जो पहले अज्ञान में रहती है और फिर इंद्रियों, क्रियाओं और धारणाओं को विकसित करती है, जिससे स्मृति और मन (इच्छाओं का वृक्ष) बनता है। आध्यात्मिक शरीर चेतन आत्मा के रूप में ईश्वर की आंतरिक शक्ति है, जिसमें आठ प्राथमिक इंद्रियां होती हैं जो बाद में इंद्रिय अंगों में विकसित होती हैं। प्राथमिक शरीर वास्तव में समझ, बुद्धि, इंद्रियों और चेतना से रहित है; केवल परम सत्ता में आत्मा का सार होता है। आत्मा में चेतना और ज्ञान होता है, जबकि बाकी सब निष्क्रिय है। शिव को चेतना और ज्ञान से जाना जा सकता है। परम आत्मा स्वयं में सभी चीजों को अपने हिस्से के रूप में देखता है, और मानव शरीर सपने में एक दृश्य के समान है।

वसिष्ठ पूछते हैं कि संसार के दुखों को कैसे दूर किया जाए। शिव उत्तर देते हैं कि सभी दुख इच्छाओं और संसार की वास्तविकता में विश्वास के कारण हैं। संसार मृगतृष्णा के समान अवास्तविक है। सत्य का दर्शक, अहंकार और वस्तुनिष्ठता से मुक्त होकर, मन से सभी सांसारिक विचारों को त्यागकर ईश्वर के सच्चे अस्तित्व को देखता है। जहाँ कोई चाहने वाला, इच्छा या वांछित वस्तु नहीं है, केवल एकता का विचार है, वहीं सभी त्रुटि और दुख का अंत है। मन की इच्छाएँ राक्षसों की तरह और सांसारिक विचार आकाश में घूमते लोकों की तरह हैं; इसलिए जब तक ये शांत नहीं होते, आत्मा को शांति नहीं मिलती। अहंकार और सांसारिक भ्रम से ग्रस्त व्यक्ति को ज्ञान की सलाह देना व्यर्थ है। बुद्धिमान को केवल समझदार को सलाह देनी चाहिए।

अध्याय 42 — शिव: परम आत्मा के चरण और नाम; आध्यात्मिक डोरियाँ

वसिष्ठ पूछते हैं कि पहली सृष्टि के बाद जीवित आत्मा का क्या होता है। शिव उत्तर देते हैं कि आत्मा सर्वोच्च से उत्पन्न होकर आकाश में स्थित होती है और शरीर को सपने के दृश्य की तरह देखती है। यह शरीर के हर हिस्से में देहधारी बुद्धि के आदेशानुसार कार्य करती है। पहले यह अविभाज्य अनंत आत्मा थी, फिर पहला पुरुष बनी, जो सृष्टि का प्राथमिक कारण था और शिव, विष्णु या ब्रह्मा जैसे विभिन्न नामों से जानी गई। सृष्टि ब्रह्मा की कल्पना मात्र है, जो वास्तविक मानने वालों को सत्य लगती है। प्रमुख पुरुष एजेंट अपनी रचना को हर क्षण प्रदर्शित या वापस ले सकता है। उसके लिए कल्प एक पलक झपकना है, और उसकी इच्छा से संसार प्रकट और गायब होते हैं।

दिव्य आत्मा की दृष्टि से कुछ भी घटित नहीं होता; सभी सृजित चीजें खाली हवा में छायाओं की तरह हैं। सभी वास्तविक और अवास्तविक आकृतियाँ स्वयं गायब हो जाती हैं। इन सृष्टियों का अपने कारण, स्थान या समय पर कोई नियंत्रण नहीं है। इसलिए ये सभी घटनाएँ वास्तविक, संभावित, काल्पनिक या अस्थायी नहीं हैं; कुछ भी उत्पन्न या नष्ट नहीं होता। यह सब बुद्धि द्वारा प्रदर्शित विचारों और इच्छाओं की अद्भुत घटना है। संसार सपने में आकाश के महल की तरह है, जो उदय और पतन के अधीन है। दृश्यमान रूप जो गतिमान दिखते हैं, वास्तव में स्थिर हैं। अवास्तविक दुनिया का विस्तार वास्तविक विस्तार नहीं है। इसकी स्थिति और अवधि निर्माता के मन में मौजूद विचारों के अनुरूप होती है। इस प्रकार, रचनात्मक शक्ति अपने विचारों से क्षण भर में सभी चीजें बन जाती है, रुद्रों से लेकर घास के तिनकों और परमाणुओं तक। अतीत और वर्तमान की रचनाएँ अतीत की स्मृतियों से उत्पन्न होती हैं, जो संसार को वास्तविक मानने का भ्रम पैदा करती हैं। निर्माता और सृजित में कोई अंतर न मानने और सभी को एकता के रूप में सोचने से, कोई क्षण भर में शिव बन जाता है और लंबे समय तक ऐसा सोचने से परम चेतना में विलीन हो जाता है। व्यक्तिगत चेतना मूल चेतना से उत्पन्न होती है और आत्मा में खाली हवा की तरह निवास करती है। आत्मा ब्रह्मा के रूप में जानी जाती है, और इसमें बैठी बुद्धि रचनात्मक शक्ति बढ़ने पर कमजोर हो जाती है। समय और स्थान के कण मिलकर परमाणु बनाते हैं, जो मौलिक शरीरों का निर्माण करते हैं जिनमें जीवित सिद्धांत जुड़ जाता है, जिससे पौधे, कीड़े, जानवर और देवता बनते हैं। ये सभी आत्मा रूपी डोरी से जुड़े प्राणियों की एक लंबी श्रृंखला की तरह हैं। महान ईश्वर अपनी आत्मा के धागे से सभी चीजों को जोड़ता है। वह न तो पास है न दूर, न ऊपर न नीचे, न पहला न आखिरी, बल्कि शाश्वत है। वह वास्तविकता और अवास्तविकता से परे है और हमारी काल्पनिक धारणाओं से अगम्य है। उसकी महानता और महिमा हमारी कल्पना से परे है। शिव ने वसिष्ठ के सभी प्रश्नों का उत्तर दिया और पार्वती के साथ अपने स्थान पर चले गए। वसिष्ठ ने शिव की आराधना की और उनके जाने के बाद उनके उपदेशों पर विचार करते रहे, फिर बाहरी पूजा त्यागकर आंतरिक पूजा को अपनाया।

अध्याय 43 — वसिष्ठ का राम को उपदेश; राम बिना प्रश्न के

वसिष्ठ राम को उपदेश देते हैं कि संसार की प्रकृति झूठी है और इसमें सत्य व असत्य का भेद भ्रम है। आत्मा का रूप आत्मा नहीं है, पर उसका कुछ विचार देता है। जैसे द्रवों में तरलता, वायु में उतार-चढ़ाव और आकाश में शून्यता है, वैसे ही आत्मा की स्थिति सृष्टि है। शिव के उपदेशों के बाद वसिष्ठ ने बाहरी पूजा त्यागकर आत्मा में आत्मा की पूजा की। वे सांसारिक सुख-दुख में समभाव रखते हैं क्योंकि सब कुछ क्षणभंगुर है। राम को भी सांसारिक आसक्तियों को त्यागकर अकेले मार्ग पर चलने और दुख-पश्चाताप से मुक्त रहने का उपदेश देते हैं। संसार अस्थिर है, इसलिए मित्रों और संपत्तियों के लाभ-हानि पर शोक या हर्ष नहीं करना चाहिए। राम को अपनी आध्यात्मिक प्रकृति पर ध्यान देने और शरीर के बार-बार आने-जाने पर सुख-दुख त्यागने के लिए कहते हैं। संसार मन के विचारों का परिणाम है, जो भँवर की तरह घूमता है। राम को गहरी नींद की समाधि की चौथी अवस्था में जाने और शांत रहने का उपदेश देते हैं, जैसे ईश्वर सर्वव्यापी है।

राम कहते हैं कि उनके पहले के सभी प्रश्न अब शांत हो गए हैं और उन्हें सब कुछ ज्ञात हो गया है, जिससे उन्हें हार्दिक संतोष मिला है और वे द्वैतवाद और कल्पनाओं से मुक्त हो गए हैं। अज्ञान से आत्मा की मलिनता दूर हो गई है और अब वे जानते हैं कि सब कुछ ब्रह्म है। उनका मन शुद्ध हो गया है और उन्हें अब उपदेशों की आवश्यकता नहीं है। वे सांसारिक मामलों से उदासीन हैं, जैसे सुमेरु पर्वत अपने भीतर के सोने से अनजान है। सब कुछ होते हुए भी वे उनसे उदासीन हैं क्योंकि वे अपनी इच्छाओं से मुक्त हो गए हैं। उन्हें स्वर्ग की इच्छा या नरक का भय नहीं है, और वे एक आत्मा में स्थिर हैं। जो संसार और आत्मा को अलग मानते हैं वे संदेहों में उलझे रहते हैं। सांसारिक सुख में सच्चा सुख नहीं मिलता। वसिष्ठ की कृपा से उन्होंने संसार के शोरगुल वाले सागर को पार कर लिया है और परम आनंद प्राप्त कर लिया है, अपने लोभ को जीतकर वे अब किसी से वश में नहीं हो सकते। इच्छाओं के बंधनों से मुक्त होकर वे धन्य हैं और उन्हें आंतरिक संतुष्टि मिली है जो उन्हें तीनों लोकों में हंसमुख बनाती है।

अध्याय 44 — वसिष्ठ राम की समझ की प्रशंसा करते हैं; उन्हें इसे बनाए रखने की चेतावनी देते हैं

वे कहते हैं कि मन को लगाए बिना किए गए कर्म वास्तव में तुम्हारे नहीं हैं। क्षणिक सुखों में आनंद लेना बचकाना है। यदि राम उच्च अवस्था को प्राप्त कर चुके हैं, तो उन्हें अपने व्यक्तित्व के संकीर्ण दायरे में फिर से नहीं डूबना चाहिए, बल्कि आध्यात्मिक ज्ञान के शिखर पर स्थिर रहना चाहिए। वसिष्ठ राम को समस्वभावी, सत्यनिष्ठ और इच्छाओं पर विजय प्राप्त करने वाला मानते हैं। वे उन्हें शांत रहने, सभी से असंबद्ध रहने और सभी वस्तुओं को दिव्य चेतना से परिपूर्ण देखने का उपदेश देते हैं। आत्मा के ज्ञान से बंधन मुक्त होता है, इसलिए परम आत्मा पर ध्यान करना चाहिए। इच्छा रहित होना मन की शांति है, और वैराग्य को बनाए रखते हुए कर्म करना चाहिए। ज्ञाता, ज्ञेय और ज्ञान को आत्मा में मिलाने से शांति मिलती है। मन के विस्तार और संकुचन से संसार दिखता और मिटता है, इसलिए इच्छाओं को रोककर मन की क्रिया को रोकना चाहिए। अज्ञान कर्मकांडों को जन्म देता है, जबकि ज्ञान उन्हें दबाता है। चेतना जब सांसारिक दृश्यों से दूषित होती है तो आत्मा के स्पष्ट स्वरूप को ढक लेती है। मन के उतार-चढ़ाव भ्रम पैदा करते हैं, इसलिए इच्छाओं का त्याग, श्वास का नियंत्रण और तर्क का अभ्यास मन को शांत करता है। हृदय और मन की निष्क्रियता के बाद की अचेतना सर्वोच्च पूर्णता है। सांसारिक दृश्यों को देखने में सामान्य सुख है, लेकिन आध्यात्मिक रूप से महसूस होने पर यह पवित्र आनंद है। मन से परे चेतना में ईश्वर का दर्शन ब्रह्मानंद देता है। आत्मा का सच्चा आनंद मन के सुप्त होने पर मिलता है। सही समझ कामुक मन को कमजोर करती है। मन के लिए एक ही बार में चेतना में अवशोषित होना संभव नहीं है, इसकी त्रुटियाँ केवल सही समझ से दूर होती हैं। आत्मा के प्रतीक असार हैं। मन कुछ समय के लिए ही रहता है, और अचेतना की चौथी अवस्था के बाद निष्क्रियता (तुरीय) की अवस्था में पहुँचता है। ब्रह्म एक है, यद्यपि संसार की त्रुटियों के कारण अनेक दिखता है, और वह सभी की आत्मा है, किसी सीमित रूप में हृदय में स्थित नहीं है।

अध्याय 45 — बेल फल की सृष्टि के रूप में दृष्टांत

वसिष्ठ राम को एक बेल फल के पेड़ की कहानी सुनाते हैं जो ब्रह्मांड जितना बड़ा और शाश्वत है। इसके फल में दिव्य स्वाद है और यह हमेशा पका हुआ रहता है। ब्रह्मा, विष्णु और रुद्र भी इस पेड़ की उत्पत्ति और विस्तार नहीं जानते। पेड़ में लाखों संसार हैं जो इसके बीजों की तरह हैं, और यह सभी इंद्रिय सुखों से भरा है। यह पेड़ कभी कच्चा या अधिक पका हुआ नहीं होता और हमेशा स्वस्थ रहता है।

यह बेल फल सभी प्राणियों में आनंद का स्रोत है, शीतलता प्रदान करता है, सुरक्षा की चट्टान है और आनंद का अद्भुत शरीर है। इसमें जीवित आत्माओं का समर्थन करने वाला सार है, जो पूर्व कर्मों के फल हैं। ईश्वर अपनी अद्भुत शक्ति के साथ इस छोटे बेल फल में स्थित है, जो मानव और दिव्य आत्मा का प्रतिनिधित्व करता है।

"मैं यह हूँ" का विचार अवास्तविकता को स्थूल रूप देता है। मन स्वयं ही अंतर बनाता है और फिर अपनी काल्पनिक रचनाओं को वास्तविक मानता है। दिव्य अहंकार सभी चीजों के आवश्यक भागों को उचित क्रम में रखता है। चेतना की शक्ति बढ़ती है लेकिन आत्मा का सार अपरिवर्तित रहता है। चेतना संसार और समय को अनुभव कराती है, भाग्य की कल्पना करती है और क्रिया को जानती है। यह प्रेम, घृणा, अहंकार और गैर-अहंकार को समझती है और स्वयं को वस्तुनिष्ठ रूप में देखती है। यह ऊपर और नीचे के लोकों को देखती है और वर्तमान, अतीत और भविष्य को जानती है। इस प्रकार, हमारी आंतरिक चेतना बेल फल के गूदे में निहित आश्चर्यों का प्रतिनिधित्व करती है, जो हमारी इच्छाओं और झूठी कल्पनाओं से भरी है। यह शांत और निष्काम लोगों को देखती है जो अपनी गतिविधि और निष्क्रियता के प्रति लापरवाह हैं। यह एकल चेतना अपने विभिन्न पहलुओं को प्रस्तुत करती है, यद्यपि वह वास्तव में शांतिपूर्ण स्थिरता का एक रूप रखती है और सभी चीजों के अनेक रूपों को कल्पना करने की क्षमता रखती है।

अध्याय 46 — आत्मा के रूप में एक नक्काशीदार चट्टान का दृष्टांत

राम वसिष्ठ से बेल फल के दृष्टांत के अर्थ को समझते हुए पूछते हैं कि क्या चेतना की पूर्णता में मैं, तुम और यह सब शामिल है, जिसमें कोई वास्तविक भेद नहीं है। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि ब्रह्मांड एक लौकी की तरह है जिसमें सब कुछ समाहित है, और चेतना बेल फल के समान है जिसमें ब्रह्मांड बीज की तरह है। यद्यपि संसार दिव्य चेतना के अलावा कहीं नहीं है, फिर भी यह शाब्दिक रूप से उसके अंदर का बीज नहीं है। चेतना काली मिर्च के बीज के कठोर आवरण या पत्थर के ब्लॉक में सोई हुई नक्काशीदार आकृतियों के समान है।

वसिष्ठ एक विशाल पत्थर का दृष्टांत देते हैं जिसमें एक झील, कमल, अन्य पौधे, शंख और रोग हैं। राम कहते हैं कि उन्होंने ऐसा पत्थर देखा है। वसिष्ठ पूछते हैं कि क्या वे दिव्य मन के छिद्रहीन पत्थर को जानते हैं जिसमें ब्रह्मांड समाहित है और जो सभी जीवित प्राणियों का जीवन है। पत्थर जैसी चेतना में सभी विशाल लोक समाहित हैं, और इसे इसकी ठोसता के कारण पत्थर कहा जाता है। चेतना का ठोस पदार्थ सभी लोकों को समाहित करता है जैसे आकाश हवा को। ईश्वर की ठोस आत्मा इस पत्थर के समान है जिसमें सभी लोक कमल के बिस्तरों की तरह दिखते हैं, फिर भी यह आत्मा शुद्ध और निष्कलंक है।

जैसे पत्थरों पर कमल आदि की आकृतियाँ उकेरी जाती हैं, वैसे ही मन आत्मा की ठोस चट्टान पर काल्पनिक रूप बनाता है। संसार की सभी चीजें पत्थर पर नक्काशीदार आकृतियों की तरह दिखती हैं, अलग होते हुए भी जुड़ी हुई। जैसे पत्थर में नक्काशीदार कमल पत्थर से अलग नहीं होता, वैसे ही अस्तित्व का कोई भी भाग दिव्य चेतना से अलग नहीं है। सृष्टि के रूप ईश्वर की निराकार बुद्धि से अविभाज्य हैं। लोकों की अंतहीन श्रृंखलाएँ ईश्वर की असीम बुद्धि में उसी तरह जुड़ी हैं जैसे पत्थर में कमल के फूल या काली मिर्च में बीज। ये घूमने वाले लोक अनंत बुद्धि में स्थिर रहते हैं। दिव्य चेतना में दिखने वाले लोकों के परिवर्तन अनंत बुद्धि में परिवर्तन सिद्ध नहीं करते क्योंकि परिमित चीजें परिवर्तनशील हैं। अंततः सभी परिवर्तन दिव्य बुद्धि में शांत हो जाते हैं। जिस शब्द ने यह सब बनाया है, वही इसमें परिवर्तन और विघटन लाता है, लेकिन परिवर्तन शब्द अर्थहीन है क्योंकि यह सब ब्रह्म से उत्पन्न हुआ है और सब कुछ ब्रह्म ही है। ब्रह्म सभी परिवर्तनों का आधार है, इसलिए वह किसी भी परिवर्तन से बाहर या भीतर नहीं है।

परिवर्तन दो प्रकार का है: बीज का तने आदि में विकास, और मृगतृष्णा में पानी का दिखना। जैसे बीज धीरे-धीरे विकसित होता है, वैसे ही दिव्य चेतना ठोस लोकों को बनाती है। बीज का विकास के साथ मिलन द्वैत बनाता है जो दोनों के नष्ट होने से मिट जाता है। शुद्ध चेतना में कोई स्थूलता नहीं है, केवल कल्पना संसार को भौतिक दिखाती है। चेतना और जड़ पदार्थ मिल नहीं सकते। आदर्श संसार पत्थर पर नक्काशीदार निशानों जैसा है। जैसे फल का कोर फल ही होता है, वैसे ही ब्रह्मांड ठोस चेतना का सार है और उससे अलग नहीं है। हम तीन लोकों को ईश्वर की एकता के गर्भ में एक के नीचे एक देखते हैं, जैसे पत्थर में कमल आदि के शांत निशान। संसार के क्रम का कोई उदय या अस्त नहीं है, सब कुछ स्थिर है। दिव्य चेतना की नींव रचनात्मक शक्ति का कारण बनती है, जैसे पत्थर का पदार्थ आकृतियाँ बनाता है। पत्थर में नक्काशीदार आकृतियों की अपनी कोई क्रिया नहीं होती, वैसे ही संसार के एजेंटों की भी नहीं, और यह संसार कभी बनाया या नष्ट नहीं होता। सब कुछ ईश्वर के मन में स्थिर है। सभी चीजें ईश्वर के सार से भरी हैं और दिव्य मन में लगभग नींद की अवस्था में हैं। संसार में दिखने वाले परिवर्तन हमारी झूठी कल्पना के निरर्थक विचलन हैं, क्योंकि ईश्वर के मन में सब कुछ पत्थर पर निष्क्रिय छवियों की तरह स्थिर है। सभी क्रियाएँ ईश्वर के मन में गतिहीन हैं। चीजों का गलत दृष्टिकोण ही हमें ये विविधताएँ और परिवर्तन दिखाता है। सच्चे आध्यात्मिक प्रकाश में कोई शरीर या परिवर्तन नहीं दिखता।

अध्याय 47 — बुद्धि का घनत्व; बेल फल, पत्थर और मोरनी के अंडे

वसिष्ठ चेतना की तुलना बेल फल से करते हैं जिसमें ब्रह्मांड उसकी सामग्री के रूप में समाहित है और जिस पर वह सपने की तरह विचार करती है। स्थान, समय, क्रिया और गति चेतना के ही रूप हैं, इसलिए उनमें कोई भेद नहीं है। शब्द, उनके अर्थ और सभी मानसिक क्रियाएँ चेतना के कार्य हैं, इसलिए वे अवास्तविक नहीं हो सकते। जैसे फल के विभिन्न भाग होते हैं, वैसे ही ठोस चेतना के मूल तत्व के विभिन्न नाम होते हैं। चेतना संसार के दर्पण में प्रतिबिंबित होती है और असंख्य लोकों को उत्पन्न करती है। चेतना का संदूक विशाल संसार को समाहित करता है, जो उसका ही एक भाग है। चेतना सूर्य की तरह सभी को प्रकाशित करती है। संसार चेतना के खोखले में घूमता है, जैसे समुद्र में धाराएँ घूमती हैं। पत्थर का शरीर चेतना की तरह वर्तमान और अनुपस्थित सभी चीजों के निशान रखता है। सभी वास्तविक सार चेतना का ही पदार्थ है, चाहे वह अस्तित्व में हो या न हो।

जैसे पत्थर में नक्काशीदार कमल अपना अलग अस्तित्व खो देता है, वैसे ही सभी विविधताएँ चेतना की एकता में विलीन हो जाती हैं। जैसे मृगतृष्णा अज्ञानी को पानी लगती है, वैसे ही वास्तविकता अवास्तविक और अवास्तविक वास्तविक लगती है। दिव्य चेतना की ठोसता में कंपन होता है। पत्थर और उसमें नक्काशीदार आकृतियाँ एक ही पदार्थ की हैं, लेकिन चेतना और उसमें समाहित संसार भिन्न पदार्थ के हैं। पत्थर दिव्य चेतना में समाहित है, जबकि पत्थर पर आकृतियाँ उससे उकेरी जाती हैं, और चेतना की आकृतियाँ उसमें शाश्वत रूप से निहित हैं। ईश्वर की सृष्टि शरद ऋतु के आकाश और चांदनी जितनी सुंदर है। संसार ईश्वर में शाश्वत रूप से स्थित है, जैसे पत्थर में आकृतियाँ कभी मिटती नहीं। संसार ईश्वर से उतना ही जुड़ा है जितना ईश्वर का देवत्व स्वयं से।

संसार बुद्धिमानों की दृष्टि में दिव्य चेतना में विलीन हो जाता है, जैसे ओले पानी में। जैसे पानी हवा में और हवा शून्यता में विलीन हो जाती है, वैसे ही सब कुछ परम आत्मा में विलीन हो जाता है। चेतना का समेकन ही ठोस पदार्थों का निर्माण करता है। ईश्वर की शक्ति सभी भौतिक चीजों में निहित है। परम आत्मा चीजों के पदार्थ और गुणों में विभिन्न रूपों में प्रकट होती है। जैसे मोरनी के अंडे में भविष्य के पंखों के रंग निहित होते हैं, वैसे ही दिव्य चेतना में सभी प्रकार की विविधताएँ निहित हैं, जिन्हें विकसित होने में समय लगता है। बुद्धिमान व्यक्ति सभी विविधता में एक ही ब्रह्म को देखता है। ईश्वर की एकता और द्वैत का ज्ञान झूठा है; सब कुछ एक और समान है। संसार चेतना की श्रेणी में संकुचित है, और चेतना सृष्टि के कार्यों में उसी तरह समाहित है जैसे पंख अंडे की नमी से संबंधित है। ब्रह्मांडीय अंडा मोरनी के अंडे के समान है, और ईश्वर की आत्मा उसके पीले भाग की तरह है, जिसमें कई चीजें हैं जो हमें भ्रमित करती हैं। बाहरी रूप या आंतरिक आत्मा में कोई अंतर नहीं है, जैसे बाहरी मोर और आंतरिक पीले भाग में कोई अंतर नहीं है।

अध्याय 48 — ब्रह्म और जगत की एकता और अभिन्नता; सिद्ध पुरुष

वसिष्ठ कहते हैं कि जो अपने भीतर विस्तृत ब्रह्मांड को बिना रूप दिखाए समाहित करता है, वह मोरनी के अंडे के समान है जिसमें सब कुछ होते हुए भी कुछ नहीं है, जैसे दर्पण में चंद्रमा का प्रतिबिंब या खोखले अंडे में भविष्य के मोर की आकृति। देवता, ऋषि और संत ईश्वर के सच्चे रूप पर ध्यान करते हैं और आनंद की चौथी अवस्था में स्थित होते हैं, जहाँ वे आधी बंद आँखों से ईश्वर की महिमा देखते हैं, सांसारिक विचारों से अचेतन और श्वसन रहित होते हैं। वे शांत और निष्क्रिय रहते हैं, फिर भी आवश्यकता पड़ने पर सब कुछ कर सकते हैं। ध्यानमग्न होने पर भी वे आनंदित रहते हैं। आत्मा ईश्वर के प्रकाश को देखकर प्रसन्न होती है। शुद्ध चेतना स्पष्ट है, न दृश्यमान है न उपदेश की आवश्यकता है, और आत्म-चिंतन से ही जानी जा सकती है, न कि इंद्रियों, मन या इच्छा से। यह जीवित आत्मा, चेतना, कंपन, संसार, वास्तविकता, शून्यता, समय या स्थान नहीं है, न ही कोई देवता या प्राणी है, बल्कि इन सब से मुक्त है। आत्मा वह है जिसमें सब कुछ चलता है, जिसका न आदि है न अंत, और शाश्वत है। यह तत्वों से परे है और कभी नष्ट नहीं होती। यह सभी के अंदर और बाहर व्याप्त है, और सभी शरीर आत्मा में समान रूप से स्थित हैं। हमारी अपूर्ण समझ आत्मा और शरीर में भेद करती है, जबकि पूर्ण ज्ञान सार्वभौमिक आत्मा को सर्वव्यापी मानता है। सांसारिक कार्यों में लगे रहने पर भी उदासीन रहकर सांसारिकता से मुक्त रहना चाहिए। सब कुछ महान ब्रह्म है, जो गुणों, परिवर्तनों, आरंभ और अंत से रहित है, और हमेशा शांत रहता है। राम, अपनी आध्यात्मिक दृष्टि से तुम जानते हो कि समय, क्रिया, कारणता और सभी का उत्पादन, संरक्षण और विघटन ईश्वर की आत्मा से बना है, और तुम अब सांसारिक भटकन से मुक्त हो।

अध्याय 49 — संसार में परिवर्तन कोई परिवर्तन नहीं हैं; अज्ञान का अस्तित्व नहीं है

राम पूछते हैं कि यदि ईश्वर की आत्मा अपरिवर्तनीय है तो संसार में परिवर्तन कैसे दिखाई देते हैं। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि वास्तविक परिवर्तन वह है जो अपनी पूर्व स्थिति में वापस नहीं आता, जैसे दूध का दही बनना। ब्रह्म में ऐसा कोई परिवर्तन नहीं होता; वह आदि, मध्य और अंत में समान रहता है। ब्रह्म हमारी चेतना या उसकी वस्तु नहीं है, बल्कि केवल शब्द से ज्ञात होता है। रूप में अंतर त्रुटि का भ्रम है। आत्मा ही आरंभ, मध्य और अंत में समान रहती है और व्यक्ति की पहचान बनाती है।

राम पूछते हैं कि परिवर्तन की त्रुटि और अज्ञान कहाँ से आता है। वसिष्ठ कहते हैं कि ब्रह्म वह सब है जो था, है और होगा, और उसमें कोई अज्ञान नहीं है। अज्ञान केवल एक नाम और त्रुटि है, अवास्तविकता का दूसरा शब्द है। वे राम को याद दिलाते हैं कि उन्होंने पहले भी अज्ञान के बारे में बात की थी, लेकिन यह केवल अप्रबुद्धों को जगाने के लिए था। जब तक मन सत्य के ज्ञान के लिए नहीं जागता, वह अज्ञान में रहता है। तर्क से जागृत आत्मा परम आत्मा से जुड़ती है। अज्ञानी को ब्रह्म के बारे में बताना व्यर्थ है; तर्क से बुद्धि आती है। वसिष्ठ कहते हैं कि वे, राम और दृश्यमान संसार ब्रह्म ही हैं। ईश्वर अकल्पनीय है, और दृश्यमान संसार उसका ज्ञात स्वरूप है। राम को हर समय यह सोचने के लिए कहा जाता है कि वे परम आत्मा हैं। अहंकार और स्वार्थ त्यागकर ब्रह्म के समान सार्वभौमिक और शांत बनें। स्वयं को शुद्ध चेतना के रूप में जानें जो सभी में एक है। जिसे ब्रह्म, सार्वभौमिक आत्मा या चौथी अवस्था कहते हैं, वह सब पदार्थ और प्रकृति के समान है, जैसे मिट्टी बर्तनों का सार है। आत्मा और प्रकृति सार में भिन्न नहीं हैं; अज्ञान ही अंतर पैदा करता है, जैसे रस्सी में साँप का भ्रम। कल्पना का बीज बुद्धि के क्षेत्र में मन के अंकुर के रूप में फूटता है, जो ब्रह्मांड के पेड़ का बीज बनता है। आध्यात्मिक ज्ञान से झूठी कल्पना नष्ट हो जाती है। मन के क्षेत्र में कल्पना का बीज न बोने से दुख और सुख के पौधे नहीं उगते। राम को संसार में अज्ञान की झूठी अवधारणा को त्यागने और ब्रह्म की एकता में द्वैत न देखने के लिए कहा जाता है। सुख और दुख अवास्तविक हैं।

अध्याय 50 — आत्मा कैसे संवेदनाएँ और इंद्रियों के विषयों को ग्रहण करती है

राम पूछते हैं कि मृत लोग इंद्रिय विषयों को क्यों नहीं समझते और सुस्त इंद्रियाँ आंतरिक हृदय के लिए अगोचर बाहरी वस्तुओं को कैसे समझती हैं। वसिष्ठ उत्तर देते हैं कि अंग, मन और वस्तुएँ वास्तव में ईश्वर की शुद्ध आत्मा से स्वतंत्र नहीं हैं। दिव्य चेतना मन का रूप लेती है, फिर भौतिक शरीर का, और मन में अंकित विचारों के अनुसार चीजें दिखाती है। मन अपनी प्रकृति का मौलिक रूप लेता है और प्रकृति के सभी भागों में प्रतिबिंबित होता है।

राम पूछते हैं कि वह मौलिक शरीर क्या है जो आठ गुना मौलिक संसार में प्रतिबिंबित होता है। वसिष्ठ कहते हैं कि यह अविनाशी ब्रह्म है, जो शुद्ध प्रकाश और बुद्धि का रूप है। ब्रह्म इच्छाओं के कारण जीवित आत्मा बनता है, फिर हृदय, अहंकार और मन बनता है। यह समझ और इंद्रिय का नाम लेता है और शरीर धारण करता है। चेतना आठ गुना आत्मा कहलाती है क्योंकि यह आठ गुना कार्यों की अध्यक्षता करती है। जीवित आत्मा विभिन्न इच्छाओं के अनुसार विभिन्न रूप लेती है। आत्मा अपनी बौद्धिक प्रकृति को भूलकर स्वयं को नश्वर और भौतिक मानती है। इच्छा की रस्सी से बंधी आत्मा संसार में भटकती है। कुछ मुक्ति पाते हैं, कुछ पुनर्जन्मों से थककर ज्ञान प्राप्त करते हैं।

वसिष्ठ बताते हैं कि चेतना जीवित आत्मा का रूप लेती है, हृदय की क्रिया मन में भावनाएँ भेजती है, और जीवित आत्मा इंद्रिय अंगों से बाहरी वस्तुओं के संपर्क में आती है और संवेदनाएँ महसूस करती है। आत्मा के निष्क्रिय होने पर बाहरी धारणा नहीं होती। बाहरी वस्तुएँ सूक्ष्म इंद्रियों पर प्रतिबिंब डालती हैं, जिसे जीवित आत्मा महसूस करती है। वस्तु का रूप आँख से संपर्क करके आत्मा तक पहुँचता है। बच्चे भी स्पर्श से जान सकते हैं। दृष्टि की किरणें मन की चेतना तक दृश्य वस्तुओं के चित्र पहुँचाती हैं, जिससे आत्मा जानती है। अन्य इंद्रियों के साथ भी यही प्रक्रिया है। ध्वनि कान के माध्यम से आत्मा तक पहुँचती है।

राम पूछते हैं कि मन के दर्पण पर प्रतिबिंब कैसे पड़ता है। वसिष्ठ कहते हैं कि मन में प्रतिबिंबित स्थूल छवियाँ झूठी हैं। संसार घूमते हुए पानी का भँवर है और हम लहरें हैं। ईश्वर के असीम सागर में स्थान, समय या क्रिया की कोई सीमा नहीं है। आत्मा सर्वोच्च के साथ अभिन्न है। शांत मन से संसार की व्यर्थता जानकर संतुष्ट रहें।