पंचदशी: अध्याय 1: तत्त्व विवेक

 

स्वामी कृष्णानंद

स्वामी कृष्णानंद सरस्वती, जिन्हें स्वामी शिवानंद सरस्वती का एक प्रमुख शिष्य माना जाता है, दिव्य जीवन संघ के एक महत्वपूर्ण सदस्य और आध्यात्मिक नेता थे। उनका जन्म 24 अप्रैल 1922 को हुआ था और 23 नवंबर 2001 को उनका महासमाधि में प्रवेश हुआ।

• जीवन और संन्यास: उनका पूर्वाश्रम का नाम कृष्णन था। वे दर्शनशास्त्र, धर्म और वेदांत के गहरे विद्वान थे। उन्होंने 1943 में स्वामी शिवानंद से संन्यास की दीक्षा ली और दिव्य जीवन संघ में शामिल हो गए।

• शिक्षा और योगदान: उन्होंने दिव्य जीवन संघ के महासचिव के रूप में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उनका ज्ञान बहुत गहरा और व्यापक था। उन्होंने योग, वेदांत, कर्म, भक्ति, और ज्ञानयोग जैसे विषयों पर कई ग्रंथ लिखे। उनकी लेखन शैली सरल और स्पष्ट थी, जो कठिन आध्यात्मिक विषयों को भी आम लोगों के लिए सुलभ बनाती थी।

• प्रमुख कार्य: स्वामी कृष्णानंद ने कई पुस्तकें लिखीं, जिनमें 'द सीक्रेट ऑफ कैवल्य' (The Secret of the Kaivalya) और 'द एसेंस ऑफ योग' (The Essence of Yoga) प्रमुख हैं। उनके प्रवचनों और लेखों में भारतीय दर्शन की गहरी समझ और व्यावहारिक ज्ञान मिलता है।

• दिव्य जीवन संघ में भूमिका: स्वामी शिवानंद के बाद उन्होंने संघ के कार्यों को आगे बढ़ाया और आध्यात्मिक शिक्षा के प्रसार में महत्वपूर्ण योगदान दिया। उनका जीवन समर्पण, अनुशासन और गहन आध्यात्मिक साधना का प्रतीक था।

पंचदशी - भूमिका

पंचदशी स्वामी विद्यारण्य की एक महान कृति है। संन्यास लेने से पहले उनका नाम माधव था; और उनके भाई का नाम सायण था। वे दो भाई थे। सायण ने सभी वेदों — ब्राह्मण, आरण्यक और उपनिषद — पर संस्कृत में टीकाएँ लिखीं। वास्तव में उन्हें मानव नहीं माना जा सकता। सायण की संस्कृत टीकाएँ एक अतिमानवीय कार्य हैं। इन वेदों पर लिखी गई टीकाओं के पीछे जो अद्भुत विद्वत्ता है, वह किसी को भी यह सोचने पर मजबूर कर देगी कि सायण मानव नहीं थे। वे कम से कम एक अतिमानवीय व्यक्तित्व रहे होंगे।

दूसरे भाई थे माधव। माधव के पीछे एक कथा है। संन्यास से पहले उन्होंने कई ग्रंथ लिखे। ऐसा प्रतीत होता है कि वे आर्थिक रूप से बहुत गरीब थे। सभी महान विद्वान आर्थिक रूप से गरीब होते हैं। यह भाग्य की एक विचित्र विडंबना है। उन्हें परिवार का पालन-पोषण करने में बहुत कठिनाई होती थी। ऐसा कहा जाता है कि माधव ने देवी के दर्शन के लिए कई बार गायत्री पुरश्चरण किया ताकि वे आर्थिक संकट से मुक्त हो सकें। कई पुरश्चरण पूर्ण करने के बाद उन्होंने एक आवाज़ सुनी: “इस जन्म में तुम्हें मेरे दर्शन नहीं होंगे।” वे निराश हो गए और पुरश्चरण छोड़ दिया। उन्होंने संन्यास की दीक्षा ली और चले गए।

तुरंत देवी उनके सामने प्रकट हुईं। “वह क्या था जिसके लिए तुम मुझे स्मरण कर रहे थे?”

उन्होंने उत्तर दिया, “जब आपने कहा था कि इस जन्म में दर्शन नहीं देंगे, तो अब दर्शन क्यों दे रही हैं?”

देवी ने कहा, “यह संन्यास एक नया जन्म है जो तुमने लिया है। इसलिए मैं आई हूँ।”

“परंतु अब मुझे कुछ नहीं चाहिए। मैंने संन्यास ले लिया है और मुझे कुछ नहीं चाहिए। आप जा सकती हैं।”

“नहीं, मैं नहीं जाऊँगी,” देवी ने कहा, ऐसा कहा जाता है, “जब मैं आती हूँ, तो कुछ देकर ही जाती हूँ।”

“पर मैं कुछ माँग नहीं सकता क्योंकि अब मेरी कोई आवश्यकता नहीं रही,” विद्यारण्य ने कहा, जो संन्यास से पहले माधव थे।

देवी ने कहा, “चूँकि तुम कुछ नहीं चाहते, इसलिए तुम्हें सब कुछ मिलेगा।” और वे अदृश्य हो गईं।

उनके ज्ञान में सर्वज्ञता आ गई। ऐसा कोई विषय नहीं है जिस पर विद्यारण्य ने न लिखा हो। हर संभव विषय: सौंदर्यशास्त्र, नैतिकता, राजनीति, धर्मशास्त्र, धर्म, आयुर्विज्ञान, शरीर रचना, शरीर क्रिया विज्ञान, तत्वमीमांसा, ज्ञानमीमांसा — ऐसा कोई क्षेत्र नहीं है जिसमें उन्होंने लेखन न किया हो। और हर क्षेत्र में उनका ग्रंथ सर्वोत्तम है। हर क्षेत्र में उनका कार्य मानक है। यह दोनों भाइयों की विद्वत्ता को दर्शाता है।

विद्यारण्य ही विजयनगर साम्राज्य की स्थापना के लिए उत्तरदायी व्यक्ति हैं। उन्होंने विजयनगर के पहले राजाओं — हक्का और बुक्का — के मंत्री के रूप में कार्य किया। उन्होंने वास्तव में विजयनगर साम्राज्य की नींव रखी और इन राजाओं के मंत्री और आध्यात्मिक मार्गदर्शक के रूप में कार्य किया।

विद्यारण्य की महान कृतियों में से एक पंचदशी है। यह वेदांत दर्शन और आध्यात्मिक साधना की एक उत्कृष्ट रचना है। इसमें पंद्रह अध्याय हैं, इसलिए इसे पंचदशी कहा जाता है। इस ग्रंथ का कोई अलग नाम नहीं है; इसे अध्यायों की संख्या के आधार पर नाम दिया गया है। पंचदश का अर्थ है पंद्रह, और पंचदशी वह रचना है जिसमें पंद्रह अध्याय हैं।

ये पंद्रह अध्याय तीन भागों में विभाजित हैं — प्रत्येक में पाँच अध्याय। कहा जाता है कि भगवद्गीता, जिसमें अठारह अध्याय हैं, उसे भी तीन भागों में बाँटा जा सकता है: पहले छह, मध्य के छह, और अंतिम छह। पंचदशी के पहले पाँच अध्याय सत (अस्तित्व) से संबंधित हैं। दूसरे पाँच चित (चेतना) से, और अंतिम पाँच आनंद (परमानंद) से। इसलिए यह ग्रंथ संपूर्ण रूप से सत-चित-आनंद — परमात्मा की प्रकृति — का विस्तारपूर्वक विश्लेषण है, जो विद्यारण्य ने अपने अनोखे ढंग से प्रस्तुत किया है।

अध्याय 1: तत्त्व विवेक —

पहले अध्याय के प्रारंभ के दो श्लोक स्वामी विद्यारण्य के गुरु को समर्पित प्रार्थना हैं। सभी प्राचीन ग्रंथों में सबसे पहले गुरु को प्रणाम किया जाता है। यह एक परंपरा है जो सदैव निभाई गई है, और पंचदशी के लेखक ने भी इस सम्मानित परंपरा का पालन किया।

श्लोक 1

नमः श्री शङ्करानन्द गुरु पादाम्बुजन्मने, सविलास महा मोह ग्राह ग्रासैक कर्मणे (1)

शङ्करानन्द एक महान संन्यासी थे, जिनके अधीन विद्यारण्य ने अध्ययन किया प्रतीत होता है। हमारे ज्ञान के अनुसार शङ्करानन्द ने दो महान ग्रंथ लिखे — एक आत्म पुराण, जो उपनिषदों की विषयवस्तु का महाकाव्यात्मक वर्णन है। वास्तव में इसका लेखन शङ्करानन्द महान गुरु को ही जाता है। दूसरा ग्रंथ है भगवद्गीता पर टीका। बहुत कम लोग उस टीका को पढ़ते हैं; वह अत्यंत कठिन और तकनीकी है।

अब इस महान गुरु शङ्करानन्द को प्रणाम अर्पित किया गया है — “गुरु श्री शङ्करानन्द के चरण कमलों को प्रणाम, जो उस मगरमच्छ के विनाश के महान कार्य में लगे हैं जो मोह, भ्रम और अज्ञान के रूप में लोगों को हर जगह सताता है, और जो इस सृष्टि रूपी नृत्य में आनंदपूर्वक लीन हैं।” यह गुरु को समर्पित प्रार्थना है, जिसमें गुरु की अज्ञान को दूर करने की शक्ति का उल्लेख है।

‘शङ्कर’ की व्याख्या टीकाकार ने इस प्रकार की है — समं करोति इति शङ्करः — जो सम लाता है। सम का अर्थ है कल्याण, शांति, शुभता। कर वह है जो इसे लाता है। यह भगवान शिव हो सकते हैं, या स्वयं परमात्मा, जो हमें कल्याण, शुभता और परम शांति प्रदान करते हैं। इसलिए यह प्रार्थना सर्वशक्तिमान ईश्वर को भी हो सकती है। हम इसे उस रूप में ले सकते हैं, या इसे गुरु शङ्करानन्द को समर्पित प्रार्थना मान सकते हैं, जिनकी शक्ति यहाँ शिष्यों के अज्ञान को नष्ट करने की क्षमता के रूप में वर्णित है।

श्लोक 2

तत् पादाम्बुरुह द्वन्द्व सेवा निमर्ल चेतसाम, सुखबोधाय तत्त्वस्य विवेदोऽयं विधीयते 

अब लेखक कहते हैं कि वे पहले पाँच अध्यायों में एक महत्वपूर्ण विषय — विवेक — का वर्णन करने जा रहे हैं। पहले पाँच अध्यायों को विवेक कहा गया है — अर्थात किसी वस्तु को दूसरी से भिन्न करने की क्षमता। मध्य के पाँच अध्याय दीप — चेतना का प्रकाश — कहे गए हैं। अंतिम पाँच अध्याय आनंद — परमानंद — के रूप में जाने जाते हैं।

“मैं वास्तविकता और अवास्तविकता के बीच विवेक के विषय पर एक पाठ्यपुस्तक लिखने का प्रयास करूँगा, उन विद्यार्थियों के लाभ के लिए जो सरल ग्रंथों की इच्छा रखते हैं — जो अत्यधिक तकनीकी न हों और जिन्हें समझना कठिन न हो। मैं इस ग्रंथ को अनावश्यक तकनीकीता से मुक्त करूँगा और इसे समझने में सरल बनाऊँगा — सुखबोधाय। यह उन विद्यार्थियों के लिए है जिनका मन मल, विक्षेप, और आवरण से मुक्त है — अर्थात जिनका चित्त विषयों, इच्छाओं और आसक्तियों की मलिनता से शुद्ध है — वे विद्यार्थी जो गुरु शङ्करानन्द के प्रति समर्पित हैं।”

इसलिए यह संभवतः एक ऐसा ग्रंथ है जो विशेष रूप से उन अन्य विद्यार्थियों के लिए लिखा गया है जो महान गुरु शङ्करानन्द के प्रवचनों को सुन रहे थे; या यह सभी ईश्वर-भक्तों के लिए भी हो सकता है। हम इसे दोनों रूपों में ले सकते हैं।

यहाँ जो विवेक या विश्लेषण की बात की जा रही है, वह वास्तव में चेतना का विश्लेषण है। प्रारंभिक श्लोक सीधे विषय में प्रवेश करते हैं — बिना किसी भूमिका या कथा के। वे सीधे विषय के हृदय तक पहुँचते हैं।

चेतना के अस्तित्व को नकारने की असंभवता ही प्रारंभिक श्लोकों का मुख्य विषय है। हम सब कुछ पर संदेह कर सकते हैं। हम सब कुछ को नकार सकते हैं, लेकिन हम चेतना को नकार नहीं सकते — क्योंकि वही चेतना संदेह कर रही है और वही चेतना वस्तुओं को नकार रही है। जब सब कुछ नकार दिया जाता है, तब क्या बचता है? बचती है — वह चेतना जो सब कुछ को नकारने की चेतना है, और सब पर संदेह करने की चेतना है।

जाग्रत अवस्था में चेतना का एकत्व और भिन्नता का विवेक

जाग्रत अवस्था में, हमारे लिए यह आवश्यक हो जाता है कि हम इन विविध वस्तुओं को एक ही चेतन क्रिया — या कहें, सचेतन अनुभव — के माध्यम से समझें।

वन में अनेक वृक्ष हैं, आकाश में अनेक तारे हैं। कौन है जो इन तारों और वृक्षों की बहुलता को जानता है? हम कैसे जान सकते हैं कि एक वस्तु दूसरी से भिन्न है, जब तक कि कोई ऐसा ज्ञान न हो जो इन दोनों भिन्न वस्तुओं को एक ही समग्र बोध में समाहित कर ले — जो इन दोनों के भेद से परे हो?

यदि ‘A’ ‘B’ से भिन्न है, तो यह जानना कि ‘A’ ‘B’ से भिन्न है — यह ‘A’ नहीं जान सकता, क्योंकि ‘A’ तो ‘B’ से भिन्न है, जैसा कि पहले ही कहा गया है। इसलिए ‘A’ यह नहीं जान सकता कि ‘B’ है। ‘B’ भी यह नहीं जान सकता कि ‘A’ है, क्योंकि ‘B’ ‘A’ से भिन्न है। जब ‘A’ और ‘B’ के बीच कोई संबंध नहीं है, तो न ‘A’ ‘B’ को जान सकता है, न ‘B’ ‘A’ को।

तो फिर कौन जानता है कि ‘A’ ‘B’ से भिन्न है?

वह जानने वाला तत्व न तो ‘A’ हो सकता है, न ‘B’। इस प्रकार, संसार में जो भिन्नताएँ हैं, जो द्वैत हैं, जो वस्तुओं की विविधता है — वह सब एक ऐसी चेतना द्वारा जानी जाती है जो स्वयं किसी भी ज्ञेय वस्तु में लिप्त नहीं है।

यही पहला दार्शनिक श्लोक प्रस्तुत करता है — कि एक तीसरा तत्व है — जानने वाला, जो वस्तुओं से परे है।

श्लोक 3:

शब्द स्पर्शादयो वेद्याः वैचित्र्याज जागरे पृथक्, ततो विभक्ता तत्संवित् ऐकरूप्यादन न भिद्यते (3)

शब्द, स्पर्श, रूप, रस, और गंध — ये पाँच ज्ञेय विषय हैं। आँखें सुन नहीं सकतीं। कान देख नहीं सकते। लेकिन कोई है जो एक साथ देखता और सुनता है।

हम कभी-कभी एक साथ देख सकते हैं, सुन सकते हैं, छू सकते हैं, सूँघ सकते हैं और स्वाद ले सकते हैं — यद्यपि ये पाँच इंद्रियाँ एक-दूसरे से भिन्न हैं। एक इंद्रिय दूसरी इंद्रिय का कार्य नहीं कर सकती। कान यह भी नहीं जान सकता कि आँख जैसी कोई चीज़ है।

तो फिर यह कैसे संभव होता है कि कोई जानता है कि पाँच प्रकार की अनुभूति होती है?

चेतना इंद्रियों से भिन्न है

वह ‘कोई’ — जो जानता है कि एक अनुभूति दूसरी से भिन्न है — वह इन अनुभूतियों में से कोई नहीं है। वह न आँख है, न कान है, न कोई अन्य इंद्रिय है जो कहे: “मैं जानता हूँ, मैं देखता हूँ, मैं सुनता हूँ” आदि।

वह चेतना, जो इंद्रिय क्रियाओं की विविधता के पीछे छिपे एकत्व को जानने के लिए आवश्यक है, वह स्वयं इंद्रिय क्रियाओं से भिन्न होनी चाहिए। विभक्त का अर्थ है — भिन्न। विविधता का अर्थ है — वैचित्र्य।

जाग्रत अवस्था में वस्तुओं की विविध अनुभूति इंद्रियों की विविध क्रियाओं के कारण संभव होती है — यह हम भलीभाँति जानते हैं। इसमें अधिक व्याख्या की आवश्यकता नहीं है।

फिर भी, यह समझने में अधिक समय नहीं लगता कि इन क्रियाओं के भेद को जानने वाला स्वयं इन क्रियाओं में से कोई नहीं हो सकता। वह जानने वाला है — सचेतनता, शुद्ध चेतना — संवित।

इंद्रियों की विविधता से परे चेतना की अतीतता और एकत्व के कारण, जाग्रत अवस्था में चेतना को अस्तित्ववान, उत्कृष्ट, और इंद्रिय क्रियाओं से ऊपर के रूप में स्थापित करना आवश्यक है।

हम यह भी अनुभव करेंगे कि यही स्थिति स्वप्न में भी होती है — अगली श्लोक में तथा स्वप्ने।

श्लोक 4:

तथा स्वप्नेऽत्र वेद्यं तु न स्थिरं जागरे स्थिरम्, तद् भेदोऽतस्तयोः संवित् ऐकरूपा न भिद्यते (4)

जाग्रत और स्वप्न में अंतर यह है कि जाग्रत अनुभव अपेक्षाकृत लंबा प्रतीत होता है, और स्वप्न को अक्सर छोटा माना जाता है। लेकिन वह अलग विषय है।

जैसे जाग्रत में विविध अनुभूतियाँ होती हैं, वैसे ही स्वप्न में भी विविध अनुभूतियाँ होती हैं। स्वप्न में भी पर्वत, नदियाँ, लोग और अनेक वस्तुएँ होती हैं। हम उन्हें कैसे जानते हैं?

स्वप्न में हमारे पास स्वप्न-नेत्र, स्वप्न-कर्ण, स्वप्न-रसना, स्वप्न-स्पर्श आदि होते हैं। स्वप्न में मन एक नया इंद्रिय-संविधान निर्मित करता है, जो जाग्रत इंद्रियाँ नहीं होतीं। ये इंद्रियाँ, जो स्वप्न की अवस्था में मन द्वारा विशेष रूप से निर्मित होती हैं, स्वप्न-वस्तुओं की विविध अनुभूति का स्रोत बनती हैं।

यहाँ भी, यह जानने के लिए कि स्वप्न में वस्तुओं की विविधता है — एक चेतना का होना आवश्यक है। जैसे जाग्रत में चेतना इंद्रिय विषयों से भिन्न होती है, वैसे ही स्वप्न में भी चेतना स्वप्न की विविधता से भिन्न होती है।

चेतना की अवस्थाएँ और उसका अतीत स्वरूप

साथ ही, वही व्यक्ति जागता है और वही व्यक्ति स्वप्न देखता है। एक ओर, चेतना वस्तुओं और उनकी अनुभूतियों की विविधता से भिन्न है; दूसरी ओर, चेतना जाग्रत और स्वप्न दोनों अवस्थाओं से भी भिन्न है। वह न तो जाग्रत में लिप्त है, न स्वप्न में — क्योंकि वह इन दोनों अवस्थाओं के बीच का भेद जानती है।

हम जानते हैं कि हमने स्वप्न देखा था; हम जानते हैं कि हम जागृत हैं। तो हम कौन हैं जो यह कथन करते हैं कि जाग्रत और स्वप्न अलग हैं?

इस प्रकार चेतना एक साथ दो कार्य करती है —

1. वह वस्तुओं के बीच भेद करती है और उन वस्तुओं से ऊपर उठकर उन्हें जानती है।

2. वह चेतना की अवस्थाओं — जाग्रत, स्वप्न, और सुषुप्ति — के बीच भेद करती है और उनसे ऊपर तुरीय रूप में स्थित होती है — अर्थात चेतना की चौथी अवस्था।

जाग्रत और स्वप्न में अंतर केवल अनुभव की अवधि का है — हालाँकि स्वप्न में भी दीर्घ अनुभव हो सकते हैं। लेकिन जाग्रत की तुलना में हम पाते हैं कि हमने कुछ ही मिनटों में एक लंबा स्वप्न देखा, और ये कुछ मिनट चौबीस घंटे की जाग्रत अवस्था की तुलना में बहुत कम हैं।

इसलिए, अवधि के अंतर को छोड़कर, जाग्रत और स्वप्न दोनों में जो इंद्रियों के पीछे चेतना कार्य कर रही है — वह एक ही है।

श्लोक 5:

सुपोत्थितस्य सौषुप्त तमो बोधो भवेत् स्मृतिः, सा चावबुद्ध विषयावबुद्धं तत्तदा तमः (5)

जाग्रत में हमारे पास एक प्रकार की चेतना होती है। स्वप्न में हमारे पास दूसरी प्रकार की चेतना होती है। सुषुप्ति में हमारे पास कोई चेतना नहीं होती। वहाँ एक अंधकार होता है — एक प्रकार का अज्ञान।

लेकिन यह आश्चर्य की बात है कि हम सब जानते हैं कि हम जागे थे, हमने स्वप्न देखा, और हम सोए भी थे। स्वीकार किया जाए कि जाग्रत में एक प्रकार की चेतना थी, जैसा कि पहले बताया गया, और वही चेतना स्वप्न में भी कार्य कर रही थी। लेकिन सुषुप्ति में कोई चेतना नहीं थी।

तो फिर हमें कैसे पता चला कि हम सोए थे?

यह जानना कि हम सोए थे — तब तक संभव नहीं है जब तक चेतना वहाँ उपस्थित न हो। जाग्रत में चेतना के सामने भौतिक वस्तुएँ होती हैं। स्वप्न में चेतना के सामने मानसिक वस्तुएँ होती हैं। सुषुप्ति में चेतना के सामने अज्ञान होता है — चेतना पर एक बादल जैसा आवरण।

चेतना जानती है कि उसने कुछ नहीं जाना। यह एक नकारात्मक प्रकार की चेतना है।

यह विश्लेषण करना सार्थक है कि हम कैसे जानते हैं कि हम सोए थे — क्योंकि नींद चेतना की अनुपस्थिति है। और यह तथ्य कि हमने नींद ली थी — जो बाद में स्मृति के रूप में आता है — यह अत्यंत रोचक है।

हम जानते हैं कि स्मृति क्या है। स्मृति या स्मरण किसी पूर्व चेतन अनुभव का परिणाम होती है। हम किसी वस्तु को तभी याद करते हैं जब हमने पहले उसे अनुभव किया हो। यदि कोई अनुभव नहीं हुआ होता, तो उसकी स्मृति भी नहीं होती।

इसलिए यह कहने के लिए कि हमने कल नींद ली थी, हमें नींद का सचेतन अनुभव होना चाहिए था। लेकिन दुर्भाग्यवश, नींद का सचेतन अनुभव संभव नहीं है — क्योंकि नींद के दौरान चेतना ने वास्तव में नींद की अवस्था को जाना नहीं।

हमें अनुमान के आधार पर विश्लेषण करना पड़ता है कि चेतना वहाँ अवश्य रही होगी — क्योंकि अचेतन अनुभव अज्ञात होता है। हर वह अनुभव जो बाद में स्मृति बन सकता है — वह चेतना से जुड़ा होना चाहिए।

अनुमान द्वारा चेतना की उपस्थिति का ज्ञान

जैसे हम गंगा में गंदा पानी देखकर अनुमान लगाते हैं कि ऊपर बारिश हो रही है — उसी प्रकार, हम अनुभव द्वारा नहीं, बल्कि अनुमान द्वारा यह समझते और स्वीकार करते हैं कि गहन निद्रा में भी चेतना अवश्य रही होगी — क्योंकि यदि ऐसा न होता, तो नींद की स्मृति बाद में नहीं होती।

तो इसका निष्कर्ष क्या है?

चेतना जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति — तीनों अवस्थाओं में निरंतर उपस्थित रही। इसी कारण हमें यह अनुभव होता है कि — हम वही व्यक्ति हैं जो जागे थे; हम वही व्यक्ति हैं जिन्होंने स्वप्न देखा; हम वही व्यक्ति हैं जिन्होंने सोया।

इसका अर्थ यह नहीं है कि कोई और जाग रहा था, कोई और स्वप्न देख रहा था, और कोई और सो रहा था। यह तीन अलग-अलग व्यक्ति नहीं हैं। एक सतत व्यक्तित्व की पहचान चेतना द्वारा बनी रहती है।

तुरीय अवस्था का विवेचन

तो अब विश्लेषण क्या है?

चेतना तीनों अवस्थाओं में निरंतर उपस्थित है, इसलिए वह चौथी अवस्था बन जाती है। वह किसी एक अवस्था में नहीं समाहित है।

यदि चेतना पूरी तरह केवल जाग्रत अवस्था में ही लीन होती, तो वह स्वप्न में कार्य नहीं कर पाती। और यदि वह स्वप्न या सुषुप्ति में ही समाप्त हो जाती, तो वह अन्य अवस्थाओं को जान नहीं पाती।

चूँकि चेतना तीनों अवस्थाओं को जानती है, इससे स्पष्ट होता है कि वह तीनों में से कोई नहीं है। वह चौथी अवस्था है — एक अतीन्द्रिय तत्व, या कहें — वह तत्व जो हम स्वयं हैं।

हम मूलतः वही अतीत चेतना हैं। हम वह नहीं हैं जो जागते हैं, स्वप्न देखते हैं या सोते हैं। हम चेतना हैं।

यह विश्लेषण जाग्रत, स्वप्न, और सुषुप्ति की अवस्थाओं की परीक्षा द्वारा किया गया है।

चेतना की अनंतता और सर्वव्यापकता

चूँकि सुषुप्ति में केवल चेतना ही थी, हमें यह जानना आवश्यक है कि वह कैसी चेतना थी।

वह चेतना किसी एक स्थान में सीमित नहीं हो सकती। चेतना की विशेषता यह है कि उसे किसी विशिष्ट स्थान में बाँधा नहीं जा सकता। वह केवल एक स्थान पर नहीं हो सकती — उसे सर्वत्र होना चाहिए।

यदि हम मान लें कि चेतना केवल एक स्थान पर है, तो कोई तो होना चाहिए जो यह जान सके कि वह अन्यत्र नहीं है। कौन कहता है कि चेतना केवल शरीर के भीतर है और बाहर नहीं?

चेतना स्वयं यह कहती है।

इसलिए चेतना को अपने शारीरिक आवरण की सीमाओं को पार करना आवश्यक है — तभी वह जान सकती है कि वह केवल भीतर है।

हम यह नहीं जान सकते कि कोई वस्तु बाड़े के भीतर सीमित है, जब तक हम यह भी न जानें कि बाड़े के बाहर कुछ है।

सीमितता की चेतना अनंतता की चेतना को आवश्यक बनाती है। चेतना को भागों, खंडों, या व्यक्तियों में बाँटना असंभव है — और यही उसे स्पष्ट रूप से अनंत सिद्ध करता है।

चेतना की अनंतता और आत्मा की अमरता

हम वास्तव में गहन निद्रा की अवस्था में अनंत चेतना में प्रवेश करते हैं; लेकिन हमारे कर्मों की संभावनाएँ — प्रारब्ध आदि — हमारी चेतना को अंधकार के रूप में ढक देती हैं। ये अपूर्ण इच्छाएँ, अवचेतन स्तर — जिसे मनोविश्लेषण में कहा जाता है — इस आवरण के कारण हम नहीं जान पाते कि हमारे साथ क्या हो रहा है।

हम वास्तव में उस अवस्था में ब्रह्म की गोद में होते हैं। लेकिन आँखों पर पट्टी बाँधकर जाते हैं — इसलिए यह जाना न जाने के समान हो जाता है।

चेतना का विश्लेषण इन तीन श्लोकों में इस प्रकार किया गया है:

1. वह इंद्रिय विषयों से भिन्न है।

2. वह तीनों अवस्थाओं से भिन्न है।

3. वह स्वभावतः अनंत है।

ऐसी है हमारे मूल स्वरूप की महिमा। हम मूलतः अनंत चेतना हैं।

इसी कारण हम अंतहीन वस्तुओं की कामना करते हैं। हम सम्पूर्ण संसार को पाना चाहते हैं। यदि हम पृथ्वी के राजा भी बन जाएँ, तब भी संतुष्ट नहीं होते — क्योंकि भीतर का आत्मा अनंत है।

वह कहता है: “क्या तुम मुझे केवल पृथ्वी दे रहे हो? मुझे आकाश चाहिए।” यदि तुम आकाश दे दो, तो वह कहेगा: “मुझे उससे भी ऊपर चाहिए।” यह है अनंतता की माँग।

आत्मा कालातीत भी है। वह समय से बंधा नहीं है। इसलिए हम मरना नहीं चाहते।

अमर रहने की इच्छा, हमेशा बने रहने की इच्छा, अनंत काल तक अस्तित्व में रहने की इच्छा — यह हमारे भीतर की शाश्वतता बोल रही है।

इसलिए, हम सभी मूलतः अनंत और शाश्वत हैं, जिनका स्वभाव चेतना है। और यह चेतना परम है — क्योंकि उसका स्वभाव ही अनंतता है।

श्लोक 6-7:

चेतना विश्लेषण का विषय है। इस चेतना का आगे अध्ययन अब आने वाले श्लोकों में किया जा रहा है।

स बोधो विषयाद् भिन्नो न बोधात् स्वप्नबोधवत्,
एवं स्थानत्रयेऽप्येका संविद् तत्त्वाद् दिनान्तरे (6)
मासाब्द युगकल्पेषु गतागम्येष्वनेकधा,
नोदेत्यनास्तमेत्येका संविदेषा स्वयंप्रभा (7)

यह चेतना स्वयंप्रभा है — अर्थात् स्वप्रकाश।
जगत की वस्तुओं को जानने के लिए चेतना की आवश्यकता होती है,
परंतु चेतना को जानने के लिए किसी अन्य चेतना की आवश्यकता नहीं होती।
यही स्वप्रकाशता का अर्थ है।

वस्तुएँ स्वयं को नहीं जान सकतीं।
वे किसी अन्य — विषयी — द्वारा जानी जाती हैं,
जो चेतना से युक्त होता है।
परंतु विषयी, जो स्वयं चेतना है,
उसे जानने के लिए किसी अन्य विषय की आवश्यकता नहीं होती।

इसलिए चेतना कभी वस्तु नहीं होती —
वह सदा विषयी रहती है — शुद्ध और सरल।

यदि हम कहें कि चेतना को जानने के लिए एक और चेतना चाहिए,
तो यह तर्क अनंत कारणों की श्रृंखला में बदल जाएगा —
और फिर उस चेतना को जानने वाली चेतना भी चेतना ही होनी चाहिए।

परंतु चेतना को दो भागों में बाँटना संभव नहीं है।
क्योंकि चेतना का विभाजन भी चेतना द्वारा ही जाना जाता है।
इसलिए चेतना सीमित नहीं है —
वह असीम है।

इसलिए वह स्वयंप्रभा है — स्व-ज्ञान।
चेतना चेतना से भिन्न नहीं है,
जबकि चेतना वस्तुओं से भिन्न है।

जैसे स्वप्न में चेतना स्वयं वस्तु के रूप में प्रकट होती है,
परंतु वह स्वयं से भिन्न नहीं होती।

यह चेतना न केवल वस्तुओं की विविधता के बीच एक सतत संबंध है,
बल्कि जाग्रत, स्वप्न, और सुषुप्ति — तीन अवस्थाओं के बीच भी एक सतत संबंध है।

एवं स्थानत्रयेऽप्येका संविद् तत्त्वाद् दिनान्तरे —
तीनों अवस्थाओं में एक ही चेतना है।

वस्तुनिष्ठ रूप में यह चेतना सभी अनुभूतियों की विविधता के पीछे एकता का सिद्धांत है।
विषयनिष्ठ रूप में यह तीनों अवस्थाओं को एक ही बोध में समाहित करने वाला संबंध है।

केवल इतना ही नहीं —
यह चेतना दिन-प्रतिदिन बनी रहती है — दिनान्तरे।

हमने इस संसार में कितने दिन बिताए हैं —
बाल्यावस्था से अब तक, हम उन सभी दिनों को याद करते हैं।

क्या हम नहीं सोचते कि एक ही चेतना है
जो हमें एक एकीकृत व्यक्तित्व के रूप में जोड़ती है?

मैं पचास वर्ष पहले जीवित था, चालीस वर्ष पहले, तीस वर्ष पहले, बीस वर्ष पहले।
मैं एक बालक था, अब वृद्ध हूँ —
यह कौन कह रहा है?
यह कौन अनुभव कर रहा है?
यह कौन जान रहा है?

यह एक ही चेतना है
जो स्व-परिचय को बनाए रखती है
दिनों, महीनों और वर्षों के माध्यम से।

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श्लोक 8:

इय आत्मा परानन्दः पर प्रेमास पदं यतः, मा न भूवं हि भूया सम इति प्रेमात् मनी क्ष्यते।

यह आत्मा परमानन्द है — और यह परम प्रेम का स्रोत भी है।

चेतना स्वयं में प्रमाण है — यह स्वयं को जानती है, और स्वयं से प्रेम करती है।

चेतना की दो विशेषताएँ हैं:

• स्वयं के प्रति तीव्र स्वीकृति — "मैं हूँ"

• स्वयं के प्रति तीव्र प्रेम — "मैं रहूँ"

यह चेतना किसी अन्य वस्तु से प्रेम नहीं कर सकती — क्योंकि उसका स्वभाव ही स्वप्रेम है।

संसार में कोई भी वस्तु अपने आप में प्रिय नहीं होती — हम वस्तुओं से प्रेम करते हैं क्योंकि हम स्वयं से प्रेम करते हैं।

यदि हम अपने प्रेम का विश्लेषण करें, तो पाएँगे कि हम वस्तुओं से प्रेम करते हैं क्योंकि वे स्वयं के सुख से जुड़ी होती हैं।

जब सब कुछ चला जाता है — भूमि, धन, संबंध — तब भी हम जीना चाहते हैं, चाहे भिखारी बनकर ही क्यों न जीना पड़े।

हम मरना नहीं चाहते — क्योंकि स्वयं का प्रेम सर्वोच्च प्रेम है।

इसलिए, आत्मा ही परम प्रेम का स्रोत है — और यही कारण है कि आत्मा परमानन्द है।

चेतना सीमित नहीं है — और इसलिए वह पूर्ण स्वतंत्रता है।

स्वतंत्रता ही सच्चा सुख है — जितना अधिक हम स्वतंत्र होते हैं, उतना ही अधिक हम आनंदित होते हैं।

इसलिए, आत्मा पूर्ण स्वतंत्रता है — और इस कारण वह पूर्ण परमानन्द है।

हमेशा आत्मा यही चाहती है: "मैं न मिटूँ। मैं रहूँ। मैं सदा जीवित रहूँ।"

यह इच्छा आत्मा की अनन्तता को दर्शाती है — यह कभी न मिटने की कामना है।

इति प्रेमात् मनी क्ष्यते — यह प्रेम आत्मा में सदा देखा जाता है।

जब सब कुछ चला जाए — संसार भी समाप्त हो जाए — तब भी आत्मा यही सोचती है: "कम से कम मैं जीवित रहूँ।"

इसलिए आत्मा है:

• स्वप्रकाश

• स्वचेतन

• स्वस्वीकृत

• स्वानन्द

यह है — अनन्त, अविच्छिन्न परमानन्द — यही है आत्मा।

श्लोक 9:

तत् प्रेमात् मार्थम् अन्यत्र नैव मन्यार्थम् आत्मनः। अतसत् परमं तेन परमानन्दता आत्मनः।

तत् प्रेमात् मार्थम् — सभी प्रेम स्वयं के लिए होता है। हम किसी वस्तु से इसलिए प्रेम करते हैं क्योंकि वह स्वयं के सुख से जुड़ी होती है।

अन्यत्र नैव मन्यार्थम् आत्मनः — आत्मा का प्रेम किसी अन्य के लिए नहीं होता। यह स्वयं के लिए होता है — स्वयं के स्वरूप के कारण।

इसलिए, आत्मा को परमानन्द मानना चाहिए — क्योंकि उसका स्वभाव ही आनन्द है।

सत्-चित्-आनन्द का विवेचन:

आत्मा का स्वभाव है —

• सत् (अस्तित्व)

• चित् (चेतना)

• आनन्द (सुख)

कुछ वस्तुओं में केवल अस्तित्व प्रकट होता है — जैसे पत्थर या जड़ पदार्थ। वे हैं, परंतु उनमें बुद्धि या स्वचेतना नहीं होती।

मनुष्य में अस्तित्व और चेतना दोनों प्रकट होते हैं — परंतु आनन्द हमेशा प्रकट नहीं होता।

प्रकृति के गुणों का प्रभाव:

• तामसिक वस्तुएँ — केवल अस्तित्व प्रकट करती हैं।

• राजसिक मनुष्य — अस्तित्व और चेतना तो प्रकट करते हैं, परंतु आनन्द नहीं।

हम जीवित हैं, हमें ज्ञान है कि हम हैं, परंतु हम सदा सुखी नहीं हैं।

हम स्वतंत्र नहीं महसूस करते — हम सीमाओं से बंधे हैं।

राजसिक प्रवृत्तियाँ हमें बाह्य ज्ञान देती हैं — तर्क, इंद्रिय ज्ञान, वस्तु ज्ञान, परंतु सच्चा आनन्द नहीं देतीं।

सत्त्व में ही प्रकट होता है आनन्द:

• सत्त्व — आनन्द का स्रोत है।

• राजस और तमस — केवल अस्तित्व और चेतना देते हैं।

हम दुर्लभ रूप से सत्त्वगुणी होते हैं — क्योंकि हम बाह्य रूप से जागरूक रहते हैं, अंतर्मुखी नहीं।

पूरे दिन हम वस्तुओं के बारे में सोचते हैं — बसें, टिकट, कार्यालय, काम, परंतु स्वयं के बारे में नहीं।

हमने स्वयं को वस्तुओं को बेच दिया है — विषयी बनकर वस्तु बन गए हैं।

यह सबसे दुखद स्थिति है — जब विषयी स्वयं वस्तु बन जाए।

निष्कर्ष:

आत्मा का स्वभाव है — परमानन्द। परंतु हम उससे वंचित हैं — क्योंकि सत्त्व प्रकट नहीं होता।

यह विरोधाभास है — हमारा स्वभाव अनन्त सुख है, परंतु हम एक दिन भी पूर्ण सुखी नहीं होते।

हमें यह समझना होगा — हम स्वयं से प्रेम करते हैं, परंतु वस्तुओं में सुख खोजते हैं।

वास्तव में, वस्तुओं में जो सुख लगता है, वह आत्मा के स्वरूप का प्रतिबिंब है।

इसलिए, आत्मा ही है — परम आनन्द का स्रोत, अतुलनीय, अकालजयी, अनन्त।

श्लोक 10:

इत्तं सत्-चित्-परानन्द आत्मा युक्त्या तथाविधम्, परं ब्रह्म तयोश्च ऐक्यं श्रुत्यन्तेषु पदिश्यते।

इस प्रकार, तर्क और अनुभव के आधार पर यह सिद्ध होता है कि आत्मा का स्वभाव है —

• सत् (अस्तित्व)

• चित् (चेतना)

• परानन्द (परम आनन्द)

यह आत्मा ही है — जो स्वयंप्रकाश, स्वयंचेतन, और स्वयंप्रेम है।

हमने देखा कि जो भी सुख हमें बाह्य वस्तुओं में प्रतीत होता है, वह वास्तव में आत्मा के आनन्द का प्रक्षेपण है।

वस्तुएँ स्वयं सुख का कारण नहीं हैं — हम ही हैं जो अपने स्वरूप के आनन्द को वस्तुओं पर आरोपित करते हैं।

इसलिए निष्कर्ष यह है कि — परमानन्द ही आत्मा का स्वभाव है।

आत्मा और ब्रह्म का ऐक्य:

जब हम चेतना को व्यक्तिगत रूप में देखते हैं — तो उसे आत्मा कहते हैं।

जब हम उसी चेतना को सार्वत्रिक रूप में देखते हैं — तो उसे ब्रह्म कहते हैं।

इसलिए, आत्मा और ब्रह्म में कोई भेद नहीं है — "अयमात्मा ब्रह्म" — यही उपनिषद् का वाक्य है।

तर्क और श्रुति दोनों से यह सिद्ध होता है कि — आत्मा और ब्रह्म दोनों का स्वभाव है: सत्यं, ज्ञानं, अनन्तं — जैसा कि तैत्तिरीय उपनिषद् कहती है।

वास्तविकता का निष्कर्ष:

• आत्मा है: स्वतंत्रता, अनन्तता, स्वप्रकाशता, परमानन्द

• ब्रह्म है: सत्-चित्-आनन्द, अद्वितीय, अकालजयी, अतुलनीय

शास्त्र भी यही कहते हैं —

• ईशावास्य उपनिषद्: "ईशावास्यमिदं सर्वं" — सब कुछ ईश्वर से व्याप्त है

• केनोपनिषद्: "कर्णस्य कर्णं" — जो कान के पीछे सुनता है

• कठ, मुण्डक, छान्दोग्य, बृहदारण्यक — सभी ब्रह्म की एकता को उद्घाटित करते हैं

इसलिए, आत्मा और ब्रह्म — एक ही वास्तविकता हैं।

श्लोक 11:

अभावे न परं प्रेम, भावे न विषये स्पृहा। अतो भावेऽप्यभावताऽसौ परमानन्दता आत्मनः।

यह एक अत्यंत गूढ़ और अद्भुत स्थिति है — हमारा स्वभाव परमानन्द है, फिर भी हम एक दिन भी पूर्णतः सुखी नहीं होते।

हमारे मन में हमेशा कोई न कोई अशांति बनी रहती है।

इस स्थिति को समझने के लिए हमें यह प्रश्न करना होगा: "क्या कारण है कि हम स्वयं से प्रेम करते हैं, फिर भी बाह्य वस्तुओं की ओर आकृष्ट होते हैं?"

द्वंद्वात्मक स्थिति का विश्लेषण:

• अभावे न परं प्रेम — यदि आत्मा पूर्णतः अप्रकट होती, तो स्वप्रेम संभव ही नहीं होता।

• भावे न विषये स्पृहा — यदि आत्मा पूर्णतः प्रकट होती, तो विषयों की ओर आकर्षण नहीं होता।

परंतु हम दोनों अनुभव करते हैं — हम स्वयं से प्रेम करते हैं, और विषयों की ओर भी आकृष्ट होते हैं।

यह दर्शाता है कि — आत्मा का परमानन्द स्वरूप अस्पष्ट रूप से प्रकट है।

स्पष्ट और अस्पष्ट प्रकटता का उदाहरण:

स्वामी कृष्णानंद एक सुंदर उदाहरण देते हैं — मान लीजिए एक पिता वेदपाठ कर रहे सौ छात्रों की आवाज़ सुन रहा है। उसका पुत्र भी उनमें है।

वह स्पष्ट रूप से पुत्र की आवाज़ नहीं सुन सकता, परंतु थोड़े ध्यान से वह अस्पष्ट रूप से पुत्र की आवाज़ पहचान सकता है।

यह स्थिति है — "भावेऽप्यभावता" — अर्थात प्रकट होते हुए भी अप्रकटता।

आत्मा की स्थिति भी ऐसी ही है:

हमारे भीतर आत्मा की आवाज़ है — परंतु इंद्रियों और मन की शोरगुल में वह दबी रहती है।

कभी-कभी हम स्वयं के प्रति प्रेम, स्वाभिमान, या एकांत में सुख अनुभव करते हैं — ये आत्मा की अस्पष्ट प्रकटता के संकेत हैं।

परंतु हम बाह्य वस्तुओं में सुख खोजते हैं — क्योंकि आत्मा पूर्णतः प्रकट नहीं होती।

निष्कर्ष:

इस श्लोक में आत्मा की द्वंद्वात्मक प्रकृति को उजागर किया गया है —

• वह स्वयंप्रकाश है, परंतु अस्पष्ट रूप से

• वह परमानन्द है, परंतु बाह्य आकर्षण से ढकी

• वह स्वयं से प्रेम कराती है, परंतु विषयों में सुख का भ्रम देती है

यह स्थिति तब तक बनी रहती है जब तक हम अंतर्मुखी होकर आत्मा की स्वरूप प्रकटता को अनुभव न करें।

श्लोक 12:

अध्येतृवर्गमध्यस्थपुत्राध्ययनशब्दवत्, भावेऽप्यभावं भावस्य प्रतिबन्धेन युज्यते।

यह श्लोक आत्मा की अस्पष्ट प्रकटता को समझाने के लिए एक सुंदर उदाहरण प्रस्तुत करता है।

मान लीजिए — एक कक्षा में पचास या सौ वेदपाठी छात्र वेद मंत्रों का उच्चारण कर रहे हैं: "सहस्रशीर्षा पुरुषः सहस्राक्षः सहस्रपात्..."

उनकी आवाज़ें मिलकर एक कोलाहल उत्पन्न करती हैं।

एक पिता, जो बाहर खड़ा है, उस समूह में अपने पुत्र की आवाज़ स्पष्ट रूप से नहीं सुन सकता।

परंतु यदि वह थोड़ा ध्यान केंद्रित करे — आँखें बंद करे, मन को स्थिर करे — तो वह अस्पष्ट रूप से पुत्र की आवाज़ पहचान सकता है।

यह संभव है क्योंकि वह उस आवाज़ से परिचित है।

आत्मा की स्थिति भी ऐसी ही है:

हमारे भीतर आत्मा की आवाज़ है — परंतु इंद्रियों, मन, और वासनाओं की कोलाहल में वह दबी रहती है।

हम स्पष्ट रूप से आत्मा को नहीं सुन पाते — परंतु थोड़े ध्यान, एकांत, और अंतर्मुखता से हम उसे अस्पष्ट रूप से अनुभव कर सकते हैं।

इसलिए कहा गया: "भावेऽप्यभावं भावस्य प्रतिबन्धेन युज्यते" — अर्थात् प्रकट होते हुए भी अप्रकटता, क्योंकि प्रतिबंध (अवरोध) है।

प्रतिबंध क्या है?

• इंद्रियों का शोर

• मन की चंचलता

• वासनाओं की पुकार

• बाह्य वस्तुओं की ओर आकर्षण

ये सब आत्मा की स्वरूप प्रकटता को ढक देते हैं।

परंतु आत्मा पूर्णतः अनुपस्थित नहीं है — वह अस्पष्ट रूप से प्रकट होती है — जैसे:

• स्वाभिमान का अनुभव

• एकांत में सुख

• स्वयं से प्रेम

• अनन्त जीवन की कामना

ये सब आत्मा की अस्पष्ट झलकियाँ हैं।

निष्कर्ष:

यह श्लोक आत्मा की द्वंद्वात्मक प्रकृति को दर्शाता है —

• वह प्रकट है, परंतु स्पष्ट नहीं

• वह सदा उपस्थित है, परंतु बाह्य शोर में दब जाती है

जैसे पिता को पुत्र की आवाज़ थोड़े ध्यान से सुनाई देती है, वैसे ही आत्मा की आवाज़ भी ध्यान, एकांत, और अंतर्मुखता से सुनी जा सकती है।

श्लोक 13:

प्रतिबन्धोऽस्ति भातीति व्यवहारार्ह वस्तुनि, तन्निरस्य विरुद्धस्य तस्योत्पादनमुच्यते।

यह श्लोक आत्मा की अस्पष्ट प्रकटता के कारण उत्पन्न बन्धन की प्रकृति को स्पष्ट करता है।

हमारे भीतर आत्मा है — जो सत्, चित्, और परमानन्द है — परंतु हम उसे स्पष्ट रूप से अनुभव नहीं कर पाते।

इस अस्पष्टता का कारण है — प्रतिबन्ध — अर्थात् अवरोध।

प्रतिबन्ध के दो रूप:

1. अवरण (Avarana) — यह चेतना की सार्वत्रिकता को ढक देता है। हम ब्रह्म या सार्वभौमिक अस्तित्व को अनुभव नहीं कर पाते।

2. विक्षेप (Vikshepa) — यह हमें इंद्रियों और विषयों में उलझा देता है। हम स्वयं को शरीर, मन, और वस्तुओं से जोड़ लेते हैं।

द्वैध दण्ड (Double Punishment):

• एक ओर हम वास्तविकता को नहीं जानते — ब्रह्म, आत्मा, सार्वभौमिक चेतना — सब अज्ञात।

• दूसरी ओर हम अवास्तविकता को जानते हैं — शरीर, विषय, समय, स्थान — सब मिथ्या।

यह है — "प्रतिबन्धोऽस्ति भातीति व्यवहारार्ह वस्तुनि" — हम अवास्तविक वस्तुओं को वास्तविक मानकर व्यवहार करते हैं।

विरोधाभास का निर्माण:

हमारे भीतर अनन्त चेतना है — परंतु हम उसे नकारते हैं।

हमारे बाहर सीमित वस्तुएँ हैं — परंतु हम उन्हें स्वीकारते हैं।

यह है — "तन्निरस्य विरुद्धस्य तस्योत्पादनमुच्यते" — वास्तविकता को नकारकर अवास्तविकता का निर्माण करना — यही बन्धन है।

निष्कर्ष:

यह श्लोक दर्शाता है कि — हमारा बन्धन केवल अज्ञान नहीं है, बल्कि वास्तविकता की नकारात्मकता और मिथ्या की सकारात्मकता है।

हम ब्रह्म को नहीं जानते, परंतु जगत को जानते हैं।

यह है — सबसे बड़ा दण्ड — जिसमें हम स्वयं को खो देते हैं, और वस्तुओं में स्वयं को खोजते हैं।

श्लोक 13:

प्रतिबन्धोऽस्ति भातीति व्यवहारार्ह वस्तुनि, तन्निरस्य विरुद्धस्य तस्योत्पादनमुच्यते।

"व्यवहार योग्य वस्तु में 'भाति' (प्रकाशित होता है) ऐसा प्रतिबन्ध है। वास्तविकता का निषेध करके उसके विरुद्ध का उत्पन्न करना ही बन्धन कहलाता है।"

यह श्लोक आत्मा की अस्पष्ट प्रकटता और बन्धन की प्रकृति को स्पष्ट करता है।

• प्रतिबन्ध (अवरोध) दो प्रकार का होता है:

1. अस्तित्व का निषेध (Asti का अभाव) — हम यह नहीं जानते कि ब्रह्म या आत्मा वास्तव में है।

2. प्रकाश का निषेध (Bhāti का अभाव) — हम यह नहीं जानते कि ब्रह्म या आत्मा जाना जा सकता है।

इस प्रकार, हम वास्तविकता को नकारते हैं और अवास्तविकता को स्वीकारते हैं।

• आवरण (Avarana) — चेतना की सार्वत्रिकता को ढक देता है।

• विक्षेप (Vikshepa) — हमें शरीर और विषयों में उलझा देता है।

इस द्वैध अज्ञान के कारण हम:

• ब्रह्म को नहीं जानते।

• जगत को वास्तविक मानते हैं।

इसी को श्लोक कहता है:

"तन्निरस्य विरुद्धस्य तस्योत्पादनमुच्यते" — वास्तविकता का निषेध करके उसके विपरीत का निर्माण करना ही बन्धन है।

श्लोक 14

तस्य हेतु: समानाभि हार: पुत्र ध्वनि श्रुतौ, इहा नादिर अविद्यैव व्यामोहैक निबन्धनम् (14)। 

पिता को अपने पुत्र की वेद-पाठ की ध्वनि स्पष्ट रूप से सुनाई नहीं देती, इसका कारण यह है कि अन्य छात्रों की आवाज़ें उस विशेष छात्र की आवाज़ में मिल जाती हैं। यही उस दृष्टांत में बाधा है।

आत्मा के संदर्भ में बाधा क्या है? आत्मा हमें अस्पष्ट रूप से अनुभव होती है—इस रूप में कि हम स्वयं से प्रेम करते हैं। यह तभी संभव है जब आत्मा किसी रूप में प्रकट हो। यदि आत्मा बिल्कुल भी प्रकट न हो, तो आत्म-प्रेम असंभव होता। हम आत्मा का निषेध करते, न कि उसका स्वीकार। इसका अर्थ है कि आत्मा किसी रूप में प्रकट है।

लेकिन यदि आत्मा वास्तव में प्रकट होती, तो हम इंद्रिय विषयों से प्रेम न करते। यदि आत्मा भीतर स्पष्ट रूप से आनंद का स्रोत होती, तो हम विषयों के पीछे क्यों भागते? यह दर्शाता है कि आत्मा की चेतना को ढकने वाली कोई बाधा है, जो आत्मा की अस्पष्ट अनुभूति कराती है—कभी ऐसा लगता है कि वह स्वतंत्रता और आनंद का स्रोत है, और कभी ऐसा लगता है कि हमें उसका कोई ज्ञान नहीं है और हम केवल विषयों के बारे में सोचते हैं।

इस बाधा का कारण है—अविद्या। यह एक ऐसा शब्द है जिसे समझाना कठिन है। यह चेतना को ढकने वाली शक्ति है और इसे कई तरीकों से समझाया गया है। कुछ कहते हैं कि अविद्या में रजस और तमस की प्रधानता होती है, जिससे सत् की रोशनी संभव नहीं होती। जब यह अविद्या चेतना को ढकती है, तो आत्मा का प्रकाश नहीं होता।

कुछ अन्य कहते हैं कि अविद्या हमारे पूर्व कर्मों की संभावनाओं का शेषांश है। एक दृष्टि से, हम कह सकते हैं कि आत्मा को ढकने वाली अविद्या हमारे अपूर्ण इच्छाओं का परिणाम है, जिन्हें हम कई जन्मों से ढोते आ रहे हैं। यह भी हो सकता है कि अविद्या हमारे उन इच्छाओं का अंतिम परिणाम है जिन्हें हम विभिन्न जन्मों में पूरा नहीं कर सके। या फिर इसे इस तरह समझें—रजस और तमस सत् को ढकते हैं।

सपने की अवस्था में सत् अस्पष्ट रूप से प्रकट होता है, इसलिए हमें चीज़ें धुंधली दिखती हैं। जाग्रत अवस्था में सत् विक्षिप्त रूप से लेकिन स्पष्ट रूप से प्रकट होता है, इसलिए हमें संसार की वस्तुएं स्पष्ट दिखती हैं। लेकिन गहन निद्रा की अवस्था में कोई अनुभूति नहीं होती। यह शुद्ध अविद्या का आवरण है—रजस और तमस की अधिकता, सत् की अनुपस्थिति।

श्लोक 15 

Cidānanda maya brahma prati bimba samanvitā, tamo rajas satva guṇā prakṛtir divividhā ca sā (15)

चिदानन्दमय ब्रह्म का प्रतिबिंब जिस प्रकृति में पड़ता है, वह प्रकृति तीन गुणों—तमस, रजस और सत्त्व—से युक्त होती है। यह प्रकृति द्विविध रूप में कार्य करती है।

• एक वस्तु है जिसे प्रकृति कहते हैं। हम इस शब्द से सांख्य दर्शन के अध्ययन में परिचित हुए हैं। वेदांत में भी इस प्रकृति को स्वीकार किया गया है, यद्यपि इसकी परिभाषा में थोड़ा परिवर्तन किया गया है। ब्रह्म शुद्ध अस्तित्व, चेतना और आनंद है—सत्-चित्-आनन्द। यह तथ्य पहले ही स्थापित किया जा चुका है। जब यह परम ब्रह्म, जो सत्-चित्-आनन्द है, प्रकृति में प्रतिबिंबित होता है, जो सत्त्व, रजस और तमस गुणों से युक्त है, तब प्रकृति दो प्रकार से कार्य करती है।

• प्रकृति द्विविध रूप से कैसे कार्य करती है? कल हमने सुना कि एक ओर आत्मा की सार्वभौमिक चेतना का आवरण होता है। इसे प्रकृति का आवरण कार्य कहा जाता है। प्रकृति का दूसरा पक्ष है—विक्षेप, जो संसार की बाह्यता की अनुभूति कराता है। इस प्रकार यह दो कार्य करती है: चेतना को ढकना, और फिर चेतना को वस्तुओं की ओर मोड़ना—जो स्थान और समय में स्थित हैं।

• जब प्रकृति ब्रह्म की सार्वभौमिक चेतना को ब्रह्मांडीय रूप से प्रतिबिंबित करती है, तो उसे माया कहा जाता है। ईश्वर वह नाम है जो उस ब्रह्म को दिया जाता है जो प्रकृति के गुणों के माध्यम से प्रकट या प्रतिबिंबित होता है। जब ब्रह्मांडीय सत्त्व की प्रधानता रजस और तमस को अधीन कर देती है और ब्रह्म को उसमें प्रतिबिंबित करती है, तो उस प्रतिबिंबित चेतना को ईश्वर कहते हैं। वह ब्रह्मांडीय सत्त्व स्वयं माया कहलाता है।

• माया ईश्वर के अधीन होती है, लेकिन अविद्या जीव के अधीन नहीं होती। अविद्या जीव को नियंत्रित करती है, जबकि ईश्वर माया को नियंत्रित करता है। यही ईश्वर और जीव का अंतर है—ईश्वर अर्थात् परमात्मा और जीव अर्थात् व्यक्ति।

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🕉️ श्लोक 16 – तत्त्व विवेक (हिंदी में)

सत्त्व शुद्ध्य विशुद्धिभ्यां मायाऽविद्ये च ते मते, माया बिंबो वशी कृत्वा तां स्यास्तर्वज्ञ ईश्वरः (16)

ईश्वर की सर्वज्ञता उसका स्वभाव है, क्योंकि ईश्वर सार्वभौमिक रूप से फैले हुए ब्रह्म के प्रतिबिंब का नाम है, जो सर्वव्यापक, संतुलित सत्त्व गुण की अवस्था में प्रकृति में प्रकट होता है। चूंकि सत्त्व सार्वभौमिक रूप से प्रकट होता है, उसमें रजस और तमस जैसे विभाजन नहीं होते। इसलिए ब्रह्म चेतना का प्रतिबिंब, जिसे ईश्वर कहा जाता है, सब वस्तुओं का एक साथ ज्ञान रखता है। इसी कारण वह सर्वव्यापक और सर्वशक्तिमान भी है। इस प्रकार ईश्वर सर्वशक्ति, सर्वज्ञान और अविभाज्य उपस्थिति का स्वरूप है: सर्वव्यापकता, सर्वज्ञता, सर्वशक्तिमत्ता। यही ईश्वर का स्वभाव है—वह जो इस ब्रह्मांड की रचना करता है।

लेकिन व्यक्तिगत जीव का भाग्य भिन्न है। वह न तो सर्वज्ञ है, न सर्वशक्तिमान, न सर्वव्यापक। जीव, व्यक्ति, केवल एक स्थान पर होता है। जबकि ईश्वर हर जगह है, जीव केवल एक स्थान पर होता है—जैसे हम सब। हम एक समय में दो स्थानों पर नहीं हो सकते। हमारा ज्ञान विकृत, प्रतिबिंबित और वस्तुओं पर आधारित होता है; और हमारे पास कोई शक्ति नहीं होती, क्योंकि अविद्या हमें नियंत्रित करती है। इसलिए व्यक्तिगत जीव ईश्वर का विपरीत है। जहाँ ईश्वर का स्वभाव आनंद है, वहीं जीव का स्वभाव दुःख, पीड़ा, शोक और कष्ट है।

श्लोक 17 

Avidyā vaśagaḥ त्वन्यः तद्वैचित्र्यादनेकधा, सा कारण शरीरं स्यात् प्राज्ञस्तत्राभिमानवान् (17)

यह अविद्या, जिसे कारण शरीर भी कहा जाता है, और जो व्यक्ति में आनंदमय कोश के रूप में जानी जाती है, एकरूप नहीं है—यह विविध प्रकार की होती है। मनुष्य की अविद्या, पशु की अविद्या, वृक्षों और वनस्पतियों की अविद्या, पत्थरों और जड़ वस्तुओं की अविद्या—इन सबकी प्रकृति भिन्न होती है। इन्हीं विविधताओं के कारण जीवों की 84 लाख योनियाँ उत्पन्न होती हैं।

जीवों की 84 लाख प्रकार की योनियाँ होती हैं। एक लाख का अर्थ है एक लाख यानी 100,000—तो 84 लाख योनियाँ। हर जीव इन विविध योनियों के माध्यम से अनेक बार जन्म लेता है। और इन सब जन्मों का अंतिम परिणाम यह होता है कि वह मनुष्य योनि प्राप्त करता है। मनुष्य योनि इन 84 लाख योनियों की अंतिम गाँठ, अंतिम चरण है।

फिर भी, मनुष्य होना ही पूर्ण विकास नहीं है। हमें दिव्य बनना होता है। केवल मनुष्य होना पर्याप्त नहीं है, क्योंकि मनुष्य में भी रजस और तमस की क्रिया होती है। शुद्ध सत्त्व व्यक्ति में कार्य नहीं करता। इसलिए दुःख, सीमितता और अपूर्णता का अनुभव होता है।

अविद्या के अधीनता के कारण—जो ईश्वर की तरह नहीं है, बल्कि रजस और तमस प्रधान है—जीव का कारण शरीर उत्पन्न होता है। इस कारण शरीर के पीछे जो चेतना है, उसे वेदांत में प्राज्ञ कहा जाता है। प्राज्ञ केवल एक नाम है, जिसका अर्थ है—वह जानने वाली चेतना जो गहन निद्रा की अवस्था में पूरी तरह से ढकी हुई अविद्या के पीछे विद्यमान होती है, और अन्य अवस्थाओं में भी विभिन्न रूपों में प्रकट होती है।

अविद्या केवल निद्रा में ही प्रकट नहीं होती। निद्रा में यह पूर्ण आवरण की तरह कार्य करती है—जैसे सूर्य पर ग्रहण। लेकिन स्वप्न और जाग्रत अवस्था में यह सूक्ष्म शरीर और स्थूल शरीर के माध्यम से प्रकट होती है, जिससे हम स्वप्न में सूक्ष्म शरीर और जाग्रत में स्थूल शरीर का अनुभव करते हैं।

यह भी अविद्या की ही क्रिया है, क्योंकि जहाँ भी बाह्य वस्तुओं की अनुभूति होती है, वहाँ अविद्या कार्य कर रही होती है। स्थान और समय में वस्तुओं की अनुभूति की प्रक्रिया पूरी तरह अविद्या के माध्यम से ही होती है।

निद्रा की अवस्था में ही अविद्या पूरी तरह चेतना को ढक देती है।

श्लोक 18

तमः प्रधान प्रकृते स्तद्भोगायेश्वराज्ञया, वियत् पवन तेजोऽम्बु भूवो भूतानि जज्ञिरे (18)

तमस प्रधान प्रकृति से, ईश्वर की आज्ञा द्वारा, भोग के लिए आकाश, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी—ये पंचमहाभूत उत्पन्न हुए।

जीवों की उत्पत्ति का कारण: हम जैसे जीव—मनुष्य—इस शरीर में जन्म लेते हैं अपने पूर्व कर्मों के फल को भोगने के लिए। यदि हम वर्तमान जीवन में धर्मयुक्त और सदाचारी जीवन नहीं जीते, तो हमें अन्य योनियों में भी जन्म लेना पड़ सकता है।

कर्म-भोग के लिए क्षेत्र की आवश्यकता: अनुभव बिना क्षेत्र के संभव नहीं है। यह क्षेत्र—कर्मों के फल को भोगने का स्थान—ईश्वर द्वारा रचित यह विशाल संसार है।

सृष्टि की प्रक्रिया: ईश्वर की इच्छा से सृष्टि प्रारंभ होती है और वह स्वयं प्रत्येक जीव में अंतःप्रविष्ट होता है। इस स्तर के बाद सब कुछ आनन्दमय होता है। यह विराट है जो सभी जीवों में अंतःस्थ होकर कार्य करता है। विविधता वहाँ बंधन नहीं है, क्योंकि वह एक ही सार्वभौमिक चेतना है जो अपनी अभिव्यक्ति की विविधता को देख रही है।

विपत्ति की शुरुआत: जब यह जीव—जो वास्तव में ईश्वर का ही अंतःस्थ रूप है—किसी अज्ञात कारणवश अपनी स्वतंत्रता का दावा करता है, तब पतन आरंभ होता है। यह कुछ-कुछ बाइबिल की लूसिफर की कथा जैसा है, या उपनिषदों में त्रिशंकु की स्वर्ग से गिरने की कथा जैसा।

स्वतंत्रता का भ्रम और परिणाम: जीव सार्वभौमिक चेतना को भूल जाता है और एक विकृत दृष्टि से अपने लिए मन, बुद्धि और इंद्रियों का निर्माण करता है—अपने नरक में स्वर्ग रचने के लिए। वह कहता है: “स्वर्ग में सेवा करने से अच्छा है नरक में राज्य करना।” हम इस संसार रूपी नरक में राष्ट्रपति बनकर शासन करते हैं और सोचते हैं कि सब ठीक है।

ईश्वर की अद्भुत सृष्टि: यह सृष्टि पाँच स्थूल तत्वों—पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश—से बनी है। इनके सूक्ष्म रूप हैं: शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गंध। यही कर्म-भोग का क्षेत्र है, जहाँ जीव अपने शेष कर्मों को पूर्ण करता है।

प्रकृति और तप का संबंध: प्रकृति स्थिरता और स्थायित्व का प्रतीक है। ईश्वर इस प्रकृति पर ध्यान करता है—जैसे बाइबिल में कहा गया है कि ईश्वर ने जल पर ध्यान किया। यही तप है, जिससे ईश्वर एक ही क्षण में पृथ्वी, स्वर्ग और समस्त लोकों की सृष्टि करता है—जीवों के भोग के लिए।

🕉️ श्लोक 19 – तत्त्व विवेक

सत्त्वांशैः पञ्चभिः तेषां क्रमाद्धिन्द्रिय पञ्चकम्, श्रोत्र त्वगक्षि रसन घ्राणाख्यमुपजायते (19)

अनुवाद: प्रकृति के सत्त्व अंशों से क्रमशः पाँच इन्द्रियाँ उत्पन्न होती हैं—श्रोत्र (कर्ण), त्वक् (चर्म), अक्षि (नेत्र), रसन (जिह्वा), और घ्राण (नासिका)।

व्याख्या: यह श्लोक बताता है कि हमारी ज्ञानेंद्रियाँ—श्रवण, स्पर्श, दृष्टि, स्वाद और गंध—प्रकृति के सत्त्व गुण से उत्पन्न होती हैं।

• तमस से पंचमहाभूत उत्पन्न होते हैं (स्थूल जगत),

• जबकि सत्त्व से ज्ञानेंद्रियाँ उत्पन्न होती हैं (सूक्ष्म अनुभव)। इन इन्द्रियों के माध्यम से ही हम संसार का अनुभव करते हैं। संसार में हमारी अधिकांश क्रियाएँ इन्हीं पाँच इन्द्रियों के माध्यम से होती हैं। इसलिए, इन्द्रियाँ प्रकृति के सत्त्व गुण की अभिव्यक्ति हैं, जो हमें ज्ञान प्राप्त करने की क्षमता देती हैं।

🕉️ श्लोक 20 – तत्त्व विवेक

तैरन्तःकरणं सर्वैः वृत्तिभेदेन तद्द्विधा, मनो विमर्श रूपं स्याद् बुद्धिः स्यान्निश्चयात्मिका (20)

अनुवाद: इन सभी सत्त्व अंशों से अंतःकरण उत्पन्न होता है, जो विभिन्न वृत्तियों के अनुसार द्विविध होता है। मन विचारात्मक होता है और बुद्धि निश्चयात्मक होती है।

व्याख्या: यह श्लोक अंतःकरण की उत्पत्ति और उसकी दो प्रमुख वृत्तियों की चर्चा करता है:

• मन (Manas): यह अनिश्चित, अस्पष्ट विचार करता है। जब हमें लगता है कि कुछ है, पर स्पष्ट नहीं होता कि क्या है—यह मन की क्रिया है।

• बुद्धि (Buddhi): यह स्पष्ट निर्णय करती है। जब हमें निश्चित रूप से ज्ञात होता है कि सामने व्यक्ति है, वृक्ष है या खंभा है—यह बुद्धि की क्रिया है।

अंतःकरण सत्त्व गुण से उत्पन्न होता है, और इसकी चार वृत्तियाँ होती हैं:

1. मन (सोचने वाला)

2. बुद्धि (निर्णय लेने वाली)

3. चित्त (स्मृति रखने वाला)

4. अहंकार (स्वत्व का भाव)

इस श्लोक में विशेष रूप से मन और बुद्धि की चर्चा है, जो क्रमशः विचार और निर्णय की क्रियाएँ करती हैं। मन अस्पष्टता में कार्य करता है, जबकि बुद्धि स्पष्टता में।

श्लोक 21 – तत्त्व विवेक

रजोऽंशैः पञ्चभिः तेषां क्रमात् कर्मेन्द्रियाणि तु, वाक् पाणि पाद पायु उपस्थाभिधानानि जज्ञिरे (21)

अनुवाद: प्रकृति के रजस अंशों से क्रमशः पाँच कर्मेंद्रियाँ उत्पन्न होती हैं—वाक् (वाणी), पाणि (हाथ), पाद (पैर), पायु (गुदा), और उपस्थ (जननेंद्रिय)।

व्याख्या: इस श्लोक में बताया गया है कि रजस गुण से कर्मेंद्रियाँ उत्पन्न होती हैं। ज्ञानेंद्रियाँ सत्त्व से उत्पन्न होती हैं, जबकि कर्मेंद्रियाँ रजस से। पाँच कर्मेंद्रियाँ हैं:

1. वाक् – बोलने की शक्ति

2. पाणि – पकड़ने की शक्ति (हाथ)

3. पाद – चलने की शक्ति (पैर)

4. पायु – मल त्याग की शक्ति

5. उपस्थ – प्रजनन की शक्ति

ये कर्मेंद्रियाँ प्राणों के कार्यस्थल हैं। मन ज्ञानेंद्रियों से जुड़ा होता है, जबकि प्राण कर्मेंद्रियों से। प्रत्येक रजस अंश एक-एक कर्मेंद्रिय का कारण बनता है।

🕉️ श्लोक 22 – तत्त्व विवेक

तैः सर्वैः सहितैः प्राणो वृत्तिभेदात् स पञ्चधा, प्राणोऽपानः समानश्चोदान व्यानौ च ते पुनः (22)

अनुवाद: इन सभी (रजस अंशों) से संयुक्त होकर प्राण उत्पन्न होता है, जो अपनी वृत्तियों के भेद से पाँच प्रकार का होता है—प्राण, अपान, समान, उदान और व्यान।

व्याख्या: प्रकृति के रजस गुण से उत्पन्न कर्मेन्द्रियाँ ही जब समष्टि रूप में कार्य करती हैं, तो वे प्राण बन जाती हैं। प्राण की पाँच वृत्तियाँ हैं:

1. प्राण – श्वास छोड़ने की क्रिया (exhalation)

2. अपान – श्वास लेने की क्रिया (inhalation)

3. समान – नाभि क्षेत्र में कार्य करता है, भोजन का पाचन करता है

4. व्यान – रक्त संचार करता है, पूरे शरीर में ऊर्जा का वितरण

5. उदान – भोजन निगलने में सहायक, गहन निद्रा में प्रवेश कराता है, मृत्यु के समय जीव को शरीर से अलग करता है

ये पाँचों वृत्तियाँ रजस गुण की समष्टि क्रिया से उत्पन्न होती हैं और शरीर में जीवन शक्ति का संचालन करती हैं।

🕉️ श्लोक 23 – तत्त्व विवेक

बुद्धि कर्मेन्द्रियप्राण पञ्चकैर्मनसा धिया, शरीरं सप्तदशभिः सूक्ष्मं तल्लिङ्गमुच्यते (23)

अनुवाद: बुद्धि, पाँच कर्मेन्द्रियाँ, पाँच प्राण, मन और धी (बुद्धि)—इन सत्रह तत्त्वों से सूक्ष्म शरीर बनता है, जिसे लिङ्ग शरीर कहा जाता है।

व्याख्या: सूक्ष्म शरीर (लिङ्ग शरीर) वह है जो स्थूल शरीर के भीतर कार्य करता है। इसके घटक हैं:

• पाँच ज्ञानेंद्रियाँ

• पाँच कर्मेंद्रियाँ

• पाँच प्राण

• मन

• बुद्धि

ये सत्रह तत्त्व मिलकर सूक्ष्म शरीर का निर्माण करते हैं। यह शरीर मृत्यु के बाद भी जीव के साथ रहता है और पुनर्जन्म का कारण बनता है।

🕉️ श्लोक 24 – तत्त्व विवेक

प्राज्ञस्तत्राभिमानेन तैजसत्वं प्रपद्यते, हिरण्यगर्भता मीशस्तयोर्व्यष्टिसमष्टिता (24)

अनुवाद: जब चेतना कारण शरीर में प्राज्ञ रूप में अभिमान करती है, तो वह स्वप्न अवस्था में तैजस बन जाती है। उसका समष्टि रूप हिरण्यगर्भ कहलाता है, और ईश्वर उसका कारण रूप होता है। व्यष्टि और समष्टि का यही भेद है।

व्याख्या:

• प्राज्ञ – गहन निद्रा में चेतना का नाम

• तैजस – स्वप्न अवस्था में चेतना का नाम

• विश्व – जाग्रत अवस्था में चेतना का नाम

इनका समष्टि रूप है:

• ईश्वर – निद्रा अवस्था का समष्टि रूप

• हिरण्यगर्भ – स्वप्न अवस्था का समष्टि रूप

• विराट – जाग्रत अवस्था का समष्टि रूप

यह श्लोक अद्वैत वेदांत की उस गूढ़ प्रणाली को स्पष्ट करता है जिसमें एक ही आत्मा विभिन्न अवस्थाओं में विभिन्न नामों से जानी जाती है—व्यष्टि में विशिष्ट रूप से और समष्टि में सार्वभौमिक रूप से।

🕉️ श्लोक 25 – तत्त्व विवेक

समष्टिरीशः सर्वेषां स्वात्मतादात्म्यवेदनात्, तदभावात्ततोऽन्ये तु कथ्यन्ते व्यष्टिसंज्ञया (25)

अनुवाद: ईश्वर समष्टि कहलाता है क्योंकि वह समस्त सृष्टि के साथ अपने आत्मस्वरूप की एकता का अनुभव करता है। इस एकता के अभाव में अन्य जीव व्यष्टि कहलाते हैं।

व्याख्या: ईश्वर की चेतना समस्त सृष्टि में व्याप्त है—वह हर वस्तु में स्वयं को देखता है। इसलिए उसे समष्टि (सामूहिक चेतना) कहा जाता है। इसके विपरीत, जीव केवल अपने शरीर तक सीमित चेतना रखता है। वह अन्य वस्तुओं या प्राणियों से अपनी एकता नहीं जानता। यह सीमितता ही जीव की पीड़ा और बंधन का कारण है। ईश्वर की चेतना सार्वभौमिक है, जबकि जीव की चेतना व्यक्तिगत और सीमित है।

🕉️ श्लोक 26 – तत्त्व विवेक

तद्भोगाय पुनर्भोग्य भोगायतनजन्मने, पञ्चीकरोति भगवाञ् प्रत्येकं व्यदादिकं (26)

अनुवाद: जीवों के भोग के लिए, उनके कर्मों के फल को अनुभव कराने हेतु, ईश्वर प्रत्येक तन्मात्रा (शब्द आदि) को पंचीकरण की प्रक्रिया से मिलाकर स्थूल तत्वों की रचना करता है।

🕉️ श्लोक 27 – तत्त्व विवेक

द्विधा विधाय चैकैकं चतुर्धा प्रथमं पुनः, स्वस्वेतरद्वितीयांशैः योजनात् पञ्च पञ्च ते (27)

अनुवाद: प्रत्येक तन्मात्रा को दो भागों में विभाजित कर, फिर प्रत्येक भाग को चार भागों में बाँटकर, अन्य तन्मात्राओं के अंशों से मिलाकर पंचमहाभूतों की रचना की जाती है।

व्याख्या (श्लोक 26–27): यह श्लोक पंचीकरण की प्रक्रिया को स्पष्ट करता है—जिससे पाँच स्थूल तत्व उत्पन्न होते हैं:

1. आकाश

2. वायु

3. अग्नि

4. जल

5. पृथ्वी

पंचीकरण की प्रक्रिया:

• प्रत्येक सूक्ष्म तन्मात्रा (जैसे शब्द, स्पर्श, रूप, रस, गंध) को दो भागों में बाँटा जाता है।

• फिर एक भाग को चार भागों में विभाजित किया जाता है।

• उस एक भाग में अन्य चार तन्मात्राओं के एक-एक अंश मिलाए जाते हैं।

• इस प्रकार प्रत्येक स्थूल तत्व में आधा भाग अपनी मूल तन्मात्रा का होता है और शेष आधा भाग अन्य चार तन्मात्राओं का मिश्रण होता है।

उदाहरण:

• शब्द तन्मात्रा → पंचीकरण → आकाश

• स्पर्श तन्मात्रा → पंचीकरण → वायु

• रूप तन्मात्रा → पंचीकरण → अग्नि

• रस तन्मात्रा → पंचीकरण → जल

• गंध तन्मात्रा → पंचीकरण → पृथ्वी

🕉️ श्लोक 28 – तत्त्व विवेक (हिंदी में)

तैरण्ड स्तत्र भुवनं भोग्य भोगाश्रयोद्भवः, हिरण्यगर्भः स्थूलेऽस्मिन् देहे वैश्वानरो भवेत् (28)

पंचमहाभूतों का निर्माण पंचीकरण की प्रक्रिया द्वारा हुआ है, जैसा कि हमने पूर्व में देखा। प्रत्येक तन्मात्रा—शब्द, स्पर्श आदि—का आधा भाग लिया जाता है और शेष चार तन्मात्राओं का एक-एक अष्टमांश उसमें मिलाया जाता है, जिससे प्रत्येक स्थूल तत्व—आकाश, वायु आदि—में उसकी मूल तन्मात्रा का आधा भाग और अन्य चार का मिश्रित अंश होता है। इस तन्मात्राओं के मिश्रण की प्रक्रिया को पंचीकरण कहते हैं, जिससे स्थूल तत्वों की रचना होती है।

पूरा स्थूल जगत विराट का शरीर है। सूक्ष्म ब्रह्मांड का अधिपति हिरण्यगर्भ है। अब ये चौदह लोक—सभी अस्तित्व के स्तर, सभी जगत—परमात्मा द्वारा इस उद्देश्य से रचे गए हैं कि प्रत्येक जीव को उसके कर्मों के फल भोगने के लिए उपयुक्त वातावरण मिल सके।

हम जिस संसार में रहते हैं, वह ईश्वर द्वारा रचित एक उपयुक्त क्षेत्र है, जिसमें हम सब अपने-अपने कर्मों को भोग सकते हैं। जैसे प्रत्येक व्यक्ति का अपना व्यक्तिगत कर्म होता है, वैसे ही प्रजातियों का भी सामूहिक कर्म होता है। सभी मनुष्य एक ही लोक में जन्म लेते हैं। ऐसा नहीं है कि कुछ मनुष्य पृथ्वी पर हैं और कुछ मंगल पर। सभी मनुष्य—पुरुष, स्त्री और बालक—अपने-अपने व्यक्तिगत कर्मों के अनुसार किसी विशेष शरीर, परिस्थिति और परिवार में जन्म लेते हैं, लेकिन उनका एक सामूहिक कर्म भी होता है, जिसके कारण वे एक ही लोक में जन्म लेते हैं।

इस प्रकार, किसी विशेष प्रकार की प्रजाति के जीवों के कर्मों की पूर्ति के लिए, ईश्वर ने अत्यंत बुद्धिमत्ता से उस प्रजाति के लिए उपयुक्त वातावरण और कर्मक्षेत्र की रचना की है—भोग्य भोगाश्रयोद्भवः।

इस स्थूल जगत में, सूक्ष्म ब्रह्मांड के अधिपति हिरण्यगर्भ ही विराट बन जाते हैं—स्थूल ब्रह्मांड के अधिपति। विराट को वैश्वानर भी कहा जाता है। यह महान वैश्वानर, यह विराट, भगवद्गीता के ग्यारहवें अध्याय, उपनिषदों की वैश्वानर विद्या, और वेद के पुरुष सूक्त का विषय है।

श्लोक 29 – तत्त्व विवेक

तैजसा विश्वतां याताः देव तिर्यङ्नरादयः, ते पराग्दर्शिनः प्रत्यक्तत्त्वबोधविवर्जिताः (29)

हिरण्यगर्भ जब ब्रह्मांडीय स्तर पर विराट बनता है, उसी प्रकार व्यक्तिगत स्तर पर स्वप्न अवस्था का अधिपति तैजस जाग्रत अवस्था में विश्व बन जाता है। यह सभी जीवों के लिए होता है—देवता, मनुष्य, पशु-पक्षी आदि: देव तिर्यङ्नरादयः।

देवताओं का लोक जिसे स्वर्ग कहते हैं, और यह पृथ्वी जहाँ मनुष्य और अन्य जीव रहते हैं—ये सभी विश्व या जाग्रत चेतना की श्रेणी में आते हैं। सभी जीव जो बाह्य जगत को अनुभव करते हैं, वे जाग्रत अवस्था में हैं। जो भीतर की दुनिया को अनुभव करते हैं, वे स्वप्न अवस्था में हैं। और जो कुछ भी नहीं जानते, वे कारण शरीर में हैं—गहन निद्रा की अवस्था में।

इन सभी जीवों की एक समान विशेषता है: वे केवल बाह्य वस्तुओं को ही देखते हैं। वे अपने भीतर क्या है, यह नहीं देख सकते। सभी सृष्ट जीव बाह्यदर्शी होते हैं—पराग्दर्शिनः। वे स्थान, काल और वस्तु की सीमाओं से बंधे होते हैं और आत्मबोध से वंचित रहते हैं—प्रत्यक्तत्त्वबोधविवर्जिताः।

कोई भी अपने भीतर क्या है, यह नहीं जानता। कोई भी अपने मन या आत्मा को नहीं जानता। लेकिन हर कोई बाह्य जगत को इन्द्रियों के माध्यम से जानने का प्रयास करता है। यह सभी सृष्ट जीवों की सामान्य स्थिति है—कि वे अपने भीतर नहीं झांकते, केवल बाहर की ओर देखते हैं।

🧘‍♂️ व्याख्या:

यह श्लोक आत्मबोध की दुर्लभता और जीवों की बाह्यदृष्टि पर प्रकाश डालता है।

• तैजस → स्वप्न अवस्था की चेतना

• विश्व → जाग्रत अवस्था की चेतना

• हिरण्यगर्भ → सूक्ष्म ब्रह्मांड का अधिपति

• विराट → स्थूल ब्रह्मांड का अधिपति

हर जीव, चाहे वह देवता हो या मनुष्य या पशु, बाह्य वस्तुओं को ही देखता है। भीतर की आत्मा, चेतना या तत्त्व को जानने की क्षमता नहीं होती। यह अज्ञान का परिणाम है—अवरण और विक्षेप के कारण।

इसलिए, आत्मबोध के बिना जीव केवल विषयों के पीछे भागता है, और अपने भीतर की दिव्यता को नहीं पहचान पाता।

🕉️ श्लोक 30 – तत्त्व विवेक

कुर्वते कर्म भोगाय कर्म कर्तुं च भुञ्जते, नद्यां कीट इवावर्तादावर्तां तरमाशु ते, व्रजन्तो जन्मनो जन्म लभन्ते नैव निर्वृतिम् (30)

ये जीव, ये व्यक्ति, ये जन्मे हुए सृष्ट जीव निरंतर किसी न किसी कर्म में लगे रहते हैं। उन्हें पेट भरना होता है। उन्हें भोजन करके जीवित रहना होता है। पक्षी और कीट भी अपने आहार की खोज में संघर्ष करते हैं। यहाँ तक कि एक केंचुआ भी पृथ्वी के भीतर अपने चिपचिपे शरीर से रेंगता है ताकि वह मिट्टी के तत्वों को अपने शरीर में अवशोषित करके जीवित रह सके।

कीट, सरीसृप, पशु और मनुष्य सभी किसी न किसी प्रकार से अपने पेट भरने और जीवित रहने के लिए व्यस्त रहते हैं— कोई शीतनिद्रा में जाकर, कोई किसी कोने में छिपकर, और मनुष्य घर बनाकर प्रकृति के आघातों से स्वयं को बचाने का प्रयास करता है।

जीवन का यही व्यापार है—जीवित रहने और इस शरीर के माध्यम से संसार में सुख भोगने के लिए तीव्र गतिविधि। जीवित रहने का अर्थ है इस भौतिक जीवन की सुखद निरंतरता के लिए साधन जुटाना। वे भोजन करते हैं ताकि कार्य कर सकें, और कार्य करते हैं ताकि भोजन कर सकें। यदि हम कार्य न करें, तो भोजन नहीं मिलेगा; और यदि भोजन न करें, तो कार्य नहीं कर पाएँगे। यह एक दुष्चक्र है।

और जैसे कोई कीट बाढ़ में बहती नदी के भंवर में फँस जाता है और जल की गति के कारण बाहर नहीं निकल पाता, वैसे ही ये जीव भी कार्य और जीवित रहने के इस दुष्चक्र में फँसे रहते हैं और उन्हें मानसिक शांति नहीं मिलती।

जन्म से मृत्यु तक, एक जन्म से दूसरे जन्म तक, वे इस भौतिक अस्तित्व को बनाए रखने की इच्छा में निरंतर कर्म करते रहते हैं। उन्हें कभी शांति नहीं मिलती। उनके सारे जन्म केवल समस्याओं और कठिनाइयों की निरंतरता होते हैं।

अगला जन्म बेहतर होगा, यह निश्चित नहीं है—जब तक कि हम वर्तमान जीवन को एक नए दृष्टिकोण से न जीएँ। यदि यही थकाऊ जीवनशैली चलती रही, तो वह अगले जन्म में भी चली जाएगी। अगला जन्म तभी श्रेष्ठ होगा जब वर्तमान जीवन को उच्च मूल्यों की दृष्टि से रूपांतरित किया जाए— इन्द्रियों और भावनाओं को बाह्य वस्तुओं से विरक्त करके।

यदि हम इतना भी आध्यात्मिक अनुशासन, इन्द्रिय-निग्रह, मानसिक स्थिरता और आंतरिक शांति प्राप्त न कर सकें, तो मनुष्य में केवल पशु-सदृश प्रवृत्ति रह जाएगी—“खाओ ताकि काम कर सको, और काम करो ताकि खा सको।”

कभी-कभी कोई करुणामय व्यक्ति किसी कीट को भंवर से निकालकर सूखी भूमि पर रख देता है। तब वह कीट किसी तरह साँस लेता है और जीवित रहता है; अन्यथा वह जल में बह जाता और कोई नहीं जानता उसका क्या होता।

इसी प्रकार, कोई सद्गुरु, शिक्षक, मार्गदर्शक या दार्शनिक इस संसार में आता है— पीड़ित जीवों पर दया करके उन्हें संसार के इस बंधन से मुक्त होने के उपायों का ज्ञान देता है।

हम उस कीट के समान हैं जो जल के भंवर में फँसा है, और हमारे पास कोई मार्ग नहीं है। लेकिन यदि कोई करुणामय व्यक्ति सहायता करे, तो जीवन बच सकता है।

इसी प्रकार, जो साधक ईश्वर की खोज में लगा है, जिसने संसार से विरक्ति प्राप्त कर ली है, और जो उच्च जीवन जीने की कला में प्रकाश देखता है—ऐसे व्यक्ति के लिए गुरु स्वयं आता है।

मान्यता यह है कि शिष्य गुरु के पास नहीं जाता; गुरु ही किसी चमत्कारिक ईश्वरीय व्यवस्था से शिष्य के पास आता है।

श्लोक 31 – तत्त्व विवेक

सत्कर्मपरिपाकात्ते करुणानिधिनोद्धृताः, प्राप्यतीरतरुच्छायां विश्राम्यन्ति यथासुखम् (31)

अनुवाद: पूर्व जन्मों के सत्कर्मों के परिपाक से, वे जीव करुणा के सागर (गुरु) द्वारा उद्धार पाते हैं। जैसे कोई कीट सूखी भूमि पर वृक्ष की छाया में पहुँचकर विश्राम करता है, वैसे ही वे गुरु की छाया में सुखपूर्वक विश्राम करते हैं।

व्याख्या: यह श्लोक दर्शाता है कि संसार के भंवर में फँसे जीवों को जब उनके सत्कर्मों का फल मिलता है, तब वे किसी सद्गुरु के संपर्क में आते हैं। गुरु उस विशाल वृक्ष के समान हैं, जिनकी छाया में जीव विश्राम पाते हैं और संसार के दुखों से मुक्ति की ओर अग्रसर होते हैं। गुरु की कृपा से उन्हें उपदेश प्राप्त होता है, जिससे वे संसार के बंधनों से मुक्त होने का मार्ग जान पाते हैं।

🕉️ श्लोक 32 – तत्त्व विवेक

उपदेशमवाप्यैवं आचार्यात्तत्त्वदर्शिनः, पञ्चकोशविवेकेन लभन्ते निर्वृतिं पराम् (32)

अनुवाद: ऐसे तत्त्वदर्शी आचार्य से उपदेश प्राप्त करके, पाँच कोशों के विवेक द्वारा शिष्य परम निर्वृति (आत्मिक शांति) को प्राप्त करता है।

व्याख्या: गुरु शिष्य को आत्मबोध की ओर ले जाते हैं, लेकिन यह प्रक्रिया क्रमिक होती है। शुरुआत होती है पञ्चकोश विवेक से—अर्थात् शरीर और व्यक्तित्व की पाँच परतों का विश्लेषण:

1. अन्नमय कोश – स्थूल शरीर

2. प्राणमय कोश – प्राण शक्ति

3. मनोमय कोश – मन

4. विज्ञानमय कोश – बुद्धि

5. आनन्दमय कोश – कारण शरीर

गुरु शिष्य से पूछते हैं: “प्रिय शिष्य, क्या तुम जानते हो कि तुम वास्तव में कौन हो? तुम किससे बने हो? तुम्हारे शरीर, मन, बुद्धि आदि का मूल क्या है?”

इस प्रकार गुरु शिष्य को आत्म-विश्लेषण की ओर प्रेरित करते हैं, जिससे वह बाह्य व्यक्तित्व से परे जाकर आत्मा की पहचान कर सके। यह विवेक ही उसे परम शांति और मोक्ष की ओर ले जाता है।

🕉️ श्लोक 33 – तत्त्व विवेक

अन्नं प्राणो मनो बुद्धिरानन्दश्चेति पञ्च ते, कोशास्तैरावृतः स्वात्मा विस्मृत्या संसृतिं व्रजेत् (33)

अन्न, प्राण, मन, बुद्धि और आनन्द—ये पाँच कोश हैं। इनसे आवृत होकर स्वात्मा विस्मृति को प्राप्त करता है और संसार में प्रवृत्त होता है।

🧘‍♂️ विस्तृत व्याख्या:

यह श्लोक पञ्चकोश सिद्धांत को स्पष्ट करता है, जो अद्वैत वेदांत में आत्मा की पहचान के मार्ग में आने वाले आवरणों का विश्लेषण है। ये पाँच कोश हैं:

1. अन्नमय कोश – स्थूल शरीर, जो अन्न से बना है और उसी से पोषित होता है।

2. प्राणमय कोश – प्राणशक्ति, जो जल और वायु से पोषित होती है।

3. मनोमय कोश – मन, जो विचारों और भावनाओं का क्षेत्र है।

4. विज्ञानमय कोश – बुद्धि, जो निर्णय, विवेक और तर्क का क्षेत्र है।

5. आनन्दमय कोश – कारण शरीर, जिसमें अविद्या का आवरण होता है और गहन निद्रा में आनंद का अनुभव होता है।

इन पाँच कोशों से आत्मा आवृत हो जाती है। जब चेतना इन कोशों के साथ तादात्म्य कर लेती है, तो आत्मा अपनी वास्तविकता को भूल जाती है—विस्मृत्या। और यही विस्मृति संसार में जन्म-मरण के चक्र को जन्म देती है—संसृतिं व्रजेत्।

🕯️ उपमा:

स्वामी कृष्णानंद इस स्थिति की तुलना दक्षिण भारतीय मंदिरों से करते हैं, जहाँ हम एक-एक मंडप पार करते हुए अंत में गर्भगृह तक पहुँचते हैं। गर्भगृह में प्रकाश बहुत कम होता है—केवल एक या दो दीपक। बाहरी मंडपों में रोशनी होती है, लेकिन भीतर जाते-जाते अंधकार बढ़ता है। इसी प्रकार, आत्मा का प्रकाश भी इन कोशों के भीतर धीरे-धीरे अस्पष्ट होता जाता है।

🔄 अध्यास (Mutual Superimposition):

श्लोक के अंत में यह बताया गया है कि आत्मा की चेतना इन कोशों के साथ अध्यास कर लेती है—अर्थात् एक-दूसरे के गुणों को ग्रहण कर लेती है। जैसे गर्म लोहे की छड़ को देखकर हम कहते हैं "छड़ गर्म है", जबकि वास्तव में गर्मी अग्नि की है, छड़ की नहीं। वैसे ही, आत्मा शरीर के गुणों को अपना मान लेती है—"मैं भूखा हूँ", "मैं दुखी हूँ", "मैं मर रहा हूँ"—जबकि आत्मा वास्तव में अजर, अमर और आनंदस्वरूप है।

🕉️ श्लोक 34 – तत्त्व विवेक

स्यात् पञ्चीकृत भूतोत्थो देहः स्थूलोऽन्नसंज्ञकः, लिङ्गे तु राजसैः प्राणैः प्राणः कर्मेन्द्रियैः सह (34)

पंचीकृत पंचमहाभूतों से उत्पन्न जो शरीर है, वह स्थूल देह कहलाता है और अन्नमय कोश के रूप में जाना जाता है। सूक्ष्म शरीर, जिसे लिङ्ग शरीर कहते हैं, वह रजस गुण से उत्पन्न प्राणों और कर्मेन्द्रियों के साथ बना होता है।

व्याख्या:

यह श्लोक स्थूल और सूक्ष्म शरीर की उत्पत्ति और प्रकृति को स्पष्ट करता है:

🔹 स्थूल शरीर (अन्नमय कोश):

• यह शरीर पंचमहाभूतों (आकाश, वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी) के पंचीकरण से बना है।

• इसे अन्नमय कोश कहा जाता है क्योंकि यह अन्न से पोषित होता है।

• यह शरीर दृश्य, स्पर्शनीय और भौतिक है।

🔹 सूक्ष्म शरीर (लिङ्ग शरीर):

• यह शरीर रजस गुण से उत्पन्न होता है।

• इसमें शामिल होते हैं:

• पाँच कर्मेन्द्रियाँ – वाक्, पाणि, पाद, पायु, उपस्थ

• पाँच प्राण – प्राण, अपान, समान, उदान, व्यान

• मन और बुद्धि – जो विचार और निर्णय की क्रियाएँ करते हैं

इन्हीं तत्त्वों से मिलकर लिङ्ग शरीर बनता है, जिसे सूक्ष्म शरीर भी कहते हैं। इसे "लिङ्ग" इसलिए कहा जाता है क्योंकि यह व्यक्ति की प्रकृति और प्रवृत्तियों का संकेत देता है।

🪞 उपमा: “चेहरा व्यक्तित्व का दर्पण है”

श्लोक में यह भी संकेत है कि मन, बुद्धि और इन्द्रियाँ व्यक्ति के चेहरे पर झलकती हैं। चेहरा हमारे सूक्ष्म शरीर की अभिव्यक्ति है—हमारे विचार, भावनाएँ और प्रवृत्तियाँ चेहरे पर दिखाई देती हैं। इसलिए कहा जाता है: “चेहरा आत्मा का दर्पण है।”

🧠 श्लोक 35 – मनोमय और विज्ञानमय कोश

सात्त्विकैः धीः इन्द्रियैः साकं विमर्शात्मा मनोमयः, तैरेव साकं विज्ञानमयो धीः निश्चयात्मिका (35)

सात्त्विक बुद्धि और इन्द्रियों के साथ जो विचारशील तत्व है, वह मनोमय कोश कहलाता है। इन्हीं इन्द्रियों के साथ जो निश्चयात्मक बुद्धि है, वह विज्ञानमय कोश कहलाती है।

• मनोमय कोश:

• इसमें मन और पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ (श्रवण, स्पर्श, दृष्टि, रसना, घ्राण) होती हैं।

• यह विचार करता है, कल्पना करता है, संदेह करता है।

• यह भावनात्मक और प्रतिक्रियाशील होता है।

• विज्ञानमय कोश:

• इसमें भी वही इन्द्रियाँ और मन होते हैं, लेकिन यह निश्चय करता है।

• यह विवेकशील, निर्णायक और तर्कयुक्त होता है।

• यह आत्मा की निर्णयात्मक शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है।

🧠 मनोमय कोश सोचता है, विज्ञानमय कोश निर्णय लेता है।

🌌 श्लोक 36 – कारण शरीर और आनंदमय कोश

कारणे सत्त्वम आनन्दमयो मोदादि वृत्तिभिः, तत्तत् कोशैस्तु तादात्म्यात् आत्मा तत् तन्मयो भवेत् (36)

कारण शरीर में सत्त्वगुण प्रधान होता है और वह आनन्दमय कोश कहलाता है, जो प्रिय, मोद, और प्रमोद जैसी वृत्तियों से युक्त होता है। आत्मा जब-जब किसी कोश के साथ तादात्म्य करता है, तब-तब वह उसी कोश के जैसा प्रतीत होता है।

• आनन्दमय कोश:

• यह सबसे सूक्ष्म और आंतरिक कोश है।

• इसमें आत्मा की आनन्द स्वरूपता झलकती है।

• तीन प्रकार की सुख की वृत्तियाँ:

• प्रिय – जब वांछित वस्तु दिखाई देती है।

• मोद – जब वह वस्तु पास आती है।

• प्रमोद – जब वह वस्तु पूर्णतः प्राप्त हो जाती है।

• तादात्म्य का सिद्धांत:

• आत्मा स्वयं में शुद्ध चैतन्य है।

• लेकिन जब वह किसी कोश से जुड़ जाती है, तो उसी के जैसा प्रतीत होती है:

• स्थूल शरीर से जुड़ने पर – भौतिक अनुभव।

• प्राणमय से – जीवन क्रियाएँ।

• मनोमय से – विचार।

• विज्ञानमय से – निर्णय।

• आनन्दमय से – सुख।

🌙 गहन निद्रा में आत्मा सभी कोशों से अलग होती है — इसलिए वहाँ परम सुख की अनुभूति होती है।

🧘‍♂️ श्लोक 37 – आत्मा की विवेकपूर्ण पहचान

अन्वयव्यतिरेकाभ्यां पञ्चकोशविवेकतः, स्वात्मानं ततो उद्धृत्य परं ब्रह्म प्रपद्यते (37)

अन्वय और व्यतिरेक के द्वारा जब पञ्चकोशों का विवेकपूर्वक विश्लेषण किया जाता है, तब आत्मा को उनसे अलग करके परम ब्रह्म की प्राप्ति होती है।

• अन्वय: जहाँ-जहाँ आत्मा है, वहाँ-वहाँ चेतना है।

• व्यतिरेक: जहाँ-जहाँ शरीर नहीं है (जैसे स्वप्न में), वहाँ भी चेतना है।

इन दोनों प्रकार की तर्क-पद्धतियों से यह सिद्ध होता है कि आत्मा इन कोशों से भिन्न है।

• पञ्चकोश — अन्नमय, प्राणमय, मनोमय, विज्ञानमय, आनन्दमय — ये सब अनात्म हैं।

• आत्मा इनसे अलग है, और इनसे तादात्म्य करना ही अविद्या है।

• जब विवेक द्वारा आत्मा को इनसे अलग किया जाता है, तब परम ब्रह्म की प्राप्ति होती है।

🕉️ आत्मा को पहचानना — कोशों से अलग करना — ही मुक्ति का मार्ग है।

🌌 श्लोक 38 – स्वप्न में चेतना का प्रमाण

अभावे स्थूलदेहस्य स्वप्ने यद्भानमात्मनः, सोऽन्वयो व्यतिरेकस्तद्भानेऽन्यन्नवभासनम् (38)

स्वप्न में जब स्थूल शरीर का अभाव होता है, तब भी आत्मा का अनुभव होता है — यही अन्वय है। और जब स्थूल शरीर प्रकट होता है, तब अन्य वस्तुओं का ही अनुभव होता है — यही व्यतिरेक है।

• स्वप्न में शरीर नहीं होता, फिर भी हम अनुभव करते हैं — इसका अर्थ है कि चेतना शरीर पर निर्भर नहीं है।

• यह अन्वय है — चेतना का अस्तित्व शरीर के बिना भी संभव है।

• जब शरीर प्रकट होता है, तब चेतना अन्य वस्तुओं को जानती है, स्वयं को नहीं — यह व्यतिरेक है।

इन दोनों से यह सिद्ध होता है कि चेतना शरीर से भिन्न है।

🌙 स्वप्न में चेतना का अनुभव — शरीर के बिना — आत्मा की स्वतंत्रता का प्रमाण है।

🌙 श्लोक 39 – सुषुप्ति में सूक्ष्म शरीर से भी आत्मा की स्वतंत्रता

लिङ्गभाने सुषुप्तौ स्यादात्मनो भानमन्वयः, व्यतिरेकस्तु तद्भाने लिङ्गस्याभानमुच्यते (39)

सुषुप्ति (गहन निद्रा) में जब सूक्ष्म शरीर का अभाव होता है, तब भी आत्मा का अनुभव होता है — यही अन्वय है। और जब सूक्ष्म शरीर प्रकट होता है, तब आत्मा का अनुभव नहीं होता — यही व्यतिरेक है।

• अन्वय: सुषुप्ति में न तो स्थूल शरीर है, न ही सूक्ष्म शरीर — फिर भी आत्मा का अनुभव होता है। यह सिद्ध करता है कि आत्मा इन शरीरों से स्वतंत्र है।

• व्यतिरेक: जब सूक्ष्म शरीर (मन, बुद्धि, इन्द्रियाँ) सक्रिय होते हैं — जैसे स्वप्न में — तब आत्मा का स्वरूप नहीं प्रकट होता।

इस प्रकार, आत्मा न तो स्थूल शरीर है, न ही सूक्ष्म शरीर। वह इनसे अलग है, और इनकी उपस्थिति या अनुपस्थिति से अप्रभावित रहती है।

🌌 आत्मा की उपस्थिति सुषुप्ति में भी बनी रहती है — यह उसकी स्वतंत्रता और नित्यत्व का प्रमाण है।

🧘‍♂️ श्लोक 40 – कोशों की भिन्नता का विवेक

तद्विवेकाद्विविक्ता स्यु: कोशाः प्राणमनो धियः, ते हि तत्र गुणावस्थाभेदमात्रात्पृथक्कृताः (40)

जब आत्मा को शरीरों से अलग किया जाता है, तब प्राणमय, मनोमय और विज्ञानमय कोश भी स्वतः अलग हो जाते हैं। ये कोश केवल गुणों, अवस्थाओं और कार्यों के भेद से अलग प्रतीत होते हैं।

• प्राणमय कोश – रजस प्रधान, जीवन क्रियाओं से जुड़ा।

• मनोमय कोश – सात्त्विक, विचारों और भावनाओं से जुड़ा।

• विज्ञानमय कोश – सात्त्विक, निर्णय और विवेक से जुड़ा।

इन तीनों कोशों की भिन्नता केवल कार्य, स्थान, और गुण के आधार पर है — इनका अस्तित्व आत्मा से स्वतंत्र नहीं है।

🧠 आत्मा इन सबका प्रकाशक है, लेकिन स्वयं इनमें लिप्त नहीं है।

🕉️ श्लोक 41:

सुषुप्त्य भाने भानन्तु समाधा वात्मानोऽन्वयः, व्यतिरेकस्त्वात्म भाने सुषुप्त्य नव भासनम्।

"सुषुप्ति में जब प्रकाश नहीं है, परंतु समाधि में आत्मा का प्रकाश है — यही 'अन्वय' है। और आत्मा के प्रकाश में सुषुप्ति का अभाव — यही 'व्यतिरेक' है।"

• अन्वय: समाधि में चेतना (आत्मा) का अस्तित्व है, जबकि कारण शरीर (अविद्या) का नहीं — यह दर्शाता है कि आत्मा कारण शरीर से स्वतंत्र है।

• व्यतिरेक: सुषुप्ति में कारण शरीर तो है, पर आत्मा का साक्षात्कार नहीं — यह दर्शाता है कि आत्मा कारण शरीर पर निर्भर नहीं है।

इस प्रकार, आत्मा का अस्तित्व न केवल स्थूल और सूक्ष्म शरीर से स्वतंत्र है, बल्कि कारण शरीर से भी स्वतंत्र है। यही आत्मा की वास्तविक प्रकृति है — शुद्ध चैतन्य, जो किसी भी कोश (शरीर के आवरण) से बंधा नहीं है।

🕉️ श्लोक 42

यथा मुञ्जादिषी कैवं आत्मा युक्त्या समुद्धृतः, शरीरत्रितयाद्धीरैः परं ब्रह्मैव जायते।

"जैसे मुञ्जा तृण के डंठल से उसका गूदा (पिथ) युक्तिपूर्वक अलग किया जाता है, वैसे ही धीर पुरुष आत्मा को तीनों शरीरों (स्थूल, सूक्ष्म, कारण) से युक्तिपूर्वक अलग करते हैं, और तब वह आत्मा परब्रह्म के रूप में प्रकट होती है।"

🕉️ श्लोक 43

परा परात् मनोरेवं युक्त्या सम्भावितैकता, तत्त्वमस्यादिवाक्यैः सा भागत्यागेन लक्ष्यते।

"मन और उससे परे की सत्ता को युक्तिपूर्वक एकीकृत रूप में समझकर, 'तत्त्वमसि' जैसे महावाक्यों द्वारा, उस ब्रह्म को उपाधियों के त्याग से लक्षित किया जाता है।"

🧠 दार्शनिक सारांश:

• श्लोक 42 में मुञ्जा तृण की उपमा अत्यंत सूक्ष्म है: जैसे उसका गूदा बाहरी आवरणों से अलग किया जाता है, वैसे ही आत्मा को शरीरों और कोशों से अलग करके उसकी शुद्ध सत्ता को जाना जाता है।

• श्लोक 43 में महावाक्य — विशेषतः "तत्त्वमसि" — के माध्यम से आत्मा और ब्रह्म की एकता को प्रतिपादित किया गया है। यह एकता भाग-त्याग से लक्षित होती है, अर्थात् उपाधियों (कोशों, शरीरों) का त्याग कर।

🕉️ श्लोक 44

जगतः यदुपादानं मायामादाय तामसीम्, निमित्तं शुद्धससत्त्वां तामुच्यते ब्रह्म तद्गिरा।

"जो ब्रह्म तामसी माया को लेकर जगत का उपादान कारण बनता है, और शुद्ध सत्त्व को लेकर निमित्त कारण बनता है — उसे ही वेदवाणी ब्रह्म कहती है।"

• उपादान कारण (Material Cause): ब्रह्म जब तामसी माया (प्रकृति का जड़ पक्ष) से जुड़ता है, तब वह जगत का पदार्थ बनता है — पंचतन्मात्राएँ और पंचमहाभूतों के रूप में। यह वही प्रक्रिया है जिससे ब्रह्म स्वयं जगत का सामग्री बन जाता है — जैसे मकड़ी अपने शरीर से जाला बनाती है (मुण्डकोपनिषद् की उपमा)।

• निमित्त कारण (Instrumental Cause): ब्रह्म जब शुद्ध सत्त्व से जुड़ता है, तब वह बुद्धिमत्ता और सृजनशीलता का स्रोत बनता है — अर्थात् जगत को रचने वाला कर्त्ता।

• अभिन्न निमित्त-उपादान कारण: ब्रह्म न केवल जगत को रचता है (निमित्त), बल्कि उसी से जगत बना भी है (उपादान)। इसीलिए उसे अभिन्न निमित्त-उपादान कारण कहा जाता है — वह कारण है, और वही पदार्थ भी है।

• जब हम कहते हैं "तत्त्वमसि" — "तू वही ब्रह्म है" — तो शब्दार्थ में विरोधाभास प्रतीत होता है: तत्त्व (ब्रह्म) सर्वव्यापक है, और त्वम् (जीव) सीमित। परंतु jahad-ajahad lakṣaṇā के अनुसार:

• Jahad: उपाधियाँ (देश, काल, नाम, रूप) त्याग दी जाती हैं।

• Ajahad: आत्मा की चैतन्यता और सत्ता को स्वीकारा जाता है।

• जैसे "यह वही देवदत्त है जिसे मैंने दस वर्ष पहले मुंबई में देखा था" — यहाँ स्थान और काल को त्यागकर व्यक्ति की पहचान को स्वीकारा जाता है।

🕉️ श्लोक 45

यदा मलिनसत्त्वां तां कामकर्मादिदूषिताम्, आदत्ते तत्परं ब्रह्म त्वं पदेन तदुच्यते।

"जब ब्रह्म मलिन सत्त्वगुण से युक्त, काम और कर्म से दूषित प्रकृति को ग्रहण करता है, तब वही ब्रह्म 'त्वं' पद से अभिहित होता है।"

• Tat (तत्): ब्रह्म जब शुद्ध सत्त्व से जुड़ता है, तब वह ईश्वर के रूप में प्रकट होता है — सर्वज्ञ, सर्वशक्तिमान, सृष्टिकर्ता। यह तत्त्वमसि में "तत्" का संकेत है — ब्रह्म का सार्वभौमिक, ईश्वरीय पक्ष।

• Tvam (त्वं): वही ब्रह्म जब मलिन सत्त्व से युक्त होकर राजस और तामस गुणों से दूषित होता है, तब वह जीव के रूप में प्रकट होता है — सीमित, इच्छाओं और कर्मों से ग्रस्त। यह तत्त्वमसि में "त्वं" का संकेत है — ब्रह्म का व्यक्तिगत, सीमित पक्ष।

• मलिन सत्त्व: यह वह सत्त्व है जो राजस और तामस से मिश्रित है — जिससे अविद्या, काम, और कर्म उत्पन्न होते हैं। यही कारण है कि जीव को अपनी सार्वभौमिकता का बोध नहीं होता।

🧠 तत्त्वमसि और लक्षणा-वृत्ति:

• तत्त्वमसि का शाब्दिक अर्थ विरोधाभासी लगता है — एक ओर ब्रह्म है, दूसरी ओर सीमित जीव।

• परंतु jahad-ajahad lakṣaṇā के अनुसार:

• Jahad (त्याग): उपाधियाँ जैसे देश, काल, नाम, रूप — त्याग दी जाती हैं।

• Ajahad (स्वीकार): चैतन्य की एकता — स्वीकार की जाती है।

• जैसे "यह वही देवदत्त है जिसे मैंने दस वर्ष पहले मुंबई में देखा था" — यहाँ स्थान और काल को त्यागकर व्यक्ति की पहचान को स्वीकारा जाता है।

🔄 निष्कर्ष:

इस श्लोक में यह स्पष्ट किया गया है कि जीव और ईश्वर दोनों ही ब्रह्म के प्रतिबिंब हैं — अंतर केवल गुणों की शुद्धता में है। जब ब्रह्म शुद्ध सत्त्व में प्रतिबिंबित होता है, तो वह ईश्वर कहलाता है। जब वही ब्रह्म मलिन सत्त्व में प्रतिबिंबित होता है, तो वह जीव कहलाता है। इस प्रकार, तत्त्वमसि का गूढ़ अर्थ है — "तू वही ब्रह्म है", उपाधियों को त्यागकर।

🕉️ श्लोक 46

त्रितयीमपि तां मुक्त्वा परस्परविरोधिनीम्, अखण्डं सच्चिदानन्दं महावाक्येन लक्ष्यते।

"उन तीनों परस्पर-विरोधी प्रकृति-गुणों (सत्त्व, रजस्, तमस्) को त्यागकर, जो अखण्ड सच्चिदानन्द ब्रह्म है — उसे महावाक्य द्वारा लक्षित किया जाता है।"

🔍 दार्शनिक विश्लेषण:

• त्रितयी (तीन प्रकार की प्रकृति):

• शुद्ध सत्त्व → ब्रह्म का ईश्वर रूप (निमित्त कारण)

• तामसी प्रकृति → ब्रह्म का उपादान कारण रूप (जगत का पदार्थ)

• मलिन सत्त्व → ब्रह्म का जीव रूप (इच्छा और कर्म से ग्रस्त)

• परस्परविरोधिनीम्: ये तीनों गुण — सत्त्व, रजस्, तमस् — स्वभावतः एक-दूसरे के विरोधी हैं। अतः ब्रह्म को जानने के लिए इनकी उपाधियों को त्यागना आवश्यक है।

• मुक्त्वा: जब हम इन तीनों गुणों से ब्रह्म की प्रतिबिंबता को छोड़ देते हैं, तब हमें ब्रह्म का स्वरूप — अखण्ड सच्चिदानन्द — प्राप्त होता है।

• अखण्ड सच्चिदानन्द:

• सत् → शुद्ध अस्तित्व

• चित् → शुद्ध चेतना

• आनन्द → शुद्ध सुखस्वरूप यह ब्रह्म का निरुपाधिक, अविभाज्य, स्वतः सिद्ध स्वरूप है।

• महावाक्येन लक्ष्यते: तत्त्वमसि जैसे महावाक्यों द्वारा यह अखण्ड ब्रह्म लक्षित होता है — उपाधियों को त्यागकर, आत्मा और ब्रह्म की एकता को प्रतिपादित करते हुए।

🪷 उपमा: घटाकाश और महाकाश

जैसे घट के भीतर का आकाश सीमित प्रतीत होता है, परंतु घट के टूटते ही वह महाकाश में विलीन हो जाता है — वैसे ही आत्मा, शरीर-कोशों की सीमाओं में बंधी प्रतीत होती है, परंतु उपाधियों के त्याग से वह ब्रह्मरूप अखण्ड चैतन्य बन जाती है।

🕉️ श्लोक 47

सोऽयमित्यादिवाक्येषु विरोधात् तदिदन्तयोः, त्यागेन भागयोरेक आश्रयो लक्ष्यते यथा।

"‘सोऽयम्’ जैसे वाक्यों में ‘तत्’ और ‘त्वम्’ के विरोध के कारण, उनके उपाधियों का त्याग करके, उनके सामान्य आश्रय — ब्रह्म — को लक्षित किया जाता है।"

• जैसे वाक्य में कहा जाए: "यह वही देवदत्त है जिसे मैंने दस वर्ष पूर्व मुंबई में देखा था" — यहाँ स्थान (मुंबई/ऋषिकेश) और काल (दस वर्ष पूर्व/अब) विरोधी हैं। परंतु व्यक्ति की पहचान एक है — उपाधियों को त्यागकर।

• इसी प्रकार, तत्त्वमसि में:

• ‘तत्’ → ब्रह्म, जो ईश्वर के रूप में शुद्ध सत्त्व में प्रतिबिंबित है।

• ‘त्वम्’ → जीव, जो मलिन सत्त्व में प्रतिबिंबित है।

• दोनों में उपाधियाँ भिन्न हैं, परंतु आश्रय — चैतन्य — एक ही है।

• इस प्रकार, जाहद-अजाहद लक्षणा द्वारा उपाधियों का त्याग कर, ब्रह्म और जीव की एकता को लक्षित किया जाता है।

🕉️ श्लोक 48

मायाविद्ये विहायैवं उपाधी परजीवयोः, अखण्डं सच्चिदानन्दं परब्रह्मैव लक्ष्यते।

"माया और अविद्या — जो ईश्वर और जीव की उपाधियाँ हैं — को त्यागकर, जो अखण्ड सच्चिदानन्द है — वही परब्रह्म लक्षित होता है।"

🔍 दार्शनिक विश्लेषण:

• माया → ब्रह्म की ईश्वर रूपी उपाधि (सृष्टिकर्ता, सर्वज्ञ, सर्वशक्तिमान)

• अविद्या → ब्रह्म की जीव रूपी उपाधि (सीमितता, इच्छा, कर्म)

• जब इन दोनों उपाधियों को विहाय (त्याग) दिया जाता है, तब जो शुद्ध चैतन्य बचता है — वही अखण्ड सच्चिदानन्द परब्रह्म है।

• यह न उपाधियों से बंधा है, न देश-काल से, न सत्ता-शक्ति से। यह स्वतः सिद्ध, अविभाज्य, निरुपाधिक ब्रह्म है।

🌌 निष्कर्ष:

• तत्त्वमसि का अर्थ — "तू वही ब्रह्म है" — तभी समझ में आता है जब हम माया और अविद्या की उपाधियों को त्याग दें।

• तब जीव और ईश्वर की भिन्नता नहीं रहती — केवल एक अखण्ड ब्रह्म ही शेष रहता है।

🕉️ श्लोक 49

सविकल्पस्य लक्ष्यत्वे लक्ष्यस्य स्यादवस्तुता, निर्विकल्पस्य लक्ष्यत्वं न दृष्टं न च सम्भवि।

"यदि ब्रह्म सविकल्प हो — अर्थात् नाम-रूप से युक्त और मन द्वारा ग्रहणीय — तो वह लक्ष्य (उद्देश्य) बनकर एक वस्तु जैसा हो जाएगा। और यदि ब्रह्म निर्विकल्प हो — अर्थात् बिना किसी गुण या भेद के — तो उसका लक्ष्यत्व (उद्देश्य रूप में ग्रहण) न देखा गया है, न संभव है।"

🔍 दार्शनिक विश्लेषण:

• सविकल्प ब्रह्म:

• यदि हम ब्रह्म को नाम-रूप, देश-काल, या गुणों से युक्त मानते हैं, तो वह सीमित, वस्तु-सदृश, और व्यक्तिगत हो जाएगा।

• ऐसा ब्रह्म अवस्तु (नकली या असत्य) बन जाता है — क्योंकि वह अपरिमेय नहीं रह जाता।

• निर्विकल्प ब्रह्म:

• यदि हम ब्रह्म को पूर्णतः गुण-रहित, अविभाज्य, अवर्णनीय मानते हैं, तो वह मन और बुद्धि की पहुँच से बाहर हो जाता है।

• तब वह लक्ष्य नहीं रह जाता — क्योंकि कोई भी लक्ष्य ग्रहण योग्य होना चाहिए।

⚖️ द्वंद्व और समाधान:

यह श्लोक एक दार्शनिक द्वंद्व प्रस्तुत करता है:

• यदि ब्रह्म गुणयुक्त है → वह सीमित हो जाता है।

• यदि ब्रह्म गुणरहित है → वह अग्रहणीय हो जाता है।

तो समाधान क्या है?

• ब्रह्म को न तो पूर्णतः सविकल्प, न ही पूर्णतः निर्विकल्प रूप में समझा जाए।

• उसे लक्षणा-वृत्ति द्वारा — उपाधियों का त्याग कर — स्वरूपतः जाना जाए।

• जैसे तत्त्वमसि में जाहद-अजाहद मिश्रित लक्षणा द्वारा जीव और ब्रह्म की एकता को लक्षित किया जाता है।

🕉️ श्लोक 50

विकल्पो निर्विकल्पस्य सविकल्पस्य वा भवेत्, आद्ये व्याहतिरन्यत्रा नवस्था’त्माश्रयादयः।

"विकल्प या तो निर्विकल्प वस्तु का हो सकता है या सविकल्प का। यदि विकल्प निर्विकल्प वस्तु का हो, तो विरोध उत्पन्न होता है। और यदि सविकल्प वस्तु का हो, तो अनवस्था, आत्माश्रय आदि दोष उत्पन्न होते हैं।"

🔍 दार्शनिक विश्लेषण:

• विकल्प = मानसिक संकल्पना या धारणा। यह दो प्रकार की वस्तुओं पर लागू हो सकता है:

• निर्विकल्प वस्तु → जो गुणरहित, अवर्णनीय, अपरिमेय है (जैसे ब्रह्म)

• सविकल्प वस्तु → जो नाम-रूप, गुण, देश-काल से युक्त है

1️⃣ यदि विकल्प निर्विकल्प वस्तु पर लागू किया जाए:

• तो यह तर्कगत विरोध है — क्योंकि निर्विकल्प वस्तु को कल्पना में लाना ही उसका विकल्प बनाना है।

• यह स्वरूप-विरोध है — जैसे "अग्रहणीय वस्तु को ग्रहण करना"।

2️⃣ यदि विकल्प सविकल्प वस्तु पर लागू किया जाए:

• तो अनवस्था दोष (regressus ad infinitum), चक्रक दोष (circular reasoning), और आत्माश्रय दोष (begging the question) उत्पन्न होते हैं।

• उदाहरण: यदि हम किसी वस्तु को सीमित मानकर उसकी अवधारणा करें, तो वह पहले से ही किसी अवधारणा पर आधारित होगी — यह तर्क का अंतहीन चक्र बन जाता है।

🧠 निष्कर्ष:

• ब्रह्म को न तो सविकल्प रूप में समझा जा सकता है, क्योंकि वह सीमित हो जाएगा।

• न ही निर्विकल्प रूप में, क्योंकि वह कल्पना से परे हो जाएगा।

• अतः ब्रह्म को प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप से नहीं जाना जा सकता — केवल लक्षणा-वृत्ति, अनुभव, और उपाधि-त्याग द्वारा ही उसका बोध संभव है।

🕉️ श्लोक 51

इदं गुणक्रियाजातिद्रव्यसंबन्धवस्तुषु, समं तेन स्वरूपस्य सर्वमेतदितीष्यताम्।

"गुण, क्रिया, जाति, द्रव्य, संबंध और वस्तु — इन सब में जो तर्कगत समस्याएँ उत्पन्न होती हैं, वही समस्याएँ ब्रह्म के स्वरूप को जानने में भी उत्पन्न होती हैं। अतः इन सबको समान रूप से त्याज्य मानकर, ब्रह्म के स्वरूप को इनसे परे समझा जाना चाहिए।"

🔍 दार्शनिक विश्लेषण:

• गुण (Quality): जैसे रंग, रूप, गंध आदि।

• क्रिया (Action): जैसे चलना, बोलना, सोचना।

• जाति (Species): जैसे मानव, पशु, देवता।

• द्रव्य (Substance): जैसे मिट्टी, जल, अग्नि।

• संबंध (Relation): जैसे कारण-कार्य, स्वामी-सेवक।

• वस्तु (Object): जो उपरोक्त सभी का समावेश हो।

इन सभी विकल्पों में वही तर्कगत समस्याएँ आती हैं जो ब्रह्म को सविकल्प या निर्विकल्प रूप में समझने में आती हैं — जैसे:

• अनवस्था दोष (regressus ad infinitum)

• चक्रक दोष (circular reasoning)

• आत्माश्रय दोष (begging the question)

🌌 निष्कर्ष:

• यदि हम ब्रह्म को गुण, क्रिया, जाति, द्रव्य, संबंध आदि से परिभाषित करने का प्रयास करें, तो हम उसी माया-जाल में फँस जाते हैं जिसमें संसार की वस्तुएँ बंधी हैं।

• अतः ब्रह्म को जानने के लिए इन सभी विकल्पों को त्यागना आवश्यक है — तभी उसका स्वरूप — अखण्ड सच्चिदानन्द — प्रकट होता है।

🕉️ श्लोक 52

विकल्पो तदभावाभ्यामसंस्पृष्टात्मवस्तुनि, विकल्पितत्त्वलक्ष्यत्वसंबन्धाद्यास्तु कल्पिताः।

"जो वस्तु विकल्पों से रहित है — न सविकल्प, न निर्विकल्प — उस आत्मस्वरूप में जो तत्त्व, लक्ष्यत्व, और संबंध आदि की कल्पनाएँ की जाती हैं, वे सब केवल मन की कल्पना हैं।"

🔍 दार्शनिक विश्लेषण:

• ब्रह्म न तो सविकल्प है (गुण, नाम, रूप से युक्त), और न ही निर्विकल्प है (गुणरहित, शून्य)। वह इन दोनों से अस्पृश्य है — अविकल्प।

• फिर भी हम उस पर तत्त्व, लक्ष्य, संबंध, कार्य, गुण आदि की कल्पनाएँ थोपते हैं — जैसे "ब्रह्म सर्वज्ञ है", "ब्रह्म सृष्टि करता है", "ब्रह्म ऐसा दिखता है" — ये सब कल्पना मात्र हैं, मन की उपाधियाँ।

• यह शुद्ध आत्मस्वरूप कल्पना से परे है — उसे न तो परिभाषित, न वर्णित, न विचारित किया जा सकता है।

🕉️ श्लोक 53

इत्तं वाक्यैस्तदर्थानुसन्धानं श्रवणं भवेत्, युक्त्या सम्भावितत्वानुसन्धानं मननं तु तत्।

"महावाक्यों द्वारा ब्रह्म के अर्थ का अनुसंधान करना — यही श्रवण है। और तर्क द्वारा उस सत्य की सम्भावना का अनुसंधान करना — यही मनन है।"

🧠 व्याख्या:

• श्रवण: गुरु से महावाक्य सुनना — जैसे तत्त्वमसि, अहं ब्रह्मास्मि — और उनके गूढ़ अर्थ का श्रवणपूर्वक ग्रहण करना।

• मनन: जो सुना है, उस पर तर्क, विवेक, और स्व-अन्वेषण द्वारा गहन चिंतन करना। यह श्रवण को हृदय में उतारने की प्रक्रिया है।

• यदि केवल सुनकर छोड़ दिया जाए, तो वह Eustachian philosophy बन जाती है — एक कान से सुना, दूसरे से निकल गया। स्वामी शिवानंद जी इसे हास्यपूर्ण चेतावनी के रूप में कहते थे।

🪷 निष्कर्ष:

• ब्रह्म को जानने की प्रक्रिया श्रवण → मनन → निदिध्यासन है।

• शुद्ध आत्मा को जानने के लिए कल्पनाओं, तर्कों, और उपाधियों को त्यागना आवश्यक है।

• तभी ब्रह्म का स्वरूप — अखण्ड सच्चिदानन्द — प्रकट होता है।

🕉️ श्लोक 54

ताभ्यां निर्विचिकित्सेऽर्थे चेतसः स्थापितस्य यत्, एकतानत्वमेतद्धि निदिध्यासनमुच्यते।

"श्रवण और मनन द्वारा संशय-रहित अर्थ में चित्त को स्थिर कर देना — और उस स्थिरता में एकतानता का अनुभव करना — यही निदिध्यासन कहलाता है।"

🔍 दार्शनिक विश्लेषण:

• श्रवण → महावाक्यों को सुनना और समझना

• मनन → तर्क और विवेक द्वारा उस सत्य पर गहन चिंतन

• निदिध्यासन → उस सत्य में एकतानता से स्थित होना — न केवल जानना, बल्कि स्वरूपतः वही बन जाना

यह वह अवस्था है जहाँ ज्ञान केवल बौद्धिक नहीं रहता, बल्कि अस्तित्व बन जाता है। चित् = सत् — ज्ञान ही अस्तित्व है।

🕉️ श्लोक 55

ध्यातृ ध्याने परित्यज्य क्रमाद्ध्येयैकगोचरम्, निवातदीपवच्चित्तं समाधिरभिधीयते।

"धीरे-धीरे ध्याता और ध्यान की प्रक्रिया को त्यागकर, केवल ध्यान के विषय में स्थित हो जाना — और चित्त का स्थिर होना जैसे बिना हवा के दीपक की लौ — यही समाधि कहलाती है।"

🔍 दार्शनिक विश्लेषण:

• प्रारंभ में ध्यान में त्रिपुटी होती है:

• ध्याता → जो ध्यान कर रहा है

• ध्यान → ध्यान की प्रक्रिया

• ध्येय → जिस पर ध्यान किया जा रहा है

• निदिध्यासन की गहनता में यह त्रिपुटी विलीन हो जाती है:

• ध्याता और ध्यान की प्रक्रिया लुप्त हो जाती है

• केवल ध्येय — ब्रह्म — ही शेष रहता है

• चित्त निवात दीप की तरह स्थिर हो जाता है

• यही समाधि है — जहाँ अहंता, क्रियाशीलता, और विचार सब समाप्त होकर केवल ब्रह्मस्वरूप में एकत्व रह जाता है।

🌌 निष्कर्ष:

• श्रवण → सुनना

• मनन → विचार करना

• निदिध्यासन → बन जाना

• समाधि → पूर्ण एकत्व में स्थित होना

🕉️ श्लोक 54

ताभ्यां निर्विचिकित्सेऽर्थे चेतसः स्थापितस्य यत्, एकतानत्वमेतद्धि निदिध्यासनमुच्यते।

📜 हिंदी अनुवाद (as-it-is):

"श्रवण और मनन द्वारा संशय-रहित अर्थ में चित्त को स्थिर कर देना — और उस स्थिरता में एकतानता का अनुभव करना — यही निदिध्यासन कहलाता है।"

🔍 दार्शनिक विश्लेषण:

• श्रवण → महावाक्यों को सुनना और समझना

• मनन → तर्क और विवेक द्वारा उस सत्य पर गहन चिंतन

• निदिध्यासन → उस सत्य में एकतानता से स्थित होना — न केवल जानना, बल्कि स्वरूपतः वही बन जाना

यह वह अवस्था है जहाँ ज्ञान केवल बौद्धिक नहीं रहता, बल्कि अस्तित्व बन जाता है। चित् = सत् — ज्ञान ही अस्तित्व है।

🕉️ श्लोक 55

ध्यातृ ध्याने परित्यज्य क्रमाद्ध्येयैकगोचरम्, निवातदीपवच्चित्तं समाधिरभिधीयते।

📜 हिंदी अनुवाद (as-it-is):

"धीरे-धीरे ध्याता और ध्यान की प्रक्रिया को त्यागकर, केवल ध्यान के विषय में स्थित हो जाना — और चित्त का स्थिर होना जैसे बिना हवा के दीपक की लौ — यही समाधि कहलाती है।"

🔍 दार्शनिक विश्लेषण:

• प्रारंभ में ध्यान में त्रिपुटी होती है:

• ध्याता → जो ध्यान कर रहा है

• ध्यान → ध्यान की प्रक्रिया

• ध्येय → जिस पर ध्यान किया जा रहा है

• निदिध्यासन की गहनता में यह त्रिपुटी विलीन हो जाती है:

• ध्याता और ध्यान की प्रक्रिया लुप्त हो जाती है

• केवल ध्येय — ब्रह्म — ही शेष रहता है

• चित्त निवात दीप की तरह स्थिर हो जाता है

• यही समाधि है — जहाँ अहंता, क्रियाशीलता, और विचार सब समाप्त होकर केवल ब्रह्मस्वरूप में एकत्व रह जाता है।

🌌 निष्कर्ष:

• श्रवण → सुनना

• मनन → विचार करना

• निदिध्यासन → बन जाना

• समाधि → पूर्ण एकत्व में स्थित होना

🕉️ श्लोक 54

ताभ्यां निर्विचिकित्सेऽर्थे चेतसः स्थापितस्य यत्, एकतानत्वमेतद्धि निदिध्यासनमुच्यते।

"श्रवण और मनन द्वारा संशय-रहित अर्थ में चित्त को स्थिर कर देना — और उस स्थिरता में एकतानता का अनुभव करना — यही निदिध्यासन कहलाता है।"

🔍 दार्शनिक विश्लेषण:

• श्रवण → महावाक्यों को सुनना और समझना

• मनन → तर्क और विवेक द्वारा उस सत्य पर गहन चिंतन

• निदिध्यासन → उस सत्य में एकतानता से स्थित होना — न केवल जानना, बल्कि स्वरूपतः वही बन जाना

यह वह अवस्था है जहाँ ज्ञान केवल बौद्धिक नहीं रहता, बल्कि अस्तित्व बन जाता है। चित् = सत् — ज्ञान ही अस्तित्व है।

🕉️ श्लोक 55

ध्यातृ ध्याने परित्यज्य क्रमाद्ध्येयैकगोचरम्, निवातदीपवच्चित्तं समाधिरभिधीयते।

"धीरे-धीरे ध्याता और ध्यान की प्रक्रिया को त्यागकर, केवल ध्यान के विषय में स्थित हो जाना — और चित्त का स्थिर होना जैसे बिना हवा के दीपक की लौ — यही समाधि कहलाती है।"

🔍 दार्शनिक विश्लेषण:

• प्रारंभ में ध्यान में त्रिपुटी होती है:

• ध्याता → जो ध्यान कर रहा है

• ध्यान → ध्यान की प्रक्रिया

• ध्येय → जिस पर ध्यान किया जा रहा है

• निदिध्यासन की गहनता में यह त्रिपुटी विलीन हो जाती है:

• ध्याता और ध्यान की प्रक्रिया लुप्त हो जाती है

• केवल ध्येय — ब्रह्म — ही शेष रहता है

• चित्त निवात दीप की तरह स्थिर हो जाता है

• यही समाधि है — जहाँ अहंता, क्रियाशीलता, और विचार सब समाप्त होकर केवल ब्रह्मस्वरूप में एकत्व रह जाता है।

🌌 निष्कर्ष:

• श्रवण → सुनना

• मनन → विचार करना

• निदिध्यासन → बन जाना

• समाधि → पूर्ण एकत्व में स्थित होना

🕉️ श्लोक 56

वृत्तयस्तु तदानीमज्ञाताऽप्यात्मगोचराः, स्मरणादनुमीयन्ते व्युत्थितस्य समुत्थितात्।

"समाधि की अवस्था में आत्मविषयक वृत्तियाँ ज्ञात नहीं होतीं, परंतु समाधि से उठने के बाद उनकी स्मृति के आधार पर उनका अस्तित्व अनुमानित किया जाता है।"

🔍 दार्शनिक विश्लेषण:

• समाधि में क्या होता है?

• वहाँ वृत्तिज्ञान नहीं होता — अर्थात् मन की कोई स्पष्ट क्रिया नहीं चलती।

• ध्यानकर्ता, ध्यान और ध्यान का विषय — ये तीनों विलीन हो जाते हैं।

• तो फिर समाधि का अनुभव कैसे ज्ञात होता है?

• समाधि से उठने के बाद व्यक्ति को स्मरण होता है कि वह उस अवस्था में था।

• यह स्मरण सत्त्वगुण के माध्यम से होता है — जो मन की सूक्ष्म उपस्थिति को दर्शाता है।

• यह पूर्ण मुक्ति नहीं है:

• जब तक प्रकृति के गुण — विशेषतः सत्त्व — उपस्थित हैं, तब तक यह संप्रज्ञात समाधि या सविकल्प समाधि कहलाती है।

• निर्विकल्प समाधि में यह स्मरण भी नहीं होता — वहाँ मन ही नहीं रहता।

🌌 उपमा:

यह अनुभव ऐसा है जैसे कोई व्यक्ति गहरी नींद से उठकर कहे — “मैं बहुत अच्छी नींद में था।” नींद में कोई विचार नहीं था, परंतु उठने के बाद उसका स्मरण होता है। वैसे ही समाधि में कोई विचार नहीं होता, परंतु उठने पर अनुभव की स्मृति होती है।

🕉️ श्लोक 57

वृत्तीनामानुवृत्तिस्तु प्रयत्नात् प्रथमादपि, अदृष्टात् सकृदभ्याससंस्कारसचिवाद्भवेत्।

"वृत्तियों की निरंतरता — अर्थात् आत्मविषयक चित्त की प्रवृत्ति — पूर्व प्रयत्न, पूर्व जन्म के पुण्य, अभ्यास और संस्कारों के सहयोग से उत्पन्न होती है।"

🔍 दार्शनिक विश्लेषण:

• निरंतर आत्मवृत्ति — समाधि में चित्त का ब्रह्म की ओर प्रवाह स्वतः नहीं होता। यह संभव होता है:

1. पूर्व प्रयत्न से — पूर्व की सविकल्प समाधि में किए गए अभ्यास से

2. अदृष्ट से — पूर्व जन्मों के पुण्य

3. अभ्यास से — बार-बार ध्यान की प्रक्रिया

4. संस्कार से — चित्त में गहरे बैठे आध्यात्मिक संस्कार

• यह ठीक वैसा है जैसे साइकिल को पहले पैडल मारकर गति दी जाए (सविकल्प), फिर वह कुछ समय तक स्वतः चलती रहे (निर्विकल्प)।

🕉️ श्लोक 58

यथा दीपो निवातस्थ इत्यादिभिरनेकधा, भगवानिममेवार्थमर्युनाय न्यरूपयत्।

"जैसे दीपक बिना हवा के स्थान में स्थिर रहता है — उसी प्रकार की उपमा भगवान ने अर्जुन को दी थी, और इसी अर्थ को अनेक प्रकार से प्रकट किया।"

👉 यह श्लोक भगवद्गीता 6.19 का संदर्भ है:

"यथा दीपो निवातस्थो नेङ्गते सोपमा स्मृता, योगिनो यतचित्तस्य युञ्जतो योगमात्मनः।"

🔍 दार्शनिक विश्लेषण:

• जैसे निवात दीप स्थिर रहता है — वैसे ही योगी का चित्त ब्रह्म में स्थिर हो जाता है।

• इस अवस्था में:

• सभी कर्म — चाहे कितने भी जन्मों के हों — भस्म हो जाते हैं।

• जैसे एक तीली पूरे भूसे के ढेर को जला सकती है — वैसे ही समाधि की अग्नि संचित कर्मों को नष्ट कर देती है।

🌌 निष्कर्ष:

• समाधि केवल एक मानसिक स्थिति नहीं — यह कर्म-भस्म करने वाली अग्नि है।

• यह अवस्था पूर्व अभ्यास, पूर्व पुण्य, गुरु कृपा, और ईश्वर अनुग्रह से प्राप्त होती है।

🕉️ श्लोक 59

अनादाविह संसारे संचिताः कर्मकोटयः, अनेन विलयं यान्ति शुद्धो धर्मो विवर्धते।

"इस अनादि संसार में संचित हुए करोड़ों कर्म — इस समाधि के द्वारा विलीन हो जाते हैं, और शुद्ध धर्म की वृद्धि होती है।"

🔍 दार्शनिक विश्लेषण:

• संचित कर्म — अनगिनत जन्मों से संचित कर्मों का भंडार

• समाधि — विशेषतः धर्ममेघ समाधि — वह अग्नि है जो इन कर्मों को भस्म कर देती है

• जैसे एक तीली भूसे के पहाड़ को जला सकती है — वैसे ही समाधि कर्म-गुच्छ को नष्ट कर देती है

• इसके फलस्वरूप शुद्ध धर्म — अर्थात् ब्रह्म के साथ एकत्व — प्रकट होता है

🕉️ श्लोक 60

धर्ममेघमिमं प्राहुः समाधिं योगवित्तमाः, वर्षत्येष यतो धर्मा अमृतधारास्सहस्रशः।

"योग के ज्ञानी इस समाधि को धर्ममेघ कहते हैं — क्योंकि यह समाधि अमृतमयी धर्म की हजारों धाराएँ बरसाती है।"

🌧️ धर्ममेघ समाधि — उपमा और भाव:

• मेघ → बादल

• धर्ममेघ → ऐसा बादल जो धर्म की अमृतमयी वर्षा करता है

• यह धर्म केवल नैतिकता नहीं — यह ऋत, सत्य, ब्रह्म की व्यवस्था है

• इस अवस्था में साधक ब्रह्म के नियम से एकाकार हो जाता है — उसे बाहरी निर्देश की आवश्यकता नहीं होती — वह स्वतः धर्मस्वरूप हो जाता है

🪷 निष्कर्ष:

• धर्ममेघ समाधि वह अवस्था है जहाँ:

• संचित कर्म विलीन हो जाते हैं

• चित्त ब्रह्म के ऋत और सत्य से एकाकार हो जाता है

• साधक सर्वव्यापकता का अनुभव करता है — जैसे सूर्य, चंद्रमा, तारे उसके स्वरूप में समाहित हों

🕉️ श्लोक 61

अमुना वासनाजाले निष्षेषं प्रविलापिते, समूलोन्मूलिते पुण्यपापाख्ये कर्मसंचये।

"जब इस समाधि के द्वारा वासना का जाल पूर्णतः विलीन हो जाता है, और पुण्य-पाप रूपी कर्मों का समूह जड़ से उखड़ जाता है।"

🔍 दार्शनिक विश्लेषण:

• वासना → चित्त में संचित इच्छा-संस्कार, जो पुनर्जन्म का कारण बनते हैं

• कर्मसंचय → पुण्य और पाप दोनों — जो जन्म के कारण हैं

• समाधि की अग्नि में ये वासनाएँ और कर्म समूल नष्ट हो जाते हैं

• यह पूर्ण शुद्धि की अवस्था है — जहाँ न पुण्य बाँधता है, न पाप

🕉️ श्लोक 62

वाक्यमप्रतिबद्धं सत् प्राक्परोक्षावभासिते, करामलकवद्बोधमपरोक्षं प्रसूयते।

"जो सत् पहले वाक्य के माध्यम से परोक्ष रूप में प्रकट होता है, वह अब कर-अमलक की तरह प्रत्यक्ष बोध रूप में उत्पन्न होता है।"

🔍 दार्शनिक विश्लेषण:

• परोक्ष ज्ञान → श्रवण, मनन, तर्क आदि से प्राप्त ज्ञान — जो ब्रह्म से भिन्न रहता है

• अपरोक्ष ज्ञान → समाधि में स्वरूपतः ब्रह्म का अनुभव — जैसे हथेली पर रखा आंवला — स्पष्ट, प्रत्यक्ष, निर्विवाद

• यह वह अवस्था है जहाँ:

• ज्ञान और अस्तित्व एक हो जाते हैं

• चित् = सत् — ब्रह्म ही स्वरूप बन जाता है

• बोध केवल मानसिक नहीं — अस्तित्वमय हो जाता है

🌌 निष्कर्ष:

• समाधि के माध्यम से:

• वासनाएँ विलीन होती हैं

• कर्म समूल नष्ट होते हैं

• परोक्ष ज्ञान अपरोक्ष अनुभव में बदलता है

• साधक सच्चिदानन्द स्वरूप में स्थित हो जाता है

🕉️ श्लोक 63

परोक्षं ब्रह्मविज्ञानं शाब्दं देशिकपूर्वकम्, बुद्धिपूर्वकृतं पापं कृत्स्नं दहति वह्निवत्।

"जो ब्रह्मज्ञान परोक्ष रूप में गुरु के माध्यम से शाब्दिक रूप में प्राप्त होता है, वह भी बुद्धि द्वारा किए गए पापों को अग्नि की तरह भस्म कर देता है।"

🔍 दार्शनिक विश्लेषण:

• यह श्रवण और मनन से प्राप्त परोक्ष ज्ञान है — जो अभी तक अनुभव नहीं बना, परंतु फिर भी शुद्धि करता है।

• जैसे एक अच्छा प्रवचन सुनने के बाद मन शांत हो जाता है, वैसे ही यह ज्ञान मानसिक अशुद्धियों, चिंताओं, और विकारों को दग्ध करता है।

• यह ज्ञान अग्नि की तरह है — जो पापवृत्तियों को जलाकर शुद्धि करता है, भले ही वह अभी अपरोक्ष अनुभव न बना हो।

🕉️ श्लोक 64

अपरोक्षात्मविज्ञानं शाब्दं देशिकपूर्वकम्, संसारकारणज्ञानतमसश्चण्डभास्करः।

"जो अपरोक्ष आत्मविज्ञान गुरु के माध्यम से प्राप्त हुआ है, वह संसार के कारण रूपी अज्ञान को चण्ड सूर्य की तरह नष्ट कर देता है।"

🔍 दार्शनिक विश्लेषण:

• यह अपरोक्ष ज्ञान है — अनुभवमय, स्वरूपगत, प्रत्यक्ष।

• जैसे दोपहर का सूर्य अंधकार को पूर्णतः मिटा देता है, वैसे ही यह ज्ञान संसारबोध, विषयासक्ति, और अविद्या को नष्ट कर देता है।

• अब ब्रह्म केवल विचार नहीं — वह स्वरूप बन जाता है। साधक ब्रह्म को हथेली पर रखे आँवले की तरह प्रत्यक्ष अनुभव करता है।

🌌 निष्कर्ष:

• परोक्ष ज्ञान → पापों को जलाता है

• अपरोक्ष ज्ञान → अज्ञान को पूर्णतः मिटा देता है

• यह ज्ञान = अस्तित्व की अवस्था है — जहाँ साधक सच्चिदानन्द में स्थित हो जाता है

🕉️ श्लोक 65

इत्तं तत्त्वविवेकं विधाय विधिवन्मनः, समाधाय विगलितसंसृतबन्धः प्राप्नोति परं पदं नरो नो चिरात्।

"इस प्रकार विधिवत् तत्त्व का विवेक करके, मन को स्थिर कर लेने पर — जिसका संसारबन्धन विलीन हो गया है — वह मनुष्य शीघ्र ही परम पद को प्राप्त करता है।"

🔍 दार्शनिक विश्लेषण:

• तत्त्वविवेकं विधाय → श्रवण, मनन, निदिध्यासन के द्वारा ब्रह्म-तत्त्व का विवेक करना

• विधिवन्मनः समाधाय → मन को एकाग्र, शुद्ध, और ब्रह्म में स्थित करना

• विगलितसंसृतबन्धः → संसार के बन्धन, वासना, कर्म, और अविद्या का विलय

• प्राप्नोति परं पदं → परम पद — सच्चिदानन्द ब्रह्म की अपरोक्ष स्थिति

• नरो नो चिरात् → यह दीर्घकाल की बात नहीं — यदि तिव्र संवेग हो, तो शीघ्र ही प्राप्त होता है

🔥 Patanjali Yoga Sutra संदर्भ:

तीव्रसंवेगानामासन्नः (1.21) → जिनमें तीव्र संवेग है — अत्यंत उत्कंठा, अविराम तड़प, बिना ब्रह्म के जी न सकने की भावना — उनके लिए मोक्ष और ब्रह्मप्राप्ति निकट है।

🌌 निष्कर्ष:

• यह श्लोक अध्याय 1 का समापन करता है — जहाँ तत्त्वविवेक से ब्रह्मज्ञान, समाधि, और मोक्ष की प्रक्रिया को विस्तार से समझाया गया।

• यह जीवन का नया दृष्टिकोण देता है — जहाँ साधक सर्व अनुभवों को ब्रह्मदृष्टि से देखता है, और संसारबन्धन से मुक्त होकर परम पद को प्राप्त करता है।