बृहदारण्यक उपनिषद: आत्मज्ञान का मार्ग

 बृहदारण्यक उपनिषद: प्रमुख विषय और विचार

बृहदारण्यक उपनिषद वैदिक साहित्य के महत्वपूर्ण उपनिषदों में से एक है, विशेष रूप से शुक्ल यजुर्वेद से संबंधित। यह उपनिषद गहन आध्यात्मिक ज्ञान, सृष्टि के रहस्य, आत्मा के स्वरूप और मोक्ष के मार्ग की पड़ताल करता है। यह वैदिक कर्मकांड (वेदपूर्व भाग) से लेकर गहन आध्यात्मिक ज्ञान (वेदांत भाग) तक के विकास को दर्शाता है।

1. वेदपूर्व भाग और वेदान्त भाग का उद्देश्य: वेदपूर्व भाग के दो मुख्य उद्देश्य हैं:

• "हमारी सांसारिक इच्छाओं को पूरा करना।"

• "धीरे-धीरे मन को सांसारिक इच्छाओं से आध्यात्मिक इच्छा की ओर परिवर्तित करना।" यह परिवर्तन आंतरिक रूप से आना चाहिए, किसी बाहरी बल से नहीं। वेदपूर्व भाग का पालन करने से व्यक्ति धीरे-धीरे आध्यात्मिकता में रुचि लेने लगता है और उसे इसका अनुसरण करने का अवसर भी मिलता है। "तमेतं वेदानुवचनेन ब्राह्मणा विविदिषन्ति यज्ञेन दानेन तपसाऽनाशकेनैतमेव विदित्वा मुनिर्भवत्य II" (बृहदारण्यक मंत्र 4.4.22) उपनिषद स्वयं कहता है कि यदि कोई व्यक्ति वेदपूर्व भाग का ठीक से पालन करता है, तो वह आसानी से वेदांत भाग में प्रवेश कर सकता है।

2. वेदांत का केंद्रीय सिद्धांत: एकत्व (अद्वैत ज्ञान): वेदांत भाग जीव (व्यक्ति), जगत (संसार), और ईश्वर (सृष्टिकर्ता) के पीछे के सत्य से संबंधित है। वेदांत के अनुसार, "इन तीनों के पीछे का सत्य केवल एक है।" ये तीनों सतही तौर पर भिन्न हैं, जैसे लहर और महासागर सतही तौर पर भिन्न हैं, लेकिन सारतः एक ही जल हैं। इसी तरह, व्यक्ति, संसार और ईश्वर सतही तौर पर भिन्न हैं, लेकिन अनिवार्य रूप से एक ही वास्तविकता हैं। इस वास्तविकता को खोजना ही वेदांत का उद्देश्य है, जिसे 'ज्ञानकांडम' भी कहते हैं।

3. सृष्टि की प्रक्रिया और हिरण्यगर्भ: उपनिषद सृष्टिकर्ता ब्रह्मा (हिरण्यगर्भ) की भूमिका का विस्तार से वर्णन करता है। ब्रह्मा को भगवान से सभी ज्ञान प्राप्त होते हैं, जिससे वे जीवनमुक्त और बाद में विदेहमुक्त भी बन जाते हैं। ब्रह्मा सभी लोकों और सभी जीवित प्राणियों (मनुष्य, पशु, देवता) के निर्माण के लिए जिम्मेदार हैं। "ब्रह्मा देवानां प्रथमः संबभूव विश्वस्य कर्ता भुवनस्य गोप्ता I स ब्रह्मविद्यां सर्वविद्याप्रतिष्ठाम् अथर्वाय ज्येष्ठपुत्राय प्राह II" (1.1.1) देवता भी जीव ही हैं जिन्होंने असाधारण पुण्य करके उस पद को प्राप्त किया है। यहां तक कि ब्रह्माजी का पद भी एक पद है, जिसे पर्याप्त उपासना के बिना प्राप्त नहीं किया जा सकता है।

4. यज्ञ और देवत्व की अवधारणा: स्रोत विभिन्न वैदिक अनुष्ठानों और यज्ञों का उल्लेख करते हैं। 'अग्नि' और 'सोम' दो खगोलीय देवता हैं जिन्हें प्रजापति ने बनाया है। वैदिक अनुष्ठानों के संदर्भ में, अग्नि यज्ञ के लिए प्रज्वलित पवित्र अग्नि है, और सोम 'सोमलता' से निकाला गया रस है जो आहुति के रूप में चढ़ाया जाता है। कर्मकांड में विभिन्न देवताओं की पूजा करके विशिष्ट परिणाम प्राप्त करने के लिए मंत्र शामिल हैं। उपनिषद स्पष्ट करता है कि प्रजापति ने ही इन सभी देवताओं का निर्माण किया है। "ते तेषामेतस्यैव सा विसृष्टिरेष उ ह्येव सर्वे देवा" (बृहदारण्यक उपनिषद) देवता भी ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं, लेकिन वैदिक अनुष्ठान केवल मनुष्यों द्वारा ही किए जा सकते हैं।

5. माया और सृष्टि का रहस्य: सृष्टि को अक्सर आत्मा से वस्तुओं के उदय के रूप में वर्णित किया जाता है, जैसे गीली लकड़ी से आग जलाने पर धुआँ और चिनगारियाँ निकलती हैं। इस प्रक्रिया को 'माया शक्ति' के माध्यम से आत्मा के संबंध से संभव बताया गया है। माया को "अवर्णनीय", "वर्णन से परे कुछ मायावी" के रूप में वर्णित किया गया है। यह "अक्षमता" है जो इसकी व्याख्या करने में असमर्थता को दर्शाती है।

6. आत्मा का स्वरूप और मोक्ष: मोक्ष का सार यह समझना है कि आत्मा कभी बंधी नहीं थी। "आत्मा को मुक्त होने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि आत्मा कभी बंधी नहीं थी, जिसे मुक्त किया जा सके।" यह "मैं संसारी हूँ" के विचार को एक गलत धारणा के रूप में त्यागना है। मोक्ष गुरु द्वारा दिया नहीं जाता है, बल्कि छात्र को इस सत्य को समझने में मदद की जाती है। "अहं ब्रह्मास्मि इति" - स्वयं को 'ब्रह्मा' के रूप में जानना। आत्मा को कर्ता, भोक्ता और संघात से भिन्न साक्षी चैतन्य के रूप में समझा जाता है। अविद्या के कारण, व्यक्ति स्वयं को नामा-रूप-शरीर (नाम और रूप से बनी अस्थिर और नश्वर काया) के रूप में गलत समझता है। यह आत्म-ज्ञान के माध्यम से transcended किया जाता है। ज्ञान की प्राप्ति वर्ण, आश्रम, लिंग आदि की सीमाओं से परे है। "आत्मा हिंदू, मुस्लिम या ईसाई नहीं है?"

7. कर्म, वासना और पुनर्जन्म: कर्म व्यक्तिगत इच्छाओं और कार्यों का परिणाम है, न कि भगवान द्वारा प्रदत्त। "गरीब भगवान हमें कोई कर्म नहीं दे सकते। अगर भगवान हमें कर्म देते, तो क्या समस्या होती? भगवान पक्षपात के अधीन हो जाते।" कर्म सबसे शक्तिशाली तत्व है, जो देवताओं को भी नियंत्रित करता है। पुनर्जन्म को स्वप्न अनुभव के समान बताया गया है, जहां व्यक्ति अस्थायी रूप से एक शरीर से दूसरे शरीर में जाता है। शरीर को अस्थायी माध्यम के रूप में उपयोग किया जाता है। निर्वासित इच्छाएं (निष्कमा) और आत्मा के लिए इच्छा (आत्मकाम) के माध्यम से, व्यक्ति पुनर्जन्म के चक्र से मुक्ति प्राप्त करता है, जिसे 'सद्यो-मुक्ति' (तत्काल मुक्ति) कहा जाता है।

8. ब्रह्म लोक और क्रम मुक्ति: उपासना (ध्यान) और कर्म के संयोजन से ब्रह्मा लोक की प्राप्ति होती है। ब्रह्मा लोक को "सापेक्ष अमरता" माना जाता है, क्योंकि वहां जीवनकाल बहुत लंबा होता है, हालांकि यह अनंत नहीं है। ब्रह्मा लोक में, उपासक अद्वैत ज्ञान प्राप्त करता है, या तो ब्रह्मा से या स्वयं ईश्वर से, जिससे उसे मुक्ति मिलती है। इसे 'क्रम मुक्ति' कहा जाता है।

9. अद्वैत ज्ञान और द्वैत उपासना की आलोचना: उपनिषद उन लोगों की आलोचना करता है जो "अन्यां देवताम् उपासते" (किसी अन्य देवता की पूजा करते हैं) अपने से भिन्न मानते हैं, जो द्वैत भावना या भेद भावना को सुदृढ़ करता है। यह भक्ति, हालांकि कुछ समय के लिए अद्भुत है, स्थायी रूप से वहां अटके रहने पर उपनिषद द्वारा आलोचना की जाती है, क्योंकि यह वास्तविक प्रकृति की अज्ञानता को दर्शाता है।

10. धर्म और सत्य: धर्म और सत्य अनिवार्य रूप से एक ही हैं। 'सत्य' शास्त्रों की समझी गई शिक्षा है, जबकि 'धर्म' उसी शिक्षा का अभ्यास या कार्यान्वयन है। "यो वै स धर्मः सत्यं वै तत्" (वह धर्म ही सत्य है)। धर्म को समाज का "स्वास्थ्य" माना जाता है, जो सभी को नियंत्रित करने वाली परम नियंत्रक शक्ति है।

11. विभिन्न देवताओं का स्वरूप और उनकी उपासना: उपनिषद विभिन्न देवताओं को ब्रह्मांडीय शक्ति के पहलुओं के रूप में प्रस्तुत करता है। उदाहरण के लिए, वायु देव को इंद्र के रूप में पहचाना जाता है, जो अदम्य शक्ति और सर्वोच्च शासक का प्रतीक है। जल देवता को वरुण के रूप में, प्रतिबिंबित रूप से जुड़ा हुआ, स्वीकार्य और मूल्यवान के रूप में पूजा जाता है। आंख में पुर्जा सूर्य के रूप में, और हृदय में पुरुष ब्रह्मा के रूप में। "मनो वै ब्रह्म" (मन ही ब्रह्म है)। देवताओं को ब्रह्मांड के अंगों के रूप में देखा जाता है, जो एक दूसरे से जुड़े हुए हैं। व्यक्ति की अपनी चेतना के साथ चीजों की ब्रह्मांडीय एकरूपता का ध्यान महत्वपूर्ण है।

12. अद्वैत अनुभव और सापेक्ष वास्तविकता: उपनिषद जाग्रत (जागृत अवस्था), स्वप्न (स्वप्न अवस्था), और सुषुप्ति (गहरी नींद) की अवस्थाओं का विश्लेषण करके आत्मा के स्वरूप को प्रकट करता है। स्वप्न अनुभव से पता चलता है कि आत्मा शरीर और मन दोनों से भिन्न है, जो एक साक्षी और दृष्टा के रूप में कार्य करती है। गहरी नींद में, जीव अस्थायी रूप से अपनी व्यक्तिगतता खो देता है और 'परमात्मा' में विलीन हो जाता है, जो अद्वैत अनुभव का एक उदाहरण है। हालांकि, नींद में अनपूरी इच्छाओं की उपस्थिति के कारण यह पूर्ण मुक्ति नहीं है। "द्रष्टुः दृष्टेः विपरिलोपः न हि विद्यते" (द्रष्टा की दृष्टि कभी समाप्त नहीं होती है) - चेतना शाश्वत है। परम चेतना को 'अपरिमेय', 'ध्रुव', 'विरजः' (अविनाशी, शुद्ध और निर्विकार) के रूप में वर्णित किया गया है, जो इन्द्रियों द्वारा मापने योग्य नहीं है, फिर भी उच्चतर बुद्धि द्वारा जानने योग्य है।

13. अपूर्णता और तृष्णा का अंत: अपूर्णता की भावना 'संसार' (पुनर्जन्म का चक्र) का मूल है। यह "चाहने वाला मन" है, जो लगातार "मुझे चाहिए" की इच्छा करता रहता है। "जब तक आप किसी भी भूमिका से पहचान करते हैं, आपको अपूर्णता का अनुभव होगा।" आत्म-ज्ञान के माध्यम से, व्यक्ति 'अहंकार' से 'जीवात्मा' भावना और फिर 'परमात्मा' भावना तक उठता है, अंततः यह महसूस करता है कि "मैं चेतना सिद्धांत हूँ," सभी को व्याप्त करने वाला और हर चीज का सार।

14. ब्रह्म का सर्व-कारणत्व: ब्रह्म को हर चीज का कारण बताया गया है, जो सृष्टि, स्थिति (अस्तित्व), और लय (संकल्प) का कारण है। "आत्मा सब कुछ है, क्योंकि आत्मा ही सब कुछ का कारण है।" जैसे आभूषण सोने से बनते हैं, सोने के कारण मौजूद रहते हैं और पिघलने पर सोने में विलीन हो जाते हैं, वैसे ही पूरी सृष्टि आत्मा से उत्पन्न होती है, आत्मा में स्थित होती है और आत्मा में विलीन हो जाती है।

15. ज्ञान का सर्वोच्च लक्ष्य: "ब्रह्मणत्व की स्थिति का निर्धारण केवल ज्ञान से होता है। ज्ञानी एव ब्राह्मणः - ब्रह्म का ज्ञाता ही ब्राह्मण है।" इस ज्ञान का उद्देश्य यह समझना है कि "मैं कभी भी किसी भी समय बंधा नहीं था।" यह भ्रम को दूर करना है कि "मैं एक संसारी हूँ।"

बृहदारण्यक उपनिषद इन गहन शिक्षाओं को संवादों, कहानियों और प्रतीकात्मक रूपकों के माध्यम से प्रस्तुत करता है, जिससे साधक को परम सत्य को समझने और जानने में मदद मिलती है।

1. वेदपूर्व भाग और वेदान्त भाग का क्या उद्देश्य है?

वेदपूर्व भाग के दो मुख्य उद्देश्य हैं। पहला, हमारी सांसारिक इच्छाओं को पूरा करना। दूसरा, धीरे-धीरे मन को सांसारिक इच्छाओं से आध्यात्मिक इच्छाओं की ओर मोड़ना। यह आंतरिक परिवर्तन स्वयं ही आना चाहिए; बाहरी दबाव काम नहीं करता। वेदपूर्व भाग का पालन करने से, जिसे आमतौर पर 'धार्मिक जीवन शैली' कहा जाता है, व्यक्ति धीरे-धीरे आध्यात्मिकता में रुचि लेने लगता है और उसे इसका अनुसरण करने का अवसर भी मिलता है।

वेदान्त भाग आध्यात्मिक ज्ञान से संबंधित है, जो जीव (व्यक्ति), जगत (विश्व), और ईश्वर (निर्माता) के पीछे के सत्य का ज्ञान है। वेदान्त के अनुसार, इन तीनों के पीछे केवल एक ही सत्य है। ये तीनों सतही तौर पर भिन्न लगते हैं, जैसे लहर और महासागर सतही तौर पर भिन्न होते हैं, लेकिन अनिवार्य रूप से केवल एक ही जल हैं। इसी तरह, व्यक्ति, संसार और भगवान सतही तौर पर भिन्न हैं, लेकिन अनिवार्य रूप से एक ही वास्तविकता हैं। इस वास्तविकता की खोज करना ही वेदान्त का उद्देश्य है, जिसे वेद के अंतिम भाग के रूप में 'ज्ञानकाण्ड' भी कहा जाता है।

2. 'अहं ब्रह्मास्मि' का क्या अर्थ है और यह कैसे प्राप्त किया जाता है?

'अहं ब्रह्मास्मि' का अर्थ है 'मैं ब्रह्म हूँ'। यह आत्म-ज्ञान की अंतिम अवस्था है, जहाँ व्यक्ति यह महसूस करता है कि वह सीमित अहंकार (अहंकार भाव) से परे है और सर्वव्यापी, असीम चेतना (ब्रह्म) के साथ एक है।

इस ज्ञान को प्राप्त करने के चरण इस प्रकार हैं:

• अहंकार भाव: व्यक्ति स्वयं को नाम और रूप वाले शरीर से जुड़ा हुआ मानता है, जो लगातार बदल रहा है और अंततः पंचभूतों में विलीन हो जाएगा। यह अज्ञानता 'मैं चाहता हूँ' की निरंतर भावना, या अपूर्णता (अपूर्णत्वम्) को जन्म देती है, जिसे संसार कहा जाता है।

• जीवात्म भाव: विचार (आत्म-जाँच) के माध्यम से, व्यक्ति यह महसूस करता है कि शरीर, मन और इंद्रियाँ अनुभव के विषय हैं, जबकि 'मैं' इन सब का उपयोग करने वाला चेतना सिद्धांत हूँ, न कि स्वयं ये। इस अवस्था में, व्यक्ति खुद को संलग्न चेतना मानता है, शरीर की सीमा से परे।

• परमात्म भाव: इसके बाद, व्यक्ति यह महसूस करता है कि चेतना न केवल शरीर के भीतर है, बल्कि सर्वव्यापी भी है। यह संलग्न चेतना से सर्वव्यापी चेतना में पहचान का परिवर्तन है।

• सर्वात्म भाव: अंतिम चरण में, व्यक्ति यह दावा करता है कि यह सर्वव्यापी चेतना ही संपूर्ण भौतिक ब्रह्मांड के रूप में प्रकट हो रही है। इस जड़ ब्रह्मांड में नाम और रूप के साथ बदलती हुई चेतना ही सब कुछ है। जैसे गहने सोने से भिन्न नहीं होते, वैसे ही आत्मा के अलावा कुछ भी नहीं है। जब व्यक्ति 'मैं ही सब कुछ हूँ' का दावा करता है, तो इसे सर्वात्म भाव कहा जाता है।

इस ज्ञान को प्राप्त करने के लिए वर्ण, आश्रम, उम्र या लिंग का कोई प्रतिबंध नहीं है; यह ईसाई या मुसलमान द्वारा भी प्राप्त किया जा सकता है, यदि वे इसे प्राप्त करने के लिए तैयार हों, क्योंकि आत्मा की कोई ऐसी सीमाएँ नहीं हैं।

3. मुक्ति के विभिन्न प्रकार क्या हैं और वे कैसे भिन्न हैं?

मुक्ति के दो मुख्य प्रकार हैं:

• क्रम मुक्ति (सापेक्षिक अमरत्व): यह ध्यान (उपासना) के माध्यम से प्राप्त होती है, जिसमें व्यक्ति को अद्वैत ज्ञान प्राप्त किए बिना मृत्यु हो जाती है। ऐसे उपासक ब्रह्म लोक जाते हैं, जहाँ वे या तो ब्रह्मलोक के नागरिक के रूप में ब्रह्मा से या स्वयं ब्रह्मा के रूप में ईश्वर से सीधे अद्वैत ज्ञान प्राप्त करते हैं। ब्रह्मलोक में अद्वैत ज्ञान प्राप्त करने के बाद, वे सभी मुक्त हो जाते हैं। ब्रह्मलोक में जीवन काल बहुत लंबा होता है, जिसे सापेक्षिक अमरत्व माना जाता है, लेकिन यह भी एक दिन समाप्त हो जाएगा। यह कर्म और उपासना के संयोजन का उच्चतम परिणाम है।

• सद्यो मुक्ति (तत्काल और परम मुक्ति): यह ब्रह्म ज्ञान या आत्म-ज्ञान के माध्यम से प्राप्त होती है, जहाँ व्यक्ति यह महसूस करता है कि वह कभी भी बंधा हुआ नहीं था। यह समझना कि 'मैं एक संसारी हूँ' एक गलत धारणा है, और उस विचार को छोड़ना ही मुक्ति है। एक ज्ञानी व्यक्ति की मृत्यु को अंतिम मृत्यु (परांतकालः) कहा जाता है, क्योंकि वे अस्थायी रूप से नहीं, बल्कि स्थायी रूप से ब्रह्म में विलीन हो जाते हैं। वे जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्त हो जाते हैं, और उनके प्राण शरीर से बाहर नहीं निकलते, बल्कि वहीं विलीन हो जाते हैं।

ज्ञानियों के लिए, शरीर के साथ उनका संबंध केवल एक प्रतीति मात्र है, वास्तविक नहीं। जैसे एक साँप अपनी केंचुल छोड़ देता है, ज्ञानी व्यक्ति भी 'देह अभिमान' (शरीर से पहचान) को त्याग देता है, लेकिन शारीरिक रूप से शरीर से अलग नहीं होता। यह ज्ञान आत्मा की असंगति (असंगत्वम्) पर जोर देता है, कि आत्मा कभी भी किसी चीज से दूषित या बंधी नहीं होती।

4. कर्म और धर्म की अवधारणा को कैसे परिभाषित किया गया है?

• कर्म: यह इच्छा-प्रेरित गति है, जो किसी वस्तु की दिशा में होती है, और यह ब्रह्मांड की सार्वभौमिकता में एक हस्तक्षेप है। प्रत्येक क्रिया एक प्रतिक्रिया उत्पन्न करती है क्योंकि ब्रह्मांड का संतुलन प्रत्येक व्यक्ति की क्रिया से बाधित होता है। यह असंतुलन एक प्रतिक्रिया द्वारा ठीक किया जाता है जो उस व्यक्ति पर बूमरैंग की तरह वापस आती है जो उस बाधा का स्रोत है। इसी को कर्म-फल या कर्म का फल कहा जाता है। यह कर्म-फल भविष्य के शरीर की अभिव्यक्ति का बीज बन जाता है।

• कर्म को शक्तिशाली माना जाता है; न तो भगवान, न संसार, न समय, न स्थान, और न ही देवता कर्म को नियंत्रित करते हैं। बल्कि, कर्म ही देवताओं को भी नियंत्रित करता है और अच्छे-बुरे परिणाम देता है।

• धर्म: इसे नैतिकता या आचार नीति के रूप में परिभाषित किया गया है, जिसके आधार पर संपूर्ण समाज का रखरखाव होता है। यह समाज का स्वास्थ्य है, जैसे स्वास्थ्य शरीर को व्यक्तिगत स्तर पर बनाए रखता है। धर्म नैतिक, नैतिक और आध्यात्मिक मूल्यों का प्रतिनिधित्व करता है।

• धर्म को परम नियंत्रक कहा जाता है, जो सभी अन्य नियंत्रकों को नियंत्रित करता है, जिसमें राजा भी शामिल हैं।

• शास्त्रों की शिक्षा को समझना 'सत्य' है, और उस समझी हुई शिक्षा का पालन करना 'धर्म' है। सत्य और धर्म अनिवार्य रूप से एक ही शिक्षा है, एक ज्ञात है और दूसरा ज्ञात और अभ्यास किया गया है।

5. संसार और अपूर्णता की भावना कैसे जुड़ी हुई है?

संसार को अपूर्णता की भावना से जोड़ा गया है, जिसे 'चाहने वाले मन' के रूप में वर्णित किया गया है। यह वह स्थिति है जहाँ व्यक्ति लगातार 'मुझे चाहिए' कहता रहता है, चाहे वह शिक्षा हो, जीवनसाथी, बच्चे, या पोते-पोतियाँ। यद्यपि 'क्या चाहिए' बदलता रहता है, 'चाहत' की भावना निरंतर बनी रहती है।

यह चाहत अपूर्णत्वम् (अपूर्णता) की अभिव्यक्ति है। उपनिषद कहता है कि जब तक आप किसी भी भूमिका से अपनी पहचान बनाए रखते हैं (जैसे पुत्र, पति, माता, पिता), तब तक अपूर्णता की भावना बनी रहेगी। मन में एक गहरी 'तरस' बनी रहेगी, एक ऐसी चीज जिसे आप बहुत चाहते हैं लेकिन पूरा करने में असमर्थ हैं। अहंकार भाव (स्वयं को एक सीमित व्यक्ति मानना) अपूर्णता है, और यही संसार है। इस अपूर्णता से मुक्ति तभी मिलती है जब व्यक्ति जीवात्म भाव (चेतना सिद्धांत के रूप में स्वयं को जानना) में उठता है, यह महसूस करते हुए कि वह शरीर-मन-इंद्रिय परिसर के साथ अस्थायी रूप से जुड़ा हुआ है, न कि स्वयं वह।

6. सृष्टि प्रक्रिया और ईश्वर के स्वरूप का क्या वर्णन किया गया है?

सृष्टि प्रक्रिया को 'अश्वमेध यज्ञ' के प्रतीक के रूप में वर्णित किया गया है, जहाँ ब्रह्मांड को एक घोड़े के रूप में और उसके अंगों को ब्रह्मांड के विभिन्न संरचनात्मक पैटर्न के रूप में देखा जाता है। यह भगवान के एक महान बलिदान के रूप में देखा जाता है, एक आत्म-परायेपन के रूप में, जिससे वह 'दूसरा' बन गए हैं।

• मूलभूत कारण: आत्मा ही सब कुछ का कारण है – उसकी उत्पत्ति (सृष्टि), उसका अस्तित्व (स्थिति), और उसका विलय (लय)। जैसे आभूषण सोने से उत्पन्न होते हैं, उसमें विद्यमान होते हैं, और उसमें विलीन हो जाते हैं, वैसे ही संपूर्ण सृष्टि आत्मा से उत्पन्न होती है, उसमें निवास करती है, और उसमें विलीन हो जाती है।

• माया शक्ति: सृष्टि आत्मा की माया शक्ति के कारण होती है, जिसे गीली लकड़ी से जलती हुई आग के उदाहरण से समझाया गया है, जो धुएं और अनगिनत चिंगारियों को उत्पन्न करती है। माया को अनिर्वचनीय (न तो पूरी तरह से एक और न ही पूरी तरह से अलग) और अस्पष्टीकृत बताया गया है।

• त्रिविध सृष्टि: ब्रह्मांड की सृष्टि तीन पहलुओं में प्रकट होती है:

• अधिभूत (भौतिक): बाहरी, भौतिक ब्रह्मांड।

• अध्यात्म (व्यक्तिगत): आंतरिक, व्यक्तिगत दर्शक (जैसे जीव)।

• अधिदैव (दिव्य): इन दोनों के बीच का संबंधक लिंक, पारलौकिक आध्यात्मिक उपस्थिति जो दर्शक को देखे जाने वाले से जोड़ती है।

भगवान का पहला अवतार स्वयं ब्रह्मांड ही है। जहां भी हम देखते हैं, जो भी दर्शन हमें होता है, वह ईश्वर का ही दर्शन है। ईश्वर-दर्शन के लिए आवश्यक है कि संसार के प्रति हमारे दृष्टिकोण को बदला जाए, राग-द्वेष को कम किया जाए और सृष्टि को उसकी समग्रता में देखा जाए।

7. चेतना और उसके विभिन्न पहलुओं को कैसे समझाया गया है?

चेतना को सर्वव्यापी, नित्य और अबाधित बताया गया है। उपनिषद में चेतना के पाँच महत्वपूर्ण लक्षण बताए गए हैं:

• शरीर का हिस्सा नहीं: चेतना शरीर का कोई हिस्सा, उत्पाद या गुण नहीं है।

• स्वतंत्र सिद्धांत: चेतना एक स्वतंत्र सिद्धांत है जो सब जगह व्याप्त है और सब को जीवन प्रदान करता है (चित्तभासा दान करके)।

• शरीर की सीमाओं से असीमित: चेतना शरीर की सीमाओं से सीमित नहीं है।

• शरीर के संकल्प के बाद भी जीवित: चेतना तब भी जीवित रहती है जब शरीर, मन, चित्तभासा सब कुछ विलीन हो जाता है।

• लेन-देन के लिए अगम्य: जीवित चेतना किसी भी लेन-देन के लिए अगम्य होती है, क्योंकि लेन-देन के लिए शरीर, मन और चित्तभासा की आवश्यकता होती है।

चेतना की दो अवस्थाएँ हैं:

• चित् (मूल संस्करण): यह मूल, अविकार्य चेतना है जो सब कुछ का आधार है।

• चिदाभास (परावर्तित या कार्यात्मक संस्करण): यह मन में परिलक्षित चेतना है, जो 'मैं' ज्ञान (विषय ज्ञान) और 'वस्तु' ज्ञान (वस्तु ज्ञान) को सक्षम बनाती है। चिदाभास मन में आता है तो 'मैं' ज्ञान आता है, चिदाभास दीवार पर आता है तो 'दीवार' ज्ञान आता है।

व्यक्तिगत चेतना (जीव) शरीर-मन परिसर में संलग्न होती है, जबकि मूल चेतना सभी चीजों में अपरिवर्तित रहती है। निद्रावस्था में, व्यक्ति बिना किसी द्वैत या व्यक्तित्व के परमात्मा में विलीन हो जाता है, जिससे यह स्थायी मुक्ति का एक अस्थायी उदाहरण बन जाता है।

8. ब्रह्मांड में 'मधु' का क्या महत्व है?

'मधु' का अर्थ है सार या आनंद, और यह अवधारणा ब्रह्मांड में सब कुछ के सहसंबंध और अंतर-संबंध को दर्शाती है। मधु-विद्या का सार वास्तविकता का ब्रह्मांडीय चिंतन है, जहाँ भीतर का प्राण और बाहर का वायु, एक ही अमर सार से सहसंबंधित और जुड़े हुए हैं।

पृथ्वी सभी प्राणियों का मधु है, और सभी प्राणी पृथ्वी का मधु हैं। इसका अर्थ है कि पृथ्वी सभी को अपनी 'सत्ता' का हिस्सा बनाती है, और हर 'प्राणी' पृथ्वी को अपनी 'सत्ता' का हिस्सा बनाता है। यह अन्योन्याश्रित संबंध दिखाता है कि एक ही चेतना के द्वारा ब्रह्मांड में सभी वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिगत पहलू चेतन होते हैं।

मधु-विद्या हमें सिखाती है कि हम हर चीज़ में चेतना की सर्वव्यापीता को पहचानें और समझें कि सभी चीजें एक ही अविनाशी, दीप्तिमान अस्तित्व से जुड़ी हुई हैं, जो अंततः आत्मा है।

बृहदारण्यक उपनिषद: एक विस्तृत अध्ययन मार्गदर्शिका

परिचय

बृहदारण्यक उपनिषद, शुक्ल यजुर्वेद से संबंधित, भारतीय दर्शन के सबसे महत्वपूर्ण ग्रंथों में से एक है, विशेषकर अद्वैत वेदांत के लिए। यह उपनिषद चेतना की प्रकृति, ब्रह्मांड के साथ इसके संबंध और मुक्ति के मार्ग पर गहन विचार प्रस्तुत करता है। यह कर्मकांड (अनुष्ठान), उपासनाकांड (ध्यान), और ज्ञानकांड (आध्यात्मिक ज्ञान) को संबोधित करता है, जिसमें जोर आत्म-साक्षात्कार के अंतिम लक्ष्य पर है।

मुख्य विषय और अवधारणाएँ

1. वेदपूर्व भाग और वेदांत

• वेदपूर्व भाग (कर्मकांड): यह भाग सांसारिक इच्छाओं को पूरा करने और धीरे-धीरे मन को आध्यात्मिक इच्छाओं की ओर मोड़ने का कार्य करता है। यह एक धार्मिक जीवन शैली को बढ़ावा देता है जो अंततः आध्यात्मिकता में रुचि जगाता है।

• वेदांत भाग (ज्ञानकांड): यह वेद का अंतिम भाग है, जिसे ज्ञानकांड के नाम से भी जाना जाता है। यह जीवा (व्यक्ति), जगत (विश्व), और ईश्वर (निर्माता) के पीछे के सत्य से संबंधित आध्यात्मिक ज्ञान पर केंद्रित है। वेदांत के अनुसार, इन तीनों के पीछे एक ही सत्य है, जो सतही रूप से भिन्न होते हुए भी सार रूप में एक ही वास्तविकता है (जैसे लहर और महासागर)। इस वास्तविकता की खोज वेदांत का उद्देश्य है।

2. सृष्टि का क्रम और ब्रह्म का स्वरूप

• ब्रह्मा और सृष्टि: भगवान से ब्रह्मा (हिरण्यगर्भ) उत्पन्न होते हैं, जो उनसे सारा ज्ञान प्राप्त करते हैं। ब्रह्मा सभी लोकों और सभी जीवित प्राणियों (मनुष्य, पशु, देवता) के निर्माण के लिए जिम्मेदार हैं। ब्रह्मा का पद एक ऐसी उपाधि है जिसके लिए कोई भी योग्य व्यक्ति आकांक्षा कर सकता है, बशर्ते वह पर्याप्त उपासना करे।

• अग्नि और सोम: सृष्टि के संदर्भ में, अग्नि और सोम के कई अर्थ हैं:

• दो आकाशीय देवता (अग्नि अग्नि सिद्धांत पर, सोम चंद्र सिद्धांत पर)।

• वैदिक अनुष्ठानों में उपयोग की जाने वाली अनुष्ठानिक अग्नि और सोमरस (एक लता से निकाला गया रस)। प्रजापति ने सभी देवताओं को बनाया, और कर्मकांड इन देवताओं को विभिन्न परिणामों के लिए यज्ञ करने का निर्देश देते हैं।

• नाम और रूप (नाम-रूप): सृष्टि को नाम और रूप के माध्यम से प्रकट किया जाता है। ब्रह्म स्वयं को 'यह नाम' और 'यह रूप' के रूप में प्रकट करता है। यह पहचान नाम और रूप वाले शरीर के साथ आत्म-पहचान के भ्रम से जुड़ी है, जो अस्थिर और अंततः भस्म हो जाने वाला है।

• सर्वमात्मैव: उपनिषद जोर देता है कि आत्मा ही सब कुछ है क्योंकि आत्मा ही हर चीज का कारण है (सृष्टि, स्थिति, लय)। जैसे गहने सोने से बनते हैं, सोने में रहते हैं, और पिघलने पर सोने में विलीन हो जाते हैं, वैसे ही संपूर्ण सृष्टि आत्मा से उत्पन्न होती है, आत्मा में रहती है, और आत्मा में विलीन हो जाती है। आत्मा सब चीजों का मूल कारण है, और इसलिए आत्मा सर्वव्यापी है।

3. साधनाएँ और मोक्ष के मार्ग

• उपासना (ध्यान): यह साधना का एक महत्वपूर्ण रूप है। एक उपासक जो अद्वैत ज्ञान प्राप्त किए बिना मर जाता है, वह ब्रह्म लोक जाता है। ब्रह्म लोक में, उसे ब्रह्मा से या यदि वह स्वयं ब्रह्मा है तो ईश्वर से सीधे अद्वैत ज्ञान प्राप्त होता है। यह क्रमिक मुक्ति (क्रम मुक्ति) की विधि है।

• कर्मकांड और आत्मज्ञान: कर्मकांड विशेष रूप से वर्ण और आश्रम से संबंधित होते हैं, और केवल विशिष्ट व्यक्ति ही उनके फल प्राप्त कर सकते हैं। इसके विपरीत, आत्मज्ञान और मोक्ष के लिए वर्ण, आश्रम, आयु, अवस्था, या लिंग का कोई प्रतिबंध नहीं है। यह ज्ञान कोई भी प्राप्त कर सकता है, चाहे वह किसी भी धर्म का हो, क्योंकि आत्मा में ऐसी कोई सीमाएँ नहीं हैं।

• अविद्या सूत्र बनाम विद्या सूत्र:विद्या सूत्र ("आत्मा इत्येव उपासित"): यह ज्ञान पर केंद्रित है।

• अविद्या सूत्र ("यः अन्यं देवताम उपासते"): यह उस स्थिति को संदर्भित करता है जहाँ भक्त अपने से भिन्न किसी अन्य देवता की पूजा करते हैं, द्वैत भावना के साथ। उपनिषद इसकी आलोचना करता है, क्योंकि यह भक्त को उसकी वास्तविक प्रकृति के प्रति अज्ञानी रखता है।

• चार अवस्थाएँ और "अहं ब्रह्मास्मि": आत्म-साक्षात्कार में चार क्रमिक अवस्थाएँ शामिल हैं:

• अहंकार भाव: देह-मन-इंद्रिय परिसर के साथ पहचान के कारण अपूर्णता की भावना।

• जीवात्म भाव: यह समझना कि मैं शरीर, मन और इंद्रियों से भिन्न संलग्न चेतना हूँ।

• परमात्म भाव: पहचान को संलग्न चेतना से सर्वव्यापी चेतना में स्थानांतरित करना।

• सर्वात्म भाव: यह दावा करना कि सर्वव्यापी चेतना ही संपूर्ण भौतिक ब्रह्मांड के रूप में प्रकट हो रही है। यह "अहं ब्रह्मास्मि" (मैं ब्रह्म हूँ) की अंतिम प्राप्ति है।

• सत्यम और धर्मः:सत्यम: शास्त्र का समझा हुआ या ज्ञात शिक्षण।

• धर्मः: शास्त्र का लागू या अभ्यास किया गया शिक्षण। ये दोनों अनिवार्य रूप से एक ही शिक्षण हैं, एक ज्ञात है और दूसरा ज्ञात और अभ्यास किया गया है। धर्म नैतिक और नैतिक मूल्यों को भी संदर्भित करता है जो समाज को बनाए रखते हैं।

4. कर्म और स्वतंत्र इच्छा

• कर्म की शक्ति: कर्म सबसे शक्तिशाली तत्व है। न तो भगवान, न ही दुनिया, न ही समय, न ही स्थान, और न ही देवता कर्म का निर्धारण करते हैं; बल्कि, कर्म ही इन सभी को नियंत्रित करता है। व्यक्तिगत कर्म भगवान को अच्छे और बुरे परिणाम देने के लिए प्रेरित करता है।

• भगवान और जीवा: जीवन भगवान और जीवा, कर्म और स्वतंत्र इच्छा, और नियति और स्वतंत्र इच्छा के बीच एक निरंतर खींचतान है। स्वतंत्र इच्छा मौजूद है, लेकिन इसकी शक्ति वासनाओं के सापेक्ष भिन्न हो सकती है।

• भगवान का अवतार: भगवान कर्म के कारण शरीर धारण नहीं करते, बल्कि सामूहिक भक्तों के कर्म के कारण (प्रार्थना) अवतार लेते हैं। भगवान का पहला अवतार स्वयं ब्रह्मांड है। हर चीज में भगवान को देखना ही ईश्वर दर्शन है।

5. आत्मा की प्रकृति

• अपरोग्षा पदार्थ: आत्मा को "अपरोग्षा पदार्थ" के रूप में संदर्भित किया जाता है, जिसका अर्थ है तत्काल, स्व-प्रकट। ब्रह्मांड में केवल 'मैं' ही एकमात्र अपरोग्षा वस्तु है।

• निर्गुण और सगुण ब्रह्म: उपनिषद कभी-कभी निर्गुण ब्रह्म (गुणहीन निरपेक्ष) और सगुण ईश्वर (गुणों वाला सविशेष भगवान) को अलग-अलग मानता है, और कभी-कभी उन्हें एक ही मानता है। यह अनिर्वचनीयता को व्यक्त करता है, यह बताता है कि वे न तो पूरी तरह से समान हैं और न ही पूरी तरह से भिन्न। ईश्वर (सगुण) ब्रह्म (निर्गुण) द्वारा समर्थित है।

• ज्ञान और मुक्ति: ईश्वर और अक्षर (ब्रह्म) का ज्ञान मुक्ति के लिए अनिवार्य है। अक्षर ज्ञान में हमेशा ईश्वर भी शामिल होना चाहिए।

• एक ही दृष्टा: सभी आँखों के पीछे देखने वाली चेतना केवल एक है। मूल चेतना एक है और विभिन्न शरीरों के माध्यम से कार्य करते समय कई दृष्टाओं के रूप में प्रकट होती है।

• चेतना के लक्षण:शरीर का हिस्सा, उत्पाद या गुण नहीं है।

• एक स्वतंत्र सिद्धांत जो व्याप्त करता है और जीवंत करता है।

• शरीर की सीमाओं से सीमित नहीं है।

• शरीर, मन, और चिदाभास के विलीन होने पर भी जीवित रहती है।

• हालाँकि, जीवित रहने वाली चेतना किसी भी लेन-देन के लिए सुलभ नहीं है क्योंकि लेन-देन के लिए शरीर, मन, चिदाभास सभी की आवश्यकता होती है।

• आत्मा का असंगत्व: चेतना का सृष्टि में किसी भी चीज़ से संबंध वास्तविक संबंध नहीं है; यह केवल एक प्रतीतिगत संबंध है। आत्मा नित्य असंग है, इसे असंग होने की आवश्यकता नहीं है क्योंकि यह हमेशा से ही असंग है। मुक्ति प्राप्त करने की आवश्यकता नहीं है क्योंकि आत्मा कभी बंधी नहीं थी; मुक्ति केवल इस गलत धारणा को दूर करने की समझ है कि 'मैं संसारी हूं'।

• जाग्रत, स्वप्न, सुषुप्ति अवस्थाएँ:स्वप्न (स्वयं-ज्योति): स्वप्न का अनुभव आत्मा की प्रकृति की पड़ताल के लिए एक केस स्टडी के रूप में कार्य करता है। यह शरीर से भिन्नता (शरीर विलक्षणत्वम्), स्वयं-प्रकाशन (स्वयं प्रकाशत्वम्), और असंगत्व (असंगत्वम्) को प्रकट करता है। स्वप्न पुनर्जन्म की प्रक्रिया का भी एक उदाहरण है, यह दर्शाता है कि आत्मा अस्थायी रूप से एक शरीर को छोड़ देती है और दूसरे से जुड़ जाती है।

• सुषुप्ति (गहरी नींद): इस अवस्था में, जीवात्मा अपनी व्यक्तित्व को खो देता है और परमार्थ में विलीन हो जाता है, बिना किसी द्वैत या व्यक्तित्व के अनुभव के। यह अस्थायी मुक्ति है, लेकिन desires (वासनाएं) अभी भी अव्यक्त रूप में मौजूद हैं, जिससे पुनर्जन्म होता है।

• जाग्रत अवस्था: इसे भी एक प्रकार का स्वप्न माना जाता है, जहाँ हम अपने सीमित व्यक्तित्वों को वास्तविक मानते हैं। उपनिषद हमें इस "दूसरे स्वप्न" से भी जागने का आह्वान करता है ताकि यह महसूस हो सके कि हम वास्तव में सीमित या असहाय नहीं हैं।

• कर्म, ज्ञान, ध्यान, दान, दया: आत्मज्ञान के लिए प्रयास करने से पहले, व्यक्ति को अनात्मा (गैर-स्व) से संबंधित समस्याओं को हल करने की कोशिश करने से थक जाना चाहिए। तीन प्रकार की इच्छाओं (पुत्रैषणा, वित्तैषणा, लोकैषणा) को पार करना चाहिए। सच्चा ब्राह्मण जन्म या कर्म से नहीं, बल्कि ज्ञान से निर्धारित होता है।

• दम, दान, दया (द, द, द): प्रजापति द्वारा देवताओं, मनुष्यों और असुरों को दिए गए तीन प्रमुख गुण हैं:

• दम (आत्म-नियंत्रण): मन की बाहरी वस्तुओं की ओर जाने की तीव्र इच्छा को रोकना।

• दान (दानशीलता): लोभ और चीजों को अपने पास रखने की प्रवृत्ति को रोकना।

• दया (करुणा): दूसरों के दुख में खुशी महसूस करने की क्रूर प्रवृत्ति को रोकना।

• हृदय: हृदय को विभिन्न प्रकार से ब्रह्म के प्रतीक के रूप में माना जाता है। यह सभी इंद्रियों और कर्मों का केंद्र है, जहाँ सभी भावनाएँ और अंतर्ज्ञान स्थित होते हैं। यह वह स्थान भी है जहाँ मन गहरी नींद में विलीन हो जाता है, और अंततः यह सभी आध्यात्मिक प्राप्ति का केंद्र है।

• 
  

महत्वपूर्ण कहानियाँ और वार्ताएँ

• याज्ञवल्क्य और जनक: राजा जनक की सभा में याज्ञवल्क्य और विभिन्न वैदिक विद्वानों के बीच संवाद। याज्ञवल्क्य सभी प्रश्नों का सफलतापूर्वक उत्तर देते हैं, वैदिक ज्ञान के सभी पहलुओं (कर्म, उपासना, ज्ञान) में अपनी महारत साबित करते हैं।

• अश्वल ब्राह्मणम्: अश्वल के कर्म और उपासना के साथ जुड़ी उपासनाओं के बारे में प्रश्न, जो व्यक्ति को ब्रह्मलोक तक ले जाती हैं, जो एक सापेक्षिक अमरता है।

• आर्तभाग: आर्तभाग के प्रश्न, जो यह पूछते हैं कि सब कुछ मृत्यु के अधीन है, क्या ऐसा कुछ है जो मृत्यु को ही निगल सकता है? याज्ञवल्क्य बताते हैं कि परम सत्य (ब्रह्म) मृत्यु की भी मृत्यु है।

• गार्गी: गार्गी के ब्रह्मांड के आधार और ब्रह्म (सगुण और निर्गुण दोनों) की प्रकृति के बारे में प्रश्न। याज्ञवल्क्य उन्हें समझाते हैं कि ब्रह्म ही अक्षर (अविनाशी) है जो सब कुछ नियंत्रित करता है। गार्गी स्वीकार करती है कि याज्ञवल्क्य अजेय हैं।

• उद्दालक आरुणि (अंतर्यामी ब्राह्मणम्): उद्दालक के प्रश्न 'सूत्र' (जिसमें सब कुछ पिरोया हुआ है) और 'अंतर्यामी' (आंतरिक नियंत्रक) के बारे में। याज्ञवल्क्य बताते हैं कि अंतर्यामी ही वह अदृश्य सिद्धांत है जो आंतरिक रूप से सब कुछ नियंत्रित करता है।

• उषस्त ब्राह्मणम्: उषस्त के 'प्रत्यक्ष अपरोक्ष ब्रह्म' और 'सर्वांतर आत्मा' के बारे में प्रश्न। याज्ञवल्क्य समझाते हैं कि शरीर-मन-इंद्रिय परिसर के माध्यम से कार्य करने वाला साक्षी चैतन्य ही जीवात्मा है, जो ब्रह्म के समान है।

• कहल कौषीतिकेय: कहल का प्रश्न ज्ञान, ज्ञान के साधन और ज्ञान के फल के बारे में। याज्ञवल्क्य जीवन की इच्छाओं को पार करने और सच्चा ब्राह्मण बनने के महत्व पर जोर देते हैं।

• विद्ग्धा शाकल्य: शाकल्य के देवताओं की संख्या के बारे में प्रश्न। याज्ञवल्क्य धीरे-धीरे तीन हज़ार से तीन सौ तीन, फिर तैंतीस, छह, तीन और अंत में एक देवता (प्राण/हिरण्यगर्भ) तक कम कर देते हैं, जो संपूर्ण सृष्टि का पोषणकर्ता है।

• बालकी और अजातशत्रु: बालकी का राजा अजातशत्रु को ब्रह्म सिखाने का अभिमानपूर्ण प्रयास, जो विभिन्न देवताओं (सूर्य, चंद्रमा, वायु, जल, अग्नि, दिशाएँ, आदि) को ब्रह्म के प्रतीक के रूप में ध्यान करने का प्रस्ताव रखता है। अजातशत्रु यह दर्शाकर बालकी के ज्ञान की अपर्याप्तता को उजागर करता है कि वह गहरी नींद में व्यक्ति की चेतना के ठिकाने को नहीं जानता है। अजातशत्रु समझाता है कि आत्मा ही ultimate reality है, सभी इंद्रियों और मन को खुद में वापस ले लेती है।

• 
  

महत्वपूर्ण अवधारणाएँ

• कर्म-उपासना समुच्चया: कर्म और उपासना का संयोजन ब्रह्मलोक की प्राप्ति की ओर ले जाता है, जो एक सापेक्षिक अमरता है।

• प्रत्यक्ष, परोक्ष, अपरोक्ष: इंद्रियों द्वारा अनुभव किए गए वस्तुएं प्रत्यक्ष या परोक्ष हो सकती हैं, लेकिन 'मैं' (आत्मा) हमेशा अपरोक्ष (तत्काल) होता है।

• पंचभूत: पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश - ये ब्रह्मांड के मूल तत्व हैं।

• सष्टि-स्थिति-लय: ब्रह्म ही सृष्टि (उत्पत्ति), स्थिति (पालन) और लय (विनाश) का कारण है।

• प्रणव (ॐ): ब्रह्मांड का बीज रूप, संपूर्ण वेद का सार।

• माया शक्ति: आत्मा की शक्ति जो विविधता के ब्रह्मांड को उत्पन्न करती है, नम लकड़ी से आग और धुएं के निकलने के उदाहरण के समान।

• ग्रहा और अतिग्रहा: इंद्रियाँ ग्रहा हैं, और उनके विषय अतिग्रहा हैं, जो इंद्रियों को और अधिक आकर्षित करते हैं और उनमें आसक्ति बढ़ाते हैं।

• त्रिकाल: भूत, वर्तमान और भविष्य।

• षड ऊर्मयः: छह प्रकार की मानसिक अशांतियाँ।

• अनात्मा: आत्मा से भिन्न सब कुछ।

• चिदाभास: चेतना का प्रतिबिंबित या कार्यात्मक संस्करण, जो मन में होता है और 'मैं' ज्ञान देता है।

• कूटस्थ चैतन्य: मन में संलग्न चेतना।

• अहं-मम: 'मैं-पन' और 'मेरा-पन', जो राग और द्वेष का मूल कारण हैं।

• आसक्ति: बाहरी वस्तुओं के प्रति लगाव, जो दुखों का कारण बनता है।

• 
  

प्रश्नोत्तरी

1. वेदपूर्व भाग के दोहरे उद्देश्य क्या हैं?

वेदपूर्व भाग के दोहरे उद्देश्य हैं सांसारिक इच्छाओं को पूरा करना और धीरे-धीरे मन को सांसारिक इच्छाओं से आध्यात्मिक इच्छाओं में परिवर्तित करना। यह मन को आध्यात्मिकता में रुचि लेने के लिए एक अवसर भी प्रदान करता है।

2. वेदांत के अनुसार जीवा, जगत और ईश्वर के पीछे का सत्य क्या है?

वेदांत के अनुसार, जीवा (व्यक्ति), जगत (विश्व) और ईश्वर (निर्माता) के पीछे का सत्य एक ही है। ये तीनों सतही रूप से भिन्न प्रतीत होते हैं, जैसे लहरें और महासागर, लेकिन सार में वे एक ही वास्तविकता हैं।

3. प्रजापति ब्रह्मा द्वारा देवताओं, मनुष्यों और पशुओं की सृष्टि में उनकी मानसिक स्थिति का वर्णन कैसे किया गया है?

सृष्टि से पहले ब्रह्मा की मानसिक स्थिति का वर्णन किया गया है, हालांकि स्रोत में विशिष्ट विवरण नहीं दिए गए हैं, बस यह उल्लेख किया गया है कि सृष्टि से पहले उनकी मानसिक स्थिति का वर्णन किया गया था।

4. अग्नि और सोम के दो अलग-अलग अर्थों को समझाइए जैसा कि स्रोत सामग्री में उल्लिखित है।

अग्नि और सोम के दो अर्थ हैं: पहला, अग्नि अग्नि सिद्धांत पर और सोम चंद्र सिद्धांत पर शासन करने वाले दो आकाशीय देवता हैं। दूसरा, वैदिक अनुष्ठानों के संदर्भ में, अग्नि अनुष्ठानिक अग्नि को संदर्भित करता है और सोम उस लता से निकाले गए रस को संदर्भित करता है जो उसमें अर्पित किया जाता है।

5. उपनिषद "अन्यं देवताम उपासते" की आलोचना क्यों करता है?

उपनिषद "अन्यं देवताम उपासते" की आलोचना करता है क्योंकि यह द्वैत भावना (भेद) को सुदृढ़ करता है, भक्त को यह विश्वास दिलाता है कि भगवान उससे अलग और बड़ा है। यह मान्यता भक्त को उसकी वास्तविक गैर-द्वैत प्रकृति के प्रति अज्ञानी रखती है, जिससे वह मोक्ष के परम सत्य से दूर रहता है।

6. क्रम मुक्ति क्या है, और यह कैसे प्राप्त होती है?

क्रम मुक्ति वह विधि है जिससे एक उपासक, जो अद्वैत ज्ञान प्राप्त किए बिना मर जाता है, ब्रह्म लोक जाता है। वहां, उसे ब्रह्मा से या, यदि वह स्वयं ब्रह्मा है, तो सीधे ईश्वर से अद्वैत ज्ञान प्राप्त होता है, जिसके बाद उसे मुक्ति मिलती है।

7. आत्म-साक्षात्कार की चार क्रमिक अवस्थाएँ क्या हैं, जो "अहं ब्रह्मास्मि" की प्राप्ति की ओर ले जाती हैं?

आत्म-साक्षात्कार की चार क्रमिक अवस्थाएँ हैं: अहंकार भाव (अपूर्णता की पहचान), जीवात्म भाव (शरीर से भिन्न चेतना के रूप में स्वयं की पहचान), परमात्म भाव (सर्वव्यापी चेतना के साथ पहचान), और सर्वात्म भाव (यह दावा करना कि 'मैं' ही सब कुछ है, "अहं ब्रह्मास्मि" की प्राप्ति)।

8. स्रोत सामग्री में सत्यम और धर्मः के बीच क्या अंतर और संबंध बताया गया है?

सत्यम शास्त्र का 'ज्ञात' शिक्षण है, जबकि धर्मः 'अभ्यास' किया गया शिक्षण है। अनिवार्य रूप से, दोनों एक ही शिक्षण को संदर्भित करते हैं, सत्यम सैद्धांतिक समझ है और धर्मः उस समझ का नैतिक और नैतिक कार्यान्वयन है, जो समाज को बनाए रखता है।

9. स्वप्न अनुभव के विश्लेषण से आत्मा की कौन सी तीन महत्वपूर्ण विशेषताओं का पता चलता है?

स्वप्न अनुभव के विश्लेषण से आत्मा की तीन महत्वपूर्ण विशेषताएं सामने आती हैं: देह विलक्षणत्वम् (आत्मा शरीर से भिन्न है), स्वयं प्रकाशत्वम् (आत्मा बाहरी प्रकाश स्रोतों पर निर्भर किए बिना सब कुछ प्रकाशित करती है), और असंगत्वम् (आत्मा स्वप्न अवस्था के अनुभवों सहित किसी भी चीज़ से दूषित नहीं होती है)।

10. अजातशत्रु ने बालकी के देवताओं को ब्रह्म मानने के ज्ञान की अपर्याप्तता को कैसे उजागर किया?

अजातशत्रु ने बालकी को यह पूछकर उसकी अपर्याप्तता को उजागर किया कि वह गहरी नींद में व्यक्ति की चेतना के ठिकाने को जानता है या नहीं। चूंकि बालकी इस प्रश्न का उत्तर नहीं दे सका, अजातशत्रु ने प्रदर्शन किया कि चेतना कैसे गहरी नींद में सभी ऊर्जाओं को स्वयं में वापस खींच लेती है, यह दर्शाता है कि आत्मा इंद्रियों और मन से परे है।

निबंध प्रारूप प्रश्न

1. बृहदारण्यक उपनिषद में कर्मकांड, उपासनाकांड और ज्ञानकांड के बीच संबंध और प्रगति को कैसे चित्रित किया गया है? मुक्ति के मार्ग पर इन चरणों का महत्व क्या है?

बृहदारण्यक उपनिषद में कर्मकांड (आचरण), उपासनाकांड (ध्यान/उपासना), और ज्ञानकांड (ज्ञान) के बीच के संबंध और मुक्ति के मार्ग पर उनके महत्व को गहराई से चित्रित किया गया है। उपनिषद, जो हिंदू धर्म के महत्वपूर्ण श्रुति ग्रंथ हैं, मुख्य रूप से आत्म-विद्या का प्रतिपादन करते हैं, जिसके अंतर्गत ब्रह्म और आत्मा के स्वरूप, उसकी प्राप्ति के साधन और आवश्यकता की समीक्षा की गई है।

यह उपनिषद विभिन्न संवादों के माध्यम से इन चरणों की प्रगति को दर्शाता है, जिसमें याज्ञवल्क्य जैसे महान ऋषियों और उनके शिष्यों या चुनौती देने वालों के बीच दार्शनिक वार्तालाप होते हैं।

1. कर्मकांड और उपासनाकांड का चित्रण और महत्व:
   
   

• कर्मकांड (यज्ञ और क्रियाएँ): वैदिक युग में, लोग सांसारिक सुख और समृद्धि तथा स्वर्ग की प्राप्ति के लिए विभिन्न यज्ञ और अनुष्ठान करते थे। बृहदारण्यक उपनिषद के शुरुआती भाग मुख्य रूप से कर्मकांड और उपासनाकांड से संबंधित हैं।

• प्रश्न उठते हैं कि क्या कोई मृत्यु से बच सकता है, या दिन और रात (समय) के बंधन से मुक्त हो सकता है। इसमें बताया गया है कि कर्म स्वयं मृत्यु (गतिविधि) से जुड़ा है, और पूरी दुनिया कर्म के अधीन है।

• यज्ञ करने वाले को मृत्यु से मुक्त होने का तरीका अग्नि, वाणी के माध्यम से बताया गया है, और दिन-रात के बंधन से मुक्त होने का तरीका आंख और आदित्य (सूर्य) के माध्यम से बताया गया है।

• उपासनाकांड (ध्यान और उपासना): यह मानसिक एकाग्रता और विशिष्ट देवताओं या सिद्धांतों के ध्यान से जुड़ा है। उदाहरण के लिए, ब्रह्मा (पुरोहित) यज्ञ की रक्षा के लिए मन को देवता के रूप में उपयोग करता है, जिससे अनंत फल प्राप्त होते हैं।

• कर्म और उपासना को चित्त शुद्धि (मन की शुद्धि) और चित्त एकाग्रता (मन की एकाग्रता) के लिए आवश्यक माना जाता है। ये आत्म-ज्ञान के लिए अनिवार्य प्रारंभिक चरण हैं।

• मुक्ति को 'पूर्णत्व के लिए काम करने' से 'पूर्णत्व के साथ काम करने' में बदलने के रूप में वर्णित किया गया है।

2. ज्ञानकांड की ओर प्रगति और उसका महत्व:
   
   

• आंतरिक जिज्ञासा का उदय: वैदिक काल के लोगों का जीवन पहले प्रफुल्लित और सुखाकांक्षी था, लेकिन धीरे-धीरे उनमें यह जिज्ञासा उठी कि सृष्टि का निर्माता कौन है, हम कौन हैं, और जीवन का अंत क्या है। यह जिज्ञासा ज्ञानकांड की ओर मोड़ का प्रतीक बनी, जहाँ प्रेय (सांसारिक सुख) को छोड़कर श्रेय (परम लक्ष्य) की ओर बढ़ने की आतुरता जगी।

• परम सत्य की खोज: उपनिषद में, सभी सापेक्ष वास्तविकताओं को नकारते हुए, सत्यस्य सत्यम् (सत्य का सत्य) की खोज की जाती है। यह अंततः निर्गुण ब्रह्म और सगुण ईश्वर के स्वरूप के बारे में प्रश्न की ओर ले जाता है। ईश्वर (कारण प्रपंच + प्रतिबिंबित चेतना) को भी मिथ्या (सापेक्ष वास्तविकता) माना जाता है, क्योंकि केवल मूल चेतना ही सत्य है।

• आत्म-ज्ञान (ब्रह्म-विद्या): ज्ञानकांड का केंद्रीय विषय आत्मा और ब्रह्म का ज्ञान है, विशेष रूप से उनकी अद्वैत (गैर-द्वैत) प्रकृति।

• याज्ञवल्क्य जैसे ऋषियों ने आत्मा को प्राण का उपयोगकर्ता और इंद्रियों का द्रष्टा बताया है।

• प्रमुख महावाक्य जैसे "अहं ब्रह्मास्मि" (मैं ब्रह्म हूँ) और "तत् त्वम् असि" (तुम वही हो) इस उपनिषद में निहित हैं, जो बताते हैं कि व्यक्तिगत आत्मा और सार्वभौमिक चेतना (ब्रह्म) एक ही हैं। इस सत्य को जानना ही आत्म-साक्षात्कार है।

• ब्रह्म को अक्षरम् (अविनाशी) के रूप में परिभाषित किया गया है, जो हिरण्यगर्भ और अंतर्यामी दोनों का अंतिम आधार है, और स्वयं किसी पर आधारित नहीं है। यह परम सत्य है जो "नेति नेति" (यह नहीं, यह नहीं) के माध्यम से वर्णित है, जिसका अर्थ है कि यह सभी वर्णनों और अवधारणाओं से परे है।

• मुक्ति (मोक्ष): आत्म-विद्या ही समय और मृत्यु को पार करने का एकमात्र तरीका है, क्योंकि यह मृत्यु को ही नष्ट कर देती है। यह केवल सैद्धांतिक ज्ञान नहीं है, बल्कि आत्मा पर अपना दावा करने का प्रत्यक्ष ज्ञान है। कर्मकांड और उपासनाकांड के फल अंत तक सीमित होते हैं। जो व्यक्ति अक्षर को जाने बिना इस दुनिया में यज्ञ, तपस्या आदि करता है, उसका फल अंतवान होता है, और वह कृपण (दीन) कहलाता है। इसके विपरीत, जो अक्षर को जानकर इस लोक से जाता है, वह ब्राह्मण होता है।

• मुक्ति के मार्ग पर, ज्ञान को प्रधान और कर्म व उपासना को गौण माना गया है। ज्ञान से मनुष्य को मोक्ष प्राप्त होता है, जबकि कर्म बंधन का कारण बनते हैं। जब व्यक्ति आत्म-ज्ञान प्राप्त कर लेता है, तो वह संसार के भेदभाव से मुक्त होकर शाश्वत शांति, मुक्ति और आनंद का अनुभव करता है।

संक्षेप में, बृहदारण्यक उपनिषद कर्म और उपासना को मन की शुद्धि और एकाग्रता के लिए आवश्यक प्रारंभिक कदमों के रूप में प्रस्तुत करता है, जो अंततः ब्रह्म-ज्ञान की ओर ले जाते हैं। यह ब्रह्म-ज्ञान ही जीवन का परम सत्य है, जो व्यक्ति को जन्म, जरा, मृत्यु और अविद्या के दुखों से मुक्त कर शाश्वत आनंद और अमरता प्रदान करता है।

2. उपनिषद में 'माया शक्ति' की अवधारणा और सृष्टि की प्रक्रिया में इसकी भूमिका का विस्तृत वर्णन करें। इसे 'अहं ब्रह्मास्मि' की प्राप्ति से कैसे जोड़ा जाता है?

उपनिषदों में 'माया शक्ति' एक केंद्रीय अवधारणा है, जो सृष्टि की प्रक्रिया और 'अहं ब्रह्मास्मि' की प्राप्ति से गहराई से जुड़ी हुई है।

माया शक्ति की अवधारणा और उसकी भूमिका: माया, जो परमार्थ आत्मा के साथ है, की दोहरी शक्तियाँ होती हैं: सृजनात्मक शक्ति (विक्षेप शक्ति) और आवरण शक्ति (छिपाने वाली शक्ति)।

1. विक्षेप शक्ति (सृजनात्मक शक्ति): इस शक्ति के माध्यम से, परमात्मा संसार का निर्माण करता है। यह शक्ति ब्रह्मांड को नाम और रूप के साथ प्रकट करने में मदद करती है।

2. आवरण शक्ति (छिपाने वाली शक्ति): यह शक्ति परमात्मा को स्वयं से छिपाती नहीं है, इसलिए परमात्मा सदैव जानता है कि 'मैं परमात्मा हूँ'। हालांकि, यही आवरण शक्ति जीवात्मा को यह तथ्य जानने से रोकती है कि 'मैं स्वयं परमात्मा हूँ और मैंने अपनी माया शक्ति से सब कुछ बनाया है'।

सृष्टि की प्रक्रिया में माया की भूमिका: परमात्मा अपनी माया की सृजनात्मक शक्ति का उपयोग करके इस ब्रह्मांड का निर्माण करते हैं। यह संपूर्ण ब्रह्मांड, जिसमें भोक्ता (अनुभवी) और भोग्य (अनुभव किया गया) शामिल हैं, सापेक्षिक वास्तविकता (व्यवहारिक सत्यम) के अंतर्गत आता है।

• माया की प्रकृति 'मिथ्या': माया को 'मिथ्या' माना जाता है, जिसका अर्थ है कि यह अनुभवात्मक रूप से तो मौजूद है लेकिन तथ्यात्मक रूप से गैर-मौजूद है; इसे तार्किक रूप से 'मौजूद' या 'गैर-मौजूद' के रूप में वर्गीकृत नहीं किया जा सकता। मिथ्या का सबसे अच्छा अनुवाद 'मिथ्या' ही है, क्योंकि अंग्रेजी में ऐसी कोई अवधारणा नहीं है।

• सृष्टि के रूप में माया की अभिव्यक्ति: संसार और शरीर-मन-बुद्धि का जटिल संयोजन, सभी 'है' (is) की भावना को 'चेतना' सिद्धांत से उधार लेते हैं, जो स्वयं 'अस्तित्व' सिद्धांत का प्रतीक है। इसलिए, 'मिथ्या' का अर्थ गैर-मौजूद नहीं समझना चाहिए।

• ईश्वर के रूप में माया: ईश्वर (या अंतर्यामी) को कारण प्रपंच (माया) और परावर्तित चेतना के संयोजन के रूप में परिभाषित किया जाता है। चूंकि माया और परावर्तित चेतना दोनों 'मिथ्या' हैं, इसलिए ईश्वर को भी व्यवहारिक सत्यम के अंतर्गत 'मिथ्या' ही माना जाता है। इसके बावजूद, माया कानून द्वारा शासित होती है; उदाहरण के लिए, सपने का भी अपना तर्क होता है।

'अहं ब्रह्मास्मि' की प्राप्ति से माया का संबंध: 'अहं ब्रह्मास्मि' (मैं ब्रह्म हूँ) का अर्थ है कि आत्मा और ब्रह्म में कोई अंतर नहीं है। यह अद्वैत वेदांत का एक मूल सिद्धांत है।

• गलत समझी गई आत्मा: हम आत्मा को गलत समझते हैं, और इस गलत समझ को सुधारना आवश्यक है। जीवात्मा को गलत समझा गया परमात्मा ही माना जाता है, जबकि समझा गया जीवात्मा ही परमात्मा है। जीवात्मा और परमात्मा अलग-अलग नहीं हैं; वे एक ही आत्मा के दो रूप हैं - गलत समझे जाने पर जीवात्मा और सही समझे जाने पर परमात्मा।

• माया के आवरण को हटाना: जीवात्मा की समस्या यह है कि वह माया के आवरण शक्ति के कारण यह तथ्य नहीं जानती कि वह स्वयं परमात्मा है। सभी आध्यात्मिक साधना का उद्देश्य अज्ञान रूपी 'निर्मात्यम' (पुराने फूल) को हटाना है, ताकि 'सोऽहं भाव' प्राप्त हो सके, जिसका अर्थ है कि वह परमात्मा 'मैं' (जीवात्मा) से भिन्न नहीं है।

• आत्म-ज्ञान और मोक्ष: 'मैं' शब्द शरीर या मन को संदर्भित नहीं करता है, बल्कि एक गैर-भौतिक चेतना सिद्धांत को संदर्भित करता है। परम चेतना अपनी मूल प्रकृति में परम आत्मा है, जबकि मन में प्रतिबिंबित होने पर वह जीवात्मा या प्रतिबिंबित चेतना (चिदाभास) बन जाती है।

• बंधन से मुक्ति: जब व्यक्ति आत्मा के सत्य को समझता है, तो वह संसार के भेदभाव से मुक्त हो जाता है और मोक्ष या आत्म-ज्ञान प्राप्त करता है। ब्रह्म सर्वव्यापी, निराकार और शाश्वत है, और आत्मा उसी ब्रह्म का एक अंश है - शुद्ध चेतना। 'अहं ब्रह्मास्मि' का प्रतिपादन यह दर्शाता है कि आत्मा न तो जन्मती है और न मरती है, वह शाश्वत है। यह शरीर, मन और इंद्रियों से परे है।

संक्षेप में, माया सृष्टि को प्रकट करती है और जीवात्मा को अपनी सच्ची पहचान से विमुख रखती है। 'अहं ब्रह्मास्मि' की प्राप्ति का अर्थ है इस माया-जनित अज्ञान को दूर करना और यह समझना कि जीवात्मा और परमात्मा अभिन्न हैं, जिससे शाश्वत शांति और मुक्ति प्राप्त होती है।

3. बृहदारण्यक उपनिषद में याज्ञवल्क्य और विभिन्न विद्वानों के बीच हुए संवादों का विश्लेषण करें, विशेष रूप से अश्वल, आर्तभाग, और गार्गी के साथ। इन संवादों ने आत्मा और ब्रह्म की प्रकृति के बारे में क्या प्रमुख शिक्षाएँ प्रदान कीं?

बृहदारण्यक उपनिषद हिन्दू धर्म के महत्त्वपूर्ण श्रुतिधर्मग्रन्थों में से एक है, जो वैदिक वाङ्मय का अभिन्न भाग है। यह उपनिषदों में सबसे बड़ा है और इसमें कई दार्शनिक चर्चाएँ एवं संवाद सम्मिलित हैं। यह शुक्ल यजुर्वेद से संबंधित है। बृहदारण्यक उपनिषद में याज्ञवल्क्य एक केंद्रीय ऋषि के रूप में उभरते हैं, जो विभिन्न विद्वानों के साथ गहन दार्शनिक संवादों के माध्यम से आत्म-ब्रह्म के गूढ़ रहस्यों का उद्घाटन करते हैं।

बृहदारण्यक उपनिषद में याज्ञवल्क्य और विभिन्न विद्वानों के बीच हुए कुछ प्रमुख संवाद और उनसे प्राप्त शिक्षाएँ निम्नलिखित हैं:

1. अश्वल के साथ संवाद (तृतीय अध्याय, प्रथम ब्राह्मण): अश्वल याज्ञवल्क्य से विभिन्न प्रकार की "मृत्यु" (कर्म, दिन-रात, पक्ष) के बारे में प्रश्न करते हैं, यह पूछते हुए कि यजमान इनसे कैसे मुक्त हो सकता है।

• कर्म-संबंधी मृत्यु: अश्वल पूछते हैं कि यह संपूर्ण संसार कर्म (गतिविधि, काम करने की आदत) से ग्रस्त है; यजमान कर्म से कैसे मुक्त होता है? याज्ञवल्क्य उत्तर देते हैं कि होता ऋत्विज अग्नि और वाणी के माध्यम से मुक्त करता है।

• अहोरात्र (दिन-रात) संबंधी मृत्यु: अश्वल पूछते हैं कि यह सब दिन और रात के प्रभाव में है; यजमान दिन-रात के प्रभाव से कैसे मुक्त होता है? याज्ञवल्क्य उत्तर देते हैं कि अध्वर्यु ऋत्विज चक्षु और आदित्य के माध्यम से मुक्त करता है।

• पक्ष (पखवाड़ा) संबंधी मृत्यु: अश्वल पूछते हैं कि यह सब पूर्वेपक्ष (शुक्ल पक्ष) और अपरपक्ष (कृष्ण पक्ष) से ग्रस्त है; यजमान इससे कैसे मुक्त होता है? याज्ञवल्क्य उत्तर देते हैं कि उद्गाता ऋत्विज वायु और प्राण के माध्यम से मुक्त करता है। इन संवादों का मुख्य उद्देश्य कर्मकांडीय उपासनाओं के माध्यम से लौकिक समस्याओं का समाधान प्रस्तुत करना है, हालांकि उपनिषद यह भी संकेत देता है कि काल (मृत्यु) को transcending करने का एकमात्र तरीका आत्मविद्या है, जिसके द्वारा 'मैं आत्मा हूँ' का बोध होता है। यह ज्ञान मृत्यु को स्वयं नष्ट कर देता है, जैसे जल अग्नि को नष्ट करता है।

2. आर्तभाग के साथ संवाद (तृतीय अध्याय, द्वितीय ब्राह्मण): आर्तभाग याज्ञवल्क्य से ज्ञानी पुरुष की मृत्यु के उपरान्त क्या शेष रहता है, यह प्रश्न करते हैं, जब उसकी वैयक्तिकता (स्थूल शरीर, सूक्ष्म शरीर, कारण शरीर, चैतन्य) समष्टि में विलीन हो जाती है। प्रश्न यह है कि क्या कुछ भी ऐसा है जो परमात्मा में विलीन नहीं होता?

• याज्ञवल्क्य इस प्रश्न का उत्तर कर्म के संदर्भ में देते हैं, जिसमें पुण्यात्मा व्यक्ति पुण्य से और पापात्मा पाप से बनता है। यह संवाद अप्रत्यक्ष रूप से आत्मज्ञान की ओर इशारा करता है, जो मृत्यु को नष्ट करने वाला है। ज्ञानी की समस्त उपाधियाँ विलीन हो जाती हैं और केवल चैतन्य ही चैतन्य में मिल जाता है।

3. गार्गी के साथ संवाद (तृतीय अध्याय, षष्ठ और अष्टम ब्राह्मण): गार्गी वाचक्नवी, एक ब्रह्मवादिनी कन्या, याज्ञवल्क्य को दो बार चुनौती देती है और गहन दार्शनिक प्रश्न पूछती है।

• पहला प्रश्न (षष्ठ ब्राह्मण): गार्गी तर्क प्रमाण के माध्यम से सृष्टि के मूल कारण का पता लगाने का प्रयास करती हैं। वह जल से शुरू होकर वायु, अंतरिक्ष लोक, गंधर्व लोक, आदित्य लोक, चंद्रलोक, नक्षत्र लोक, देवलोक, इंद्रलोक, प्रजापति लोक और अंततः ब्रह्मलोक तक पहुँचती है, और पूछती है कि यह ब्रह्मलोक किसमें ओत-प्रोत है? याज्ञवल्क्य गार्गी को चेतावनी देते हैं कि तर्क प्रमाण की एक सीमा है और इससे आगे प्रश्न करने पर उसका मस्तक फट सकता है। इसका तात्पर्य यह है कि कुछ सत्य तर्क से परे होते हैं और उन्हें केवल श्रुति (वेद) प्रमाण से ही जाना जा सकता है।

• दूसरा प्रश्न (अष्टम ब्राह्मण): गार्गी पुन: उपस्थित होती हैं और पूछती हैं कि स्वर्ग के ऊपर जो कुछ भी है, पृथ्वी के नीचे जो कुछ भी है, और इन दोनों के बीच जो कुछ भी है, तथा जो भूत, वर्तमान और भविष्य है, वह सब किसमें ओत-प्रोत है? यह प्रश्न समय और स्थान के परम आधार के बारे में है।

• याज्ञवल्क्य उत्तर देते हैं कि यह सब अक्षर (अविनाशी तत्व) के अनुशासन में ओत-प्रोत है। अक्षर वह परम सत्ता है जिसके आदेश से सूर्य, चंद्रमा, स्वर्ग और पृथ्वी, निमेष (पल), मुहूर्त, अहोरात्र (दिन-रात), अर्धमास (पखवाड़े), मास (महीने), ऋतुएँ, और संवत्सर (वर्ष) स्थिर रहते हैं। अक्षर किसी अन्य पर आधारित नहीं है; यह परम आश्रय है। याज्ञवल्क्य यह भी स्पष्ट करते हैं कि यही अक्षर ही ब्रह्म है, और अंतर्यामी ही ईश्वर है।

• याज्ञवल्क्य यह भी बताते हैं कि सगुण ईश्वर (जो कारण प्रपंच या माया के साथ प्रतिबिंबित चेतना है) भी मिथ्या है, और मूल चेतना (ब्रह्म) ही एकमात्र सत्य है। इस प्रकार, अन्य सभी वस्तुएँ (कार्यरूप प्रपंच) मिथ्या हैं। गार्गी इन उत्तरों से पूर्णतः संतुष्ट होकर याज्ञवल्क्य को प्रणाम करती हैं और उन्हें परम ब्रह्मिष्ठ मानती हैं। यह दर्शाता है कि आत्मज्ञानी को अहंकार रहित होकर ज्ञान की चर्चा करनी चाहिए।

इन संवादों से आत्मा और ब्रह्म की प्रकृति के बारे में प्रमुख शिक्षाएँ:

1. आत्मा और ब्रह्म का अद्वैत (Non-duality):
   
   

• उपनिषद का मूल सिद्धांत यह है कि आत्मा (व्यक्तिगत स्व) और ब्रह्म (परम चेतना) एक ही हैं। इसे "अहं ब्रह्मास्मि" (मैं ब्रह्म हूँ) और "तत् त्वम् असि" (तुम वही हो) जैसे महावाक्यों द्वारा प्रतिपादित किया गया है। यह ज्ञान व्यक्ति को आत्मज्ञान और ब्रह्म से एकत्व की ओर ले जाता है।

• याज्ञवल्क्य अपनी पत्नी मैत्रेयी को समझाते हैं कि धन से अमरता नहीं मिल सकती, बल्कि आत्मा का ज्ञान ही अमरता और वास्तविक स्वतंत्रता का मार्ग है।

2. ब्रह्म ही परम सत्य और सबका आधार:
   
   

• ब्रह्म को अक्षर (अविनाशी) बताया गया है जो सबका अंतिम आधार है और किसी पर आधारित नहीं है।

• अंतर्यामी (अमर आत्मा) वह चैतन्य है जो सभी भौतिक और आध्यात्मिक तत्वों (जैसे प्राण, वाणी, चक्षु, श्रोत्र, मन, त्वचा, विज्ञान, रेतस) में स्थित रहकर उन्हें नियंत्रित करता है, फिर भी उनसे अप्रभावित रहता है।

• समस्त दृश्यमान जगत (कार्य) मिथ्या है, जबकि इसका कारण (ब्रह्म) सत्य है। यहाँ तक कि ईश्वर भी माया से प्रतिबिंबित होने के कारण मूल चेतना की तुलना में मिथ्या है। केवल मूल चेतना ही सत्य है।

3. आत्मज्ञान से मोक्ष:
   
   

• आत्मज्ञान ही मृत्यु (जन्म-मरण के चक्र) पर विजय प्राप्त करने का एकमात्र साधन है। ज्ञानी पुरुष मृत्यु के भय से मुक्त हो जाता है, क्योंकि आत्मा न तो जन्मती है और न मरती है; यह शाश्वत है।

• मोक्ष की प्राप्ति के लिए ज्ञान को कर्म और उपासना से अधिक महत्व दिया गया है।

4. मधु विद्या का सिद्धांत:
   
   

• बृहदारण्यक उपनिषद में मधु विद्या का वर्णन किया गया है, जिसके अनुसार सभी भौतिक तत्व (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आदित्य, दिशाएँ, चंद्रमा, विद्युत, मेघ, आकाश, धर्म, सत्य, मनुष्यजाति) एक-दूसरे से परस्पर संबंधित हैं और एक-दूसरे के लिए "मधु" (सार) हैं। यह दर्शाता है कि यह संपूर्ण जगत एक जटिल, अन्योन्याश्रित प्रणाली है।

• अतः, वे सभी (त्रिभुज के रूप में वर्णित जैसे चंद्र, चंद्रदेवता, और मन) मिथ्या हैं, और सत्य केवल आत्मा/ब्रह्म है। दृष्टा ही वास्तविक है, दृश्य अवास्तविक है; चेतना वास्तविक है, जड़ अवास्तविक है।

5. पूर्णता की अवधारणा (पूर्णमादः पूर्णमिदम्):
   
   

• यह उपनिषद "पूर्णमादः पूर्णमिदम्" (यह पूर्ण है, वह भी पूर्ण है) के सिद्धांत को प्रस्तुत करता है। इसका अर्थ है कि ब्रह्म पूर्ण है, और संसार भी उसी पूर्ण ब्रह्म का रूप है। यह विचार सिद्ध करता है कि ब्रह्म और संसार के बीच कोई भेद नहीं है; दोनों एक ही परम सत्य के स्वरूप हैं।

इन संवादों के माध्यम से, बृहदारण्यक उपनिषद जीवन, मृत्यु, ब्रह्म और आत्मा के अद्वैत रूप को समझाता है, और आत्मज्ञान तथा ब्रह्म-ज्ञान के मार्ग पर चलने की प्रेरणा देता है, जिससे व्यक्ति शाश्वत शांति, मुक्ति और आनंद प्राप्त करता है.

4. बृहदारण्यक उपनिषद चेतना (चित) और प्रतिबिंबित चेतना (चिदाभास) के बीच अंतर कैसे करता है? जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति अवस्थाओं के विश्लेषण में यह अंतर क्यों महत्वपूर्ण है?

बृहदारण्यक उपनिषद में चेतना (चित) और प्रतिबिंबित चेतना (चिदाभास) के बीच का अंतर अद्वैत वेदांत के प्रमुख सिद्धांतों में से एक है, जो सृष्टि की प्रक्रिया और जीव की विभिन्न अवस्थाओं को समझने के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है।

1. चेतना (चित) की अवधारणा: उपनिषदों में 'चित' को परम चेतना या शुद्ध चेतना (Original Consciousness - OC) के रूप में वर्णित किया गया है। यह स्वयं-प्रकट, असीम, और समस्त ब्रह्मांड का परम आधार है। इसे 'ब्रह्म' या 'आत्मा' के सार रूप में जाना जाता है।

• अखंडनीय और शाश्वत: चित्त अविनाशी है और किसी भी वस्तु द्वारा प्रकट नहीं होता, क्योंकि यह स्वयं ही सभी को प्रकट करने वाला प्रकाश है।

• सर्वोत्तम सत्य: उपनिषद में कहा गया है कि जब व्यक्ति शरीर, मन, इंद्रियों, मूर्त और अमूर्त प्रपंच सहित सभी को 'नेति नेति' (यह नहीं, यह नहीं) के माध्यम से बौद्धिक रूप से नकारता है, तो जो शेष रहता है, वह शुद्ध चेतना या आत्मा है।

• अकर्ता और असाधारण: आत्मा (चित) कार्यों से अप्रभावित रहता है। यह शरीर, मन और इंद्रियों से परे है।

2. प्रतिबिंबित चेतना (चिदाभास) की अवधारणा: चिदाभास 'चित' का एक प्रतिबिंब या उधार लिया गया रूप है, जो माया या अविद्या के माध्यम से प्रकट होता है।

• माया से संबंध: 'ईश्वर' को 'कारण प्रपंच' (माया) और 'प्रतिबिंबित चेतना' के संयोजन के रूप में परिभाषित किया गया है। इसी प्रकार, 'स्थूल प्रपंच' (सकल ब्रह्मांड) और 'सूक्ष्म प्रपंच' (सूक्ष्म ब्रह्मांड) भी 'प्रतिबिंबित चेतना' से युक्त होते हैं, जिन्हें क्रमशः 'विराट' और 'हिरण्यगर्भ' कहा जाता है।

• मिथ्या स्वरूप: माया और प्रतिबिंबित चेतना दोनों को 'मिथ्या' (सापेक्षिक वास्तविकता) माना जाता है, इसलिए ईश्वर (अंतर्यामी) को भी 'व्यवहारिक सत्यम' के अंतर्गत 'मिथ्या' ही माना जाता है, परमार्थिक रूप से नहीं।

• नियामक भूमिका: अंतर्यामी या ईश्वर इस ब्रह्मांड को कर्म के नियम के माध्यम से नियंत्रित करते हैं, जैसे एक कठपुतली को अदृश्य धागे से नियंत्रित किया जाता है।

3. जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति अवस्थाओं में इस अंतर का महत्व:

ब्रह्म 'विराट', 'हिरण्यगर्भ' और 'अंतर्यामी' के रूप में एक ही ईश्वर है, जैसे एक ही मानव जाग्रत (जागरूक), स्वप्न (सपने देखने वाला) और सुषुप्ति (गहरी नींद में) अवस्थाओं में होता है।

• जाग्रत अवस्था (Waking State - स्थूल शरीर / विराट):
  
  

• इस अवस्था में जीव 'विराट' से संबंधित होता है, जो 'स्थूल प्रपंच' (स्थूल ब्रह्मांड) के साथ प्रतिबिंबित चेतना का संयोजन है।

• हमारी भौतिक दुनिया की सभी गतिविधियाँ और लेन-देन सूर्य, चंद्रमा, अग्नि, और शब्द-आदि (जैसे गंध, स्पर्श) जैसी बाहरी रोशनी के माध्यम से होते हैं।

• इस अवस्था में हम अपने आप को शरीर-मन-इंद्रिय परिसर के साथ एक मानते हैं, जो प्रतिबिंबित चेतना से संचालित होता है।

• स्वप्न अवस्था (Dream State - सूक्ष्म शरीर / हिरण्यगर्भ):
  
  

• स्वप्न अवस्था में जीव 'हिरण्यगर्भ' से संबंधित होता है, जो 'सूक्ष्म प्रपंच' (सूक्ष्म ब्रह्मांड) और प्रतिबिंबित चेतना का संयोजन है।

• इस अवस्था में कोई बाहरी प्रकाश उपलब्ध नहीं होता, फिर भी व्यक्ति आंतरिक लेनदेन, सोचने और सपने देखने में सक्षम होता है। यह आत्मा (शुद्ध चेतना) के प्रकाश से ही संभव होता है।

• स्रोत इंगित करते हैं कि हिरण्यगर्भ को 'दृष्टिगोचर न होने वाला सिद्धांत' ('tyad ity ācakṣate') कहा जाता है, क्योंकि जीवन सिद्धांत अदृश्य होता है।

• सुषुप्ति अवस्था (Deep Sleep State - कारण शरीर / अंतर्यामी):
  
  

• यह वह अवस्था है जहाँ जीव अपनी व्यक्तिगत विशिष्टताओं से रहित हो जाता है और 'कारण शरीर' (Causal Body) में विलीन हो जाता है।

• सुषुप्ति में, इंद्रियाँ और मन अपनी-अपनी वस्तुओं का अनुभव नहीं करते; वे एक साथ विलीन हो जाते हैं, जहाँ कोई विशिष्ट ज्ञान नहीं होता।

• इस अवस्था में व्यक्ति 'ब्रह्मानंद' का अनुभव करता है, हालाँकि उपनिषद यह स्पष्ट करता है कि यह 'कोशानंद' (आनंदमय कोश का आनंद) है, जो 'ब्रह्मानंद' का प्रतिबिंब है।

• इस अवस्था में 'जीव' अंतर्यामी (ईश्वर) में विलीन हो जाता है, जिसे 'कारण प्रपंच' और 'प्रतिबिंबित चेतना' के संयोजन के रूप में परिभाषित किया गया है।

4. 'अहं ब्रह्मास्मि' की प्राप्ति से संबंध: चित और चिदाभास के बीच का अंतर 'अहं ब्रह्मास्मि' (मैं ब्रह्म हूँ) के आत्म-ज्ञान को प्राप्त करने के लिए महत्वपूर्ण है:

अज्ञान को दूर करना: जीव की समस्या यह है कि वह माया की 'आवरण शक्ति' के कारण इस तथ्य को नहीं जानता कि वह स्वयं परमात्मा है। आध्यात्मिक साधना का मुख्य उद्देश्य इस अज्ञान को दूर करना है।

वास्तविक 'मैं' को समझना: वेदांत कहता है कि जब तक 'मैं' शब्द का सही अर्थ नहीं समझा जाता, तब तक आत्म-ज्ञान स्पष्ट नहीं हो सकता। 'मैं' शरीर, मन या इंद्रियों को संदर्भित नहीं करता, बल्कि उस 'साक्षी चैतन्य' (शुद्ध चेतना) को संदर्भित करता है, जो सभी अवस्थाओं (जाग्रत, स्वप्न, सुषुप्ति) का साक्षी है, लेकिन उनसे भिन्न है।

मिथ्या से मुक्ति: जब व्यक्ति यह समझ लेता है कि स्थूल, सूक्ष्म और कारण शरीर (और उनसे संबंधित विराट, हिरण्यगर्भ, अंतर्यामी) सभी 'मिथ्या' (सापेक्षिक वास्तविकता) हैं और उनका अस्तित्व केवल शुद्ध चेतना से उधार लिया गया है, तो वह अपने आप को उन 'मिथ्या वेशभूषाओं' से मुक्त कर लेता है।

अद्वैत ज्ञान: मोक्ष या पूर्ण स्वतंत्रता केवल अद्वैत ज्ञान से प्राप्त होती है। यह ज्ञान इस बात को समझने से आता है कि जीव और ब्रह्म में कोई वास्तविक भेद नहीं है; वे सार रूप में एक ही हैं, ठीक वैसे ही जैसे लहर और महासागर सार रूप में जल हैं। 'अहं ब्रह्मास्मि' की प्राप्ति का अर्थ है माया-जनित अज्ञान को दूर करना और यह समझना कि जीवात्मा और परमात्मा अभिन्न हैं, जिससे शाश्वत शांति और मुक्ति प्राप्त होती है।

5. बृहदारण्यक उपनिषद में 'धर्म' की अवधारणा की बहुआयामी प्रकृति पर चर्चा करें, जिसमें समाज को बनाए रखने वाले कानून के रूप में इसकी भूमिका और अंततः आत्मा के नियम के रूप में इसकी पहचान शामिल है।

बृहदारण्यक उपनिषद में 'धर्म' की अवधारणा को बहुआयामी रूप में प्रस्तुत किया गया है, जो समाज को बनाए रखने वाले कानून के रूप में इसकी भूमिका और अंततः आत्मा के नियम के रूप में इसकी पहचान दोनों को समाहित करता है।

1. समाज को बनाए रखने वाले कानून के रूप में धर्म की भूमिका: बृहदारण्यक उपनिषद में 'मधु-दृष्टि' (मधु-विद्या) के संदर्भ में धर्म की विस्तृत चर्चा की गई है। 'मधु-दृष्टि' यह बताती है कि प्रत्येक तत्व और प्राणी दूसरे के लिए 'मधु' (शहद या प्रिय) है, जो उनके पारस्परिक संबंध और सह-अस्तित्व को दर्शाता है।

• इस उपनिषद में कहा गया है कि "यह धर्म सभी प्राणियों का मधु है, और सभी प्राणी इस धर्म का मधु हैं"। यह कथन धर्म की उस भूमिका को रेखांकित करता है जिसमें वह समस्त सृष्टि को धारण करता है और उसे पोषित करता है। यह एक ऐसा सिद्धांत है जो ब्रह्मांडीय और सामाजिक व्यवस्था को बनाए रखता है।

• सूत्रों में यह स्पष्ट किया गया है कि धर्म को एक ऐसी अमूर्त अवधारणा के रूप में प्रस्तुत किया गया है जो प्राणियों द्वारा उसके पालन के माध्यम से प्रत्यक्ष होती है, भले ही वह स्वयं एक भौतिक वस्तु न हो। यह दर्शाता है कि धर्म सिर्फ एक नैतिक संहिता नहीं है, बल्कि एक क्रियाशील सिद्धांत है जो व्यवहार में प्रकट होकर समाज को सुचारु रूप से चलाता है।

• उपनिषद यह भी बताता है कि मनुष्य जाति धर्म और सत्य द्वारा प्रेरित है। यह समाज में धर्म के नियामक और नैतिक महत्व को दर्शाता है, जहाँ यह व्यक्तिगत और सामूहिक आचरण को निर्देशित करता है।

2. आत्मा के नियम के रूप में धर्म की पहचान: धर्म की अवधारणा केवल बाहरी नियमों तक सीमित नहीं है, बल्कि यह आत्मा के आंतरिक और सर्वोच्च नियम के रूप में भी पहचानी जाती है:

• बृहदारण्यक उपनिषद में धर्म को आत्मा से अविभाज्य बताया गया है। इसमें कहा गया है कि "जो यह तेजोमय, अमृतमय पुरुष इस धर्म में है, और जो यह अध्यात्मं (आत्म-संबंधी) धार्मस् (धर्म से संबंधित) तेजोमय, अमृतमय पुरुष है, वही यह आत्मा है, यही अमृत है, यही ब्रह्म है, यही सब कुछ है"। यह दर्शाता है कि धर्म का एक आंतरिक आयाम भी है, जो सीधे आत्मा से जुड़ा हुआ है।

• भाष्यकार इस बात पर प्रकाश डालते हैं कि धर्म के दो पहलू हैं: एक 'सामान्य' रूप, जो पृथ्वी आदि के साथ क्रियात्मक रूप से जुड़ा है, और दूसरा 'अध्यात्मिक' रूप, जिसे 'धार्मस्' कहा जाता है। यह अध्यात्मिक पक्ष धर्म को केवल बाहरी क्रियाओं से परे ले जाकर आत्मा के सार से जोड़ता है।

• उपनिषद के अनुसार, ब्रह्म ही सबका अधिष्ठान (आधार) है, और यही ब्रह्म ही आत्मा (सर्वस्वरूप) है। यदि ब्रह्म ही संपूर्ण अस्तित्व का मूल है और धर्म भी ब्रह्म का ही एक स्वरूप है, तो इसका अर्थ है कि धर्म अंततः आत्मा का स्वाभाविक नियम है।

• आत्मा को विभिन्न अंगों (जैसे प्राण, वाणी, आँख, कान, मन, त्वचा और विज्ञान) का आंतरिक नियंत्रक बताया गया है। यह आंतरिक नियंत्रण ही आत्मा का स्वाभाविक नियम है, जो धर्म के रूप में कार्य करता है।

• एक ब्रह्मज्ञानी (आत्मज्ञान प्राप्त व्यक्ति) के लिए, संपूर्ण संसार उसी आत्मा में समाहित हो जाता है। ऐसा व्यक्ति समस्त उपाधियों से मुक्त होकर सर्वस्वरूप और ज्ञानघन बन जाता है। इस अवस्था में, व्यक्ति धर्म के उस गहरे, आंतरिक सत्य को समझता है जो आत्मा से अभिन्न है।

• बृहदारण्यक उपनिषद में यह निष्कर्ष दिया गया है कि यह आत्मा ही सबका अनुभव करने वाला ब्रह्म है। इस ब्रह्म को अपूर्व (जिसका कोई कारण नहीं), अनपर (जिसका कोई कार्य नहीं), अनन्तर (जिसके मध्य कोई भेद नहीं), और अबाह्य (जिसके बाहर कुछ नहीं) बताया गया है। यह वर्णन आत्मा के परम और सर्वव्यापी स्वरूप को दर्शाता है, जिसके नियम से ही सब कुछ संचालित होता है, और जिसमें धर्म भी समाहित है।

संक्षेप में, बृहदारण्यक उपनिषद में धर्म को न केवल समाज को धारण करने वाले एक बाह्य कानून के रूप में देखा गया है, बल्कि इसे आत्मा के आंतरिक, अमृतमय और शाश्वत नियम के रूप में भी स्थापित किया गया है, जो ब्रह्म के सर्वव्यापी स्वरूप का ही एक अभिन्न अंग है।

6. ब्रह्म, सृष्टि और व्यक्तिगत सत्ता के बीच संबंध को बृहद रूप से कैसे समझा जाता है?

बृहदारण्यक उपनिषद भारतीय दर्शन के प्रमुख ग्रंथों में से एक है, जो ब्रह्म, सृष्टि और व्यक्तिगत सत्ता (आत्मा) के बीच गहरे और मूलभूत संबंधों की व्याख्या करता है। यह उपनिषद इन अवधारणाओं को संवादात्मक शैली में प्रस्तुत करता है, जहाँ आत्मा, ब्रह्म, संसार की उत्पत्ति, सृष्टि के उद्देश्य और शाश्वत सत्य पर दार्शनिक वार्तालाप होते हैं।

इन तीनों के बीच संबंध को बृहद रूप से निम्न बिंदुओं से समझा जा सकता है:

• ब्रह्म और आत्मा का अद्वैत (एकत्व):
  
  

• बृहदारण्यक उपनिषद का सबसे महत्वपूर्ण और गहरा विचार यह है कि आत्मा (व्यक्तिगत सत्ता) और ब्रह्म (परम सत्य) में कोई भेद नहीं है।

• यह उपनिषद स्पष्ट रूप से बताता है कि ब्रह्म ही आत्मा के रूप में प्रत्येक प्राणी में विद्यमान है।

• "अहं ब्रह्मास्मि" (मैं ब्रह्म हूँ) और "तत् त्वम् असि" (तुम वही हो) जैसे सिद्धांत इस अद्वैत सत्य को पुष्ट करते हैं, जिसका अर्थ है कि व्यक्तिगत आत्मा और सार्वभौमिक चेतना दोनों एक ही हैं। इस सत्य का बोध ही व्यक्ति को आत्मज्ञान की ओर ले जाता है।

• आत्मा को स्थूल, सूक्ष्म और कारण शरीर से परे, तीन अवस्थाओं (जागृत, स्वप्न, सुषुप्ति) का साक्षी, पंचकोशों से विलक्षण, तथा सत्-चित्-आनंद स्वरूप वाला बताया गया है। यह अस्तित्व-चेतना (existence-consciousness) सभी का पोषक है; अस्तित्व और चेतना को हटाने पर कुछ भी शेष नहीं रहता।

• याज्ञवल्क्य के अनुसार, परमेश्वर को ही जीव कहा जाता है जब वह व्यक्तिगत शरीर के माध्यम से कार्य करता है।

• सृष्टि और ब्रह्म का संबंध:
  
  

• बृहदारण्यक उपनिषद में बताया गया है कि सृष्टि ब्रह्म से ही उत्पन्न हुई है।

• पहले केवल निराकार और निराकार ब्रह्म था, फिर उसने अपनी इच्छाशक्ति से आत्मा का सृजन किया और आत्मा से ही इस सृष्टि का निर्माण हुआ।

• ब्रह्म ही सृष्टि का आधार है, और वह ही सृष्टि का पालन और संहार भी करता है।

• "पूर्णमाद: पूर्णमिदं" (यह पूर्ण है, वह भी पूर्ण है) का विचार बताता है कि ब्रह्म शाश्वत और पूर्ण है, और संसार भी ब्रह्म का ही एक रूप है। यह दर्शाता है कि ब्रह्म और संसार में कोई भेद नहीं है, दोनों एक ही परम सत्य का रूप हैं।

• ब्रह्म को जगत का उद्भव स्थान, आधार, और अंत माना गया है, जो विश्व का निमित्त और उपादान कारण भी है। वह बिना साधनों के सृष्टि रचना करता है।

• ब्रह्म के भीतर सभी धर्म ओत-प्रोत हैं, और वह आंतरिक विधान का प्रथम प्रदर्शक है।

• व्यक्तिगत सत्ता (आत्मा) का सृष्टि और ब्रह्म से संबंध:
  
  

• प्रियता और आत्मा: आत्मा को सबसे प्रिय (priyam) माना गया है। मैत्रीय संवाद में, याज्ञवल्क्य समझाते हैं कि अन्य सभी चीजें (जैसे पत्नी, बच्चे, धन, लोक, देवता, भूत) उनके अपने लिए प्रिय नहीं होतीं, बल्कि आत्मा के लिए प्रिय होती हैं।

• मोक्ष और ज्ञान का मार्ग: उपनिषद कर्मकांड को 'अवर' कहकर ज्ञान को महत्व देता है, क्योंकि ज्ञान स्थूल से सूक्ष्म की ओर ले जाता है। आत्मज्ञान ही मोक्ष की प्राप्ति कराता है। "पूर्णातत्व के साथ काम करना मोक्ष है, जबकि पूर्णातत्व के लिए काम करना संसार है"।

• मृत्यु और पुनर्जन्म का रहस्य: उपनिषद सिखाता है कि आत्मा न तो जन्मती है और न ही मरती है; यह शाश्वत है। जब शरीर मरता है, आत्मा नष्ट नहीं होती, बल्कि दूसरे शरीर में प्रवेश करती है। आत्मा के सत्य को जानने के बाद व्यक्ति मृत्यु के भय से मुक्त हो जाता है।

• अविद्या (अज्ञान) का प्रभाव: जगत का अस्तित्व उन व्यक्तियों के लिए है जो अविद्या के प्रभाव में हैं। ब्रह्म, अविद्या से उत्पन्न प्रज्ञाओं (ज्ञान) के कारण अनेक रूपों में प्रकाशित होता है, हालांकि परमार्थतः वह एकरूप है। जो लोग अपनी बुद्धि-चातुर्य पर निर्भर होकर 'आत्मा है या नहीं', 'कर्ता है या नहीं', 'मुक्त है या बद्ध', 'क्षणिक विज्ञान है' या 'शून्य है' जैसे विविध विकल्प करते हैं, वे अविद्या से बाहर नहीं निकल पाते।

• ज्ञान प्राप्ति का मार्ग: ज्ञान प्राप्त करने के लिए, शिष्य को गुरु से शिक्षा प्राप्त करनी चाहिए और आत्मा के सत्य का ध्यान करके उसे आत्मसात करना चाहिए। यह उपनिषद आत्मा के सत्य को जानने के मुख्य मार्ग के रूप में निष्ठा (श्रद्धा), ध्यान (meditation) और ज्ञान (knowledge) को प्रस्तुत करता है। श्रुति (शास्त्र) और आचार्यों द्वारा दिखाए गए मार्ग का अनुसरण करने वाले ही अविद्या से पार पाते हैं।

बृहदारण्यक उपनिषद इन गहरे विचारों को विभिन्न संवादों और दृष्टांतों के माध्यम से प्रस्तुत करता है, जैसे याज्ञवल्क्य और मैत्रेयी, गार्गी, अजातशत्रु, और जनक के संवाद। इसका मुख्य उद्देश्य जीवन के अद्वितीय सत्य को जानना और आत्म-ज्ञान के माध्यम से ब्रह्म से एकत्व प्राप्त करना है।

7. आत्मज्ञान प्राप्त करने के मार्ग में आंतरिक और बाहरी अनुभवों का क्या महत्व है?

आत्मज्ञान प्राप्त करने के मार्ग में आंतरिक और बाहरी अनुभव दोनों का गहरा महत्व है। उपनिषद, विशेष रूप से बृहदारण्यक उपनिषद, इन दोनों प्रकार के अनुभवों का विस्तृत विवेचन प्रस्तुत करते हुए, उन्हें आत्मज्ञान की ओर ले जाने वाले परस्पर पूरक माध्यमों के रूप में दर्शाते हैं।

आत्मज्ञान का लक्ष्य और प्रकृति: आत्मज्ञान या आत्म-साक्षात्कार भारतीय दर्शन का मूल लक्ष्य है। इसका प्राथमिक उद्देश्य त्रिविध दुखों (आध्यात्मिक, आधिभौतिक, आधिदैविक) से स्थायी निवृत्ति प्राप्त करना और अखंड आनंद को अनुभव करना है। उपनिषद ब्रह्मविद्या के रूप में इस ज्ञान को प्रस्तुत करते हैं, जो अविद्या का नाश करता है और व्यक्ति को ब्रह्म के साथ एकत्व का अनुभव कराता है, जिससे सांसारिक दुख समाप्त होते हैं। बृहदारण्यक उपनिषद इस बात पर बल देता है कि आत्मा और ब्रह्म में कोई भेद नहीं है। "अहं ब्रह्मास्मि" (मैं ब्रह्म हूँ) और "तत् त्वम् असि" (तुम वही हो) जैसे महावाक्य इसी अद्वैत सत्य को उजागर करते हैं। आत्मज्ञानी मृत्यु के भय से मुक्त होकर शाश्वत शांति और आनंद प्राप्त करता है, क्योंकि आत्मा अविनाशी और शाश्वत है।

आंतरिक अनुभवों का महत्व: आत्मज्ञान की प्राप्ति के लिए आत्मा की गहराई में उतरकर आत्म-साक्षात्कार करना अनिवार्य है। इस आंतरिक यात्रा में ध्यान (meditation), मनन (reflection), और निधिध्यासन (deep contemplation) प्रमुख साधन हैं। मन को शांत करने से व्यक्ति ब्रह्म के निकट पहुंचता है। आत्मा को शरीर, मन और इंद्रियों से भिन्न, तीन अवस्थाओं (जाग्रत, स्वप्न, सुषुप्ति) का साक्षी, और सच्चिदानंद स्वरूप बताया गया है। यह चेतना स्वरूप आत्मा ही देखने, सुनने, सोचने आदि सभी क्रियाओं का साक्षी है, उनसे भिन्न और अविनाशी है।

हृदय (Heart) को सभी प्राणियों का निवास स्थान और आधार माना गया है, और इसे ही परम ब्रह्म भी कहा गया है। हृदय यहां केवल भौतिक अंग नहीं, बल्कि व्यक्ति के संपूर्ण व्यक्तित्व का गूढ़ निर्णायक कारक और उसकी जीवनी शक्ति का केंद्र है। बाहरी इंद्रियों द्वारा प्राप्त अनुभव (जैसे रूप) भी अंततः हृदय की धारणाओं और मन की इच्छाओं में निहित होते हैं।

याज्ञवल्क्य-गार्गी संवाद में यह स्पष्ट किया गया कि बाहरी परिस्थितियां, जैसे कि गृहस्थ जीवन, आत्मज्ञान में बाधा नहीं हैं, यदि व्यक्ति का प्रेम निस्वार्थ हो और उसमें स्वार्थ (selfishness) न हो। यह दर्शाता है कि आंतरिक मनोभाव (निस्वार्थता) बाहरी जीवनशैली से अधिक महत्वपूर्ण हैं। गहरी नींद की अवस्था में व्यक्ति ब्रह्मानंद का अनुभव करता है, जो उसका वास्तविक स्वरूप है। सभी प्रकार के सुख (भौतिक या वैराग्य से उत्पन्न) उसी ब्रह्मानंद के प्रतिबिंब मात्र हैं। पूर्णत्व (तृप्ति) की आंतरिक स्थिति को प्राप्त करना जीवन का लक्ष्य है।

"नेति, नेति" (यह नहीं, यह नहीं) की विधि से ब्रह्म का वर्णन किया गया है। इसका अर्थ है कि दृश्यमान (mūrta) और अदृश्य (amūrta) दोनों प्रकार का संसार ब्रह्म नहीं है, जिससे व्यक्ति अपने शुद्ध स्वरूप में स्थिर होता है। यह आंतरिक भेदज्ञान और वैराग्य का मार्ग है, जो सभी वस्तुओं (बाहरी और सूक्ष्म आंतरिक अनुभवों) से स्वयं को अलग कर आत्मा के शुद्ध स्वरूप का अनुभव करने पर केंद्रित है। अज्ञानतावश व्यक्ति आत्मा के स्वरूप को लेकर भ्रमित रहता है और द्वंद्वों में फंसा रहता है (जैसे आत्मा है या नहीं, कर्ता है या नहीं, मुक्त है या बद्ध)।

बाहरी अनुभवों का महत्व: हालांकि आत्मज्ञान बाहरी संसार के अध्ययन से परे है, फिर भी गुरु की शिक्षा (श्रुति) और आचार्य का मार्गदर्शन आत्मज्ञान के मार्ग को प्रशस्त करने में अत्यंत महत्वपूर्ण हैं। अपनी बुद्धि के चातुर्य पर अत्यधिक निर्भरता अविद्या में फंसाए रखती है।

समस्त दृश्यमान ब्रह्मांड, जिसमें जल, वायु, अंतरिक्ष, ग्रह, नक्षत्र, और विभिन्न लोक शामिल हैं, अक्षर तत्व (अविनाशी तत्व) के अनुशासन में स्थित हैं। यही अक्षर तत्व सभी का अधिष्ठान (आधार) है। ब्रह्म स्वयं सृष्टि का उद्भव, आधार और लय का कारण है।

आत्मा सभी भूतों (प्राणियों) का आश्रय (लोक) है। यह सृष्टि का कारण और पालक भी है। जिस प्रकार एक वीणा का सामान्य स्वर उसके सभी विशिष्ट स्वरों को धारण करता है, उसी प्रकार आत्मा (सत् और चित्) सृष्टि की सभी विशिष्ट वस्तुओं को धारण करती है। सभी जड़ और चेतन वस्तुएँ ब्रह्म का ही अवलोकन हैं, और संपूर्ण विश्व भगवान या आत्मा में देखा जा सकता है। उपनिषद के ऋषि इस सृष्टि को एक पर्दे के समान देखते हैं, जिसके पीछे वास्तविक सत्ता (ब्रह्म) विद्यमान है।

पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, सूर्य, दिशाएँ, चंद्रमा, विद्युत, आकाश, धर्म, सत्य, और मनुष्य जाति सभी एक-दूसरे के लिए "मधु" (सार या प्रिय) हैं। इनमें निवास करने वाला तेजस्वी, अमृतमय पुरुष ही आत्मा, ब्रह्म, और सब कुछ है। यह ब्रह्मांड की गहरी अंतर्संबंधता और एकत्व को दर्शाता है, जहां आत्मा सभी बाहरी और आंतरिक अभिव्यक्तियों में व्याप्त है।

आंतरिक और बाहरी अनुभवों का समन्वय: आत्मज्ञान की प्राप्ति के लिए ज्ञान, कर्म और भक्ति के तीनों मार्ग समान रूप से महत्वपूर्ण हैं, क्योंकि वे सभी अंततः अपरोक्षानुभूति (प्रत्यक्ष, अनुभवजन्य ज्ञान) या आत्म-साक्षात्कार में परिणत होते हैं। कर्म की परिणति ज्ञान में होती है। निषकाम कर्म (फलासक्ति रहित कर्म) ज्ञानी के लिए संभव है, जो आंतरिक रूप से ज्ञान और भक्ति से प्रेरित होता है।

उपनिषद अविद्याजन्य द्वैतवाद (जैसे "मेरा" और "तेरा" का भेद) का खंडन करते हुए अद्वैत भाव (non-duality) को स्थापित करते हैं। यह शिक्षा दी जाती है कि जो व्यक्ति आत्म-ज्ञान प्राप्त करता है, वह संसार के भेदभाव से मुक्त हो जाता है। सृष्टि सत्य है, लेकिन उससे भी बढ़कर एक परम सत्य है, जिसकी सत्ता से सृष्टि सत्य प्रतीत होती है। वह आत्मा या ब्रह्म है, और इसे जानकर ही मनुष्य अमरत्व प्राप्त करता है।

आत्मज्ञान का मार्ग यह स्पष्ट करता है कि केवल बाहरी संसार का अध्ययन पर्याप्त नहीं है, बल्कि आत्मा की गहराई में जाकर आत्म-साक्षात्कार करना चाहिए। हालांकि बाहरी कर्मकांडों (यज्ञों) को ज्ञान के मार्ग में गौण बताया गया है, कर्म और उपासना चित्त शुद्धि और एकाग्रता के लिए आवश्यक हैं। अंततः, समस्त संसार आत्मा में समर्पित है, जैसे रथ के आरे (spokes) नाभि (hub) और नेमी (rim) में समर्पित होते हैं। यह आत्मा ही सबका अनुभव करने वाला ब्रह्म है।

8. उपनिषद किस प्रकार दुःख से मुक्ति और अमरता प्राप्त करने का मार्ग सुझाता है?

उपनिषद, विशेषकर बृहदारण्यक उपनिषद, दुःख से मुक्ति और अमरता प्राप्त करने का मार्ग आत्मज्ञान के माध्यम से सुझाते हैं, जो ब्रह्म और आत्मा के अद्वैत सिद्धांत पर आधारित है।

दुःख से मुक्ति का मार्ग:

1. अविद्या का नाश और आत्मज्ञान की प्राप्ति:
   
   

• उपनिषदों का मूल उद्देश्य ब्रह्मविद्या प्रदान करना है, जिसके अभ्यास से मुमुक्षुजन की अविद्या (अज्ञान) नष्ट हो जाती है। यह अविद्या ही जीवात्मा को यह समझने से रोकती है कि वह स्वयं परमात्मा है।

• वेदांत के अनुसार, हम एक ऐसे सपने में हैं जहाँ हम यह नहीं जानते कि 'मैं' जीवात्मा स्वयं परमात्मा हूँ। इस अज्ञान के कारण ही व्यक्ति दुखी होता है, क्योंकि वह स्वयं को सीमित मानता है। अज्ञानी प्रजापति ज्ञान के माध्यम से ज्ञानी प्रजापति बन गए।

• संसार को कार्य (इफेक्ट) और परमात्मा को कारण (कॉज़) बताया गया है। कार्य को 'असत्य' या 'मिथ्या' कहा गया है, जबकि कारण 'सत्य' है। इस सत्य का ज्ञान दुःख का निवारण करता है।

• जो व्यक्ति आत्म-तत्त्व को नहीं जानता, वह तर्क-वितर्क और कल्पनाओं में उलझकर मोह प्राप्त करता है। उन्हें आत्मा की सत्यता, कर्ता-अकर्ता होने, मुक्त या बद्ध होने, क्षणिक विज्ञान या शून्य होने जैसे विरोधी धर्म हर जगह दिखाई देते हैं, और वे अविद्या से बाहर नहीं निकल पाते।

• दुःख का मुख्य कारण व्यक्तिगत इच्छाएँ हैं। अविद्या से इच्छाएँ जन्म लेती हैं, जो प्रवृत्तियों और निवृत्तियों (कर्मों) को जन्म देती हैं, और इनसे पुण्य और पाप उत्पन्न होते हैं। यही कर्मफल भगवन को 'कॉस्मिक शो' चलाने के लिए ईंधन प्रदान करते हैं, जिससे विस्तार और संकुचन का चक्र चलता रहता है।

• कर्म का स्वरूप अज्ञानमय होता है, जबकि विद्या का स्वरूप ज्ञानमय होता है। कर्म से जीव बंधता है, जबकि ज्ञान से मुक्त होता है।

2. 'मैं ब्रह्म हूँ' (अहं ब्रह्मास्मि) और 'तुम वही हो' (तत् त्वम् असि) का बोध:
   
   

• बृहदारण्यक उपनिषद का एक महत्वपूर्ण और गहरा विचार यह है कि आत्मा और ब्रह्म में कोई भेद नहीं है। 'अहं ब्रह्मास्मि' का अर्थ है "मैं ब्रह्म हूँ", जिसका तात्पर्य है कि आत्मा और ब्रह्म दोनों एक ही हैं।

• 'तत् त्वम् असि' का अर्थ है "तुम वही हो", यह शिष्य को समझाता है कि वह जिस ब्रह्म का अध्ययन कर रहा है, वह उसी ब्रह्म का अंश है।

• जब व्यक्ति इस सत्य को समझ लेता है, तो वह आत्मज्ञान प्राप्त करता है और ब्रह्म से एकत्व का अनुभव करता है। यह बोध संसार के भ्रम और भेदभाव से मुक्ति दिलाता है।

• आत्मा ही परम साक्षी है, शरीर-मन-इंद्रिय परिसर से भिन्न।

• 'पूर्णमाद: पूर्णमिदं' का सिद्धांत बताता है कि ब्रह्म पूर्ण है, और संसार भी ब्रह्म का ही एक रूप है। इस बोध से व्यक्ति हर चीज़ में ब्रह्म का अनुभव करता है और आंतरिक संतुलन तथा शांति प्राप्त करता है।

3. कामनाओं का त्याग और निःस्वार्थ कर्म:
   
   

• गीता (प्रस्थानत्रयी का हिस्सा) के अनुसार, कामना या फल की आसक्ति ही कर्ता के बंधन का कारण है। इस कामना के अभाव में पुरुष संसार से मुक्त हो जाता है।

• सच्चे प्रेम में अपेक्षाएँ या इच्छाएँ नहीं होतीं, वह केवल देना जानता है, और ऐसा प्रेम ही मुक्त करता है।

• कर्मयोग में निष्काम कर्म (कामना रहित कर्म) का प्रतिपादन है। निष्काम कर्म ज्ञान और भक्ति दोनों से अनुप्राणित होता है।

अमरता प्राप्त करने का मार्ग:

1. आत्मा की शाश्वत प्रकृति का ज्ञान:
   
   

• बृहदारण्यक उपनिषद सिखाता है कि आत्मा न तो जन्म लेती है और न मरती है; यह शाश्वत है। जब शरीर की मृत्यु होती है, तो आत्मा नष्ट नहीं होती, बल्कि वह अन्य शरीर में प्रवेश करती है।

• यह विचार दर्शाता है कि मृत्यु केवल शरीर का अंत है, लेकिन आत्मा का अस्तित्व निरंतर है। आत्मा हमेशा जीवित रहती है और कभी समाप्त नहीं होती।

• मैत्रेयी ने याज्ञवल्क्य से पूछा था कि क्या धन से अमरता प्राप्त की जा सकती है। याज्ञवल्क्य ने उत्तर दिया कि धन केवल भौतिक सुख और समृद्धि दे सकता है, लेकिन आत्मा का ज्ञान और ब्रह्म का बोध ही अमरता और वास्तविक स्वतंत्रता का मार्ग है।

• आत्मज्ञान प्राप्त करने के बाद व्यक्ति मृत्यु के भय से मुक्त हो जाता है और शाश्वत शांति का अनुभव करता है।

• आत्मा 'सत्' और 'चित्' स्वरूप है, जो हर वस्तु को अस्तित्व और चेतना प्रदान करती है। जहाँ आत्मा व्याप्त नहीं होती, वह वस्तु अस्तित्व में नहीं आ सकती।

2. 'मधु विद्या' द्वारा पूर्णता का अनुभव:
   
   

• मधु विद्या यह सिखाती है कि यह पृथ्वी सभी भूतों (प्राणियों) का 'मधु' है, और सभी भूत इस पृथ्वी के 'मधु' हैं। इसी प्रकार जल, अग्नि, वायु, आदित्य (सूर्य), दिशाएँ, चंद्रमा, विद्युत, आकाश, धर्म और सत्य भी सभी भूतों के 'मधु' हैं।

• इन सभी में तेजमय और अमृतमय पुरुष (सत्ता) है। यही पुरुष आत्मा है, यह अमृत है, यह ब्रह्म है, यह सब कुछ है।

• इस प्रकार ब्रह्म का ज्ञान होने से ब्रह्मवेत्ता सर्वस्वरूप हो जाता है।

• जैसे रथ के चक्र की नाभि और नेमि में सभी आरे समर्पित रहते हैं, उसी प्रकार परब्रह्मवेत्ता आत्मा में ब्रह्मा से लेकर स्तंभ तक समस्त भूत, सभी देवगण, सभी लोक, और अविद्या कल्पित समस्त आत्मा समर्पित है। यह अवस्था ही पूर्णता की प्राप्ति है।

• 'पूर्णत्व' की प्राप्ति को 'तृप्ति' कहते हैं, जहाँ व्यक्ति आंतरिक रूप से संतुष्ट हो जाता है।

3. अद्वैत की प्राप्ति:
   
   

• जब व्यक्ति आत्मा और ब्रह्म के अद्वैत को समझ लेता है, तो वह संसार के भेदभाव से मुक्त हो जाता है और मोक्ष या आत्मज्ञान की प्राप्ति करता है। यह ज्ञान ही व्यक्ति को 'जीवनमुक्त' बनाता है, जो संसार के भ्रम और दुःख से मुक्त होने का मार्ग है।

• परमार्थतः, परमात्मा अनेक रूपों वाला नहीं होता है, वह प्रज्ञानघन (शुद्ध चेतना) एकरूप होता है। वह अपनी इच्छाशक्ति से सृष्टि का निर्माण करता है और इस सृष्टि के हर प्राणी और तत्व में ब्रह्म का अंश है।

• 'नेति, नेति' (यह नहीं, यह नहीं) की परिभाषा के माध्यम से ब्रह्म को व्यक्त किया गया है, जिसका अर्थ है कि ब्रह्म मूर्त और अमूर्त प्रपंच से परे है, वह 'सत्य का सत्य' है।

• आत्मा अशुद्धियों से मुक्त है, जैसे आकाश सब कुछ समायोजित करता है लेकिन किसी से दूषित नहीं होता।

संक्षेप में, उपनिषद यह सिखाते हैं कि दुःख से मुक्ति और अमरता भौतिक संपदा या कर्मकांडों से नहीं मिलती, बल्कि आत्मा की शाश्वत और अद्वैत प्रकृति का ज्ञान प्राप्त करने से मिलती है, जिससे व्यक्ति अज्ञान के बंधन से मुक्त होकर ब्रह्म के साथ एकत्व का अनुभव करता है। यह ज्ञान व्यक्ति को मृत्यु के भय से मुक्त कर शाश्वत शांति और आनंद प्रदान करता है।

9. 
   

कालक्रम

1. अनादि काल (सृष्टि से पूर्व):

2. केवल एक, अविभाजित, अपरिवर्तनीय 'पूर्ण ब्रह्म' (परब्रह्म परमात्मा) मौजूद था। यह अस्तित्व-चेतना-आनंद (सच्चिदानंद) के रूप में वर्णित है, जहां 'होना' और 'होने का ज्ञान' एक समान हैं।

3. उस समय कोई वस्तु नहीं थी, क्योंकि देखने वाला और देखा जाने वाला एक साथ एक ही इकाई में समाहित थे।

4. 'पूर्ण' से ही 'पूर्ण' की उत्पत्ति होती है, और 'पूर्ण' में से 'पूर्ण' को निकालने पर भी 'पूर्ण' ही शेष रहता है।

5. सृष्टि का आरंभ (ईश्वर की इच्छा):

6. परब्रह्म परमात्मा ने सृष्टि के विस्तार की इच्छा से कार्य ब्रह्म (हिरण्यगर्भ) को उत्पन्न किया। इस इच्छा को 'मृत्यु' या 'अशनया' (भूख) के रूप में भी वर्णित किया गया है, जो वस्तुओं को आत्मसात करने की इच्छा है।

7. इस बिंदु पर, ब्रह्मांडीय मन (हिरण्यगर्भ, विराट) प्रकट होता है, जो ब्रह्मांडीय 'मैं-हूं' की स्थिति है, निरपेक्ष से कम लेकिन सभी विविधता का बीज।

8. सृष्टि की यह प्रक्रिया ईश्वर द्वारा स्वयं का बलिदान करने या 'दूसरा' बनने के रूप में देखी जाती है।

9. प्रारंभिक ब्रह्मांडीय विभाजन और देवता:

10. हिरण्यगर्भ त्रिविध पहलुओं (आधिभौतिक - भौतिक, आध्यात्मिक - व्यक्तिपरक/मानसिक, और आधिदैविक - दिव्य/अतींद्रिय) में विभाजित होता है, जो ब्रह्मांडीय, आंतरिक और व्यक्तिगत रूप से प्रकट होता है।

11. प्रजापति (ब्रह्मा) को भगवान से सभी ज्ञान प्राप्त होता है, और वे जीवन्मुक्त के साथ-साथ बाद में विदेह-मुक्त भी होते हैं। ब्रह्मा सभी लोकों और जीवित प्राणियों (मनुष्य, पशु, देवता) के निर्माण के लिए जिम्मेदार हैं।

12. प्रजापति अग्नि और सोम सहित सभी देवताओं का निर्माण करते हैं, जो क्रमशः अग्नि सिद्धांत और चंद्रमा सिद्धांत पर आधारित हैं।

13. सभी देवता जीवा ही हैं, जिन्होंने विशिष्ट पद प्राप्त करने के लिए असाधारण पुण्य किए हैं (जैसे इंद्र, वरुण, अग्नि)। ब्रह्मा का पद भी एक पद है जिसे योग्यता के साथ प्राप्त किया जा सकता है।

14. सामाजिक व्यवस्था और धर्म की स्थापना:

15. ब्रह्मांडीय स्तर पर चार वर्ण (देव ब्राह्मण, देव क्षत्रिय, देव वैश्य, देव शूद्र) अस्तित्व में आते हैं।

16. पृथ्वी पर भी इसी तरह का विभाजन होता है: मनुष्य क्षत्रिय देव क्षत्रिय के आशीर्वाद से पैदा होते हैं, मनुष्य वैश्य देव वैश्य के आशीर्वाद से पैदा होते हैं, और मनुष्य शूद्र पृथ्वी देवता (पूषा) के आशीर्वाद से पैदा होते हैं।

17. धर्म (नैतिकता, आचार-विचार, मूल्य) स्थापित होता है, जो समाज को बनाए रखने वाली परम नियंत्रक शक्ति के रूप में कार्य करता है और सभी चार वर्णों को नियंत्रित करता है। सत्य और धर्म को एक ही शिक्षण के दो पहलू माना जाता है: सत्य ज्ञात शिक्षण है, जबकि धर्म अभ्यास किया गया शिक्षण है।

18. मानवीय जीवन और सांसारिक इच्छाएँ:

19. जीव, अज्ञान के कारण, स्वयं को नाम और रूप वाले शरीर से पहचानता है, जिसके परिणामस्वरूप अधूरापन (अपूर्णत्व) और चाहने वाला मन उत्पन्न होता है।

20. मानव जीवन में तीन प्राथमिक इच्छाएँ होती हैं: पुत्रैषणा (संतान की इच्छा), वित्तैषणा (धन की इच्छा), और लोकैषणा (प्रसिद्धि की इच्छा)। इन इच्छाओं में से किसी एक की भी कमी से अधूरापन महसूस होता है।

21. कर्मकांड (वेद के प्रारंभिक भाग) व्यक्तियों को विभिन्न देवताओं की पूजा करके सांसारिक इच्छाओं को पूरा करने का निर्देश देते हैं। यज्ञ (अनुष्ठान) प्रकृति की शक्तियों (देवताओं) के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करने के लिए किए जाते हैं।

22. उपनिषद सांसारिक इच्छाओं से थकने और आध्यात्मिक मार्ग अपनाने का आग्रह करता है।

23. ज्ञान और मुक्ति का मार्ग:

24. जीव की वास्तविक पहचान स्वयं के साथ नहीं है, बल्कि चेतना के सिद्धांत के साथ है, जो शरीर-मन-इंद्रिय परिसर से भिन्न है।

25. आत्म-ज्ञान (अहं ब्रह्मास्मि) प्राप्त करने का मार्ग अज्ञान (अविद्या) पर विजय प्राप्त करना है, जो भेद की भावना (द्वैत भावना) को प्रबल करता है, जहां व्यक्ति ईश्वर को स्वयं से भिन्न मानता है।

26. आत्म-ज्ञान के लिए वर्ण, आश्रम, उम्र, या लिंग की परवाह नहीं की जाती है। यह किसी भी व्यक्ति द्वारा प्राप्त किया जा सकता है, चाहे वह किसी भी धर्म का हो।

27. क्रम-मुक्ति वह विधि है जहाँ एक उपासक (जो उपासनों का अभ्यास करता है) ब्रह्मलोक जाता है, जहाँ वह ब्रह्मा से (या ब्रह्मा होने पर ईश्वर से) अद्वैत ज्ञान प्राप्त करता है और मुक्त हो जाता है। यह एक सापेक्षिक अमरता है, क्योंकि ब्रह्मलोक भी समय के अधीन है।

28. मोक्ष प्राप्त करने का मार्ग सद्यो-मुक्ति (तत्काल मुक्ति) है, जो आत्मन के ज्ञान से प्राप्त होती है, जहां व्यक्ति को यह समझ में आता है कि वह कभी बंधा हुआ नहीं था। इसमें वासनाओं (अनबुझी इच्छाओं) से मुक्ति शामिल है।

29. याज्ञवल्क्य का जनक को उपदेश:

30. जनक के दरबार में आयोजित एक बड़े यज्ञ में, याज्ञवल्क्य को सबसे महान वैदिक विद्वान के रूप में चुनौती दी जाती है।

31. याज्ञवल्क्य विभिन्न वैदिक विद्वानों (अश्वल, आर्तभाग, भुज्यु, उषस्त, कहोल) के प्रश्नों का सफलतापूर्वक उत्तर देते हैं।

32. वह इंद्रियों (ग्राह), वस्तुओं (अतिग्राह), कर्म के फल और मृत्यु से मुक्ति के महत्व पर चर्चा करते हैं।

33. वह ब्रह्म की प्रकृति को विभिन्न माध्यमों जैसे वाणी, प्राण, चक्षु, श्रोत्र, मन, हृदय के माध्यम से समझाते हैं, और जोर देते हैं कि वे सभी आत्मा में समाहित हैं।

34. गार्गी द्वारा पूछे गए प्रश्नों के उत्तर में, याज्ञवल्क्य अक्षरा (निर्गुण ब्रह्म) और ईश्वर (सगुण ब्रह्म) के बीच के संबंध को स्पष्ट करते हैं, यह बताते हुए कि अक्षर सभी चीजों का आधार और नियंत्रक है।

35. याज्ञवल्क्य स्वप्न (स्वप्न अवस्था) और सुषुप्ति (गहरी नींद की अवस्था) के अनुभवों का विश्लेषण करते हैं ताकि आत्मा की प्रकृति को उजागर किया जा सके: शरीर से भिन्नता, स्वयं-प्रकाशमान होना और असंगता।

36. स्वप्न पुनर्जन्म का एक उदाहरण है: जिस प्रकार हम स्वप्न में शरीर को छोड़ देते हैं और स्वप्न शरीर से जुड़ जाते हैं, उसी प्रकार पुनर्जन्म में हम वर्तमान शरीर को छोड़ देते हैं और अगले शरीर से जुड़ जाते हैं।

37. गहरी नींद को अस्थायी मोक्ष के रूप में वर्णित किया गया है, जहां व्यक्ति अपनी व्यक्तिगत पहचान खो देता है और ब्रह्म (परमात्मा) में विलीन हो जाता है, हालांकि अस्थायी रूप से।

38. याज्ञवल्क्य जोर देते हैं कि आत्मा (चेतना) शरीर का हिस्सा, उत्पाद या गुण नहीं है, बल्कि एक स्वतंत्र सिद्धांत है जो सब कुछ व्याप्त और जीवंत करता है।

39. ज्ञानियों के लिए, मृत्यु अंतकाल (अज्ञानियों की अंतरिम मृत्यु) नहीं बल्कि परांतकाल (अंतिम मृत्यु) है, क्योंकि वे भ्रम से मुक्त होकर ब्रह्म में विलीन हो जाते हैं।

40. अजातशत्रु और बालाकि का संवाद:

41. बालाकि, एक विद्वान व्यक्ति, काशी के राजा अजातशत्रु को ब्रह्म के बारे में पढ़ाने का प्रस्ताव रखता है, लेकिन उसकी व्याख्याएं अधूरी पाई जाती हैं।

42. अजातशत्रु ब्रह्म के विभिन्न पहलुओं पर अपने स्वयं के ध्यान विधियों की व्याख्या करके बालाकि की अवधारणाओं को सही करता है (जैसे कि चंद्रमा में निहित ब्रह्मांडीय प्राणशक्ति के बजाय चंद्रमा पर ध्यान करना)।

43. अजातशत्रु बालाकि को सोने वाले व्यक्ति का उदाहरण देता है, यह दिखाने के लिए कि नींद के दौरान आत्मा कहाँ जाती है और कैसे कार्य करती है, यह दर्शाता है कि आत्मा (चेतना) ही परम वास्तविकता है।

44. प्रमुख गुण और ध्यान (उपासना):

45. प्रजापति देवताओं, मनुष्यों और असुरों को 'दा' (दम्यता - आत्म-नियंत्रण, दत्त - दान, दयाध्वम - करुणा) के माध्यम से शिक्षा देते हैं, जो सभी मानव जाति के लिए शाश्वत गुण हैं।

46. 'मधु-विद्या' ब्रह्म की ब्रह्मांडीय प्रकृति पर ध्यान करने की एक विधि है, जहां सब कुछ (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, धर्म, सत्य) परस्पर जुड़ा हुआ है और परम आत्मा द्वारा नियंत्रित होता है।

47. 'ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदम्' मंत्र को ब्रह्म पर ध्यान करने की एक विधि के रूप में समझाया गया है, जहां व्यक्ति सभी सृष्टि को ब्रह्म के पूर्ण स्वरूप के रूप में देखता है।

48. गायत्री मंत्र पर ध्यान, विशेष रूप से इसके चौथे पद पर सूर्य में निहित पुरुष पर, साधक को प्रबुद्ध करता है और उसे ब्रह्मांडीय समृद्धि प्रदान करता है।

49. आत्मन और मुक्ति:

50. ब्रह्म स्वयं का ज्ञान है, जो सभी इच्छाओं को पूरा करता है। जब सभी इच्छाएँ (जो अज्ञान से उत्पन्न होती हैं) समाप्त हो जाती हैं, तो नश्वर अमर हो जाता है।

51. देह से अलगाव (मृत सांप अपनी केंचुली छोड़ता है) शरीर के अहंकार को छोड़ने का प्रतीक है, न कि भौतिक शरीर को त्यागने का।

52. मुक्ति एक भौगोलिक स्थान नहीं है, बल्कि चेतना की एक अवस्था है, जहाँ आत्मा सभी बंधनों से मुक्त होकर अपनी शाश्वत, अविनाशी प्रकृति का अनुभव करती है।

पात्रों की सूची

1. ब्रह्म (परब्रह्म परमात्मा): परम, अविभाजित, अस्तित्व-चेतना-आनंद स्वरूप, जो सृष्टि से पूर्व एकमात्र विद्यमान सत्ता थी और जिससे सब कुछ उत्पन्न होता है, उसी में विलीन होता है, और उसी में रहता है। यह निर्गुण (गुणों से परे) और सगुण (ईश्वर के रूप में गुणों सहित) दोनों है।

2. ईश्वर (सगुण ब्रह्म / प्रजापति / हिरण्यगर्भ / विराट): ब्रह्म का सगुण स्वरूप, जो ब्रह्मांड का निर्माता, पालनकर्ता और संहारक है। वह ब्रह्मा के रूप में देवताओं और जीवित प्राणियों की सृष्टि के लिए जिम्मेदार है, और ब्रह्मांडीय मन के रूप में प्रकट होता है। इसे अक्सर 'स्वयं-भू' (स्वयं उत्पन्न) कहा जाता है।

3. जीव (व्यक्तिगत आत्मा): व्यक्तिगत इकाई, जो अज्ञान के कारण स्वयं को शरीर-मन-इंद्रिय परिसर से जोड़ती है और सांसारिक इच्छाओं, कर्मों और पुनर्जन्म के चक्र का अनुभव करती है।

4. ब्रह्मा (ब्रह्माजी): देवताओं में प्रथम उत्पन्न, जिसने भगवान से सभी ज्ञान प्राप्त किया और लोकों व प्राणियों की सृष्टि के लिए जिम्मेदार है। उनका पद भी एक प्राप्तव्य पद है।

5. इंद्र, वरुण, अग्नि, वायु, सूर्य, सोम, प्रजापति, यम, अश्विनी कुमार, दिग-देवता, चंद्र, रुद्र, बृहस्पति, विष्णु, पुरुष, मृत्‍यु, अत्रि, गौतम, भारद्वाज, विश्वामित्र, जमदग्नि, वशिष्ठ, कश्यप: विभिन्न देवता और दिव्य शक्तियाँ जो ब्रह्मांडीय और व्यक्तिगत स्तर पर विभिन्न सिद्धांतों, अंगों और कार्यों पर शासन करती हैं।

6. जनक (विदेह के राजा): एक महान राजा और विद्वान, जो याज्ञवल्क्य के शिष्य के रूप में उनसे आत्म-ज्ञान प्राप्त करते हैं। वह धन और सम्मान के बावजूद अपनी नश्वरता और मृत्यु के बाद के गंतव्य के बारे में चिंतित थे।

7. याज्ञवल्क्य (ऋषि): बृहतारण्यक उपनिषद के प्रमुख ऋषि और शिक्षक, जो अपने गहन वैदिक ज्ञान और ब्रह्म-ज्ञान के लिए जाने जाते हैं। उन्होंने राजा जनक और अन्य विद्वानों को आत्मन और ब्रह्म की प्रकृति पर विस्तृत उपदेश दिए।

8. मैत्रेयी: याज्ञवल्क्य की पत्नी, जिन्हें याज्ञवल्क्य ने आत्म-ज्ञान की शिक्षा दी।

9. अश्वल: जनक के ऋग्वेद के मुख्य पुजारी, जिन्होंने याज्ञवल्क्य को कर्मकांड और उपासना से संबंधित प्रश्नों के साथ चुनौती दी।

10. आर्तभाग: एक वैदिक विद्वान जिसने याज्ञवल्क्य से 'ग्राह' (इंद्रियों) और 'अतिग्राह' (वस्तुओं) और मृत्यु पर विजय पाने के बारे में प्रश्न पूछे।

11. भुज्यु: एक वैदिक विद्वान जिसने याज्ञवल्क्य से पार्क्षितों (जो अश्वमेध यज्ञ करने वाले थे) के गंतव्य और ब्रह्मांड की सीमाओं के बारे में प्रश्न पूछे।

12. उषस्त (चाक्रायण): एक वैदिक विद्वान जिसने याज्ञवल्क्य से प्रत्यक्ष और अपरोक्ष ब्रह्म की प्रकृति के बारे में प्रश्न पूछे, विशेष रूप से 'आत्मा सर्वांतर:' (आत्मा सभी के भीतर है) की अवधारणा पर।

13. कहोल (कौषीतकेय): एक वैदिक विद्वान जिसने याज्ञवल्क्य से ज्ञान, ज्ञान-साधना और ज्ञान-फल के बारे में प्रश्न पूछे।

14. गार्गी (वाचकनवी): एक महिला वैदिक विद्वान, जिसने याज्ञवल्क्य को दो अंतिम और सबसे कठिन प्रश्नों (ईश्वर और अक्षर के संबंध में) से चुनौती दी, और उनके अकाट्य ज्ञान को स्वीकार किया।

15. शकल्य (विदग्ध): एक वैदिक विद्वान जिसने देवताओं की संख्या और उनके स्वरूप के बारे में याज्ञवल्क्य से अनेक प्रश्न पूछे।

16. सत्यकाम जाबाल: एक आचार्य जिसने जनक को मन को ब्रह्म के रूप में ध्यान करने का उपदेश दिया।

17. जित्वा शैलिनि: एक आचार्य जिसने जनक को वाणी को ब्रह्म के रूप में ध्यान करने का उपदेश दिया।

18. बर्कु वार्षिक: एक आचार्य जिसने जनक को आंख को ब्रह्म के रूप में ध्यान करने का उपदेश दिया।

19. पतंजल काप्य: एक आचार्य जिसके घर पर उद्दालक आरुणि ने एक गंधर्व द्वारा उसकी पत्नी के माध्यम से सूत्र और अंतर्यामी के बारे में सीखा।

20. कबंन्ध आथर्वण: एक गंधर्व जिसने पतंजल काप्य और उसके शिष्यों को सूत्र और अंतर्यामी के बारे में रहस्यमय ज्ञान प्रदान किया।

21. उद्दालक आरुणि: एक वैदिक विद्वान जिसने याज्ञवल्क्य से सूत्र (ब्रह्मांड को जोड़ने वाला धागा) और अंतर्यामी (आंतरिक नियंत्रक) के बारे में प्रश्न पूछे।

22. बालाकि (दत्त बालाकि / गार्ग्य): एक विद्वान ब्राह्मण जिसने राजा अजातशत्रु को ब्रह्म के बारे में पढ़ाने की पेशकश की, लेकिन उसके ज्ञान को अजातशत्रु द्वारा अपर्याप्त दिखाया गया।

23. सामश्रवस: याज्ञवल्क्य का शिष्य, जिसे याज्ञवल्क्य ने राजा जनक द्वारा दी गई गायों को ले जाने का निर्देश दिया।

प्रमुख शब्दों की शब्दावली

• अग्नि (Agni): वैदिक अनुष्ठानिक अग्नि; अग्नि देवता; अग्नि सिद्धांत का प्रतीक।

• अजातशत्रु (Ajātaśatru): राजा, जो बालकी को ब्रह्म के वास्तविक स्वरूप के बारे में शिक्षा देते हैं।

• अज्ञानम् (Ajñānam): अज्ञान; अविद्या।

• अनात्मा (Anātmā): आत्मा से भिन्न सब कुछ; गैर-स्व।

• आनंदम् (Ānandām): परमानंद; आनंद।

• अनिर्वचनीयम् (Anirvacanīyam): अवर्णनीय; न तो पहचान योग्य और न ही भिन्न, बल्कि सत्य और मिथ्या के बीच का संबंध।

• अंतःप्रज्ञा (Antaḥprajña): भीतर की चेतना।

• अंतर्यामी (Antaryāmī): आंतरिक नियंत्रक; ईश्वर का वह रूप जो आंतरिक रूप से सब कुछ नियंत्रित करता है।

• अणु (Aṇu): सूक्ष्म; बहुत छोटा।

• अपूर्णत्वम् (Apūrṇatvam): अपूर्णता की भावना; कमी।

• अपरोक्ष (Aparokṣa): तत्काल; प्रत्यक्ष, स्व-प्रकट।

• अपान (Apāna): नीचे की ओर जाने वाली महत्वपूर्ण वायु; श्वास क्रिया।

• आप्तकाम (Āptakāma): जिसकी सभी इच्छाएँ पूरी हो चुकी हैं।

• अहं ब्रह्मास्मि (Ahaṃ Brahmāsmi): "मैं ब्रह्म हूँ"; आत्म-साक्षात्कार का एक महावाक्य।

• अहंकार (Ahaṅkāra): अहं-भाव; अहंकार; 'मैं' की पहचान, अक्सर सीमित व्यक्तित्व के साथ।

• अक्षर (Akṣara): अविनाशी; ब्रह्म का वह पहलू जो सब कुछ नियंत्रित करता है।

• आत्मा (Ātmā): आत्मा; स्व; चेतना का अंतिम, वास्तविक स्वरूप।

• आत्मकाम (Ātmakāma): जिसकी इच्छा केवल स्वयं के लिए है।

• आवरण (Āvaraṇa): आवरण; ढका हुआ।

• आहार (Āhāra): भोजन; पोषण।

• इंद्र (Indra): एक वैदिक देवता; कभी-कभी परम सत्ता का प्रतीक।

• ईश्वर (Īśvara): परमेश्वर; ब्रह्मांड का निर्माता और शासक; सगुण ब्रह्म।

• उद्गाता (Udgātā): सामवेद का पुजारी।

• उदान (Udāna): ऊपर की ओर जाने वाली महत्वपूर्ण वायु; शरीर को उठाने या ऊपर ले जाने का कार्य।

• उपनिषद (Upanishad): वैदिक ग्रंथों का एक भाग जिसमें आध्यात्मिक दर्शन और गुप्त ज्ञान शामिल है।

• उपासना (Upāsanā): ध्यान; पूजा; वास्तविकता पर एकाग्रता।

• एक (Eka): एक; अद्वितीय।

• एषणा (Eṣaṇā): इच्छा; वासना (जैसे पुत्रैषणा, वित्तैषणा, लोकैषणा)।

• कर्म (Karma): क्रिया; कार्य, और उसके परिणाम।

• कर्मकांड (Karmakāṇḍa): वेदों का वह भाग जो अनुष्ठानों और समारोहों से संबंधित है।

• कारण शरीर (Kāraṇa Śarīra): कारण शरीर; सबसे सूक्ष्म शरीर, अज्ञान की अवस्था।

• कॉल (Kāla): समय।

• काम (Kāma): इच्छा; कामुकता।

• कामिका (Kāmika): इच्छा से प्रेरित।

• कूर्च (Kūrcha): एक प्रकार का आसन या सीट।

• कूटस्थ चैतन्य (Kūṭastha Caitanya): संलग्न चेतना; शरीर-मन परिसर में अपरिवर्तनीय साक्षी।

• क्रम मुक्ति (Krama Mukti): क्रमिक मुक्ति, जिसमें व्यक्ति ब्रह्म लोक में ज्ञान प्राप्त करता है।

• क्षत्रम् (Kṣatram): क्षत्रिय जाति; शासक और योद्धा वर्ग।

• गंगा (Gāṅgā): एक नदी।

• गार्गी (Gārgī): याज्ञवल्क्य को चुनौती देने वाली एक महिला वैदिक विद्वान।

• गुना (Guṇas): प्रकृति के तीन गुण (सत्व, रजस, तमस)।

• जीवा (Jīva): व्यक्तिगत आत्मा; शरीर-मन परिसर से जुड़ा व्यक्तिगत चैतन्य।

• जीवन मुक्त (Jīvan Mukta): जीवित रहते हुए मुक्त व्यक्ति।

• जगत (Jagat): विश्व; ब्रह्मांड।

• ज्ञान (Jñāna): ज्ञान; आध्यात्मिक ज्ञान।

• ज्ञानकांड (Jñānakāṇḍa): वेदों का वह भाग जो आध्यात्मिक ज्ञान और दर्शन से संबंधित है।

• ज्योति (Jyoti): प्रकाश; चमक।

• तपस्या (Tapasya): तप; तपस्या; आत्म-अनुशासन।

• तामस (Tamas): प्रकृति का एक गुण, जड़ता, अंधकार और अज्ञान का प्रतीक।

• ताम्बुरा (Tamburā): एक तार वाला वाद्य यंत्र जो निरंतर ड्रोन ध्वनि उत्पन्न करता है।

• तिथय (Tithi): चंद्र दिवस।

• तेजस (Tejas): अग्नि तत्व; चमक।

• त्रिकाल (Trikāla): तीन काल (भूत, वर्तमान, भविष्य)।

• त्रिमूर्ति (Trimūrti): ब्रह्मा, विष्णु, शिव का त्रिमूर्ति।

• त्रिविध (Trividha): तीन प्रकार का।

• दर्शन (Darśana): देखना; दर्शन; एक दार्शनिक प्रणाली।

• दाता (Dātā): देने वाला।

• दासोऽहं भक्ति (Dāso'ham Bhakti): 'मैं आपका दास हूँ' की भक्ति भावना, जो द्वैत पर जोर देती है।

• द्वैत (Dvaita): द्वैत; द्वैतवाद।

• धर्म (Dharma): धार्मिकता; नैतिक और नैतिक मूल्य; ब्रह्मांडीय कानून।

• ध्यान (Dhyāna): ध्यान; एकाग्रता।

• नाडी (Nāḍī): सूक्ष्म ऊर्जा चैनल।

• नाम-रूप (Nāma-Rūpa): नाम और रूप; प्रकट विश्व की विशेषताएँ।

• निर्गुण ब्रह्म (Nirguṇa Brahma): गुणों से रहित ब्रह्म; परम निरपेक्ष।

• निष्कमा (Niṣkāma): बिना इच्छा के; निस्वार्थ।

• निष्कमा उपासना (Niṣkāma Upāsanā): बिना किसी अपेक्षा के किया गया ध्यान।

• पंचाग्नि विद्या (Pañcāgni Vidyā): पांच अग्नियों का ज्ञान, पुनर्जन्म की प्रक्रिया से संबंधित।

• पंचभूत (Pañcabhūtās): पांच तत्व (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश)।

• पंडित (Paṇḍita): विद्वान व्यक्ति; ज्ञानी।

• परब्रह्म (Para Brahma): परम ब्रह्म; परम वास्तविकता।

• परमात्मा (Paramātmā): सर्वोच्च आत्मा; सार्वभौमिक आत्मा।

• परोक्ष (Parokṣa): अप्रत्यक्ष; जो सीधे अनुभव नहीं किया जा सकता।

• पशु (Paśu): जानवर।

• पितृ (Pitṛ): पूर्वज; पितर।

• पुनर्जन्म (Punarjanma): पुनर्जन्म; पुनरावर्तन।

• पुत्रैषणा (Putraiṣaṇā): पुत्र या संतान की इच्छा।

• पुण्यम् (Puṇyam): पुण्य; शुभ कर्मों का फल।

• प्रजापति (Prajāpati): सृष्टिकर्ता देवता; ब्रह्मा।

• प्रज्ञान (Prajñā): ज्ञान; बुद्धि; nididhyāsana (गहन चिंतन)।

• प्रणव (Praṇava): ॐ ध्वनि; ब्रह्मांड का मूल बीज।

• प्राण (Prāṇa): जीवन-शक्ति; महत्वपूर्ण वायु; सार्वभौमिक ऊर्जा।

• प्राणमय (Prāṇamaya): प्राण से युक्त; प्राणमय कोष।

• प्रत्यक्ष (Pratyakṣa): प्रत्यक्ष; इंद्रियों द्वारा सीधा अनुभव।

• प्रलयम् (Pralayam): ब्रह्मांड का विघटन; विनाश।

• प्रारब्ध कर्म (Prārabdha Karma): पिछले जन्मों के संचित कर्मों का वह हिस्सा जो वर्तमान जीवन में फल दे रहा है।

• ब्रह्मा (Brahmā): सृष्टिकर्ता देवता; हिरण्यगर्भ।

• ब्रह्म लोक (Brahma Loka): ब्रह्मा का लोक; उच्चतर स्वर्गीय लोक।

• ब्रह्मचर्य (Brahmacarya): ब्रह्मचारी का जीवन; आत्म-संयम।

• ब्रह्मन (Brahman): परम वास्तविकता; परम सत्य।

• भास (Bhāsa): प्रकाश; चमक।

• भुज्युर लाह्यायनिर (Bhujyur Lāhyāyanir): एक विद्वान जो याज्ञवल्क्य से सवाल पूछता है।

• मति (Mati): बुद्धि; विचार।

• मधु विद्या (Madhu Vidyā): 'मधु' या 'शहद' के रूप में वास्तविकता की एकता पर ध्यान।

• मन (Manas): मन।

• मनोमय (Manomaya): मन से युक्त; मनोमय कोष।

• मनुष्य (Manuṣya): मनुष्य; मानव।

• मिथ्या (Mithyā): असत्य; भ्रम; सापेक्षिक वास्तविकता।

• मुक्ति (Mukti): मुक्ति; मोक्ष।

• मुंडका उपनिषद (Muṇḍaka Upaniṣad): एक उपनिषद जिसका उल्लेख स्रोत में किया गया है।

• मूर्ति (Mūrti): रूप; आकार।

• मृत्यु (Mṛtyu): मृत्यु; समय का निगलने वाला पहलू।

• मोक्ष (Mokṣa): मुक्ति; आत्मा की अंतिम स्वतंत्रता।

• याज्ञवल्क्य (Yājñavalkya): बृहदारण्यक उपनिषद के प्रमुख ऋषियों में से एक।

• यज्ञ (Yajña): वैदिक अनुष्ठान; बलिदान।

• यजुर्वेद (Yajurveda): चार वेदों में से एक।

• यम (Yama): मृत्यु के देवता।

• योनि (Yoni): गर्भ; स्रोत; उत्पत्ति का स्थान।

• राजस (Rajas): प्रकृति का एक गुण, गतिविधि, जुनून और बेचैनी का प्रतीक।

• राग (Rāga): आसक्ति; लगाव।

• रुद्र (Rudra): एक वैदिक देवता; कभी-कभी रोने वाले या गरजने वाले के रूप में संदर्भित।

• लय (Layam): विलय; विघटन; ब्रह्मांड का संकल्प।

• लोक (Loka): लोक; दुनिया; अस्तित्व के विमान।

• लोकैषणा (Lokaiṣaṇā): दुनियावी पहचान और प्रतिष्ठा की इच्छा।

• वरुण (Varuṇa): जल के देवता।

• वर्ण (Varṇa): सामाजिक विभाजन या वर्ग (जैसे ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र)।

• वासना (Vāsanā): अव्यक्त इच्छाएँ; पिछले अनुभवों की छाप।

• वायु (Vāyu): वायु तत्व; वायु देवता।

• विदेह मुक्त (Videha Mukta): शरीर छोड़ने के बाद मुक्त व्यक्ति।

• विदेहमुक्ति (Videhamukti): शरीर रहित मुक्ति।

• विद्ग्धा शाकल्य (Vidagdha Śākalya): एक विद्वान जो याज्ञवल्क्य से देवताओं की संख्या के बारे में सवाल पूछता है।

• विद्या सूत्र (Vidyā Sūtram): ज्ञान पर केंद्रित सूत्र।

• वित्तैषणा (Vittaiṣaṇā): धन की इच्छा।

• वियत (Viyat): आकाश; अंतरिक्ष।

• विराट (Virāṭ): स्थूल ब्रह्मांडीय शरीर; स्थूल ब्रह्मांडीय स्वरूप।

• विशेष (Viśeṣa): विशिष्टता।

• विष्वरूपम् (Viśvarūpam): सार्वभौमिक रूप।

• व्यास (Vyāsa): वेदों को वर्गीकृत करने वाले ऋषि।

• व्याहृति (Vyāhṛti): वैदिक मंत्रों में पवित्र शब्दांश (भूः, भुवः, स्वः)।

• व्यान (Vyāna): शरीर में फैलने वाली महत्वपूर्ण वायु; परिसंचरण।

• शंति (Śānti): शांति; शांति।

• शाकल्य (Śākalya): याज्ञवल्क्य के प्रतिद्वंद्वी विद्वानों में से एक।

• शास्त्र (Śāstra): पवित्र ग्रंथ; शास्त्र।

• शुक्ल यजुर्वेद (Śukla Yajurveda): यजुर्वेद की एक शाखा।

• श्रवण (Śravaṇa): सुनना; वैदिक शिक्षाओं को सुनना।

• श्रोत्र (Śrotra): कान; सुनने की इंद्रिय।

• सकाम उपासना (Sakāma Upāsanā): सांसारिक लाभ के लिए किया गया ध्यान।

• सच्चिदानंद (Satchidānanda): अस्तित्व-चेतना-परमानंद; ब्रह्म का स्वरूप।

• सत्यम (Satyam): सत्य; वास्तविकता (सापेक्ष और परम दोनों)।

• सत्व (Sattva): प्रकृति का एक गुण, शुद्धता, ज्ञान और सद्भाव का प्रतीक।

• समना (Samāna): शरीर के केंद्र में स्थित महत्वपूर्ण वायु; पाचन में सहायता करती है।

• समुद्र (Samudra): महासागर।

• संस्कार (Saṃskāra): मानसिक छापें; आदतें।

• संसार (Saṃsāra): जन्म और मृत्यु का चक्र; अस्तित्व की भटकन।

• सगुण ईश्वर (Saguṇa Īśvara): गुणों सहित ईश्वर; सविशेष ब्रह्म।

• सद्योमुक्ति (Sadyo Mukti): तत्काल मुक्ति; इसी जीवन में मुक्ति।

• सर्वमात्मैव (Sarvam Ātmā Eva): "सब कुछ आत्मा ही है।"

• सर्वांतर (Sarvāntara): सभी के भीतर स्थित।

• साधना (Sādhanā): आध्यात्मिक अभ्यास; साधन।

• सामवेद (Sāmaveda): चार वेदों में से एक।

• साक्षी चैतन्य (Sākṣi Caitanyam): साक्षी चेतना; अप्रभावित पर्यवेक्षक।

• सूक्ष्म शरीर (Sūkṣma Śarīra): सूक्ष्म शरीर; मन, प्राण और इंद्रियों से बना।

• सूत्र आत्मा (Sūtra Ātman): सूत्र आत्मा; ब्रह्मांडीय प्राण; हिरण्यगर्भ।

• सूर्य (Sūrya): सूर्य देवता।

• सुषुप्ति (Suṣupti): गहरी नींद की अवस्था।

• स्वयं प्रकाशत्वम् (Svayaṃ Prakāśatvam): स्वयं-प्रकाशमान होना; स्व-प्रकाश।

• स्वप्न (Svapna): स्वप्न अवस्था।

• स्थूल शरीर (Sthūla Śarīra): भौतिक शरीर।

• स्थिति (Sthiti): पालन; अस्तित्व का स्थायित्व।

• स्थिति (Sthiti): स्थिर; अडिग।

• स्वाद (Svāda): स्वाद।

• श्वेताश्वतर उपनिषद (Śvetāśvatara Upaniṣad): एक उपनिषद जिसका उल्लेख स्रोत में किया गया है।

• शरीर विलक्षणत्वम् (Śarīra Vilakṣaṇatvam): शरीर से भिन्न होना।

• शांत (Śānta): शांत; शांतिपूर्ण।

• शील (Śīla): चरित्र; आचरण।

• श्रद्धा (Śraddhā): विश्वास; निष्ठा।

• श्रवण (Śravaṇa): सुनना; वैदिक शिक्षाओं को सुनना।