अध्याय III, खंड 3
परिचय
पिछले खंड (पाद 2) में यह दर्शाया गया है कि जीव (तत्-त्वम्-असि महावाक्य का 'त्वम्' पद) ब्रह्म (तत्-त्वम्-असि महावाक्य का 'तत्' पद) के समान है। ब्रह्म को एकरस (समरूप या अपरिवर्तनीय प्रकृति का) दिखाया गया है। हमने संज्ञान के विषय, अर्थात् ब्रह्म की प्रकृति की व्याख्या की है।
ब्रह्मसूत्र के रचयिता अब श्रुतियों में निर्धारित विद्याओं (ध्यान या उपासनाओं) के अंत और लक्ष्य का निर्धारण करने के लिए तत्पर हैं।
श्रुतियाँ अभेद के ज्ञान को प्राप्त करने के लिए साधक को सक्षम बनाने हेतु विभिन्न प्रकार की विद्याएँ या ध्यान निर्धारित करती हैं। साधारण व्यक्ति के लिए अनंत को, जो पारलौकिक, अत्यंत सूक्ष्म और इंद्रियों तथा असंयमित बुद्धि की पहुँच से परे है, की व्यापक समझ रखना अत्यंत कठिन या बल्कि असंभव है। इसलिए श्रुतियाँ या पवित्र शास्त्र अनंत या निरपेक्ष तक पहुँचने के लिए सगुण ध्यान के आसान तरीके निर्धारित करते हैं। वे नवोदित या शुरुआती साधक के लिए ब्रह्म के विभिन्न प्रतीकों (प्रतीक) जैसे वैश्वानर या विराट, सूर्य, आकाश, अन्न, प्राण और मन पर चिंतन करने के लिए प्रस्तुत करते हैं। ये प्रतीक मन को शुरुआत में सहारा देने के लिए सहायक होते हैं। स्थूल मन ऐसे सगुण ध्यान रूपों द्वारा सूक्ष्म, तीक्ष्ण और एकाग्र हो जाता है।
निराकार निरपेक्ष तक पहुँचने के इन विभिन्न तरीकों को विद्या या उपासना के रूप में जाना जाता है।
यह खंड इन विभिन्न विद्याओं पर चर्चा करता है जिनके माध्यम से जीव या व्यक्तिगत आत्मा ब्रह्म या परम आत्मा को प्राप्त करती है। समान विद्याओं को वेदों की विभिन्न शाखाओं में अलग-अलग वर्णित किया गया है। अब स्वाभाविक रूप से यह प्रश्न उठता है कि क्या ये समान विद्याएँ एक और समान हैं या भिन्न, क्या समान विद्याओं को एक ही उपासना या ध्यान में संयोजित किया जाना है या अलग से लिया जाना है। यहाँ यह निर्णय लिया जाता है कि कौन सी विद्याएँ समान हैं और उन्हें एक में संयोजित किया जाना है और कौन सी विद्याएँ कुछ समान विशेषताओं के बावजूद भिन्न हैं।
सभी विद्याओं का लक्ष्य और उद्देश्य ब्रह्म या अविनाशी की प्राप्ति है। ब्रह्म ही एकमात्र जीवित वास्तविकता है। ब्रह्म ही सत्य है। ब्रह्म सत् या सत्-चित्-आनंद है। इसलिए, विभिन्न शाखाओं या शाखाओं में उल्लिखित समान विद्याओं की विशिष्टताओं को एक ध्यान में संयोजित करना लाभदायक और सहायक हो सकता है क्योंकि उन शाखाओं के अनुयायियों द्वारा उन्हें अत्यधिक प्रभावी और अत्यधिक लाभदायक पाया गया है।
जो तैत्तिरीय उपनिषद, भृगु वल्ली में सिखाए गए अनुसार ब्रह्म को मन के रूप में ध्यान करता है, उसे मन के सभी गुणों को न केवल अपनी विशेष वैदिक शाखा से, बल्कि अन्य शाखाओं से भी संकलित करना चाहिए जहाँ ब्रह्म को मन के रूप में ध्यान करना सिखाया जाता है। ब्रह्म को मन के रूप में ध्यान करते हुए, उसे अन्न के गुणों जैसे गुणों को नहीं लाना चाहिए, हालाँकि ब्रह्म को अन्न के रूप में भी ध्यान करना सिखाया जाता है। वास्तव में केवल वे गुण अन्य शाखाओं से प्रदान किए जाने हैं जो ध्यान के विशेष विषय के बारे में सिखाए जाते हैं, और कोई सामान्य गुण नहीं।
इस खंड में श्री व्यास, ब्रह्मसूत्रों के रचयिता ने यह निष्कर्ष निकाला है कि श्रुतियों में निर्धारित अधिकांश विद्याओं का उद्देश्य ब्रह्म का ज्ञान या ब्रह्म-ज्ञान है। वे केवल रूप में भिन्न हैं लेकिन सार में नहीं। उनका अंतिम लक्ष्य शाश्वत शांति, शाश्वत आनंद और अमरत्व की प्राप्ति है। अंतिम मुक्ति प्राप्त करने के लिए एक ध्यान या उपासना या विद्या दूसरे के समान ही अच्छी है।
श्रुति हमें ब्रह्म पर सीधे या कुछ प्रतीकों या प्रतीकों के माध्यम से ध्यान करना सिखाती है, जैसे सूर्य, आकाश, अन्न, मन, प्राण, आँख में रहने वाला पुरुष, हृदय के भीतर का खाली स्थान (दहराकाश), ॐ या प्रणव और इसी तरह।
आपको ब्रह्म को प्रतीकों में और उनके माध्यम से खोजना और पूजना होगा, लेकिन ये प्रतीक उसका स्थान नहीं हड़पने चाहिए। आपको इन प्रतीकों पर मन को केंद्रित और स्थिर करना होगा और उसके गुणों जैसे सर्वशक्तिमानता, सर्वज्ञता, सर्वव्यापकता, सत्-चित्-आनंद, पवित्रता, पूर्णता, स्वतंत्रता आदि के बारे में सोचना होगा।
विद्याएँ केवल प्रतीकों में अंतर के दृष्टिकोण से भिन्न प्रतीत होती हैं लेकिन लक्ष्य हर जगह समान है। इस बिंदु को हमेशा याद रखें। इसे लगातार ध्यान में रखें।
ब्रह्म के कुछ गुण कुछ विद्याओं में सामान्य पाए जाते हैं। आपको खुद को ब्रह्म से एक अलग इकाई नहीं मानना चाहिए। यह एक मौलिक या महत्वपूर्ण बिंदु है।
सभी विद्याओं में तीन चीजें सामान्य हैं। अंतिम लक्ष्य प्रतीकों या प्रतीकों की सहायता से या उसके बिना ब्रह्म के बोध के माध्यम से शाश्वत आनंद और अमरत्व की प्राप्ति है। सभी विद्याओं में सामान्य पाए जाने वाले गुण जैसे आनंदमयता, पवित्रता, पूर्णता, ज्ञान, अमरत्व, परम स्वतंत्रता या कैवल्य, परम स्वतंत्रता, शाश्वत संतुष्टि आदि को ब्रह्म की अवधारणा के साथ अनिवार्य रूप से जोड़ा जाना चाहिए। ध्यानी को खुद को ब्रह्म के समान मानना चाहिए और ब्रह्म को अपने अमर आत्मन के रूप में पूजना चाहिए।
सारांश
अधिकरण I और II: (सूत्र 1-4; 5) उन विद्याओं के प्रश्न से संबंधित हैं जो एक से अधिक पवित्र पाठ में समान या समान रूप में मिलती हैं, क्या उन्हें कई विद्याएँ या केवल एक विद्या माना जाना चाहिए। शास्त्रों में या शास्त्रों की विभिन्न शाखाओं में मिली समान या समान रूप वाली विद्याएँ एक विद्या हैं। विभिन्न स्थानों या शाखाओं में उल्लिखित समान विद्याओं की विशिष्टताओं को एक ध्यान के साथ जोड़ा जाना चाहिए।
अधिकरण III: (सूत्र 6-8) उन विद्याओं के मामले पर चर्चा करता है जो अलग-अलग विषय-वस्तु के कारण अलग-अलग हैं, हालाँकि अन्य पहलुओं में समानताएँ हैं। चयनित उदाहरण छांदोग्य उपनिषद (I.1.3) और बृहदारण्यक उपनिषद (I.3.1) के उद्गीथ विद्याएँ हैं। हालाँकि वे कुछ समानताएँ दर्शाते हैं जैसे एक ही नाम धारण करना और उद्गीथ को दोनों में प्राण के साथ पहचाना जाना, फिर भी उन्हें अलग रखा जाना चाहिए, क्योंकि छांदोग्य विद्या का विषय पूरा उद्गीथ नहीं है बल्कि केवल पवित्र शब्दांश ॐ है जबकि बृहदारण्यक उपनिषद पूरे उद्गीथ को ध्यान का विषय प्रस्तुत करता है।
अधिकरण IV: (सूत्र 9)। 'उद्गीथ के 'ॐ' शब्दांश पर ध्यान करें' (छां. उप. I.1.1) अंश में, ॐकार और उद्गीथ एक दूसरे को निर्दिष्ट करने के संबंध में हैं। इसका अर्थ है 'उस ॐकार पर ध्यान करें जो आदि'।
अधिकरण V: (सूत्र 10) यह सूचित करता है कि छांदोग्य, बृहदारण्यक और कौशीतकी में सिखाए गए अनुसार प्राण विद्या की पहचान में कोई गलती नहीं होनी चाहिए। यह प्राण-विद्याओं की एकता और उसके परिणामस्वरूप प्राण के विभिन्न गुणों की समझ को निर्धारित करता है, जिनका विभिन्न ग्रंथों में एक ध्यान के भीतर उल्लेख किया गया है।
अधिकरण VI: (सूत्र 11-13) यह सूचित करता है कि ब्रह्म के आवश्यक और अपरिवर्तनीय गुण जैसे आनंद और ज्ञान को हर जगह ध्यान में रखा जाना चाहिए, जबकि वे गुण जिनमें वृद्धि और कमी होती है जैसे तैत्तिरीय उपनिषद में उल्लिखित आनंद को सिर के रूप में धारण करने का गुण, विशेष ध्यान तक ही सीमित हैं।
अधिकरण VII: (सूत्र 14-15) सिखाता है कि कठ उपनिषद (III.10, 11) का उद्देश्य केवल एक है, अर्थात् यह इंगित करना कि परम आत्मा हर चीज से उच्चतर है, ताकि वह अंश केवल एक विद्या का निर्माण करे।
अधिकरण VIII: (सूत्र 16-17) यह सूचित करता है कि ऐतरेय आरण्यक (II.4.1.1) में संदर्भित आत्मा आत्मा का निम्न रूप (सूत्रआत्मन या हिरण्यगर्भ) नहीं है, बल्कि परम आत्मा है।
अधिकरण IX: (सूत्र 18) प्राण-संवाद से संबंधित एक छोटे से बिंदु पर चर्चा करता है। प्राण-विद्या में मुँह धोने का आदेश नहीं दिया गया है, बल्कि केवल पानी को प्राण का वस्त्र मानने का।
अधिकरण X: (सूत्र 19) घोषित करता है कि एक ही शाखा में समान या समान विद्याओं को संयोजित किया जाना चाहिए, क्योंकि वे एक हैं।
अधिकरण XI: (सूत्र 20-22)। बृहदारण्यक उपनिषद (V.5) में, ब्रह्म को पहले सूर्य के क्षेत्र में निवास करते हुए और फिर दाहिनी आँख के भीतर निवास करते हुए दर्शाया गया है। सूर्य और दाहिनी आँख में क्रमशः निवास करने वाले परम ब्रह्म के अहर और अहम नामों को संयोजित नहीं किया जा सकता है, क्योंकि ये दो अलग-अलग विद्याएँ हैं।
अधिकरण XII: (सूत्र 23) रणायणीय-खिल में उल्लिखित ब्रह्म के गुणों को अन्य ब्रह्म-विद्याओं में, जैसे शांडिल्य विद्या, में ध्यान में नहीं रखा जाना चाहिए, क्योंकि पूर्ववर्ती ब्रह्म के निवास स्थान के अंतर के कारण एक स्वतंत्र विद्या है।
अधिकरण XIII: (सूत्र 24) यह बताता है कि छांदोग्य की पुरुष-विद्या तैत्तिरीय की पुरुष-विद्या से काफी भिन्न है, हालाँकि उनका नाम समान है।
अधिकरण XIV: (सूत्र 25) यह निर्णय लेता है कि कुछ अलग मंत्र जैसे 'शत्रु के पूरे शरीर को भेद दो' आदि, और कुछ उपनिषदों की शुरुआत में उल्लिखित यज्ञ - जैसे ऐतरेय-आरण्यक की शुरुआत में महाव्रत समारोह के बारे में एक ब्राह्मण, अपनी स्थिति के बावजूद जो उन्हें ब्रह्म-विद्या से जोड़ती प्रतीत होती है, बाद वाले से संबंधित नहीं हैं, क्योंकि वे बलिदान कार्यों से जुड़े होने के अकाट्य संकेत दिखाते हैं।
अधिकरण XV: (सूत्र 26) उस अंश का उपचार करता है जिसमें कहा गया है कि सच्ची ज्ञान के अधिकारी व्यक्ति की मृत्यु होने पर वह अपने सभी अच्छे और बुरे कर्मों को त्याग देता है और पुष्टि करता है कि उन अंशों में से कुछ में दिया गया एक कथन, केवल यह कि अच्छे और बुरे कर्म मृतक के दोस्तों और दुश्मनों को मिलते हैं, सभी अंशों के लिए मान्य है।
अधिकरण XVI: (सूत्र 27-28) यह निर्णय लेता है कि अच्छे और बुरे कर्मों का त्याग कौशीतकी उपनिषद में बताए गए अनुसार ब्रह्मलोक या ब्रह्म के लोक के मार्ग पर नहीं होता है, बल्कि आत्मा के शरीर से प्रस्थान के क्षण में होता है।
अधिकरण XVII: (सूत्र 29-30) यह सूचित करता है कि सगुण ब्रह्म का ज्ञाता ही मृत्यु के बाद देवताओं के मार्ग से जाता है और निर्गुण ब्रह्म का ज्ञाता नहीं। निर्गुण ब्रह्म को जानने वाले की आत्मा किसी अन्य स्थान पर चले बिना उससे एक हो जाती है।
अधिकरण XVIII: (सूत्र 31) यह निर्णय लेता है कि देवताओं के मार्ग का अनुसरण केवल वही नहीं करते जो विशेष रूप से उस मार्ग पर जाने का उल्लेख करने वाली विद्याओं को जानते हैं, बल्कि सभी जो ब्रह्म की सगुण विद्याओं से परिचित हैं।
अधिकरण XIX: (सूत्र 32) यह निर्णय लेता है कि, यद्यपि सच्चे ज्ञान का सामान्य प्रभाव शरीर के सभी रूपों से मुक्ति है, फिर भी सिद्ध आत्माएँ भी किसी दिव्य मिशन की पूर्ति के लिए पुनर्जन्म ले सकती हैं।
अधिकरण XX: (सूत्र 33) सिखाता है कि ब्रह्म के नकारात्मक गुण जो कुछ विद्याओं में उल्लिखित हैं जैसे कि उसका स्थूल न होना, सूक्ष्म न होना आदि, ब्रह्म पर सभी ध्यान में संयोजित किए जाने चाहिए।
अधिकरण XXI: (सूत्र 34) यह निर्धारित करता है कि कठोपनिषद (III.1) और मुंडका (III.1) केवल एक विद्या का निर्माण करते हैं, क्योंकि दोनों अंश उच्चतम ब्रह्म को संदर्भित करते हैं।
अधिकरण XXII: (सूत्र 35-36) यह मानता है कि दोनों अंश (बृह. उप. III.4 और III.5) केवल एक विद्या का निर्माण करते हैं, दोनों मामलों में ज्ञान का उद्देश्य ब्रह्म को सभी के आंतरिक आत्मन के रूप में देखना है।
अधिकरण XXIII: (सूत्र 37) यह निर्णय लेता है कि ऐतरेय आरण्यक (II.2.4.6) में अंश एक नहीं बल्कि दो ध्यान का निर्माण करता है। श्रुति पारस्परिक ध्यान का आदेश देती है न कि केवल एकतरफा।
अधिकरण XXIV: (सूत्र 38) यह निर्धारित करता है कि बृह. उप. (V.4.1 और V.5.2) में निहित सत्य (सत्य ब्रह्म) की विद्याएँ केवल एक ही हैं।
अधिकरण XXV: (सूत्र 39) यह निर्णय लेता है कि छां. उप. (VIII.1.1) और बृह. उप. (IV.4.32) में उल्लिखित गुणों को दोनों ग्रंथों में कई सामान्य विशेषताओं के कारण संयोजित किया जाना चाहिए।
अधिकरण XXVI: (सूत्र 40-41) यह मानता है कि प्राणग्निहोत्र को उपवास के दिनों में नहीं देखा जाना चाहिए।
अधिकरण XXVII: (सूत्र 42) यह निर्णय लेता है कि वे ध्यान जो कुछ यज्ञों से जुड़े हैं, उनके भाग नहीं हैं और इसलिए उनसे अविभाज्य रूप से जुड़े नहीं हैं।
अधिकरण XXVIII: (सूत्र 43) सिखाता है कि बृह. उप. के एक अंश और छां. उप. के एक समान अंश में, वायु और प्राण पर ध्यान को अलग रखा जाना चाहिए, इन दोनों की आवश्यक एकता के बावजूद।
अधिकरण XXIX: (सूत्र 44-52) यह निर्णय लेता है कि अग्नि रहस्य के बृहदारण्यक में उल्लिखित मन आदि से बनी अग्नि-वेदियाँ यज्ञ कार्य का हिस्सा नहीं हैं, बल्कि एक अलग विद्या का निर्माण करती हैं।
अधिकरण XXX: (सूत्र 53-54) यह निर्धारित करता है कि आत्मा शरीर से अलग एक अलग इकाई है।
अधिकरण XXXI: (सूत्र 55-56) यह निर्णय लेता है कि यज्ञ कार्यों से जुड़ी उपासनाएँ या ध्यान, उदा. उद्गीथ उपासना, सभी शाखाओं के लिए मान्य हैं।
अधिकरण XXXII: (सूत्र 57) यह निर्णय लेता है कि छां. उप. (V.11) की वैश्वानर उपासना एक पूरी उपासना है। वैश्वानर अग्नि पर पूरी तरह से ध्यान करना चाहिए, न कि उसके एकल भागों में।
अधिकरण XXXIII: (सूत्र 58) यह निर्णय लेता है कि शांडिल्य-विद्या, दहर-विद्या और इसी तरह की विभिन्न विद्याओं को अलग रखा जाना चाहिए और एक पूरी उपासना में संयोजित नहीं किया जाना चाहिए।
अधिकरण XXXIV: (सूत्र 59) सिखाता है कि ब्रह्म पर वे ध्यान जिनके लिए ग्रंथ एक ही फल प्रदान करते हैं, वैकल्पिक हैं, उनके संचय का कोई कारण नहीं है। अपनी पसंद के अनुसार कोई भी विद्या का चयन करना चाहिए।
अधिकरण XXXV: (सूत्र 60) यह निर्णय लेता है कि दूसरी ओर वे ध्यान जो विशेष इच्छाओं को संदर्भित करते हैं, पसंद या पसंद के अनुसार संयोजित हो सकते हैं या नहीं भी हो सकते हैं।
अधिकरण XXXVI: (सूत्र 61-66) यह निर्णय लेता है कि यज्ञ कार्यों के सदस्यों से जुड़े ध्यान, जैसे उद्गीथ, पसंद के अनुसार संयोजित हो सकते हैं या नहीं भी हो सकते हैं।
सर्ववेदांतप्रत्ययाधिकरणम्: विषय 1 (सूत्र 1-4)
शास्त्रों में पाई जाने वाली समान या समान रूप वाली विद्याएँ एक विद्या का निर्माण करती हैं
सूत्र III.3.1: सर्ववेदांतप्रत्ययं चोदनाद्यविशेषात् (360)
संदेश: विभिन्न वेदांत ग्रंथों में वर्णित (विद्याएँ या उपासनाएँ) (भिन्न नहीं हैं, समान हैं) आदेश आदि (अर्थात् संबंध, रूप और नाम) में अंतर न होने के कारण।
अर्थ:
सर्ववेदांतप्रत्ययम्: सभी वेदांत ग्रंथों में ब्रह्म का प्रतिपादन।
चोदनाद्यविशेषात्: क्योंकि आदेशों आदि में कोई अंतर नहीं है (अर्थात् संबंध, रूप और नाम)। (सर्व: सभी; वेद: वेद; अंत: स्थापित निष्कर्ष; प्रत्ययम्: ज्ञान, बोध; चोदनादि: या आदेश और अन्य; अविशेषात्: क्योंकि कोई अंतर नहीं है)।
श्रुतियों की प्रामाणिकता: क्या श्रुतियाँ एक इकाई के संबंध में विभिन्न उपासनाओं की घोषणा कर सकती हैं? यदि हम कहते हैं कि एक श्रुति सही है और अन्य गलत हैं, तो समग्र रूप से श्रुतियों में अविश्वास का परिणाम होगा। ब्रह्म की प्रकृति की घोषणा करने वाली श्रुतियाँ आदेश नहीं हैं। वे केवल ठोस तथ्यों को बताती हैं।
उपासना श्रुतियों की प्रकृति: सूत्रों के लेखक अब इस बात पर चर्चा करने के लिए आगे बढ़ते हैं कि उपासना (भक्ति) श्रुतियाँ भिन्न और अलग हैं या नहीं। शास्त्र सिखाते हैं कि कर्म की तरह, उपासनाओं के भी विभिन्न परिणाम होते हैं। उनमें से कुछ के दृश्य परिणाम होते हैं, अन्य के अदृश्य परिणाम। कुछ उपासनाएँ सच्चा ज्ञान उत्पन्न करती हैं और क्रम मुक्ति या क्रमिक मुक्ति या क्रमिक चरणों द्वारा मुक्ति की ओर ले जाती हैं। इसलिए, उन ध्यान के संबंध में, हम यह प्रश्न उठा सकते हैं कि क्या व्यक्तिगत वेदांत-ग्रंथ ब्रह्म की विभिन्न उपासनाएँ सिखाते हैं या नहीं।
संदेह का निवारण: श्रुति में ब्रह्म के कई प्रतिपादन हैं। कुछ श्रुति में उसे वैश्वानर के रूप में वर्णित किया गया है, दूसरे में उसे प्राण के रूप में वर्णित किया गया है आदि। अब यह संदेह उत्पन्न हो सकता है कि क्या ये प्रतिपादन भिन्न हैं या वे सभी एक ही चीज पर लक्षित हैं।
यह सूत्र संदेह को दूर करता है। सभी श्रुतियों में प्रतिपादन समान हैं। वे सभी ब्रह्म की पूजा के एक ही उद्देश्य की ओर इशारा करते हैं, हालाँकि ध्यानी की क्षमता के अनुरूप विभिन्न रूपों में, क्योंकि ध्यान के बारे में आदेशों में कोई अंतर नहीं है। सभी आदेश यह सूचित करते हैं कि ब्रह्म पर ध्यान करना है। अतः उन प्रतिपादनों और ध्यान का उद्देश्य एक और समान है।
प्राण उपासना का उदाहरण: प्राण की उपासनाओं को बृहदारण्यक उपनिषद में एक तरह से और छांदोग्य उपनिषद में एक अलग तरह से वर्णित किया गया है। अब यह संदेह उत्पन्न होता है कि वेदों की विभिन्न शाखाओं में अलग-अलग वर्णित ऐसी उपासनाएँ भिन्न हैं या समान हैं।
पूर्वपक्षी का खंडन (समानता का कारण): पूर्वपक्षी या विरोधी का मानना है कि वे रूप में अंतर के कारण भिन्न हैं। यह सूत्र इसका खंडन करता है और घोषित करता है कि ऐसे ध्यान एक और समान हैं क्योंकि इन विभिन्न शाखाओं में आदेशों, संबंध, नाम और रूप के संबंध में कोई अंतर नहीं है।
अग्निहोत्र से तुलना: इस प्रकार, जैसे अग्निहोत्र को विभिन्न शाखाओं में वर्णित किया गया है फिर भी यह एक है, सभी में 'उसे अर्पित करना है' शब्दों के माध्यम से एक ही प्रकार की मानवीय गतिविधि का आदेश दिया गया है, उसी प्रकार बृहदारण्यक उपनिषद (VI.1.1) में मिला आदेश: "जो सबसे पुराना और सबसे अच्छा जानता है, आदि," वही है जो छांदोग्य के पाठ में मिलता है: "जो सबसे पहले और सबसे अच्छे को जानता है।" (छां. उप. V.1.1)। सभी शाखाओं में प्राण-विद्या एक और समान है। दोनों ग्रंथों में उपासना के फल के संबंध में कोई अंतर नहीं है। "जो इसे ऐसा जानता है वह अपने लोगों में सबसे पहले और सबसे अच्छा बन जाता है।" (बृह. उप. VI.1.1)। प्राण दोनों ग्रंथों में ध्यान का विषय है। दोनों ग्रंथों में ध्यान का नाम प्राण-विद्या है। दोनों ग्रंथों में प्राण को सबसे पुराना और सबसे महान बताया गया है। इसलिए दो विद्याएँ भिन्न नहीं हैं, क्योंकि सभी पहलुओं में कोई अंतर नहीं है। दो विद्याएँ एक और समान हैं। यही बात दहर-विद्या, पंचाग्नि-विद्या या पंच अग्नियों के ज्ञान, वैश्वानर-विद्या या वैश्वानर के ज्ञान, शांडिल्य-विद्या आदि पर भी लागू होती है, जिनका विभिन्न शाखाओं में वर्णन किया गया है।
सूत्र III.3.2: भेदानेति चेन्नाइकस्यामपि (361)
संदेश: यदि यह कहा जाए कि (मामूली बिंदुओं में) अंतर के कारण विद्याएँ अलग हैं, तो हम इसे अस्वीकार करते हैं, क्योंकि एक ही विद्या में भी ऐसे मामूली अंतर हो सकते हैं।
अर्थ:
भेदात्: अंतर के कारण।
न: नहीं।
इति: जैसा कि, इसलिए, यह।
चेत्: यदि।
न: नहीं, नहीं।
एकस्याम्: एक और समान (विद्या में)।
अपि: भी, यहाँ तक कि।
आपत्ति का खंडन: पिछले सूत्र पर एक आपत्ति उठाई गई है और उसका खंडन किया गया है।
सूत्र के दो भाग: सूत्र में दो भाग हैं, अर्थात् एक आपत्ति और उसका उत्तर। आपत्ति है 'भेदानेति चेत्'। उत्तर है 'नाइकस्यामपि'।
समान उपासना में अंतर: यदि आप कहते हैं कि अंतर मौजूद है, तो हम कहते हैं कि ऐसा नहीं है, क्योंकि ऐसे अंतर एक ही उपासना या विद्या में भी मौजूद हो सकते हैं।
पंचाग्नि विद्या का उदाहरण: निस्संदेह वाजसनेयी पंचग्नि विद्या या पंच अग्नियों के सिद्धांत का उल्लेख करते समय एक छठे अग्नि का उल्लेख करते हैं: "अग्नि उसकी अग्नि बन जाती है" (बृह. उप. VI.2.24), लेकिन छांदोग्य ऐसा नहीं करते। "लेकिन जो इन पाँच अग्नियों को जानता है" (छां. उप. V.10.10)। लेकिन इससे वे अलग नहीं होंगे। छांदोग्य भी चाहें तो इसे जोड़ सकते हैं। इस प्रकार बृहदारण्यक और छांदोग्य, दो श्रुतियों में बताई गई विद्या समान है।
अग्नियों की संख्या में अंतर: छठे अग्नि की उपस्थिति या अनुपस्थिति रूप के संबंध में कोई अंतर नहीं कर सकती है, क्योंकि षोडशी पात्र को उसी अतिरात्र यज्ञ में लिया जा सकता है या नहीं भी लिया जा सकता है। 'पंच अग्नि' नाम संख्या में इस वृद्धि के खिलाफ कोई आपत्ति नहीं है, क्योंकि संख्या पाँच आदेश का एक मौलिक हिस्सा नहीं है। इस तरह के अंतर विभिन्न अध्यायों में, एक ही शाखा में और एक ही विद्या में भी पाए जाते हैं, और फिर भी इन विभिन्न अध्यायों में वर्णित विद्या को सभी द्वारा एक के रूप में मान्यता प्राप्त है।
छंदोग्य उपनिषद में छठा अग्नि: छांदोग्य उपनिषद वास्तव में एक छठे अग्नि का भी उल्लेख करता है, अर्थात् V.9.2 में: "जब वह चला गया होता है तो उसके मित्र उसे, नियत स्थान पर, अग्नि के पास ले जाते हैं।"
निष्कर्ष: इसलिए यह बिल्कुल स्पष्ट है कि एक ही श्रेणी की विद्याएँ एक हैं और भिन्न नहीं हैं, विभिन्न शाखाओं में इन अंतरों के बावजूद।
प्राणों के संवाद का उदाहरण: पूर्वपक्षी कहता है: फिर प्राणों के बीच के संवाद में, छांदोग्य सबसे महत्वपूर्ण प्राण के अलावा चार अन्य प्राणों का उल्लेख करते हैं, अर्थात् वाणी, आँख, कान और मन, जबकि वाजसनेयी एक पाँचवें का भी उल्लेख करते हैं। "वास्तव में वीर्य ही उत्पत्ति है। जो इसे जानता है वह संतान और पशुधन में समृद्ध हो जाता है।" (बृह. उप. VI.1.6)।
उत्तर (अतिरिक्त योग्यता): हम उत्तर देते हैं: प्राणों के संवाद से संबंधित विद्या में कुछ अतिरिक्त योग्यता को शामिल करने में कुछ भी बाधा नहीं है। कुछ विशेष योग्यता का जोड़ना या छोड़ना ज्ञान के विषय में और इस प्रकार स्वयं ज्ञान में अंतर पैदा करने में सक्षम नहीं है, क्योंकि ज्ञान के विषय आंशिक रूप से भिन्न हो सकते हैं, फिर भी उनका अधिकांश भाग और साथ ही जानने वाला व्यक्ति एक ही समझा जाता है।
निष्कर्ष: इसलिए विद्या भी समान रहती है।
सूत्र III.3.3: स्वाध्यायस्य तथात्वेन हि समाचारेऽधिकाराच्च सववच्च तन्नियमः (362)
संदेश: (सिर पर अग्नि धारण करने का संस्कार) वेद के अध्ययन (अथर्वणिकों के) से जुड़ा है, क्योंकि समाचारा में (यह) ऐसा होने के कारण उल्लिखित है। और (यह भी) इसके योग्यता होने के कारण (अथर्ववेद के छात्रों के लिए) (सात) आहुतियों (अर्थात् सौर्य आदि) के मामले में जैसा है।
अर्थ:
स्वाध्यायस्य: वेदों के अध्ययन का।
तथात्वेन: ऐसा होने के कारण।
हि: क्योंकि।
समाचारे: समाचारा नामक पुस्तक में जिसमें वैदिक अनुष्ठानों के प्रदर्शन के नियम हैं।
अधिकारात्: योग्यता के कारण।
च: और।
सववत्: सात आहुतियों (अर्थात् सौर्य, आदि) के मामले में।
च: और, भी।
तन्नियमः: वह नियम।
आपत्ति का खंडन (सिरोव्रत): मुंडक उपनिषद के एक कथन पर आधारित एक आपत्ति को समझाया और खंडन किया गया है।
पूर्वपक्षी का तर्क: एक और आपत्ति उठाई गई है। मुंडक उपनिषद में, जो ब्रह्म के ज्ञान से संबंधित है, छात्र द्वारा सिर पर अग्नि धारण करने का (सिरोव्रत) उल्लेख किया गया है। पूर्वपक्षी या विरोधी का मानना है कि अथर्वणिकों की विद्याएँ अन्य सभी विद्याओं से भिन्न हैं क्योंकि यह विशेष समारोह अथर्ववेद के अनुयायियों द्वारा अभ्यास किया जाता है।
सूत्र का खंडन (अध्ययन का गुण): यह सूत्र इसका खंडन करता है और कहता है कि सिर पर अग्नि धारण करने का संस्कार विद्या का गुण नहीं है, बल्कि केवल अथर्वणिकों के वेद के अध्ययन का है। तो इसका वर्णन समाचारा नामक पुस्तक में किया गया है जो वैदिक अनुष्ठानों से संबंधित है।
उपनिषद का अंत: इसके अलावा उपनिषद के अंत में हमें निम्नलिखित वाक्य मिलता है: "जिस व्यक्ति ने (सिर पर अग्नि धारण करने का) संस्कार नहीं किया है वह इसे नहीं पढ़ता है।" (मुं. उप. III.2.11)। यह स्पष्ट रूप से सूचित करता है कि यह उपनिषद के अध्ययन से जुड़ा है, न कि विद्या से।
** illustrative instance:** सूत्र 'आहुतियों के मामले में उस पर प्रतिबंध है' शब्दों में एक और दृष्टांत जोड़ता है। अग्नि धारण करने का संस्कार केवल उस विशेष वेद के अध्ययन से जुड़ा है और अन्य से नहीं, जैसे सौर्य आहुति से सताउदाना आहुति तक की सात आहुतियाँ, जो अन्य वेदों में सिखाए गए अग्नियों से नहीं, बल्कि केवल अथर्ववेद के अग्नियों से जुड़ी हैं। आदेश मुंडक उपनिषद का अध्ययन करने वालों के लिए है जैसे उन्हें सात सवों का प्रदर्शन करने का आदेश है। उनके सिर पर अग्नि-कुंभ धारण करने से विद्या में कोई अंतर नहीं आएगा।
निष्कर्ष: इसलिए सभी मामलों में विद्या की एकता है। इस प्रकार विद्याओं की एकता का सिद्धांत अक्षुण्ण रहता है।
सूत्र III.3.4: दर्शयति च (363)
संदेश: (शास्त्र) भी ऐसा निर्देश देता है।
अर्थ:
दर्शयति: (श्रुति) दिखाती है, निर्देश देती है।
च: भी।
सूत्र 1 के समर्थन में तर्क: सूत्र 1 के समर्थन में एक तर्क दिया गया है।
वेदों की पहचान: वेद भी विद्याओं की पहचान घोषित करते हैं, क्योंकि सभी वेदांत ग्रंथ ज्ञान के विषय को एक के रूप में प्रस्तुत करते हैं, उदा. कठोपनिषद (I.2.15): "वह शब्द जिसकी सभी वेद घोषणा करते हैं"; ऐतरेय आरण्यक (III.2.3.12): "उसे ही बहवृच महान स्तोत्र में मानते हैं, अध्वर्यु यज्ञ अग्नि में, छांदोग्य महाव्रत समारोह में।"
समानता के अन्य उदाहरण: विद्याओं की एकता को सिद्ध करने के लिए कुछ अन्य उदाहरण उद्धृत किए जा सकते हैं। कठोपनिषद (I.6.2) भगवान के गुणों में से एक के रूप में भय का कारण बताता है। अब यही गुण तैत्. उप. II.7 में संदर्भित है: "क्योंकि यदि वह स्वयं में जरा सा भी भेद करता है, तो उसके लिए भय है।" लेकिन वह भय केवल उसके लिए है जो भेद जानता है और एकता नहीं जानता।
निर्गुण ब्रह्म का एक ही प्रयोजन: निराकार निरपेक्ष सभी वेदांत ग्रंथों का एकमात्र प्रयोजन है। अतः उससे संबंधित सभी विद्याएँ भी एक होनी चाहिए। वैश्वानर के रूप में सगुण ब्रह्म पर ध्यान, जिसे बृहदारण्यक उपनिषद में स्वर्ग से पृथ्वी तक फैला हुआ दर्शाया गया है, छांदोग्य उपनिषद में संदर्भित है: "लेकिन जो उस वैश्वानर आत्मा की स्वर्ग से पृथ्वी तक फैली हुई पूजा करता है।" (छां. उप. V.18.1)। यह स्पष्ट रूप से इंगित करता है कि सभी वैश्वानर विद्याएँ एक हैं।
विद्याओं की एकता: निर्गुण ब्रह्म एक है और अनेक नहीं। सगुण ब्रह्म भी एक है और अनेक नहीं। अतः विशेष विद्याएँ जो या तो सगुण ब्रह्म या निर्गुण ब्रह्म से संबंधित हैं, वे भी एक हैं और अनेक नहीं हैं। यह भी उन्हीं स्तोत्रों और इसी तरह से एक स्थान पर निर्धारित किए जाने पर अन्य स्थानों पर भक्तिपूर्ण ध्यान या उपासना के उद्देश्य के लिए नियोजित होने से सिद्ध होता है।
निष्कर्ष: यही नियम वैश्वानर विद्या के अलावा अन्य विद्याओं पर भी लागू होता है। इसलिए, विद्याएँ अनेक नहीं हैं, हालाँकि उन्हें विभिन्न शाखाओं में अलग-अलग वर्णित किया गया है। सभी वेदांती ग्रंथ समान भक्तिपूर्ण ध्यान को सूचित करते हैं। इस प्रकार विद्याओं की एकता स्थापित होती है।
उपासंहाराधिकरणम्: विषय 2
विभिन्न शाखाओं या स्थानों में उल्लिखित समान विद्याओं की विशिष्टताओं को एक ध्यान में संयोजित किया जाना चाहिए
सूत्र III.3.5: उपसंहारोऽर्थाभेदाद्विधिशेषवत्साम्ये च (364)
संदेश: और समान वर्ग की उपासनाओं में (विभिन्न शाखाओं में उल्लिखित) (सभी विशिष्टताओं का संयोजन) किया जाना है, क्योंकि ध्यान के विषय में कोई अंतर नहीं है, ठीक वैसे ही जैसे (मुख्य यज्ञ के) सभी सहायक अनुष्ठानों (का संयोजन) (विभिन्न शाखाओं में उल्लिखित) किया जाता है।
अर्थ:
उपसंहारः: संयोजन।
अर्थाभेदात्: ध्यान के विषय में कोई अंतर न होने के कारण।
विधिशेषवत्: मुख्य यज्ञ के सहायक अनुष्ठानों की तरह।
साम्ये: समान वर्ग की उपासनाओं में, समानता के मामले में, ध्यान के रूपों में प्रभाव में समान होने के कारण।
च: भी, और। (अर्थ: उद्देश्य; अभेद: कोई अंतर नहीं; विधि: आदेश, शास्त्रों द्वारा निर्धारित कर्तव्यों का)।
निष्कर्ष और व्यवहारिक परिणाम: यह सूत्र पहले के चार सूत्रों से एक निष्कर्ष निकालता है। यह सूत्र पहले चार सूत्रों में की गई चर्चा का व्यवहारिक परिणाम बताता है।
समानता के कारण संयोजन: विभिन्न शाखाओं में वर्णित विद्याओं को उपासना में संयोजित करना होगा, क्योंकि उनका उद्देश्य एक है और फल भी समान है, ठीक वैसे ही जैसे विधिशेषों के मामले में।
अन्य शाखाओं की विशिष्टताएँ: अपनी शाखा के अलावा अन्य शाखाओं में उल्लिखित विशिष्टताएँ भी प्रभावी होती हैं। इसलिए इन सभी को संयोजित करना होगा, ठीक वैसे ही जैसे कोई मुख्य यज्ञ से संबंधित अग्निहोत्र जैसे सहायक अनुष्ठानों के मामले में करता है, जिनका उल्लेख कई शाखाओं में किया गया है।
अन्यथात्वाधिकरणम्: विषय 3 (सूत्र 6-8)
विषय-वस्तु में भिन्नता वाली विद्याएँ अलग हैं, भले ही कुछ समानताएँ हों
सूत्र III.3.6: अन्यथात्वं शब्दादिति चेन्नाविशेषात् (365)
संदेश: यदि यह कहा जाए कि (बृहदारण्यक उपनिषद की उद्गीथ विद्या और छांदोग्य उपनिषद की उद्गीथ विद्या) ग्रंथों में अंतर के कारण भिन्न हैं; तो हम इसे अस्वीकार करते हैं, क्योंकि (आवश्यकताओं के संबंध में) कोई अंतर नहीं है।
अर्थ:
अन्यथात्वम्: अंतर है।
शब्दात्: (ग्रंथों में अंतर के कारण)।
इति: ऐसा।
चेत्: यदि।
न: नहीं।
अविशेषात्: (आवश्यकताओं के संबंध में) कोई अंतर न होने के कारण।
पूर्वपक्षी का मत: यह सूत्र पूर्वपक्षी या विरोधी के मत का प्रतिनिधित्व करता है। विरोधी यह स्थापित करने का प्रयास करता है कि दोनों विद्याएँ एक हैं।
सूत्र के भाग: सूत्र में दो भाग हैं, अर्थात् विरोधी के मत पर एक कथित आपत्ति और विरोधी द्वारा अपने मामले को मजबूत करने के लिए उसका खंडन। कथित आपत्ति है 'अन्यथात्वं शब्दादिति चेत्' और उत्तर है 'नाविशेषात्'।
उद्गीथ विद्याओं का तुलनात्मक अध्ययन: वाजसनेयीक (I.3.1) में कहा गया है, "देवों ने कहा, 'ठीक है, हम असुरों को उद्गीथ के माध्यम से यज्ञों में हराते हैं!' उन्होंने वाणी से कहा: 'हमारे लिए गाओ।' वाणी ने 'हाँ' कहा।" वाणी और अन्य प्राण असुरों द्वारा बुराई से भेद दिए गए थे। वे जो उनसे अपेक्षित था वह नहीं कर पाए। तब देवों ने मुख्य प्राण को नियुक्त किया, और मुँह में श्वास से कहा 'हमारे लिए गाओ'। श्वास ने 'हाँ' कहा और गाया।
छांदोग्य उपनिषद में समान कथा: छांदोग्य उपनिषद I.2 में एक समान कहानी है। देवों ने उद्गीथ लिया। उन्होंने सोचा कि वे इसके साथ असुरों पर विजय प्राप्त कर लेंगे। अन्य प्राणों को बुराई से भेद दिया गया और इस प्रकार असुरों द्वारा पराजित कर दिया गया। तब देव मुख्य प्राण के पास गए। फिर मुख्य प्राण आता है। उस पर उन्होंने उद्गीथ के रूप में ध्यान किया।
मुख्य प्राण का महिमामंडन: ये दोनों अंश मुख्य प्राण का महिमामंडन करते हैं। अतः यह इस प्रकार है कि वे दोनों प्राण पर ध्यान के आदेश हैं। अब यह संदेह उत्पन्न होता है कि क्या दोनों विद्याएँ अलग-अलग विद्याएँ हैं या केवल एक विद्या हैं।
पूर्वपक्षी का तर्क: पूर्वपक्षी का मानना है कि दोनों विद्याओं को एक मानना चाहिए। यह आपत्ति की जा सकती है कि वे ग्रंथों में अंतर के कारण एक नहीं हो सकतीं। वाजसनेयी मुख्य प्राण वायु को उद्गीथ के उत्पादक के रूप में प्रस्तुत करते हैं, "तुम हमारे लिए गाओ"; जबकि छांदोग्य इसे स्वयं उद्गीथ के रूप में बोलते हैं, "उस पर उन्होंने उद्गीथ के रूप में ध्यान किया।" इस विचलन को विद्याओं की एकता की धारणा के साथ कैसे reconciled किया जा सकता है?
उत्तर (आवश्यकताओं में एकता): लेकिन यह स्वीकार्य नहीं है क्योंकि कई बिंदुओं के संबंध में एकता है। दोनों ग्रंथ बताते हैं कि देव और असुर लड़ रहे थे; दोनों पहले वाणी और अन्य प्राणों को उद्गीथ से उनके संबंध में महिमामंडित करते हैं और उसके बाद उनमें दोष पाकर मुख्य प्राण पर चले जाते हैं; दोनों बताते हैं कि बाद वाले की शक्ति से असुरों को कैसे पराजित किया गया।
अंतर का महत्वहीन होना: बताया गया अंतर दोनों विद्याओं को अलग करने के लिए पर्याप्त महत्वपूर्ण नहीं है।
वाजसनेयीक का पाठ भी 'वह उद्गीथ है' (बृह. उप. I.3.23) खंड में मुख्य प्राण और उद्गीथ को समन्वित करता है। इसलिए हमें यह मानना होगा कि छांदोग्य में भी मुख्य प्राण को गौण रूप से उद्गीथ का उत्पादक माना जाना चाहिए।
निष्कर्ष (पूर्वपक्षी के अनुसार): इस प्रकार दोनों ग्रंथ केवल एक विद्या का निर्माण करते हैं। सूत्र III.3.1 में दिए गए आधारों पर विद्याओं की एकता है।
सूत्र III.3.7: न वा प्रकरणभेदात्परोवरीयस्त्वादिवात् (366)
संदेश: या बल्कि विषय वस्तु के अंतर के कारण (विद्याओं की) कोई (एकता नहीं) है, जैसे (उद्गीथ पर) उच्चतम और महानतम (अर्थात् ब्रह्म) के रूप में ध्यान (आँख आदि में विद्यमान उद्गीथ पर ध्यान से भिन्न है)।
अर्थ:
न: नहीं।
वा: निश्चित रूप से।
प्रकरणभेदात्: विषय वस्तु में अंतर के कारण।
परोवरीयस्त्वादिवात्: जैसे (उद्गीथ पर) उच्चतम और महान (ब्रह्म) के रूप में ध्यान (भिन्न है)।
पिछले सूत्र पर आपत्ति का खंडन: पिछले सूत्र में उठाई गई आपत्ति का खंडन किया गया है।
सूत्र का मत: सूत्र पूर्ववर्ती मत का खंडन करता है और स्थापित करता है कि दोनों विद्याएँ, कई बिंदुओं में समानता के बावजूद, विषय वस्तु में अंतर के कारण भिन्न हैं।
छांदोग्य और अन्य शास्त्रों में अंतर: छांदोग्य में, ॐकार को उद्गीथ की सीमा कहा गया है और इसलिए ऐसे ॐकार को प्राण मानना होगा। दूसरे में उद्गीथ का गायक, उद्गाता को प्राण कहा गया है। इसलिए दोनों विद्याएँ भिन्न हैं, ठीक वैसे ही जैसे उद्गीथ की उपासना अनंत और सर्वोच्च (परोवरीय) के रूप में (छां. उप. I.9.2)। "यह वास्तव में उच्चतम और महानतम है" उद्गीथ की उपासना से भिन्न है जो सुनहरे रूप में और आँख और सूर्य में विद्यमान है (छां. उप. I.6)।
ध्यान के विषय में अंतर: छांदोग्य में उद्गीथ (मंत्र) का केवल एक भाग, शब्दांश ॐ, पर प्राण के रूप में ध्यान किया जाता है: "मनुष्य को उद्गीथ के ॐ शब्दांश पर ध्यान करना चाहिए।" (छां. उप. I.1.1)। लेकिन बृहदारण्यक में पूरे उद्गीथ मंत्र पर प्राण के रूप में ध्यान किया जाता है (I.3.2)। इसलिए ध्यान के विषय में इस अंतर के कारण दोनों विद्याएँ एक नहीं हो सकतीं।
विभिन्न विद्याओं की विशिष्टताएँ: विभिन्न विद्याओं की विशेष विशेषताओं को तब भी संयोजित नहीं किया जाना चाहिए जब विद्याएँ एक ही शाखा से संबंधित हों; विभिन्न शाखाओं से संबंधित होने पर तो और भी कम।
सूत्र III.3.8: संज्ञानात्चेत् तदुक्तमस्ति तु तदपि (367)
संदेश: यदि यह कहा जाए कि (विद्याएँ एक हैं) नाम की (पहचान के कारण); (तो हम उत्तर देते हैं कि) वह (पहले ही) समझाया जा चुका है; इसके अलावा वह (नाम की पहचान) (स्पष्ट रूप से अलग विद्याओं के मामले में) पाई जाती है।
अर्थ:
संज्ञानात्: नाम के कारण (समान होने के कारण)।
चेत्: यदि।
तत्: वह।
उक्तम्: पहले ही उत्तर दिया जा चुका है।
अस्ति: है, मौजूद है।
तु: लेकिन।
तत्: वह।
अपि: भी, यहाँ तक कि।
पिछले सूत्र के खिलाफ एक तर्क का खंडन: पिछले सूत्र के खिलाफ एक तर्क का खंडन किया गया है।
'तु' का अर्थ: 'तु' (लेकिन) शब्द ऊपर उठाए गए संदेह को दूर करता है।
विषय वस्तु का अंतर: आप उन्हें केवल इसलिए समान नहीं कह सकते क्योंकि उनका नाम समान है। विषय वस्तु भिन्न है। यह पहले ही पिछले सूत्र में स्थापित किया जा चुका है। उदाहरण के लिए अग्निहोत्र और दर्शपूर्णमास अलग हैं और फिर भी उनका नाम समान है, अर्थात् काठक क्योंकि उनका वर्णन काठक नामक पुस्तक में किया गया है। यहाँ तक कि छां. उप. I.6 और छां. उप. I.9.2 की उद्गीथ विद्या भी अलग-अलग विद्याएँ हैं।
व्याप्तिअधिकरणम्: विषय 4
ॐ को 'उद्गीथ' शब्द से विशेषित करना उचित है
सूत्र III.3.9: व्याप्तेश्च सामंजस्यम् (368)
संदेश: और क्योंकि (ॐ) (पूरे वेदों में) फैला हुआ है, (इसे 'उद्गीथ' शब्द से विशेषित करना) उचित है।
अर्थ:
व्याप्तेः: क्योंकि (ॐ) (पूरे वेदों में) फैला हुआ है।
च: और।
सामंजस्यम्: उचित है, सुसंगत है, न्यायसंगत है।
सूत्र 7 का विस्तार: सूत्र 7 का यहाँ विस्तार किया गया है।
ॐ का विशेषण: श्रुति 'ओमित्येतदक्षरमुद्गीथमुपासित' में, ॐ के विशेषण के रूप में 'उद्गीथ' शब्द का प्रयोग उचित है, क्योंकि ॐ स्वयं सभी श्रुतियों में व्यापक है और इसे यहाँ इसके सामान्य अर्थ में नहीं समझा जाना चाहिए।
दो शब्दों का समन्वय: अंश में "मनुष्य को ॐ शब्दांश पर उद्गीथ के रूप में ध्यान करना चाहिए," 'ॐकार' और 'उद्गीथ' ये दो शब्द समन्वय में रखे गए हैं। तब यह प्रश्न उठता है कि इन दोनों शब्दों द्वारा व्यक्त किए गए विचारों का एक दूसरे के प्रति संबंध अध्यास (अधिरोपण) या अपवाद (बाधा) या एकत्व (एकता) या विशेषण (विशेषता) का संबंध है।
सही दृष्टिकोण: 'और' शब्द यहाँ 'लेकिन' के स्थान पर है और इसका अर्थ अन्य तीन विकल्पों को त्यागना है। चौथे को अपनाया जाना है। चौथा और सही दृष्टिकोण यह है कि एक दूसरे का विशेषण (एक विशेषण) है जैसा कि 'नील-उत्पला' (नीला कमल) शब्दों में है। इस अंश का अर्थ है कि उद्गीथ ॐकार का विशेषण है। छांदोग्य अंश का उचित दृष्टिकोण 'उद्गीथ' शब्द को 'ॐकार' शब्द को विशेषित करने वाला मानना है।
सर्वभेदाधिकरणम्: विषय 5
प्राण-विद्या की एकता
सूत्र III.3.10: सर्वाभेदान्यत्रयमे III.3.10 (369)
संदेश: (विद्या के) सर्वव्यापी अभेद के कारण (अर्थात् सभी शाखाओं के सभी ग्रंथों में जहाँ प्राण-विद्या होती है) ये गुण (उनमें से दो में उल्लिखित) अन्य स्थानों पर (जैसे कौशीतकी उपनिषद में) डाले जाने हैं।
अर्थ:
सर्वाभेदात्: सर्वव्यापी अभेद के कारण।
अन्यत्र: अन्य स्थानों पर।
इमे: ये (गुण डाले जाने हैं)।
सामान्य सिद्धांत का एक ठोस उदाहरण: सूत्र 5 के सामान्य सिद्धांत का एक ठोस उदाहरण उद्धृत किया गया है।
प्राणों के संवाद में गुणों का संयोजन: वाजसनेयी और छांदोग्य द्वारा दर्ज प्राणों के संवाद में, प्राण, जो सर्वोत्तम आदि जैसे विभिन्न गुणों से संपन्न है, को ध्यान के विषय के रूप में प्रस्तुत किया गया है। वाणी और अन्य इंद्रियों को सबसे अमीर आदि जैसे विभिन्न गुण दिए गए हैं। ये बाद वाले गुण अंत में प्राण को भी दिए जाते हैं। "यदि मैं सबसे अमीर हूँ तो तुम सबसे अमीर हो।"
कौशीतकी उपनिषद में अनुपस्थिति: अब अन्य शाखाओं में भी, जैसे कौशीतकियों की शाखा में, सर्वोत्तम आदि जैसे गुणों का समूह प्राण को दिया जाता है (कठ उप. II.14)। लेकिन सबसे अमीर आदि जैसे गुणों का समूह उल्लिखित नहीं है।
प्रश्न (गुणों का संयोजन): प्रश्न यह है कि क्या उन्हें कौशीतकी में भी डाला जाना है, जहाँ उनका उल्लेख नहीं है।
सूत्र का निर्णय: यह सूत्र घोषित करता है कि उन्हें डाला जाना है, क्योंकि विद्या तीनों उपनिषदों में समान है। एक और समान विद्या या विषय से संबंधित गुणों को जहाँ भी वह विद्या होती है वहाँ संयोजित किया जाना चाहिए, भले ही उनका स्पष्ट रूप से उल्लेख न किया गया हो।
आनंदाद्यधिकरणम्: विषय 6 (सूत्र 11-13)
ब्रह्म के आनंद आदि गुण एक ध्यान में संयोजित किए जाने हैं
सूत्र III.3.11: आनंदादयः प्रधानस्य (370)
संदेश: आनंद और अन्य गुण (जो प्रधान या परम आत्मा, अर्थात् ब्रह्म की सच्ची प्रकृति को दर्शाते हैं) (ब्रह्म पर ध्यान में सभी स्थानों से संयोजित किए जाने हैं)।
अर्थ:
आनंदादयः: आनंद और अन्य गुण।
प्रधानस्य: प्रधान का, अर्थात् परम आत्मा या ब्रह्म का।
ब्रह्म के गुणों का वर्णन: ब्रह्म को विभिन्न शाखाओं के विभिन्न ग्रंथों में आनंद, ज्ञान, सर्वव्यापी, सभी का आत्मन, सत्य आदि के रूप में वर्णित किया गया है। सभी गुण सभी स्थानों पर उल्लिखित नहीं हैं।
संयोजन का प्रश्न: अब यह प्रश्न उठता है कि क्या उन्हें ब्रह्म पर ध्यान में संयोजित किया जाना है या नहीं। यह सूत्र कहता है कि उन्हें संयोजित किया जाना है, क्योंकि ध्यान का विषय (ब्रह्म) सभी शाखाओं में एक और समान है और इसलिए विद्या एक है। इस निष्कर्ष का कारण वही है जो सूत्र 10 में दिया गया है।
ब्रह्म के गुणों का संयोजन: ब्रह्म को किसी भी स्थान पर दिए गए गुणों को जब भी ब्रह्म की बात की जाती है तब संयोजित करना होगा।
सूत्र III.3.12: प्रियशिरस्त्वाद्यप्राप्तिरुपाचयापचयौ हि भेदे (371)
संदेश: (आनंद को सिर के रूप में होने जैसे) गुण हर जगह नहीं लिए जाने हैं, (वृद्धि और कमी के अधीन होना) तभी संभव है यदि भेद हो (और ब्रह्म में नहीं जिसमें कोई भेद नहीं है)।
अर्थ:
प्रियशिरस्त्वादिः: आनंद को सिर के रूप में होने जैसे गुण।
अप्राप्तिः: हर जगह नहीं लिए जाने हैं।
उपाचयापचयौ: वृद्धि और कमी।
हि: क्योंकि।
भेदे: (भेद में संभव हैं)। (उपचय: वृद्धि; अपचय: कमी)।
गुणों के संयोजन पर चर्चा: सूत्र 11 में शुरू हुई चर्चा जारी है, जिसमें यह बताया गया है कि कौन से गुण ध्यान के हर रूप में एक साथ नहीं चुने और संयोजित किए जाने हैं।
भेद और गुण: अधिक और कम केवल तभी लागू होंगे जब भेद हो। अतः प्रियशिरस आदि के विवरण ब्रह्म पर लागू नहीं होंगे। तैत्तिरीय उपनिषद में प्रियशिरस (आनंद को सिर के रूप में होने जैसे गुण) का वर्णन ब्रह्म के धर्म नहीं हैं, बल्कि आनंदमय-कोष या आनंदमय आवरण के धर्म हैं। विवरण ब्रह्म की ओर मन को मोड़ने के लिए दिए गए हैं। गुणों में उच्च और निम्न के अंतर सगुण ब्रह्म की उपासनाओं में आ सकते हैं लेकिन निर्गुण ब्रह्म पर उनका कोई अनुप्रयोग नहीं है।
अंगों का आरोपण: आनंद को सिर के रूप में होना और ऐसे अन्य गुणों को ब्रह्म पर ध्यान के हर रूप में स्वीकार्य नहीं है क्योंकि ब्रह्म को अंगों का आरोपण उसे अस्थिरता के लिए उत्तरदायी बना देगा।
तैत्तिरीय उपनिषद का संदर्भ: तैत्तिरीय उपनिषद में उल्लिखित आनंद को सिर के रूप में होना और ऐसे अन्य गुणों को अन्य स्थानों पर नहीं लिया जाना चाहिए और संयोजित नहीं किया जाना चाहिए जहाँ ब्रह्म की उपासना का आदेश दिया गया है क्योंकि क्रमिक पद, "आनंद इसका सिर है, संतोष इसकी दाहिनी भुजा है, महान संतोष इसकी बाईं भुजा है, आनंद इसका धड़ है, ब्रह्म इसकी पूँछ है, इसका आधार (II.5)," ऐसे गुणों को इंगित करते हैं जिनमें एक दूसरे के संबंध में और अन्य भोक्ताओं (व्यक्तिगत आत्माओं या जीवों) के संबंध में वृद्धि और कमी होती है और इसलिए वे वहाँ मौजूद हो सकते हैं जहाँ भेद है।
ब्रह्म में कोई भेद नहीं: अब उच्च और निम्न डिग्री के लिए केवल वहीं स्थान है जहाँ बहुलता या भेद है, लेकिन ब्रह्म सभी बहुलता या भेद से रहित है, जैसा कि हम कई शास्त्रीय अंशों से जानते हैं। (एक ही, बिना दूसरे के)। इसलिए ये गुण ब्रह्म की प्रकृति का गठन नहीं कर सकते। उन्हें उन ग्रंथों तक सीमित रखा जाना चाहिए जो उन्हें निर्धारित करते हैं और अन्य स्थानों पर नहीं ले जाना चाहिए।
ध्यान का साधन: इसके अलावा, ये गुण परम ब्रह्म को केवल मन को स्थिर करने के साधन के रूप में दिए गए हैं, न कि स्वयं ध्यान के विषय के रूप में। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि वे हर जगह मान्य नहीं हैं। किसी एक में उल्लिखित गुण दूसरों के लिए मान्य नहीं हैं।
उदाहरण: मामला एक राजा की सेवा करने वाली दो पत्नियों के समान है; एक पंखे के साथ, दूसरी छाते के साथ। यहाँ भी उनकी सेवाओं का उद्देश्य एक है, लेकिन सेवा के कार्य स्वयं अलग-अलग हैं। उनके प्रत्येक के अपने विशिष्ट गुण हैं। चर्चाधीन मामला भी इसी प्रकार का है।
ब्रह्म के गुण: वे गुण जिनमें निम्न और उच्च डिग्री का भेद किया जा सकता है, वे केवल सगुण ब्रह्म के हैं जिसमें बहुलता है, निर्गुण परम ब्रह्म के नहीं जो सभी योग्यताओं से परे है। सत्य इच्छाएँ (सत्-काम) आदि जैसे गुण जो किसी विशेष स्थान पर उल्लिखित हैं, ब्रह्म पर अन्य ध्यान के लिए कोई मान्यता नहीं रखते हैं।
सूत्र III.3.13: इतरे त्वर्थसामान्यत् (372)
संदेश: लेकिन अन्य गुण (जैसे आनंद आदि) अर्थ की एकता के कारण (संयोजित किए जाने हैं)।
अर्थ:
इतरे: अन्य गुण।
तु: लेकिन।
अर्थसामान्यत्: समान प्रयोजन के कारण, अर्थ की एकता के कारण। (अर्थ: परिणाम, उद्देश्य, प्रयोजन; सामान्यत्: समानता या समरूपता के कारण)।
पिछले सूत्र की निरंतरता: पिछली चर्चा जारी है।
ब्रह्म के स्वाभाविक गुण: लेकिन आनंद, ज्ञान, सर्वव्यापीता आदि जैसे गुण, जो ब्रह्म की प्रकृति का वर्णन करते हैं, संयोजित किए जाने हैं क्योंकि ऐसे वर्णनों का उद्देश्य समान है, क्योंकि वे सीधे ब्रह्म से संबंधित हैं और क्योंकि वे ब्रह्म के अंतर्निहित गुण हैं, क्योंकि उनका प्रयोजन एक अविभाज्य, असीमित ब्रह्म है।
ज्ञान के उद्देश्य से: ये गुण जिन्हें शास्त्र ब्रह्म की सच्ची प्रकृति को सिखाने के उद्देश्य से निर्धारित करते हैं, उन्हें ब्रह्म को संदर्भित करने वाले सभी अंशों के लिए मान्य माना जाना चाहिए, क्योंकि उनका प्रयोजन, अर्थात् ब्रह्म जिसकी प्रकृति सिखाई जानी है, एक है। ये गुण केवल ब्रह्म के ज्ञान के उद्देश्य से उल्लिखित हैं, उपासना के लिए नहीं।
आध्यानधिकरणम्: विषय 7 (सूत्र 14-15)
कठ उप. I.3.10-11 केवल यह सिखाता है कि आत्मा अन्य सभी से उच्चतर है
सूत्र III.3.14: आध्यानाय प्रयोजनाभावात् (373)
संदेश: (कठोपनिषद I.3.10 का अंश आत्मा के बारे में केवल उच्चतम के रूप में बताता है) भक्तिपूर्ण ध्यान के लिए, क्योंकि (इंद्रियों आदि से वस्तुओं के उच्चतर होने के ज्ञान का) कोई उपयोग नहीं है।
अर्थ:
आध्यानाय: ध्यान के लिए।
प्रयोजनाभावात्: क्योंकि कोई उपयोग नहीं है, क्योंकि कोई अन्य आवश्यकता नहीं है। (प्रयोजन: किसी अन्य उद्देश्य का; अभावात्: अनुपस्थिति के कारण)।
पिछली चर्चा जारी है।
कठोपनिषद का अंश: हम कठक (I.3.10-11) में पढ़ते हैं, "इंद्रियों से उच्चतर वस्तुएँ हैं, वस्तुओं से उच्चतर मन है, आदि, आत्मा से उच्चतर कुछ भी नहीं है, यही लक्ष्य है, सर्वोच्च मार्ग है।"
अंश का प्रयोजन: यहाँ यह संदेह उत्पन्न होता है कि क्या अंश का प्रयोजन यह सूचित करना है कि क्रमिक रूप से उल्लिखित प्रत्येक वस्तु पिछली वस्तु से उच्चतर है, या केवल यह कि आत्मा उन सभी से उच्चतर है।
पूर्वपक्षी का तर्क: पूर्वपक्षी या विरोधी पूर्ववर्ती विकल्प को मानता है क्योंकि पाठ स्पष्ट रूप से वस्तुओं को इंद्रियों से उच्चतर, मन को वस्तुओं से उच्चतर आदि घोषित करता है। वह मानता है कि ये वाक्य अलग-अलग हैं और केवल आत्मा को संदर्भित करने वाले एक नहीं हैं। इसलिए पाठ का उद्देश्य यह सिखाना है कि वस्तुएँ इंद्रियों आदि से श्रेष्ठ हैं।
सूत्र का खंडन (आत्मा की सर्वोच्चता): यह सूत्र इसका खंडन करता है और घोषित करता है कि यह एक वाक्य है और इसका अर्थ है कि आत्मा इन सभी से श्रेष्ठ है।
ज्ञान और मोक्ष: श्रुति का उद्देश्य यह कहना नहीं है कि प्रत्येक बाद की श्रेणी पहले की तुलना में उच्चतर है, क्योंकि ऐसी घोषणा में कोई आध्यात्मिक लाभ या कोई उपयोगी उद्देश्य नहीं है। उद्देश्य यह घोषित करना है कि ब्रह्म सभी से उच्चतर है, क्योंकि ऐसा ज्ञान मोक्ष की ओर ले जाता है।
आत्मा का ज्ञान: आत्मा को ही जानना है, क्योंकि ज्ञान स्वतंत्रता या अंतिम मुक्ति देता है। शास्त्र भी कहता है, "जिसने उसे जान लिया है, वह मृत्यु के जबड़ों से मुक्त हो जाता है।" (कठ उप. I.3.15)।
आत्मा के प्रति सम्मान: इसके अलावा, पाठ आत्मा के लिए उच्चतम सम्मान को यह घोषित करके सूचित करता है कि आत्मा से उच्चतर कुछ भी नहीं है और वह सर्वोच्च लक्ष्य है और इस प्रकार दिखाता है कि वस्तुओं की पूरी श्रृंखला केवल आत्मा के बारे में जानकारी देने के उद्देश्य से गिनाई गई है। यह जानकारी आत्मा पर ध्यान के लिए दी गई है जिसके परिणामस्वरूप इसका ज्ञान होता है।
सूत्र III.3.15: आत्मशब्दाच्च (374)
संदेश: और आत्मन शब्द के कारण।
अर्थ:
आत्मशब्दात्: 'आत्मन' शब्द के कारण।
च: और।
सूत्र 14 के समर्थन में तर्क: सूत्र 14 के समर्थन में एक तर्क दिया गया है।
चर्चा का विषय 'आत्मन' है: उपरोक्त निष्कर्ष इस तथ्य से पुष्टि होता है कि चर्चा का विषय आत्मन या आत्मा कहलाता है। "वह आत्मा सभी प्राणियों में छिपा हुआ है और प्रकाशित नहीं होता है, लेकिन इसे सूक्ष्मदर्शी ऋषियों द्वारा उनकी तीक्ष्ण और सूक्ष्म बुद्धि के माध्यम से देखा जाता है।" (कठ उप. I.3.2)। इससे हम निष्कर्ष निकालते हैं कि पाठ अन्य उल्लिखित चीजों को गैर-आत्मन के रूप में प्रस्तुत करना चाहता है।
पवित्र ध्यान का महत्व: "एक बुद्धिमान व्यक्ति को वाणी और मन को नीचे रखना चाहिए।" (कठ उप. I.3.13)। यह अंश परम आत्मा के ज्ञान के साधन के रूप में पवित्र ध्यान का आदेश देता है। इस प्रकार यह इस प्रकार है कि श्रुति केवल आत्मा के मामले में विभिन्न उत्कृष्टताओं को इंगित करती है न कि अन्य उल्लिखित चीजों में।
यात्रा का अंत: पाठ "वह अपनी यात्रा के अंत तक पहुँचता है और वह विष्णु का सर्वोच्च स्थान है" यह प्रश्न उठाता है कि यात्रा का अंत कौन है और इसलिए हम निष्कर्ष निकालते हैं कि इंद्रियों, वस्तुओं आदि की गणना का उद्देश्य केवल विष्णु के सर्वोच्च स्थान को सिखाना है न कि इंद्रियों, वस्तुओं आदि के संबंध में कुछ भी सिखाना।
इंद्रियों की गणना का उद्देश्य: लेकिन इंद्रियों की गणना पूरी तरह से निरर्थक नहीं है। यह साधक को बहिर्मुखी मन को आंतरिक आत्मा या आत्मन की ओर मोड़ने में सक्षम बनाता है। यह सूक्ष्म आत्मा बिना अमूर्तन, आत्मनिरीक्षण और गहन ध्यान के प्राप्त नहीं की जा सकती।
आत्मगृहीत्यधिकरणम्: विषय 8 (सूत्र 16-17)
ऐत. उप. I.1. में उल्लिखित आत्मा परम आत्मा है और आत्मा के गुण जो अन्यत्र दिए गए हैं, उन्हें इस ध्यान के साथ संयोजित किया जाना चाहिए
सूत्र III.3.16: आत्मगृहीतिरतरवदुत्तरतः (375)
संदेश: (ऐतरेय उपनिषद I.1. में) परम आत्मा का अर्थ है, जैसा कि अन्य ग्रंथों में (सृष्टि से संबंधित) बाद की योग्यता के कारण।
अर्थ:
आत्मगृहीतिः: परम आत्मा का अर्थ है।
इतरवत्: जैसा कि अन्य ग्रंथों में (सृष्टि से संबंधित)।
उत्तरतः: बाद की योग्यता के कारण।
ऐतरेय उपनिषद का संदर्भ: हम ऐतरेय उपनिषद में पढ़ते हैं, "वास्तव में, प्रारंभ में यह सब आत्मा ही था, केवल एक; और कुछ भी नहीं था।" (I.1)। यहाँ यह संदेह उत्पन्न होता है कि क्या 'आत्मन' शब्द परम आत्मा को दर्शाता है या हिरण्यगर्भ जैसे किसी अन्य प्राणी को।
परम आत्मा का अर्थ: यह परम आत्मा को संदर्भित करता है, ठीक वैसे ही जैसे सृष्टि का वर्णन करने वाले अन्य ग्रंथों में 'आत्मन' शब्द इसे संदर्भित करता है, न कि हिरण्यगर्भ को। "आत्मा से आकाश उत्पन्न हुआ।" (तैत्. उप. II.1)। क्यों? क्योंकि ऐतरेय के बाद के पाठ में हमें मिलता है, "उसने सोचा, क्या मैं लोकों को उत्पन्न करूँ? उसने इन लोकों को उत्पन्न किया।" (ऐत. उप. I.1.2)। यह योग्यता, अर्थात् सृष्टि से पहले उसने सोचा था, अन्य श्रुति अंशों में ब्रह्म पर प्राथमिक अर्थ में लागू की जाती है। अतः हम इससे निष्कर्ष निकालते हैं कि 'आत्मन' परम आत्मा या परब्रह्म को संदर्भित करता है, न कि हिरण्यगर्भ या किसी अन्य प्राणी को।
सूत्र III.3.17: अन्वयादिति चेत् स्यादवधारणात् (376)
संदेश: यदि यह कहा जाए कि संदर्भ के कारण (परम आत्मा का अर्थ नहीं है) (तो हम उत्तर देते हैं कि) ऐसा ही है (अर्थात् परम आत्मा का अर्थ है) निश्चित कथन के कारण (कि प्रारंभ में केवल आत्मन ही विद्यमान था)।
अर्थ:
अन्वयात्: संबंध के कारण, संदर्भ के कारण।
इति: यह, इसलिए।
चेत्: यदि।
स्यात्: ऐसा हो सकता है।
अवधारणात्: निश्चित कथन के कारण।
सूत्र 16 पर आपत्ति का खंडन: सूत्र 16 पर एक आपत्ति उठाई गई है और उसका खंडन किया गया है।
सूत्र के दो भाग: सूत्र में दो भाग हैं, अर्थात् एक आपत्ति और उसका उत्तर। आपत्ति है 'अन्वयादिति चेत्' उत्तर है 'स्याद-अवधारणात्'।
परब्रह्म का संदर्भ: संदर्भ परब्रह्म या उच्चतम आत्मा का है। 'आसीत्' शब्द दिखाता है कि संदर्भ केवल परब्रह्म का है, क्योंकि वह सभी सृष्टि से पहले विद्यमान था। लोकसृष्टि या दुनिया की रचना केवल महाभूतसृष्टि या पाँच महान तत्वों की रचना के बाद होती है।
पूर्वपक्षी का तर्क: ऐतरेय उपनिषद (I.1) में, यह कहा गया है कि ब्रह्म ने चार लोकों का निर्माण किया। लेकिन तैत्तिरीय और अन्य ग्रंथों में यह कहा गया है कि ब्रह्म ने आकाश, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी, पाँच तत्वों का निर्माण किया। यह केवल हिरण्यगर्भ है जो उच्चतम आत्मा द्वारा बनाए गए तत्वों की सहायता से दुनिया का निर्माण करता है। अतः ऐतरेय उपनिषद में 'आत्मन' का अर्थ परम आत्मा नहीं हो सकता, बल्कि केवल हिरण्यगर्भ या कार्य-ब्रह्म ही हो सकता है।
सूत्र का खंडन: यह सूत्र इसका खंडन करता है और घोषित करता है कि "वास्तव में, प्रारंभ में यह सब आत्मा ही था, केवल एक" (ऐत. उप. I.1.) के कथन के कारण, जो यह सूचित करता है कि दूसरा कुछ भी नहीं था, यह केवल उच्चतम आत्मा या परब्रह्म को संदर्भित कर सकता है, न कि हिरण्यगर्भ, कार्य-ब्रह्म को। उच्चतम आत्मा ने अन्य शाखाओं में वर्णित तत्वों का निर्माण करने के बाद चार लोकों का निर्माण किया। परब्रह्म या उच्चतम आत्मा के गुण जो अन्य स्थानों पर उल्लिखित हैं, उन्हें ऐतरेयका ध्यान में संयोजित किया जाना चाहिए।
कार्यख्यानाधिकरणम्: विषय 9
प्राण-विद्या में केवल जल को प्राण का वस्त्र मानना ही निर्धारित है
सूत्र III.3.18: कार्यख्यानादपूर्वम् (377)
संदेश: (प्राण-विद्या में उल्लिखित जल से कुल्ला करना) पहले से (स्मृति द्वारा) निर्धारित कार्य की पुनरावृत्ति होने के कारण, जो अन्यत्र इस प्रकार निर्धारित नहीं किया गया है (वह यहाँ श्रुति द्वारा निर्धारित किया गया है)।
अर्थ:
कार्यख्यानात्: एक कार्य के कथन के कारण (जो पहले से स्मृति द्वारा निर्धारित है)।
अपूर्वम्: जो अन्यत्र इस प्रकार निर्धारित नहीं किया गया है।
आचमन का संदर्भ: प्राण उपासना के संबंध में, आचमन केवल वही दोहराने के रूप में निर्धारित है जो अन्यत्र कहा गया है। जो निर्धारित है वह केवल पानी को भोजन के आवरण के रूप में ध्यान करना है। छांदोग्य उपनिषद की प्राण विद्या उपासना में जो निर्धारित है वह आचमन नहीं है, बल्कि अनाज्ञातच्चिन्तनम्, अर्थात् यह ध्यान करना कि भोजन पानी से ढका हुआ है।
दो बातें: छांदोग्य उपनिषद (V.2.2) और बृहदारण्यक (VI.1.14) में भोजन से पहले और बाद में पानी से मुँह धोने का उल्लेख है, यह सोचते हुए कि इससे प्राण ढका हुआ है। ये ग्रंथ दो बातें सूचित करते हैं, मुँह धोना और श्वास पर ढके हुए के रूप में ध्यान करना। एक संदेह उत्पन्न होता है कि क्या ग्रंथ इन दोनों बातों को निर्धारित करते हैं या केवल मुँह धोने को, या केवल श्वास पर ढके हुए के रूप में ध्यान करने को।
सूत्र का निर्णय: यह सूत्र कहता है कि मुँह धोने का कार्य पहले से ही स्मृति द्वारा हर किसी के लिए निर्धारित है और केवल पानी को प्राण का वस्त्र मानने का कार्य ही श्रुति द्वारा निर्धारित है। मुँह धोने का कार्य कोई नया नहीं है और इसलिए इसके लिए किसी वैदिक आदेश की आवश्यकता नहीं है।
समानाधिकरणम्: विषय 10
एक ही शाखा की समान विद्याओं को ध्यान में संयोजित किया जाना चाहिए
सूत्र III.3.19: समान एवम् चाभेदात् (378)
संदेश: उसी (शाखा में भी) यह ऐसा है (अर्थात् विद्या की एकता है), ध्यान के विषय में कोई अंतर न होने के कारण।
अर्थ:
समाना: उसी शाखा में।
एवम्: प्रत्येक, (यह) ऐसा है।
च: और, भी।
अभेदात्: कोई अंतर न होने के कारण।
सूत्र 5 का उपप्रमेय: सूत्र 5 का एक उपप्रमेय सिद्ध किया गया है।
शांडिल्य विद्या का उदाहरण: वाजसनेयी शाखा में अग्निरहस्य में शांडिल्य विद्या नामक एक विद्या है, जिसमें यह अंश आता है, "उसे आत्मा पर ध्यान करना चाहिए जिसमें मन होता है, जिसका शरीर प्राण है, और जिसका रूप प्रकाश है।" (सत. ब्र. मध्य. 10.6.3.2)। फिर, बृहदारण्यक (V.10.6) में, जो उसी शाखा से संबंधित है, हमारे पास है: "वह व्यक्ति जिसमें मन होता है, जिसका अस्तित्व प्रकाश है, हृदय के भीतर है, चावल या जौ के दाने जितना छोटा। वह सभी का शासक है, सभी का भगवान है - वह इस सब पर शासन करता है जो कुछ भी मौजूद है।"
विद्याओं की एकता का प्रश्न: यहाँ एक संदेह उत्पन्न होता है कि क्या इन दोनों अंशों को एक विद्या के रूप में लिया जाना चाहिए जिसमें किसी भी पाठ में उल्लिखित विशिष्टताओं को संयोजित किया जाना है या नहीं। क्या वे एक विद्या हैं या अलग-अलग विद्याएँ?
सूत्र का निर्णय: यह सूत्र घोषित करता है कि वे एक विद्या हैं, क्योंकि ध्यान का विषय (उपास्य) दोनों में समान है। दोनों में ध्यान का विषय मन से युक्त आत्मा है। एक ही शाखा में समान विद्या की विशिष्टताओं का संयोजन वैसा ही है जैसा कि विभिन्न शाखाओं में होने वाली ऐसी विद्याओं के मामले में होता है। हालाँकि दोनों अंश एक ही शाखा से संबंधित हैं, फिर भी वे केवल विद्या का निर्माण करते हैं और उनकी विशिष्टताओं को एक पूरे में संयोजित किया जाना है। पूर्ववर्ती ऐसी विद्या के माध्यम से पूजा का निर्देश देता है। बाद वाला उसके गुणों (विशेषताओं) को बताता है।
मामूली अंतर: हालाँकि मामूली विवरणों में कुछ अंतर है, शांडिल्य विद्या के दो श्रुतियों में दो विवरण व्यावहारिक रूप से समान हैं। तो, शांडिल्य विद्या के संबंध में एक श्रुति में उल्लिखित एक विशेष बिंदु को दूसरे के साथ जोड़ा जाना चाहिए, यदि बाद वाले में इसका उल्लेख नहीं किया गया हो।
निष्कर्ष: इसलिए शांडिल्य विद्या एक है।
संबंधाधिकरणम्: विषय 11 (सूत्र 20-22)
बृह. उप. V.5.1-2 में आने वाले ब्रह्म के नाम 'अहर्' और 'अहम्' को संयोजित नहीं किया जा सकता है
सूत्र III.3.20: संबंधादेवमन्यत्रापि (379)
संदेश: इस प्रकार अन्य मामलों में भी, (विशिष्टताओं के एक ही विद्या से) संबंध के कारण।
अर्थ:
संबंधात्: संबंध के कारण।
एवम्: इस प्रकार, ऐसा।
अन्यत्र: अन्य मामलों में।
अपि: भी।
आपत्ति के रूप में अनुमान: पिछले सूत्र के अनुरूप एक अनुमान आपत्ति के रूप में निकाला गया है।
पूर्वपक्ष सूत्र: यह सूत्र एक पूर्वपक्ष सूत्र है। यह विरोधी का मत प्रस्तुत करता है।
बृहदारण्यक उपनिषद का संदर्भ: हम बृहदारण्यक (V.5.1-2) में पढ़ते हैं, "सत्य ब्रह्म है। जो सत्य है वह सूर्य है - वह प्राणी जो उस मंडल में है और वह प्राणी जो दाहिनी आँख में है।" यह देवताओं और शरीर के संबंध में सत्य ब्रह्म का निवास स्थान बताता है। पाठ इन निवास स्थानों के संबंध में सत्य ब्रह्म के दो गुप्त नामों को सिखाता है। इसका गुप्त नाम देवताओं के संबंध में 'अहर्' है, और शरीर के संबंध में इसका गुप्त नाम 'अहम्' है।
नामों के संयोजन का प्रश्न: यहाँ एक संदेह उत्पन्न होता है कि क्या इन दोनों गुप्त नामों को ब्रह्म के देव-निवास स्थान के साथ-साथ उसके शारीरिक निवास स्थान दोनों पर लागू किया जाना है, या प्रत्येक पर केवल एक नाम।
पूर्वपक्षी का तर्क: अब शांडिल्य विद्या के अनुरूप, विशिष्टताओं को संयोजित किया जाना चाहिए क्योंकि ध्यान का विषय, अर्थात् सत्य ब्रह्म एक है। इसलिए 'अहर्' और 'अहम्' दोनों नामों को सत्य ब्रह्म के संबंध में संयोजित किया जाना है। दोनों गुप्त नाम आदित्य के साथ-साथ आँख के भीतर के व्यक्ति से भी संबंधित हैं।
सूत्र III.3.21: न वा विशेषात् (380)
संदेश: बल्कि ऐसा नहीं (है) (स्थान के) अंतर के कारण।
अर्थ:
न: नहीं, ऐसा नहीं।
वा: या, लेकिन।
विशेषात्: अंतर के कारण। (न वा: बल्कि नहीं)।
पिछले सूत्र के निष्कर्ष का खंडन: पिछले सूत्र में पहुंचे निष्कर्ष को खारिज कर दिया गया है। यह सिद्धांत सूत्र है।
सूत्र का खंडन: यह सूत्र पिछले सूत्र के मत का खंडन करता है। चूंकि सूर्य मंडल और आँख की पुतली ब्रह्म की पूजा के लिए बहुत दूर और दूर के निवास स्थान हैं, पिछले सूत्र में संदर्भित दो महत्वपूर्ण नाम 'अहर्' और 'अहम्' को एक ही ध्यान रूप में दोनों का प्रयोग नहीं करना चाहिए। प्रत्येक नाम उपासना के एक अलग स्थान को संदर्भित करता है।
स्थान के अंतर से विषय का भेद: हालाँकि विद्या एक है, फिर भी स्थानों में अंतर के कारण ध्यान का विषय भिन्न हो जाता है। इसलिए अलग-अलग नाम हैं। अतः इन्हें अदला-बदली या संयोजित नहीं किया जा सकता।
पूर्वपक्षी की आपत्ति का उत्तर: पूर्वपक्षी या विरोधी एक आपत्ति उठाता है। वह कहता है: सूर्य मंडल के भीतर का व्यक्ति और आँख के भीतर का व्यक्ति एक ही है, क्योंकि पाठ सिखाता है कि दोनों एक ही सच्चे ब्रह्म के निवास स्थान हैं।
सही उदाहरण: हम उत्तर देते हैं, यह सत्य है, लेकिन चूंकि प्रत्येक गुप्त नाम केवल एक ब्रह्म के संबंध में और एक विशेष स्थिति से वातानुकूलित होकर सिखाया जाता है, नाम ब्रह्म पर केवल तभी लागू होता है जब वह उस स्थिति में हो। यहाँ एक सादृश्य है। शिक्षक हमेशा शिक्षक रहता है; फिर भी शिष्य को शिक्षक के प्रति जो सेवाएँ करनी होती हैं जब वह बैठा होता है, उन्हें तब नहीं करना होता जब वह खड़ा होता है और इसके विपरीत भी।
विरोधी द्वारा दिया गया उदाहरण अच्छी तरह से नहीं चुना गया है क्योंकि शिष्य के अपने शिक्षक के प्रति कर्तव्य बाद वाले के शिक्षक के रूप में चरित्र पर निर्भर करते हैं और यह उसके गाँव में या जंगल में होने से नहीं बदलता है।
निष्कर्ष: इसलिए, दो गुप्त नाम 'अहर्' और 'अहम्' को अलग-अलग रखा जाना है। उन्हें संयोजित नहीं किया जा सकता।
सूत्र III.3.22: दर्शयति च (381)
संदेश: (शास्त्र) भी यह घोषणा करता है।
अर्थ:
दर्शयति: (श्रुति) दिखाती है, इंगित करती है, घोषणा करती है।
च: भी, और।
सूत्र 20 का खंडन करने के लिए अतिरिक्त तर्क: सूत्र 20 का खंडन करने के लिए एक अतिरिक्त तर्क दिया गया है।
शास्त्र का स्पष्ट कथन: शास्त्र स्पष्ट रूप से कहता है कि गुणों को संयोजित नहीं किया जाना है, बल्कि अलग रखा जाना है; क्योंकि यह दो व्यक्तियों, सूर्य में व्यक्ति और आँख के भीतर के व्यक्ति की तुलना करता है। यदि वह विशिष्टताओं को संयोजित करना चाहता, तो ऐसी तुलना नहीं करता।
निष्कर्ष: इसलिए, निष्कर्ष यह है कि दो गुप्त नामों को अलग-अलग रखा जाना है।
संभृत्याधिकरणम्: विषय 12
रामायणीय खिल में आने वाले ब्रह्म के गुण एक स्वतंत्र विद्या का निर्माण करते हैं
सूत्र III.3.23: संभृतिद्युव्याप्यपि चातः (382)
संदेश: उसी कारण से (पिछले सूत्र के अनुसार) (जगत का) धारण करना और आकाश में व्याप्त होना (रामायणीय खिल में ब्रह्म पर आरोपण) भी (ब्रह्म की अन्य विद्याओं या उपासनाओं में शामिल नहीं किए जाने हैं)।
अर्थ:
संभृतिः: जगत का धारण करना।
द्युव्याप्तिः: आकाश में व्याप्त होना।
अपि: भी।
च: और।
अतः: उसी कारण से (पिछले सूत्र के अनुसार)। (द्यु: आकाश, सारा स्थान, स्वर्ग)।
सूत्र 5 पर प्रतिबंध: सूत्र 5 पर एक प्रतिबंध लगाया गया है।
रामायणीय खिल का संदर्भ: रामायणियों के एक पूरक पाठ में हमें एक अंश मिलता है, "इकट्ठी की गई शक्तियाँ ब्रह्म से पहले थीं; प्रारंभ में पूर्व-विद्यमान ब्रह्म ने पूरे आकाश को व्याप्त किया था।"
गुणों का संयोजन नहीं: अब ये दो गुण 'संभृति' और 'द्युव्याप्ति' को शांडिल्य विद्या और अन्य विद्याओं में सम्मिलित या शामिल नहीं किया जाना चाहिए, वही कारण जो पिछले सूत्र में दिया गया है, अर्थात् निवास स्थान का अंतर। शांडिल्य विद्या में, ब्रह्म को हृदय में निवास करने वाला कहा गया है: "वह हृदय के भीतर आत्मा है।" (छां. उप. III.14.3)। दहर-विद्या में भी यही कथन किया गया है: "वहाँ महल है, हृदय का छोटा कमल, और उसमें वह छोटा आकाश।" (VIII.1.1)। उपकोसल-विद्या में, फिर से, ब्रह्म को आँख के भीतर रहने वाला कहा गया है: "वह व्यक्ति जो आँख में देखा जाता है।" (IV.15.1)।
गुणों का परस्पर अनन्य होना: इसके अलावा ये गुण और शांडिल्य विद्या जैसी अन्य विद्याओं में उल्लिखित गुण इस तरह के हैं कि वे एक दूसरे को अपवर्जित करते हैं और एक दूसरे का सूचक नहीं हैं। केवल कुछ विद्याओं का ब्रह्म से जुड़ा होना उनकी एकता का निर्माण नहीं करता है। यह एक स्थापित तथ्य है कि ब्रह्म, हालाँकि एक है, अपनी शक्तियों की बहुलता के कारण कई तरीकों से ध्यान किया जाता है, जैसा कि सूत्र 7 के तहत दिखाया गया है।
निष्कर्ष: इसलिए, निष्कर्ष यह है कि उसकी शक्तियों को एक साथ धारण करने के गुण (संभृति और द्युव्याप्ति) को शांडिल्य और समान विद्याओं में शामिल नहीं किया जाना चाहिए, और इस सूत्र में संदर्भित उपासना अपने आप में एक स्वतंत्र विद्या है। शांडिल्य विद्या हृदय में आत्मा की पूजा को संदर्भित करती है और उपकोसल-विद्या आँख में आत्मा की पूजा को संदर्भित करती है, जबकि उपरोक्त गुण समष्टि से संबंधित हैं।
पुरुषविद्याधिकरणम्: विषय 13
छांदोग्य और तैत्तिरीय में पुरुष विद्याओं को संयोजित नहीं किया जाना है
सूत्र III.3.24: पुरुषविद्यायामिव चेतरेषामनामनात् (383)
संदेश: और (जैसा कि) पुरुष-विद्या (छांदोग्य की) में (उल्लेखित) गुण दूसरों की (अर्थात् तैत्तिरीय में) (उसमें) उल्लिखित नहीं हैं (दो पुरुष-विद्याएँ एक नहीं हैं; उन्हें संयोजित नहीं किया जाना है)।
अर्थ:
पुरुषविद्यायामिवा: पुरुष-विद्या में जैसा (छांदोग्य की)।
च: और।
इतरेषामनाम्नानात्: दूसरों में उल्लिखित न होने के कारण (तैत्तिरीय में)।
पुरुष विद्याओं की जाँच: छांदोग्य उपनिषद की पुरुष विद्या और तैत्तिरीय उपनिषद की पुरुष विद्या की अब जाँच की जाती है।
छांदोग्य में पुरुष विद्या: तांडियों और पैंगियों के रहस्य-ब्राह्मण (छांदोग्य) में मनुष्य से संबंधित एक विद्या है जिसमें मनुष्य की पहचान यज्ञ से की गई है, उसके जीवन के तीन काल तीन आहुतियों से: "मनुष्य यज्ञ है।"
तैत्तिरीय में पुरुष विद्या: तैत्तिरीय आरण्यक (X.64) में भी एक समान विद्या आती है: "जो इस प्रकार जानता है उसके लिए यज्ञ का आत्मा यजमान है, श्रद्धा यजमान की पत्नी है, आदि।"
संयोजन का संदेह: यहाँ यह संदेह उत्पन्न होता है कि क्या दोनों विद्याएँ एक हैं, क्या छांदोग्य में दिए गए मनुष्य-यज्ञ की विशिष्टताओं को तैत्तिरीय में डाला जाना है या नहीं।
सूत्र का निर्णय: संदर्भित मौलिक गुण यह है कि मनुष्य की पहचान दोनों में यज्ञ से की गई है। यह सूत्र घोषित करता है कि इसके बावजूद, दोनों विद्याएँ एक नहीं हैं, क्योंकि विवरण भिन्न हैं। छांदोग्यों के पुरुष-यज्ञ की विशेषताएँ तैत्तिरीय पाठ में मान्यता प्राप्त नहीं हैं। तैत्तिरीय मनुष्य को यज्ञ के साथ पहचान प्रस्तुत करता है जिसमें पत्नी, यजमान, वेद, वेदी, यज्ञीय घास, खंभा, मक्खन, यज्ञीय पशु, पुजारी आदि का क्रमिक रूप से उल्लेख किया गया है। इन विशिष्टताओं का उल्लेख छांदोग्य में नहीं है।
असमानताएँ: दोनों ग्रंथ अवभृत समारोह की मृत्यु के साथ पहचान में सहमत हैं। अधिक संख्या में असमानताएँ हैं। तैत्तिरीय मनुष्य को यज्ञ के रूप में प्रस्तुत नहीं करता है जैसा छांदोग्य करता है।
फल में अंतर: इसके अलावा, तैत्तिरीय में विद्या का परिणाम ब्रह्म की महानता की प्राप्ति है: "वह ब्रह्म की महानता प्राप्त करता है।" छांदोग्य में विद्या का परिणाम दीर्घायु है: "जो यह जानता है वह एक सौ सोलह वर्ष तक जीवित रहता है।"
निष्कर्ष: इसलिए, दोनों विद्याएँ अलग-अलग हैं। विशिष्टताओं को दोनों स्थानों पर संयोजित नहीं किया जा सकता है। छांदोग्य की पुरुष-विद्या में उल्लिखित विशिष्टताएँ, जैसे प्रार्थना सूत्र, मंत्र आदि, को विद्या के तैत्तिरीय पाठ के साथ संयोजित नहीं किया जाना है।
वेधाद्यधिकरणम्: विषय 14
कुछ उपनिषदों में उल्लिखित असंबद्ध मंत्र और यज्ञ ब्रह्म-विद्या से संबंधित नहीं हैं
सूत्र III.3.25: वेधाद्यर्थभेदात् (384)
संदेश: क्योंकि (कुछ मंत्रों की) विषय-वस्तु जैसे वेधना आदि भिन्न (सन्निकट विद्याओं की विषय-वस्तु से) है, (पूर्व को बाद वाले के साथ संयोजित नहीं किया जाना है)।
अर्थ:
वेधादि: वेधना आदि।
अर्थभेदात्: क्योंकि उनका भिन्न अर्थ है।
चर्चा का विषय: अथर्ववेद के एक उपनिषद के प्रारंभ में आने वाले कुछ अभिव्यक्तियों पर चर्चा की जाती है।
उपनिषदों के प्रारंभिक मंत्र: अथर्वणिकों के उपनिषद के प्रारंभ में हमारे पास है: "शत्रु के पूरे (शरीर को) वेधो, उसके हृदय को वेधो, उसकी नसों को कुचल दो, उसके सिर को कुचल दो आदि।" तांडियों के उपनिषद के प्रारंभ में हमारे पास मंत्र है: "हे देव सविता! यज्ञ उत्पन्न करो।" कथाओं और तैत्तिरीयका के प्रारंभ में हमारे पास है: "मित्र हमारे प्रति मंगलमय हो और वरुण आदि।" कौशीतकियों के प्रारंभ में हमारे पास है: "ब्रह्म वास्तव में अग्निष्टोम है, ब्रह्म वह दिन है; ब्रह्म के माध्यम से वे ब्रह्म में प्रवेश करते हैं, अमरता, वे प्राप्त करते हैं जो उस दिन का पालन करते हैं।"
संयोजन का प्रश्न: प्रश्न यह है कि क्या इन मंत्रों और ब्राह्मणों में उपनिषदों के निकटता में संदर्भित यज्ञों को इन उपनिषदों द्वारा निर्धारित विद्याओं के साथ संयोजित किया जाना है।
विरोधी का तर्क: विरोधी का मानना है कि उन्हें संयोजित किया जाना है, क्योंकि पाठ उन्हें ब्राह्मणों के उपनिषद-भागों के निकटता में प्रस्तुत करता है जिनकी मुख्य सामग्री विद्याओं द्वारा बनाई गई है। मंत्रों के मामले में हम हमेशा कुछ ऐसा अर्थ कल्पना कर सकते हैं जो उन्हें विद्याओं से जोड़ता है। पहला उद्धृत मंत्र हृदय का महिमामंडन करता है, क्योंकि हृदय को अक्सर विद्याओं में ध्यान के निवास स्थान के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। इसलिए वे मंत्र जो हृदय का महिमामंडन करते हैं, उन विद्याओं के अधीनस्थ सदस्य बन सकते हैं।
सूत्र का निर्णय (भिन्न अर्थ): यह सूत्र घोषित करता है कि उन्हें संयोजित नहीं किया जाना है क्योंकि उनका अर्थ भिन्न है, क्योंकि वे एक यज्ञ के कृत्यों को इंगित करते हैं और इस प्रकार विद्याओं के साथ उनका कोई संबंध या रिश्ता नहीं है।
मंत्रों का उपयोग: मंत्रों का उपयोग तभी किया जा सकता है जब उनकी पूरी सामग्री हृदय का महिमामंडन हो, लेकिन ऐसा नहीं है। पहला उद्धृत मंत्र स्पष्ट रूप से किसी के प्रति शत्रुता व्यक्त करता है और इसलिए इसे उपनिषदों की विद्याओं से नहीं जोड़ा जाना चाहिए, बल्कि किसी ऐसे समारोह से जोड़ा जाना चाहिए जिसका उद्देश्य किसी के दुश्मन को नष्ट करना हो।
अधीनस्थ मंत्र: अन्य मंत्र कुछ यज्ञीय कार्यों के अधीनस्थ हैं। वे, क्योंकि वे उपनिषदों में आते हैं, केवल निकटता के आधार पर विद्याओं से नहीं जोड़े जा सकते।
निष्कर्ष: इस कारण से उल्लिखित मंत्रों और कृत्यों को केवल पाठ्य सहस्थापन के आधार पर उपनिषदों की विद्याओं के पूरक के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए।
हान्याधिकरणम्: विषय 15
एक व्यक्ति के अच्छे और बुरे कर्मों का क्रमशः उसके मित्रों और शत्रुओं के पास जाना उन ग्रंथों के लिए सत्य है जो उसके द्वारा ऐसे कार्यों के त्याग का उल्लेख करते हैं
सूत्र III.3.26: हानौ तूपायानशब्दशेषत्वात् कुशच्छन्दस्तुत्यूपागनावत्तदुक्तम् (385)
संदेश: लेकिन जहाँ केवल (शुभ और अशुभ के) छुटकारा पाने का उल्लेख है (दूसरों द्वारा इस शुभ और अशुभ की प्राप्ति को जोड़ा जाना है) क्योंकि स्वीकृति के बारे में कथन पूरक है (छुटकारा पाने के बारे में कथन का) जैसा कि कुशा, छंद, स्तुति और भजन या पाठ के मामले में। यह (अर्थात् इसका कारण) (जैमिनी द्वारा पूर्वमीमांसा में) कहा गया है।
अर्थ:
हानौ: जहाँ केवल छुटकारा पाने का उल्लेख है (शुभ और अशुभ का)।
तु: लेकिन।
उपायानशब्दशेषत्वात्: 'स्वीकृति' शब्द 'छुटकारा पाने' शब्द का पूरक होने के कारण।
कुशच्छंदस्तुत्यूपागनावत्: कुशा-काठी, छंद, स्तुति और भजन की तरह।
तत्: वह।
उक्तम्: कहा गया है (जैमिनी द्वारा)। (उपायान: स्वीकृति; शब्द: शब्द के कथन के कारण; शेषत्वात्: पूरक होने के कारण)।
चर्चा का विषय: यहाँ मृत्यु पर मुक्त आत्मा द्वारा गुणों और दुर्गुणों को त्यागने और उनके मित्रों और शत्रुओं द्वारा उनकी स्वीकृति पर चर्चा है।
जैमिनी का सिद्धांत: जैमिनी ने कहा है कि कुशा, छंद, स्तुति और भजन के संबंध में कथनों को अन्य ग्रंथों से पूरा करना होगा। कौशीतकी श्रुति में कहा गया है कि कुशा की छड़ें पेड़ों से एकत्र की जानी हैं बिना यह बताए कि किस प्रकार के पेड़ से; लेकिन सत्यायन शाखा में कहा गया है कि कुशा उदंबर के पेड़ की हैं। यह बाद की अभिव्यक्ति को कौशीतकी श्रुति की पूर्व अभिव्यक्ति का पूरक माना जाना चाहिए। पहली श्रुति को दूसरी के प्रकाश में पूरा करना होगा।
छंद और समय का उदाहरण: एक श्रुति में छंद में रचित प्रार्थना कहने का आदेश है बिना छंद के प्रकार का कोई विशेष उल्लेख किए, लेकिन दूसरे स्थान पर ऐसे मामले में देव-छंद का उल्लेख है। इसलिए पिछले मामले में भी देव-छंद को समझना होगा।
स्तुति का समय: एक श्रुति में यज्ञीय पात्र 'षोडशी' के लिए स्तुति करने का निर्देश है बिना समय बताए कि इसे कब किया जाना चाहिए; लेकिन दूसरी श्रुति में इसे सूर्योदय के बाद करने का निर्देश है। यहाँ बाद वाले निर्देश को पूर्ववर्ती का पूरक माना जाना चाहिए।
पुजारी का भजन में शामिल होना: भजन के संबंध में यह निश्चित रूप से नहीं कहा गया है कि चार पुजारियों में से कौन प्रार्थना के गायन में शामिल होगा; लेकिन इस संदेह को एक विशेष पाठ ने दूर कर दिया है जो कहता है कि अध्वर्यु गायन में शामिल नहीं होगा। दोनों कथनों को एक साथ रखने पर, निष्कर्ष यह है कि अध्वर्यु को छोड़कर सभी पुजारी शामिल होंगे।
उपनिषदों पर सिद्धांत का अनुप्रयोग: यह सिद्धांत यहाँ उपनिषदों में उल्लिखित विद्याओं के संबंध में एक मुक्त ऋषि के कार्यों के प्रभावों पर लागू होता है। तांडियों के पाठ में हमें मिलता है: "सभी बुराई को एक घोड़े की तरह अपने बाल झड़ने के समान झाड़ता है, और शरीर को चंद्रमा की तरह राहु के मुँह से मुक्त करता है, मैं ब्रह्म के अकृत लोक को प्राप्त करता हूँ।" (छां. उप. VIII.13)। फिर मुंडक उपनिषद (III.1.3) में हम पढ़ते हैं: "तब अच्छा और बुरा को झाड़कर, वह उच्चतम एकता को प्राप्त करता है, वासना से मुक्त।" ये श्रुतियाँ इस बात पर मौन हैं कि उसके अच्छे और बुरे कर्मों को कौन स्वीकार करता है।
सत्यायन और कौशीतकी: श्रुति की सत्यायन शाखा में कहा गया है: "उसके पुत्र उसकी विरासत प्राप्त करते हैं, उसके मित्र अच्छे कर्मों को, उसके शत्रु उसके बुरे कर्मों को प्राप्त करते हैं।" कौशीतकी उपनिषद (I.4) में हमें मिलता है: "वह अपने अच्छे और बुरे कर्मों को झाड़ता है। उसके प्रिय संबंधी अच्छे कर्मों को प्राप्त करते हैं, उसके अप्रिय संबंधी उसके बुरे कर्मों को प्राप्त करते हैं।"
सूत्र का निर्णय (संयोजन): यह सूत्र घोषित करता है कि उसके मित्रों और शत्रुओं द्वारा अच्छे और बुरे की प्राप्ति को छांदोग्य पाठ और मुंडक पाठ में जैमिनी के ऊपर वर्णित सिद्धांत के अनुसार डाला जाना या आवश्यक रूप से जोड़ा जाना है।
'धु' का अर्थ: पूर्वपक्षी एक और आपत्ति उठाता है। वह तर्क देता है कि छांदोग्य और कौशीतकी के पाठ में क्रिया 'धु' का अर्थ 'काँपना' हो सकता है न कि 'छुटकारा पाना'। इसका अर्थ यह होगा कि ज्ञान प्राप्त करने वाले व्यक्ति से अभी भी अच्छे और बुरे जुड़े हुए हैं, हालांकि ज्ञान के कारण उनके प्रभाव में देरी होती है।
सूत्र का खंडन (शाब्दिक अर्थ): यह सूत्र घोषित करता है कि ऐसा अर्थ गलत है, क्योंकि पाठ का बाद का भाग इंगित करता है कि अन्य लोग अच्छे और बुरे को प्राप्त करते हैं। यह निश्चित रूप से तब तक संभव नहीं है जब तक कि ज्ञान प्राप्त करने वाला व्यक्ति उन्हें छोड़ न दे।
शुभ और अशुभ कर्मों का शाब्दिक अर्थ: शुभ और अशुभ कर्मों को शाब्दिक अर्थ में 'काँपना' नहीं कहा जा सकता जैसे हवा में झंडे, क्योंकि वे सारभूत प्रकृति के नहीं हैं। हालाँकि 'विधुय' में 'धु' का अर्थ 'हिलाना' कहा जा सकता है न कि 'छोड़ना', फिर भी चूंकि दूसरों को मुक्त ऋषि के गुणों और पापों को लेते हुए वर्णित किया गया है, इसका अर्थ 'छोड़ना' है।
संम्परायाधिकरणम्: विषय 16 (सूत्र 27-28)
ज्ञानवान व्यक्ति द्वारा अच्छे और बुरे का त्याग केवल उसकी मृत्यु के समय होता है
सूत्र III.3.27: सम्परये तर्तव्याभावात्तथा ह्यन्ये (386)
संदेश: (जो ज्ञान प्राप्त करता है वह अपने अच्छे और बुरे कर्मों से) मृत्यु के समय छुटकारा पाता है, क्योंकि (उन कर्मों के माध्यम से) उसके द्वारा कुछ भी प्राप्त नहीं किया जाना है (ब्रह्मलोक की ओर मार्ग पर); क्योंकि इस प्रकार अन्य (अपने पवित्र ग्रंथों में) घोषणा करते हैं।
अर्थ:
सम्परये: मृत्यु के समय।
तर्तव्याभावात्: प्राप्त करने के लिए कुछ भी न होने के कारण।
तथा: इस प्रकार, इसलिए।
हि: क्योंकि, के लिए।
अन्ये: अन्य।
आत्मा द्वारा शुभ-अशुभ कर्मों का त्याग: यह सूत्र यह निर्णय करता है कि व्यक्तिगत आत्मा अपने अच्छे और बुरे कर्मों से कब छुटकारा पाती है।
कौशीतकी उपनिषद का संदर्भ: कौशीतकी उपनिषद (I.4) में हमें मिलता है: "वह विरजा नदी के पास आता है और उसे अकेले मन से पार करता है, और वहाँ वह अच्छे और बुरे को झाड़ता है।" इस पाठ की शक्ति पर पूर्वपक्षी या विरोधी का मानना है कि अच्छे और बुरे कर्मों को ब्रह्मलोक के मार्ग पर त्यागा जाता है, न कि शरीर छोड़ने के समय।
सूत्र का खंडन (मृत्यु के समय): यह सूत्र इसका खंडन करता है और घोषित करता है कि मुक्त ऋषि अपने ज्ञान की शक्ति से मृत्यु के समय अच्छे और बुरे कर्मों के प्रभावों से स्वयं को मुक्त करता है।
देवयान मार्ग: हालाँकि कौशीतकी श्रुति देवयान मार्ग या ब्रह्मलोक के मार्ग पर, विरजा नदी को पार करने के बाद अच्छे और बुरे के त्याग का उल्लेख करती है, अच्छे और बुरे कर्म मृत्यु पर त्यागे जाते हैं, क्योंकि मृत्यु के बाद उनके माध्यम से कुछ भी प्राप्त नहीं किया जाना है, उसके अच्छे और बुरे कर्मों के माध्यम से कुछ भी उपभोग करने के लिए नहीं रहता है। अच्छे और बुरे कर्म उसके लिए अब कोई उपयोग के नहीं हैं और उसके बाद उन्हें बनाए रखने के योग्य नहीं हैं।
कर्मों का नाश: संचित कर्म या संचित कर्म जैसे ही ब्रह्म का ज्ञान प्राप्त होता है, नष्ट हो जाते हैं। प्रारब्ध मृत्यु पर नष्ट हो जाता है। तो वह मृत्यु के समय अपने सभी गुणों और पापों के प्रभावों से मुक्त हो जाता है।
ज्ञान का परिणाम: चूंकि उसके अच्छे और बुरे कर्मों के परिणाम ज्ञान के परिणाम के विपरीत हैं, वे बाद वाले की शक्ति से नष्ट हो जाते हैं। उनके विनाश का क्षण वह क्षण है जिसमें वह अपने ज्ञान के फल, अर्थात् ब्रह्मलोक की ओर प्रस्थान करता है।
स्थूल शरीर का अभाव: इसके अलावा ब्रह्मलोक के मार्ग पर अच्छे और बुरे कर्मों के प्रभावों को त्यागना संभव नहीं है क्योंकि आत्मा का कोई स्थूल शरीर नहीं है और इसलिए वह किसी भी ऐसे अभ्यास का सहारा नहीं ले सकता जो उन्हें नष्ट कर सके।
विरजा नदी: इसके अलावा, जब तक वह सभी अच्छे और बुरे से मुक्त नहीं होता तब तक कोई विरजा नदी को पार नहीं कर सकता।
श्रुति का कथन: श्रुति घोषणा करती है: "सभी बुराई को एक घोड़े की तरह अपने बाल झाड़ता है।" (छां. उप. VIII.13.1)।
निष्कर्ष: इसलिए, निर्धारित निष्कर्ष यह है कि सभी अच्छे और बुरे कर्म मृत्यु के समय त्यागे जाते हैं।
सूत्र III.3.28: छन्दत उभयविरोधात् (387)
संदेश: (यह व्याख्या कि व्यक्ति की आत्मा यम-नियम का अभ्यास कर रही है) अपनी पसंद के अनुसार (जीवित रहते हुए अच्छे और बुरे कर्मों को त्यागती है, यह उचित है) क्योंकि उस मामले में दोनों के बीच (अर्थात् कारण और प्रभाव, साथ ही छांदोग्य और एक अन्य श्रुति के बीच) सामंजस्य है।
अर्थ:
छन्दतः: अपनी पसंद के अनुसार।
उभयविरोधात्: दोनों के बीच सामंजस्य न होने के कारण। (उभय: दोनों में से; कोई विरोधाभास न होना)।
दृष्टिकोण की पुष्टि: यह दृष्टिकोण सही है क्योंकि कर्म से छुटकारा पाने के लिए यम, नियम आदि का स्वैच्छिक प्रदर्शन केवल मृत्यु से पहले ही संभव है, और क्योंकि यह सभी ग्रंथों के विपरीत है। उपरोक्त दृष्टिकोण सभी श्रुतियों के अनुरूप या सामंजस्य में है।
शरीर छोड़ने के बाद की असंभवता: यदि आत्मा शरीर छोड़ने के बाद और देवताओं के मार्ग (देवयान) पर प्रवेश करने के बाद अपने अच्छे और बुरे कर्मों से स्वयं को मुक्त करती है, तो हम असंभवताओं में फंस जाते हैं, क्योंकि शरीर छोड़ने के बाद, वह अपनी पसंद के अनुसार आत्म-संयम और ज्ञान की खोज का अभ्यास नहीं कर सकता है जो उसके अच्छे और बुरे कर्मों को नष्ट कर सकता है। इसलिए उसके अच्छे और बुरे कर्मों का विनाश नहीं हो सकता।
कारण और प्रभाव: यह निश्चित रूप से तर्कसंगत नहीं है कि जब कारण पहले से ही मौजूद हो तो प्रभाव मृत्यु के कुछ समय बाद तक विलंबित हो। जब शरीर होता है तो ब्रह्मलोक प्राप्त करना संभव नहीं होता है। अच्छे और बुरे को त्यागने में कोई कठिनाई नहीं है।
गतेरर्थवत्वाधिकरणम्: विषय 17 (सूत्र 29-30)
सगुण ब्रह्म का ज्ञाता ही देवयान मार्ग से जाता है, निर्गुण ब्रह्म का ज्ञाता नहीं
सूत्र III.3.29: गतेरर्थवत्त्वमुभयाथान्यथा हि विरोधः (388)
संदेश: (आत्मा की) यात्रा (देवताओं के मार्ग, देवयान के साथ) दोहरी तरह से लागू होती है, अन्यथा (शास्त्र का) विरोधाभास होगा।
अर्थ:
गतेः: आत्मा की यात्रा का (मृत्यु के बाद), देवताओं के मार्ग के साथ।
अर्थवत्वम्: उपयोगिता।
उभयाथा: दो तरीकों से।
अन्यथा: अन्यथा।
हि: के लिए, निश्चित रूप से।
विरोधः: विरोधाभास।
सूत्र 27 का पार्श्व मुद्दा: यहाँ सूत्र 27 का एक पार्श्व मुद्दा है।
देवयान मार्ग: कुछ शास्त्रीय ग्रंथों में मृत व्यक्ति के देवताओं के मार्ग पर जाने का उल्लेख उसके अच्छे और बुरे से मुक्त होने के संबंध में किया गया है। अन्य ग्रंथों में इसका उल्लेख नहीं है। अब यह संदेह उत्पन्न होता है कि क्या ये दोनों बातें सभी मामलों में एक साथ चलती हैं या केवल कुछ मामलों में।
पूर्वपक्षी का तर्क: पूर्वपक्षी का मानना है कि दोनों को सभी मामलों में जोड़ा जाना है, ठीक वैसे ही जैसे व्यक्ति के अपने अच्छे और बुरे कर्मों से मुक्त होने के बाद हमेशा उनका मित्रों और शत्रुओं को हस्तांतरण होता है।
सूत्र का निर्णय (सगुण ब्रह्म का ज्ञाता): यह सूत्र घोषित करता है कि केवल सगुण ब्रह्म का उपासक ही मृत्यु के बाद देवयान मार्ग से यात्रा करता है। उस मार्ग पर जाने का अर्थ केवल सगुण उपासना के मामले में है और निर्गुण ब्रह्म के उपासकों में नहीं। ब्रह्मलोक अंतरिक्ष में कहीं और स्थित है। सगुण उपासक को उस निवास स्थान तक जाने और उसे प्राप्त करने के लिए चलना पड़ता है। वहाँ वास्तविक गति होती है जिसके माध्यम से दूसरा स्थान प्राप्त होता है। इसलिए, यात्रा का उसके मामले में ही अर्थ है।
निर्गुण ब्रह्म के उपासक का मार्ग: निर्गुण उपासक का प्राण ब्रह्म में समाहित हो जाता है। वह अनंत या निरपेक्ष के साथ एक है। वह कहाँ जाएगा? मुक्त ऋषि जो सभी इच्छाओं और अहंकार से मुक्त है वह दूसरे स्थान पर नहीं जाता है। वह गति नहीं करता है। सर्वोच्च ब्रह्म मुक्त ऋषि द्वारा प्राप्त नहीं किया जाना है। उसे स्वयं को किसी अन्य स्थान पर ले जाने की आवश्यकता नहीं है। ऐसे ऋषि के लिए यात्रा का कोई अर्थ नहीं है जो निर्गुण ब्रह्म में समाहित है। उसकी अज्ञानता ब्रह्म के ज्ञान के उदय से नष्ट हो जाती है। वह परम आत्मा के साथ एक हो जाता है। यदि उसके लिए भी यात्रा है, तो यह श्रुति ग्रंथों का खंडन करेगा जैसे: "अच्छे और बुरे को झाड़कर, वासनाओं से मुक्त, वह परम आत्मा, या परब्रह्म को प्राप्त करता है।" (मुन. उप. III.1.3)।
मुक्ति की स्थिति: मुक्त ऋषि जो परम ब्रह्म के साथ एक हो गया है जो अद्वितीय है, जो सर्वव्यापी है, जो अनंत है, जो गति रहित है, देवयान द्वारा दूसरे स्थान पर कैसे जा सकता है? उसने पहले ही अपना लक्ष्य या ब्रह्म के साथ मिलन प्राप्त कर लिया है। उसके लिए देवयान के साथ यात्रा अर्थहीन है।
निष्कर्ष: इसलिए, जिसने सगुण ब्रह्म का साक्षात्कार किया है, जो सगुण ब्रह्म की पूजा करता है, वही देवयान द्वारा जाता है।
उपपन्नस्तल्लक्षणार्थोपलब्धेर्लोकवत् III.3.30 (389)
संदेश: (ऊपर लिया गया दोतरफा दृष्टिकोण) उचित है क्योंकि हम एक उद्देश्य का अवलोकन करते हैं जिसकी विशेषता इसके द्वारा होती है (अर्थात् जाने का एक उद्देश्य) जैसे सामान्य जीवन में होता है।
अर्थ:
उपपन्नः: उचित है।
तल्लक्षणार्थोपलब्धेः: क्योंकि ऐसी यात्रा को संभव बनाने वाली विशेषताएँ देखी जाती हैं।
लोकवत्: जैसा कि दुनिया में देखा जाता है, जैसा कि सामान्य अनुभव है। (तत्: वह; लक्षण: चिह्न, विशिष्ट विशेषताएँ; अर्थ: उद्देश्य; उपलब्धेः: ज्ञात होने के कारण, प्राप्त होने के कारण)।
पिछली चर्चा जारी है।
सगुण ब्रह्म का ध्यान: कौशीतकी उपनिषद की पर्यंकविद्या जैसे सगुण या सविशेष ब्रह्म पर ध्यान में, व्यक्ति के देवताओं के मार्ग (देवयान) पर आगे बढ़ने का एक कारण है; क्योंकि पाठ कुछ ऐसे परिणामों का उल्लेख करता है जिन्हें व्यक्ति विभिन्न स्थानों पर जाकर ही प्राप्त कर सकता है, जैसे उसका एक पलंग पर चढ़ना, उसका पलंग पर बैठे ब्रह्म से बातचीत करना, विभिन्न गंधों का अनुभव करना आदि।
पूर्ण ज्ञान का मार्ग: इसके विपरीत, देवताओं के मार्ग पर जाने का पूर्ण ज्ञान से कोई लेना-देना नहीं है। एक मुक्त ऋषि या निर्गुण उपासक के मामले में ऐसी यात्रा से कोई उद्देश्य पूरा नहीं होता है जिसमें ब्रह्म या अविनाशी के ज्ञान के उदय से अज्ञान नष्ट हो गया है। उसने परम आत्मा के साथ एकात्मता या एकता प्राप्त कर ली है। उसकी सभी इच्छाएँ पूरी हो चुकी हैं। उसके सभी कर्म नष्ट हो चुके हैं। वह केवल शरीर के विघटन की प्रतीक्षा कर रहा है।
सामान्य जीवन का उदाहरण: विनाश वैसा ही है जैसा सामान्य जीवन में देखा जाता है। यदि हम किसी गाँव तक पहुँचना चाहते हैं तो हमें वहाँ जाने वाले रास्ते पर चलना होगा, लेकिन जब हम किसी बीमारी से मुक्ति पाना चाहते हैं तो रास्ते पर चलने की आवश्यकता नहीं होती।
अनियमाधिकरणम्: विषय 18
आत्मा का देवयान द्वारा गमन सगुण ब्रह्म की सभी विद्याओं पर समान रूप से लागू होता है
सूत्र III.3.31: अनियमः सर्वसामविरोधाः शब्दानुमानाभ्याम् (390)
संदेश: (देवताओं के मार्ग पर जाने के संबंध में किसी भी विद्या के लिए) कोई प्रतिबंध नहीं है। कोई विरोधाभास नहीं है जैसा कि श्रुति और स्मृति से देखा जाता है।
अर्थ:
अनियमः: (कोई) प्रतिबंध नहीं है।
सर्वासाम्: सभी का।
अविरोधः: कोई विरोधाभास नहीं है।
शब्दानुमानाभ्याम्: जैसा कि श्रुति और स्मृति से देखा जाता है। (शब्दः: शब्द, अर्थात् प्रकट शास्त्र या श्रुति; अनुमान: अनुमान या स्मृति)।
ब्रह्म को जानने वाली आत्मा की यात्रा जारी है।
देवयान मार्ग की वैधता: हमने दिखाया है कि देवताओं के मार्ग पर जाना केवल सगुण ब्रह्म की विद्याओं के लिए मान्य है, निर्गुण ब्रह्म के ज्ञान के लिए नहीं जो सभी गुणों से रहित है।
संदर्भित विद्याएँ: अब हम देखते हैं कि ब्रह्मलोक जाने के लिए देवताओं के मार्ग का उल्लेख केवल कुछ सविशेष विद्याओं जैसे पर्यंक विद्या, पंचाग्नि विद्या, उपकोसल विद्या, दहर विद्या में किया गया है, लेकिन इसका उल्लेख या स्पष्ट रूप से अन्य विद्याओं जैसे मधु विद्या, शांडिल्य विद्या, षोडशकला विद्या, वैश्वानर विद्या में नहीं किया गया है।
संयोजन का प्रश्न: अब यह संदेह उत्पन्न होता है कि क्या देवताओं के मार्ग पर जाने को उन विद्याओं से जोड़ा जाना चाहिए जिनमें इसका वास्तव में उल्लेख किया गया है या सामान्य रूप से उस प्रकार की सभी विद्याओं से।
सूत्र का निर्णय (सभी उपासकों के लिए): यह सूत्र घोषित करता है कि सगुण ब्रह्म के सभी उपासक, चाहे उनकी विद्याएँ कुछ भी हों, मृत्यु के बाद इस मार्ग से जाते हैं। यह श्रुति और स्मृति से देखा जाता है। "जो इस प्रकार पंचाग्नि विद्या के माध्यम से ध्यान करते हैं और जो अन्य विद्याओं को समझते हैं और जो जंगल में विश्वास और तपस्या के साथ, किसी अन्य विद्या के माध्यम से सगुण ब्रह्म पर ध्यान करते हैं, वे देवताओं के मार्ग पर चलते हैं।" (छां. उप. V.10.1); (बृह. उप. VI.2.15)।
भगवद गीता का कथन: भगवद गीता भी घोषणा करती है, "प्रकाश और अंधकार, ये संसार के शाश्वत मार्ग माने जाते हैं; एक से वह जाता है जो लौटता नहीं, दूसरे से वह फिर से लौट आता है।" (VIII.26)।
'सत्य' शब्द का अर्थ: अंश में "जो जंगल में, विश्वास के साथ, सत्य की, अर्थात् ब्रह्म की पूजा करते हैं," 'सत्य' शब्द का प्रयोग अक्सर ब्रह्म को दर्शाने के लिए किया जाता है।
निष्कर्ष: इस प्रकार यह बिल्कुल स्पष्ट है कि देवताओं के मार्ग पर जाना उन विद्याओं तक सीमित नहीं है जिनमें इसका वास्तव में उल्लेख किया गया है या स्पष्ट रूप से कहा गया है।
यावदधिकार्याधिकरणम्: विषय 19
पूर्ण आत्माएँ दिव्य मिशन के लिए शारीरिक अस्तित्व धारण कर सकती हैं
सूत्र III.3.32: यावदधिकारमवस्थितिरधिकारिकाणाम् (391)
संदेश: जिन लोगों का एक मिशन पूरा करना है (उनका शारीरिक) अस्तित्व तब तक रहता है जब तक मिशन पूरा नहीं हो जाता।
अर्थ:
यावदधिकारम्: जब तक मिशन पूरा नहीं हो जाता।
अवस्थितिः: (शारीरिक) अस्तित्व होता है।
अधिकारिकाणाम्: उन लोगों का जिनका जीवन में एक मिशन पूरा करना है। (यावत्: जब तक; अधिकारम्: मिशन, पूरा करने का उद्देश्य)।
सूत्र 31 पर आपत्ति का खंडन: सूत्र 31 पर एक plausible आपत्ति का खंडन किया गया है।
पूर्वपक्षी का तर्क: पूर्वपक्षी कहता है: ऋषि अपंतरात्मा, वेदों के एक शिक्षक, विष्णु के आदेश से इस पृथ्वी पर व्यास या कृष्ण द्वैपायन के रूप में पैदा हुए थे। इसी तरह वशिष्ठ, ब्रह्मा के मन के पुत्र, निमी के शाप के परिणामस्वरूप पूर्व शरीर से अलग होने के बाद, ब्रह्मा के आदेश पर, मित्र और वरुण द्वारा फिर से उत्पन्न हुए। भृगु और ब्रह्मा के मन के अन्य पुत्र वरुण के यज्ञ में फिर से पैदा हुए। सनत्कुमार भी, जो इसी तरह ब्रह्मा के मन के पुत्र थे, रुद्र को दिए गए वरदान के परिणामस्वरूप, फिर से स्कंद के रूप में पैदा हुए। दक्ष, नारद और अन्य ऋषि फिर से पैदा हुए। यह कहा गया है कि कुछ ने पुराने शरीर के नष्ट होने के बाद एक नया शरीर धारण किया, कुछ ने अपनी अलौकिक शक्तियों के माध्यम से विभिन्न नए शरीर धारण किए जबकि पुराना शरीर पूरे समय अक्षुण्ण रहा।
ज्ञान का उपयोग: अब इन ऋषियों को ब्रह्म या निरपेक्ष का ज्ञान था और फिर भी उन्हें पुनर्जन्म लेना पड़ा। यदि ऐसा है तो ब्रह्म के ऐसे ज्ञान का क्या उपयोग है? ब्रह्म का ज्ञान अंतिम मुक्ति या स्वतंत्रता का कारण हो सकता है या नहीं।
सूत्र का खंडन: सूत्र इसका खंडन करता है और घोषित करता है कि आमतौर पर कोई व्यक्ति निरपेक्ष का ज्ञान प्राप्त करने के बाद पुनर्जन्म नहीं लेता है। लेकिन जिन लोगों का एक दिव्य मिशन पूरा करना है उनका मामला अलग है। उन्हें एक या अधिक जन्म हो सकते हैं जब तक कि उनका मिशन पूरा नहीं हो जाता, जिसके बाद वे फिर से पैदा नहीं होते हैं। उन्हें दुनिया के निर्वाह के लिए अनुकूल कार्यालयों का जिम्मा सौंपा जाता है जैसे वेदों का प्रचार और इसी तरह। वे अपनी स्वतंत्र इच्छा से नए शरीर धारण करते हैं न कि कर्म के परिणाम के रूप में। वे एक शरीर से दूसरे शरीर में जाते हैं, जैसे एक घर से दूसरे घर में अपने कार्यालयों के कर्तव्यों को पूरा करने के लिए। वे अपनी पहचान की सभी सच्ची स्मृति को बनाए रखते हैं। वे अपने शरीर और इंद्रिय अंगों की सामग्री पर अपनी शक्ति के माध्यम से, नए शरीर बनाते हैं और उन्हें एक साथ या क्रमिक रूप से धारण करते हैं।
सुलभा का उदाहरण: स्मृति हमें बताती है कि सुलभा, एक महिला जिसे ब्रह्म का ज्ञान था, जनक के साथ चर्चा में प्रवेश करना चाहती थी। उसने अपना शरीर छोड़ दिया, जनक के शरीर में प्रवेश किया, उसके साथ चर्चा की और फिर से अपने शरीर में लौट आई।
तत् त्वम् असि: 'तत् त्वम् असि' (वह तुम हो) का अर्थ 'तत् त्वम् मृतो भविष्यसि' (वे मृत्यु के बाद वह बन जाएंगे) नहीं है। इसका अर्थ यह नहीं लगाया जा सकता कि तुम मरने के बाद वह बन जाओगे। एक अन्य पाठ घोषणा करता है कि ज्ञान का फल, अर्थात् ब्रह्म के साथ मिलन, ब्रह्म के पूर्ण ज्ञान प्राप्त होने के क्षण में उत्पन्न होता है। ऋषि वामदेव ने देखा और समझा, गाते हुए, "मैं मनु था, मैं सूर्य था।"
अविद्या का प्रभाव: लेकिन वे कभी भी अविद्या या अज्ञान के प्रभाव में नहीं आते हैं, भले ही वे पैदा हों। मामला एक मुक्त ऋषि के समान है। एक जीवनमुक्त ब्रह्मा ज्ञान या निरपेक्ष के ज्ञान प्राप्त करने के बाद भी अपना भौतिक अस्तित्व तब तक बनाए रखता है जब तक प्रारब्ध कर्म रहता है। श्री व्यास, वशिष्ठ, अपंतरात्मा जैसे इन ऋषियों के दिव्य मिशन की तुलना जीवनमुक्तों के प्रारब्ध कर्म से की जा सकती है।
निष्कर्ष: इन सभी कारणों से यह स्थापित है कि जो लोग सच्चे और पूर्ण ज्ञान से संपन्न हैं वे सभी मामलों में अंतिम मुक्ति प्राप्त करते हैं।
अक्षराध्याधिकरणम्: विषय 20
विभिन्न ग्रंथों में उल्लिखित ब्रह्म के नकारात्मक गुणों को ब्रह्म पर सभी ध्यानों में संयोजित किया जाना है
सूत्र III.3.33: अक्षराधीयं त्ववरोधः सामान्यतद्भाव्यमौपसदवत्तदुक्तम् (392)
संदेश: लेकिन अविनाशी (ब्रह्म) के (नकारात्मक) गुणों की अवधारणाओं को संयोजित किया जाना है (विभिन्न ग्रंथों से जहाँ अविनाशी ब्रह्म का वर्णन किया गया है, क्योंकि वे एक विद्या बनाते हैं), समानता के कारण (अविनाशी ब्रह्म को नकारने के माध्यम से परिभाषित करने की) और उद्देश्य (अविनाशी ब्रह्म) के समान होने के कारण, जैसा कि उपसद (प्रसाद) के मामले में। यह (जैमिनी द्वारा पूर्वमीमांसा में) समझाया गया है।
अर्थ:
अक्षराधीयम्: अविनाशी से संबंधित नकारात्मक गुणों का ध्यान।
तु: लेकिन, वास्तव में।
अवरोधः: संयोजन।
सामान्यतद्भाव्याभ्याम्: समानता के कारण (ब्रह्म को नकारने के माध्यम से नकारने की) और उद्देश्य (अर्थात् अविनाशी ब्रह्म) के समान होने के कारण।
औपसदवत्: उपसद (प्रसाद) के मामले में जैसा (जैसे उपसद अनुष्ठान के संबंध में भजन या मंत्र)।
तत्: वह।
उक्तम्: समझाया गया है (जैमिनी द्वारा पूर्वमीमांसा में)।
नकारात्मक गुणों की जाँच: अविनाशी के नकारात्मक गुणों की अब जाँच की जाती है, जैसा कि इस खंड के सूत्र 11 में सकारात्मक गुणों की जाँच की गई थी।
बृहदारण्यक और मुंडक उपनिषद का संदर्भ: हम बृहदारण्यक उपनिषद में पढ़ते हैं, "हे गार्गी! ब्राह्मण या ब्रह्म के ज्ञाता इस अक्षर या अविनाशी को कहते हैं। यह न तो स्थूल है न सूक्ष्म, न छोटा न लंबा।" (बृह. उप. III.8.8)। फिर मुंडक कहता है, "परम ज्ञान वह है जिसके द्वारा अविनाशी (अक्षर) प्राप्त होता है। वह जो अप्रत्यक्ष है, अगोचर है, जिसका कोई परिवार नहीं है और कोई जाति नहीं है आदि।" (मुन. उप. I.1.5-6)। अन्य स्थानों पर भी उच्चतम ब्रह्म को, अक्षर के नाम से, उस रूप में वर्णित किया गया है जिसके सभी गुणों को नकारना है।
संयोजन का संदेह: अब यह संदेह उत्पन्न होता है कि क्या उपरोक्त दोनों ग्रंथों में नकारात्मक गुणों को एक विद्या बनाने के लिए संयोजित किया जाना है या उन्हें दो अलग-अलग विद्याओं के रूप में माना जाना है।
पूर्वपक्षी का तर्क: पूर्वपक्षी का मानना है कि प्रत्येक निषेध केवल उस अंश के लिए मान्य है जिसमें पाठ वास्तव में इसे प्रदर्शित करता है, और अन्य स्थानों के लिए नहीं। ये नकारात्मक गुण सकारात्मक गुणों, आनंद, शांति, ज्ञान, सत्य, पवित्रता, पूर्णता, अनंतता आदि की तरह ब्रह्म की प्रकृति को सीधे इंगित या निर्दिष्ट नहीं करते हैं। इसलिए सूत्र III.3.11 में वर्णित सिद्धांत यहाँ लागू नहीं होता है, क्योंकि ऐसे संयोजन से कोई उद्देश्य वास्तव में पूरा नहीं होता है या प्राप्त नहीं होता है।
सूत्र का खंडन (नकारात्मक गुणों का संयोजन): यह सूत्र इसका खंडन करता है और घोषित करता है कि ऐसे निषेधों को संयोजित किया जाना चाहिए क्योंकि निषेध के माध्यम से ब्रह्म को सिखाने की विधि समान है और निर्देश का उद्देश्य भी समान है, अर्थात् अविनाशी ब्रह्म (अक्षर)। सूत्र III.3.11 का नियम यहाँ भी लागू होता है। सूत्र III.3.11 में ब्रह्म के सकारात्मक गुणों पर चर्चा की गई थी। यहाँ हम नकारात्मक गुणों से संबंधित हैं जो ब्रह्म को अप्रत्यक्ष विधि से सिखाते हैं।
उपसद प्रसाद का उदाहरण: मामला उपसद प्रसाद के समान है। इन प्रसाद को देने के लिए मंत्र केवल सामवेद में पाए जाते हैं। लेकिन यजुर्वेद के पुजारी दूसरे वेद में दिए गए इस मंत्र का उपयोग करते हैं। सामवेद में आने वाले भजन अध्वर्यु द्वारा यजुर्वेद के समय के बाद सुनाए जाते हैं। इस सिद्धांत को जैमिनी ने पूर्वमीमांसा (III.3.9) में स्थापित किया है।
निष्कर्ष: इसी तरह नकारात्मक गुणों को यहाँ भी अविनाशी ब्रह्म (अक्षर) पर ध्यान में संयोजित किया जाना है। अविनाशी (अक्षर) के नकारात्मक गुणों की अवधारणा जैसा कि बृहदारण्यक उपनिषद में कहा गया है, अविनाशी पर हर जगह ध्यान में (अर्थात् हर अक्षर विद्या में) बनाए रखा जाना है क्योंकि वही अक्षर हर अक्षर विद्या में मान्यता प्राप्त है और इसलिए भी क्योंकि वे नकारात्मक गुण उसके आवश्यक गुणों में शामिल होने के लिए पूर्वकल्पित हैं।
इयदाधिकरणम्: विषय 21
मुंडक III.1.1 और कठ I.3.1 एक विद्या का गठन करते हैं
सूत्र III.3.34: इयदमम्नानात् III.3.34 (393)
संदेश: क्योंकि (वही बात) ऐसी और वैसी वर्णित है।
अर्थ:
इयत्: इतना ही, बस इतना।
अम्नानात्: शास्त्र में उल्लिखित होने के कारण।
मुंडक और श्वेताश्वतर उपनिषद का संदर्भ: हम मुंडक उपनिषद में पढ़ते हैं, "सुंदर पंखों वाले दो पक्षी, अविभाज्य मित्र, एक ही पेड़ से चिपके रहते हैं। उनमें से एक मीठे और कड़वे फल खाता है, दूसरा बिना खाए देखता रहता है।" (मुन. उप. III.1.1)। यही मंत्र श्वेताश्वतर उपनिषद (IV.6) के पाठ में भी पाया जाता है।
कठ उपनिषद का संदर्भ: फिर हमारे पास है, "दो अपने अच्छे कर्मों के फल का आनंद ले रहे हैं, गुफा में प्रवेश कर चुके हैं, उच्चतम शिखर पर निवास कर रहे हैं। जो ब्रह्म को जानते हैं वे उन्हें छाया और प्रकाश कहते हैं, इसी तरह वे गृहस्थ जो त्रिनाचिकेत यज्ञ करते हैं।" (कठ उप. I.3.1)।
विद्या की एकता का संदेह: यहाँ यह संदेह उत्पन्न होता है कि क्या इन दोनों ग्रंथों में दो अलग-अलग विद्याएँ हैं या केवल एक।
पूर्वपक्षी का तर्क: पूर्वपक्षी या विरोधी का मानना है कि ये दो विद्याएँ हैं, क्योंकि ध्यान के अलग-अलग विषय हैं। मुंडक पाठ घोषित करता है कि केवल एक फल खाता है, जबकि दूसरा नहीं। कठ पाठ कहता है कि वे दोनों अपने अच्छे कर्मों के फल का आनंद लेते हैं। तो ध्यान का विषय समान नहीं है। चूंकि ज्ञान के विषय चरित्र में भिन्न हैं, विद्याओं को स्वयं को अलग-अलग माना जाना चाहिए।
सूत्र का खंडन (एक विद्या): यह सूत्र इसका खंडन करता है और घोषित करता है कि वे एक विद्या का गठन करते हैं, क्योंकि दोनों एक ही भगवान का वर्णन करते हैं जो इस प्रकार और इस प्रकार विद्यमान है, अर्थात् व्यक्तिगत आत्मा के रूप में। दो श्रुति अंशों का उद्देश्य या लक्ष्य उच्चतम आत्मा या परब्रह्म के बारे में सिखाना और जीव और परब्रह्म की पहचान दिखाना है।
'द्वौ' शब्द का प्रयोग: चूंकि दोनों श्रुतियों में 'द्वौ', अर्थात् दो शब्द का प्रयोग किया गया है, हमें यह समझना चाहिए कि वे एक ही विद्या को संदर्भित करते हैं। हालाँकि मुंडक पाठ कहता है कि एक पक्षी (व्यक्तिगत आत्मा) कर्मों के फल खाता है और दूसरा पक्षी बिना खाए देखता रहता है और हालाँकि बाद वाला अंश दोनों को फल खाते हुए संदर्भित करता है, विद्याएँ समान हैं क्योंकि वे एक ही इकाई को संदर्भित करती हैं। जैसे जब एक समूह में एक छाता ले जाता है तो हम कहते हैं 'छाता-धारक जाते हैं', ठीक वैसे ही परब्रह्म को भी फल खाते हुए वर्णित किया गया है। संदर्भ स्पष्ट रूप से शाश्वत और सर्वोच्च ब्रह्म (अक्षरं ब्रह्म यत् परम्) को संदर्भित करता है।
रूपकात्मक अर्थ: कठ उपनिषद का पाठ वही उच्चतम ब्रह्म को सूचित करता है जो सभी इच्छाओं से परे है। चूंकि इसका उल्लेख आनंद लेने वाली व्यक्तिगत आत्मा के साथ किया गया है, इसे स्वयं रूपकात्मक रूप से आनंद लेने वाला कहा गया है, ठीक वैसे ही जैसे हम 'छाते वाले पुरुषों' की बात करते हैं, हालाँकि कई में से केवल एक ही छाता ले जाता है। यह सब I.2.11 के तहत विस्तार से समझाया गया है।
निष्कर्ष: इसलिए, विद्याएँ केवल एक हैं, क्योंकि ध्यान या ज्ञान का विषय एक है।
अंतरात्वाधिकरणम्: विषय 22 (सूत्र 35-36)
बृहदारण्यक III.4.1 और III.5.1 एक विद्या का गठन करते हैं
सूत्र III.3.35: अंतरा भूतग्रामवत्स्वत्मनः (394)
संदेश: चूंकि आत्मा सभी के भीतर है, जैसा कि तत्वों के समूह के मामले में है, (विद्या की एकता है)।
अर्थ:
अंतरा: सभी के सबसे अंदरूनी होने के नाते, भीतर, सबसे अंदरूनी होने की स्थिति।
भूतग्रामवत्: तत्वों के समूह के मामले में जैसा।
स्वत्मनः: स्वयं का।
बृहदारण्यक उपनिषद के दो अंश: बृहदारण्यक उपनिषद से दो अंशों को चर्चा के लिए लिया गया है ताकि यह दिखाया जा सके कि वे एक ही विद्या से संबंधित हैं।
उषस्त और कहोल का प्रश्न: बृहदारण्यक उपनिषद में उषस्त याज्ञवल्क्य से प्रश्न करता है, "मुझे वह ब्रह्म समझाओ जो अंतर्ज्ञान के लिए उपस्थित है, छिपा हुआ नहीं - यह आत्मा या आत्मन जो सभी के भीतर है।" (बृह. उप. III.4.1)। याज्ञवल्क्य उत्तर देते हैं, "जो प्राण के माध्यम से श्वास लेता है वह तुम्हारा आत्मन है, वह सभी के भीतर है।"
कहोल का प्रश्न: उसी उपनिषद में याज्ञवल्क्य कहोल द्वारा पूछे गए उसी प्रश्न का उत्तर देते हैं, "जो भूख और प्यास, दुःख और मोह, क्षय और मृत्यु से परे है, इस स्वयं को जानकर आदि।" (बृह. उप. III.5.1)।
पूर्वपक्षी का तर्क: पूर्वपक्षी का मानना है कि ये दो अलग-अलग विद्याएँ हैं, क्योंकि दिए गए उत्तर भिन्न होने के कारण, संदर्भित विषय भी भिन्न होने चाहिए।
सूत्र का खंडन (एक विषय): यह सूत्र इसका खंडन करता है और घोषित करता है कि विषय एक है, उच्चतम आत्मा या परब्रह्म, क्योंकि एक ही शरीर में दो आत्माओं का एक साथ सभी के सबसे अंदरूनी होने की कल्पना करना असंभव है।
आत्मा की अंतर्यामिता: आत्मा को ही दोनों ग्रंथों में अंततः अंतर्यामी के रूप में सिखाया गया है जैसे आत्मा को तत्वों में भी अंतर्यामी के रूप में सिखाया गया है। दोनों अंश केवल एक विद्या को संदर्भित करते हैं, क्योंकि केवल एक आत्मा हो सकती है, जो सर्वान्तर है, अर्थात् अंततः अंतर्यामी है। तत्वों में पानी पृथ्वी में अंतर्यामी है, आग पानी में और इसी तरह। लेकिन किसी में भी अंतिम अंतर्यामिता नहीं है। फिर भी केवल एक अंतिम अंतर्यामी इकाई है।
सापेक्ष अंतर्यामिता: अपेक्षाकृत एक तत्व दूसरे के भीतर हो सकता है। लेकिन इस भौतिक शरीर का निर्माण करने वाले पांच तत्वों में से कोई भी वास्तव में सभी का सबसे अंदरूनी नहीं हो सकता है। इसी तरह दो आत्माएँ एक ही शरीर में एक साथ सभी के सबसे अंदरूनी नहीं हो सकती हैं। फिर भी केवल एक आत्मा ही सभी की सबसे अंदरूनी हो सकती है।
निष्कर्ष: इसलिए, याज्ञवल्क्य के दोनों उत्तरों में समान आत्मा सिखाई गई है। दोनों मामलों में प्रश्न और उत्तर का विषय ब्रह्म है। यह स्वयं ऋषि याज्ञवल्क्य द्वारा जोर दिया गया है, जब वह दोहराते हैं: "तुम्हारी वह आत्मा व्यक्तियों की सबसे अंदरूनी आत्मा है।" याज्ञवल्क्य के विभिन्न प्रदर्शन पूजा के एक ही विषय, अर्थात् ब्रह्म को संदर्भित करते हैं।
एक विद्या: चूंकि दोनों ग्रंथ समान रूप से आत्मा को सभी के भीतर घोषित करते हैं, उन्हें केवल एक विद्या का गठन करते हुए लिया जाना चाहिए। दोनों अंशों में प्रश्न और उत्तर समान रूप से एक आत्मा को संदर्भित करते हैं जो सब कुछ के भीतर है। क्योंकि एक शरीर में, दो आत्माएँ नहीं हो सकतीं, जिनमें से प्रत्येक अन्य सब कुछ के अंदर हो। केवल एक आत्मा ही सब कुछ के भीतर हो सकती है। हम श्वेताश्वतर उपनिषद में पढ़ते हैं: "वह एक ईश्वर है, सभी प्राणियों में छिपा हुआ, सर्वव्यापी, सभी प्राणियों के भीतर आत्मा।" चूंकि यह मंत्र रिकॉर्ड करता है कि एक आत्मा सभी प्राणियों के समूह के भीतर रहती है, वही बात बृहदारण्यक उपनिषद के दो अंशों के संबंध में भी लागू होती है।
निष्कर्ष: चूंकि ज्ञान का विषय या पूजा का विषय एक है, विद्या भी केवल एक है।
सूत्र III.3.36: अन्यथा भेदानुपपत्तिरिति चेन्नोपदेशान्तरवत् (395)
संदेश: यदि यह कहा जाए कि (दो विद्याएँ अलग हैं, क्योंकि) अन्यथा पुनरावृत्ति का हिसाब नहीं दिया जा सकता है, तो हम उत्तर देते हैं ऐसा नहीं है; (यह) दूसरे निर्देश में (छांदोग्य में) (पुनरावृत्ति) के समान है।
अर्थ:
अन्यथा: अन्यथा।
भेदानुपपत्तिः: पुनरावृत्ति का हिसाब नहीं दिया जा सकता, दो उत्तरों के शब्दों में विविधता के लिए कोई औचित्य नहीं।
इति: इसलिए, यह।
चेत्: यदि।
न: नहीं, ऐसा नहीं।
उपदेशान्तरवत्: जैसा कि अन्य शिक्षाओं से देखा जाएगा, जैसा कि एक अन्य विद्या, ध्यान का तरीका, अर्थात् छांदोग्य में सत्य विद्या के शिक्षण में। (भेद: अंतर; अनुपपत्तिः: प्राप्त न होना)।
पुनरावृत्ति की समस्या: विरोधी कहता है कि जब तक दो विद्याओं की अलगाव को स्वीकार नहीं किया जाता, तब तक दो कथनों के अलगाव का हिसाब नहीं दिया जा सकता। वह टिप्पणी करता है कि जब तक दो ग्रंथ दो अलग-अलग आत्माओं को संदर्भित नहीं करते तब तक एक ही विषय की पुनरावृत्ति अर्थहीन होगी।
सूत्र का खंडन (पुनरावृत्ति का उद्देश्य): यह सूत्र कहता है कि ऐसा नहीं है। पुनरावृत्ति का एक निश्चित उद्देश्य या लक्ष्य है। यह साधक को विभिन्न दृष्टिकोणों से विषयों को अधिक स्पष्ट और गहराई से समझने में मदद करता है। पुनरावृत्ति हमें यह मानने का औचित्य नहीं देती कि यहाँ दो अलग-अलग आत्माएँ सिखाई गई हैं। छांदोग्य उपनिषद में "वह आत्मा है, तुम वह हो (तत् त्वम् असि), हे श्वेतकेतु" शब्दों में दिया गया निर्देश नौ बार दोहराया जाता है, और फिर भी एक विद्या कई में विभाजित नहीं होती है। इसी तरह यह मामला भी है।
परिचयात्मक और समापन खंड: परिचयात्मक और समापन खंड इंगित करते हैं कि उन सभी अंशों का एक ही अर्थ है। वहाँ भी उपक्रम (शुरुआत) समान है। वैसे ही निष्कर्ष (उपसंहार) है। यह कहता है, "बाकी सब नश्वर है, बाकी सब बुराई का है।"
विषय वस्तु में अंतर (लेकिन विद्या एक): पहले ब्राह्मण में, आत्मा को शरीर और इंद्रियों से अलग सिखाया गया है। बाद के ब्राह्मण में, आत्मा को भूख आदि न होने वाला सिखाया गया है। लेकिन विद्या समान है।
ब्रह्म का वर्णन: पूर्ववर्ती खंड सर्वोच्च आत्मा के अस्तित्व की घोषणा करता है जो न तो कारण है और न ही प्रभाव, जबकि बाद वाला इसे उस रूप में योग्य बनाता है जो संसार की स्थिति के सभी सापेक्ष गुणों, जैसे भूख, प्यास आदि से परे है। दूसरा उत्तर आत्मा के बारे में कुछ विशेष बताता है।
निष्कर्ष: इसलिए, दो खंड केवल एक विद्या का गठन करते हैं।
व्यतिहाराधिकरणम्: विषय 23
श्रुति ऐत. आर. II.2.4.6 में पारस्परिक ध्यान निर्धारित करती है
सूत्र III.3.37: व्यतिहारो विशिंशन्ति हितरवत् (396)
संदेश: विनिमय (ध्यान का) है, क्योंकि ग्रंथ (दो ध्यानों को) विशिष्ट करते हैं; जैसा कि अन्य मामलों में।
अर्थ:
व्यतिहारः: विनिमय; पारस्परिकता (ध्यान का)।
विशिंशन्ति: (शास्त्र) स्पष्ट रूप से बताते हैं, विशिष्ट करते हैं।
हि: क्योंकि, के लिए।
इतरवत्: जैसा कि अन्य मामलों में।
ऐतरेय आरण्यक का संदर्भ: ऐतरेय आरण्यक सूर्य में व्यक्ति के संबंध में कहता है, "मैं जो हूँ, वह वह है; वह जो है, वह मैं हूँ।" (ऐत. आर. II.2.4.6)।
ध्यान का प्रकार: यहाँ एक संदेह उत्पन्न होता है कि क्या ध्यान एक पारस्परिक प्रकृति का होना चाहिए, विनिमय के माध्यम से एक दोहरा ध्यान, अर्थात् उपासक को सूर्य में विद्यमान प्राणी के साथ पहचानना, और फिर विपरीत रूप से, सूर्य में विद्यमान प्राणी को उपासक के साथ पहचानना; या केवल पूर्ववर्ती तरीके से।
पूर्वपक्षी का तर्क: पूर्वपक्षी का मानना है कि ध्यान केवल पूर्ववर्ती तरीके से ही किया जाना है न कि विपरीत तरीके से भी। वह तर्क देता है कि आत्मा पूर्ववर्ती ध्यान से उन्नत होगी और भगवान बाद वाले ध्यान से नीचा होगा! पहले प्रकार के ध्यान में एक अर्थ है लेकिन दूसरे प्रकार का ध्यान अर्थहीन है।
सूत्र का खंडन (दोनों तरीकों से ध्यान): वर्तमान सूत्र इस दृष्टिकोण का खंडन करता है और घोषित करता है कि ध्यान दोनों तरीकों से किया जाना है क्योंकि ऐसा कथन उद्देश्यहीन होगा। विनिमय, या विपरीत ध्यान स्पष्ट रूप से श्रुति में ध्यान के उद्देश्य के लिए दर्ज किया गया है, ठीक वैसे ही जैसे आत्मा के अन्य गुण जैसे सभी का आत्मन होना, सत्यसंकल्प आदि, उसी उद्देश्य के लिए दर्ज किए गए हैं। क्योंकि दोनों ग्रंथ विशिष्ट दोहरा उद्घोषणा करते हैं: "मैं तुम हूँ और तुम मैं हो।" अब दोहरा उद्घोषणा का अर्थ तभी है जब उस पर दोतरफा ध्यान आधारित हो; अन्यथा यह अर्थहीन होगा; क्योंकि एक कथन ही पर्याप्त होगा।
ब्रह्म की गरिमा: यह किसी भी तरह से ब्रह्म को नीचा नहीं करेगा। उस तरीके से भी, केवल आत्मा की एकता का ध्यान किया जाता है। ब्रह्म जो निराकार है, उसे रूपवान भी माना जा सकता है। दोहरा कथन केवल आत्मा की एकता की पुष्टि करने के लिए है। यह पहचान को बल या जोर देता है।
निष्कर्ष: इसलिए, दोतरफा ध्यान को स्वीकार किया जाना है, एक ही नहीं। यह आत्मा की एकता की पुष्टि करता है। श्रुति पाठ में उद्घोषित दोहरे संबंध पर ध्यान किया जाना है, और इसे अन्य विद्याओं में भी रूपांतरित किया जाना है जो एक ही विषय से संबंधित हैं।
सत्याद्यधिकरणम्: विषय 24
बृहदारण्यक V.4.1 और V.5.3 सत्य ब्रह्म के बारे में एक विद्या का वर्णन करते हैं
सूत्र III.3.38: सैव हि सत्यादयः (397)
संदेश: वही (सत्य विद्या दोनों स्थानों पर सिखाई जाती है), क्योंकि (सत्य आदि जैसे) गुण (दोनों स्थानों पर देखे जाते हैं)।
अर्थ:
स एव: वही (सत्य विद्या)।
हि: क्योंकि।
सत्यादयः: (सत्य आदि जैसे) गुण।
बृहदारण्यक उपनिषद का संदर्भ: हम बृहदारण्यक उपनिषद में पढ़ते हैं, "जो इस महान, गौरवशाली, प्रथम जन्म (सत्ता) को सत्य ब्रह्म के रूप में जानता है, वह इन लोकों को जीतता है।" (V.4.1)। फिर हम पढ़ते हैं, "जो सत्य है वह सूर्य है - वह प्राणी जो उस मंडल में है और वह प्राणी जो दाहिनी आँख में है... वह बुराइयों को नष्ट करता है।" (V.5.3)।
विद्याओं की एकता का संदेह: अब यह संदेह उत्पन्न होता है कि क्या ये दो सत्य विद्याएँ एक हैं या भिन्न।
पूर्वपक्षी का तर्क: पूर्वपक्षी का मानना है कि विद्याएँ दो हैं; क्योंकि पाठ दो अलग-अलग परिणामों की घोषणा करता है, एक पहले के अंश में "वह इन लोकों को जीतता है" (V.4.1), दूसरा बाद में "वह बुराई को नष्ट करता है और उसे छोड़ देता है" (V.5.3)।
सूत्र का निर्णय (एक विद्या): सूत्र घोषित करता है कि वे एक हैं, क्योंकि दूसरा पाठ पहले के पाठ के सत्य को संदर्भित करता है, "जो सत्य है, आदि।"
परिणाम का उद्देश्य: वास्तव में दोनों मामलों में केवल एक ही परिणाम है। दूसरे परिणाम के कथन का उद्देश्य केवल सत्य या सत्य के बारे में दिए गए नए निर्देश का महिमामंडन करना है, अर्थात् उसके गुप्त नाम 'अहर्' और 'अहम्' हैं।
निष्कर्ष: इसलिए, निष्कर्ष यह है कि पाठ केवल एक विद्या का वर्णन करता है (सत्यम्), जो ऐसे और ऐसे विवरणों से विशिष्ट है और इसलिए सत्य आदि जैसे सभी उल्लिखित गुणों को ध्यान के एक ही कार्य में समझा जाना है।
कुछ टीकाकारों का मतभेद: कुछ टीकाकार सोचते हैं कि उपरोक्त सूत्र इस प्रश्न से संबंधित नहीं है कि क्या बृह. उप. V.4.1 और V.5.3 एक विद्या या एक ध्यान का गठन करते हैं, बल्कि इस प्रश्न से संबंधित है कि क्या सूर्य और आँख में व्यक्तियों के बारे में बृहदारण्यक पाठ और इसी तरह का छांदोग्य पाठ (I.6.6), "अब वह स्वर्णिम व्यक्ति जो सूर्य के भीतर देखा जाता है आदि।" एक विद्या का गठन करते हैं या नहीं।
उनका निष्कर्ष: वे इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि वे एक विद्या का गठन करते हैं और इसलिए बृहदारण्यक में उल्लिखित सत्य और अन्य गुणों को छांदोग्य पाठ के साथ भी संयोजित किया जाना है।
आपत्तिजनक व्याख्या: लेकिन सूत्र की यह व्याख्या आपत्तिजनक है, क्योंकि छांदोग्य विद्या उद्गीथ को संदर्भित करती है और इस प्रकार यज्ञीय अनुष्ठानों से जुड़ी हुई है। इस जुड़ाव के चिह्न विद्या के प्रारंभ, मध्य और अंत में देखे जाते हैं। हम प्रारंभ में पढ़ते हैं, "ऋक् पृथ्वी है, साम अग्नि है," मध्य में, "ऋक् और साम उसके जोड़ हैं, और इसलिए वह उद्गीथ है," और अंत में, "जो यह जानता है वह साम के रूप में गाता है।" (छां. उप. I.6.1)।
विषय वस्तु में अंतर: बृहदारण्यक में, इसके विपरीत, विद्या को यज्ञीय अनुष्ठानों से जोड़ने के लिए वास्तव में कुछ भी नहीं है। चूंकि विषय वस्तु भिन्न है, विद्याएँ अलग-अलग हैं और दोनों विद्याओं के विवरणों को अलग-अलग रखा जाना है।
कामाद्यधिकरणम्: विषय 25
छां. उप. VIII.1.1 और बृ. उप. IV.4.22 में उल्लिखित गुणों को दोनों ग्रंथों में कई सामान्य विशेषताओं के कारण संयोजित किया जाना है
सूत्र III.3.39: कामादीतरत्र तत्र चायतनादिभ्यः (398)
संदेश: (सत्य) इच्छा आदि (छांदोग्य उपनिषद में उल्लिखित) दूसरे में (अर्थात् बृहदारण्यक में) डाला जाना है और (जो) दूसरे में (अर्थात् बृहदारण्यक में उल्लिखित हैं) भी दूसरे में (अर्थात् छांदोग्य में) डाला जाना है, आवास आदि (दोनों में समान) होने के कारण।
अर्थ:
कामादि: (सत्यसंकल्पादि) (सत्य) इच्छा आदि।
इतरत्र: दूसरे में, कहीं और, बृहदारण्यक उपनिषद में।
तत्र: वहाँ, छांदोग्य उपनिषद में।
च: भी।
आयतनादिभ्यः: आवास आदि के कारण।
दहर विद्या की चर्चा: छांदोग्य और बृहदारण्यक उपनिषदों की दहर विद्या पर अब चर्चा की जाती है।
संदर्भित अंश: छांदोग्य उपनिषद (VIII.1.1) में हम पढ़ते हैं, "यह ब्रह्म का नगर है और इसमें महल, छोटा कमल और इसमें छोटा आकाश है; वह आत्मन है।" बृहदारण्यक उपनिषद (IV.4.22) में हम पढ़ते हैं, "वह महान अजन्मा आत्मन जो ज्ञान से युक्त है, जो प्राणों से घिरा हुआ है, हृदय के भीतर के आकाश में स्थित है।"
विद्या की एकता का संदेह: यहाँ यह संदेह उत्पन्न होता है कि क्या दोनों एक विद्या का गठन करते हैं और इसलिए विशिष्टताओं को संयोजित किया जाना है या नहीं।
सूत्र का निर्णय (गुणों का संयोजन): वर्तमान सूत्र घोषित करता है कि वे एक विद्या का गठन करते हैं और प्रत्येक में उल्लिखित गुणों को दूसरे में संयोजित किया जाना है, क्योंकि दोनों में कई बिंदु समान हैं।
सामान्य गुण (सत्यकाम): इच्छाएँ आदि, अर्थात् सत्यकाम होने का गुण आदि। 'काम' शब्द 'सत्यकाम' के लिए खड़ा है जैसे लोग कभी-कभी देवदत्त के लिए दत्त और सत्यभामा के लिए भाम कहते हैं। यह गुण और अन्य गुण जो छांदोग्य हृदय के भीतर के आकाश को देता है, उन्हें बृहदारण्यक अंश के साथ संयोजित किया जाना है, और इसके विपरीत, अर्थात् बृहदारण्यक में उल्लिखित गुण जैसे सभी का शासक होना, छांदोग्य में वर्णित पाप रहित आत्मन को भी दिया जाना चाहिए।
सामान्य विशेषताएँ: इसका कारण यह है कि दोनों अंश कई सामान्य विशेषताएँ प्रदर्शित करते हैं। दोनों में सामान्य है हृदय को आवास मानना। फिर से सामान्य है भगवान को ज्ञान या ध्यान का विषय मानना। सामान्य यह भी है कि भगवान को एक बांध मानना जो इन लोकों को भ्रमित होने से रोकता है। और कई अन्य बिंदु भी हैं।
आपत्ति (अंतर): लेकिन एक आपत्ति उठाई जाती है। अंतर भी हैं। छांदोग्य में गुण हृदय के भीतर के आकाश को दिए गए हैं, जबकि बृहदारण्यक में उन्हें आकाश में निवास करने वाले ब्रह्म को दिए गए हैं। इस आपत्ति का कोई बल नहीं है। यह निश्चित रूप से खड़ा नहीं हो सकता। हमने I.3.14 के तहत दिखाया है कि छांदोग्य में 'आकाश' शब्द ब्रह्म को दर्शाता है।
सगुण और निर्गुण ब्रह्म: हालाँकि, दोनों ग्रंथों के बीच एक अंतर है। छांदोग्य सगुण ब्रह्म का वर्णन करता है जबकि बृहदारण्यक निर्गुण ब्रह्म या सभी गुणों से रहित परम ब्रह्म का वर्णन करता है। याज्ञवल्क्य जनक से कहते हैं: "वह व्यक्ति किसी भी चीज से जुड़ा नहीं है। उस आत्मन को 'नहीं, नहीं, नेति, नेति' द्वारा वर्णित किया जाना है।" (बृह. उप. IV.3.14)।
निष्कर्ष (महिमा के लिए संयोजन): लेकिन चूंकि सगुण ब्रह्म मूलतः निर्गुण ब्रह्म के साथ एक है, हमें यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि सूत्र ब्रह्म की महिमा के लिए गुणों के संयोजन को सिखाता है न कि भक्तिपूर्ण ध्यान या उपासना के उद्देश्य के लिए।
आदराधिकरणम्: विषय 26 (सूत्र 40-41)
प्राणाग्निहोत्र को उपवास के दिनों में नहीं करना चाहिए
सूत्र III.3.40: आदरादलोपः (399)
संदेश: (श्रुति द्वारा प्राणाग्निहोत्र को) सम्मान दिखाने के कारण (इस कार्य का) कोई लोप नहीं हो सकता (तब भी जब भोजन का त्याग किया जाता है)।
अर्थ:
आदरात्: सम्मान दिखाने के कारण।
अलोपः: कोई लोप नहीं हो सकता।
पूर्वपक्षी का मत: यह सूत्र पूर्वपक्षी या विरोधी का मत प्रस्तुत करता है।
प्राणाग्निहोत्र का महत्व: क्योंकि जाबाल श्रुति में प्राणाग्निहोत्र पर प्रेमपूर्ण जोर है, ऐसे प्राणाग्निहोत्र का लोप नहीं किया जाना चाहिए। छांदोग्य उपनिषद की वैश्वानर विद्या में, उपासक को भोजन करने से पहले प्रत्येक प्राण को भोजन अर्पित करने के लिए कहा जाता है, यह कहते हुए: "मैं प्राण को यह अर्पित करता हूँ।" श्रुति इस प्राणाग्निहोत्र को बहुत महत्व देती है। श्रुति यह भी बताती है कि मेहमानों का मनोरंजन करने से पहले भी प्राणों को भोजन अर्पित किया जाना चाहिए।
उपवास के दिनों में प्रश्न: अब प्रश्न यह है कि क्या प्राणाग्निहोत्र को उपवास के दिनों में भी करना है।
सूत्र का निर्णय (पूर्वपक्षी का): सूत्र घोषित करता है कि उपवास के दिनों में भी इसका कोई लोप नहीं होना चाहिए, क्योंकि श्रुति इसे बहुत महत्व देती है। जाबाल श्रुति कहती है कि इसे उपवास के दिनों में भी कम से कम कुछ बूँदें पानी पीकर करना चाहिए।
अगले सूत्र में उत्तर: इस पूर्वपक्ष का उत्तर अगला सूत्र देता है।
सूत्र III.3.41: उपस्थितेऽतस्तद्वचनात् (400)
संदेश: जब भोजन हो रहा हो (प्राणाग्निहोत्र करना है) उससे (अर्थात् पहले खाए गए भोजन से), क्योंकि ऐसा (श्रुति) घोषित करती है।
अर्थ:
उपस्थिते: उपस्थित होने पर, पास होने पर, जब भोजन परोसा जाता है।
अतः: उससे, उस कारण से।
तद्वचनात्: क्योंकि ऐसा (श्रुति) घोषित करती है।
पूर्ववर्ती सूत्र का खंडन: यह सूत्र पिछले सूत्र में व्यक्त दृष्टिकोण का खंडन करता है, और घोषित करता है कि प्राणाग्निहोत्र को उपवास के दिनों में करने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि श्रुति स्पष्ट रूप से घोषित करती है, "इसलिए जो पहला भोजन आता है वह होम के लिए है। और जो वह पहली आहुति देता है उसे प्राण को 'स्वाहा' कहकर अर्पित करना चाहिए।" (छां. उप. I.9.1)।
भोजन की उपलब्धता: भोजन का पहला भाग उन दिनों प्राणों को अर्पित किया जाना चाहिए जब इसे लिया जाता है। श्रुति केवल इसी को महत्व देती है न कि इसे उपवास के दिनों में भी करना चाहिए।
तन्निर्धारणानिमाधिकरणम्: विषय 27
यज्ञों के संबंध में उल्लिखित उपासनाएँ उनके अंग नहीं हैं, बल्कि अलग हैं
सूत्र III.3.42: तन्निर्धारणानियमस्तदृष्टेः पृथग्ध्यप्रतिबन्धः फलम् (401)
संदेश: उस (अर्थात् कुछ यज्ञों से जुड़ी उपासनाओं) की अविच्छेद्यता के बारे में कोई नियम नहीं है, क्योंकि वह (श्रुति से ही) देखा जाता है; क्योंकि एक अलग फल (उपासनाओं से संबंधित है), अर्थात् (यज्ञ के परिणामों का) अवरोध न होना।
अर्थ:
तन्निर्धारणानियमः: उसके अविच्छेद्यता के बारे में कोई नियम नहीं।
तदृष्टिः: वह देखा जा रहा है (श्रुति से)।
पृथक्: अलग।
हि: क्योंकि।
अप्रतबंधः: अवरोध न होना।
फलम्: फल, इनाम, परिणाम।
उपासना की बाध्यता: यह सूत्र कहता है कि एक औपचारिक अनुष्ठान के संबंध में निर्धारित ध्यान या उपासना अनिवार्य नहीं है।
कर्म और उपासना: हमारे पास एक निश्चित उपासना को कर्म (कर्मंगावबद्धोपास्ति) के एक अंग (तत्व या सीमा) के रूप में बनाने का निर्देश है। क्या यह एक अनिवार्य तत्व है? नहीं। यदि इसे किया जाता है तो अधिक फल मिलेगा। यदि इसे नहीं भी किया जाता है तो कर्म पूरा हो जाएगा। यह छांदोग्य उपनिषद से स्पष्ट है।
यज्ञों के साथ उपासना का संबंध: अब हम यह जाँच करते हैं कि क्या कुछ यज्ञों के साथ उल्लिखित कुछ उपासनाएँ उन यज्ञों का हिस्सा हैं और इसलिए अविभाज्य और उनसे स्थायी रूप से जुड़ी हुई हैं।
सूत्र का निर्णय (अलग उपासनाएँ): वर्तमान सूत्र घोषित करता है कि उपासनाएँ यज्ञ का हिस्सा नहीं हैं, क्योंकि उनकी अविभाज्यता के बारे में कोई नियम नहीं है। श्रुति स्पष्ट रूप से घोषित करती है कि यज्ञ को उपासनाओं के साथ या उसके बिना किया जा सकता है। "अज्ञानी व्यक्ति, साथ ही बुद्धिमान व्यक्ति दोनों उद्गीथ पूजा में संलग्न हो सकते हैं; दोनों यज्ञ करते हैं।" (छां. उप. I.1.10)। यह दर्शाता है कि उद्गीथ पूजा की जा सकती है, ध्यान या उपासना भाग को छोड़ दिया जा सकता है। "वह जो ध्यान, विश्वास और ज्ञान के साथ किया जाता है, वह और भी अधिक प्रभावी हो जाता है।"
अनिवार्यता का अभाव: ceremonials में उद्गीथ ध्यान और अन्य सभी के अनिवार्य प्रदर्शन के लिए कोई निश्चित नियम नहीं है, क्योंकि 'ओम्' पर ध्यान का प्रदर्शन करने वाले के लिए वैकल्पिक छोड़ा गया है और इसलिए भी क्योंकि प्रत्येक मामले में फल बिल्कुल अलग है, यदि अनुष्ठान का प्रदर्शन किसी भी तरह से बाधित नहीं होता है, क्योंकि यह स्पष्ट है कि ध्यान अपने आप में अनुष्ठान से स्वतंत्र रूप से अपना प्रभाव उत्पन्न करना सुनिश्चित है लेकिन अनुष्ठान व्यवधान और बाधा के अधीन है। यदि, हालांकि, ध्यान और अनुष्ठान को जोड़ा जाता है, तो फल दोगुना प्रभावी हो जाता है।
अधिक फल की इच्छा: छांदोग्य श्रुति (I.1.10) इंगित करती है कि अनुष्ठान को बिना ध्यान या उपासना के भी किया जा सकता है और ध्यान के साथ अनुष्ठान करने से इसे अधिक प्रभावी बनाना है। इसलिए उद्गीथ ध्यान और अन्य सभी जो औपचारिक अनुष्ठान (कर्मंगा उपासना) के संबंध में किए जाते हैं, वे अनिवार्य नहीं हैं और उन्हें केवल वही करेंगे जो अधिक फल प्राप्त करना चाहते हैं।
उपासना का उद्देश्य (अवरोध निवारण): मूल यज्ञ अपने स्वयं के पुरस्कार लाता है लेकिन उपासना उसके परिणामों को बढ़ाती है। इसलिए, उपासना यज्ञ का हिस्सा नहीं है। इसलिए, यह यजमान की इच्छा के अनुसार किया जा सकता है या नहीं। उपासना यज्ञ के परिणामों में किसी भी अवरोध को रोकती है। यह इसे औपचारिक अनुष्ठान का हिस्सा नहीं बनाता है। यज्ञ के पुरस्कार यजमान के बुरे कर्म के हस्तक्षेप के कारण विलंबित हो सकते हैं। उपासना इस बुरे कार्य के प्रभाव को नष्ट कर देती है और यज्ञ के फलों की प्राप्ति को तेज करती है। बस इतना ही। यज्ञ अपने पुरस्कारों के लिए उपासना पर निर्भर नहीं करता है।
निष्कर्ष: इसलिए, उपासना यज्ञ का हिस्सा नहीं है और इसलिए वैकल्पिक है।
प्रधानाधिकरणम्: विषय 28
वायु और प्राण पर ध्यान को अलग रखा जाना है, इन दोनों की आवश्यक एकता के बावजूद
सूत्र III.3.43: प्रधानवदेव तदुक्तम् (402)
संदेश: प्रसाद के मामले में जैसा (वायु और प्राण को अलग रखा जाना चाहिए)। यह (पूर्वमीमांसा सूत्र में) समझाया गया है।
अर्थ:
प्रधानवत्: 'प्रधान, आहुति' के प्रसाद के मामले में जैसा।
एव: ठीक।
तत्: वह।
उक्तम्: कहा गया है।
बृहदारण्यक उपनिषद का संदर्भ: बृहदारण्यक उपनिषद का खंड जो "वाणी ने कहा, मैं बोलूँगा" (बृह. उप. I.5.21) से शुरू होता है, प्राण को शरीर के अंगों में सर्वश्रेष्ठ और वायु को देवताओं में सर्वश्रेष्ठ निर्धारित करता है।
छांदोग्य उपनिषद का संदर्भ: छांदोग्य उपनिषद में वायु को देवताओं का सामान्य अवशोषक कहा गया है, "वायु वास्तव में अवशोषक है।" (IV.3.1); प्राण को शरीर के अंगों का सामान्य अवशोषक कहा गया है, "श्वास वास्तव में अवशोषक है।" (IV.3.3)।
संबर्ग विद्या: छांदोग्य उपनिषद की संबर्ग विद्या में, शरीर के संदर्भ में प्राण पर और देवताओं के संदर्भ में वायु पर ध्यान निर्धारित किया गया है।
मूल में एकता: कई श्रुति ग्रंथ कहते हैं कि प्राण और वायु सार में एक हैं। इसलिए, पूर्वपक्षी का मानना है कि दो ध्यानों को संयोजित किया जा सकता है और वायु और प्राण गैर-अलग हैं क्योंकि उनकी वास्तविक प्रकृति में वे भिन्न नहीं हैं। और चूंकि उनकी वास्तविक प्रकृति भिन्न नहीं है, उन पर अलग से ध्यान नहीं किया जाना चाहिए। कुछ स्थानों पर हमें दोनों की सीधी पहचान भी मिलती है, "जो प्राण है वही वायु है" (यः प्राणः स वायुः)।
सूत्र का खंडन (अलग रखा जाना): वर्तमान सूत्र उपरोक्त दृष्टिकोण का खंडन करता है और घोषित करता है कि प्राण और वायु की प्रकृति में गैर-अंतर के बावजूद उन्हें अलग रखा जाना चाहिए, क्योंकि उनके कार्य उनके विभिन्न आवासों के कारण भिन्न हैं। हालाँकि वास्तविक प्रकृति का गैर-अंतर हो सकता है, फिर भी स्थिति का अंतर हो सकता है जिससे निर्देश का अंतर हो, और बाद वाले के माध्यम से ध्यान का अंतर हो।
कर्मकाण्ड से तुलना: सूत्र चर्चा के तहत मामले को कर्मकाण्ड से एक समानांतर मामले से तुलना करता है, "प्रसाद के मामले में जैसा" खंड के माध्यम से।
इंद्र का उदाहरण: एक उदाहरण के रूप में हम प्रधान ले सकते हैं जहाँ पुरोडास (आहुतियाँ) राजा इंद्र (शासक), अधिराज इंद्र (सम्राट या अतिशासक), और स्वराज्य इंद्र (संप्रभु या स्व-शासक) को उनकी विभिन्न क्षमताओं के अनुसार अलग से दी जाती हैं, हालाँकि इंद्र मूल रूप से एक है, हालाँकि वह एक देवता है।
निष्कर्ष: इसलिए, हालाँकि विद्या आध्यात्मिक दृष्टिकोण से एक है, अधिदैवत दृष्टिकोण से अलगाव है। तो प्राण और वायु पर ध्यान को अलग रखा जाना है। इस सिद्धांत को जैमिनी ने पूर्वमीमांसा (संकर्ष उर्फ देवता काण्ड) में स्थापित किया है।
लिंगभूयस्त्वाधिकरणम्: विषय 29 (सूत्र 44-52)
बृहदारण्यक के अग्निगुह्य में अग्नि यज्ञीय कार्य का हिस्सा नहीं हैं, बल्कि एक स्वतंत्र विद्या का गठन करते हैं
सूत्र III.3.44: लिंगभूयस्त्वात्तद्धि बलीयस्तदपि (403)
संदेश: संकेतक चिह्नों की बहुलता के कारण (वाजासनेयियों के अग्निगुह्य में मन, वाणी आदि के नाम पर अग्नि यज्ञ का हिस्सा नहीं हैं), क्योंकि वह (संकेतक चिह्न) संदर्भ या सामान्य विषय वस्तु से अधिक बलवान है। यह भी (जैमिनी द्वारा पूर्वमीमांसा सूत्र में) समझाया गया है।
अर्थ:
लिंगभूयस्त्वात्: विशिष्ट चिह्नों की प्रचुरता के कारण।
तत्: वह, विशिष्ट चिह्न।
हि: क्योंकि।
बलियः: अधिक बलवान है।
तत्: वह।
अपि: भी।
अग्निगुह्य का संदर्भ: वाजासनेयियों के अग्निगुह्य (शतपथ ब्राह्मण) में मन, वाणी, आँखें आदि के नाम पर कुछ अग्नियों का उल्लेख किया गया है।
यज्ञ का हिस्सा या स्वतंत्र विद्या: एक संदेह उत्पन्न होता है कि क्या ये उसमें उल्लिखित यज्ञ का हिस्सा हैं या एक स्वतंत्र विद्या का गठन करते हैं।
सूत्र का निर्णय (स्वतंत्र विद्या): वर्तमान सूत्र घोषित करता है कि संदर्भ से उत्पन्न होने वाले प्रथम दृष्ट्या दृष्टिकोण के बावजूद, ये एक अलग विद्या का गठन करते हैं क्योंकि कई संकेतक चिह्न हैं जो दिखाते हैं कि ये अग्नि एक स्वतंत्र विद्या का गठन करते हैं।
संकेतक चिह्नों का बल: संकेतक चिह्न संदर्भ या प्रमुख विषय वस्तु (प्रकरण) से अधिक बलवान हैं। यह पूर्वमीमांसा (III.3.14) में समझाया गया है।
बृहदारण्यक उपनिषद का संदर्भ: बृहदारण्यक उपनिषद में एक व्यक्ति की आयु को सौ वर्ष, अर्थात् 36,000 दिन माना गया है और प्रत्येक दिन की मानसिकता को अग्निचयन या अग्नि यज्ञ के रूप में वर्णित किया गया है। यह अंश कर्म या औपचारिक कार्य से संबंधित एक भाग में आता है। यदि आप कहते हैं कि ऐसा ध्यान कर्म में एक अंग या तत्व है क्योंकि यह कर्म से संबंधित एक अंश में आता है, तो हम कहते हैं कि संकेतक चिह्नों की बहुलता अन्यथा है, उदाहरण के लिए, श्रुति कहती है कि ऐसा चयन नींद में भी चलता रहता है। एक अंश में दिया गया एक विशिष्ट कारण केवल संदर्भ से अधिक वजन या बल रखता है।
सूत्र III.3.45: पूर्वविकल्पः प्रकरणात् स्यात् क्रियमाणसवत् (404)
संदेश: (पिछले सूत्र में वर्णित अग्नि) पहले उल्लिखित (अर्थात् वास्तविक यज्ञीय अग्नि) के वैकल्पिक रूप हैं, संदर्भ के कारण; (वे) यज्ञ का हिस्सा होने चाहिए जैसे काल्पनिक पेय या मानस-कप।
अर्थ:
पूर्वविकल्पः: पहले से उल्लिखित पहले का एक वैकल्पिक रूप।
प्रकरणात्: संदर्भ के कारण, जैसा कि अध्याय की विषय वस्तु से समझा जा सकता है।
स्यात्: हो सकता है, होना चाहिए।
क्रियमाणसवत्: औपचारिक कार्य, ध्यान के कार्य की तरह, काल्पनिक पेय की तरह, सोम-यज्ञ में मानसिक क्रिया के मामले में जैसा।
पिछले सूत्र पर आपत्ति: पिछले सूत्र पर एक आपत्ति उठाई जाती है।
पूर्वपक्षी का ताजा आपत्ति: पूर्वपक्षी एक ताजा आपत्ति उठाता है। सोम यज्ञ के दसवें दिन प्रजापति को एक सोम पेय अर्पित किया जाता है जिसमें पृथ्वी को कप और समुद्र को सोम माना जाता है। यह केवल एक मानसिक कार्य है, और फिर भी यह यज्ञ का एक हिस्सा है।
काल्पनिक अग्नि का तर्क: वही बात मानसिक आदि से बनी quasi-agnis के संबंध में भी लागू होती है, हालाँकि ये अग्नि मानसिक हैं, अर्थात् काल्पनिक, फिर भी वे संदर्भ के कारण यज्ञ का हिस्सा हैं और एक स्वतंत्र विद्या नहीं। वे पहले उल्लिखित वास्तविक अग्नि का एक वैकल्पिक रूप हैं।
अर्थवाद का तर्क: आप कह सकते हैं कि यह केवल अर्थवाद है और एक मात्र अर्थवाद संदर्भ को खत्म नहीं कर सकता है और ऐसा ध्यान कर्म का हिस्सा है जैसा कि दशरात्र कर्म में होता है।
सूत्र III.3.46: अतिदेशश्च (405)
संदेश: और (वास्तविक अग्नि के गुणों के इन काल्पनिक अग्नियों तक) विस्तार के कारण।
अर्थ:
अतिदेशात्: (पहले के गुणों के इन अग्नियों तक) विस्तार के कारण।
च: और।
सूत्र 44 पर आपत्ति जारी: सूत्र 44 पर आपत्ति सूत्र 45 के समर्थन में एक और तर्क प्रस्तुत करके जारी है।
पूर्वपक्षी का तर्क: पूर्वपक्षी अपने दृष्टिकोण का समर्थन करने के लिए एक और कारण देता है। श्रुति उस अंश में वास्तविक अग्नि के सभी गुणों को इन काल्पनिक अग्नियों को बताती है। इसलिए, वे यज्ञ का हिस्सा हैं।
सूत्र III.3.47: विद्यैव तु निर्धारणान् (406)
संदेश: लेकिन (अग्नि) बल्कि विद्या का गठन करते हैं, क्योंकि (श्रुति) इसका दावा करती है।
अर्थ:
विद्या: विद्या, ध्यान या पूजा का रूप, ज्ञान।
एव: अकेले, वास्तव में।
तु: वास्तव में, निःसंदेह, लेकिन।
निर्धारणान्: क्योंकि श्रुति इसका दावा करती है।
सूत्र 45 और 46 में उठाई गई आपत्तियों का खंडन: सूत्र 45 और 46 में उठाई गई आपत्तियों का अब खंडन किया जाता है।
'तु' शब्द का महत्व: 'तु' (लेकिन) शब्द पूर्वपक्ष को अलग करता है। यह विरोधी का खंडन करता है।
सूत्र का निर्णय (स्वतंत्र विद्या): वर्तमान सूत्र घोषित करता है कि अग्नि एक स्वतंत्र विद्या का गठन करते हैं, क्योंकि पाठ दावा करता है कि "वे केवल ज्ञान (विद्या) से निर्मित हैं," और "ज्ञान से वे उसके लिए निर्मित होते हैं जो इस प्रकार जानता है।"
सूत्र III.3.48: दर्शनाच्च (407)
संदेश: और क्योंकि (पाठ में उसके संकेतक चिह्न) देखे जाते हैं।
अर्थ:
दर्शनात्: शास्त्रों में देखा जा रहा है, क्योंकि यह श्रुति में स्पष्ट रूप से कहा गया है, क्योंकि (संकेतक चिह्नों) को देखा जाता है।
च: और।
संकेतक चिह्न: संकेतक चिह्न वे हैं जिनका उल्लेख सूत्र 44 में किया गया है। वास्तव में आंतरिक संकेत दिखाते हैं कि यह एक विद्या है न कि कर्मंग।
सूत्र III.3.49: श्रुत्यादिबलीयस्त्वाच्च न बाधः (408)
संदेश: (यह दृष्टिकोण कि अग्नि एक स्वतंत्र विद्या का गठन करते हैं) का खंडन नहीं किया जा सकता, श्रुति आदि के अधिक बल के कारण।
अर्थ:
श्रुत्यादिबलीयस्त्वात्: श्रुति आदि के अधिक बल के कारण।
च: और।
न: नहीं, नहीं कर सकते।
बाधः: खंडन।
सूत्र 45 और 46 में उठाई गई आपत्तियों का आगे खंडन: सूत्र 45 और 46 में उठाई गई आपत्तियों का आगे खंडन किया जाता है।
प्रकरण के विरुद्ध श्रुति का बल: संदर्भ के आधार पर इस दृष्टिकोण का कोई नकारात्मकता नहीं है, क्योंकि श्रुति आदि की अधिक शक्ति है।
पूर्वपक्षी का दावा: हमारे विरोधी को प्रकरण के आधार पर यह निर्धारित करने का कोई अधिकार नहीं है कि अग्नि यज्ञीय कार्य के अधीनस्थ हैं और इसलिए हमारे दृष्टिकोण को अलग करने का कोई अधिकार नहीं है जिसके अनुसार वे स्वतंत्र हैं। क्योंकि हम पूर्वमीमांसा से जानते हैं कि प्रत्यक्ष उद्घोषणा (श्रुति), संकेतक चिह्न (लिंग) और वाक्यात्मक संबंध (वाक्य) प्रमुख विषय वस्तु (प्रकरण) से अधिक बलवान होते हैं और उन सभी तीन प्रमाणों के साधन हमारे दृष्टिकोण की पुष्टि करते हैं कि अग्नि स्वतंत्र हैं।
श्रुति, लिंग, वाक्य का बल: केवल संदर्भ का व्यक्त श्रुति, लिंग आदि के विरुद्ध कोई बल नहीं है। श्रुति ने 'एव' शब्द का प्रयोग किया है जहाँ एक अनिवार्य काल आदि का प्रयोग किया गया है, एक मात्र उपदेश को अर्थवाद माना जा सकता है, क्योंकि वहाँ एक व्यक्त आज्ञा भी है। जहाँ ऐसा कोई संकेत नहीं है, एक उपदेश को विधि माना जाना चाहिए। इसलिए यहाँ हमारे पास एक स्वतंत्र विद्या है न कि कर्मंग।
प्रत्यक्ष प्रमाण: श्रुति सीधे कहती है, "ये सभी अग्नि केवल ज्ञान से प्रज्वलित होते हैं।" संकेतक चिह्न यह है: "सभी प्राणी उसके लिए इन अग्नियों को प्रज्वलित करते हैं, तब भी जब वह सो रहा हो।" अग्नि की यह निरंतरता दिखाती है कि वे मानसिक हैं। एक वास्तविक यज्ञ नींद के दौरान जारी नहीं रहता है। वाक्यात्मक संबंध: "केवल ध्यान के माध्यम से उपासक की ये अग्नि प्रज्वलित होती हैं।" ये तीनों केवल संदर्भ से अधिक बलवान हैं।
सूत्र III.3.50: अनुबंधादिभ्यः प्रज्ञान्तरपृथक्त्ववद् दृष्टश्च तदुक्तम् (409)
संदेश: संबंध आदि के कारण (मन आदि से निर्मित अग्नि एक स्वतंत्र विद्या का गठन करते हैं), ठीक उसी तरह जैसे अन्य विद्याएँ (जैसे शांडिल्य विद्या) अलग हैं; और यह देखा जाता है (कि संदर्भ के बावजूद एक यज्ञ को स्वतंत्र माना जाता है)। यह (जैमिनी द्वारा पूर्वमीमांसा सूत्र में) समझाया गया है।
अर्थ:
अनुबंधादिभ्यः: संबंध आदि से।
प्रज्ञान्तरपृथक्त्ववत्: ठीक वैसे ही जैसे अन्य विद्याएँ अलग हैं।
दृष्टः: (यह) देखा जाता है।
च: और।
तत्: वह।
उक्तम्: कहा गया है (जैमिनी द्वारा पूर्वमीमांसा में)।
सूत्र 45 और 46 के खंडन में तर्क जारी: सूत्र 45 और 46 के खंडन में तर्क जारी है।
अतिरिक्त कारण: यह सूत्र सूत्र 47 में प्रस्तुत दृष्टिकोण के समर्थन में अतिरिक्त कारण देता है।
मानसिक कार्य का संबंध: सामान्य विषय वस्तु के विरुद्ध, मन आदि से निर्मित अग्नि-वेदी के लिए स्वतंत्रता माननी होगी, क्योंकि पाठ यज्ञीय कार्य के घटक सदस्यों को मन की गतिविधियों से जोड़ता है। पाठ संपद उपासना (सादृश्य पर आधारित ध्यान) के उद्देश्य से एक यज्ञ के भागों को मानसिक गतिविधियों से जोड़ता है, उदाहरण के लिए, "ये अग्नि मानसिक रूप से शुरू किए जाते हैं, वेदियों को मानसिक रूप से स्थापित किया जाता है, कपों को मानसिक रूप से लिया जाता है, उद्गात्रों की मानसिक रूप से प्रशंसा की जाती है, होत्रियों का मानसिक रूप से पाठ किया जाता है, इस यज्ञ से संबंधित सब कुछ मानसिक रूप से किया जाता है।" यह तभी संभव है जब उन चीजों के बीच तीव्र अंतर हो जो एक दूसरे से मिलते जुलते हैं।
अतिदेश का प्रयोग: श्रुति ऐसे मानसिक पूजा के संबंध में कर्मंग की सभी महानता का उल्लेख करती है। इसलिए अतिदेश (समानता) संदर्भ के आधार पर भी एक स्वतंत्र विद्या को संदर्भित करता है जो कर्मंग से अलग है।
स्वतंत्र विद्याएँ: अग्नि एक स्वतंत्र विद्या का गठन करते हैं, ठीक वैसे ही जैसे शांडिल्य विद्या, दहर विद्या, अलग विद्याओं का गठन करते हैं, हालाँकि यज्ञीय कार्यों के साथ उल्लिखित हैं।
आवेष्टि का उदाहरण: राजसूय यज्ञ में आवेष्टि को एक स्वतंत्र समारोह के रूप में किया जाना देखा जाता है। वेदों के यज्ञीय भाग में देखा जाता है कि यद्यपि आवेष्टि यज्ञ का उल्लेख राजसूय यज्ञ के साथ किया गया है, फिर भी इसे जैमिनी द्वारा पूर्वमीमांसा सूत्र में एक स्वतंत्र यज्ञ माना जाता है।
सूत्र III.3.51: न सामान्यादप्युपलब्धेर्मृत्युवन्न हि लोकापत्तिः (410)
संदेश: सादृश्य के बावजूद (अग्नि काल्पनिक पेय का हिस्सा नहीं हैं), क्योंकि यह देखा जाता है (दिए गए कारणों से, और श्रुति के आधार पर कि वे एक स्वतंत्र विद्या का गठन करते हैं) जैसा कि मृत्यु के मामले में; क्योंकि संसार (अग्नि नहीं) बनता है, क्योंकि यह कुछ बिंदुओं में अग्नि से मिलता जुलता है।
अर्थ:
न: नहीं।
सामान्यादपि: सादृश्य के बावजूद, समानता के कारण, यज्ञीय अग्नि से उनके सादृश्य के आधार पर।
उपलब्धेः: क्योंकि यह देखा जाता है।
मृत्युवत्: ठीक वैसे ही जैसे मृत्यु के मामले में।
न हि लोकापत्तिः: क्योंकि दुनिया (कुछ समानताओं के कारण) अग्नि नहीं बनती है।
सूत्र 45 और 46 के खंडन में तर्क जारी: सूत्र 45 और 46 के खंडन में तर्क जारी है।
समानता का खंडन: हालाँकि एक मानसिक कार्य होने के बावजूद, समानता का एक तत्व है, यह कर्मंग नहीं है क्योंकि इसे एक अलग फल होने के लिए कहा गया है। यह मृत्यु से संबंधित दृष्टांतों और पृथ्वी को अग्नि के रूप में वर्णित करने से स्पष्ट है।
पूर्वपक्षी द्वारा उद्धृत सादृश्य का बल: पूर्वपक्षी द्वारा उद्धृत सादृश्य का कोई बल नहीं है। यह निश्चित रूप से खड़ा नहीं हो सकता क्योंकि पहले से दिए गए कारणों के कारण, अर्थात् श्रुति, संकेतक चिह्न आदि, प्रश्न में अग्नि केवल मनुष्य के उद्देश्य की पूर्ति करते हैं, न कि किसी यज्ञीय कार्य के उद्देश्य की।
मात्र सादृश्य का खंडन: मात्र सादृश्य शायद ही विपरीत दृष्टिकोण को उचित ठहरा सकता है। वास्तव में कुछ भी किसी भी अन्य चीज से कुछ बिंदुओं में मिल सकता है; लेकिन उसके बावजूद प्रत्येक चीज की अन्य सभी चीजों से व्यक्तिगत असमानता बनी रहती है।
'मृत्यु' का उदाहरण: मामला 'मृत्यु' के समान है। उद्धृत सादृश्य 'मृत्यु' के सामान्य विशेषण जैसा है जो अग्नि और सूर्य में विद्यमान प्राणी पर लागू होता है। "वह प्राणी उस मंडल में वास्तव में मृत्यु है।" (शत. ब्रा. X.5.2.3)। "अग्नि वास्तव में मृत्यु है।" (तैत. संह. V.1.10.3)। यह सादृश्य अग्नि और एक ही में विद्यमान प्राणी को एक नहीं बना सकता।
'संसार अग्नि है' का उदाहरण: फिर हमारे पास है, "यह संसार वास्तव में एक अग्नि है, हे गौतम, सूर्य इसका ईंधन है आदि।" (छां. उप. V.4.1)। यहाँ ईंधन आदि की समानता से यह निष्कर्ष नहीं निकलता कि संसार वास्तव में अग्नि नहीं बनता।
मानसचिता अग्नि का तर्क: इस प्रकार हमारे मामले में भी। इसलिए इस तथ्य से कि मानसचिता अग्नि एक मानसिक कार्य है जैसे मानसग्रह जो एक कर्मंग है, आप केवल उस समानता के आधार पर यह तर्क नहीं दे सकते कि यह भी एक कर्मंग है।
भूयस्त्वादनुबन्धः III.3.52 (411)
संदेश: और बाद के (ब्राह्मण) से पाठ का तथ्य (चर्चा के तहत) ऐसा होने का (अर्थात् एक स्वतंत्र विद्या को निर्धारित करना) जाना जाता है। लेकिन अग्नि का वास्तविक अग्नि से संबंध (काल्पनिक अग्नियों का) बहुलता के कारण है (बाद वाले के गुणों की प्रचुरता के कारण जो इन अग्नियों में कल्पित हैं)।
अर्थ:
परेण: बाद के (ब्राह्मण) से, तत्काल बाद के कथन से, शब्द से।
च: और।
शब्दस्य: श्रुति का, पाठ का, शब्द का।
तद्विधम्: ऐसा होने का तथ्य।
भूयस्त्वात्: बहुलता के कारण।
तु: लेकिन।
अनुबन्धः: संबंध।
श्रुति का समर्थन: बाद के ब्राह्मण में हमारे पास है: "ज्ञान से वे वहाँ चढ़ते हैं जहाँ सभी इच्छाएँ प्राप्त होती हैं। शब्द-कुशल वहाँ नहीं जाते, न ही वे जो ज्ञान से रहित हैं और तपस्या करते हैं।" यह श्लोक केवल कर्मों की निंदा करता है और विद्या या ज्ञान की प्रशंसा करता है। एक पूर्व ब्राह्मण भी, अर्थात् "जहाँ वह मंडल ले जाता है" (शत. ब्रा. X.5.2.23) से शुरू होने वाला, ज्ञान के फल के कथन के साथ समाप्त होता है: "अमर हो जाता है वह जिसका आत्मन मृत्यु है," और इस प्रकार दिखाता है कि कर्म मुख्य चीज नहीं हैं। इसलिए हम निष्कर्ष निकालते हैं कि श्रुति का निर्धारण यह है कि अग्नि एक स्वतंत्र विद्या का गठन करते हैं।
वास्तविक अग्नि से संबंध: अग्नि का वास्तविक अग्नि से संबंध इसलिए नहीं है कि वे यज्ञ का हिस्सा हैं, बल्कि इसलिए कि वास्तविक अग्नि के कई गुण विद्या की अग्नियों में, मन से निर्मित अग्नियों में, कल्पित हैं। सामान्य यज्ञीय अग्नि के साथ मन से निर्मित अग्नियों का कथन बाद वाले के साथ सामान्य मामलों की बहुलता के कारण है।
निष्कर्ष: यह सब इस निष्कर्ष को स्थापित करता है कि मन आदि से निर्मित अग्नि-वेदी एक स्वतंत्र विद्या का गठन करते हैं।
ऐकात्म्याधिकरणम्: विषय 30 (सूत्र 53-54)
आत्मन शरीर से भिन्न एक इकाई है
सूत्र III.3.53: एक आत्मनः शरीरे भावात् (412)
संदेश: कुछ (एक अलग आत्मन के गैर-अस्तित्व को बनाए रखते हैं) (शरीर के अलावा) शरीर में (आत्मन के) अस्तित्व के कारण (केवल)।
अर्थ:
एक: कुछ (गैर-अस्तित्व को बनाए रखते हैं)।
आत्मनः: एक अलग आत्मन का (शरीर के अलावा)।
शरीरे: शरीर में।
भावात्: अस्तित्व के कारण।
आत्मा के अस्तित्व की चर्चा: इस विषय में शरीर से अलग आत्मन के अस्तित्व पर चर्चा की जाती है। जब तक शरीर से अलग कोई आत्मा नहीं है, तब तक मोक्ष सिखाने वाले शास्त्र का कोई उपयोग नहीं है। न ही नैतिक आज्ञाओं के लिए कोई गुंजाइश हो सकती है जो स्वर्ग की प्राप्ति के साधन हैं या इस शिक्षा के लिए कि आत्मा ब्रह्म है।
उपासना का महत्व: शरीर से अलग एक आत्मा होनी चाहिए जो उपासना या विद्याओं के फलों का आनंद ले सके, अन्यथा उपासना का क्या लाभ? यदि कोई आत्मा नहीं है तो सभी उपासनाएँ व्यर्थ हो जाती हैं।
आत्मा का प्रमाण (बंधन और मोक्ष के लिए): वर्तमान में हम शरीर से भिन्न आत्मा के अस्तित्व को साबित करेंगे ताकि बंधन और मोक्ष के लिए स्वयं की योग्यता स्थापित की जा सके। क्योंकि यदि शरीर से भिन्न कोई आत्मा नहीं होती, तो उन आज्ञाओं के लिए कोई जगह नहीं होती जिनका परिणाम परलोक है, न ही किसी को यह सिखाया जा सकता था कि ब्रह्म उसका आत्मन है।
चार्वाक/लोकायतिकों का मत: यह सूत्र चार्वाकों या लोकायतिकों (भौतिकवादियों) का मत प्रस्तुत करता है जो शरीर से भिन्न आत्मन के अस्तित्व को नकारते हैं। वे कहते हैं कि चेतना केवल एक भौतिक उत्पाद है और शरीर ही आत्मा है। वे घोषित करते हैं कि चेतना तभी मौजूद होती है जब शरीर होता है और इसका अनुभव शरीर से स्वतंत्र रूप से कहीं भी नहीं होता है। इसलिए चेतना केवल शरीर का एक गुण या विशेषता है। इस शरीर में कोई अलग आत्मन या आत्मा नहीं है।
नशा का उदाहरण: वे कहते हैं कि मनुष्य केवल एक शरीर है। चेतना शरीर का गुण है। चेतना उस मादक गुण के समान है जो तब उत्पन्न होता है जब कुछ सामग्रियों को कुछ अनुपातों में मिलाया जाता है। किसी भी एक सामग्री का मादक प्रभाव नहीं होता है।
मृत्यु के बाद चेतना का अभाव: यद्यपि चेतना पृथ्वी और अन्य बाहरी तत्वों में, या तो अकेले या संयुक्त रूप से, नहीं देखी जाती है, फिर भी यह उनमें तब प्रकट हो सकती है जब वे शरीर के आकार में परिवर्तित हो जाते हैं। चेतना उनसे उत्पन्न होती है। शरीर के मरने के बाद कोई आत्मा नहीं मिलती है और इसलिए, चूंकि दोनों एक साथ मौजूद या अनुपस्थित होते हैं, चेतना केवल शरीर का एक गुण है जैसे प्रकाश और गर्मी आग के गुण हैं।
शारीरिक गुण: चूंकि जीवन, गति, चेतना, स्मरण आदि, जिन्हें उन लोगों द्वारा आत्मन के गुण माना जाता है जो यह मानते हैं कि शरीर से अलग एक स्वतंत्र आत्मन है, केवल शरीर के भीतर देखे जाते हैं और शरीर के बाहर नहीं, और चूंकि उन गुणों का एक अलग निवास स्थान शरीर से अलग साबित नहीं किया जा सकता है, यह इस प्रकार है कि वे केवल शरीर के गुण होने चाहिए।
निष्कर्ष (चार्वाक का): इसलिए, आत्मन शरीर से भिन्न नहीं है।
अगले सूत्र में उत्तर: अगला सूत्र चार्वाकों या लोकायतिकों (भौतिकवादियों) के इस निष्कर्ष का उत्तर देता है।
सूत्र III.3.54: व्यतिरेकस्तद्भावाभावित्वान्न तूपलब्धिवत् (413)
संदेश: लेकिन ऐसा नहीं; एक आत्मन या आत्मा अलग (शरीर से) मौजूद है, क्योंकि (चेतना) शरीर के मौजूद होने पर भी मौजूद नहीं होती (मृत्यु के बाद), संज्ञान या बोधात्मक चेतना के मामले में जैसा।
अर्थ:
व्यतिरेकः: अलगाव।
तद्भावाभावित्वात्: क्योंकि (चेतना) शरीर के मौजूद होने पर भी मौजूद नहीं होती।
न: नहीं (ऐसा)।
तु: लेकिन।
उपलब्धिवत्: ज्ञान या संज्ञान के मामले में जैसा।
पूर्ववर्ती सूत्र का खंडन: पूर्ववर्ती सूत्र में दिए गए कथन का खंडन किया जाता है।
आत्मा का अलगाव: आत्मा अलग है क्योंकि शरीर के मौजूद होने पर भी आत्मा चली जाती है। वे अलग हैं जैसे विषय और वस्तु अलग हैं।
चार्वाक मत का खंडन: पिछले सूत्र में विरोधी द्वारा व्यक्त दृष्टिकोण निश्चित रूप से गलत है, क्योंकि चैतन्य (चेतना) आदि जैसे आत्म-धर्म मृत्यु के बाद नहीं पाए जाते हैं, भले ही शरीर मौजूद हो। चेतना शरीर का एक गुण नहीं हो सकती, क्योंकि व्यक्ति के मरने के बाद हमें शरीर में चेतना नहीं मिलती है।
चेतना की विशेषता: यह चेतना किसी ऐसी चीज का गुण है जो शरीर से भिन्न है और जो शरीर में निवास करती है।
विषय और वस्तु की भिन्नता: विषय और वस्तु एक समान नहीं हो सकते। आग खुद को जला नहीं सकती। कलाबाज अपने कंधे पर खड़ा नहीं हो सकता। क्या रूप रूप को महसूस कर सकता है? क्या ध्वनि ध्वनि को सुन सकती है? नहीं। चेतना शाश्वत है, क्योंकि यह हमेशा एक ही समान गुणवत्ता की होती है। क्या आप कह सकते हैं कि चेतना प्रकाश का एक गुण है, क्योंकि रूपों को देखने के लिए प्रकाश आवश्यक है? इसी तरह चेतना शरीर का गुण नहीं है। इसके अलावा चेतना सपनों में भी शरीर की सहायता के बिना कार्य करती है।
संज्ञानी और संज्ञेय की भिन्नता: चार्वाक यह स्वीकार करते हैं कि संज्ञानी संज्ञेय वस्तु से भिन्न है। तो इस शरीर का अनुभव करने वाला, वह जो इस शरीर को संज्ञान करता है, शरीर से भिन्न होना चाहिए। जो इस शरीर को संज्ञान करता है वही आत्मन है।
निष्कर्ष (आत्मन की चेतना): इसलिए, चेतना इस आत्मन का एक गुण है, बल्कि इसका बहुत सार या प्रकृति।
आत्मा का स्थायित्व: चूंकि चेतना आत्मन के चरित्र का गठन करती है, आत्मन शरीर से भिन्न होना चाहिए। वह चेतना स्थायी है, यह इसके चरित्र की एकरूपता से पता चलता है और इसलिए, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि चेतन आत्मन भी स्थायी है। चेतना आत्मन की प्रकृति है, यह स्थायी है, यह इस तथ्य से पता चलता है कि आत्मन, हालांकि एक अलग अवस्था से जुड़ा हुआ है, खुद को चेतन कर्ता के रूप में पहचानता है - एक पहचान जो "मैंने यह देखा" जैसे निर्णयों में व्यक्त होती है और स्मरण आदि के संभव होने के तथ्य से।
निष्कर्ष (आत्मन और शरीर): इसलिए, यह दृष्टिकोण कि आत्मन शरीर से कुछ अलग है, सभी आपत्तियों से मुक्त है।
अंगावबद्धाधिकरणम्: विषय 31 (सूत्र 55-56)
यज्ञीय कृत्यों से जुड़ी उपासनाएँ, अर्थात् उद्गीथ उपासनाएँ, सभी शाखाओं के लिए मान्य हैं
सूत्र III.3.55: अंगावबद्धस्तु न शाखासु हि प्रतिवेदम् (414)
संदेश: लेकिन (यज्ञीय कृत्यों के भागों से जुड़ी उपासनाएँ या ध्यान) (विशेष) शाखाओं तक (प्रतिबंधित) नहीं हैं, वेद के अनुसार (जिससे वे संबंधित हैं), (लेकिन इसकी सभी शाखाओं के लिए क्योंकि वही उपासना सभी में वर्णित है)।
अर्थ:
अंगावबद्धः: (उपासनाएँ) जुड़े हुए भाग (यज्ञीय कृत्यों के)।
तु: लेकिन।
न: नहीं।
शाखासु: (विशेष) शाखाओं तक।
हि: क्योंकि।
प्रतिवेदम्: प्रत्येक वेद में, वेद के अनुसार।
उपासना का प्रतिबंध: ऐसा कोई नियम नहीं है कि प्रत्येक श्रुति शाखा में अंगावबद्ध (कर्मंग) उपासना अलग है और उसे केवल उसी तक सीमित रखा जाना चाहिए।
मुख्य विषय वस्तु की ओर वापसी: उपरोक्त बीच में या आकस्मिक चर्चा समाप्त हो गई है। अब हम मुख्य विषय वस्तु का अनुसरण करते हैं। उद्गीथ आदि में विभिन्न कर्मंग उपासनाएँ सिखाई जाती हैं। इससे आप यह नहीं कह सकते कि प्रत्येक श्रुति शाखा में प्रत्येक उपासना अलग है, पाठ की निकटता और स्वरों या ध्वनियों के अंतर के कारण। ऐसी सभी उपासनाओं को एक साथ लिया जा सकता है, क्योंकि उद्गीथ श्रुति केवल संदर्भ की निकटता या स्वर की विविधता से अधिक शक्तिशाली है।
यज्ञीय कृत्यों से जुड़ी उपासनाएँ: यज्ञीय कृत्यों के संबंध में कुछ उपासनाओं का उल्लेख किया गया है, उदाहरण के लिए, 'ओम्' पर ध्यान जो प्राण के रूप में उद्गीथ से जुड़ा है, या उद्गीथ पर पृथ्वी के रूप में ध्यान आदि। "मनुष्य 'ओम्' अक्षर पर उद्गीथ के रूप में ध्यान करे।" (छां. उप. I.1.1)। "मनुष्य पंचभूत सामन पर पांच लोकों के रूप में ध्यान करे।" (छां. उप. II.2.1)।
शाखाओं में उपासना का प्रश्न: यहाँ एक संदेह उत्पन्न होता है कि क्या ध्यान या विद्याएँ उद्गीथ आदि के संदर्भ में केवल एक निश्चित शाखा से संबंधित होने के रूप में निर्धारित की जाती हैं या सभी शाखाओं से संबंधित होने के रूप में। संदेह इसलिए उत्पन्न होता है क्योंकि उद्गीथ आदि को विभिन्न शाखाओं में अलग-अलग ढंग से गाया जाता है, क्योंकि उच्चारण आदि भिन्न होते हैं। इसलिए, उन्हें भिन्न माना जा सकता है।
पूर्वपक्षी का तर्क (शाखा तक सीमित): यहाँ पूर्वपक्षी का मानना है कि विद्याएँ केवल उद्गीथ आदि के संदर्भ में निर्धारित की जाती हैं जो उस विशेष शाखा से संबंधित हैं जिससे विद्या संबंधित है। क्यों? निकटता के कारण।
सूत्र का खंडन (सभी शाखाओं के लिए मान्य): वर्तमान सूत्र इस दृष्टिकोण का खंडन करता है कि वे इस प्रकार प्रतिबंधित हैं, क्योंकि पाठ इन उपासनाओं के बारे में सामान्य रूप से बात करता है और इसलिए वे सभी शाखाओं में एक हैं।
'तु' शब्द का महत्व: 'तु' (लेकिन) शब्द प्रथम दृष्ट्या दृष्टिकोण या पूर्वपक्षी के दृष्टिकोण को खारिज करता है। उपासनाएँ अपने वेद के अनुसार अपनी शाखाओं तक ही सीमित नहीं हैं, बल्कि सभी शाखाओं के लिए मान्य हैं, क्योंकि उद्गीथ आदि के बारे में पाठ के प्रत्यक्ष कथन में कोई विशिष्टता नहीं है। प्रत्यक्ष कथन का निकटता से अधिक बल या वजन होता है।
निष्कर्ष (सामान्य संदर्भ): विद्या को सामान्य संदर्भ में क्यों नहीं होना चाहिए इसका कोई कारण नहीं है। इसलिए हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि, यद्यपि शाखाएँ उच्चारण और इसी तरह से भिन्न होती हैं, उल्लिखित विद्याएँ सभी शाखाओं से संबंधित उद्गीथ आदि को संदर्भित करती हैं, क्योंकि पाठ केवल उद्गीथ आदि के बारे में सामान्य रूप से बात करता है।
सूत्र III.3.56: मंत्रादिवदविरोधः (415)
संदेश: या अन्यथा, यहाँ कोई विरोधाभास नहीं है, मंत्रों और इसी तरह के मामले में जैसा।
अर्थ:
मंत्रादिवत्: मंत्रों की तरह, आदि।
वा: या अन्यथा।
अविरोधः: कोई विरोधाभास नहीं है।
सूत्र 33 से जारी चर्चा: सूत्र 33 में शुरू हुई चर्चा जारी है।
मंत्रों का उदाहरण: जैसे मंत्र आदि, केवल एक शाखा में उल्लिखित, एक विशेष अनुष्ठान के संबंध में दूसरी शाखा में उपयोग किए जाते हैं, वैसे ही एक वेद की एक शाखा में विशेष अनुष्ठानों से जुड़ी उपासनाएँ अन्य शाखाओं पर भी लागू की जा सकती हैं।
'कुतरुरासी' मंत्र का उदाहरण: उदाहरण के लिए, मंत्र 'कुतरुरासी' (तुम एक पीसने वाला पत्थर हो), वेदों की एक शाखा में चावल पीसने के लिए पत्थर लेने के लिए निर्धारित है, उस अनुष्ठान में हर जगह स्वीकार्य है; वैसे ही वेदों की एक शाखा में निर्धारित उपासना (ध्यान) को किसी भी अनुचितता की आशंका के बिना अन्य शाखाओं या प्रभागों में स्थानांतरित या लागू किया जा सकता है।
कर्मंग विद्याओं की वैधता: हम पाते हैं कि एक शाखा में मंत्र और गुण और कर्म को दूसरी शाखा में लिया जाता है, ठीक वैसे ही जैसे यज्ञीय क्रियाओं के सदस्य जिन पर कुछ विद्याएँ आधारित हैं, हर जगह मान्य हैं, वैसे ही विद्याएँ स्वयं भी जो उन सदस्यों पर आधारित हैं, सभी शाखाओं और वेदों के लिए मान्य हैं।
भूमा ज्यायस्त्वाधिकरणम्: विषय 32
वैश्वानर उपासना एक संपूर्ण उपासना है
सूत्र III.3.57: भूम्नः क्रतुवज्ज्यायस्त्वं तथा हि दर्शयति (416)
संदेश: समग्र रूप पर (ध्यान को) महत्व दिया जाता है यज्ञ के मामले में जैसा; क्योंकि इस प्रकार (श्रुति) दिखाती है।
अर्थ:
भूम्नः: समग्र रूप पर।
क्रतुवत्: यज्ञ के मामले में जैसा।
ज्यायस्त्वम्: प्रमुखता, श्रेष्ठता, महत्व।
तथा: इस प्रकार।
हि: क्योंकि, के लिए, जैसा।
दर्शयति: (श्रुति) दिखाती है।
वैश्वानर विद्या की चर्चा: वैश्वानर विद्या पर यहाँ चर्चा की जाती है।
छांदोग्य उपनिषद का संदर्भ: छांदोग्य उपनिषद (V.11.8) में वैश्वानर विद्या है, भगवान के ब्रह्मांडीय रूप पर ध्यान। ध्यानी को यह सोचना चाहिए कि उसका सिर स्वर्ग है, उसकी आँख सूर्य है आदि। उपासना के प्रत्येक भाग के लिए अलग-अलग फल उल्लिखित हैं। उदाहरण के लिए, उसके सिर को स्वर्ग के रूप में ध्यान करने का फल है, "वह भोजन खाता है, अपने प्रियजनों को देखता है और उसके घर में वैदिक महिमा होती है।" (छां. उप. V.12.2)।
उपासना की एकता का संदेह: अब एक संदेह उत्पन्न होता है कि क्या श्रुति यहाँ पूरे ब्रह्मांडीय रूप पर एक उपासना की बात करती है या वैश्वानर के प्रत्येक भाग की उपासना की।
सूत्र का निर्णय (समग्र उपासना): वर्तमान सूत्र कहता है कि श्रुति वैश्वानर के पूरे रूप पर या भगवान के ब्रह्मांडीय रूप पर एक उपासना की बात करती है।
वैश्वानर उपासना का महत्व: श्रुति पूरे वैश्वानर पर ध्यान को श्रेष्ठता देती है, जैसे क्रतु या यज्ञ के मामले में। यद्यपि श्रुति वैश्वानर के प्रत्येक भाग की उपासना या पूजा के लिए फलों की घोषणा करती है, फिर भी यह पूरे वैश्वानर की उपासना पर जोर देती है, जिसमें ब्रह्मांड उसका शरीर है, जैसे दर्श-पूर्णमास जैसे यज्ञों में सभी अंगों को संयोजित किया जाना है।
अलग-अलग फलों का संयोजन: वैश्वानर के भागों पर ध्यान के लिए उल्लिखित अलग-अलग फलों को ध्यान के साथ एक पूरे में संयोजित किया जाना चाहिए।
राजा अश्वपति कैकेय का दृष्टांत: पाठ हमें सूचित करता है कि छह ऋषि, प्राचीनाशाला, उद्दालक आदि, वैश्वानर के ज्ञान में एक दृढ़ आधार तक पहुँचने में असमर्थ होने के कारण, राजा अश्वपति कैकेय के पास गए; प्रत्येक ऋषि के ध्यान का विषय, अर्थात् आकाश आदि का उल्लेख करना जारी रखता है; निर्धारित करता है कि आकाश आदि केवल वैश्वानर का सिर आदि हैं। अश्वपति ने कहा, "वह तो आत्मा का सिर मात्र है," और वैश्वानर के आंशिक रूप में सभी ध्यानों को खारिज कर दिया। उन्होंने कहा, "यदि तुम मेरे पास नहीं आते तो तुम्हारा सिर गिर जाता।" (छां. उप. V.12.2)। चूंकि यह पाठ वैश्वानर की आंशिक पूजा को हतोत्साहित करता है, यह बिल्कुल स्पष्ट है कि यह पूरे वैश्वानर पर समग्र उपासना की सिफारिश करता है।
खंड का प्रारंभ और अंत: इसके अलावा खंड इस प्रकार शुरू होता है: "जो हमारा अपना आत्मन है, जो ब्रह्म है।" (छां. उप. V.11.1)। यह इंगित करता है कि पूरा ब्रह्म ध्यान का विषय है। यह इस प्रकार समाप्त होता है: "उस वैश्वानर आत्मन का सुतेजस सिर है आदि।" (छां. उप. V.18.2)। यह स्पष्ट रूप से सूचित करता है कि केवल समग्र उपासना ही अभीष्ट है।
निष्कर्ष: इन सभी कारणों से, वह दृष्टिकोण जिसके अनुसार पाठ केवल पूरे वैश्वानर पर ध्यान निर्धारित करता है, सही है।
शब्ददिभेदाधिकरणम्: विषय 33
शांडिल्य विद्या, दहर विद्या आदि विभिन्न विद्याओं को अलग रखा जाना चाहिए और एक संपूर्ण उपासना में संयोजित नहीं किया जाना चाहिए।
सूत्र III.3.58: नाना शब्दादिभेदात् (417)
संदेश: (विद्याएँ) भिन्न हैं, शब्दों आदि के भेद के कारण।
अर्थ:
नाना: भिन्न, विभिन्न।
शब्दादिभेदात्: शब्दों आदि के नामों के अंतर के कारण। (भेदात्: विविधता के कारण)।
पूर्ववर्ती सूत्र का निष्कर्ष: पिछले सूत्र में, हम इस निष्कर्ष पर पहुंचे थे कि वैश्वानर पर एक संपूर्ण ध्यान ही पाठ का प्रमुख अर्थ है, भले ही सुतेजस आदि जैसे भागों पर ध्यान के लिए विशेष फल बताए गए हों।
पूर्वपक्षी का तर्क: पूर्वपक्षी इसी तर्क का अनुसरण करता है और कहता है कि हमें शांडिल्य विद्या, दहर विद्या, सत्य विद्या आदि जैसी सभी विभिन्न विद्याओं को भगवान पर एक समग्र ध्यान या अधिक सामान्य ध्यान में संयोजित करना चाहिए, क्योंकि ध्यान का उद्देश्य एक ही भगवान है।
वर्तमान सूत्र का खंडन: वर्तमान सूत्र इस बात का खंडन करता है और घोषित करता है कि विद्याएँ अलग-अलग हैं, भले ही ध्यान का उद्देश्य एक ही भगवान हो, शब्दों आदि के अंतर के कारण। क्योंकि पाठ शब्दों में अंतर दिखाता है जैसे "वह जानता है।" "उसे ध्यान करने दो," "उसे विचार करने दो" (छां. उप. III.14.1)। शब्दों का यह अंतर, पूर्वमीमांसा सूत्र, II.2.1 के अनुसार, कार्यों में अंतर का एक कारण या परीक्षण माना जाता है।
'आदि' का अर्थ: 'आदि' या 'इत्यादि' अन्य कारणों को संदर्भित करता है जैसे गुणों में अंतर।
भगवान और उनके गुण: भगवान वास्तव में ध्यान का एकमात्र उद्देश्य है, लेकिन अपने सामान्य अभिप्राय के अनुसार प्रत्येक अंश भगवान के विभिन्न गुणों को सिखाता है। यद्यपि passages की अन्य श्रृंखलाओं में एक ही प्राण ध्यान का उद्देश्य है, फिर भी उसके गुणों में से एक पर एक स्थान पर और दूसरे स्थान पर दूसरे पर ध्यान किया जाना है। संबंध के अंतर से इस प्रकार निषेध का अंतर होता है और बाद वाले से हम विद्याओं की पृथकता को समझते हैं।
गुणों में भिन्नता और संयोजन की असंभवता: यद्यपि ध्यान का उद्देश्य एक ही भगवान है, फिर भी वह गुणों में अंतर के कारण भिन्न है जो विभिन्न उपासनाओं में कल्पित हैं। इसके अलावा, सभी विभिन्न विद्याओं को एक में संयोजित करना बिल्कुल भी संभव नहीं है।
निष्कर्ष: इसलिए, विभिन्न विद्याओं को अलग रखा जाना चाहिए और एक समग्र या सामान्य ध्यान में संयोजित नहीं किया जाना चाहिए।
उपासना का अंतर: यद्यपि विद्या (जो जानना है) एक है, प्रत्येक उपासना जिसे 'उपासिता' आदि जैसे शब्दों द्वारा वर्णित किया गया है, भिन्न है। प्रत्येक उपासना में भगवान के कुछ विशेष गुण और कुछ विशेष परिणाम बताए गए हैं।
ध्यान के विभिन्न रूप: शांडिल्य विद्या, सत्य विद्या, दहर विद्या, वैश्वानर विद्या जैसे ध्यान के रूप नामों और प्रक्रियाओं, निर्देश शब्दों और गुणों के अंतर के कारण भिन्न हैं, फिर भी, उनमें से प्रत्येक एक ही भगवान की पूजा सिखाता है; लेकिन एक विशेष पहलू के तहत विभिन्न ध्यानकर्ताओं के अनुरूप विभिन्न नामों और रूपों में ध्यान निर्धारित किए गए हैं।
सूत्र का निर्णय: इसलिए, सूत्र विद्याओं की पृथकता को सही ढंग से घोषित करता है।
विकल्पधिकरणम्: विषय 34
किसी भी विद्या को अपने विकल्प या पसंद के अनुसार चुना जाना चाहिए।
सूत्र III.3.59: विकल्पोऽविशिष्टफलत्वात् (418)
संदेश: (कई विद्याओं के संबंध में) विकल्प है, क्योंकि (सभी विद्याओं का) परिणाम समान है।
अर्थ:
विकल्पः: विकल्प।
अविशिष्टफलत्वात्: (सभी विद्याओं के) समान परिणाम होने के कारण।
महत्वपूर्ण विद्याएँ: सबसे महत्वपूर्ण विद्याएँ हैं: शांडिल्य विद्या, भूमा विद्या, सत् विद्या, दहर विद्या, उपकोसल विद्या, वैश्वानर विद्या, उद्गीथ विद्या, आनंदमय विद्या, अक्षर विद्या।
किसी एक विद्या का चयन: कोई भी अपनी पसंद के अनुसार किसी भी विद्या का पालन कर सकता है, और लक्ष्य तक पहुँचने तक उस पर टिका रह सकता है, क्योंकि सभी विद्याओं का परिणाम या लक्ष्य समान है, अर्थात् आत्मन या ब्रह्म की अनुभूति। यदि हम कई अपनाते हैं, तो मन विचलित हो जाएगा और आध्यात्मिक प्रगति धीमी हो जाएगी। जब एक ध्यान के माध्यम से ब्रह्म की अनुभूति होती है, तो दूसरा ध्यान निरर्थक होगा।
निष्कर्ष: इसलिए, किसी को एक विशेष विद्या का चयन करना चाहिए और उस पर टिके रहना चाहिए और ध्यान के वस्तु के अंतर्ज्ञान के माध्यम से विद्या का फल प्राप्त होने तक उस पर केंद्रित रहना चाहिए।
काम्यधिकरणम्: विषय 35
विशेष इच्छाओं को पूरा करने वाली विद्याओं को अपनी पसंद के अनुसार संयोजित किया जा सकता है या नहीं।
सूत्र III.3.60: काम्यस्तु यथाकामं समुच्चीयेरन्न वा पूर्वहेत्वभावात् (419)
संदेश: लेकिन विशेष इच्छाओं के लिए विद्याओं को अपनी इच्छा के अनुसार संयोजित किया जा सकता है या नहीं, पिछले कारण के अभाव के कारण (पिछले सूत्र में उल्लिखित)।
अर्थ:
काम्यः: कुछ इंद्रियगत इच्छाओं के लिए अपनाई गई विद्याएँ।
तु: लेकिन।
यथाकामम्: अपनी इच्छा या पसंद के अनुसार।
समुच्चीयेरन्: संयोजित किया जा सकता है।
न: नहीं।
वा: या।
पूर्व: पूर्व।
हेतु: कारण।
अभावात्: अभाव के कारण।
पिछले सूत्र का अपवाद: यह सूत्र पिछले सूत्र का एक अपवाद दिखाता है कि एक से अधिक विद्याओं को संयोजित किया जा सकता है जहाँ उद्देश्य ब्रह्म की प्राप्ति के अलावा कुछ और है।
पिछले सूत्र की स्थिति: पिछले सूत्र में यह कहा गया था कि ब्रह्म के बारे में किसी भी एक विद्या को लेना चाहिए, और एक बार में एक से अधिक नहीं लेना चाहिए, क्योंकि प्रत्येक विद्या लक्ष्य या आत्म-साक्षात्कार तक पहुँचने के लिए पर्याप्त थी और एक से अधिक विद्याएँ मन को विचलित करेंगी।
विशेष इच्छाओं से जुड़ी विद्याएँ: दूसरी ओर, हमारे पास विशेष इच्छाओं से जुड़ी विद्याएँ हैं, उदाहरण के लिए, "जो जानता है कि वायु दिशाओं का बच्चा है, वह अपने पुत्रों के लिए कभी नहीं रोता।" (छां. उप. III.15.2)। "जो नाम पर ब्रह्म के रूप में ध्यान करता है, वह जहाँ तक नाम पहुँचता है, अपनी इच्छा से चलता है।" (छां. उप. VII.1.5)।
संयोजन का प्रश्न: प्रश्न यह उठता है कि क्या व्यक्ति को इन विद्याओं में से केवल एक तक ही सीमित रहना चाहिए या एक बार में एक से अधिक ले सकता है।
वर्तमान सूत्र का निर्णय (विकल्प): वर्तमान सूत्र घोषित करता है कि व्यक्ति अपनी पसंद के अनुसार एक से अधिक विद्या का अभ्यास कर सकता है या नहीं, क्योंकि परिणाम ब्रह्म-विद्याओं के विपरीत भिन्न हैं। वह एक से अधिक विद्या का अभ्यास कर सकता है या नहीं, पूर्व कारण के अभाव के कारण, अर्थात्, क्योंकि विकल्प का कारण नहीं है जो पिछले सूत्र में बताया गया था।
यथाश्रयाभावाधिकरणम्: विषय 36 (सूत्र 61-66)
यज्ञीय कृत्यों के सदस्यों से जुड़े ध्यान को अपनी पसंद के अनुसार संयोजित किया जा सकता है या नहीं।
सूत्र III.3.61: अंगेषु यथाश्रयाभावः (420)
संदेश: (यज्ञीय कृत्यों के) सदस्यों से जुड़े (ध्यान के) संबंध में, यह उन (सदस्यों) के साथ जैसा है जिनसे वे जुड़े हैं।
अर्थ:
अंगेषु: (यज्ञीय कृत्यों के) सदस्यों से जुड़े (ध्यान के) संबंध में।
यथाश्रयाभावः: यह उन (सदस्यों) के साथ जैसा है जिनसे वे जुड़े हैं।
अधिकरण के सूत्र: इस अधिकरण में निहित छह सूत्रों में से पहले चार सूत्र पूर्वपक्ष सूत्र हैं और अंतिम दो सूत्र सिद्धांत सूत्र हैं।
विभिन्न वेदों में निर्देश: एक यज्ञ से जुड़े विभिन्न निर्देश विभिन्न वेदों में बताए गए हैं। शास्त्र कहते हैं कि विभिन्न वेदों में उल्लिखित इन सभी सदस्यों को मुख्य एक के उचित प्रदर्शन के लिए संयोजित किया जाना है।
ध्यान का नियम: अब प्रश्न यह है कि इन सदस्यों से जुड़े ध्यान या उपासनाओं के संबंध में किस नियम का पालन किया जाना चाहिए।
वर्तमान सूत्र का निर्णय (आधार के अनुसार): वर्तमान सूत्र घोषित करता है कि वही नियम जो सदस्यों पर लागू होता है, उन पर जुड़ी उपासनाओं पर भी लागू होता है। यह आधारों के अनुसार है। जैसे उन ध्यानों के स्थायी स्थान, अर्थात् स्तोत्र आदि को यज्ञ के प्रदर्शन के लिए संयोजित किया जाता है, वैसे ही वे ध्यान या उपासनाएँ भी; क्योंकि एक ध्यान उस पर निर्भर करता है जिस पर वह टिकी हुई है। इन सभी उपासनाओं को संयोजित किया जाना है।
कर्मों के साथ संयोजन: जैसे कर्म करते समय स्तोत्र आदि को संयोजित किया जाता है, वैसे ही कर्म के अंग (अंगावबद्ध उपासना) होने वाली उपासनाओं को भी संयोजित किया जाना चाहिए।
सूत्र III.3.62: शिष्टेश्य (421)
संदेश: और श्रुति के निषेध से।
अर्थ:
शिष्टेः: श्रुति के निषेध से।
च: और।
सूत्र 61 में उठाई गई आपत्ति के समर्थन में तर्क: सूत्र 61 में उठाई गई आपत्ति के समर्थन में एक तर्क प्रस्तुत किया गया है।
उपासनाओं की निर्भरता: यह इसलिए है क्योंकि उपासनाएँ स्तोत्रों पर निर्भर करती हैं।
तीन वेदों में ध्यान: जैसे स्तोत्र और यज्ञ के अन्य सदस्य जिन पर चर्चा के तहत ध्यान आधारित हैं, तीन वेदों में सिखाए जाते हैं, वैसे ही उन पर आधारित ध्यान भी सिखाए जाते हैं। जैसे सदस्य विभिन्न वेदों में बिखरे हुए हैं, वैसे ही उनसे जुड़े ध्यान भी बिखरे हुए हैं। इन ध्यानों के संदर्भ में श्रुति के निषेध के संबंध में कोई अंतर नहीं है।
भेद का अभाव: यज्ञीय कार्य के सदस्यों और उनसे संबंधित ध्यानों के बीच कोई अंतर नहीं है।
सूत्र III.3.63: समहारात् (422)
संदेश: शुद्धिकरण के कारण।
अर्थ:
समहारात्: शुद्धिकरण के कारण।
विरोधी द्वारा दिया गया अतिरिक्त कारण: विरोधी द्वारा एक और कारण दिया गया है। सूत्र 61 के समर्थन में एक और तर्क प्रस्तुत किया गया है।
संयोजन का संकेत: श्रुति में ऐसे संयोजन के बारे में भी संकेत है। ऐसा संयोजन तब देखा जाता है जब उद्गात्री अपने कार्य के निर्वहन में त्रुटि के प्रभावों को दूर करने के लिए दूसरे वेद में वर्णित हौत्र कर्म करता है।
छांदोग्य उपनिषद का उदाहरण: छांदोग्य उपनिषद घोषित करता है: "जो उद्गीथ है वह ओम् या प्रणव है और जो ओम् है वह उद्गीथ है।" उद्गीथ और ओम् की एकता पर यह ध्यान उद्गीथ को शुद्ध करता है जो उद्गीथ के पाठ में होत्री, भजन-पाठ करने वाले पुरोहित द्वारा की गई किसी भी गलती से दूषित हो गया हो (छां. उप. I.5.5)।
गलतियों का सुधार: यहाँ यह कहा गया है कि सामवेद के उद्गात्री या जप करने वाले पुरोहित द्वारा की गई गलतियों को ऋग्वेद के होत्री या आह्वान करने वाले पुरोहित के पाठ से सुधारा जाता है। यह इंगित करता है कि हालाँकि ध्यान विभिन्न वेदों में दिए गए हैं, फिर भी वे आपस में जुड़े हुए हैं। इसलिए, उन सभी का पालन किया जाना चाहिए।
'होत्री के आसन से' अंश: "होत्री के आसन से, वह उद्गीथ में की गई किसी भी गलती को ठीक करता है।" (छां. उप. I.5.5), यह घोषित करता है कि प्रणव और उद्गीथ की एकता पर ध्यान के बल के कारण, होत्री अपने कार्य में की गई किसी भी गलती को, होत्री के कार्य के माध्यम से ठीक करता है।
ध्यान का संयोजन: अब, जैसे एक वेद में उल्लिखित ध्यान दूसरे वेद में उल्लिखित से जुड़ा हुआ है, उसी तरह जैसे दूसरे वेद में उल्लिखित कोई वस्तु, उपरोक्त अंश इस निष्कर्ष का सुझाव देता है कि यज्ञीय कृत्यों के सदस्यों पर सभी ध्यान, चाहे वे किसी भी वेद में उल्लिखित हों, संयोजित किए जाने चाहिए।
ऋग्वेद और सामवेद का संबंध: ऋग्वेद से संबंधित एक वस्तु, अर्थात् प्रणव, छांदोग्य पाठ के अनुसार, सामवेद के उद्गीथ पर ध्यान से जुड़ी हुई है। इसलिए, ध्यान भी जो विभिन्न वेदों से संबंधित हैं, उन्हें संयोजित किया जा सकता है; क्योंकि संबंध के संबंध में उनके और वस्तुओं के बीच कोई अंतर नहीं है।
सूत्र III.3.64: गुणसाधारण्यश्रुतेश्च (423)
संदेश: और श्रुति से 'ओम्' की घोषणा होती है जो एक सामान्य विशेषता है (उद्गीथ विद्या की) जो सभी वेदों के लिए सामान्य है।
अर्थ:
गुणसाधारण्यश्रुतेः: श्रुति से 'ओम्' की विशेषता को सभी वेदों के लिए सामान्य घोषित किया जा रहा है।
च: और।
सूत्र 61 के समर्थन में एक और तर्क: सूत्र 61 के समर्थन में एक और तर्क प्रस्तुत किया गया है।
प्रणव की सामान्यता: आगे प्रणव (ओंकार) सभी उपासनाओं के लिए सामान्य है और उन्हें जोड़ता है।
श्रुति में ओम् का उल्लेख: श्रुति में यह पाया जाता है कि ओम् सभी वेदों का सामान्य गुण है। इसलिए, यह वेदों में निर्धारित यज्ञीय अनुष्ठानों का एक अविभाज्य सहचर है। इसलिए विद्याएँ भी, ओम् पर निर्भर होने के कारण, यज्ञीय अनुष्ठानों के सहचर हैं। छांदोग्य उपनिषद घोषित करता है: "इसके ('ओम्') माध्यम से वैदिक विद्या आगे बढ़ती है। ओम् के साथ अध्वर्यु आदेश देता है, ओम् के साथ होत्री पाठ करता है, ओम् के साथ उद्गात्री गाता है।" (छां. उप. I.1.9)। यह ओम् के संदर्भ में कहा गया है, जो सभी वेदों और उनमें सभी उपासनाओं के लिए सामान्य है। यह इंगित करता है कि जैसे सभी विद्याओं का आधार, अर्थात् ओम्, सामान्य है, वैसे ही उसमें स्थित विद्याएँ भी सामान्य हैं। इसलिए, उन सभी का पालन किया जाना चाहिए।
सूत्र III.3.65: न वा तत्सहभावाश्रुतेः (424)
संदेश: (यज्ञीय कृत्यों के सदस्यों से जुड़े ध्यान) बल्कि संयोजित नहीं किए जाने हैं, क्योंकि श्रुति उनके एक साथ जाने का उल्लेख नहीं करती।
अर्थ:
न: नहीं।
वा: बल्कि।
तत्सहभावाश्रुतेः: उनके सहसंबंध का श्रुति द्वारा उल्लेख नहीं किया जा रहा है। (तत्: उनका; सहभाव: एक साथ होने के बारे में; अश्रुतेः: क्योंकि श्रुति में ऐसा कोई निषेध नहीं है)।
पूर्वपक्ष का खंडन: 'न वा' 'बल्कि नहीं' शब्द पूर्वपक्ष को खारिज करते हैं। यह सूत्र सूत्र 61-64 में उठाई गई आपत्ति का खंडन करता है।
निष्कर्ष: यह और अगला सूत्र निष्कर्ष देते हैं।
संयोजन का कोई आदेश नहीं: कर्मंग उपासनाओं के ऐसे संयोजन का कोई श्रुति आदेश नहीं है। कोई श्रुति उपासनाओं के ऐसे अनिवार्य संयोजन का उल्लेख नहीं करती है। इसलिए उन्हें अकेले या संयोजन में अपनी पसंद के अनुसार किया जा सकता है।
वैकल्पिक उपासनाएँ: ऐसा कोई बाध्यकारी नियम नहीं है कि विद्याएँ, प्रणव या यज्ञीय अनुष्ठान के किसी भी भाग पर निर्भर करती हैं, यज्ञ का एक आवश्यक सहचर हैं। इसे प्रदर्शन करने वाले के विकल्प पर छोड़ा जा सकता है या बनाए रखा जा सकता है। लेकिन यह अंतर है। यदि विद्याएँ अनुष्ठानों से जुड़ी हों तो अधिक अच्छा होगा।
विद्या की अनिवार्यता का अभाव: यद्यपि प्रणव या उद्गीथ भजन का उच्चारण श्रुति द्वारा यज्ञीय प्रदर्शन के लिए आवश्यक बताया गया है, फिर भी श्रुति यह जोर नहीं देती कि प्रदर्शन का विद्या (ध्यान) भाग मन का एक आवश्यक सहायक है। बाहरी यज्ञों की पूर्ति के लिए यह बिल्कुल आवश्यक नहीं है। एक यज्ञ विद्या (ध्यान) के बिना भी केवल मंत्रों के उच्चारण, उद्गीथ भजनों के गायन, पवित्र अग्नि में घी डालने और इसी तरह के बाहरी अनुष्ठानों द्वारा विशेष वांछित वस्तुओं को प्राप्त करने के लिए किया जा सकता है, लेकिन विद्या या ब्रह्म पर ध्यान ब्रह्म की प्राप्ति की ओर ले जाता है।
बली और उपासना का अंतर: यज्ञों से संबंधित निर्देशों को संयोजित करने का नियम जो सभी वेदों में बिखरे हुए हैं, उन पर जुड़े ध्यानों (उपासनाओं) के संबंध में लागू नहीं किया जा सकता है। यदि यज्ञों से संबंधित निर्देशों को संयोजित नहीं किया जाता है, तो यज्ञ स्वयं विफल हो जाएगा। लेकिन ऐसा नहीं है यदि उपासनाओं का अभ्यास नहीं किया जाता है, क्योंकि उपासनाएँ केवल यज्ञ के फलों को बढ़ाती हैं (देखें III.3.42)। उपासनाएँ यज्ञ से अविभाज्य नहीं हैं।
निष्कर्ष: इसलिए, उपासनाएँ (विद्याएँ, ध्यान) की जा सकती हैं या नहीं की जा सकती हैं।
सूत्र III.3.66: दर्शनाच्च (425)
संदेश: और क्योंकि श्रुति (शास्त्र) ऐसा कहता है (यह दिखाता है)।
अर्थ:
दर्शनात्: क्योंकि श्रुति ऐसा कहती है, श्रुति से दिखाती है।
च: और, भी।
सूत्र 65 के समर्थन में तर्क: यह सूत्र सूत्र 65 के समर्थन में प्रस्तुत किया गया है।
श्रुति से अनुमान: इसका अनुमान श्रुति से भी लगाया जा सकता है।
छांदोग्य उपनिषद का उदाहरण: छांदोग्य उपनिषद घोषित करता है: "वह ब्राह्मण (प्रधान पुरोहित) जिसके पास ऐसा ज्ञान है, वह यज्ञ, यजमान और सभी पुरोहितों को बचाता है, जैसे घोड़ा घुड़सवार को बचाता है।" (छां. उप. IV.17.10)।
निष्कर्ष (एकल उपासना): यह दिखाता है कि शास्त्र का इरादा यह नहीं है कि सभी ध्यान एक साथ होने चाहिए। क्योंकि, यदि सभी ध्यान संयोजित किए जाने थे, तो सभी पुरोहित उन सभी को जानते होंगे और पाठ विशेष रूप से यह घोषणा नहीं कर सकता था कि ब्राह्मण, मुख्य प्रधान पुरोहित, एक निश्चित ज्ञान रखने वाला, इस प्रकार दूसरों को बचाता है।
अंतिम निर्णय: इसलिए, ध्यान, अपनी पसंद के अनुसार संयोजित किए जा सकते हैं या नहीं किए जा सकते हैं।
इस प्रकार ब्रह्म सूत्र या वेदांत दर्शन के तीसरे अध्याय (अध्याय III) का तीसरा पद (खंड 3) समाप्त होता है।
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