परिचय
पिछले खंड में, संदिग्ध अर्थों वाले ग्रंथों की व्याख्या ब्रह्म को संदर्भित करने के लिए की गई थी। धारा 2 में पहले से चर्चा नहीं किए गए विभिन्न श्रुतियों में दिव्य चिंतन के लिए निर्धारित कुछ अन्य अभिव्यक्तियों पर अब चर्चा के लिए विचार किया गया है ताकि यह साबित किया जा सके कि वे सभी एक ही अनंत ब्रह्म को इंगित करते हैं।
पहले अध्याय के पहले खंड में, लेखक (सूत्रकार) ने उन शब्दों को लिया जो प्रकट जगत् को संदर्भित करते थे जैसे आकाश (ईथर), प्राण (ऊर्जा), ज्योति (प्रकाश) और दिखाया कि वे वास्तव में ब्रह्म को संदर्भित करते हैं। दूसरे खंड में, लेखक ने उन शब्दों को लिया जो मानव शरीर को संदर्भित करते थे और दिखाया कि वे ब्रह्म को संदर्भित करते हैं। यह खंड ब्रह्म के सगुण पहलू को संदर्भित करता है। तीसरा खंड ब्रह्म के निर्गुण पहलू को संदर्भित करता है। यहाँ चर्चा का विषय परब्रह्म या सर्वोच्च निर्गुण ब्रह्म है।
सार
विभिन्न श्रुतियों में ध्यान के लिए निर्धारित कुछ अन्य अंश, जिन पर धारा-2 में पहले से चर्चा नहीं की गई है, अब इस बात को सिद्ध करने के लिए चर्चा के लिए लिए गए हैं कि वे सभी एक ही अनंत, सच्चिदानंद, सर्वव्यापी, शाश्वत, अमर ब्रह्म को इंगित करते हैं।
अधिकरण I: (सूत्र 1-7) सिद्ध करता है कि जिसके भीतर स्वर्ग, पृथ्वी आदि बुने हुए हैं (मुंडक उप. II-2-5) वह ब्रह्म है।
अधिकरण II: (सूत्र 8-9) दर्शाता है कि छां. उप. VII-23 में संदर्भित भूमा ब्रह्म है।
अधिकरण III: (सूत्र 10-12) सिखाता है कि बृह. उप. III-8-8 का अक्षर (अविनाशी) जिसमें ईथर बुना हुआ है वह ब्रह्म है।
अधिकरण IV: (सूत्र 13) निर्णय लेता है कि प्रश्न उप. V-5 के अनुसार ॐ अक्षर से जिस परम पुरुष पर ध्यान करना है, वह निम्न ब्रह्म नहीं बल्कि उच्चतर ब्रह्म है।
अधिकरण V: (सूत्र 14-21) दर्शाता है कि छां. उप. VIII-1 में उल्लिखित हृदय के कमल के भीतर का छोटा आकाश (दहराकाश) ब्रह्म है।
अधिकरण VI: (सूत्र 22-23) सिद्ध करता है कि जिसके बाद सब कुछ चमकता है, जिसके प्रकाश से यह सब प्रकाशित होता है (कठ उप. II-2-15) वह कोई भौतिक चमकदार पिंड नहीं है, बल्कि स्वयं ब्रह्म है।
अधिकरण VII: (सूत्र 24-25) निर्णय लेता है कि कठ उप. II-1-12 में उल्लिखित अंगूठे के आकार का व्यक्ति व्यक्तिगत आत्मा नहीं बल्कि ब्रह्म है।
अधिकरण VIII: (सूत्र 26-33) अगले दो अधिकरण एक विषयांतर प्रकृति के हैं। वे एक पार्श्व मुद्दा उठाते हैं और निर्णय लेते हैं कि देवता भी वेदों में निर्धारित ब्रह्म विद्या का अभ्यास करने के हकदार हैं। सूत्र 29 और 30 इस निष्कर्ष को स्थापित करते हैं कि वेद शाश्वत हैं।
अधिकरण IX: (सूत्र 34-38) बताते हैं कि शूद्र ब्रह्म विद्या के लिए बिल्कुल भी हकदार नहीं हैं।
अधिकरण X: (सूत्र 39) सिद्ध करता है कि कठ उप. II-3-2 के अनुसार वह प्राण जिसमें सब कुछ काँपता है वह ब्रह्म है।
अधिकरण XI: (सूत्र 40) सिद्ध करता है कि छां. उप. VIII-12-3 में उल्लिखित 'प्रकाश' (ज्योति) उच्चतम ब्रह्म है।
अधिकरण XII: (सूत्र 41) निर्णय लेता है कि छां. उप. VIII-14 में नामों और रूपों को प्रकट करने वाला ईथर मौलिक ईथर नहीं बल्कि ब्रह्म है।
अधिकरण XIII: (सूत्र 42-43) सिखाता है कि बृह. उप. IV-3-7 का विज्ञानमय (जो ज्ञान से बना है) व्यक्तिगत आत्मा नहीं बल्कि ब्रह्म है।
विषय 1: द्युभ्वाद्यायतनम्: (सूत्र 1-7)
स्वर्ग, पृथ्वी आदि का निवास ब्रह्म है
द्युभ्वाद्यायतनं स्वशब्दात् (१.३.१)
स्वर्ग, पृथ्वी आदि का निवास (ब्रह्म है) शब्द 'स्व' अर्थात 'आत्मा' के कारण।
द्यु: स्वर्ग।
भू: पृथ्वी।
आदि: आदि।
आयतनम्: निवास।
स्व: अपना।
शब्दात्: शब्द से (स्वशब्दात्: 'आत्मा' शब्द के कारण)।
मुंडक उपनिषद् से एक अभिव्यक्ति पर चर्चा के लिए विचार किया गया है।
परब्रह्म स्वर्ग, पृथ्वी आदि का आधार या विश्राम स्थल है, क्योंकि उसमें उसके संकेत 'आत्मा' शब्द पाया जाता है। हम मुंडक उपनिषद् II-2-5 में पढ़ते हैं: "जिसमें स्वर्ग, पृथ्वी और आकाश बुने हुए हैं, साथ ही सभी इंद्रियों के साथ मन भी, उसे ही आत्मा के रूप में जानो, और अन्य बातों को छोड़ दो! वह अमरता का सेतु है।"
यहाँ संदेह उठता है कि निवास सर्वोच्च ब्रह्म है या कुछ और।
पूर्वापक्षी का पक्ष: निवास कुछ और है
पूर्वापक्षी या विरोधी मानता है कि निवास कुछ और है क्योंकि अभिव्यक्ति "वह अमरता का सेतु है।" वह कहता है: यह दैनिक अनुभव से ज्ञात है कि एक सेतु किसी को आगे के किनारे तक ले जाता है। सर्वोच्च ब्रह्म से परे कुछ भी मानना असंभव है, क्योंकि श्रुतियाँ घोषित करती हैं, "ब्रह्म बिना किनारे का अनंत है" (बृह. उप. II-4-12)। चूंकि प्रधान सामान्य कारण है, इसे सामान्य निवास कहा जा सकता है। या सूत्रात्मा निवास हो सकता है। श्रुतियाँ कहती हैं: "वायु ही वह धागा है, हे गौतम! वायु से धागे के रूप में, हे गौतम! यह लोक और परलोक और सभी प्राणी एक साथ जुड़े हुए हैं।" (बृह. उप. III-7-2)। तो वायु सभी चीजों का समर्थन करती है। या फिर जीव ही भोग्य वस्तुओं के संबंध में निवास हो सकता है क्योंकि वह भोक्ता है।
सिद्धान्ती का पक्ष: निवास ब्रह्म है
वह जिसे निवास कहा गया है, जिसमें पृथ्वी, स्वर्ग आदि बुने हुए हैं, केवल ब्रह्म ही है, 'स्व' या 'आत्मा' शब्द के कारण जो पाठ में ब्रह्म को संदर्भित करने पर ही उपयुक्त है, न कि प्रधान या सूत्रात्मा को। (हम अंश में 'आत्मा' शब्द पाते हैं: "उसे ही आत्मा के रूप में जानो।")।
श्रुति में ब्रह्म को उसके अपने शब्दों से सामान्य निवास बताया गया है, अर्थात ऐसे शब्दों से जो ब्रह्म को उचित रूप से नामित करते हैं, उदाहरण के लिए: "ये सभी प्राणी, मेरे प्रिय, सत्ता में अपनी जड़ रखते हैं, सत्ता में अपना निवास रखते हैं, सत्ता में अपना विश्राम रखते हैं।" (छां. उप. VI-8-4)।
इस अंश से पहले और बाद के ग्रंथों में, अर्थात मुंडक उप. II-1-10 और II-2-11 में ब्रह्म की बात की गई है। इसलिए यह अनुमान लगाना ही उचित है कि विचाराधीन मध्यवर्ती ग्रंथों में केवल ब्रह्म को ही संदर्भित किया गया है। ऊपर उद्धृत ग्रंथों में एक निवास और निवास करने वाले का उल्लेख है। मुंडक उपनिषद् II-2-11 में हम पढ़ते हैं: "ब्रह्म वास्तव में यह सब है।" इससे यह संदेह उत्पन्न हो सकता है कि ब्रह्म कई प्रकार के विविध स्वभाव का है, ठीक वैसे ही जैसे पत्तों, शाखाओं, तने, जड़ आदि से बने एक पेड़ के मामले में। इस संदेह को दूर करने के लिए, पाठ विचाराधीन अंश में घोषित करता है: "उसे ही आत्मा के रूप में जानो," अर्थात केवल आत्मा को जानो न कि वह जो केवल अविद्या (अज्ञान) का उत्पाद है और झूठा या मायावी है। एक अन्य शास्त्रीय पाठ उस व्यक्ति को धिक्कारता है जो सोचता है कि यह जगत् वास्तविक है: "मृत्यु से मृत्यु तक जाता है वह जो यहाँ कोई भेद देखता है।" (कठ उप. II-4-11)।
"सब कुछ ब्रह्म है" का कथन जगत् की वास्तविकता की गलत अवधारणा को भंग करने का लक्ष्य रखता है। यह यह सूचित नहीं करता कि ब्रह्म अनेक, विविध स्वभाव का है। ब्रह्म की एकरूपता श्रुतियों में स्पष्ट रूप से कही गई है: "जैसे नमक के ढेर में न भीतर होता है न बाहर, बल्कि वह पूरी तरह से स्वाद का ढेर होता है, ठीक उसी प्रकार उस आत्मा (ब्रह्म) में न भीतर होता है न बाहर, बल्कि वह पूरी तरह से ज्ञान का ढेर होता है।" (बृह. उप. IV-5-13)। इन सभी कारणों से, स्वर्ग, पृथ्वी आदि का निवास परम ब्रह्म है।
'अमृतस्यैष सेतुः' (वह अमरता का सेतु है) शब्दों में 'सेतु' (सेतु) शब्द केवल उसके सभी सृजित वस्तुओं का आधार होने और अमरता का साधन होने को संदर्भित करता है। 'सेतु' शब्द का अर्थ केवल वही है जिसे सेतु कहा जाता है जो समर्थन करता है, न कि इसका कोई और किनारा है। आपको यह नहीं सोचना चाहिए कि यहां जिस सेतु का अर्थ है वह लकड़ी या पत्थर से बने साधारण सेतु जैसा है। क्योंकि 'सेतु' शब्द 'सि' धातु से निकला है जिसका अर्थ 'बांधना' है। यह शब्द एक साथ रखने या समर्थन करने का विचार व्यक्त करता है।
मुक्तोपसृप्यव्यपदेशात् (१.३.२)
क्योंकि (शास्त्रों में) यह घोषणा की गई है कि वह मुक्त द्वारा प्राप्त किया जाना है।
मुक्तोपसृप्य: मुक्त द्वारा प्राप्त किया जाना है।
व्यपदेशात्: घोषणा के कारण।
सूत्र 1 के समर्थन में एक तर्क दिया गया है।
उपरोक्त शब्द द्युभ्वाद्यायतनम् परब्रह्म को संदर्भित करता है, क्योंकि उसे मुक्त आत्मा द्वारा प्राप्त किया जाने वाला बताया गया है।
ब्रह्म का अर्थ विचाराधीन अंश में है, यह सूचित करने के लिए एक और कारण दिया गया है। ब्रह्म ही मुक्त का लक्ष्य है। कि ब्रह्म ही वह है जिसे मुक्त द्वारा आश्रय लेना है, अन्य शास्त्रीय अंशों से ज्ञात है जैसे: "हृदय का बंधन टूट जाता है, सभी संदेह हल हो जाते हैं, उसके सभी कर्म नष्ट हो जाते हैं जब उसे देखा जाता है जो उच्चतर और निम्नतर है।" (मुंडक उप. II-2-8)। "ज्ञानी पुरुष नाम और रूप से मुक्त होकर उस दिव्य पुरुष के पास जाता है जो महान से भी महान है।" (मुंडक उप. III.2-8)। "जब सभी इच्छाएँ जो कभी उसके हृदय में प्रवेश करती थीं, नष्ट हो जाती हैं तब नश्वर अमर हो जाता है, तब वह ब्रह्म को प्राप्त करता है।" (बृह. उप. IV-4-7)।
कहीं भी आपको यह नहीं मिलेगा कि प्रधान और इसी तरह की संस्थाओं का मुक्त द्वारा आश्रय लिया जाना है।
हम बृह. उप. IV-4-21 में पढ़ते हैं: "एक बुद्धिमान ब्राह्मण को उसे जानने के बाद, ज्ञान का अभ्यास करना चाहिए। उसे बहुत सारे शब्दों की तलाश नहीं करनी चाहिए, क्योंकि वह केवल जीभ की थकान है।" इस कारण से भी स्वर्ग, पृथ्वी आदि का निवास परम ब्रह्म है।
नानमानमतच्छब्दात् (१.३.३)
(स्वर्ग आदि का निवास) वह नहीं है जो अनुमानित है, अर्थात प्रधान, क्योंकि इसे इंगित करने वाला कोई शब्द नहीं है।
न: नहीं।
अनुमानम्: वह जो अनुमानित है, अर्थात प्रधान।
अतच्छब्दात्: क्योंकि इसे दर्शाने वाला कोई शब्द नहीं है।
सूत्र 1 के समर्थन में तर्क जारी है।
सूत्र 1 में संदर्भित निवास प्रधान को इंगित नहीं करता है क्योंकि उक्त मुंडक उपनिषद् में ऐसा कोई वाक्यांश नहीं है जिसे प्रधान या पदार्थ को इंगित करने के लिए समझा जा सके। इसके विपरीत, "वह जो सब कुछ जानता है (सर्वज्ञ), सब कुछ समझता है (सर्ववित्)" (मुंडक उप. I-1-9) जैसे शब्द प्रधान के स्वभाव के विपरीत एक बुद्धिमान प्राणी को इंगित करते हैं। इसी कारण से वायु (सूत्रात्मा) को स्वर्ग, पृथ्वी आदि का निवास स्वीकार नहीं किया जा सकता है।
प्राणभृच्च (१.३.४)
(न तो) व्यक्तिगत आत्मा भी।
प्राणभृत्: जीव या व्यक्तिगत आत्मा, प्राण का धारक, अर्थात जीव।
च: भी; (न: नहीं)।
सूत्र 1 के समर्थन में तर्क जारी है।
'नहीं' शब्द यहाँ पिछले सूत्र से समझा गया है।
यद्यपि व्यक्तिगत आत्मा एक बुद्धिमान प्राणी है और इसलिए 'आत्मा' शब्द से इसे दर्शाया जा सकता है, फिर भी सर्वज्ञता और इसी तरह के गुण उसमें नहीं होते हैं, क्योंकि उसका ज्ञान उपाधियों से सीमित है। वह संपूर्ण जगत् का विश्राम स्थल या निवास नहीं बन सकता क्योंकि वह सीमित है और इसलिए सर्वव्यापी नहीं है।
व्यक्तिगत आत्मा को स्वर्ग, पृथ्वी आदि का निवास स्वीकार नहीं किया जा सकता, इस कारण से भी।
भेदव्यपदेशात् (१.३.५)
(भी) व्यक्तिगत आत्मा और स्वर्ग आदि के निवास के बीच भेद की घोषणा के कारण।
भेदव्यपदेशात्: भेद का उल्लेख होने के कारण।
सूत्र 1 के समर्थन में तर्क जारी है।
विचाराधीन पाठ में, अर्थात् "उसे ही आत्मा के रूप में जानो" (मुंडक उप. II-2-5), एक भेद की घोषणा है। मोक्ष की इच्छा रखने वाला व्यक्तिगत आत्मा ज्ञाता है और स्वर्ग का निवास जानने योग्य वस्तु है। ब्रह्म जिसे 'आत्मा' शब्द से दर्शाया गया है और ज्ञान के उद्देश्य के रूप में प्रस्तुत किया गया है, उसे स्वर्ग, पृथ्वी आदि का निवास समझा जाता है।
निम्नलिखित कारण से भी व्यक्तिगत आत्मा को स्वर्ग, पृथ्वी आदि का निवास स्वीकार नहीं किया जा सकता है।
प्रकरणात् (१.३.६)
विषय वस्तु के कारण।
प्रकरणात्: विषय वस्तु के कारण, प्रसंग से।
सूत्र 1 के समर्थन में तर्क जारी है।
परम ब्रह्म पूरे अध्याय का विषय वस्तु है। आप इसे "श्रीमान, वह क्या है जिसके ज्ञात होने पर सब कुछ ज्ञात हो जाता है?" (मुंडक उप. I-1-3) अंश से समझ सकते हैं। यहाँ सब कुछ का ज्ञान एक चीज के ज्ञान पर निर्भर कहा गया है। क्योंकि यदि ब्रह्म, जो सभी का आत्मा है, ज्ञात हो जाता है, तो यह सब, अर्थात पूरा ब्रह्मांड ज्ञात हो जाता है, लेकिन यदि केवल व्यक्तिगत आत्मा ज्ञात हो जाती है, तो नहीं।
मुंडक उपनिषद् 'वह क्या है जिसके माध्यम से' से शुरू होता है और "ब्रह्म को जानने वाला ब्रह्म बन जाता है" (III-2-9) कहकर समाप्त होता है। यह स्पष्ट रूप से सूचित करता है कि पूरी उपनिषद् का विषय वस्तु, शुरू से अंत तक, केवल ब्रह्म है। अतः वही ब्रह्म है जिसे स्वर्ग, पृथ्वी आदि का विश्राम स्थल कहा गया है।
व्यक्तिगत आत्मा के विरुद्ध एक और कारण निम्नलिखित सूत्र में दिया गया है।
स्थित्यादनभ्यां च (१.३.७)
और आसक्तिहीन रहने और खाने की दो स्थितियों के कारण भी (जिनमें से पहली परम आत्मा की विशेषता है, दूसरी व्यक्तिगत आत्मा की)।
स्थिति: रहना, अस्तित्व।
अदनभ्यां: खाना।
च: और।
सूत्र 1 के समर्थन में तर्क समाप्त हुआ।
हम मुंडक उपनिषद् III-1-1 में पढ़ते हैं: "दो पक्षी, अविभाज्य मित्र, एक ही पेड़ से चिपके रहते हैं। उनमें से एक मीठा फल खाता है, दूसरा देखता रहता है (साक्षी के रूप में रहता है)।" यह अंश ब्रह्म को आत्म-स्थित आनंद के रूप में और व्यक्तिगत आत्मा को कर्मों के मीठे और कड़वे फल खाने वाले के रूप में संदर्भित करता है। यहाँ ब्रह्म को मूक साक्षी के रूप में वर्णित किया गया है। यह अंश ब्रह्म की केवल निष्क्रिय उपस्थिति की स्थिति का वर्णन करता है। व्यक्तिगत आत्मा अपने कर्मों के फल, अर्थात सुख और दुःख का भोग करती है और इसलिए वह ब्रह्म से भिन्न है। दो अवस्थाएँ, अर्थात केवल उपस्थिति और भोग, यह इंगित करती हैं कि ब्रह्म और व्यक्तिगत आत्मा को संदर्भित किया गया है। यह वर्णन जो दोनों को अलग करता है, तभी उपयुक्त हो सकता है जब स्वर्ग आदि का निवास ब्रह्म हो। अन्यथा विषय की निरंतरता नहीं रहेगी।
यह नहीं कहा जा सकता कि यह अंश केवल व्यक्तिगत आत्मा के स्वभाव का वर्णन करता है, क्योंकि व्यक्तिगत आत्मा का वर्णन करना कहीं भी शास्त्र का उद्देश्य नहीं है। व्यक्तिगत आत्मा को सभी को कर्ता और भोक्ता के रूप में ज्ञात है। साधारण अनुभव हमें ब्रह्म के बारे में कुछ नहीं बताता। ब्रह्म सभी शास्त्रीय ग्रंथों का विशेष विषय है। शास्त्रों का उद्देश्य हमेशा ब्रह्म का वर्णन और स्थापना करना है जो अच्छी तरह से ज्ञात नहीं है।
विषय 2: भूमाधिकरणम्: (सूत्र 8-9)
भूमा ब्रह्म है
भूमा संप्रसादादध्युपदेशात् (१.३.८)
भूमा (ब्रह्म है) क्योंकि इसे गहरी नींद की स्थिति के बाद (अर्थात् प्राण या प्राण वायु के बाद, जो उस अवस्था में भी जागृत रहता है) सिखाया गया है।
भूमा: विशाल, अनंत, पूर्ण।
संप्रसादादधि: गहरी नींद की अवस्था से परे (यहाँ प्राण या जीवन सिद्धांत)।
उपदेशात्: शिक्षा के कारण।
'भूमा' शब्द संख्यात्मक विशालता को नहीं बल्कि पूर्णता के रूप में व्याप्तता को दर्शाता है। संप्रसाद का अर्थ शांत स्थान या आनंद है, इसलिए गहरी नींद की अवस्था, जब उस आनंद का भोग किया जाता है। 'अधि' का अर्थ ऊपर, परे है।
भूमा ब्रह्म को दर्शाता है, क्योंकि श्रुति में इसे प्राण से ऊपर बताया गया है, जिसे यहाँ गहरी नींद के दौरान भोगे गए आनंद से दर्शाया गया है। भूमा ब्रह्म को संदर्भित करता है क्योंकि यह अंश संप्रसाद से भी उच्चतर सत्ता को सिखाता है, अर्थात् प्राण या प्राण वायु जो गहरी नींद में भी जागृत और सक्रिय रहती है।
छांदोग्य उपनिषद् से एक अभिव्यक्ति पर अब चर्चा के लिए विचार किया गया है। छांदोग्य उपनिषद् के सातवें अध्याय में सनत्कुमार नारद को उपदेश देते हैं। वह 'नाम' से शुरू करते हैं और शिष्य को धीरे-धीरे आगे ले जाते हैं। वह उच्च से उच्चतर जाते हैं और अंततः सर्वोच्च सत्य जो भूमा या अनंत है, सिखाते हैं। सनत्कुमार नारद से कहते हैं: "भूमा आनंद है। तुम्हें यह समझने की इच्छा करनी चाहिए कि जहाँ कोई और कुछ नहीं देखता, कोई और कुछ नहीं सुनता, कोई और कुछ नहीं समझता, वह भूमा है।" (VIII-22-24)।
यहाँ संदेह उठता है कि क्या भूमा प्राण वायु है या ब्रह्म (परम आत्मा)।
पूर्वापक्षी का पक्ष: भूमा प्राण वायु है
पूर्वापक्षी या विरोधी यह मानता है कि प्राण वायु ही भूमा है। वह कहता है: नारद आत्मा के रहस्यों में दीक्षा के लिए सनत्कुमार के पास जाते हैं। हमें प्रश्नों और उत्तरों की एक श्रृंखला मिलती है जैसे "क्या नाम से बड़ा कुछ है? वाणी नाम से बड़ी है। क्या वाणी से बड़ा कुछ है? मन वाणी से बड़ा है," जो नाम से लेकर प्राण वायु तक फैली हुई है। तब नारद यह नहीं पूछते कि क्या कोई उच्चतर सत्य है। फिर भी सनत्कुमार भूमा पर एक व्याख्या देते हैं। यह सूचित करता है कि भूमा पहले से सिखाए गए प्राण वायु से भिन्न नहीं है।
इसके अलावा वह प्राण वायु के ज्ञाता को अतिवादी कहते हैं, अर्थात जो पिछले कथनों से बढ़कर कोई कथन करता है। यह स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि प्राण वायु ही सर्वोच्च सत्य है।
सिद्धान्ती का पक्ष: भूमा ब्रह्म है
यह सूत्र इस तर्क का खंडन करता है और कहता है कि भूमा ब्रह्म है। सनत्कुमार स्पष्ट रूप से नारद से कहते हैं: "लेकिन वास्तव में वह अतिवादी है जो उच्चतम सत्ता को सत्य (सत्य) घोषित करता है।" (छां. उप. VII-16-1)। यह स्पष्ट रूप से इंगित करता है कि यह प्राण या प्राण वायु से उच्चतर कुछ को संदर्भित करता है। इस परम सत्य को जानकर ही कोई वास्तव में अतिवादी बन सकता है।
यद्यपि नारद सनत्कुमार से यह नहीं पूछते कि "क्या प्राण वायु से बड़ा कुछ है?", ब्रह्म (भूमा) के बारे में एक नया विषय शुरू किया गया है जो परम सत्य है। नारद ने सनत्कुमार से कहा: "श्रीमान, मैं सत्य के माध्यम से अतिवादी बनूँ।" सनत्कुमार नारद को चरण-दर-चरण, अवस्था-दर-अवस्था ब्रह्म या भूमा के ज्ञान की ओर ले जाते हैं और उन्हें निर्देश देते हैं कि यह भूमा ही ब्रह्म है।
नारद पहले सनत्कुमार द्वारा विभिन्न मामलों पर दिए गए उपदेश को सुनते हैं, जिनमें से अंतिम प्राण है और फिर चुप हो जाते हैं। तब बुद्धिमान सनत्कुमार उनसे बिना पूछे ही अनायास समझाते हैं कि वही अतिवादी है जिसे परम सत्य का ज्ञान है, और प्राण वायु का ज्ञान जो एक अवास्तविक उत्पाद है, सारहीन है। 'सत्य' शब्द से परम ब्रह्म का अर्थ है, क्योंकि ब्रह्म ही एकमात्र वास्तविकता है। सनत्कुमार तब नारद को बोध से शुरू होकर भूमा के ज्ञान तक कई चरणों में ले जाते हैं। इसलिए हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि भूमा परम ब्रह्म है, और यह प्राण या प्राण वायु से भिन्न है।
यदि प्राण या प्राण वायु भूमा होता तो सनत्कुमार अपने उपदेश जारी नहीं रखते। वह "प्राण आशा से बड़ा है" (VII-15-1) कहने के बाद अपने उपदेश रोक देते। लेकिन वह उसी अध्याय के खंड 23, 24, 25 में भूमा के स्वरूप का स्पष्ट वर्णन करते हैं। इसलिए भूमा ही ब्रह्म या सर्वोच्च सत्य है।
आत्मत्व प्राण का गुण नहीं है। इसके अलावा कोई भी केवल परम ब्रह्म के ज्ञान से ही दुख से मुक्त हो सकता है। केवल ब्रह्म ही पूर्ण है। भूमा का अर्थ भी पूर्णता है। भूमा का गुण परम ब्रह्म से सबसे अच्छी तरह मेल खाता है जो हर चीज का कारण, स्रोत, समर्थन और आधार है। भूमा को श्रृंखला के अंत में सिखाया गया है। यह अनंत आनंद है। इसलिए यह सभी में उच्चतम है।
प्राण पर ध्यान नाम से लेकर आशा तक के ध्यान से उच्चतर है। इसलिए जो इस प्रकार प्राण पर ध्यान करता है उसे अतिवादी कहा जाता है। वह अपने से नीचे वालों की तुलना में अतिवादी है। लेकिन परम ब्रह्म पर ध्यान प्राण पर ध्यान से भी श्रेष्ठ है। इसलिए जो ब्रह्म या भूमा पर ध्यान करता है वह वास्तविक अतिवादी है।
नारद ने सोचा कि आत्मा के बारे में निर्देश अब पूरा हो गया है। इसलिए उन्होंने कोई और प्रश्न नहीं पूछा। सनत्कुमार जानते थे कि प्राण का ज्ञान सर्वोच्च ज्ञान नहीं है। इसलिए वह नारद को अनायास अपना उपदेश जारी रखते हैं और उन्हें बताते हैं कि ब्रह्म या भूमा का ज्ञान ही सर्वोच्च ज्ञान है। श्रुतियाँ कहती हैं कि प्राण ब्रह्म से उत्पन्न होता है। इसलिए प्राण ब्रह्म से निम्नतर है। विचाराधीन छांदोग्य उपनिषद् के अंश का भूमा केवल ब्रह्म ही है।
धर्मोपपत्तेश्च (१.३.९)
और क्योंकि (शास्त्रीय अंश में भूमा को घोषित) गुण केवल परब्रह्म पर ही उपयुक्त रूप से लागू होते हैं।
धर्म: गुण, विशेषताएँ।
उपपत्तेः: उपयुक्तता के कारण।
च: और।
सूत्र 8 के समर्थन में एक तर्क दिया गया है।
जो गुण शास्त्र भूमा पर आरोपित करता है, वे ब्रह्म के साथ अच्छी तरह मेल खाते हैं। भूमा में देखने आदि की सामान्य गतिविधियाँ अनुपस्थित हैं। श्रुति घोषित करती है: "जहाँ कोई और कुछ नहीं देखता, कोई और कुछ नहीं सुनता, कोई और कुछ नहीं समझता, वह भूमा है।" हम एक अन्य पाठ से जानते हैं कि यह परम आत्मा की विशेषता है। "लेकिन जब आत्मा ही यह सब है, तो वह दूसरे को कैसे देखेगा?" (बृह. उप. IV-5-15)।
विचाराधीन पाठ में उल्लिखित 'सत्य' होना, अपनी महिमा पर स्थित होना, अद्वैत, आनंद, अनंतता, सबका आत्मा होना, सर्वव्यापकता, अमरता आदि के गुण केवल परम को ही हो सकते हैं, न कि प्राण को जो एक प्रभाव है और इस प्रकार इनमें से किसी भी गुण का अधिकारी नहीं हो सकता।
इन सब से यह सिद्ध होता है कि भूमा परम आत्मा या ब्रह्म है।
विषय 3: अक्षराधिकरणम्: (सूत्र 10-12)
अक्षर ब्रह्म है
अक्षरमम्बरांते धृतेः (१.३.१०)
अविनाशी (ब्रह्म है) क्योंकि (यह) आकाश (ईथर) तक सब कुछ धारण करता है।
अक्षरम्: अविनाशी।
अंबरांतधृतेः: क्योंकि यह आकाश तक सब कुछ धारण करता है।
बृहदारण्यक उपनिषद् से एक अभिव्यक्ति पर अब चर्चा के लिए विचार किया गया है। हम बृह. उप. III-8-7 में पढ़ते हैं: "तो फिर आकाश किसमें ताने और बाने की तरह बुना हुआ है?" गार्गी ने ऋषि याज्ञवल्क्य से यह प्रश्न पूछा। उन्होंने उत्तर दिया: "हे गार्गी, ब्राह्मण इसे अक्षर (अविनाशी) कहते हैं। यह न तो मोटा है न पतला, न छोटा है न लंबा आदि।" (बृह. उप. III-8-8)। यहाँ संदेह उठता है कि क्या 'अक्षर' शब्द का अर्थ अक्षर 'ओम्' है या ब्रह्म। पूर्वापक्षी या विरोधी यह मानता है कि 'अक्षर' व्युत्पत्तिगत रूप से एक अक्षर का अर्थ है और इसलिए आम तौर पर ओम् अक्षर का प्रतिनिधित्व करता है, जो ध्यान का भी एक विषय है। हमें एक शब्द के स्थापित अर्थ की उपेक्षा करने का कोई अधिकार नहीं है।
सिद्धान्ती का पक्ष: अक्षर ब्रह्म है
यह सूत्र उपरोक्त मत का खंडन करता है और कहता है कि 'अक्षर' यहाँ केवल ब्रह्म के लिए है। क्यों? क्योंकि अक्षर को पृथ्वी से लेकर ईथर तक सब कुछ धारण करने वाला कहा गया है। पाठ कहता है: "उस अक्षर में, गार्गी! ईथर ताने और बाने की तरह बुना हुआ है।" (बृह. उप. III-8-11)। अब ईथर तक सब कुछ धारण करने का गुण ब्रह्म के अलावा किसी और को नहीं दिया जा सकता।
इसके अलावा, "यह न तो मोटा है न पतला, न छोटा है न लंबा आदि," इंगित करता है कि इसमें सापेक्ष गुण अनुपस्थित हैं। इसलिए 'अक्षर' ब्रह्म है। विरोधी कहता है: लेकिन प्रधान भी ईथर तक सब कुछ धारण करता है, क्योंकि यह ब्रह्मांड में सभी परिवर्तित वस्तुओं का कारण है और इसलिए अक्षर या अविनाशी प्रधान हो सकता है। इस संदेह का उत्तर निम्नलिखित सूत्र देता है।
स च प्रशासनात् (१.३.११)
यह (धारण करना) आज्ञा के कारण (अविनाशी पर आरोपित, केवल परम आत्मा का कार्य हो सकता है न कि प्रधान का)।
स: यह (ईथर तक सब कुछ धारण करने का गुण)।
च: और, भी।
प्रशासनात्: आज्ञा के कारण।
सूत्र 10 के समर्थन में एक तर्क दिया गया है।
ईथर तक सभी चीजों का धारण करना केवल उच्चतम आत्मा का कार्य है। क्यों? आज्ञा के कारण। पाठ एक आज्ञा की बात करता है: "उस अक्षर की आज्ञा से, हे गार्गी! सूर्य और चंद्रमा अलग-अलग खड़े रहते हैं।" (बृह. उप. III-8-9)।
यह आज्ञा या शासन केवल उच्चतम भगवान का कार्य हो सकता है, न कि अज्ञानी प्रधान का। क्योंकि मिट्टी और इसी तरह के अज्ञानी कारण अपने प्रभावों जैसे जार और इसी तरह की चीजों को आज्ञा नहीं दे सकते। इसलिए प्रधान 'अक्षर' नहीं हो सकता जो आकाश या ईथर तक सब कुछ धारण करता है।
अन्याभावव्यवृत्तेश्च (१.३.१२)
और (श्रुति द्वारा) (अक्षर को) उस स्वभाव से अलग करने के कारण भी (जो ब्रह्म से भिन्न है)।
अन्य: दूसरा।
भाव: स्वभाव।
व्यवृत्तेः: बहिष्करण के कारण।
सूत्र 10 के समर्थन में तर्क समाप्त हुआ।
अविनाशी (अक्षर) प्रधान या जीव नहीं है, क्योंकि उसी पाठ में हमें ऐसे गुणों का वर्णन मिलता है जो ब्रह्म के अलावा किसी अन्य स्वभाव को बाहर कर देंगे। उसी उपनिषद् में एक पूरक अंश में हमें इस अक्षर का वर्णन मिलता है जो प्रधान और जीव को बाहर करता है, क्योंकि उनमें वह स्वभाव नहीं होता है।
पाठ में संदर्भित गुण, अर्थात् देखना, सुनना, सोचना, जानना आदि, "वह अक्षर, हे गार्गी! अदृश्य है लेकिन देखता है, अश्रुत है लेकिन सुनता है, अगोचर है लेकिन बोध करता है, अज्ञात है लेकिन जानता है। उसके अलावा कोई अन्य द्रष्टा नहीं है, कोई अन्य श्रोता नहीं है, कोई अन्य विचारक नहीं है, कोई अन्य ज्ञाता नहीं है। उस अविनाशी में, हे गार्गी! ईथर ताने और बाने की तरह बुना हुआ है।" (बृह. उप. III-8-11), एक बुद्धिमान प्राणी की ओर इशारा करते हैं और इसलिए अज्ञानी प्रधान को नकारते हैं।
'अक्षर' शब्द व्यक्तिगत आत्मा को नहीं दर्शा सकता क्योंकि वह सीमित उपाधियों से मुक्त नहीं है, जिनसे अक्षर मुक्त है। श्रुतियाँ कहती हैं: "अक्षर बिना आँखों का, बिना कानों का, बिना वाणी का, बिना मन का आदि है।" (बृह. उप. III-8-8)।
इसलिए यह एक स्थापित निष्कर्ष है कि अक्षर या अविनाशी केवल परम ब्रह्म ही है।
विषय 4: ईक्षातिकर्मव्यपदेशाधिकरणम्:
जिस उच्चतम व्यक्ति पर ध्यान करना है वह उच्चतम ब्रह्म है
ईक्षातिकर्मव्यपदेशात् सः (१.३.१३)
उसके दर्शन का विषय होने के कारण, वह (जिस पर ध्यान करना है वह ब्रह्म है)।
ईक्षाति: देखना, अनुभव करना।
कर्म: विषय।
व्यपदेशात्: उसके उल्लेख के कारण।
सः: वह।
प्रश्नोपनिषद् से एक अभिव्यक्ति पर अब चर्चा के लिए विचार किया गया है।
उच्चतम ब्रह्म को इस प्रकार वर्णित किया गया है कि उसे ईक्षण (दर्शन द्वारा प्राप्ति) का विषय बताया गया है। यह संदर्भ स्पष्ट रूप से परम आत्मा को ईक्षण के विषय के रूप में है।
हम प्रश्न उपनिषद् V-2 में पढ़ते हैं: "हे सत्यकाम, ओम् अक्षर उच्चतम और दूसरा ब्रह्म भी है; इसलिए जो इसे जानता है वह उसी साधन से दोनों में से किसी एक पर पहुँचता है।" पाठ आगे कहता है: "फिर वह जो तीन मात्राओं (ए-यू-एम) के ओम् अक्षर से उच्चतम व्यक्ति पर ध्यान करता है।" (प्रश्न उप. V-5)। एक संदेह उठता है कि क्या ध्यान का उद्देश्य उच्चतम ब्रह्म है या निम्नतर ब्रह्म, क्योंकि V-2 में दोनों का उल्लेख है, और इसलिए भी कि इस उच्चतम व्यक्ति की पूजा से ब्रह्मलोक को फल के रूप में वर्णित किया गया है।
सिद्धान्ती का पक्ष: ध्यान का विषय उच्चतम ब्रह्म है
सूत्र कहता है: यहाँ जिस पर ध्यान करने का विषय बताया गया है वह उच्चतम ब्रह्म है न कि हिरण्यगर्भ (निम्नतर ब्रह्म)। क्यों? उसके दर्शन का विषय कहे जाने के कारण: "वह उच्चतम व्यक्ति को देखता है।" यह सूचित करता है कि वह वास्तव में उच्चतम व्यक्ति को प्राप्त करता है या स्वयं को उससे पहचानता है। हिरण्यगर्भ भी उच्चतम या पारलौकिक दृष्टिकोण से अवास्तविक है। वह माया के दायरे में है। वह माया से जुड़ा हुआ है। इसलिए उच्चतम व्यक्ति का अर्थ केवल उच्चतम ब्रह्म है जो एकमात्र वास्तविकता है। यही ब्रह्म अंश की शुरुआत में ध्यान के विषय के रूप में सिखाया गया है।
श्रुति घोषित करती है कि बुराई से मुक्ति ध्यान का फल है: "जैसे साँप अपनी त्वचा से मुक्त होता है, वैसे ही वह बुराई से मुक्त हो जाता है।" यह स्पष्ट रूप से इंगित करता है कि परम ही ध्यान का विषय है।
उपासक द्वारा ब्रह्मलोक की प्राप्ति को उच्चतम व्यक्ति की पूजा का अनुपयुक्त या नगण्य फल नहीं माना जाना चाहिए, क्योंकि यह क्रमिक मुक्ति या धीरे-धीरे मुक्ति (क्रम मुक्ति) का एक चरण है। जो ओम् अक्षर के माध्यम से परम आत्मा पर मात्राओं से युक्त ध्यान करता है, उसे अपने पहले इनाम के रूप में ब्रह्मलोक और उसके बाद कैवल्य मोक्ष या परम ब्रह्म के साथ एकत्व प्राप्त होता है।
प्रश्न उपनिषद् में हम पढ़ते हैं: "वह ओम्कार के माध्यम से इस पर पहुँचता है; ज्ञानी उस पर पहुँचता है जो शांत है, क्षय से मुक्त है, मृत्यु से मुक्त है, भय से मुक्त है, उच्चतम है।" क्षय से मुक्त, मृत्यु से मुक्त, भय से मुक्त, उच्चतम केवल परम ब्रह्म पर ही लागू हो सकता है, न कि निम्नतर ब्रह्म पर।
'ब्रह्मलोक' शब्द का अर्थ ब्रह्म का लोक नहीं है बल्कि वह लोक या अवस्था है जो स्वयं ब्रह्म है, ठीक वैसे ही जैसे हम 'निषादस्थापति' शब्द का अर्थ निषादों का मुखिया नहीं बल्कि एक मुखिया जो साथ ही निषाद है, समझाते हैं। यह एक कर्मधारय समास है जिसका अर्थ ब्रह्म का जगत् नहीं, बल्कि वह जगत् जो ब्रह्म है।
विषय 5: दहराधिकरणम्: (सूत्र 14-21)
दहर या 'लघु आकाश' ब्रह्म है
दहर उत्तरेभ्यः (१.३.१४)
लघु (आकाश, ईथर, ब्रह्म है) बाद के तर्कों या अभिव्यक्तियों के कारण।
दहरः: छोटा।
उत्तरेभ्यः: बाद के ग्रंथों या अभिव्यक्तियों या तर्कों से।
छांदोग्य उपनिषद् से एक और अभिव्यक्ति पर चर्चा के लिए विचार किया गया है।
'दहर' ब्रह्म को संदर्भित करता है, क्योंकि अंश के बाद के भागों में बताए गए कारण इसे स्पष्ट रूप से दिखाते हैं।
हम छांदोग्य उपनिषद् VIII-1-1 में पढ़ते हैं: "अब ब्रह्म का यह नगर (शरीर) है, और इसमें वह स्थान, छोटा कमल (हृदय) है और इसमें वह छोटा आकाश (आकाश) है। अब उस छोटे आकाश के भीतर जो कुछ भी मौजूद है, उसे खोजना है, उसे समझना है।"
यहाँ संदेह उठता है कि हृदय के छोटे कमल के भीतर का छोटा आकाश, जिसके बारे में श्रुति कहती है, क्या वह मौलिक आकाश है, या व्यक्तिगत आत्मा, या परम आत्मा।
पूर्वापक्षी का पक्ष: दहर मौलिक आकाश या व्यक्तिगत आत्मा है
पूर्वापक्षी या विरोधी कहता है: छोटे आकाश से हमें मौलिक आकाश को समझना होगा जो शब्द का सामान्य अर्थ है। इसे यहाँ अपने छोटे निवास, हृदय के संदर्भ में छोटा कहा गया है। या फिर 'छोटे' का अर्थ व्यक्तिगत आत्मा लिया जा सकता है, 'ब्रह्म का नगर' (ब्रह्मपुरी) शब्द के कारण। शरीर को यहाँ ब्रह्म का नगर कहा गया है क्योंकि व्यक्तिगत आत्मा का शरीर में निवास है, और उसने इसे अपने कर्मों से प्राप्त किया है। व्यक्तिगत आत्मा को यहाँ लाक्षणिक अर्थ में ब्रह्म कहा गया है। परम ब्रह्म का अर्थ नहीं हो सकता, क्योंकि वह शरीर से उसके स्वामी के रूप में जुड़ा हुआ नहीं है। नगर का स्वामी, अर्थात व्यक्तिगत आत्मा, नगर के एक स्थान, अर्थात हृदय में रहता है, जैसे राजा अपने राज्य के एक स्थान में रहता है। इसके अलावा मन, व्यक्तिगत आत्मा का सीमित उपाधि, हृदय में रहता है। श्रुति में केवल व्यक्तिगत आत्मा की तुलना एक गोड़ के बिंदु के आकार से की गई है।
सिद्धान्ती का पक्ष: दहर ब्रह्म है
यहाँ 'छोटा आकाश' ब्रह्म है और इसका अर्थ मौलिक आकाश नहीं है, यद्यपि 'छोटा' की योग्यता है जो यह इंगित कर सकती है कि वह एक सीमित कुछ है। क्यों? क्योंकि पाठ में ब्रह्म के स्वभाव का बाद में वर्णन किया गया है: "जितना बड़ा यह (बाहरी) आकाश है, उतना ही बड़ा वह आकाश हृदय के भीतर है। स्वर्ग और पृथ्वी दोनों इसमें समाहित हैं।" (छां. उप. VIII 1-3)। यह स्पष्ट रूप से सूचित करता है कि यह वास्तव में छोटा नहीं है।
आकाश की तुलना स्वयं से नहीं की जा सकती। सीमित व्यक्तिगत आत्मा भी अपने सीमित उपाधियों के साथ सर्वव्यापी आकाश या ईथर से तुलना नहीं की जा सकती। श्रुति घोषित करती है: "पृथ्वी और स्वर्ग दोनों इसमें समाहित हैं।" यह इंगित करता है कि यह आकाश संपूर्ण जगत् का आधार है। इससे यह स्पष्ट है कि आकाश परम आत्मा है।
हम छांदोग्य उपनिषद् VIII-1-5 में पढ़ते हैं: "आत्मा या आत्मा निष्पाप है, अजर है, अमर है, शोकरहित है, वृद्धावस्था, भूख, प्यास से मुक्त है, सच्ची इच्छा (सत्काम), सच्चा विचार (सत्संकल्प) के साथ जो हमेशा सच होता है।" यह केवल भौतिक आकाश पर लागू नहीं हो सकता। ये सभी परम ब्रह्म के विशिष्ट गुण हैं। यह वर्णन व्यक्तिगत आत्मा को संदर्भित नहीं कर सकता, क्योंकि अनंत आकाश से तुलना और स्वर्ग और पृथ्वी के इसमें समाहित होने का कथन सीमित व्यक्तिगत आत्मा पर लागू नहीं हो सकता।
ब्रह्मपुरी में 'ब्रह्म' शब्द केवल ब्रह्म का संदर्भ दर्शाता है। भले ही आप शब्द को जीव को संदर्भित करने वाला मानें, शिक्षा ब्रह्म से संबंधित है जो हृदय में महसूस किया जाता है जो ब्रह्मपुरी (आत्मा या ब्रह्म का नगर) है। इसके अलावा, दहर आकाश के ज्ञाता को अनंत आनंद का वादा यह सूचित करता है कि संदर्भ केवल परम ब्रह्म को है।
वर्णित सभी कारणों से, वह आकाश ही उच्चतम आत्मा या परम ब्रह्म है।
गतिशब्दाभ्यां तथा हि दृष्टं लिंगं च (१.३.१५)
छोटा आकाश (ईथर) ब्रह्म है क्योंकि जाने की क्रिया (ब्रह्म में) और शब्द (ब्रह्मलोक) के कारण; क्योंकि इस प्रकार यह देखा जाता है (अर्थात् व्यक्तिगत आत्माएँ ब्रह्म में जाती हैं) अन्य श्रुति ग्रंथों में कहीं और देखा जाता है; और आत्माओं का ब्रह्म में यह दैनिक जाना (गहरी नींद के दौरान) एक आनुमानिक चिह्न है जिसके माध्यम से हम 'ब्रह्मलोक' शब्द की उचित व्याख्या कर सकते हैं।
गतिशब्दाभ्यां: जाने के कारण और शब्द के कारण।
तथा हि: इस प्रकार, जैसे।
दृष्टम्: देखा जाता है।
लिंगम्: चिह्न, संकेत जिससे कुछ अनुमान लगाया जा सकता है।
च: और।
सूत्र 14 के समर्थन में एक तर्क दिया गया है।
पिछले सूत्र में कहा गया है कि छोटा आकाश बाद के अंशों में दिए गए कारणों के कारण ब्रह्म है। इन बाद के अंशों का अब वर्णन किया गया है।
'जाने' और 'शब्द' का उल्लेख ब्रह्म को संदर्भित करता है। हम छांदोग्य उपनिषद् VIII-3-2 में पढ़ते हैं: "ये सभी प्राणी प्रतिदिन इस ब्रह्मलोक में जाते हैं (अर्थात वे गहरी नींद के दौरान ब्रह्म में विलीन हो जाते हैं) और फिर भी इसे खोज नहीं पाते आदि।" यह अंश दर्शाता है कि सभी जीव या व्यक्तिगत आत्माएँ प्रतिदिन 'ब्रह्मलोक' नामक 'छोटे आकाश' में जाती हैं। यह सूचित करता है कि 'छोटा आकाश' ब्रह्म है।
व्यक्तिगत आत्माओं का ब्रह्म में यह जाना जो प्रतिदिन गहरी नींद में होता है, अन्य श्रुति पाठ में उल्लिखित है: "वह सत्य (सत) से जुड़ जाता है, वह अपनी आत्मा में विलीन हो जाता है।" (छां. उप. VI-8-1)।
आम बोलचाल में या सामान्य जीवन में भी हम गहरे नींद में पड़े व्यक्ति के बारे में कहते हैं: "वह ब्रह्म बन गया है।" "वह ब्रह्म की अवस्था में चला गया है।"
'ब्रह्मलोक' शब्द की व्याख्या स्वयं ब्रह्म के रूप में की जानी चाहिए, न कि ब्रह्म के जगत् (सत्य लोक) के रूप में क्योंकि अंश में एक संकेतक चिह्न है। वह संकेतक चिह्न या लिंगम् क्या है? पाठ में कहा गया है कि आत्मा इस जगत् में प्रतिदिन जाती है। जीव के लिए ब्रह्म के जगत् में प्रतिदिन जाना निश्चित रूप से असंभव है। इसलिए 'ब्रह्मलोक' शब्द का अर्थ यहाँ स्वयं ब्रह्म है।
धृतेश्च महिम्नोऽस्यस्मिनुपलब्धेः (१.३.१६)
इसके अलावा धारण करने के कारण भी (इसे आरोपित) छोटा आकाश ब्रह्म होना चाहिए, क्योंकि यह महानता इस (ब्रह्म में ही अन्य शास्त्रीय अंशों के अनुसार) देखी जाती है।
धृतेः: धारण करने के कारण (आकाश या ईथर द्वारा जगत् का)।
च: और, इसके अलावा, भी।
अस्य महिम्नः: यह महानता।
अस्मिन्: ब्रह्म में।
उपलब्धेः: देखे जाने या पाए जाने के कारण।
सूत्र 14 के समर्थन में तर्क जारी है।
दहराकाश या सूत्र 14 में संदर्भित छोटा आकाश ब्रह्म को इंगित करता है, क्योंकि सभी लोकों को धारण करने की महिमा केवल ब्रह्म के संबंध में ही यथोचित रूप से सत्य हो सकती है। और 'धारण' के कारण भी छोटा आकाश केवल परम ब्रह्म हो सकता है। कैसे? शुरुआत में पाठ अंश में चर्चा का सामान्य विषय प्रस्तुत करता है: "इसमें वह छोटा आकाश है।" फिर छोटे आकाश की तुलना सार्वभौमिक आकाश से की जानी है। सब कुछ इसमें समाहित है। फिर 'आत्मन' शब्द इस पर लागू होता है। फिर यह कहा गया है कि यह पाप आदि से मुक्त है। अंत में यह कहा गया है: "वह आत्मा एक तट है, एक सीमित समर्थन (विधृति) है ताकि ये लोक भ्रमित न हों।" (छां. उप. VIII-4-1)। इस अंश में छोटे आकाश की महिमा लोकों को धारण करने के माध्यम से देखी जाती है। जैसे एक बांध पानी को जमा करता है ताकि खेतों की सीमाएँ भ्रमित न हों, वैसे ही वह आत्मा एक बांध की तरह काम करता है ताकि जगत् और सभी विभिन्न जातियाँ और आश्रम भ्रमित न हों।
अन्य पाठ घोषित करते हैं कि धारण करने की यह महानता केवल ब्रह्म की है: "उस अविनाशी (अक्षर) की आज्ञा से, हे गार्गी, सूर्य और चंद्रमा अपनी स्थिति में बने रहते हैं।" (बृह. उप. III-8-9)। "वह सभी का स्वामी है, सभी राजाओं का राजा है, सभी चीजों का रक्षक है। वह एक तट और एक सीमित समर्थन है, ताकि ये लोक भ्रमित न हों।" (बृह. उप. IV-4-22)। यह भी दर्शाता है कि लोकों की सीमा और समर्थन होना केवल ब्रह्म का विशिष्ट गुण है। इसलिए, 'धारण' के कारण भी, छोटा (आकाश) ब्रह्म के अलावा और कुछ नहीं है।
प्रसिद्धेश्च (१.३.१७)
और सुप्रसिद्ध अर्थ के कारण भी (आकाश का ब्रह्म के रूप में, छोटा आकाश ब्रह्म है)।
प्रसिद्धेः: सुप्रसिद्ध (अर्थ का)।
च: भी।
सूत्र 14 के समर्थन में तर्क जारी है।
आकाश का ब्रह्म का स्थापित अर्थ है। श्रुति में यह एक सुप्रसिद्ध तथ्य है कि ब्रह्म को 'आकाश' शब्द से इंगित किया जाता है। इसलिए 'दहराकाश' भी ब्रह्म के लिए है।
हम छां. उप. VIII-14-1 में पढ़ते हैं: "आकाश सभी नामों और रूपों का प्रकाशक है।" "ये सभी प्राणी केवल आकाश से ही उत्पन्न होते हैं।" (छां. उप. I-9-1)। "क्योंकि यदि वह आकाश (ईथर) आनंद न होता तो कौन श्वास ले सकता?" (तैत्ति. उप. II-7)। इन सभी ग्रंथों में 'आकाश' ब्रह्म के लिए है।
इतरपरामर्शात् स इति चेत् नासंभवात् (१.३.१८)
यदि यह कहा जाए कि दूसरा (अर्थात् व्यक्तिगत आत्मा) अभिप्रेत है क्योंकि इसका संदर्भ (एक पूरक अंश में) दिया गया है (तो हम कहते हैं) नहीं, असंभवता के कारण।
इतर: दूसरा, अर्थात् जीव।
परामर्शात्: संदर्भ के कारण।
सः: वह (व्यक्तिगत आत्मा)।
इति: इस प्रकार।
चेत्: यदि।
न: नहीं।
असंभवात्: असंभवता के कारण।
सूत्र 14 के समर्थन में तर्क जारी है। हम छांदोग्य उपनिषद् में पढ़ते हैं: "अब वह शांत सत्ता, व्यक्तिगत आत्मा (जीव) वास्तव में जो इस पार्थिव शरीर से ऊपर उठकर, और उच्चतम प्रकाश तक पहुँचकर, अपने वास्तविक रूप में प्रकट होता है, वह आत्मा है: इस प्रकार उसने कहा।"
पूर्वापक्षी का पक्ष: दहर व्यक्तिगत आत्मा है
पूर्वापक्षी या विरोधी कहता है: चूंकि पूरक अंश में व्यक्तिगत आत्मा को संदर्भित किया गया है, इसलिए छां. उप. VIII-1-1 का छोटा आकाश भी व्यक्तिगत आत्मा है। 'शांतता' (संप्रसाद) शब्द जो गहरी नींद की अवस्था को दर्शाता है, केवल व्यक्तिगत आत्मा का विचार व्यक्त करता है। 'शरीर से ऊपर उठना' भी केवल व्यक्तिगत आत्मा के बारे में कहा जा सकता है जिसका निवास इसलिए 'छोटा आकाश' है; यह विचाराधीन अंश में केवल व्यक्तिगत आत्मा को दर्शाता है, ईथर के संदर्भ के कारण।
सिद्धान्ती का खंडन: दहर ब्रह्म है
यह नहीं हो सकता। सबसे पहले, व्यक्तिगत आत्मा जो आंतरिक अंग और उसके अन्य उपाधियों द्वारा सीमित है, सर्वव्यापी ईथर से तुलना नहीं की जा सकती।
दूसरे स्थान पर, 'बुराई से मुक्ति' जैसे गुण और इस आकाश के समान, विचाराधीन अंश में संदर्भित, व्यक्तिगत आत्मा के लिए सत्य नहीं हो सकते। इसलिए उस अंश में ब्रह्म का अर्थ है।
उत्तरच्छेदविर्भूतस्वरूपस्तु (१.३.१९)
यदि यह कहा जाए कि बाद के ग्रंथों के लिए (यह प्रतीत होता है कि व्यक्तिगत आत्मा का अर्थ है, तो हम कहते हैं कि वहाँ संदर्भित) बल्कि (व्यक्तिगत आत्मा उस हद तक) है जहाँ तक इसका वास्तविक स्वरूप प्रकट हुआ है (अर्थात, क्योंकि यह ब्रह्म से भिन्न नहीं है)।
उत्तरत्: श्रुति के बाद के ग्रंथों से।
चेत्: यदि।
आविर्भूत-स्वरूपात्: अपने सच्चे स्वरूप के प्रकट होने के साथ।
तु: लेकिन।
सूत्र 14 के समर्थन में तर्क जारी है।
पूर्वापक्षी द्वारा फिर से एक आपत्ति उठाई गई है ताकि यह सिद्ध किया जा सके कि 'छोटा आकाश' (दहरा) व्यक्तिगत आत्मा को संदर्भित करता है। प्रजापति सबसे पहले घोषित करते हैं कि आत्मा, जो पाप आदि से मुक्त है, वह है जिसे हमें समझने का प्रयास करना चाहिए (छां. उप. VIII-7-1)। उसके बाद वह बताते हैं कि आँख के भीतर का द्रष्टा, अर्थात 'व्यक्तिगत आत्मा ही आत्मा है' (छां. उप. VIII-7-3)। वह फिर उसी व्यक्तिगत आत्मा के स्वभाव को उसकी विभिन्न अवस्थाओं में समझाते हैं: "जो सपनों में प्रसन्न होकर घूमता है वह आत्मा है।" (छां. उप. VIII-10-1)। "जब कोई व्यक्ति सोया हुआ, विश्राम कर रहा हो, और पूर्ण विश्राम में हो, कोई सपने नहीं देखता, वह आत्मा है।" (छां. उप. VIII-11-1)। आत्म के इन प्रत्येक विवरण में प्रयुक्त 'अमर, निर्भय' जैसे विशेषण यह दिखाते हैं कि व्यक्तिगत आत्मा पाप या बुराई आदि से मुक्त है। स्पष्ट रूप से यहाँ व्यक्तिगत आत्मा का अर्थ है क्योंकि ब्रह्म तीन अवस्थाओं, अर्थात् जागृति, स्वप्न और सुषुप्ति से मुक्त है। इसे बुराई से भी मुक्त कहा गया है। इसलिए 'छोटा आकाश' व्यक्तिगत आत्मा या जीव को संदर्भित करता है न कि ब्रह्म को।
सिद्धान्ती का खंडन: प्रकट स्वरूप ब्रह्म ही है
सूत्र इसका खंडन करता है। सूत्र 'वह जिसका स्वरूप प्रकट हुआ है' अभिव्यक्ति का उपयोग करता है। प्रजापति अंततः व्यक्तिगत आत्मा को उसके वास्तविक स्वरूप में ब्रह्म के साथ अभिन्न बताते हैं। यह संदर्भ व्यक्तिगत आत्मा को उसके वास्तविक स्वरूप में ब्रह्म के साथ अभिन्न के रूप में है, या दूसरे शब्दों में, जो ब्रह्म के साथ अपनी एकता को महसूस कर चुका है, न कि व्यक्तिगत आत्मा के रूप में ही। जैसे ही वह उच्चतम प्रकाश के पास पहुँचता है, वह अपने ही रूप में प्रकट होता है। तब "वह उच्चतम पुरुष है।" (छां. उप. VIII-12-3)। व्यक्तिगत आत्मा पाप आदि से मुक्त होती है जब वह ब्रह्म के साथ अभिन्न हो जाती है, न कि जब वह सीमित उपाधियों से घिरा रहता है और सीमित जीव या सदेह आत्मा के रूप में रहता है। कर्तृत्व (एजेंसी), भोक्तृत्व (भोग), राग-द्वेष (पसंद और नापसंद) जीवत्व को इंगित करते हैं। यदि इन्हें हटा दिया जाता है तो व्यक्तिगत आत्मा ब्रह्म के रूप में चमकती है।
जब तक व्यक्तिगत आत्मा द्वैत के रूप में अविद्या (अज्ञान) से स्वयं को मुक्त नहीं करती और आत्मा या ब्रह्म के ज्ञान तक नहीं पहुँचती, जिसकी प्रकृति अपरिवर्तनीय और सच्चिदानंद है जो 'मैं ब्रह्म हूँ' के रूप में व्यक्त होता है, तब तक वह एक व्यक्तिगत आत्मा के रूप में रहती है। जीव का अज्ञान एक आदमी की गलती से तुलना की जा सकती है जो गोधूलि में एक खंभे को आदमी समझ लेता है, एक रस्सी को साँप।
जब वह शरीर, इंद्रियों और मन के साथ पहचान को छोड़ देता है, जब वह परम ब्रह्म के साथ अपनी पहचान को महसूस करता है तो वह स्वयं ब्रह्म बन जाता है जिसकी प्रकृति अपरिवर्तनीय और सच्चिदानंद है, जैसा कि मुंडक उप. III-2-9 में घोषित है: "जो उच्चतम ब्रह्म को जानता है वह स्वयं ब्रह्म बन जाता है।" यह व्यक्तिगत आत्मा का वास्तविक स्वरूप है जिसके माध्यम से यह शरीर से ऊपर उठती है और अपने वास्तविक रूप में प्रकट होती है।
दहर का इलाज करने वाले इस खंड में जीव का संदर्भ क्यों दिया गया है, आपको निम्नलिखित सूत्र में एक उत्तर मिलेगा।
अन्यार्थश्च परामर्शः (१.३.२०)
और (व्यक्तिगत आत्मा का) संदर्भ एक भिन्न उद्देश्य के लिए है।
अन्यार्थः: एक भिन्न उद्देश्य के लिए।
च: और।
परामर्शः: संदर्भ।
सूत्र 14 के समर्थन में तर्क जारी है।
व्यक्तिगत आत्मा का संदर्भ एक भिन्न अर्थ रखता है। व्यक्तिगत आत्मा का संदर्भ व्यक्तिगत आत्मा के स्वभाव को निर्धारित करने के लिए नहीं है, बल्कि परम ब्रह्म के स्वभाव को निर्धारित करने के लिए है। व्यक्तिगत आत्मा की तीन अवस्थाओं का संदर्भ जीव के स्वभाव को स्थापित करने के लिए नहीं है, बल्कि अंततः उसके वास्तविक स्वरूप (स्वरूप) को दिखाने के लिए है जो ब्रह्म से भिन्न नहीं है।
एक और आपत्ति उठाई गई है। पाठ इस 'दहर' को हृदय में बहुत कम जगह घेरने वाला बताता है, और क्योंकि 'दहर' इतना छोटा है और जीव भी छोटा है, इसलिए 'दहर' बाद में उल्लिखित जीव ही होना चाहिए। निम्नलिखित सूत्र एक उपयुक्त उत्तर देता है।
अल्पश्रुतेरिति चेत् तदुक्तम् (१.३.२१)
यदि यह कहा जाए कि (आकाश की) लघुता की शास्त्रीय घोषणा के कारण (ब्रह्म का अर्थ नहीं हो सकता) (तो हम कहते हैं कि) वह पहले ही समझाया जा चुका है।
अल्पश्रुतेः: श्रुति द्वारा इसकी लघुता घोषित करने के कारण।
इति: इस प्रकार।
चेत्: यदि।
तत्: वह।
उक्तम्: पहले ही समझाया जा चुका है।
सूत्र 14 के समर्थन में तर्क समाप्त हुआ।
पूर्वापक्षी या विरोधी ने कहा है कि श्रुति द्वारा कथित आकाश की लघुता "इसमें वह छोटा आकाश है" ब्रह्म के साथ मेल नहीं खाती, कि यह हालांकि जीव या व्यक्तिगत आत्मा को संदर्भित कर सकती है जिसकी तुलना एक गोड़ के बिंदु से की जाती है। इसका पहले ही खंडन किया जा चुका है। I.2.7 के तहत यह पहले ही दिखाया जा चुका है कि ध्यान (उपासना) के उद्देश्य के लिए ब्रह्म को लघुता दी जा सकती है। वही खंडन यहाँ भी लागू होना चाहिए। वह लघुता उस श्रुति पाठ द्वारा खंडित है जो हृदय के भीतर के आकाश की तुलना सार्वभौमिक आकाश से करता है: "जितना बड़ा यह आकाश है उतना ही बड़ा हृदय के भीतर का आकाश है।"
विषय 6: अनुकृत्याधिकरणम्: (सूत्र 22-23)
सब कुछ ब्रह्म के बाद ही चमकता है
अनुकृतेस्तस्य च (१.३.२२)
कार्य के बाद (अर्थात् चमकने के बाद) (वह जिसके बाद सूर्य, चंद्रमा आदि चमकते हैं, वह परम आत्मा है) और (क्योंकि) उसके (प्रकाश से सब कुछ प्रकाशित होता है)।
अनुकृतेः: कार्य के बाद, अनुकरण से, अनुसरण से।
तस्य: उसका।
च: और।
मुंडक उपनिषद् से एक अंश पर अब चर्चा के लिए विचार किया गया है।
हम मुंडक उपनिषद् II-2-10 और कठोपनिषद् II-ii-15 में पढ़ते हैं: "वहाँ सूर्य नहीं चमकता, न चंद्रमा और तारे, न ये बिजलियाँ, अग्नि तो और भी कम। उसके चमकने के बाद ही सब कुछ चमकता है; उसके प्रकाश से यह सब प्रकाशित होता है।"
अब संदेह उत्पन्न होता है कि जिसके चमकने के बाद सब कुछ चमकता है, और जिसके प्रकाश से यह सब प्रकाशित होता है, वह कोई तेजस्वी पदार्थ है या परम आत्मा।
सिद्धान्ती का पक्ष: वह परम आत्मा है
पाठ में उल्लिखित 'चमकने के बाद' (उसके चमकने के बाद ही सब कुछ चमकता है) तभी संभव है जब परम आत्मा या ब्रह्म को समझा जाए। एक अन्य श्रुति उस परम आत्मा के बारे में घोषित करती है: "उसका रूप प्रकाश है, उसके विचार सत्य हैं।" (छां. उप. III-14-2)। "उसे देवता प्रकाशों का प्रकाश, अमर काल के रूप में पूजते हैं।" (बृह. उप. IV-4-16)।
'कार्य के बाद' खंड विचाराधीन पाठ में उल्लिखित 'चमकने के बाद' की ओर इशारा करता है।
सूर्य आदि का प्रकाश किसी अन्य भौतिक प्रकाश से चमकता है, यह ज्ञात नहीं है। यह कहना बेतुका है कि एक प्रकाश दूसरे से प्रकाशित होता है। हमें सूर्य के अलावा किसी ऐसे भौतिक प्रकाश का ज्ञान नहीं है जो ब्रह्म को प्रकाशित कर सके।
इस संपूर्ण ब्रह्मांड की अभिव्यक्ति का कारण ब्रह्म के प्रकाश का अस्तित्व है, जैसे सूर्य के प्रकाश का अस्तित्व सभी रूपों और रंगों की अभिव्यक्ति का कारण है। ब्रह्म स्वयंप्रकाशित है। यह अपनी महिमा में रहता है। यह सूर्य, चंद्रमा, तारों, बिजली, अग्नि, इंद्रियों, मन और बुद्धि और सभी वस्तुओं को प्रकाशित करता है। इसे प्रकाशित करने के लिए किसी अन्य प्रकाश की आवश्यकता नहीं है। 'ब्रह्म प्रकाशों का प्रकाश है' (ज्योतिषां ज्योतिः) जैसे श्रुति ग्रंथ स्पष्ट रूप से सूचित करते हैं कि ब्रह्म स्वयंप्रकाशित है। ब्रह्म के संदर्भ में सूर्य, चंद्रमा आदि के चमकने का खंडन करना बिल्कुल संभव है, क्योंकि जो कुछ भी देखा जाता है वह केवल ब्रह्म के प्रकाश से ही देखा जाता है। चूंकि ब्रह्म स्वयंप्रकाशित है, इसे किसी अन्य प्रकाश के माध्यम से नहीं देखा जाता है।
ब्रह्म सब कुछ प्रकट करता है लेकिन किसी और चीज से प्रकट नहीं होता है। हम बृह. उप. में पढ़ते हैं: "स्वयं के प्रकाश से ही मनुष्य बैठता है।" (IV-3-6)। 'सर्वम्' शब्द दर्शाता है कि नामों और रूपों का संपूर्ण जगत् ब्रह्म की महिमा पर निर्भर है। 'अनु' शब्द सूचित करता है कि संदर्भ ब्रह्म को है क्योंकि उसी से सभी दीप्ति प्राप्त होती है।
अपि च स्मर्यते (१.३.२३)
इसके अलावा स्मृति भी उसी की, अर्थात् ब्रह्म की, सार्वभौमिक प्रकाश होने की बात करती है।
अपि च: इसके अलावा, भी।
स्मर्यते: स्मृति कहती है।
सूत्र 22 के समर्थन में एक तर्क दिया गया है।
स्मृति या गीता भी यही कहती है। गीता, अध्याय XV-6 में हम पढ़ते हैं: "न तो सूर्य, न चंद्रमा, न अग्नि उसे प्रकाशित करती है, जिसमें जाकर मनुष्य लौटते नहीं, वह मेरा सर्वोच्च धाम है।" और "वह प्रकाश जो सूर्य में स्थित होकर पूरे जगत् को प्रकाशित करता है और वह जो चंद्रमा में है और वह जो अग्नि में है, वह सारा प्रकाश मेरा ही जानो।" (XV-12)।
विषय 7: प्रमिताधिकरणम्: (सूत्र 24-25)
अंगूठे के आकार का पुरुष ब्रह्म है
शब्देदेव प्रमितः (१.३.२४)
स्वयं शब्द से (अर्थात् इसे 'भगवान' शब्द लागू होने से) (अंगूठे के आकार से मापा गया पुरुष) (ब्रह्म है)।
शब्दात्: स्वयं शब्द से।
एव: ही, केवल, स्वयं।
प्रमितः: मापा हुआ, अर्थात् अंगूठे के आकार का वर्णित।
कठोपनिषद् से एक अभिव्यक्ति पर चर्चा के लिए अब विचार किया गया है।
हम कठोपनिषद् II-4-12 में पढ़ते हैं: "अंगूठे के आकार का पुरुष शरीर के मध्य या केंद्र में रहता है," और II-4-13 में: "वह अंगूठे के आकार का पुरुष बिना धुएँ के प्रकाश के समान है, भूत और भविष्य का स्वामी है, वह आज भी वैसा ही है और कल भी। उसे जानकर कोई और छिपने का प्रयास नहीं करता। यह वही है।"
अब संदेह उत्पन्न होता है कि पाठ में उल्लिखित अंगूठे के आकार का पुरुष व्यक्तिगत आत्मा है या परम आत्मा (ब्रह्म)।
पूर्वापक्षी का पक्ष: अंगूठे के आकार का पुरुष व्यक्तिगत आत्मा है
पूर्वापक्षी या विरोधी मानता है कि पुरुष के अंगूठे के आकार के कथन के कारण व्यक्तिगत आत्मा का अर्थ है, क्योंकि अनंत परम आत्मा को श्रुति पाठ अंगूठे का माप नहीं दे सकता।
सिद्धान्ती का खंडन: अंगूठे के आकार का पुरुष ब्रह्म है
इसके उत्तर में हम कहते हैं कि अंगूठे के आकार का पुरुष केवल ब्रह्म ही हो सकता है। क्यों? 'ईशान' शब्द के कारण, 'भूत और भविष्य का स्वामी'। केवल उच्चतम भगवान ही भूत और भविष्य का निरपेक्ष शासक है। इसके अलावा, 'यह वही है' खंड इस अंश को उस बात से जोड़ता है जिसके बारे में पहले पूछा गया था, और इसलिए यह चर्चा का विषय बनता है। नचिकेता द्वारा जिसके बारे में पूछा गया था वह ब्रह्म था। नचिकेता भगवान यम से पूछता है: "वह जिसे तुम न यह देखते हो न वह, न कार्य न कारण, न भूत न भविष्य, मुझे वह बताओ।" (कठ उप. I-2-14)। यम इस अंगूठे के आकार के पुरुष को इस प्रकार संदर्भित करता है: "जिसे तुम जानना चाहते थे वह यह है।"
ब्रह्म को अंगूठे के आकार का कहा गया है, यद्यपि वह सर्वव्यापी है, क्योंकि वह मनुष्य के हृदय की सीमित कोठरी में अनुभव करने योग्य है।
'भूत और भविष्य का स्वामी' विशेषण जीव पर बिल्कुल भी लागू नहीं किया जा सकता, जिसका भूत और भविष्य उसके कर्मों से बंधा हुआ है और जो इतनी महिमा रखने के लिए स्वतंत्र नहीं है।
लेकिन सर्वव्यापी भगवान को अंगूठे के माप से सीमित कैसे कहा जा सकता है? निम्नलिखित सूत्र एक उपयुक्त उत्तर देता है।
हृद्यपेक्षया तु मनुष्याधिकृतत्वात् (१.३.२५)
लेकिन हृदय के संदर्भ में (उच्चतम ब्रह्म को अंगूठे के आकार का कहा गया है) क्योंकि केवल मनुष्य ही (वेदों के अध्ययन, ध्यान करने और आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करने के लिए) हकदार है।
हृदि: हृदय में, हृदय के संदर्भ में।
अपेक्षया: संदर्भ से, विचार से।
तु: लेकिन।
मनुष्याधिकृतत्वात्: पुरुषों के विशेषाधिकार के कारण।
सूत्र 24 की एक योग्यतापूर्ण व्याख्या दी गई है, और उपासना या ध्यान के विशेषाधिकार पर चर्चा की गई है।
ब्रह्म को अंगूठे का माप दिया गया है, यद्यपि वह सर्वव्यापी है, जो हृदय के भीतर रहने के संदर्भ में है जो आमतौर पर अंगूठे जितना बड़ा होता है। ब्रह्म सभी जीवित प्राणियों के हृदय में निवास करता है। हृदय जानवरों के अनुसार भिन्न होते हैं, कुछ के बड़े हृदय होते हैं, कुछ के छोटे, कुछ अंगूठे से बड़े होते हैं, कुछ अंगूठे से छोटे होते हैं। 'अंगूठे' को एक मानक के रूप में क्यों प्रयोग किया जाता है? क्यों केवल मनुष्य का हृदय और किसी अन्य जानवर का नहीं? सूत्र का दूसरा भाग एक उत्तर देता है: 'केवल मनुष्य के हकदार होने के कारण'। केवल मनुष्य ही वेदों के अध्ययन और उनमें निर्धारित ब्रह्म की ध्यान और विभिन्न उपासनाओं के अभ्यास के लिए हकदार है। इसलिए उसके संदर्भ में ही अंगूठे को माप के मानक के रूप में प्रयोग किया जाता है।
यहाँ उद्देश्य व्यक्तिगत आत्मा की ब्रह्म से पहचान दिखाना है जो शरीर के अंदर है और अंगूठे के आकार का है। वेदांत के अंशों का दोहरा अर्थ होता है। उनमें से कुछ ब्रह्म के स्वभाव का वर्णन करने का लक्ष्य रखते हैं, कुछ व्यक्तिगत आत्मा की परम आत्मा के साथ एकता को सिखाने का। हमारा अंश व्यक्तिगत आत्मा की परम आत्मा या ब्रह्म के साथ एकता को सिखाता है, न कि किसी चीज के आकार को। यह बिंदु उपनिषद् में आगे स्पष्ट किया गया है। "अंगूठे के आकार का पुरुष, आंतरिक आत्मा, हमेशा मनुष्यों के हृदय में निवास करता है। मनुष्य को उस आत्मा को अपने शरीर से धैर्यपूर्वक बाहर निकालना चाहिए, जैसे कोई सरकंडे से गूदा निकालता है। उसे उस आत्मा को 'अमर के समान उज्ज्वल' जानना चाहिए।" (कठ उप. II-6-17)।
विषय 8: देवताधिकरणम्: (सूत्र 26-33)
देवता भी वेदों के अध्ययन के हकदार हैं
और ब्रह्म पर ध्यान करने के लिए
तदुपरयपि बादरायणः संभवात् (१.३.२६)
उनके (अर्थात् मनुष्यों से) ऊपर के (प्राणी भी, अर्थात् देवता) (वेदों के अध्ययन और अभ्यास के लिए) योग्य हैं, बादरायण के अनुसार (इसकी) संभावना के कारण।
तदुपरि: उनके ऊपर, अर्थात् मनुष्यों से ऊपर, अर्थात् देवता।
अपि: भी, यहां तक कि।
बादरायणः: ऋषि बादरायण का मत है।
संभवात्: क्योंकि (यह) संभव है।
वेदों के अध्ययन और ध्यान के विशेषाधिकार का वर्णन जारी है।
इस खंड में सूत्र 26 से 38 तक मुख्य विषय से विषयांतर है। पूर्वापक्षी या विरोधी मानता है कि देवताओं के मामले में ऐसा ध्यान संभव नहीं है, क्योंकि वे इंद्रियों से संपन्न नहीं हैं। इसलिए उनमें ध्यान करने की कोई क्षमता नहीं है। इंद्र आदि देवता केवल मंत्रों के उच्चारण से निर्मित विचार रूप हैं। उनमें वैराग्य (विरक्ति), विवेक (भेदभाव) आदि के लिए कोई इच्छा नहीं होती। इस पर लेखक इस सूत्र में उत्तर देते हैं। पिछले सूत्र से एक संदेह उत्पन्न हो सकता है कि चूंकि यह कहा गया है कि केवल मनुष्यों को ही वेदों के अध्ययन का विशेषाधिकार है, इसलिए देवताओं को इससे वंचित किया जाता है। यह सूत्र इस संदेह को दूर करता है।
सिद्धान्ती का पक्ष: देवता भी वेद अध्ययन के योग्य हैं
आचार्य बादरायण का मानना है कि सूत्र देवताओं को भी, जो मनुष्यों से ऊपर हैं, वेदों के अध्ययन, ध्यान के अभ्यास और ब्रह्म ज्ञान की प्राप्ति के लिए योग्य बनाता है। कैसे? क्योंकि उनके लिए भी यह संभव है क्योंकि वे भी शारीरिक प्राणी हैं। उपनिषद, वेदों का मंत्र भाग, इतिहास और पुराण सभी सर्वसम्मति से वर्णन करते हैं कि देवताओं के शरीर होते हैं। उनमें अंतिम मुक्ति की इच्छा हो सकती है जो इस चिंतन से उत्पन्न होती है कि सभी प्रभाव, वस्तुएं और शक्तियाँ अस्थायी हैं। उनमें ब्रह्म ज्ञान प्राप्त करने के लिए आवश्यक चौगुनी योग्यता रखने की इच्छा हो सकती है। देवता ज्ञान प्राप्त करने के लिए शिष्यत्व ग्रहण करते हैं। हम छां. उप. VIII-7-11 में पढ़ते हैं: "इंद्र प्रजापति के साथ एक सौ एक वर्ष तक शिष्य के रूप में रहे;" "भृगु वारुणि अपने पिता वरुण के पास गए और कहा, श्रीमान, मुझे ब्रह्म सिखाओ।" (तैत्ति. उप. III-1)। देवता वरुण के पास ब्रह्म ज्ञान था जो उन्होंने अपने पुत्र भृगु को सिखाया।
देवताओं के पास ध्यान का अभ्यास करने के लिए सभी आवश्यक योग्यताएं भी हैं। इसलिए वे भी वेदों के अध्ययन और आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करने के लिए हकदार हैं। उपनयन और अध्ययन के बिना भी वेद स्वयं देवताओं के लिए प्रकट होते हैं।
वह अंश जो अंगूठे के आकार के बारे में है, देवताओं के अधिकार को स्वीकार करने पर भी उतना ही मान्य है। उनके मामले में, भगवान को अंगूठे के आकार का वर्णन करने वाली श्रुति उनके अंगूठे के आकार को संदर्भित करती है।
पूर्वापक्षी की आपत्ति: देवताओं का शारीरिक होना यज्ञों में विरोधाभास पैदा करेगा
पूर्वापक्षी या विरोधी कहता है कि यदि हम यह स्वीकार करते हैं कि देवताओं के शरीर होते हैं, तो यज्ञों के संबंध में कठिनाइयाँ उत्पन्न होंगी, क्योंकि इंद्र जैसे एक सीमित शारीरिक प्राणी के लिए एक साथ कई यज्ञों में उपस्थित होना संभव नहीं है, जब उसे सभी उपासकों द्वारा एक साथ आह्वान किया जाता है। इसलिए यज्ञ निरर्थक हो जाएंगे। इस आपत्ति पर लेखक निम्नलिखित सूत्र में एक उपयुक्त उत्तर देते हैं।
विरोधः कर्मणिति चेत्, न, अनेकाप्रतिपत्तेर्दर्शनात् (१.३.२७)
यदि यह कहा जाए कि (देवताओं का शारीरिक होना) यज्ञों के लिए विरोधाभास (पैदा करता है); (हम कहते हैं) नहीं, क्योंकि हम (शास्त्रों में) (देवताओं द्वारा) एक ही समय में कई (रूपों) को ग्रहण करते हुए देखते हैं।
विरोधः: विरोधाभास।
कर्मणि: यज्ञों में।
इति: इस प्रकार।
चेत्: यदि।
न: नहीं।
अनेका: कई (शरीर)।
प्रतिपत्तेः: ग्रहण करने के कारण।
दर्शनात्: क्योंकि (शास्त्रों में) देखा जाता है।
सूत्र 26 के विरुद्ध एक आपत्ति उठाई गई है और उसका खंडन किया गया है।
किसी देवता के लिए एक ही समय में कई रूप धारण करना संभव है। वह विभिन्न स्थानों पर एक साथ किए गए यज्ञों में प्रकट हो सकता है। स्मृति भी कहती है: "एक योगी, हे भरतवंश के नायक, अपनी शक्ति से अपने आप को हजारों रूपों में गुणा कर सकता है और उनमें पृथ्वी पर घूम सकता है। कुछ में वह वस्तुओं का आनंद ले सकता है, दूसरों में वह भयंकर तपस्या कर सकता है, और अंत में वह उन सभी को फिर से वापस ले सकता है, जैसे सूर्य अपनी कई किरणों को वापस ले लेता है।" यदि ऐसा स्मृति अंश घोषित करता है कि योगिन भी, जिन्होंने केवल विभिन्न असाधारण शक्तियाँ प्राप्त की हैं, जैसे शरीर की सूक्ष्मता और इसी तरह की, एक ही समय में कई शरीर धारण कर सकते हैं, तो देवताओं को ऐसे कृत्यों में कितना अधिक सक्षम होना चाहिए, जिनके पास स्वाभाविक रूप से सभी अलौकिक शक्तियाँ होती हैं। एक देवता स्वयं को कई रूपों में विभाजित कर सकता है और एक ही समय में कई यज्ञों में उपस्थित हो सकता है। वह अपनी अदृश्य होने की शक्ति के परिणामस्वरूप दूसरों द्वारा हर समय अदृश्य रह सकता है। इसके अलावा, क्यों नहीं एक ही देवता कई यज्ञों का विषय हो सकता है, जैसे एक ही व्यक्ति कई लोगों के अभिवादन का विषय हो सकता है?
शब्द इति चेत्, न, अतः प्रभावात् प्रत्यक्षापभ्यां (१.३.२८)
यदि यह कहा जाए (कि शब्द के संबंध में विरोधाभास उत्पन्न होगा) (हम कहते हैं) नहीं, क्योंकि (जगत्) शब्द से उत्पन्न होता है, जैसा कि प्रत्यक्ष दर्शन (श्रुति) और अनुमान (स्मृति) से ज्ञात है।
शब्द: वैदिक शब्दों के संबंध में।
इति: इस प्रकार।
चेत्: यदि।
न: नहीं।
अतः: इससे, इन शब्दों से।
प्रभावात्: सृष्टि के कारण।
प्रत्यक्षानुमानाभ्यां: प्रत्यक्ष दर्शन (श्रुति) और अनुमान (स्मृति) से।
सूत्र 26 के विरुद्ध एक और आपत्ति (देवताओं के शारीरिक होने के संबंध में) उठाई गई है और उसका खंडन किया गया है।
पूर्वापक्षी की आपत्ति: वैदिक शब्दों की नित्यता भंग होगी
पूर्वापक्षी मानता है: वैदिक शब्द पूर्वमीमांसा दर्शन में स्थायी, अर्थात् अनादि और अनंत सिद्ध हुए हैं। अब यदि देवताओं के शरीर होते हैं तो उन्हें जन्म और मृत्यु का सामना करना होगा, जिनके अधीन सभी सदेह प्राणी होते हैं। इसलिए व्यक्तिगत देवताओं के लिए वैदिक शब्द उनके जन्म से पहले मौजूद नहीं हो सकते, न ही वे शब्द किसी देवता को तब सूचित कर सकते हैं, जब वे विघटन के दौरान अस्तित्व में न हों। अतः वैदिक शब्दों की नित्यता विफल हो जाती है।
सिद्धान्ती का खंडन: वैदिक शब्द और उनके प्रकार
इस आपत्ति का उत्तर यह है कि वैदिक शब्दों के संबंध में ऐसी कोई विसंगति नहीं हो सकती, क्योंकि श्रुति और स्मृति दोनों यह मानती हैं कि व्यक्तिगत देवताओं की उत्पत्ति वैदिक शब्दों से होती है।
वैदिक शब्द शाश्वत काल से विद्यमान हैं। उनका निश्चित अर्थ है। देवताओं के लिए वैदिक नाम उनके प्रकारों को सूचित करते हैं, व्यक्तियों को नहीं। इसलिए व्यक्तिगत देवताओं के जन्म या मृत्यु से प्रकारों पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता, वैदिक शब्दों के स्थायी चरित्र पर तो और भी कम।
गायें अनगिनत हैं लेकिन 'गाय' शब्द प्रकार से अविभाज्य रूप से जुड़ा हुआ है। 'गाय' शब्द शाश्वत है। यह उस प्रकार से संबंधित व्यक्तियों के जन्म और मृत्यु पर निर्भर नहीं करता। देवताओं का प्रतिनिधित्व करने वाले शब्दों के समकक्ष ऐसी वस्तुएँ होती हैं जो प्रकार होती हैं, व्यक्ति नहीं। इंद्र एक दिव्य कार्य को संदर्भित करता है जैसे वायसराय का पद और जिसे भी उस कार्य के लिए बुलाया जाता है उसे इंद्र कहा जाता है। इसलिए वेदों के संदर्भ में कोई अनित्यता नहीं है।
शब्द, देवताओं सहित, शास्त्रीय शब्दों से निर्मित है। शास्त्रीय शब्द जगत् और देवताओं के लिए स्रोत हैं। यदि आप इस पर आपत्ति करते हैं और कहते हैं कि यह सूत्र I-1-2 से विरोधाभासी है, जो कहता है कि ब्रह्म जगत् का कारण है, तो हम उत्तर देते हैं: ब्रह्म उपादान कारण (भौतिक कारण) है। वेद ऐसा भौतिक कारण नहीं है। निर्माता वैदिक शब्दों का उच्चारण करता है और सृजन करता है। वह 'पृथ्वी' कहता है और पृथ्वी बनाता है आदि।
प्रत्येक सदेह प्राणी, चाहे इंद्र हो या गाय, का निर्माण भगवान ब्रह्मा द्वारा रूप और उसकी विशेषताओं की स्मृति से होता है। जब वह इन शब्दों का उच्चारण करता है, जो संगति से हमेशा उस विशेष रूप और उस रूप की विशेषताओं को सूचित करते हैं। जब इंद्र नामक वर्ग का कोई विशेष व्यक्ति नष्ट हो जाता है, तो निर्माता, वैदिक शब्द 'इंद्र' से जानकर, जो उसके मन में उस शब्द से दर्शाए गए प्राणी के वर्ग विशेषताओं के रूप में मौजूद है, एक और इंद्र बनाता है जिसमें वही विशेषताएँ होती हैं, ठीक वैसे ही जैसे कुम्हार अपने मन में घूम रहे 'घड़ा' शब्द के आधार पर एक नया घड़ा बनाता है।
प्रत्येक वैदिक शब्द हमेशा एक विशेष प्रकार का रूप व्यक्त करता है और किसी व्यक्ति को व्यक्त नहीं करता। ब्रह्म उन शब्दों द्वारा दर्शाए गए विशेष प्रकार के रूपों को याद करके जगत् का निर्माण करता है। रूप (आकृति) शाश्वत हैं और वे किसी भी व्यक्तिगत रूप में ठोस होने से पहले अनादि काल से आद्यरूप तल पर मौजूद हैं। ब्रह्मा, निर्माता ने देवताओं का निर्माण 'आदि' (ये) शब्द पर विचार करके किया। उन्होंने 'असृग्राम' शब्द से मनुष्यों का निर्माण किया; 'इंदवः' (बूंदें) शब्द से पितरों का; 'तिरस् पवित्रम्' शब्द से ग्रहों का; 'असुवा' शब्द से गीतों का; 'विश्वानि' शब्द से मंत्रों का और उन्होंने 'अभिसौभाग' शब्द से सभी अन्य प्राणियों का निर्माण किया।
'एतद्' (यह) शब्द ब्रह्मा, निर्माता को इंद्रियों के अधिष्ठाता देवताओं की याद दिलाता है; 'असृग्रा' शब्द जिसका अर्थ रक्त है, उसे उन प्राणियों की याद दिलाता है जिनमें रक्त मुख्य जीवन-तत्व है, अर्थात् मनुष्य; 'इंदु' शब्द जिसका अर्थ चंद्रमा है, उसे पितरों की याद दिलाता है, जो चंद्रलोक में रहते हैं; 'तिरस् पवित्रम्' शब्द जिसका अर्थ 'शुद्ध अमृत को धारण करना' है, उसे उन ग्रहों की याद दिलाता है जहाँ सोम द्रव मौजूद है; 'असुवा' (बहने वाला) शब्द उसे संगीत के मधुर प्रवाह की याद दिलाता है; 'विश्व' शब्द उसे विश्वदेवों के पवित्र भजनों की याद दिलाता है; 'अभिसौभाग' शब्द जिसका अर्थ 'महान समृद्धि' है, उसे सभी प्राणियों की याद दिलाता है। हम बृह. उप. में पढ़ते हैं: "उसने अपने मन को वाणी से जोड़ा, अर्थात् वेद के शब्द से।"
प्रत्येक शब्द का एक समकक्ष रूप या वस्तु होती है जिसे वह दर्शाता है। नाम और रूप अविभाज्य हैं। जब भी आप किसी रूप के बारे में सोचते हैं तो उसका नाम तुरंत आपके मन में आता है। जब भी आप किसी नाम का उच्चारण करते हैं तो वह वस्तु आपके मन में आती है। एक नाम या शब्द और रूप (वस्तु) के बीच का संबंध शाश्वत है।
वेद ब्रह्मांड का भौतिक कारण नहीं है। यदि आप कहते हैं कि वेद वसुओं, रुद्रों, आदित्यों और अन्य देवताओं को संदर्भित करते हैं जो जन्म लेते हैं और इसलिए अनित्य हैं और, अतः, वेदों को भी अनित्य होना चाहिए, तो हम उत्तर देते हैं कि जो जन्म लेते हैं वे द्रव्य (पदार्थ), गुण (गुण) और कर्म (क्रियाएँ) के व्यक्तिगत अभिव्यक्तियाँ हैं, लेकिन आकृतियाँ, प्रजातियाँ नहीं। ब्रह्मांड की 'शब्द' से उत्पत्ति को इस अर्थ में नहीं समझा जाना चाहिए कि शब्द जगत् का भौतिक कारण बनता है जैसा कि ब्रह्म करता है।
"सभी चीजों के कई नाम, क्रियाएँ और स्थितियाँ उसने शुरुआत में वेदों के शब्दों से गढ़ीं।" (मनु I-21)।
विचार पहले शब्द के रूप में प्रकट होता है और फिर अधिक ठोस रूप में। आप विचार को नाम और रूप से अलग नहीं कर सकते। यदि आप कोई काम करना चाहते हैं तो आप पहले उस वस्तु को दर्शाने वाले शब्द को याद करते हैं और फिर आप काम शुरू करते हैं। वैदिक शब्द प्रजापति, निर्माता के मन में सृजन से पहले प्रकट हुए थे। उसके बाद उन्होंने उन शब्दों के अनुरूप वस्तुओं का निर्माण किया। "भूर का उच्चारण करते हुए उसने पृथ्वी का निर्माण किया आदि।" (तैत्तिरीय ब्राह्मण II-2-4-2)।
पूर्वापक्षी या विरोधी मानता है कि ब्रह्मांड अक्षरों से उत्पन्न नहीं हो सकता जो नश्वर हैं, कि एक शाश्वत स्फोट (ध्वनि का कारण रूप) है जिसकी उच्चारित ध्वनियाँ अभिव्यक्तियाँ हैं और ऐसा स्फोट ब्रह्मांड का कारण है। स्फोट वह है जो शब्द के अर्थ की अवधारणा का कारण बनता है (अर्थादिकेतु)। स्फोट एक अतिसंवेदी इकाई है जो शब्द के अक्षरों द्वारा प्रकट होती है और यदि मन द्वारा समझी जाती है तो स्वयं शब्द के अर्थ को प्रकट करती है।
पूर्वापक्षी का यह कथन वास्तव में अस्थिर है। यह निश्चित रूप से हमारा वास्तविक अनुभव नहीं है। उच्चारित ध्वनियाँ नष्ट नहीं होतीं, क्योंकि उनके उच्चारण के अंत में हम उनकी पहचान को महसूस करते हैं जब हम उन्हें फिर से उच्चारण करते हैं। यह कहा जाता है कि एक ही शब्द को दो बार उच्चारण करते समय स्वर में अंतर हो सकता है; यह पहचान को नकारता नहीं है, क्योंकि अंतर केवल अभिव्यक्ति के साधन का अंतर है। यद्यपि अक्षर अनेक हैं, उनका समूह एक अवधारणा का विषय हो सकता है (जैसे दस, सौ आदि)। इसलिए स्फोट सिद्धांत बिल्कुल अनावश्यक है।
अतः यह बिल्कुल स्पष्ट है कि वैदिक ध्वनियाँ शाश्वत हैं और इस सिद्धांत में कोई तार्किक त्रुटि नहीं है कि उनके माध्यम से देवताओं सहित संपूर्ण ब्रह्मांड का निर्माण हुआ है।
अत एव च नित्यत्वम् (१.३.२९)
इसी कारण से वेदों की नित्यता भी सिद्ध होती है।
अत एव: इसलिए, इसी कारण से।
च: भी।
नित्यत्वम्: वेदों की नित्यता।
सूत्र 28 से एक पार्श्व मुद्दा निकाला गया है।
वैदिक शब्दों का शाश्वत स्वरूप सूत्र 28 में दिए गए समान कारणों से भी स्थापित होता है, अर्थात् क्योंकि वे शब्द स्थायी प्रकारों को सूचित करते हैं।
यह सूत्र अब वेदों की पहले से स्थापित नित्यता की पुष्टि करता है। ब्रह्मांड अपने निश्चित शाश्वत प्रकारों या क्षेत्रों जैसे देवताओं आदि के साथ वेद के शब्द से उत्पन्न होता है। इसी कारण से वेद के शब्द की नित्यता को स्वीकार किया जाना चाहिए। चूंकि देवता आदि प्रकारों के रूप में शाश्वत हैं, वैदिक शब्द भी शाश्वत हैं।
वेद किसी ने नहीं लिखे। वे भगवान की ही श्वास हैं। वे शाश्वत हैं। ऋषि वेदों के लेखक नहीं थे। उन्होंने केवल उन्हें खोजा। अपने पिछले अच्छे कर्मों के कारण पुजारी वेदों को समझ पाए। उन्होंने उन्हें ऋषियों में निवास करते हुए पाया। ऋग्वेद संहिता X-71-3 में मंत्र "यज्ञ के माध्यम से उन्होंने वाणी के पदचिन्हों का अनुसरण किया; उन्होंने उसे ऋषियों में निवास करते हुए पाया।" दर्शाता है कि ऋषियों द्वारा पाई गई वाणी स्थायी थी। वेद व्यास भी कहते हैं: "पहले महान ऋषियों ने, स्वयंभू द्वारा अनुमति प्राप्त कर, अपनी तपस्या से वेदों को इतिहासों के साथ प्राप्त किया, जो युग के अंत में छिपे हुए थे।"
समाननामोरूपत्वात् च आवृत्तावप्यविरोधो दर्शनात् स्मृतेश्च (१.३.३०)
और हर नए चक्र में नामों और रूपों की समानता के कारण, जगत् चक्रों के घूमने में भी कोई विरोधाभास नहीं है (वैदिक शब्दों की नित्यता से), जैसा कि श्रुति और स्मृति से देखा जाता है।
समाननामोरूपत्वात्: समान नामों और रूपों के कारण।
च: और।
आवृत्तौ: सृजन के चक्रों में।
अपि: भी, यहां तक कि।
अविरोधः: कोई असंगति या विरोधाभास नहीं।
दर्शनात्: श्रुति से।
स्मृतेः: स्मृति से।
च: और।
इस सूत्र में सूत्र 29 के पक्ष में एक तर्क दिया गया है।
पूर्वापक्षी की आपत्ति: प्रलय के बाद वैदिक शब्दों की नित्यता भंग होगी
पूर्वापक्षी या विरोधी कहता है: एक चक्र के अंत में सब कुछ पूरी तरह से नष्ट हो जाता है। अगले चक्र की शुरुआत में नई सृष्टि होती है। अस्तित्व की निरंतरता में एक विराम होता है। इसलिए प्रकारों के रूप में भी देवता शाश्वत नहीं हैं और वैदिक शब्दों और उनके द्वारा दर्शाई गई वस्तुओं का शाश्वत संबंध नहीं रहता है। परिणामस्वरूप वेदों की नित्यता और प्रामाणिकता के साथ विरोधाभास होता है।
सिद्धान्ती का खंडन: सृष्टि की निरंतरता
हम कहते हैं ऐसा नहीं है। जैसे एक व्यक्ति जो नींद से उठता है वह उसी प्रकार के अस्तित्व को जारी रखता है जिसका उसने अपनी नींद से पहले आनंद लिया था, वैसे ही जगत् प्रलय या विघटन में एक सुप्त या संभावित अवस्था (बीज रूप में) में होता है; यह अगले चक्र की शुरुआत में सभी पिछली नामों और रूपों की विविधता के साथ फिर से प्रक्षेपित होता है। इसलिए वैदिक शब्दों और उनकी वस्तुओं के बीच के संबंध की नित्यता बिल्कुल भी खंडित नहीं होती। परिणामस्वरूप वेदों की प्रामाणिकता बनी रहती है। यह श्रुति और स्मृति द्वारा समर्थित है। हम ऋग्वेद X-190-3 में पढ़ते हैं: "जैसे पहले भगवान ने सूर्य और चंद्रमा, स्वर्ग, पृथ्वी, आकाश आदि का आदेश दिया।" हम स्मृति में पढ़ते हैं: "जैसे मौसमों के वही चिह्न अपने नियत क्रम में बार-बार प्रकट होते हैं, वैसे ही प्राणी successive चक्रों में प्रकट होते और पुन: प्रकट होते हैं।"
सूत्र में 'च' शब्द उठाए गए संदेह को दूर करने के लिए प्रयोग किया गया है। एक महाप्रलय के बाद भी वैदिक शब्दों की नित्यता के संबंध में कोई विरोधाभास नहीं है, क्योंकि नई सृष्टि पिछली सृष्टि में नामों और रूपों आदि की समानता पर आधारित है। एक महाप्रलय में वेद और वेदों के शब्दों द्वारा दर्शाए गए प्रकार भगवान में विलीन हो जाते हैं और उनके साथ एक हो जाते हैं। वे उनमें सुप्त अवस्था में रहते हैं। जब भगवान सृजन की इच्छा करते हैं तो वे उनसे फिर से बाहर आते हैं और प्रकट होते हैं। व्यक्तियों की सृष्टि हमेशा वेदों के शब्दों और उनके द्वारा दर्शाए गए प्रकारों पर विचार से पहले होती है।
महाप्रलय के बाद भगवान स्वयं वेदों को ठीक उसी क्रम और व्यवस्था में बनाते हैं जैसे वे पहले थे। वह शब्दों और प्रकारों पर विचार करते हैं और पूरे ब्रह्मांड को प्रक्षेपित करते हैं। बाद की सृष्टि पिछली सृष्टि के समान होती है। भगवान जगत् को ठीक वैसे ही बनाते हैं जैसे एक कुम्हार जो 'घड़ा' शब्द और उस रूप को याद करके घड़ा बनाता है जो शब्द उसके मन में उत्पन्न करता है।
एक महाप्रलय के बाद भगवान स्वयं महत् से लेकर ब्रह्मांडा तक सभी तत्वों का निर्माण करते हैं। वह ब्रह्मा को अपने शरीर से प्रक्षेपित करते हैं और उन्हें वेदों को मानसिक रूप से (मौखिक रूप से नहीं) सिखाते हैं और उन्हें आगे सृजन के कार्य की जिम्मेदारी सौंपते हैं। छोटे प्रलय में ब्रह्मा का अस्तित्व समाप्त नहीं होता, न ही तत्वों का। ब्रह्मा स्वयं हर छोटे प्रलय के बाद जगत् का निर्माण करते हैं।
यह आपत्ति की जा सकती है कि जब हम सोते हैं और फिर जागते हैं तो हम पहले से अनुभव किए गए बाहरी ब्रह्मांड को याद कर सकते हैं और ऐसी चीज जगत् के विघटन के मामले में संभव नहीं है। लेकिन हमारा उत्तर यह है कि सर्वोच्च भगवान की कृपा से, हिरण्यगर्भ या ब्रह्मा जगत् की उस अवस्था को याद कर सकते हैं जैसी वह विघटन से पहले थी। हम श्वेताश्वतर उपनिषद् में पढ़ते हैं: "प्रलय के दौरान सभी रूप गायब हो जाते हैं लेकिन शक्ति बनी रहती है।" अगली सृष्टि केवल उसी के माध्यम से होती है। अन्यथा आपको शून्य से सृष्टि की कल्पना करनी पड़ेगी।
मध्वादिष्वसंभवादनधिकारं जैमिनिः (१.३.३१)
मधु विद्या आदि के लिए (देवताओं के योग्य होने की) असंभवता के कारण, जैमिनि (का मत है कि देवता) (न तो उपासना के लिए और न ही ब्रह्म विद्या या आत्म ज्ञान के लिए) योग्य हैं।
मध्वादिषु: मधु विद्या आदि में।
असंभवात्: असंभवता के कारण।
अनधिकारम्: अयोग्यता।
जैमिनिः: जैमिनि का मत है।
सूत्र 26 पर एक और आपत्ति उठाई गई है।
मधु विद्या के लिए (छां. उप. III-1-11 देखें), पूर्वमीमांसा के लेखक ऋषि जैमिनि कहते हैं कि चूंकि सूर्य और अन्य देवता मधु विद्या आदि में पूजे जाने वाले देवता हैं, इसलिए यह असंभव है कि वे उपासक भी हों। अतः वे श्रुति में निर्धारित उपासना के लिए हकदार नहीं हैं, क्योंकि स्पष्ट रूप से वे स्वयं की पूजा नहीं कर सकते। मधु विद्या में सूर्य को शहद (लाभकारी) के रूप में ध्यान करना होता है। ऐसा ध्यान सूर्य या सूर्य-देवता के लिए संभव नहीं है क्योंकि एक ही व्यक्ति ध्यान का विषय और ध्यान करने वाला व्यक्ति दोनों नहीं हो सकता।
इसके अलावा, वसु आदि देवता पहले से ही वसु आदि के वर्ग से संबंधित हैं। इसलिए उनके मामले में ध्यान निरर्थक है क्योंकि फल पहले ही प्राप्त हो चुका है। देवताओं को ऐसे ध्यान से कुछ भी प्राप्त नहीं करना है, क्योंकि उनके पास पहले से ही वह है जो ऐसे ध्यान का फल है।
ज्योतिषि भावाच्च (१.३.३२)
और (देवता विद्याओं के लिए योग्य नहीं हैं) क्योंकि (देवताओं के रूप में कहे गए 'सूर्य, चंद्रमा' आदि शब्द) केवल प्रकाश के क्षेत्रों के अर्थ में प्रयोग किए जाते हैं।
ज्योतिषि: केवल प्रकाश के क्षेत्रों के रूप में।
भावात्: अर्थ में प्रयोग होने के कारण।
च: और।
सूत्र 31 में उठाई गई आपत्ति के समर्थन में एक तर्क दिया गया है।
पूर्वापक्षी एक और आपत्ति उठाता है: चमकदार पिंड ध्यान के कार्य नहीं कर सकते। अग्नि आदि जैसे ऐसे और अन्य प्रकाशमान पिंडों का हाथों, हृदय या बुद्धि के साथ शारीरिक रूप नहीं हो सकता। वे भौतिक जड़ वस्तुएँ हैं। उनकी इच्छाएँ नहीं हो सकतीं। हम इतिहासों और पुराणों पर विश्वास नहीं कर सकते, क्योंकि वे मानवीय उत्पत्ति के हैं और उन्हें स्वयं अन्य ज्ञान के साधनों की आवश्यकता होती है जिन पर आधारित हों। मंत्र स्वतंत्र प्रामाणिक ज्ञान का साधन नहीं बनाते हैं। अर्थवाद के अंशों को देवताओं के व्यक्तित्व के अस्तित्व के लिए स्वयं कारण नहीं माना जा सकता। परिणामस्वरूप देवता किसी भी प्रकार की विद्या या ब्रह्म ज्ञान के लिए योग्य नहीं हैं।
भावं तु बादरायणोऽस्ति हि (१.३.३३)
लेकिन बादरायण, दूसरी ओर (देवताओं की ब्रह्म विद्या के लिए योग्यता के) अस्तित्व को मानते हैं; क्योंकि ऐसे (संकेतक अंश हैं; शरीर, इच्छाएँ आदि, जो ऐसे ज्ञान के लिए योग्य बनाते हैं, देवताओं के मामले में मौजूद हैं)।
भावम्: अस्तित्व (मधु विद्या आदि जैसे ध्यान का अभ्यास करने की योग्यता का)।
तु: लेकिन।
बादरायणः: ऋषि बादरायण (मानते हैं)।
अस्ति: मौजूद है।
हि: क्योंकि।
यह सूत्र पिछले दो सूत्रों में दिए गए तर्कों का खंडन करता है और चर्चा समाप्त करता है।
सिद्धान्ती का अंतिम निष्कर्ष: देवता भी ब्रह्म विद्या के योग्य हैं
लेकिन बादरायण मानते हैं कि देवताओं को भी उपासना और ब्रह्म विद्या का अभ्यास करने का अधिकार है, क्योंकि श्रुति में इसके संकेत हैं। वह मानते हैं कि प्रत्येक प्रकाशमान पिंड का एक अधिष्ठाता देवता होता है जिसमें शरीर, बुद्धि, इच्छाएँ आदि होती हैं। देवता अपनी इच्छा से कोई भी रूप धारण कर सकते हैं। इंद्र ने भेड़ का रूप धारण किया और मेधातिथि को ले गए। सूर्य ने एक मनुष्य का रूप धारण किया और कुंती के पास आए। हम छां. उप. VIII-12-6 में पढ़ते हैं: "देवता वास्तव में आत्मा की पूजा करते हैं।" सूर्य-देवता किसी विशेष प्रकार के ध्यान - मधु विद्या - के लिए अयोग्य हो सकते हैं, क्योंकि वह स्वयं सूर्य पर ध्यान नहीं कर सकते, लेकिन यह कोई कारण नहीं है कि उन्हें अन्य ध्यान या ब्रह्म विद्या या ब्रह्म ज्ञान के लिए अयोग्य ठहराया जाए। अन्य देवताओं के साथ भी ऐसा ही है।
'तु' (लेकिन, दूसरी ओर) अभिव्यक्ति पूर्वापक्षी का खंडन करने के लिए है।
शास्त्र घोषित करता है कि देवता योग्य हैं। "जो कोई भी देवता ब्रह्म को जानने के लिए जागृत हुआ वह वास्तव में वही बन गया।" (बृह. उप. 1-4-10)। "इंद्र प्रजापति के पास गए और कहा, ठीक है, हम उस आत्मा की खोज करें जिसके खोज लेने पर सभी लोक और सभी इच्छाएँ प्राप्त होती हैं।" (छां. उप. VIII-7)।
देवताओं के रूपों का वर्णन वास्तविक है। हमारे लिए उनके यज्ञों में अर्पित करने के लिए देवताओं के अवास्तविक रूपों की कल्पना कैसे की जा सकती है? आम लोग उनके रूपों को देखने में सक्षम नहीं हैं। लेकिन व्यास जैसे ऋषियों ने उन्हें देखा है। उन्होंने देवताओं से बात की। योग सूत्र कहते हैं: "स्वाध्याय से व्यक्ति उस देवता के साथ संवाद कर सकता है जिसकी हम पूजा करते हैं।" आप योग की शक्तियों को कैसे नकार सकते हैं? ऋषियों के पास अद्भुत शक्तियाँ थीं।
इसलिए देवताओं के रूप होते हैं और वे ब्रह्म विद्या के लिए योग्य हैं।
विषय 9: अपशूद्राधिकरणम्: (सूत्र 34-38)
शूद्रों को वेदों के अध्ययन का अधिकार
शूगस्य तदनदरश्रवणात् तदद्रावणात् सूच्यते हि (१.३.३४)
(राजा जानश्रुति) हंस के रूप में ऋषि द्वारा अपने बारे में कहे गए कुछ अपमानजनक शब्दों को सुनकर दुखी था; उस दुख से अभिभूत होकर रैक्व के पास जाने के कारण, रैक्व ने उसे शूद्र कहा; क्योंकि वह (दुख) रैक्व द्वारा इंगित किया गया है।
शूक्: दुख।
अस्य: उसका।
तत्: वह, अर्थात् वह दुख।
अनदरश्रवणात्: उसके (ऋषि के) अनादरपूर्ण भाषण को सुनने से।
तदा: तब।
अद्रावणात्: उसके पास, अर्थात् रैक्व के पास जाने के कारण।
सूच्यते: संदर्भित किया जाता है।
हि: क्योंकि।
सूत्र 25 में शुरू की गई दिव्य ध्यान के विशेषाधिकार पर चर्चा जारी है।
शूद्रों के बारे में इस पूरे अधिकरण के साथ-साथ देवताओं के बारे में पिछला अधिकरण किसी बाद के लेखक का प्रक्षेप प्रतीत होता है।
पिछले सूत्र में यह दिखाया गया है कि देवता वेदों के अध्ययन और ब्रह्म विद्या के लिए योग्य हैं। यह सूत्र इस बात पर चर्चा करता है कि क्या शूद्र उनके लिए योग्य हैं या नहीं।
पूर्वापक्षी का पक्ष: शूद्रों को भी ब्रह्म विद्या का अधिकार है
पूर्वापक्षी कहता है: शूद्रों के भी शरीर और इच्छाएँ होती हैं। अतः वे भी योग्य हैं। रैक्व जानश्रुति को, जो उससे सीखना चाहता है, शूद्र नाम से संदर्भित करता है। "धिक्कार है, माला और रथ तुम्हारा हो, हे शूद्र, गायों के साथ।" (छां. उप. IV-2 और 3)। लेकिन जब वह दूसरी बार प्रकट होता है, तो रैक्व उसके उपहार स्वीकार करता है और उसे सिखाता है। स्मृति विदुर और अन्य लोगों के बारे में बात करती है जो शूद्र माताओं से पैदा हुए थे और सर्वोच्च ज्ञान रखते थे। इसलिए शूद्र को ब्रह्म विद्या या ब्रह्म ज्ञान का दावा है।
सिद्धान्ती का खंडन: जानश्रुति शूद्र नहीं, क्षत्रिय था
यह सूत्र इस मत का खंडन करता है और शूद्र को वेदों के अध्ययन का अधिकार नकारता है। 'शूद्र' शब्द जन्म से शूद्र को नहीं दर्शाता है, जो इसका पारंपरिक अर्थ है, क्योंकि जानश्रुति एक क्षत्रिय राजा था। यहाँ हमें इस शब्द का व्युत्पत्तिगत अर्थ लेना होगा, जिसका अर्थ है, 'वह दुख में भागा' (शूकमभि दुद्रव) या जैसे दुख उस पर दौड़ा या जैसे वह अपने दुख में रैक्व के पास भागा। निम्नलिखित सूत्र भी सूचित करता है कि वह एक क्षत्रिय था।
क्षत्रियत्वावगतेश्चोत्तरत्र चैत्ररथेन लिङ्गात् (१.३.३५)
और क्योंकि क्षत्रियत्व (जानश्रुति का) (उसके उल्लेख द्वारा) चैत्ररथ के साथ बाद में (जो स्वयं एक क्षत्रिय था) सूचित होता है।
क्षत्रियत्व: उसका क्षत्रिय होने की अवस्था।
अवगतेः: ज्ञात या समझने के कारण।
च: और।
उत्तरत्र: बाद में, पाठ के बाद के भाग में।
चैत्ररथेन: चैत्ररथ के साथ।
लिङ्गात्: सूचक चिह्न या अनुमानित चिह्न के कारण।
सूत्र 34 के समर्थन में एक तर्क दिया गया है।
जानश्रुति का उल्लेख क्षत्रिय चैत्ररथ अभिप्रतारिन के साथ उसी विद्या के संबंध में किया गया है। अतः हम यह अनुमान लगा सकते हैं कि जानश्रुति भी एक क्षत्रिय था, क्योंकि, सामान्यतः, समान व्यक्तियों का उल्लेख समान व्यक्तियों के साथ किया जाता है। अतः शूद्र ब्रह्म ज्ञान के लिए योग्य नहीं हैं।
संस्कारपरामर्शात् तदभावभिलापाच्च (१.३.३६)
क्योंकि शुद्धिकरण समारोहों का उल्लेख है (द्विज के मामले में) और उनकी अनुपस्थिति घोषित की गई है (शूद्र के मामले में)।
संस्कार: शुद्धिकरण समारोह, यज्ञोपवीत संस्कार।
परामर्शात्: संदर्भ के कारण।
तत्: वह समारोह।
अभाव: अनुपस्थिति।
अभिलापात्: घोषणा के कारण।
च: और।
शूद्रों के ब्रह्म विद्या के विशेषाधिकार पर चर्चा जारी है।
विद्याओं के विभिन्न स्थानों पर उपनयन संस्कार का उल्लेख किया गया है। उपनयन संस्कार को शास्त्रों द्वारा सभी प्रकार के ज्ञान या विद्या के अध्ययन के लिए एक आवश्यक शर्त घोषित किया गया है। हम प्रश्नोपनिषद I-1 में पढ़ते हैं: "ब्रह्म के प्रति समर्पित, ब्रह्म में दृढ़, सर्वोच्च ब्रह्म की खोज करते हुए, वे हाथों में समिधा लेकर, पूज्य पिप्पलाद के पास पहुँचे, यह सोचकर कि वह उन्हें सब कुछ सिखाएंगे।" उपनयन संस्कार उच्च जातियों के लिए है। दूसरी ओर, शूद्रों के संबंध में, शास्त्रों में अक्सर समारोहों की अनुपस्थिति का उल्लेख किया गया है। "शूद्र में निषिद्ध भोजन खाने से कोई पाप नहीं होता, और वह किसी भी समारोह के लिए योग्य नहीं है।" (मनु X-12-6)। जन्म से शूद्र उपनयन और अन्य संस्कारों के बिना नहीं हो सकता, जिनके बिना वेदों का अध्ययन नहीं किया जा सकता। अतः शूद्र वेदों के अध्ययन के लिए योग्य नहीं हैं।
अगला सूत्र इस मत को और पुष्ट करता है कि शूद्र का कोई संस्कार नहीं हो सकता।
तदभावनिरर्धणे च प्रवृत्तेः (१.३.३७)
और क्योंकि (गौतम द्वारा ज्ञान प्रदान करने की) प्रवृत्ति (जबाला सत्यकाम में) शूद्रत्व की अनुपस्थिति के निश्चय पर ही देखी जाती है।
तत्: वह, अर्थात् शूद्रत्व।
अभाव: अनुपस्थिति।
निरर्धणे: निश्चय में।
च: और।
प्रवृत्तेः: प्रवृत्ति से।
शूद्रों के अधिकार पर वही चर्चा जारी है।
गौतम ने जबाला को सत्य बोलने के कारण शूद्र न होने का निश्चय किया और उसे दीक्षा देने और शिक्षा देने के लिए आगे बढ़े। "कोई भी जो ब्राह्मण नहीं है, इस प्रकार नहीं बोलेगा। जाओ और समिधा लाओ, मित्र, मैं तुम्हें दीक्षा दूँगा। तुम सत्य से नहीं भटके हो।" (छां. उप. IV-4-5)।
यह शास्त्रीय पाठ शूद्रों के दीक्षा के योग्य न होने का एक अनुमानित चिह्न प्रदान करता है।
श्रवणाध्ययनार्थप्रतिषेधात् स्मृतेश्च (१.३.३८)
और स्मृति में (शूद्रों के) वेद को सुनने, अध्ययन करने और समझने (और वैदिक अनुष्ठान करने) के निषेध के कारण (वे ब्रह्म ज्ञान के हकदार नहीं हैं)।
श्रवणा: सुनना।
अध्ययन: अध्ययन करना।
अर्थ: समझना।
प्रतिषेधात्: निषेध के कारण।
स्मृतेः: स्मृति में।
च: और।
शूद्रों के अधिकार पर वही चर्चा यहाँ समाप्त होती है।
स्मृति उनके वेद को सुनने, उनके वेद का अध्ययन करने और समझने और उनके वैदिक अनुष्ठान करने पर प्रतिबंध लगाती है। "जो वेद सुनता है उसके कानों को पिघले हुए सीसे और लाख से भरना चाहिए।" "क्योंकि शूद्र एक कब्रिस्तान के समान है। इसलिए वेद को शूद्र के पास नहीं पढ़ना चाहिए।" "यदि वह इसका उच्चारण करता है तो उसकी जीभ काट देनी चाहिए; यदि वह इसे सुरक्षित रखता है तो उसका शरीर काट देना चाहिए।" विदुर और धार्मिक शिकारी धर्म व्याध जैसे शूद्रों ने पिछले जन्मों के पूर्व कर्मों के बाद के प्रभावों के कारण ज्ञान प्राप्त किया। शूद्रों के लिए पुराणों, गीता और रामायण और महाभारत जैसे महाकाव्यों के माध्यम से वह ज्ञान प्राप्त करना संभव है, जिनमें वेदों का सार होता है।
यह एक स्थापित बिंदु है कि शूद्र वेदों के संबंध में ऐसी कोई योग्यता नहीं रखते।
सूत्र 26 से शुरू हुआ विषयांतर यहाँ समाप्त होता है और सामान्य विषय को फिर से उठाया जाता है।
विषय 10: कम्पनाधिकरणम्:
जिस प्राण में सब कुछ काँपता है वह ब्रह्म है
कम्पनात् (१.३.३९)
(प्राण ब्रह्म है) कंपन या काँपने के कारण (पूरे जगत् का)।
कम्पनात्: हिलने या कंपन के कारण।
सूत्र 25-38 में पार्श्व मुद्दों पर चर्चा करने के बाद सूत्रकार या सूत्रों के लेखक मुख्य मुद्दे की परीक्षा फिर से शुरू करते हैं।
सूत्र 24 के समर्थन में यहाँ एक तर्क दिया गया है।
ब्रह्म विद्या या ब्रह्म ज्ञान की योग्यता पर चर्चा समाप्त हो गई है। हम अपने मुख्य विषय, अर्थात् वेदांत ग्रंथों के तात्पर्य की जाँच पर लौटते हैं।
हम कठोपनिषद् II-3-2 में पढ़ते हैं: "इस पूरे जगत् में जो कुछ भी है वह प्राण से निकला है और प्राण में काँपता है। प्राण एक महान आतंक है, एक उठाया हुआ वज्र है। जो इसे जानते हैं वे अमर हो जाते हैं।"
पूर्वापक्षी का पक्ष: प्राण वायु या प्राण शक्ति है
पूर्वापक्षी मानता है कि प्राण शब्द वायु या प्राण शक्ति को उसके पाँच संशोधनों के साथ दर्शाता है।
सिद्धान्ती का खंडन: प्राण ब्रह्म है
सिद्धान्ती कहता है: यहाँ प्राण ब्रह्म है, न कि प्राण शक्ति, क्योंकि अध्याय के पूर्ववर्ती और अनुवर्ती दोनों भागों में केवल ब्रह्म की ही बात की गई है। फिर यह कैसे माना जा सकता है कि मध्यवर्ती भाग में अचानक प्राण शक्ति का उल्लेख किया जाएगा?
सारा जगत् प्राण में काँपता है। हम यहाँ ब्रह्म का एक गुण पाते हैं, अर्थात् उसका पूरे जगत् का निवास स्थान होना। 'प्राण का प्राण' (बृह. उप. IV-4-18) जैसे अंशों से यह प्रतीत होता है कि 'प्राण' शब्द सर्वोच्च आत्मा को दर्शाता है। शास्त्र घोषित करता है: "कोई भी मनुष्य प्राण और नीचे जाने वाली श्वास से जीवित नहीं रहता। हम किसी और से जीते हैं जिसमें ये दोनों रहते हैं।" (कठ उप. II-5-5)। विचाराधीन अंश के बाद के अंश में: "उसके भय से अग्नि जलती है, भय से सूर्य चमकता है, भय से इंद्र और वायु और पांचवें के रूप में मृत्यु भाग जाती है।" ब्रह्म और न कि प्राण शक्ति को उस अंश का विषय बताया गया है, जिसे प्राण सहित पूरे ब्रह्मांड के भय का कारण बताया गया है। ब्रह्म ही प्राण शक्ति सहित पूरे ब्रह्मांड के जीवन का कारण है।
ब्रह्म की तुलना वज्र से की गई है क्योंकि वह अग्नि, वायु, सूर्य, इंद्र और यम में भय उत्पन्न करता है। इसके अलावा, "जो इस प्राण को जानता है उसे अमरता घोषित की जाती है।" "जो उसे जानता है वही मृत्यु को पार करता है, जाने का कोई दूसरा मार्ग नहीं है।" (श्वेत. उप. VI-15)। प्राण का प्रयोग अक्सर श्रुति में ब्रह्म को दर्शाने के लिए भी किया जाता है।
विषय 11: ज्योतिराधिकरणम्:
'प्रकाश' ब्रह्म है
ज्योतिर्दर्शनात् (१.३.४०)
प्रकाश (ब्रह्म है) उस (ब्रह्म) के (शास्त्रीय अंश में) देखे जाने के कारण।
ज्योतिः: प्रकाश।
दर्शनात्: (ब्रह्म के) देखे जाने के कारण।
सूत्र 24 के समर्थन में तर्क जारी है।
हम श्रुति में पढ़ते हैं: "इस प्रकार वह शांत प्राणी इस शरीर से उठकर, जैसे ही उच्चतम प्रकाश के पास पहुँचता है, अपने ही रूप में प्रकट होता है।" (छां. उप. VIII-12-3)।
यहाँ संदेह उत्पन्न होता है कि 'प्रकाश' शब्द भौतिक प्रकाश को दर्शाता है जो दृष्टि का विषय है और अंधकार को दूर करता है, या उच्चतम ब्रह्म को।
पूर्वापक्षी का पक्ष: प्रकाश भौतिक प्रकाश है
पूर्वापक्षी या विरोधी कहता है: प्रकाश शब्द सुप्रसिद्ध भौतिक प्रकाश को दर्शाता है क्योंकि यह शब्द का पारंपरिक अर्थ है।
सिद्धान्ती का खंडन: प्रकाश ब्रह्म है
इसका हमारे पास निम्नलिखित उत्तर है। 'प्रकाश' शब्द केवल उच्चतम ब्रह्म को ही दर्शा सकता है। क्यों? क्योंकि पूरे अध्याय में ब्रह्म ही चर्चा का विषय है। उच्चतम प्रकाश को उसी पाठ में बाद में 'उच्चतम पुरुष' भी कहा गया है। शरीर से मुक्ति उस प्राणी की कही जाती है जो इस प्रकाश के साथ एक है। श्रुति घोषित करती है: "जब वह शरीर से मुक्त होता है तब उसे न सुख स्पर्श करता है न दुख।" (छां. उप. VIII-12.1)। ब्रह्म के बाहर शरीर से मुक्ति संभव नहीं है। व्यक्ति तभी मुक्ति या देहरहित अवस्था प्राप्त कर सकता है जब वह स्वयं को ब्रह्म से पहचान ले।
विषय 12: अर्थान्तरत्वादिव्यापदेशाधिकरणम्:
आकाश ब्रह्म है
आकाशोऽर्थान्तरत्वादिव्यापदेशात् (१.३.४१)
आकाश (ब्रह्म है) क्योंकि इसे नामों और रूपों से कुछ भिन्न आदि घोषित किया गया है।
आकाशः: आकाश।
अर्थान्तरत्वादिव्यापदेशात्: क्योंकि इसे कुछ भिन्न घोषित किया गया है।
अर्थ: अर्थ के साथ।
अन्तरत्व: भिन्नता।
आदि: आदि।
व्यापदेशात्: कथन से, पदनाम के कारण।
छांदोग्य उपनिषद् से एक और अभिव्यक्ति पर अब चर्चा के लिए विचार किया गया है। हम छांदोग्य उपनिषद् VIII-14-1 में पढ़ते हैं: "जिसे आकाश कहा जाता है वह सभी नामों और रूपों का प्रकटकर्ता है। जिसके भीतर ये नाम और रूप समाहित हैं वह ब्रह्म, अमर, आत्मा है।"
यहाँ संदेह उत्पन्न होता है कि जिसे यहाँ आकाश कहा जाता है वह उच्चतम ब्रह्म है या सामान्य मौलिक ईथर।
पूर्वापक्षी का पक्ष: आकाश मौलिक ईथर है
पूर्वापक्षी या आपत्ति करने वाला कहता है कि आकाश का अर्थ यहाँ मौलिक ईथर है, क्योंकि यह शब्द का पारंपरिक अर्थ है।
सिद्धान्ती का खंडन: आकाश ब्रह्म है
इसका सिद्धान्ती निम्नलिखित उत्तर देता है। यहाँ 'आकाश' केवल ब्रह्म है, क्योंकि इसे एक भिन्न वस्तु आदि के रूप में नामित किया गया है। नाम और रूप इस आकाश के भीतर कहे गए हैं, जो इसलिए इनसे भिन्न है।
'आकाश' शब्द ब्रह्म को दर्शाता है क्योंकि इसे सभी नामों और रूपों का स्रोत बताया गया है, और इसलिए भी क्योंकि यह 'अनंत, अमर' 'आत्मा' जैसे विशेषणों से योग्य है। 'आकाश' शब्द ब्रह्म को संदर्भित करता है क्योंकि नाम और रूप से परे का वर्णन केवल ब्रह्म पर ही लागू होता है।
विषय 13: सुषुप्त्युत्क्रान्त्याधिकरणम्: (सूत्र 42-43)
ज्ञानमय आत्मा ब्रह्म है
सुषुप्त्युत्क्रान्त्योर्भेदेन (१.३.४२)
गहरी नींद और मृत्यु की अवस्थाओं में उच्चतम आत्मा को (व्यक्तिगत आत्मा से) भिन्न दिखाए जाने के कारण।
सुषुप्ति उत्क्रान्त्योः: गहरी नींद और मृत्यु में।
भेदेन: भिन्नता से, भिन्न रूप से।
सुषुप्ति: गहरी नींद।
उत्क्रान्ति: मृत्यु के समय प्रस्थान करना।
बृहदारण्यक उपनिषद् के छठे अध्याय से एक अभिव्यक्ति पर अब चर्चा के लिए विचार किया गया है।
बृहदारण्यक उपनिषद् के छठे प्रपाठक या अध्याय में, "वह आत्मा कौन है?" (IV-3-7) प्रश्न के उत्तर में, आत्मा के स्वरूप का एक लंबा प्रतिपादन दिया गया है। "जो हृदय के भीतर है, प्राणों में, प्रकाशमय पुरुष, ज्ञानमय।"
यहाँ संदेह उत्पन्न होता है कि आत्मा उच्चतम आत्मा है या व्यक्तिगत आत्मा।
सिद्धान्ती का पक्ष: वह उच्चतम आत्मा है
सूत्र घोषित करता है कि यह उच्चतम आत्मा है। क्यों? क्योंकि इसे गहरी नींद और मृत्यु के समय व्यक्तिगत आत्मा से भिन्न दिखाया गया है। "यह पुरुष उच्चतम बुद्धिमान आत्मा द्वारा आलिंगनबद्ध होकर बाहर या भीतर कुछ भी नहीं जानता।" (बृह. उप. IV-3-21)। यह स्पष्ट रूप से इंगित करता है कि गहरी नींद में 'पुरुष' या व्यक्तिगत आत्मा उच्चतम बुद्धिमान आत्मा या ब्रह्म से भिन्न है।
यहाँ 'पुरुष' शब्द का अर्थ जीव या देहधारी आत्मा होना चाहिए, क्योंकि गहरी नींद में बाहर और भीतर के ज्ञान की अनुपस्थिति केवल व्यक्तिगत आत्मा पर ही लागू हो सकती है। सर्वोच्च बुद्धिमान आत्मा ब्रह्म है क्योंकि ऐसी बुद्धि केवल ब्रह्म पर ही लागू हो सकती है। ब्रह्म कभी भी सर्वव्यापी ज्ञान से अलग नहीं होता। इसी तरह, प्रस्थान, अर्थात् मृत्यु (यह शारीरिक आत्मा बुद्धिमान आत्मा द्वारा सवार होकर कराहते हुए चलती है) से संबंधित अंश सर्वोच्च भगवान को व्यक्तिगत आत्मा से भिन्न के रूप में संदर्भित करता है। जीव जो इस नश्वर शरीर को त्याग देता है वह परम आत्मा या ब्रह्म से भिन्न है। केवल जीव ही गहरी नींद और मृत्यु के चरणों से गुजरता है। ब्रह्म को न नींद आती है न मृत्यु। वह हमेशा जागृत रहता है।
इसलिए ब्रह्म इस खंड का मुख्य विषय है। अध्याय विशेष रूप से ब्रह्म के स्वरूप का वर्णन करने का लक्ष्य रखता है। इस खंड में व्यक्तिगत आत्मा पर लंबा प्रवचन यह दिखाने के लिए है कि वह सारतः ब्रह्म के समान है।
पत्यादिशब्देभ्यः (१.३.४३)
(सूत्र 42 में संदर्भित सत्ता ब्रह्म है) क्योंकि उस पर 'स्वामी' आदि शब्दों का प्रयोग किया गया है। "वह सभी का नियंत्रक, शासक, स्वामी है।" (बृह. उप. IV-4-22)।
पत्यादिशब्देभ्यः: 'स्वामी' आदि शब्दों के कारण, (विचाराधीन पाठ में आत्मा परम आत्मा है)।
सूत्र 42 के समर्थन में तर्क दिया गया है।
ये विशेषण केवल ब्रह्म के मामले में ही उपयुक्त हैं, क्योंकि ये विशेषण यह सूचित करते हैं कि जिसकी बात की जा रही है वह पूर्णतः स्वतंत्र है। अतः आत्मा शब्द सर्वोच्च आत्मा या ब्रह्म को दर्शाता है न कि जीव या देहधारी आत्मा को, इन सभी से हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि अध्याय परम ब्रह्म को संदर्भित करता है।
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