भूमिका
पहले पाद या खंड में ब्रह्म को संपूर्ण ब्रह्मांड की उत्पत्ति, स्थिति और लय का कारण दिखाया गया है। यह सिखाया गया है कि सर्वोच्च ब्रह्म का अन्वेषण किया जाना चाहिए। ब्रह्म के कुछ गुण जैसे अनादिता, सर्वज्ञता, सर्वव्यापकता, सभी का आत्मत्व आदि घोषित किए गए हैं।
खंड I के उत्तरार्ध में, श्रुति में कुछ ऐसे शब्द जैसे आनंदमय, ज्योति, प्राण, आकाश आदि, जिनका प्रयोग भिन्न अर्थ में हुआ है, उन्हें तर्क के माध्यम से ब्रह्म को संदर्भित करते हुए दिखाया गया है। शास्त्रों के कुछ अंश, जिनके अर्थ के बारे में संदेह था और जिनमें ब्रह्म के स्पष्ट लक्षण (स्पष्ट-ब्रह्मलिंग) थे, उन्हें ब्रह्म को संदर्भित करते हुए दिखाया गया है।
अब इस और अगले खंड में, संदिग्ध महत्व के कुछ और अंश लिए गए हैं, जहाँ ब्रह्म के लक्षण इतने स्पष्ट नहीं हैं (अस्पष्ट-ब्रह्मलिंग), जिन पर चर्चा की जाएगी। श्रुति की कुछ अभिव्यक्तियों के सटीक अर्थ के बारे में संदेह उत्पन्न हो सकता है कि क्या वे ब्रह्म को इंगित करते हैं या कुछ और। उन अभिव्यक्तियों पर इस और अगले खंडों में चर्चा की गई है।
दूसरे और तीसरे पाद में दिखाया जाएगा कि कुछ अन्य शब्द और वाक्य जिनमें ब्रह्म का केवल अस्पष्ट या अप्रत्यक्ष संकेत है, वे भी ब्रह्म पर लागू होते हैं, जैसा कि पहले पाद में था।
सार
श्रुति की कुछ अभिव्यक्तियों के सटीक अर्थ के बारे में संदेह उत्पन्न हो सकता है कि क्या वे ब्रह्म को इंगित करते हैं या कुछ और। इन अभिव्यक्तियों पर इस और अगले खंडों में चर्चा की गई है।
इस खंड में यह सिद्ध किया गया है कि दिव्य चिंतन के लिए विभिन्न श्रुतियों में प्रयुक्त विभिन्न अभिव्यक्तियाँ उसी अनंत ब्रह्म को इंगित करती हैं।
छान्दोग्य उपनिषद् की शांडिल्य विद्या में कहा गया है कि जैसे व्यक्ति के अगले जीवन का स्वरूप और चरित्र उसके वर्तमान जीवन की इच्छाओं और विचारों से निर्धारित होता है, उसे निरंतर ब्रह्म की इच्छा करनी चाहिए और उस पर ध्यान करना चाहिए जो पूर्ण है, जो सत्-चित्-आनंद है, जो अमर है, जो स्वयंभू है, जो शाश्वत, शुद्ध, अजन्मा, अमर, अनंत आदि है, ताकि वह उसके साथ एकाकार हो सके।
अधिकरण I: (सूत्र १ से ८) दिखाता है कि छान्दोग्य उपनिषद् III-14 में वर्णित मन से युक्त, जिसका शरीर प्राण है आदि, वह सत्ता व्यक्तिगत आत्मा नहीं, बल्कि ब्रह्म है।
अधिकरण II: (सूत्र ९ और १०) निर्णय लेता है कि वह, जिसके लिए ब्राह्मण और क्षत्रिय केवल भोजन हैं (कठ उप. I-2-25), परम आत्मा या ब्रह्म है।
अधिकरण III: (सूत्र ११ और १२) दिखाता है कि गुफा में प्रवेश करने वाले दो (कठ उप. I-3-1) ब्रह्म और व्यक्तिगत आत्मा हैं।
अधिकरण IV: (सूत्र १३ से १७) बताता है कि छां. उप. IV-15-1 में वर्णित नेत्र के भीतर का व्यक्ति न तो प्रतिबिंबित छवि है और न ही कोई व्यक्तिगत आत्मा, बल्कि ब्रह्म है।
अधिकरण V: (सूत्र १८ से २०) दिखाता है कि बृहदारण्यक उपनिषद् III-7-3 में वर्णित अंतर्यामी, जो पंचमहाभूतों (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश) और स्वर्ग, सूर्य, चंद्रमा, तारे आदि में व्याप्त और उनका मार्गदर्शन करता है, ब्रह्म ही है।
अधिकरण VI: (सूत्र २१ से २३) सिद्ध करता है कि मुंडक उपनिषद् I-1-6 में वर्णित जो देखा नहीं जा सकता, आदि, वह ब्रह्म है।
अधिकरण VII: (सूत्र २४ से ३२) दिखाता है कि छान्दोग्य उपनिषद् V-11-6 का आत्मा, वैश्वानर ब्रह्म है।
विभिन्न ऋषियों जैसे जैमिनी, आश्मरथ्य और बादरी के मत भी यहाँ दिए गए हैं ताकि यह दिखाया जा सके कि अनंत ब्रह्म को कभी-कभी सीमित रूप में और सिर, धड़, पैर और अन्य अंगों के साथ भी माना जाता है, जिससे ध्यान करने वाले की क्षमता के अनुसार दिव्य चिंतन को सुगम बनाया जा सके।
सर्वत्र प्रसिद्ध्याधिकरणम्: (सूत्र १-८)
मनोमय ब्रह्म है
सर्वत्र प्रसिद्धोपदेशात् (१.२.१)
(जो मन से युक्त 'मनोमय' है, वह ब्रह्म है) क्योंकि (इस पाठ में) (वह ब्रह्म) सिखाया गया है जो उपनिषदों में (जगत् के कारण के रूप में) सुप्रसिद्ध है।
सर्वत्र: हर जगह, हर वेदांतिक अंश में, अर्थात् सभी उपनिषदों में।
प्रसिद्ध: सुप्रसिद्ध।
उपदेशात्: शिक्षण के कारण।
श्रुति घोषणा करती है: "यह सब वास्तव में ब्रह्म है, उसी से उत्पन्न होता है, उसी में रहता है और गति करता है, और अंततः उसी में विलीन हो जाता है; इस प्रकार जानकर मनुष्य को शांत मन से ध्यान करना चाहिए। मनुष्य अपने वर्तमान जीवन में अपने पिछले विचारों और इच्छाओं का परिणाम है। वह परलोक में वही बनता है जो वह अब बनने का संकल्प करता है। इसलिए उसे ब्रह्म पर ध्यान करना चाहिए जो आदर्श रूप से पूर्ण है, जो अपनी जीवन-ऊर्जा के माध्यम से कार्य करता है और जो सर्व-प्रकाश है। जो मन से युक्त है, जिसका शरीर प्राण (सूक्ष्म शरीर) है आदि।" (छां. उप. III-14)।
अब यह संदेह उठता है कि मन से युक्त आदि गुणों के माध्यम से ध्यान के उद्देश्य के रूप में क्या इंगित किया गया है, वह व्यक्तिगत आत्मा है या सर्वोच्च ब्रह्म।
पूर्वापक्षी या विरोधी कहता है: यह अंश केवल व्यक्तिगत आत्मा को संदर्भित करता है। क्यों? क्योंकि केवल सदेह आत्मा ही मन से जुड़ी है। यह एक सुप्रसिद्ध तथ्य है, जबकि सर्वोच्च ब्रह्म नहीं है। मुंडक उपनिषद् II-1-2 में कहा गया है: "वह श्वास रहित, मन रहित, शुद्ध है।"
यह अंश ब्रह्म पर ध्यान का विधान करने का लक्ष्य नहीं रखता है। इसका लक्ष्य केवल मन की शांति का विधान करना है। पाठ में बाद में बताए गए अन्य गुण भी "वह जिससे सभी कर्म, सभी इच्छाएँ संबंधित हैं" व्यक्तिगत आत्मा को संदर्भित करते हैं।
श्रुतियाँ घोषणा करती हैं: "वह मेरे हृदय के भीतर मेरी आत्मा है, चावल के दाने से भी छोटा, जौ के दाने से भी छोटा।" यह व्यक्तिगत आत्मा को संदर्भित करता है जिसका आकार अंकुश के बिंदु जितना होता है, लेकिन अनंत या असीमित ब्रह्म को नहीं।
सिद्धान्ती का पक्ष: मनोमय ब्रह्म है
हम उत्तर देते हैं: केवल सर्वोच्च ब्रह्म ही वह है जिस पर मन से युक्त आदि गुणों से विशिष्ट होकर ध्यान करना है। क्योंकि पाठ "यह सब वास्तव में ब्रह्म है" से शुरू होता है। वह ब्रह्म जिसे सभी शास्त्र अंशों में जगत् का कारण माना जाता है, उसे यहाँ भी "तज्जलान" सूत्र में सिखाया गया है। चूंकि शुरुआत ब्रह्म को संदर्भित करती है, इसलिए बाद का अंश जहाँ "जो मन से युक्त (मनोमय) है" आता है, उसे भी कुछ गुणों से विशिष्ट ब्रह्म को संदर्भित करना चाहिए। इस प्रकार हम चर्चा के तहत विषय वस्तु को छोड़ने और अनावश्यक रूप से एक नया विषय पेश करने की गलती से बचते हैं। इसके अलावा पाठ उपासना, ध्यान की बात करता है। इसलिए यह उचित ही है कि ब्रह्म जिसे अन्य सभी अंशों में ध्यान के उद्देश्य के रूप में वर्णित किया गया है, उसे यहाँ भी सिखाया गया है न कि व्यक्तिगत आत्मा को। व्यक्तिगत आत्मा को कहीं भी ध्यान या उपासना के उद्देश्य के रूप में नहीं कहा गया है।
इसके अलावा आप ब्रह्म पर ध्यान करके शांति प्राप्त कर सकते हैं जो शांति का एक अवतार है। मनोमय मुंडक उपनिषद् II-2-7, तैत्तिरीया उपनिषद् I-6-1 और कठोपनिषद् VII-9 में ब्रह्म को संदर्भित करता है। सुप्रसिद्ध मनोमय, उपरोक्त सभी अंशों में ब्रह्म पर लागू होता है, यहाँ छान्दोग्य में भी संदर्भित है। इसलिए मनोमय केवल सर्वोच्च ब्रह्म को संदर्भित करता है।
विवक्षितगुणोपपत्तेश्च (१.२.२)
इसके अलावा, व्यक्त किए जाने वाले गुण (ब्रह्म में) संभव हैं; (इसलिए यह अंश ब्रह्म को संदर्भित करता है)।
विवक्षित: व्यक्त किए जाने की इच्छा।
गुण: गुण।
उपपत्तेः: औचित्य के कारण, औचित्य के लिए।
च: और, इसके अलावा।
सूत्र 1 के समर्थन में एक तर्क प्रस्तुत किया गया है। और क्योंकि उपरोक्त उद्धृत श्रुति द्वारा लागू किए जाने वाले गुण, उचित रूप से ब्रह्म के हैं, यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि यह अंश ब्रह्म को संदर्भित करता है।
"जो मन से युक्त है, जिसका शरीर प्राण (सूक्ष्म शरीर) है, जिसका रूप प्रकाश है, संकल्प सत्य है, जिसका स्वभाव आकाश के समान है (सर्वव्यापी और अदृश्य), जिससे सभी क्रियाएँ, सभी इच्छाएँ, सभी गंध, सभी स्वाद उत्पन्न होते हैं; जो सर्व-समावेशी है, जो वाणी रहित और अनासक्त है।" (छां. उप. III-14-2)। इस पाठ में ध्यान के विषयों के रूप में उल्लिखित ये गुण केवल ब्रह्म में ही संभव हैं।
सत्य इच्छाएँ (सत् काम) और सत्य उद्देश्य (सत् संकल्प) होने के गुण एक अन्य अंश में सर्वोच्च आत्मा को दिए गए हैं, अर्थात् "वह आत्मा जो पाप से मुक्त है आदि।" (छां. उप. VIII-7-1)। "वह जिसकी आत्मा आकाश है;" यह संभव है क्योंकि ब्रह्म जो संपूर्ण ब्रह्मांड का कारण होने के कारण हर चीज की आत्मा है और आकाश की भी आत्मा है। इस प्रकार यहाँ ध्यान के विषयों के रूप में सूचित गुण ब्रह्म के स्वभाव से सहमत हैं।
इसलिए, चूंकि उल्लिखित गुण ब्रह्म में संभव हैं, हम निष्कर्ष निकालते हैं कि केवल सर्वोच्च ब्रह्म को ही ध्यान के उद्देश्य के रूप में प्रस्तुत किया गया है।
अनुपपत्तेस्तु न शारीरः (१.२.३)
दूसरी ओर, चूंकि (वे गुण) (उसमें) संभव नहीं हैं, इसलिए सदेह (आत्मा) (मनोमय आदि द्वारा) नहीं दर्शाई गई है।
अनुपपत्तेः: न्यायोचित न होने के कारण, असंभवता के कारण, अनुचितता के कारण, क्योंकि वे उपयुक्त नहीं हैं।
तु: लेकिन दूसरी ओर।
न: नहीं।
शारीरः: सदेह, जीव या व्यक्तिगत आत्मा।
ऐसे गुण व्यक्तिगत आत्मा पर लागू नहीं हो सकते। सूत्र के समर्थन में तर्क जारी है। पिछले सूत्र में कहा गया है कि उल्लिखित गुण ब्रह्म में संभव हैं। वर्तमान सूत्र घोषणा करता है कि वे जीव या सदेह आत्मा में संभव नहीं हैं। केवल ब्रह्म ही 'मनोमय' आदि गुणों से संपन्न है, न कि सदेह आत्मा।
क्योंकि "वह जिसके उद्देश्य सत्य हैं, जिसकी आत्मा आकाश है, जो वाणी रहित है, जो विचलित नहीं होता, जो पृथ्वी से बड़ा है" जैसे गुण व्यक्तिगत आत्मा को नहीं दिए जा सकते। 'शारीर' या सदेह शब्द का अर्थ है 'शरीर में निवास करना।'
यदि विरोधी कहता है "ईश्वर भी शरीर में निवास करता है", तो हम उत्तर देते हैं: सत्य है, वह शरीर में रहता है, लेकिन केवल शरीर में नहीं; क्योंकि श्रुति घोषणा करती है "ईश्वर पृथ्वी से बड़ा है, स्वर्ग से बड़ा है, आकाश के समान सर्वव्यापी, शाश्वत है।" इसके विपरीत व्यक्तिगत आत्मा केवल शरीर में निवास करती है।
जीव ब्रह्म की प्रभा के सामने जुगनू जैसा है जो उसकी तुलना में सूर्य जैसा है। पाठ में वर्णित श्रेष्ठ गुण निश्चित रूप से जीव में संभव नहीं हैं।
सर्वव्यापी सदेह आत्मा या व्यक्तिगत आत्मा नहीं है, क्योंकि उसमें सर्वव्यापकता का अनुमान लगाना बिल्कुल असंभव है। यह असंभव है और तथ्य और तर्क के भी विरुद्ध है कि एक ही व्यक्ति एक ही समय में सभी शरीरों में हो सकता है।
कर्मकर्तृव्यपदेशाच्च (१.२.४)
क्योंकि प्राप्त करने वाले और प्राप्त वस्तु की घोषणा है। जो मन से युक्त है (मनोमय) वह ब्रह्म को संदर्भित करता है न कि व्यक्तिगत आत्मा को।
कर्म: वस्तु।
कर्तृ: कर्ता।
व्यपदेशात्: घोषणा या उल्लेख के कारण।
च: और।
सूत्र 3 के समर्थन में एक तर्क प्रस्तुत किया गया है।
गतिविधि की वस्तु और कर्ता के बीच एक अलग भेद किया गया है। इसलिए 'मन से युक्त' (मनोमय) के गुण सदेह आत्मा के नहीं हो सकते। पाठ कहता है: "जब मैं यहाँ से चला जाऊँगा तो उसे प्राप्त करूँगा।" (छां. उप. III-14-4)। यहाँ 'उसे' शब्द उस वस्तु को संदर्भित करता है जो चर्चा का विषय है। जो मन से युक्त है, ध्यान का उद्देश्य, अर्थात् कुछ प्राप्त करने योग्य के रूप में; जबकि "मैं प्राप्त करूँगा" शब्द ध्यान करने वाली व्यक्तिगत आत्मा को कर्ता के रूप में दर्शाता है, अर्थात् प्राप्त करने वाला।
हमें यह नहीं मानना चाहिए कि एक ही चीज़ को एक ही समय में प्राप्त करने वाला (कर्ता) और प्राप्त वस्तु कहा गया है। प्राप्त करने वाला और प्राप्त वस्तु समान नहीं हो सकते। जिस वस्तु पर ध्यान किया जाता है वह उस व्यक्ति से भिन्न है जो ध्यान करता है, व्यक्तिगत आत्मा जिसे उपरोक्त पाठ में 'मैं' सर्वनाम द्वारा संदर्भित किया गया है।
इस प्रकार उपरोक्त कारण से भी, जो मन से युक्त 'मनोमय' आदि गुणों से विशिष्ट है, वह व्यक्तिगत आत्मा नहीं हो सकती।
शब्दविशेषात् (१.२.५)
शब्दों के अंतर के कारण।
शब्द: शब्द।
विशेषात्: अंतर के कारण।
सूत्र 1 के पक्ष में तर्क जारी है। जो मन से युक्त आदि गुणों का स्वामी है, वह व्यक्तिगत आत्मा नहीं हो सकती, क्योंकि शब्दों का अंतर है।
शतपथ ब्राह्मण में यही विचार समान शब्दों में व्यक्त किया गया है: "जैसे चावल का दाना, या जौ का दाना, या एक कैनरी बीज या एक कैनरी बीज का गिरी, वैसे ही वह स्वर्ण पुरुष आत्मा में है।" (X. 6-3-2)। यहाँ एक शब्द, अर्थात् 'आत्मनि' (आत्मा में) का अधिकरण कारक व्यक्तिगत आत्मा या सदेह आत्मा को दर्शाता है, और एक भिन्न शब्द, अर्थात् 'पुरुष' का कर्ता कारक मन से युक्त आदि गुणों से विशिष्ट आत्मा को दर्शाता है।
इसलिए, हम निष्कर्ष निकालते हैं कि दोनों भिन्न हैं और विचाराधीन पाठ में व्यक्तिगत आत्मा को संदर्भित नहीं किया गया है।
स्मृतेश्च (१.२.६)
स्मृति से भी (हम जानते हैं कि सदेह आत्मा या व्यक्तिगत आत्मा विचाराधीन पाठ में संदर्भित से भिन्न है)।
स्मृतेः: स्मृति से।
च: और, भी।
सूत्र 1 के समर्थन में तर्क जारी है।
स्मृति (भगवद गीता) में भी ऐसा ही घोषित किया गया है। स्मृति से भी यह स्पष्ट है कि व्यक्तिगत आत्मा विचाराधीन पाठ के विषय वस्तु से स्पष्ट रूप से भिन्न है।
स्मृति भी व्यक्तिगत आत्मा और परम आत्मा के अंतर की घोषणा करती है: "हे अर्जुन, ईश्वर सभी प्राणियों के हृदय में निवास करता है, अपनी मायावी शक्ति से, सभी प्राणियों को घुमाता है, मानो कुम्हार के चाक पर चढ़े हुए हों।" (गीता: XVIII-61)।
अंतर केवल काल्पनिक है और वास्तविक नहीं। अंतर तभी तक मौजूद है जब तक अविद्या या अज्ञान रहता है और उपनिषदों के महावाक्य या महान वाक्य 'तत् त्वम् असि' (तुम वह हो) का महत्व महसूस नहीं किया गया है। जैसे ही आप इस सत्य को समझते हैं कि केवल एक सार्वभौमिक आत्मा है, संसार या घटनात्मक जीवन का अंत हो जाता है जिसमें बंधन, अंतिम मुक्ति आदि का भेद होता है।
अर्भकौकस्त्वात्तद्व्यपदेशाच्च नेति चेत् न निचाय्यत्वादेवं व्योमवच्च (१.२.७)
यदि यह कहा जाए कि (यह अंश) (ब्रह्म को संदर्भित नहीं करता है) (उल्लिखित) निवास स्थान (अर्थात् हृदय) की लघुता के कारण और उस (अर्थात् सूक्ष्मता) के संकेत के कारण भी, तो हम कहते हैं, नहीं; क्योंकि (ब्रह्म) पर इस प्रकार ध्यान करना है और क्योंकि मामला आकाश के समान है।
अर्भकौकस्त्वात्: निवास स्थान की लघुता के कारण।
तद्व्यपदेशात्: इस प्रकार के वर्णन या संकेत के कारण, अर्थात् सूक्ष्मता।
च: और भी।
न: नहीं।
इति: ऐसा नहीं।
चेत्: यदि।
न: नहीं।
निचाय्यत्वात्: ध्यान के कारण (हृदय में)।
एवम्: इस प्रकार, ऐसा।
व्योमवत्: आकाश के समान।
च: और।
सूत्र 1 पर उठाई गई एक आपत्ति का खंडन किया गया है।
अब एक आपत्ति उठाई गई है कि छान्दोग्य उपनिषद् का मनोमय ब्रह्म नहीं हो सकता, बल्कि जीव है, क्योंकि वहाँ का वर्णन ब्रह्म की तुलना में व्यक्तिगत आत्मा पर अधिक लागू होता है। पाठ कहता है: "वह मेरे हृदय के भीतर मेरी आत्मा है, चावल के दाने से भी छोटा, सरसों के दाने से भी छोटा।" (छां. उप. III-14-3)। यह दर्शाता है कि मनोमय बहुत कम जगह घेरता है, वास्तव में यह परमाणु है और इसलिए ब्रह्म नहीं हो सकता।
यह सूत्र इसका खंडन करता है। यद्यपि एक व्यक्ति पूरी पृथ्वी का राजा है, उसे एक ही समय में अयोध्या का राजा भी कहा जा सकता है। अनंत को परमाणु कहा जाता है क्योंकि उसे हृदय के कक्ष के सूक्ष्म स्थान में महसूस किया जा सकता है, जैसे भगवान विष्णु को शालिग्राम नामक पवित्र पत्थर में महसूस किया जा सकता है।
यद्यपि सर्वव्यापी, भगवान प्रसन्न होते हैं जब हृदय में निवास करने वाले के रूप में ध्यान किया जाता है। मामला सुई के छेद के समान है। आकाश, यद्यपि सर्वव्यापी है, उसे सीमित और सूक्ष्म कहा जाता है, सुई के छेद से उसके संबंध के संदर्भ में। तो ब्रह्म के बारे में भी ऐसा ही कहा गया है।
निवास स्थान की सीमा और सूक्ष्मता के गुण ब्रह्म को केवल अवधारणा और ध्यान की सुविधा के लिए दिए गए हैं, क्योंकि सर्वव्यापी, अनंत ब्रह्म पर ध्यान करना मुश्किल है। यह निश्चित रूप से उसकी सर्वव्यापकता के विरुद्ध नहीं जाएगा। ये सीमाएँ ब्रह्म में केवल कल्पित हैं। वे बिल्कुल भी वास्तविक नहीं हैं।
उसी अंश में ब्रह्म को अंतरिक्ष के समान अनंत, और आकाश के समान सर्वव्यापी घोषित किया गया है: "पृथ्वी से बड़ा, आकाश से बड़ा, स्वर्ग से बड़ा, इन सभी लोकों से बड़ा।" यद्यपि ब्रह्म सर्वव्यापी है, फिर भी वह अपनी रहस्यमय अकल्पनीय शक्ति के माध्यम से अपने भक्तों को प्रसन्न करने के लिए परमाणु बन जाता है। वह एक साथ हर जगह प्रकट होता है, जहाँ भी उसके भक्त होते हैं। परमाणु ब्रह्म का हर जगह यह एक साथ प्रकट होना उसके प्रकट रूप में भी उसकी सर्वव्यापकता को स्थापित करता है। गोपियों ने भगवान कृष्ण को हर जगह देखा।
विरोधी कहता है: यदि ब्रह्म का निवास हृदय में है, जो प्रत्येक शरीर में एक अलग हृदय-निवास है, तो यह होगा कि वह उन सभी अपूर्णताओं से ग्रस्त है जो विभिन्न निवास स्थानों वाले प्राणियों से जुड़ी हैं, जैसे विभिन्न पिंजरों में बंद तोते, अर्थात् एकता की कमी, भागों से बना होना, गैर-स्थायित्व आदि। वह शरीरों के साथ संबंध से उत्पन्न अनुभवों के अधीन होगा। इसका लेखक अगले सूत्र में उपयुक्त उत्तर देता है।
संभोगप्राप्तिरिति चेत् न वैशेष्यात् (१.२.८)
यदि यह कहा जाए कि (सभी व्यक्तिगत आत्माओं के हृदयों से जुड़े होने के कारण) उसकी (ब्रह्म की) सर्वव्यापकता के कारण, उसे भी अनुभव होगा (सुख और दुःख का) (तो हम कहते हैं) ऐसा नहीं, (दोनों की) प्रकृति में अंतर के कारण।
संभोगप्राप्ति: कि उसे सुख और दुःख का अनुभव होता है।
इति: इस प्रकार।
चेत्: यदि।
न: नहीं।
वैशेष्यात्: प्रकृति में अंतर के कारण।
यहाँ एक और आपत्ति उठाई गई है और उसका खंडन किया गया है।
'संभोग' शब्द का अर्थ पारस्परिक अनुभव या सामान्य अनुभव है। 'संभोग' में 'सम्' का बल 'सह' का है। केवल शरीर के भीतर निवास करना हमेशा उस शरीर से जुड़े सुखों या दुखों का अनुभव करने का कारण नहीं होता है। अनुभव अच्छे और बुरे कर्मों के प्रभाव के अधीन होता है। ब्रह्म का ऐसा कोई कर्म नहीं है। वह कर्महीन है (निष्क्रिय, अकर्ता)। गीता में भगवान कहते हैं, "कर्म मुझे नहीं छूते और मुझे कर्मों के फल में कोई आसक्ति नहीं है।" (न मां कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्मफले स्पृहा)।
ब्रह्म और व्यक्तिगत आत्मा के बीच अनुभव में कोई समानता नहीं है, क्योंकि ब्रह्म सर्वव्यापी, पूर्ण शक्ति वाला है; व्यक्तिगत आत्मा कम शक्ति वाली और पूरी तरह से निर्भर है।
यद्यपि ब्रह्म सर्वव्यापी है और सभी व्यक्तिगत आत्माओं के हृदयों से जुड़ा हुआ है और उनके समान बुद्धिमान भी है, वह सुख और दुःख के अधीन नहीं है। क्योंकि व्यक्तिगत आत्मा एक कर्ता है, वह अच्छे और बुरे कर्मों का कर्ता है। इसलिए वह सुख और दुःख का अनुभव करता है। ब्रह्म कर्ता नहीं है। वह शाश्वत सच्चिदानंद है। वह सभी बुराई से मुक्त है।
विरोधी कहता है: व्यक्तिगत आत्मा सार रूप में ब्रह्म के समान है। इसलिए ब्रह्म भी जीव या व्यक्तिगत आत्मा द्वारा अनुभव किए गए सुख और दुःख के अधीन है। यह एक मूर्खतापूर्ण तर्क है। यह एक भ्रांति है। वास्तव में न तो व्यक्तिगत आत्मा है और न ही सुख और दुःख। सुख और दुःख केवल मानसिक रचनाएँ हैं। जब व्यक्तिगत आत्मा अज्ञान या अविद्या के प्रभाव में होती है, तो वह मूर्खतापूर्ण ढंग से सोचती है कि वह सुख और दुःख के अधीन है।
निकटता ब्रह्म को दुःख और सुख के चिपकने का कारण नहीं बनेगी। जब अंतरिक्ष में कुछ अग्नि से प्रभावित होता है, तो अंतरिक्ष स्वयं अग्नि से प्रभावित नहीं हो सकता। क्या आकाश नीला है क्योंकि लड़के उसे ऐसा कहते हैं? ब्रह्म को सुख और दुःख के अनुभव का जरा सा भी निशान नहीं दिया जा सकता।
श्रुति घोषणा करती है: "दो पक्षी एक ही पेड़ पर, अर्थात् शरीर पर मित्र के रूप में एक साथ रह रहे हैं। उनमें से एक, अर्थात् व्यक्तिगत आत्मा, स्वादिष्ट फल खाती है, अर्थात् अपने कर्मों का फल भोगती है: और दूसरा, अर्थात् परम आत्मा, बिना कुछ खाए साक्षी रहता है, अर्थात् फल का भागी नहीं होता।" (मुंडक उप. III-1-1)।
सूत्र 1 से 8 ने स्थापित किया है कि छान्दोग्य उपनिषद् अध्याय III-14 के उद्धृत भाग में चर्चा का विषय ब्रह्म है न कि व्यक्तिगत आत्मा।
यह पहला अधिकरण, 'सर्वत्र प्रसिद्ध्याधिकरणम्', ब्रह्मसूत्र के दूसरे पाद की शुरुआत करता है। इसमें यह स्थापित किया गया है कि 'मनोमय' शब्द ब्रह्म को संदर्भित करता है, न कि व्यक्तिगत आत्मा को, क्योंकि ब्रह्म के गुण ही उस वर्णन में फिट होते हैं।
अत्त्राधिकरणम्: (सूत्र ९-१०)
भोक्ता ब्रह्म है
अत्ता चराचरग्रहणात् (१.२.९)
भोक्ता (ब्रह्म है), क्योंकि चल और अचल दोनों (अर्थात् संपूर्ण विश्व) को (उसके भोजन के रूप में) ग्रहण किया जाता है।
अत्ता: भोक्ता।
चराचरग्रहणात्: क्योंकि चल और अचल (अर्थात् संपूर्ण ब्रह्मांड) को (उसके भोजन के रूप में) ग्रहण किया जाता है।
अब कठोपनिषद से एक अंश पर चर्चा की गई है। हम कठोपनिषद I.2.25 में पढ़ते हैं: "तो वह कहाँ है, जिसे ब्राह्मण और क्षत्रिय (मानो) केवल भोजन हैं, और मृत्यु स्वयं एक मसाला है?" यह पाठ 'भोजन' और 'मसाला' शब्दों के माध्यम से दर्शाता है कि कोई भोक्ता है।
यह भोक्ता कौन है? क्या यह अग्नि है जिसे भोक्ता के रूप में संदर्भित किया गया है: "सोम वास्तव में भोजन है, और अग्नि भोक्ता" (बृह. उप. I-4-6), या यह व्यक्तिगत आत्मा है जिसे भोक्ता के रूप में संदर्भित किया गया है: "उनमें से एक मीठा फल खाता है" (मुंडक उप. III-I-I), या परम आत्मा?
हम उत्तर देते हैं कि भोक्ता परम आत्मा ही होना चाहिए क्योंकि चल और अचल का उल्लेख किया गया है। संपूर्ण ब्रह्मांड ब्रह्म में पुन: समाहित हो जाता है। सभी चल और अचल वस्तुएँ यहाँ ब्रह्म के भोजन के रूप में ली जानी चाहिए जबकि मृत्यु स्वयं मसाला है। पूरे जगत् का भोक्ता, इन सभी चीजों का उनकी समग्रता में उपभोक्ता केवल ब्रह्म ही हो सकता है और कोई नहीं।
ब्राह्मण और क्षत्रिय का उल्लेख केवल उदाहरण के रूप में किया गया है क्योंकि वे सृजित प्राणियों में सबसे प्रमुख हैं और उनका एक पूर्व-प्रतिष्ठित स्थान है। ये शब्द केवल उदाहरणात्मक हैं।
मृत्यु से सिंचित संपूर्ण ब्रह्मांड को यहाँ भोजन के रूप में संदर्भित किया गया है। मसाला एक ऐसी चीज है जो अन्य चीजों को अधिक स्वादिष्ट बनाती है और अन्य चीजों को बड़े चाव से खाने का कारण बनती है। इसलिए मृत्यु स्वयं उपभोग की जाती है, मानो एक मसाला होने के नाते, यह अन्य चीजों को स्वादिष्ट बनाती है। इसलिए मृत्यु द्वारा स्वादिष्ट बनाए गए पूरे जगत् का भोक्ता, केवल ब्रह्म को उसके संहारक पहलू में ही दर्शा सकता है। वह प्रलय या विघटन के समय पूरे ब्रह्मांड को अपने भीतर समाहित कर लेता है। इसलिए परम आत्मा को ही यहाँ भोक्ता के रूप में लिया जाना चाहिए।
विरोधी कहता है: ब्रह्म भोक्ता नहीं हो सकता। श्रुति घोषणा करती है: "दूसरा बिना खाए देखता है।" हम कहते हैं कि इसकी कोई वैधता नहीं है। यह अंश कर्मों के परिणामों के भोग से इनकार करने का लक्ष्य रखता है। इसका अर्थ जगत् के ब्रह्म में पुन: समाहित होने से इनकार करना नहीं है; क्योंकि सभी वेदांत-ग्रंथों द्वारा यह भली-भांति स्थापित है कि ब्रह्म जगत् की सृष्टि, स्थिति और पुन: समाहित होने का कारण है। इसलिए भोक्ता यहाँ केवल ब्रह्म ही हो सकता है।
प्रकरणाच्च (१.२.१०)
और प्रसंग के कारण भी (भोक्ता ब्रह्म है)।
प्रकरणात्: प्रसंग से।
च: भी, और।
सूत्र 9 के समर्थन में एक तर्क दिया गया है।
ब्रह्म ही चर्चा का विषय है। शुरुआत में नचिकेता यम से पूछता है, "मुझे उस के बारे में बताओ जो अच्छे और बुरे से ऊपर है, जो कारण और कार्य से परे है और जो भूत और भविष्य से भिन्न है।" (कठ उप. I-2-14)। यम उत्तर देता है, "मैं तुम्हें संक्षेप में बताऊंगा। वह ॐ है।" (कठ उप. I-2-15)। "यह आत्मा न तो जन्म लेती है और न ही मरती है।" (कठ उप. I-2-18)। वह अंत में शामिल करता है: "जिसके ब्राह्मण और क्षत्रिय वर्ग, मानो, भोजन हैं और मृत्यु स्वयं एक मसाला या अचार है, कोई इस प्रकार कैसे जान सकता है कि वह आत्मा कहाँ है?"
यह सब स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि ब्रह्म ही सामान्य विषय है। सामान्य विषय का पालन करना ही उचित प्रक्रिया है। अतः भोक्ता ब्रह्म ही है। आगे का वाक्यांश "तो वह कहाँ है, जिसे कोई नहीं जानता" दर्शाता है कि साक्षात्कार बहुत कठिन है। यह फिर से परम आत्मा की ओर इशारा करता है।
सूत्र में 'च' (और) शब्द का बल यह इंगित करने के लिए है कि स्मृति भी इसी प्रभाव की है, जैसा कि गीता कहती है:
"तुम लोकों के भोक्ता हो, सभी चल और अचल के; गुरु के स्वयं से भी अधिक पूजनीय, तुम्हारे जैसा कोई नहीं है।"
गुहाप्रविष्ट्याधिकरणम्: (सूत्र ११-१२)
हृदय की गुहा में रहने वाले व्यक्तिगत आत्मा और ब्रह्म हैं
गुहां प्रविष्टौ आत्मानाउ हि तद्दर्शनात् (१.२.११)
हृदय की गुहा में प्रवेश करने वाले दो वास्तव में व्यक्तिगत आत्मा और परम आत्मा हैं, क्योंकि ऐसा देखा जाता है।
गुहां: गुहा में (हृदय की)।
प्रविष्टौ: दो जिन्होंने प्रवेश किया है।
आत्मनाउ: दो आत्माएं (व्यक्तिगत आत्मा और परम आत्मा)।
हि: वास्तव में, क्योंकि।
तद्दर्शनात्: क्योंकि ऐसा देखा जाता है।
कठोपनिषद का एक और अंश चर्चा के लिए लिया गया है। उसी कठोपनिषद I-3-1 में हम पढ़ते हैं: "हृदय की गुहा में प्रवेश करके, दोनों शरीर में अपने कर्मों के फल का आनंद लेते हैं। जो ब्रह्म को जानते हैं वे उन्हें छाया और प्रकाश कहते हैं: इसी प्रकार वे गृहस्थ जो त्रिनाचिकेत यज्ञ करते हैं।"
यहाँ संदेह उठता है कि क्या संदर्भित युगल व्यक्तिगत आत्मा और बुद्धि (अहंकार) हैं।
विचाराधीन अंश में, संदर्भित युगल व्यक्तिगत आत्मा और परम आत्मा हैं, क्योंकि ये दोनों, दोनों ही बुद्धिमान आत्माएं होने के कारण, एक ही प्रकृति के हैं। हम देखते हैं कि साधारण जीवन में भी जब भी एक संख्या का उल्लेख किया जाता है, तो एक ही वर्ग के प्राणियों का अर्थ समझा जाता है। जब एक बैल लाया जाता है, तो हम कहते हैं 'दूसरा लाओ, दूसरा ढूंढो'। इसका अर्थ दूसरा बैल है, घोड़ा या मनुष्य नहीं। तो, यदि एक बुद्धिमान आत्मा, व्यक्तिगत आत्मा के साथ, दूसरे को हृदय की गुहा में प्रवेश करने के लिए कहा जाता है, तो यह उसी वर्ग के दूसरे को संदर्भित करना चाहिए, अर्थात् दूसरे बुद्धिमान प्राणी को न कि अचेतन बुद्धि को।
श्रुति और स्मृति परम आत्मा को गुहा में स्थित बताती हैं। हम कठोपनिषद I-2-12 में पढ़ते हैं: "प्राचीन जो गुहा में छिपा हुआ है, जो abyss में रहता है।" हम तैत्तिरीय उपनिषद् II-1 में भी पाते हैं: "जो उसे गुहा में छिपा हुआ जानता है, उच्चतम आकाश में और गुहा में प्रवेश करने वाली आत्मा की खोज करता है।" सर्वव्यापी ब्रह्म के लिए एक विशेष निवास स्थान अवधारणा और ध्यान के उद्देश्य से दिया गया है। यह तर्क के विपरीत नहीं है।
कभी-कभी एक समूह में एक के लक्षण अप्रत्यक्ष रूप से पूरे समूह पर लागू होते हैं जैसे हम कहते हैं "छाता वाले पुरुष" जहाँ केवल एक के पास छाता होता है न कि पूरे समूह के पास। इसी तरह यहाँ भी, यद्यपि केवल एक ही कर्मों के फल का आनंद ले रहा है, दोनों को फल खाते हुए कहा गया है।
'पिबन्तौ' शब्द द्विवचन में है जिसका अर्थ है 'दोनों पीते हैं' जबकि वास्तव में, जीव ही अपने कर्मों का फल पीता है न कि परम आत्मा। हम इस अंश की व्याख्या यह कहकर कर सकते हैं कि जबकि व्यक्तिगत आत्मा पीती है, परम आत्मा को भी पीते हुए कहा जाता है क्योंकि वह आत्मा को पीने के लिए प्रेरित करता है। व्यक्तिगत आत्मा प्रत्यक्ष कर्ता है, परम आत्मा प्रेरक कर्ता है, कहने का तात्पर्य यह है कि व्यक्तिगत आत्मा सीधे पीती है जबकि परम आत्मा व्यक्तिगत आत्मा को पीने का कारण बनती है।
वाक्यांश 'छाया' और 'प्रकाश' परम आत्मा के अनंत ज्ञान और जीव के सीमित ज्ञान के बीच के अंतर को दर्शाते हैं, या यह कि जीव संसार की श्रृंखला से बंधा हुआ है, जबकि परम आत्मा संसार से ऊपर है।
इसलिए, हम 'गुहा में प्रवेश करने वाले दो' से व्यक्तिगत आत्मा और परम आत्मा को समझते हैं।
इस व्याख्या का एक और कारण निम्नलिखित सूत्र में दिया गया है।
विशेषणाच्च (१.२.१२)
और विशिष्ट गुणों के कारण भी (बाद के ग्रंथों में उल्लिखित दो)।
विशेषणात्: विशिष्ट गुणों के कारण।
च: और।
सूत्र 11 के समर्थन में एक तर्क दिया गया है।
यह उसी शास्त्र, अर्थात् कठोपनिषद के अन्य भागों में वर्णन से भी स्पष्ट है।
आगे पाठ में उल्लिखित विशिष्ट गुण केवल व्यक्तिगत आत्मा और परम आत्मा से ही सहमत हैं। क्योंकि एक बाद के अंश (I-3-3) में हृदय की गुहा में प्रवेश करने वाले दो के लक्षण दिए गए हैं। वे इंगित करते हैं कि दो व्यक्तिगत आत्मा और ब्रह्म हैं। "आत्मा को सारथी जानो, शरीर को रथ।" व्यक्तिगत आत्मा को एक सारथी के रूप में दर्शाया गया है जो संसारिक अस्तित्व और अंतिम मुक्ति के माध्यम से चलता है। आगे कहा गया है: "वह अपनी यात्रा के अंत तक पहुँचता है, विष्णु का वह उच्चतम स्थान।" (कठ उप. I-3-9)। यहाँ यह दर्शाया गया है कि परम आत्मा चालक के मार्ग का लक्ष्य है। यहाँ दो को प्राप्त करने वाला और प्राप्त लक्ष्य के रूप में उल्लिखित किया गया है, अर्थात् व्यक्तिगत आत्मा या जीव और परम आत्मा या ब्रह्म।
पिछले अंश (I-2-12) में भी कहा गया है: "वह बुद्धिमान, जो अपनी आत्मा पर ध्यान के माध्यम से, प्राचीन को पहचानता है जिसे देखना कठिन है, जो अंधेरे में प्रवेश कर गया है, जो हृदय की गुहा में छिपा हुआ है, जो abyss में भगवान के रूप में रहता है, वह वास्तव में खुशी और दुःख को बहुत पीछे छोड़ देता है।" यहाँ दो को ध्यान करने वाला और ध्यान का उद्देश्य कहा गया है।
इसके अलावा परम आत्मा सामान्य विषय है। इसलिए यह स्पष्ट है कि विचाराधीन अंश व्यक्तिगत आत्मा और परम आत्मा को संदर्भित करता है।
अंतराधिकरणम्: (सूत्र १३-१७)
नेत्र के भीतर का व्यक्ति ब्रह्म है
अंतरा उपपत्तेः (१.२.१३)
(नेत्र के) भीतर का व्यक्ति (ब्रह्म है) क्योंकि (उसमें उल्लिखित गुण) (केवल ब्रह्म के लिए) उपयुक्त हैं।
अंतरा: भीतर (नेत्र के भीतर), नेत्र के भीतर की सत्ता।
उपपत्तेः: (गुणों) की उपयुक्तता के कारण।
नेत्र के भीतर की सत्ता ब्रह्म है, क्योंकि अंश को किसी और चीज़ के बजाय परम आत्मा पर लागू करना तर्कसंगत है।
छान्दोग्य उपनिषद् (IV-15-1) के एक अन्य भाग में पूजा का स्वरूप, नेत्रों के भीतर की सत्ता को परम आत्मा के रूप में लेते हुए, चर्चा का विषय के रूप में लिया गया है।
छान्दोग्य उपनिषद् IV-15-1 में हम पढ़ते हैं: "यह व्यक्ति जो नेत्र में देखा जाता है, वह आत्मा है। यह अमर और निर्भय है, यह ब्रह्म है।" यहाँ संदेह उठता है कि क्या यह अंश नेत्र में निवास करने वाले प्रतिबिंबित आत्मा को संदर्भित करता है, या व्यक्तिगत आत्मा को, या किसी देवता की आत्मा को जो दृष्टि के अंग पर शासन करती है, या परम आत्मा को।
सूत्र कहता है कि नेत्र में व्यक्ति केवल ब्रह्म ही है, क्योंकि यहाँ उल्लिखित गुण 'अमर', 'निर्भय' आदि केवल परम आत्मा के स्वभाव से सहमत हैं।
'पाप से अछूता रहना', 'संयद्वम' आदि गुण केवल परम आत्मा पर लागू होते हैं। 'वामनि' या सभी का नेता और 'भामणि', सर्व-तेजस्वी होने के गुण, जो नेत्र में व्यक्ति पर लागू होते हैं, ब्रह्म के मामले में भी उपयुक्त हैं।
इसलिए, सहमति के कारण, नेत्र के भीतर का व्यक्ति केवल परम आत्मा या ब्रह्म है।
स्थानादिव्यपदेशाच्च (१.२.१४)
और स्थान आदि के कथन के कारण भी।
स्थानादि: स्थान और बाकी।
व्यपदेशात्: कथन के कारण।
च: और।
सूत्र 13 के समर्थन में एक तर्क दिया गया है।
अन्य श्रुतियों में स्थान आदि, अर्थात् निवास, नाम और रूप ब्रह्म को ही ध्यान को सुगम बनाने के लिए दिए गए हैं। लेकिन सर्वव्यापी ब्रह्म नेत्र जैसे सीमित स्थान में कैसे हो सकता है? हृदय की गुहा, नेत्र, पृथ्वी, सूर्य का चक्र आदि जैसे निश्चित निवास स्थान सर्वव्यापी ब्रह्म को ध्यान (उपासना) के उद्देश्य से दिए गए हैं, जैसे विष्णु पर ध्यान के लिए शालिग्राम निर्धारित है। यह तर्क के विपरीत नहीं है।
सूत्र का भाग बनने वाला वाक्यांश 'और आदि' दर्शाता है कि ब्रह्म को न केवल निवास स्थान दिया गया है, बल्कि ऐसे नाम और रूप भी दिए गए हैं जो ब्रह्म के लिए उपयुक्त नहीं हैं, जो नाम और रूप से रहित है, ध्यान के लिए उसे दिए गए हैं, क्योंकि गुण रहित ब्रह्म ध्यान का उद्देश्य नहीं हो सकता। देखें छां. उप. 1.6.6-7: "उसका नाम 'उत्' है। वह सुनहरी दाढ़ी वाला है।"
सुखविशिष्टाभिधानादेव च (१.२.१५)
और अंश के कारण जो आनंद से विशिष्ट है (अर्थात् ब्रह्म)।
सुख: आनंद।
विशिष्ट: से योग्य।
अभिधानात्: वर्णन के कारण।
एव: ही।
च: और।
सूत्र 13 के समर्थन में तर्क जारी है।
क्योंकि पाठ केवल परम आत्मा को संदर्भित करता है न कि दुखी जीव को।
वही ब्रह्म जिसे अध्याय की शुरुआत में "प्राण ब्रह्म है, क ब्रह्म है, ख ब्रह्म है" वाक्यांशों में आनंद से विशिष्ट बताया गया है, हमें यह मानना चाहिए कि उसे वर्तमान अंश में भी संदर्भित किया गया है, क्योंकि चर्चा के तहत विषय वस्तु पर टिके रहना उचित है।
अग्नियों ने उपकोसल को ब्रह्म के बारे में सिखाया: "प्राण ब्रह्म है, आनंद ब्रह्म है, आकाश ब्रह्म है।" (छां. उप. IV-10-5)। इसी ब्रह्म को उसके शिक्षक ने नेत्र में स्थित सत्ता के रूप में और स्पष्ट किया है।
अग्नियों की वाणी सुनकर, अर्थात् "प्राण ब्रह्म है, क ब्रह्म है, ख ब्रह्म है," उपकोसल कहता है: "मैं समझता हूँ कि प्राण ब्रह्म है, लेकिन मैं नहीं समझता कि क या ख ब्रह्म है।" इसलिए अग्नियों ने उत्तर दिया: "जो क है, वह ख है। जो ख है, वह क है।"
साधारण भाषा में 'क' शब्द इंद्रिय सुख को दर्शाता है। यदि 'ख' शब्द का प्रयोग 'क' के अर्थ को योग्य बनाने के लिए नहीं किया जाता तो कोई सोचेगा कि साधारण सांसारिक सुख का अर्थ है। लेकिन चूंकि 'क' और 'ख' दोनों शब्द एक साथ आते हैं और एक दूसरे को योग्य बनाते हैं, वे ब्रह्म को इंगित करते हैं जिसकी आत्मा आनंद है। इसलिए संदर्भ परम आनंद को है और ऐसा वर्णन केवल ब्रह्म पर ही लागू हो सकता है।
यदि 'क ब्रह्म है' वाक्यांश में 'ब्रह्म' शब्द नहीं जोड़ा जाता और यदि वाक्य 'क, ख ब्रह्म है' होता, तो 'क' शब्द केवल एक विशेषण होता और इस प्रकार सुख केवल एक गुण होने के नाते ध्यान का विषय नहीं हो सकता। इसे रोकने के लिए, 'क' और 'ख' दोनों शब्दों को 'ब्रह्म' शब्द के साथ जोड़ा गया है: "क ब्रह्म है। ख ब्रह्म है।" गुण और उन गुणों वाले व्यक्ति दोनों ध्यान के उद्देश्य हो सकते हैं।
श्रुतौपनिषदकगत्यभिधानाच्च (१.२.१६)
और उस व्यक्ति के मार्ग के कथन के कारण भी जिसने उपनिषदों के सत्य को जाना है।
श्रुतो: सुना गया।
उपनिषदक: उपनिषद।
गति: मार्ग।
अभिधानात्: कथन के कारण।
च: और।
सूत्र 13 के समर्थन में तर्क जारी है।
नेत्र में व्यक्ति परम आत्मा है, इस कारण से भी। श्रुति से हम ब्रह्म के ज्ञाता के मार्ग के बारे में जानते हैं। वह मृत्यु के बाद देवयान मार्ग या देवताओं के मार्ग से यात्रा करता है। वह मार्ग प्रश्न उपनिषद् 1-10 में वर्णित है: "जो तपस्या, संयम, विश्वास और ज्ञान से आत्मा की खोज करते हैं, वे उत्तरी मार्ग या देवयान मार्ग से सूर्य को प्राप्त करते हैं। वहाँ से वे वापस नहीं लौटते। यह अमर निवास है, भय से मुक्त, और उच्चतम।"
नेत्र में व्यक्ति का ज्ञाता भी मृत्यु के बाद इसी मार्ग से जाता है। इस मार्ग के वर्णन से, जिसे ब्रह्म के ज्ञाता का मार्ग माना जाता है, यह बिल्कुल स्पष्ट है कि नेत्र के भीतर का व्यक्ति ब्रह्म है।
निम्नलिखित सूत्र दर्शाता है कि उपरोक्त पाठ का अर्थ न तो प्रतिबिंबित आत्मा, न जीव, और न ही सूर्य में देवता हो सकता है।
अनवस्थितेरसम्भवाच्च नेतरः (१.२.१७)
(नेत्र के भीतर का व्यक्ति परम आत्मा है) और कोई अन्य नहीं (अर्थात् व्यक्तिगत आत्मा आदि) क्योंकि ये हमेशा मौजूद नहीं रहते हैं; और (व्यक्ति के गुणों को इनमें से किसी पर भी आरोपित करने की) असंभवता के कारण।
अनवस्थितेः: हमेशा मौजूद न रहने के कारण।
असम्भवात्: असंभवता के कारण।
च: और।
न: नहीं।
इतरः: कोई अन्य।
सूत्र 13 के समर्थन में तर्क जारी है।
प्रतिबिंबित आत्मा नेत्र में स्थायी रूप से नहीं रहती। जब कोई व्यक्ति नेत्र के पास आता है तो उस व्यक्ति का प्रतिबिंब नेत्र में दिखाई देता है। जब वह दूर चला जाता है तो प्रतिबिंब गायब हो जाता है।
आप निश्चित रूप से ध्यान के समय किसी को नेत्र के पास रखने का प्रस्ताव नहीं कर रहे हैं ताकि आप नेत्र में छवि पर ध्यान कर सकें। ऐसी क्षणभंगुर छवि ध्यान का उद्देश्य नहीं हो सकती। अंश द्वारा व्यक्तिगत आत्मा का अर्थ नहीं है, क्योंकि वह अज्ञान, इच्छा और कर्म के अधीन है, उसमें कोई पूर्णता नहीं है। अतः वह ध्यान का उद्देश्य नहीं हो सकता। अमरता, निर्भयता, अंतर्व्यापकता, शाश्वतता, पूर्णता आदि गुण प्रतिबिंबित आत्मा या व्यक्तिगत आत्मा या सूर्य में देवता पर उपयुक्त रूप से आरोपित नहीं किए जा सकते। इसलिए परम आत्मा के अलावा कोई अन्य आत्मा यहाँ नेत्र में व्यक्ति के रूप में नहीं कही गई है। नेत्र में व्यक्ति (अक्षि पुरुष) को केवल परम आत्मा के रूप में देखा जाना चाहिए।
यह खंड अत्त्राधिकरणम् और गुहाप्रविष्ट्याधिकरणम् के बाद अंतराधिकरणम् को प्रस्तुत करता है, जहाँ विभिन्न श्रुति अंशों में वर्णित "भोक्ता," "गुहा में रहने वाले दो," और "नेत्र में व्यक्ति" का विश्लेषण करके यह स्थापित किया गया है कि वे सर्वोच्च ब्रह्म को संदर्भित करते हैं। इन सभी अधिकरणों का केंद्रीय बिंदु यह है कि ब्रह्म ही सभी उपनिषदों में मुख्य विषय है, भले ही उसे अलग-अलग नामों या गुणों से वर्णित किया गया हो।
अन्तर्याम्यधिकरणम्: (सूत्र १८-२०)
आंतरिक शासक ब्रह्म है
अन्तर्याम्यधिदैवादिषु तद्धर्मव्यपदेशात् (१.२.१८)
देवताओं और अन्य में आंतरिक शासक (ब्रह्म है) क्योंकि उसके (ब्रह्म के) गुण उल्लिखित हैं।
अन्तर्यामी: भीतर का शासक।
अधिदैवादिषु: देवताओं में, आदि।
तत्: उसके।
धर्म: गुण।
व्यपदेशात्: कथन के कारण।
अब बृहदारण्यक उपनिषद् से एक अंश पर चर्चा की गई है। बृह. उप. III-7-1 में हम पढ़ते हैं: "वह जो इस लोक और दूसरे लोक और सभी प्राणियों पर शासन करता है" और बाद में: "वह जो पृथ्वी में और पृथ्वी के भीतर निवास करता है, जिसे पृथ्वी नहीं जानती, जिसका शरीर पृथ्वी है, जो भीतर से पृथ्वी पर शासन करता है, वह तुम्हारी आत्मा है, भीतर का शासक, अमर आदि।" (III-7-3)।
यहाँ यह संदेह उठता है कि क्या आंतरिक शासक (अन्तर्यामी) व्यक्तिगत आत्मा को दर्शाता है या किसी योगी को असाधारण शक्तियों से संपन्न, जैसे अपने शरीर को सूक्ष्म बनाने की शक्ति, या अधिष्ठात्री देवता को, या प्रधान को, या ब्रह्म (परम आत्मा) को।
पूर्वापक्षी या विरोधी कहता है: पृथ्वी आदि पर शासन करने वाला कोई देवता ही अन्तर्यामी होना चाहिए। वह ही पृथ्वी पर शासन करने में सक्षम है क्योंकि वह कार्येन्द्रियों से संपन्न है। शासन का गुण केवल उसी को ठीक से दिया जा सकता है। या फिर शासक कोई ऐसा योगी हो सकता है जो अपनी असाधारण योग शक्तियों के कारण सभी चीजों के भीतर प्रवेश करने में सक्षम हो। निश्चित रूप से सर्वोच्च आत्मा का अर्थ नहीं हो सकता क्योंकि उसके पास कार्येन्द्रियाँ नहीं हैं जिनकी शासन के लिए आवश्यकता होती है।
सिद्धान्ती का पक्ष: अन्तर्यामी ब्रह्म है
हम निम्नलिखित उत्तर देते हैं: आंतरिक शासक ब्रह्म या परम आत्मा ही होना चाहिए। ऐसा क्यों? क्योंकि विचाराधीन अंश में उसके गुणों का उल्लेख किया गया है। ब्रह्म सभी सृजित वस्तुओं का कारण है। सार्वभौमिक शासन केवल परम आत्मा का ही एक उपयुक्त गुण है। सर्वशक्तिमत्ता, आत्मत्व, अमरता आदि केवल ब्रह्म को ही दिए जा सकते हैं।
अंश "जिसे पृथ्वी नहीं जानती" दर्शाता है कि आंतरिक शासक पृथ्वी-देवता द्वारा ज्ञात नहीं है। इसलिए यह स्पष्ट है कि आंतरिक शासक उस देवता से भिन्न है। गुण 'अदृश्य', 'अश्रुत' भी केवल परम आत्मा को ही संदर्भित करते हैं जो आकार और अन्य संवेदी गुणों से रहित है।
उसे खंड में सर्वव्यापी भी बताया गया है, क्योंकि वह भीतर है और हर चीज का आंतरिक शासक है, जैसे पृथ्वी, सूर्य, जल, अग्नि, आकाश, ईथर, इंद्रियाँ आदि। यह भी केवल उच्चतम आत्मा या ब्रह्म के लिए ही सत्य हो सकता है। इन सभी कारणों से, आंतरिक शासक परम आत्मा या ब्रह्म के अलावा कोई नहीं है।
न च स्मार्तमतद्धर्माभिलापात् (१.२.१९)
और (आंतरिक शासक) वह नहीं है जो सांख्य स्मृति में (अर्थात् प्रधान) सिखाया गया है क्योंकि उसके स्वभाव के विपरीत गुण उल्लिखित हैं (यहाँ)।
न: न तो।
च: भी, और।
स्मार्तम्: वह जो (सांख्य) स्मृति में सिखाया गया है।
अतद्धर्माभिलापात्: क्योंकि उसके स्वभाव के विपरीत गुण उल्लिखित हैं।
सूत्र 18 के समर्थन में एक तर्क दिया गया है।
'अंतर्यामी' (आंतरिक शासक) शब्द प्रधान से संबंधित नहीं हो सकता क्योंकि इसमें चैतन्य (संवेदना) नहीं है और इसे आत्मा नहीं कहा जा सकता।
प्रधान यह 'आंतरिक शासक' नहीं है क्योंकि गुण जैसे "वह अमर है, अदृश्य द्रष्टा है, अश्रुत श्रोता है आदि।" "उसके अलावा कोई अन्य द्रष्टा नहीं है, उसके अलावा कोई अन्य विचारक नहीं है, उसके अलावा कोई अन्य ज्ञाता नहीं है। यह आत्मा है, भीतर का शासक, अमर। बाकी सब बुराई का है।" (बृह. उप. III-7-23), अज्ञानी अंध प्रधान को नहीं दिए जा सकते।
पूर्वापक्षी या विरोधी कहता है: ठीक है, तो, यदि 'आंतरिक शासक' शब्द प्रधान को नहीं दर्शा सकता क्योंकि वह न तो आत्मा है और न ही द्रष्टा है, तो यह निश्चित रूप से व्यक्तिगत आत्मा या जीव को दर्शा सकता है जो बुद्धिमान है और इसलिए देखता है, सुनता है, सोचता है और जानता है, जो आंतरिक है और इसलिए आत्मा की प्रकृति का है। आगे व्यक्तिगत आत्मा इंद्रियों पर शासन करने में सक्षम है, क्योंकि वह भोक्ता है। इसलिए आंतरिक शासक व्यक्तिगत आत्मा या जीव है।
निम्नलिखित सूत्र इसका उपयुक्त उत्तर देता है।
शरीरश्चोभयेऽपि हि भेदेनाधीयते (१.२.२०)
और व्यक्तिगत आत्मा (आंतरिक शासक नहीं है) क्योंकि दोनों भी (अर्थात् बृहदारण्यक उपनिषद् के दोनों पाठ, अर्थात् कण्व और माध्यंदिन शाखाएँ) इसे (आंतरिक शासक से) भिन्न बताते हैं।
शरीरः: सदेह, व्यक्तिगत आत्मा।
च: भी, और; (न: नहीं)।
उभये: दोनों, अर्थात् कण्व और माध्यंदिन पाठ।
अपि: भी, यहां तक कि।
हि: क्योंकि।
भेदेन: भेद करके।
एनम्: यह, जीव।
अधीयते: पढ़ते हैं, कहते हैं, इंगित करते हैं।
सूत्र 18 के समर्थन में तर्क जारी है। 'नहीं' शब्द पिछले सूत्र से लिया जाना चाहिए।
दोनों शाखाओं के अनुयायी अपने ग्रंथों में व्यक्तिगत आत्मा को आंतरिक शासक से भिन्न बताते हैं। कण्व पाठ में पढ़ा गया है: "जो विज्ञान में रहता है।" (यो विज्ञाने तिष्ठन् बृह. उप. III-7-22)। यहाँ 'विज्ञान' व्यक्तिगत आत्मा के लिए है। माध्यंदिन पाठ में पढ़ा गया है: "जो आत्मा में रहता है।" (य आत्मनि तिष्ठन्)। यहाँ 'आत्मा' व्यक्तिगत आत्मा के लिए है। किसी भी पाठ में व्यक्तिगत आत्मा को 'आंतरिक शासक' से भिन्न बताया गया है, क्योंकि आंतरिक शासक व्यक्तिगत आत्मा का भी शासक है।
जीव और ब्रह्म के बीच का अंतर उपाधि (सीमा) का है। आंतरिक शासक और व्यक्तिगत आत्मा के बीच का अंतर केवल अज्ञान या अविद्या का परिणाम है। इसका कारण अज्ञान द्वारा प्रस्तुत कार्येन्द्रियों से युक्त सीमित उपाधि है। अंतर पूर्णतः सत्य नहीं है। क्योंकि भीतर की आत्मा एक ही है; दो आंतरिक आत्माएँ संभव नहीं हैं। लेकिन सीमित उपाधियों के कारण, एक आत्मा को व्यावहारिक रूप से दो के रूप में माना जाता है, जैसे हम घट के आकाश और सार्वभौमिक आकाश के बीच अंतर करते हैं।
शास्त्रीय पाठ जहाँ द्वैत है, मानो, वहाँ एक दूसरे को देखता है, यह सूचित करता है कि जगत् केवल अज्ञान के क्षेत्र में मौजूद है, जबकि बाद का पाठ "लेकिन जब आत्मा ही यह सब है तो कोई दूसरे को कैसे देखेगा" घोषणा करता है कि जगत् सच्चे ज्ञान के क्षेत्र में गायब हो जाता है।
अदृश्यत्वाधिकरणम्: (सूत्र २१-२३)
जो देखा नहीं जा सकता वह ब्रह्म है
अदृश्यत्वादिगुणको धर्मोक्तेः (१.२.२१)
अविभाज्यता आदि गुणों का स्वामी (ब्रह्म है) क्योंकि उसके गुणों की घोषणा की गई है।
अदृश्यत्व: अदृश्यता।
आदि: आदि, से शुरू होकर।
गुणकः: गुण का स्वामी (अदृश्यत्वादिगुणकः: अदृश्यता आदि गुणों का स्वामी)।
धर्मोक्तेः: गुणों के उल्लेख के कारण।
मुंडक उपनिषद् से कुछ अभिव्यक्तियाँ अब चर्चा के विषय के रूप में ली गई हैं।
हम मुंडक उपनिषद् (I-1-5 और 6) में पढ़ते हैं: "उच्चतर ज्ञान वह है जिससे अविनाशी को जाना या महसूस किया जाता है। वह जिसे देखा नहीं जा सकता और न ही पकड़ा जा सकता है, जो बिना उत्पत्ति और गुणों के है, बिना हाथ-पैर के है, शाश्वत, सर्वव्यापी, सर्वत्र विद्यमान, अत्यंत सूक्ष्म, जो अविनाशी है, वही है जिसे ज्ञानी सभी प्राणियों का स्रोत मानते हैं।"
यहाँ संदेह उठता है कि सभी प्राणियों का स्रोत जिसे अदृश्यता आदि गुणों से विशिष्ट बताया गया है, वह प्रधान है, या व्यक्तिगत आत्मा है, या परम आत्मा या उच्चतम ईश्वर है।
सिद्धान्ती का पक्ष: अदृश्य ब्रह्म है
वह जो यहाँ सभी प्राणियों का स्रोत (भूतयोनि) के रूप में अदृश्यता आदि गुणों से विशिष्ट बताया गया है, केवल परम आत्मा या ब्रह्म ही हो सकता है, और कुछ नहीं, क्योंकि "वह सर्वज्ञ (सर्वज्ञ), सर्वदर्शी (सर्ववित्)" (मुंडक उप. I-1-9) जैसे गुण केवल ब्रह्म के लिए ही सत्य हैं न कि अज्ञानी प्रधान के लिए। निश्चित रूप से यह जीव या सदेह आत्मा को संदर्भित नहीं कर सकता क्योंकि वह अपनी सीमित परिस्थितियों से संकुचित है। वह खंड भी, जिसमें ये अंश आते हैं, उच्चतम ज्ञान या परा विद्या से संबंधित है। इसलिए इसे ब्रह्म को ही संदर्भित करना चाहिए, न कि प्रधान या जीव को।
विशेषणाभेदव्यपदेशाभ्यां च नेतरौ (१.२.२२)
अन्य दो (अर्थात् व्यक्तिगत आत्मा और प्रधान) (सभी प्राणियों का स्रोत) नहीं हैं क्योंकि विशिष्ट गुण और अंतर बताए गए हैं।
विशेषणाभेदव्यपदेशाभ्यां: विशिष्ट गुणों और अंतरों के उल्लेख के कारण।
च: और।
न: नहीं।
इतरौ: अन्य दो।
सूत्र 21 के समर्थन में एक तर्क दिया गया है।
सभी प्राणियों का स्रोत ब्रह्म या परम आत्मा है लेकिन अन्य दो में से कोई नहीं, अर्थात् व्यक्तिगत आत्मा, इस कारण से भी।
हम मुंडक उपनिषद् II.1, 2 में पढ़ते हैं: "वह दिव्य पुरुष बिना शरीर का है। वह भीतर और बाहर दोनों है, अजन्मा है, बिना श्वास के है, और बिना मन के है, शुद्ध है, उच्च से भी उच्चतर, अविनाशी है।" यहाँ उल्लिखित विशिष्ट गुण जैसे दिव्य प्रकृति का होना (दिव्य), 'अजन्मा', 'शुद्ध' आदि, किसी भी तरह से व्यक्तिगत आत्मा के नहीं हो सकते जो अविद्या या अज्ञान द्वारा प्रस्तुत नाम और रूप से स्वयं को सीमित मानता है और गलती से स्वयं को सीमित, अशुद्ध, सदेह आदि मानता है। इसलिए यह अंश स्पष्ट रूप से परम आत्मा या ब्रह्म को संदर्भित करता है जो सभी उपनिषदों का विषय है।
'उच्च से भी उच्चतर, अविनाशी' (प्रधान) यह सूचित करता है कि पिछले सूत्र में वर्णित सभी प्राणियों का स्रोत प्रधान नहीं है, बल्कि उससे भिन्न कुछ है। यहाँ 'अविनाशी' शब्द का अर्थ अव्यक्तम् या अव्याकृत (अव्यक्त या अविभेदित) है जो सभी नामों और रूपों की संभाव्यता या बीज का प्रतिनिधित्व करता है, जिसमें भौतिक तत्वों के सूक्ष्म भाग होते हैं और जो भगवान में रहता है। चूंकि यह किसी भी चीज का परिणाम नहीं है, यह सभी प्रभावों की तुलना में उच्च है। बुद्धि, मन, अहंकार, तन्मात्राएँ, इंद्रियाँ सभी इससे उत्पन्न होती हैं। 'अक्षरात् परतः परः' (अविनाशी से भी उच्चतर), जो स्पष्ट रूप से एक अंतर व्यक्त करता है, इंगित करता है कि यहाँ परम आत्मा या ब्रह्म का अर्थ है। प्रधान या अव्यक्तम् से परे परा ब्रह्म है। इसलिए यह एक स्थापित निष्कर्ष है कि सभी प्राणियों का स्रोत का अर्थ केवल उच्चतम आत्मा या ब्रह्म ही होना चाहिए।
उसी निष्कर्ष के पक्ष में एक और तर्क निम्नलिखित सूत्र में दिया गया है।
रूपोप्यासाच्च (१.२.२३)
और उसके रूप के उल्लेख के कारण भी (विचाराधीन अंश ब्रह्म को संदर्भित करता है)।
रूप: रूप।
उप्यासात्: उल्लेख के कारण।
च: और।
सूत्र 21 के समर्थन में तर्क जारी है।
आगे मुंडक उपनिषद् II-1-4 में उसके रूप का वर्णन किया गया है: "अग्नि उसका सिर है, सूर्य और चंद्रमा उसकी आँखें हैं, दिशाएँ उसके कान हैं, वेद उसकी वाणी हैं, वायु उसकी श्वास है, उसका हृदय ब्रह्मांड है; उसके पैरों से पृथ्वी आई, वह वास्तव में सभी प्राणियों की आंतरिक आत्मा है।"
यह रूप का कथन केवल परम ईश्वर या ब्रह्म को संदर्भित कर सकता है। ऐसा वर्णन केवल ब्रह्म के मामले में ही उपयुक्त है, क्योंकि जीव की शक्ति सीमित है और क्योंकि प्रधान (पदार्थ) जीवित प्राणियों की आत्मा या आंतरिक आत्मा नहीं हो सकता।
चूंकि सभी प्राणियों का स्रोत सामान्य विषय है, इसलिए "उससे श्वास उत्पन्न होती है" से लेकर "वह सभी प्राणियों की आंतरिक आत्मा है" तक का पूरा अंश उसी स्रोत को संदर्भित करता है।
"पुरुष वास्तव में यह सब है, यज्ञ, ज्ञान आदि।" (मुंडक उप. II-1-10), यह सूचित करता है कि विचाराधीन अंश में संदर्भित सभी प्राणियों का स्रोत सर्वोच्च आत्मा या ब्रह्म के अलावा कोई नहीं है, क्योंकि वह सभी प्राणियों की आंतरिक आत्मा है।
वैश्वानराधिकरणम्: (सूत्र २४-३२)
वैश्वानर ब्रह्म है
वैश्वानरः साधारणशब्दविशेषात् (१.२.२४)
वैश्वानर (ब्रह्म है) क्योंकि सामान्य शब्दों (वैश्वानर और आत्मा) को योग्य बनाने वाले भेद के कारण।
वैश्वानरः: वैश्वानर।
साधारण शब्द: सामान्य शब्द।
विशेषात्: भेद के कारण।
यह सूत्र सिद्ध करता है कि श्रुति में पूजा के लिए प्रयुक्त 'वैश्वानर' शब्द ब्रह्म को इंगित करता है।
हम छां. उप. V.18.1-2 में पढ़ते हैं: "वह जो वैश्वानर आत्मा पर, स्वर्ग से पृथ्वी तक फैले हुए, अपनी आत्मा के साथ एक रूप में ध्यान करता है, सभी प्राणियों में, सभी आत्माओं में भोजन करता है। उस वैश्वानर आत्मा का सुतेजस (स्वर्ग) सिर है, सूर्य आँख है, पृथ्वी पैर है, मुख आहवनीय अग्नि है।"
यहाँ संदेह उठता है कि 'वैश्वानर' शब्द से हमें क्या समझना चाहिए: क्या यह जठराग्नि है, या मौलिक अग्नि, या मौलिक अग्नि पर शासन करने वाला देवता, या व्यक्तिगत आत्मा, या परम आत्मा (ब्रह्म)?
पूर्वापक्षी या विरोधी कहता है कि वैश्वानर जठराग्नि है क्योंकि बृह. उप. V-9 में कहा गया है: "अग्नि वैश्वानर मनुष्य के भीतर की अग्नि है जिससे खाया गया भोजन पचता है।" या यह सामान्य रूप से अग्नि या मौलिक अग्नि पर शासन करने वाले देवता या व्यक्तिगत आत्मा को दर्शा सकता है जो भोक्ता होने के कारण वैश्वानर अग्नि के निकट है।
सिद्धान्ती का पक्ष: वैश्वानर ब्रह्म है
सिद्धान्ती यहाँ कहता है कि केवल परम आत्मा या ब्रह्म को ही इन शब्दों के योग्य बनाने वाले विशेषणों के कारण संदर्भित किया गया है। विशेषण हैं: "इस वैश्वानर आत्मा का स्वर्ग सिर है, सूर्य उसकी आँखें हैं, आदि।" यह केवल परम आत्मा के मामले में ही संभव है।
आगे के अंश में: "वह सभी लोकों में, सभी प्राणियों में, सभी आत्माओं में भोजन करता है।" यह तभी संभव है जब हम 'वैश्वानर' शब्द को उच्चतम आत्मा को दर्शाने के लिए लें।
इस वैश्वानर आत्मा पर ध्यान का फल सभी इच्छाओं की प्राप्ति और सभी पापों का विनाश (छां. उप. V.24.3) है। यह केवल तभी सत्य हो सकता है जब परम आत्मा का अर्थ हो। इसके अलावा अध्याय इस प्रश्न से शुरू होता है: "हमारी आत्मा क्या है? ब्रह्म क्या है?" 'आत्मा' और 'ब्रह्म' शब्द ब्रह्म के चिह्न हैं और केवल परम आत्मा को इंगित करते हैं। 'ब्रह्म' शब्द का प्रयोग उसके प्राथमिक अर्थ में किया गया है। इसलिए यह सोचना उचित है कि पूरा अध्याय केवल ब्रह्म की ही बात करता है। इसके अलावा, व्युत्पत्तिगत रूप से भी 'वैश्वानर' शब्द का अर्थ ब्रह्म है; क्योंकि यह दो शब्दों 'विश्व' (सभी) और 'नर' (पुरुष) से बना है, अर्थात् वह जो सभी पुरुषों को अपने भीतर समाहित करता है। ऐसा प्राणी केवल ब्रह्म ही है।
इसलिए, यह एक स्थापित निष्कर्ष है कि 'वैश्वानर' शब्द से केवल ब्रह्म का ही अर्थ हो सकता है।
स्मर्यमाणमनुमानं स्यादिति (१.२.२५)
क्योंकि वह (परमेश्वर का ब्रह्मांडीय रूप) जिसका स्मृति में वर्णन किया गया है, एक संकेतक चिह्न या अनुमान है (जिससे हम विचाराधीन इस श्रुति पाठ के अर्थ का अनुमान लगाते हैं)।
स्मर्यमाणम्: स्मृति में उल्लिखित।
अनुमानम्: संकेतक चिह्न, अनुमान।
स्यात्: हो सकता है।
इति: क्योंकि इस प्रकार।
सूत्र 24 के समर्थन में एक तर्क दिया गया है। 'इति' शब्द एक कारण को दर्शाता है। यह एक पुष्टिकारी कथन की ओर इशारा करता है जो श्रुति के समान बात को व्यक्त करता है। स्मृतियाँ श्रुति के अंशों की व्याख्या करती हैं। इसलिए जहाँ श्रुति में किसी अंश के महत्व के बारे में संदेह उठता है, वहाँ विषय वस्तु पर अधिक प्रकाश डालने के लिए स्मृति से परामर्श किया जा सकता है। स्मृति परमेश्वर के ब्रह्मांडीय रूप का वर्णन करती है जैसे "जिसका मुख अग्नि है, जिसका सिर स्वर्ग है, जिसकी नाभि आकाश है, जिसकी आँखें सूर्य हैं, जिसके कान दिशाएँ हैं, उसे प्रणाम, जिसका शरीर जगत् है।" यह विचाराधीन पाठ के वर्णन से सहमत है। वही भगवान जिसके बारे में श्रुति में कहा गया है, उसका वर्णन स्मृति में भी किया गया है।
भगवद गीता XV-14 में 'वैश्वानर' शब्द स्पष्ट रूप से भगवान पर लागू होता है: "मैं जीवन की अग्नि बनकर, श्वास लेने वाले प्राणियों के शरीरों पर अधिकार कर लेता हूँ और प्राणों के साथ मिलकर, मैं चार प्रकार के भोजन को पचाता हूँ।" यहाँ भगवान के बारे में एक सत्य का स्मृति अंश में घोषणा की गई है और इससे हम यह अनुमान लगा सकते हैं कि छान्दोग्य उपनिषद् में सिखाया गया वैश्वानर विद्या भी भगवान के इस रहस्य को संदर्भित करता है। अतः वैश्वानर उच्चतम भगवान है। इसलिए यह एक स्थापित निष्कर्ष है कि पाठ में परम भगवान को संदर्भित किया गया है।
निम्नलिखित सूत्र में लेखक इस संदेह को दूर करता है कि वैश्वानर जठराग्नि को दर्शा सकता है।
शब्दादिभ्योऽन्तःप्रतिष्ठानाच्च नेति चेत् न तथा दृष्ट्युपदेशात् असंभवात् पुरुषमपि चैनमधीयते (१.२.२६)
यदि यह कहा जाए कि (वैश्वानर) (ब्रह्म) या उच्चतम भगवान नहीं है, शब्द (अर्थात् वैश्वानर जिसका एक अलग निश्चित अर्थ है, अर्थात् जठराग्नि) आदि के कारण, और उसके भीतर रहने के कारण (जो जठराग्नि का एक गुण है) (तो हम कहते हैं) नहीं, क्योंकि (ब्रह्म को) इस प्रकार (जठराग्नि के रूप में) कल्पना करने का निर्देश है (क्योंकि जठराग्नि के लिए स्वर्ग आदि को अपना सिर और अन्य अंग रखना असंभव है) और इसलिए भी कि वे (वाजेयनेयिन) उसे (अर्थात् वैश्वानर को) पुरुष के रूप में वर्णित करते हैं (जो शब्द जठराग्नि पर लागू नहीं हो सकता)।
शब्दादिभ्यः: शब्द के कारण।
अन्तः: भीतर।
प्रतिष्ठानात्: रहने के कारण।
च: और।
नेति चेत्: यदि ऐसा कहा जाए।
न: ऐसा नहीं।
तथा: इस प्रकार, ऐसा।
दृष्ट्युपदेशात्: इसकी कल्पना करने के निर्देशों के कारण।
असम्भवात्: असंभवता के कारण।
पुरुषम्: पुरुष के रूप में।
अपि: भी।
च: और।
एनम्: उसे।
अधीयते: (वे) वर्णन करते हैं।
सूत्र 24 के समर्थन में तर्क जारी है।
पूर्वापक्षी निम्नलिखित आपत्ति उठाता है: वैश्वानर का सामान्य अर्थ अग्नि है। इसके अलावा शास्त्र वैश्वानर को भीतर रहने वाला बताता है: "वह उसे मनुष्य के भीतर रहने वाला जानता है।" (शत. ब्रा. 10-6-1-11) जो केवल जठराग्नि पर लागू होता है। इसलिए विचाराधीन पाठ में केवल जठराग्नि को संदर्भित किया गया है, ब्रह्म को नहीं।
यह सूत्र इस आपत्ति का खंडन करता है। सिद्धान्ती निम्नलिखित उत्तर देता है: श्रुति यहाँ जठराग्नि में ब्रह्म की पूजा को ध्यान (उपासना) के माध्यम से सिखाती है, जैसे वाक्यांशों के अनुरूप "मनुष्य को मन पर ब्रह्म के रूप में ध्यान करना चाहिए।" (छां. उप. III-18-1)।
इसके अलावा जठराग्नि का स्वर्ग को अपना सिर, आदि, नहीं हो सकता। आगे वाजेयनेयिन वैश्वानर को एक पुरुष (पुरुष) मानते हैं। "यह अग्नि वैश्वानर एक पुरुष है।" (शत. ब्रा. 10.6.1-11)।
इसलिए वैश्वानर यहाँ केवल ब्रह्म को संदर्भित करता है। निम्नलिखित सूत्र में लेखक इस विचार को खारिज करता है कि इस अंश का वैश्वानर अग्नि नामक देवता या मौलिक अग्नि है।
अत एव न देवता भूतं च (१.२.२७)
इन्हीं कारणों से (वैश्वानर) देवता (अग्नि) या तत्व (अग्नि) नहीं हो सकता।
अत एव: इन्हीं कारणों से।
न: नहीं (है)।
देवता: अग्नि की अधिष्ठात्री देवता।
भूतम्: अग्नि का तत्व।
च: और।
सूत्र 24 के समर्थन में तर्क जारी है।
पूर्वापक्षी कहता है: अग्नि की अधिष्ठात्री देवता एक शक्तिशाली प्राणी है। वह महान प्रभुत्व और शक्ति से संपन्न है। इसलिए स्वर्ग आदि बहुत उपयुक्त रूप से उसका सिर और अन्य अंग हो सकते हैं। इसलिए यह अंश उस पर बहुत अच्छी तरह से लागू हो सकता है।
सूत्र 26 में बताए गए इन्हीं कारणों से वैश्वानर न तो अग्नि की दिव्यता है और न ही अग्नि का तत्व है। मौलिक अग्नि केवल ऊष्मा और प्रकाश है। स्वर्ग आदि को ठीक से उसका सिर आदि नहीं कहा जा सकता, क्योंकि एक प्रभाव दूसरे प्रभाव की आत्मा नहीं हो सकता। फिर से, स्वर्गीय जगत् को अग्नि के देवता का सिर आदि नहीं कहा जा सकता, क्योंकि यह सर्वोच्च कारण नहीं है बल्कि केवल एक प्रभाव है और इसकी शक्ति या महिमा सर्वोच्च भगवान पर निर्भर करती है। उन पर 'आत्मा' शब्द बिल्कुल भी उपयुक्त रूप से लागू नहीं हो सकता।
साक्षादप्यविरोधं जैमिनिः (१.२.२८)
जैमिनी (घोषित करता है कि) कोई विरोधाभास नहीं है, यहां तक कि (यदि वैश्वानर द्वारा) (ब्रह्म को) सीधे (पूजा का उद्देश्य) लिया जाए।
साक्षात्: सीधे।
अपि: भी, यहां तक कि।
अविरोधम्: कोई आपत्ति नहीं, कोई विरोधाभास नहीं।
जैमिनिः: (ऐसा कहते हैं) जैमिनी।
सूत्र 24 के समर्थन में तर्क जारी है।
जैमिनी कहते हैं कि यह कहना आवश्यक नहीं है कि वैश्वानर का अर्थ भगवान के प्रतीक के रूप में अग्नि है और यह विचार कि इसका अर्थ सीधे और प्राथमिक अर्थ में ब्रह्म है, बिल्कुल सुसंगत और उपयुक्त है। 'वैश्वानर' शब्द का अर्थ ही जीवन की समग्रता है और यह ब्रह्म पर लागू होता है क्योंकि वह सभी की आत्मा है (सर्वात्मत्वात्)।
यह सूत्र घोषणा करता है कि 'वैश्वानर' को सीधे ब्रह्म के रूप में ध्यान के उद्देश्य के रूप में लिया जा सकता है, क्योंकि वैश्वानर का अर्थ सार्वभौमिक पुरुष भी है, अर्थात् सर्वव्यापी ब्रह्म स्वयं। चूंकि 'वैश्वानर' शब्द का शाब्दिक अर्थ है 'वह जिससे सभी पुरुष संबंधित हैं' या 'जो सभी (विश्व) का नेता (नर) है', इसलिए 'वैश्वानर' शब्द व्युत्पत्तिगत रूप से सर्वोच्च ब्रह्म को दर्शाता है।
अभिव्यक्तेरित्यासाराथ्यः (१.२.२९)
अभिव्यक्ति के कारण, ऐसा आश्मरथ्य कहते हैं।
अभिव्यक्तेः: अभिव्यक्ति के कारण।
इति: इस प्रकार, ऐसा।
आश्मरथ्यः: (कहते हैं) आश्मरथ्य।
सूत्र 24 के समर्थन में तर्क जारी है।
विचाराधीन छान्दोग्य उपनिषद् में वैश्वानर को एक बित्ते के आकार का बताया गया है। अनंत ब्रह्म प्रदेश या बित्ते के माप से कैसे सीमित हो सकता है? इस आपत्ति का लेखक निम्नलिखित सूत्र में अपना उत्तर देता है।
ऋषि आश्मरथ्य कहते हैं कि उपासक के लाभ के लिए अनंत ब्रह्म सीमित स्थानों जैसे शरीर या मनुष्य के हृदय में व्यक्तिगत रूप से सीमित होकर स्वयं को प्रकट करता है। इसलिए वैश्वानर शब्द (यहां तक कि जठराग्नि के लिए भी) का प्रयोग ब्रह्म को दर्शाने के लिए कोई विसंगति नहीं है। भले ही ब्रह्म सर्वव्यापी है, फिर भी वह अपने भक्तों के लिए स्वर्ग से पृथ्वी तक या हृदय में विशेष रूप से स्वयं को प्रकट करता है।
आश्मरथ्य कहते हैं कि अनंत को उसकी कृपा से मन में मानसिक छवि के सीमित स्थान में या बाहर एक भौतिक छवि में महसूस किया जाता है। जो भक्त अपने हृदय में एक बित्ते के आकार के ब्रह्म पर ध्यान करते हैं, वे उसे उसी आकार का देखते हैं, क्योंकि वह उन्हें उसी रूप में प्रकट होता है।
यह आश्मरथ्य का मत है।
अतः, आचार्य आश्मरथ्य के मत के अनुसार, वह शास्त्रीय पाठ जो उसे एक बित्ते से मापा गया बताता है, परम आत्मा या उच्चतम भगवान को संदर्भित कर सकता है।
अनुस्मृतेर्बादरीः (१.२.३०)
ध्यान या निरंतर स्मरण के लिए, ऐसा ऋषि बादरी कहते हैं।
अनुस्मृतेः: ध्यान या निरंतर स्मरण के लिए।
बादरीः: (ऐसा कहते हैं) ऋषि बादरी।
सूत्र 24 के समर्थन में तर्क जारी है।
ऋषि बादरी का मत है कि यह बित्ते का माप ध्यान को सुगम बनाने के लिए एक मानसिक युक्ति है।
वह कहते हैं कि अंगूठे का आकार एक मानसिक छवि को संदर्भित करता है न कि वास्तविक आकार को।
परम भगवान को 'एक बित्ते से मापा गया' कहा जा सकता है क्योंकि उन्हें मन के माध्यम से याद किया जाता है या उन पर ध्यान किया जाता है, जो हृदय में स्थित है जिसका माप एक बित्ता है। हृदय का आकार एक बित्ते का होता है। चूंकि ब्रह्म का हृदय के कमल में निवास करने वाले के रूप में ध्यान किया जाता है, साधक अनैच्छिक रूप से उसे एक बित्ते के आकार से जोड़ता है। यह मानसिक जुड़ाव या अनुस्मृति ही वह कारण है कि ब्रह्म को प्रदेशमात्र, एक बित्ते का माप कहा जाता है।
इसलिए वैश्वानर ब्रह्म के लिए अच्छी तरह से खड़ा हो सकता है।
सम्पत्तेरिति जैमिनिस्तथा हि दर्शयति (१.२.३१)
काल्पनिक पहचान के कारण परम भगवान को प्रदेशमात्र (बित्ते लंबा) कहा जा सकता है। ऐसा जैमिनी कहते हैं क्योंकि ऐसा (श्रुति) घोषित करती है।
सम्पत्तेः: काल्पनिक पहचान के कारण।
इति: इस प्रकार, ऐसा।
जैमिनिः: (कहते हैं) जैमिनि।
तथा: इस तरह से।
हि: क्योंकि।
दर्शयति: (श्रुति) घोषित करती है।
सूत्र 24 के समर्थन में तर्क जारी है।
जैमिनी कहते हैं कि यह वर्णन आपके शरीर में सिर के मुकुट और ठोड़ी के बीच के रूप की प्राप्ति की स्थिति को संदर्भित करता है। ब्रह्मांडीय सत्ता की पूजा उसके विभिन्न अंगों को उपासक के शरीर के सिर के शीर्ष से ठोड़ी तक के विभिन्न अंगों के साथ पहचान करके की जाती है। ध्यान करने वाले या उपासक का सिर स्वर्ग है, आँखें सूर्य और चंद्रमा हैं, आदि। इस ध्यान में ब्रह्मांडीय सत्ता को एक बित्ते के आकार तक सीमित किया जाता है, सिर के मुकुट से ठोड़ी तक की दूरी। अतः जैमिनी कहते हैं कि विचाराधीन अंश में परम भगवान को एक बित्ते के आकार का माना गया है।
श्रुति भी घोषित करती है: "शिक्षक ने अपने सिर की ओर इशारा करते हुए कहा। 'यह उच्चतम वैश्वानर है', अर्थात् वैश्वानर का सिर।" (वाजसनेयी ब्राह्मण)।
अमनन्ति चैनमस्मिन् (१.२.३२)
इसके अलावा वे (जाबाल) सिखाते हैं कि यह (परम भगवान पर) इसमें (सिर और ठोड़ी के बीच के स्थान में) ध्यान करना चाहिए।
अमनन्ति: (वे) बोलते हैं, सिखाते हैं, पाठ करते हैं, घोषित करते हैं।
च: इसके अलावा, भी, और।
एनम्: यह।
अस्मिन्: इसमें।
सूत्र 24 के समर्थन में तर्क समाप्त हुआ।
इसके अलावा जाबाल अपने पाठ में परम भगवान के बारे में सिर के शीर्ष और ठोड़ी के बीच के मध्यवर्ती स्थान में बात करते हैं।
जाबाल श्रुति भी ऐसा ही कहती है। यह कहती है कि उसे अविमुक्त (पूर्ण मुक्ति) के रूप में वरण (पाप निवारक) और नासी (पाप नाशक) के बीच महसूस किया जाना है।
जाबाल उपनिषद् कहता है: "स्थान क्या है? वह स्थान जहाँ भौंहें और नाक मिलती हैं।" वह स्वर्गीय जगत् का मिलन स्थान है जिसे सिर के ऊपरी भाग और दूसरे अर्थात् पृथ्वी के जगत् द्वारा दर्शाया गया है जिसे ठोड़ी द्वारा दर्शाया गया है।
सूत्र 27 से 32 घोषणा करते हैं कि परम भगवान को प्रदेशमात्र के रूप में स्वर्ग से पृथ्वी तक फैले हुए या एक बित्ते से मापा गया कहना बिल्कुल उपयुक्त है।
इन सब से यह सिद्ध होता है कि वैश्वानर परम भगवान है।
जाबाल उपनिषद्-1 देखें।
इस प्रकार ब्रह्मसूत्रों के प्रथम अध्याय (अध्याय १) का द्वितीय पाद (खंड २) समाप्त होता है; या वेदांत दर्शन।
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