साधनाध्याय
परिचय
अब तीसरे अध्याय में उन साधनाओं या अभ्यासों का निर्धारण किया जा रहा है, जो उच्चतम ब्रह्म या अनंत को प्राप्त करने के साधन हैं। इस अध्याय के पहले और दूसरे पाद में दो बातें सिखाई जा रही हैं, अर्थात् ब्रह्म या अंतिम मुक्ति को प्राप्त करने की प्रबल इच्छा (मुमुक्षुत्व) और ब्रह्म के अतिरिक्त सभी वस्तुओं के प्रति उतनी ही प्रबल अरुचि (वैराग्य); क्योंकि ये सभी साधनाओं में दो मूलभूत बातें हैं।
वैराग्य या अनासक्ति उत्पन्न करने के लिए, सूत्र पहले पाद में सभी सांसारिक अस्तित्वों की अपूर्णताओं को दर्शाते हैं, और वे इसे पंचअग्नि विद्या या छांदोग्य उपनिषद के पाँच अग्नियों के सिद्धांत पर आधारित करते हैं, जिसमें यह सिखाया गया है कि मृत्यु के बाद आत्मा एक अवस्था से दूसरी अवस्था में कैसे गुजरती है।
पहला पाद पुनर्जन्म का महान सिद्धांत सिखाता है, शरीर से आत्मा का प्रस्थान, चंद्रलोक में उसकी यात्रा और पृथ्वी पर उसकी वापसी। यह इस और इसके बाद के सांसारिक सुखों के प्रति वैराग्य या उदासीनता उत्पन्न करने के लिए किया जाता है। दूसरे पाद में परम ब्रह्म के सभी glorious गुणों, उनकी सर्वज्ञता, सर्वशक्तिमत्ता, प्रेमनीयता आदि का वर्णन किया गया है, ताकि आत्मा को उसकी ओर आकर्षित किया जा सके, ताकि वह एकमात्र खोज का उद्देश्य बन सके।
सारांश
अधिकरण I (सूत्र 1-7): सिखाता है कि शरीर के विघटन पर आत्मा, सूक्ष्म भौतिक तत्वों (भूत सूक्ष्म), साथ ही इंद्रियों और प्राणों के साथ प्रस्थान करती है। सूक्ष्म तत्व आत्मा से जुड़े प्राणों के लिए एक निवास के रूप में कार्य करते हैं।
सूत्र 7: जो यज्ञ करते हैं वे चंद्रलोक में देवताओं का भोजन बन जाते हैं, जिसका अर्थ है कि वे अपनी उपस्थिति और सेवा से देवताओं के आनंद में योगदान करते हैं।
अधिकरण II (सूत्र 8-11): दर्शाता है कि चंद्रलोक में अपने पुण्यों का फल भोगने के बाद आत्माएं अपने कर्मों के अवशेष (अनुशय) के साथ पृथ्वी पर उतरती हैं, जो नए शरीर के स्वरूप या नए जीवन के चरित्र को निर्धारित करता है।
अधिकरण III (सूत्र 12-21): उन बुरे कर्म करने वालों की मृत्यु के बाद की नियति पर चर्चा करता है, जिन्हें उनके बुरे कर्म चंद्रलोक में जाने का अधिकार नहीं देते।
अधिकरण IV, V, और VI (सूत्र 22; 23; और 24 से 27): सिखाते हैं कि चंद्रलोक से ईथर, वायु आदि के माध्यम से उतरने वाली आत्माओं के सूक्ष्म शरीर ईथर, वायु आदि के समान नहीं हो जाते, बल्कि केवल वहीं रहते हैं; कि वे थोड़े समय में उतरते हैं। एक अनाज या पौधे में प्रवेश करने पर आत्मा केवल उसके संपर्क में रहती है जो पहले से ही एक अन्य आत्मा द्वारा चेतन है। आत्मा एक अनाज या पौधे में प्रवेश करने के बाद, उस व्यक्ति से जुड़ जाती है जो अनाज या पौधे का फल खाता है और संभोग का कार्य करता है। आत्मा तब तक उसके साथ रहती है जब तक वह वीर्य के साथ माता के गर्भ में प्रवेश नहीं कर जाती। आत्मा अंततः माता के गर्भ में प्रवेश करती है और एक बच्चे के रूप में पैदा होती है।
तदंतरप्रतिपत्यधिकरणम्: विषय 1 (सूत्र 1-7)
संक्रमण के समय आत्मा अपने साथ तत्वों के सूक्ष्म भाग ले जाती है
तदन्तरप्रतिपत्तौ रंहति सम्परिष्वक्तः प्रश्ननिरूपणाभ्याम् III.1.1 (292)
संदेश: अन्य शरीर प्राप्त करने के उद्देश्य से (आत्मा) (सूक्ष्म तत्वों से) आवेष्टित होकर जाती है (जैसा कि शास्त्र, छांदोग्य, में प्रश्न और व्याख्या से प्रतीत होता है)।
अर्थ:
तदन्तरप्रतिपत्तौ: एक नया शरीर प्राप्त करने के उद्देश्य से (तत्: वह, अर्थात् एक शरीर; अन्तर: भिन्न, दूसरा; प्रतिपत्तौ: प्राप्त करने में)।
रंहति: जाती है, प्रस्थान करती है।
सम्परिष्वक्तः: आवेष्टित (सूक्ष्म तत्वों से)।
प्रश्न: प्रश्न से।
निरूपणाभ्याम्: और व्याख्याओं के लिए सहायता।
पिछली चर्चा का संदर्भ: दूसरे अध्याय में, श्रुति और तर्क के आधार पर ब्रह्म के वेदांती दृष्टिकोण के विरुद्ध उठाई गई सभी आपत्तियों का खंडन किया गया है। यह भी दिखाया गया है कि अन्य सभी विचार गलत और निराधार हैं और वैदिक ग्रंथों के कथित आपसी विरोधाभास मौजूद नहीं हैं। इसके अलावा यह भी दिखाया गया है कि प्राण आदि जैसी व्यक्तिगत आत्मा से भिन्न सभी संस्थाएँ आत्मा के आनंद के लिए ब्रह्म से उत्पन्न होती हैं।
वर्तमान अध्याय का विषय: इस अध्याय में, मृत्यु के बाद आत्मा किस प्रकार अपने उपादानों के साथ विभिन्न लोकों में यात्रा करती है, आत्मा की विभिन्न अवस्थाएँ और ब्रह्म का स्वरूप, विद्याओं (उपासना के प्रकार) की भिन्नता या अभिन्नता; ब्रह्म के गुणों को संचित करना है या नहीं, सही ज्ञान (सम्यग्दर्शन) द्वारा लक्ष्य की प्राप्ति, सही ज्ञान के साधनों की विविधताएँ और मोक्ष के बारे में कुछ नियमों का अभाव, जो पूर्ण ज्ञान का फल है, इन सभी पर वैराग्य उत्पन्न करने के लिए चर्चा की गई है।
आत्मा का नए शरीर में संक्रमण: जीव (व्यक्तिगत आत्मा) प्राणों, मन और इंद्रियों के साथ अपने पिछले शरीर को छोड़ देता है और एक नया शरीर प्राप्त करता है। वह अपने साथ अविद्या, सद्गुण और बुरे कर्म तथा अपने पिछले जन्मों द्वारा छोड़ी गई छापें ले जाता है।
पूर्वपक्षी की आपत्ति और खंडन: यहाँ प्रश्न उठता है कि क्या आत्मा अपने संक्रमण में भविष्य के शरीर के बीज के रूप में तत्वों के सूक्ष्म भागों से आवेष्टित है या नहीं। पूर्वपक्षी या विरोधी कहता है कि ऐसा आवेष्टित नहीं है, क्योंकि तत्वों के सूक्ष्म भाग हर जगह आसानी से उपलब्ध हैं। यह सूत्र इस दृष्टिकोण का खंडन करता है और कहता है कि आत्मा अपने साथ तत्वों के सूक्ष्म भागों को ले जाती है जो नए शरीर के बीज हैं।
प्रमाण (प्रश्न और उत्तर): हम यह कैसे जानते हैं? शास्त्रों में आने वाले प्रश्न और उत्तर से। प्रश्न है: "क्या आप जानते हैं कि पांचवीं आहुति में पानी को मनुष्य क्यों कहा जाता है?" (छां. उप. V.3.3)। उत्तर पूरे अंश में दिया गया है, जो यह समझाने के बाद कि श्रद्धा, सोम, वर्षा, भोजन और बीज के रूप में पांच आहुतियाँ पाँच अग्नियों, अर्थात् स्वर्ग लोक, पर्जन्य (वर्षा देव), पृथ्वी, पुरुष और स्त्री में कैसे अर्पित की जाती हैं, निष्कर्ष निकालता है: "इस कारण से पांचवीं आहुति में पानी को मनुष्य कहा जाता है।" छां. उप. V. भाग 3-10 में पंचअग्नि विद्या खंड को पढ़ें।
निष्कर्ष: अतः हम समझते हैं कि आत्मा पानी से आवेष्टित होकर जाती है। यद्यपि तत्व हर जगह उपलब्ध हैं, फिर भी भविष्य के शरीर के लिए बीज कहीं भी आसानी से प्राप्त नहीं किए जा सकते। आत्मा के साथ जाने वाले अंग आदि भौतिक शरीर के बिना उसके साथ नहीं जा सकते।
अन्य दर्शनों का खंडन: जैसे एक इल्ली किसी वस्तु को छोड़ने से पहले किसी अन्य वस्तु को पकड़ लेती है, उसी प्रकार आत्मा वर्तमान शरीर को छोड़ने से पहले आने वाले शरीर का दर्शन करती है। अतः सांख्य का मत कि आत्मा और अंग दोनों सर्वव्यापी हैं और जब एक नया शरीर प्राप्त करते हैं तो केवल कर्म के कारण उसमें कार्य करना शुरू करते हैं; बौद्धों का मत कि आत्मा अकेले अंगों के बिना एक नए शरीर में कार्य करना शुरू करती है, नए शरीर की तरह नई इंद्रियाँ बनती हैं; वैशेषिकों का मत कि केवल मन नए शरीर में जाता है; और दिगंबर जैनों का मत कि आत्मा केवल पुराने शरीर से उड़कर नए शरीर में उतरती है जैसे एक तोता एक पेड़ से दूसरे पेड़ पर उड़ता है, ये सभी सही नहीं हैं और वेदों के विपरीत हैं। आत्मा मन, प्राण, इंद्रियों और सूक्ष्मभूतों या सूक्ष्म तत्वों के साथ शरीर से जाती है।
आगामी आपत्ति और समाधान: एक आपत्ति उठाई जा सकती है कि केवल पानी ही आत्मा के साथ जाता है, कोई अन्य तत्व नहीं। तो फिर यह कैसे कहा जा सकता है कि आत्मा सभी तत्वों के सूक्ष्म भागों से आवेष्टित होकर जाती है? इस आपत्ति का उत्तर अगला सूत्र देता है।
त्र्यात्मकत्वात्तु भूयस्त्वात् III.1.2 (293)
संदेश: पानी के तीन (तत्वों) से बने होने के कारण (आत्मा इन सभी तत्वों से आवेष्टित होती है न कि केवल पानी से); लेकिन (पाठ में केवल पानी का उल्लेख है) क्योंकि इसकी बहुलता (मानव शरीर में) है।
अर्थ:
त्र्यात्मकत्वात्तु: (पानी) के तीन तत्वों से बने होने के कारण।
तु: लेकिन।
भूयस्त्वात्: बहुलता (पानी की) के कारण।
व्याख्या: जो पानी आत्मा को आवेष्टित करता है वह त्रिविध है। यह निहितार्थ से अन्य सभी तत्वों को इंगित करता है। पाठ में पानी का उल्लेख इसलिए किया गया है, क्योंकि मानव शरीर में इसकी बहुलता है। सभी चेतन शरीरों में रस, रक्त और इसी तरह के तरल पदार्थ बहुलता में होते हैं।
आपत्ति का निराकरण: 'तु' (लेकिन) शब्द ऊपर उठाई गई आपत्ति को दूर करता है। पानी सभी तत्वों का प्रतिनिधित्व करता है क्योंकि यह वास्तव में स्थूल तत्वों की त्रिपक्षीय सृष्टि के अनुसार पानी, अग्नि और पृथ्वी का संयोजन है। इसलिए सभी तीनों तत्व आत्मा के साथ जाते हैं। केवल पानी से कोई शरीर नहीं बन सकता।
तरल पदार्थ की प्रधानता: इसके अलावा, तरल पदार्थ शरीर की कारण अवस्था, अर्थात् वीर्य और मासिक धर्म के रक्त में प्रमुख होता है। इसके अतिरिक्त, सोम, दूध, मक्खन और इसी तरह के तरल भाग कर्म के लिए आवश्यक होते हैं, जो भविष्य के शरीर के निर्माण के लिए एक कुशल कारण है।
प्राणगतेश्च III.1.3 (294)
संदेश: और प्राणों (इंद्रियों) के आत्मा के साथ जाने के कारण, तत्व भी आत्मा के साथ जाते हैं।
अर्थ:
प्राण: प्राणों (इंद्रियों) का।
गतेः: जाने के कारण।
च: और।
पूरक तर्क: तत्वों के सूक्ष्म सार आत्मा के साथ शरीर के विघटन पर जाते हैं, यह दिखाने के लिए एक और कारण दिया गया है। श्रुति ने कहा है कि प्राण और इंद्रियाँ शरीर के विघटन पर व्यक्तिगत आत्मा के साथ प्रस्थान करते हैं। "यत्रायं पुरुषो म्रियते, अथैनं प्राणोऽनुगच्छति, यदा प्राणोऽनुगच्छति, सर्वान् प्राणान् अनुगच्छति।" - "जब वह इस प्रकार प्रस्थान करता है, तो मुख्य प्राण उसके पीछे प्रस्थान करता है, और जब मुख्य प्राण इस प्रकार प्रस्थान करता है, तो अन्य सभी प्राण उसके पीछे प्रस्थान करते हैं।" (बृहदारण्यक उप. IV.4.2)।
आधार की आवश्यकता: वे तत्वों के आधार या अधिष्ठान या समर्थन के बिना नहीं रह सकते। इसलिए यह निष्कर्ष निकलता है कि शरीर के विघटन पर व्यक्तिगत आत्मा तत्वों के सूक्ष्म सारों के साथ प्रस्थान करती है। सूक्ष्म तत्व प्राणों के संचलन के लिए आधार बनाते हैं। आधार के बिना प्राणों का जाना संभव नहीं है। प्राण ऐसे आधार के बिना न तो चल सकते हैं और न ही कहीं रह सकते हैं। यह जीवित प्राणियों में देखा जाता है।
कार्यक्षमता और साथ: आनंद तभी हो सकता है जब प्राण दूसरे शरीर में जाएँ। जब आत्मा प्रस्थान करती है तो मुख्य प्राण भी पीछे-पीछे चलता है। जब मुख्य प्राण प्रस्थान करता है तो अन्य सभी प्राण और अंग भी पीछे-पीछे चलते हैं। तत्वों के सार प्राणों के वाहक हैं। जहाँ तत्व हैं, वहीं अंग और प्राण हैं। वे कभी अलग नहीं होते।
अग्न्यादिगतेः श्रुतेरिति चेन्न भक्तत्वात् III.1.4 (295)
संदेश: यदि कहा जाए (कि प्राण या अंग आत्मा का अनुसरण नहीं करते) अग्नि आदि में प्रवेश के संबंध में शास्त्रीय कथनों के कारण, (तो हम कहते हैं) ऐसा नहीं, क्योंकि यह एक माध्यमिक अर्थ (या इन कथनों की लाक्षणिक प्रकृति) में कहा गया है।
अर्थ:
अग्न्यादि: अग्नि और अन्य।
गति: प्रवेश।
श्रुतेः: शास्त्रों के कारण।
इति: इस प्रकार।
चेत्: यदि।
न: ऐसा नहीं (इसे स्वीकार नहीं किया जा सकता)।
भक्तत्वात्: एक माध्यमिक अर्थ में कहे जाने के कारण।
पूर्वपक्षी की आपत्ति और खंडन: पूर्वपक्षी या आपत्ति करने वाला इस बात से इनकार करता है कि जब एक नया शरीर प्राप्त किया जाता है तो प्राण आत्मा के साथ जाते हैं, क्योंकि शास्त्र उनके अग्नि आदि में जाने की बात कहते हैं। यह सूत्र इस दृष्टिकोण का खंडन करता है।
लाक्षणिक अर्थ: जो पाठ कहता है कि मृत्यु पर प्राण अग्नि और अन्य देवताओं में जाते हैं, वह ऐसा एक लाक्षणिक और माध्यमिक अर्थ में कहता है, जैसे जब यह कहता है कि बाल पेड़ों में जाते हैं। इस पाठ का अर्थ केवल यह है कि प्राण अग्नि और अन्य देवताओं की कृपा प्राप्त करते हैं।
शरीर के अंगों का प्रवेश: वाणी आदि का अग्नि में प्रवेश लाक्षणिक है। यद्यपि पाठ कहता है कि शरीर के बाल झाड़ियों में और सिर के बाल पेड़ों में प्रवेश करते हैं। इसका अर्थ यह नहीं है कि बाल वास्तव में शरीर से उड़कर पेड़ों और झाड़ियों में प्रवेश करते हैं।
स्पष्ट शास्त्रीय कथन: शास्त्रीय पाठ स्पष्ट रूप से कहते हैं: "यत्रायं पुरुषो म्रियते, अथैनं प्राणोऽनुगच्छति, यदा प्राणोऽनुगच्छति, सर्वान् प्राणान् अनुगच्छति।" - "जब आत्मा प्रस्थान करती है, तो प्राण अनुसरण करते हैं। जब प्राण प्रस्थान करता है, तो सभी अंग अनुसरण करते हैं।" (बृहदारण्यक उप. IV.4.2)।
प्राणों के बिना आत्मा का गमन असंभव: इसके अलावा, यदि प्राण उसका अनुसरण न कर सकें तो आत्मा बिलकुल भी नहीं जा सकती थी। प्राण के बिना आत्मा नए शरीर में प्रवेश नहीं कर सकती थी। प्राणों के इस शरीर में जाए बिना नए शरीर में कोई आनंद नहीं हो सकता था।
देवताओं की भूमिका: यह अंश लाक्षणिक रूप से व्यक्त करता है कि अग्नि और अन्य देवता, जो प्राणों और इंद्रियों के मार्गदर्शक के रूप में कार्य करते हैं और उनके साथ सहयोग करते हैं, मृत्यु के समय अपना सहयोग बंद कर देते हैं। परिणामस्वरूप प्राण और इंद्रियाँ अपने-अपने कार्य खो देते हैं और उन्हें मार्गदर्शक देवताओं में लीन माना जाता है। प्राण और इंद्रियाँ उस समय पूरी तरह से निष्क्रिय रहती हैं, प्रस्थान करने वाली आत्मा के साथ जाने का इंतजार करती हैं।
निष्कर्ष: वाणी का अग्नि में प्रवेश आदि का अर्थ केवल यह है कि मृत्यु के समय, ये इंद्रियाँ और प्राण अपने कार्यों को करना बंद कर देते हैं, न कि वे आत्मा के लिए पूर्ण रूप से खो जाते हैं। इसलिए निष्कर्ष यह है कि प्राण और इंद्रियाँ मृत्यु के समय आत्मा का अनुसरण करते हैं।
प्रथमेऽश्रवणादिति चेन्न त एव हि उपपत्तेः III.1.5 (296)
संदेश: यदि पहली आहुति में पानी का उल्लेख न होने के कारण आपत्ति की जाए, तो हम कहते हैं ऐसा नहीं, क्योंकि (पानी) ही वास्तव में श्रद्धा शब्द से अभिप्रेत है क्योंकि उस अंश में उस शब्द का यही सबसे उपयुक्त अर्थ है।
अर्थ:
प्रथमे: छांदोग्य श्रुति में वर्णित पांच आहुतियों में से पहली में।
अश्रवणात्: उल्लेख न होने के कारण।
इति: इस प्रकार।
चेत्: यदि।
न: नहीं।
त एव: वही, अर्थात् पानी।
हि: क्योंकि।
उपपत्तेः: उपयुक्तता के कारण।
पूर्वपक्षी की आपत्ति: पूर्वपक्षी एक आपत्ति उठाता है: "पांचवीं आहुति में पानी को मनुष्य क्यों कहा जाता है," यह कैसे सुनिश्चित किया जा सकता है, जबकि पहली आहुति में पानी का कोई अर्थ नहीं है? "तस्मिन्नेतस्मिन् अग्नौ देवाः श्रद्धाम् जुह्वति" - "उस वेदी पर देवता श्रद्धा को आहुति के रूप में अर्पित करते हैं।" (छां. उप. V.4.2)।
सिद्धांत का उत्तर: सिद्धांतवादी अपना उत्तर देता है: पहले अग्नि के मामले में, 'श्रद्धा' शब्द को 'पानी' के अर्थ में लिया जाना चाहिए। क्यों? क्योंकि उपयुक्तता के कारण। तभी अंश की शुरुआत, मध्य और अंत में सामंजस्य होता है और पूरे अंश की संश्लेषित एकता भंग नहीं होती है। अन्यथा प्रश्न और उत्तर सहमत नहीं होंगे और इस प्रकार पूरे अंश की एकता नष्ट हो जाएगी।
श्रद्धा का अर्थ पानी: आस्था को स्वयं शारीरिक रूप से बाहर निकालकर आहुति के रूप में अर्पित नहीं किया जा सकता। इसलिए 'श्रद्धा' शब्द का अर्थ 'पानी' लिया जाना चाहिए। श्रुति ग्रंथों में पानी को श्रद्धा कहा गया है: "श्रद्धा वा आपः" - "श्रद्धा ही पानी है।" (तैत्ति. सं. I.6.8.1)। इसके अलावा, यह श्रद्धा (आस्था) ही है जो यज्ञ की ओर ले जाती है जो वर्षा की ओर ले जाती है।
कार्य-कारण संबंध: यह अन्य चार अर्पण - सोम, वर्षा, भोजन और बीज - श्रद्धा के प्रभाव के रूप में वर्णित हैं। यह श्रद्धा ही है जो इन चारों में स्वयं को संशोधित करती है। इसलिए इसे इन्हीं चारों के समान श्रेणी का पदार्थ होना चाहिए, क्योंकि कारण अपने कार्य से भिन्न नहीं हो सकता। एक कार्य केवल कारण का एक संशोधन है। इसलिए यहाँ श्रद्धा का अर्थ पानी निकालना उचित है।
अश्रुतत्वादिति चेन्न इष्टादिकारिणां प्रतीतेः III.1.6 (297)
संदेश: यदि कहा जाए कि (आत्मा) का श्रुति में उल्लेख न होने के कारण (आत्मा पानी आदि से आवेष्टित होकर प्रस्थान नहीं करती) (तो हम कहते हैं) ऐसा नहीं, क्योंकि यह (शास्त्रों से) समझा जाता है कि जो जीव यज्ञ और अन्य अच्छे कार्य करते हैं (केवल वही स्वर्ग जाते हैं)।
अर्थ:
अश्रुतत्वात्: श्रुति में इसका उल्लेख न होने के कारण।
इति: यह।
चेत्: यदि।
न: नहीं।
इष्टादिकारिणाम्: यज्ञ आदि करने वालों के संबंध में।
प्रतीतेः: समझे जाने के कारण।
आपत्ति और खंडन: एक आपत्ति उठाई गई है कि छांदोग्य उपनिषद (V.3.3) में केवल पानी का उल्लेख है लेकिन आत्मा (जीव) का कोई संदर्भ नहीं है। यह आपत्ति मान्य नहीं हो सकती। यह अंश यज्ञ करने वाले व्यक्तियों, अर्थात् इष्टि (यज्ञ) और पूर्त (तालाब खोदना, मंदिर बनाना आदि) और दान करने वालों को संदर्भित करता है, जो धुआँ मार्ग (धूम मार्ग या दक्षिणायन पथ से चंद्रलोक तक) से जाते हैं (छां. उप. V.10.3)।
यज्ञों से आत्मा का आवेष्टन: जिन व्यक्तियों ने इष्टि आदि की हैं, उन्हें अग्निहोत्र, दर्शपूर्णमास और अन्य यज्ञों में उपयोग की जाने वाली सामग्री, अर्थात् खट्टा दूध, दूध, दही आदि के रूप में पानी प्रदान किया जाता है। दूध, दही आदि जैसी सामग्री, जो यज्ञों में आहुति के रूप में अर्पित की जाती हैं, अपूर्व नामक एक सूक्ष्म रूप धारण कर लेती हैं और यजमान से जुड़ जाती हैं। इस प्रकार जीव पानी से आवेष्टित होकर जाते हैं, जो यज्ञों में आहुति के रूप में अर्पित की गई सामग्री से प्राप्त होता है। आहुतियों का पानी अपूर्व का सूक्ष्म रूप धारण कर लेता है, आत्माओं को आवेष्टित करता है और उन्हें उनके प्रतिफल प्राप्त करने के लिए स्वर्ग ले जाता है।
नई आपत्ति (देवताओं का भोजन): पूर्वपक्षी द्वारा अब एक और आपत्ति उठाई गई है। वह कहता है कि "यह देवताओं का भोजन है। देवता इसे खाते हैं।" (छां. उप. V.10.4)। "चंद्र को प्राप्त कर वे अन्न बन जाते हैं और फिर वहाँ देव उन पर भोजन करते हैं।" (बृहदारण्यक उप. VI.2.16)। यदि उन्हें बाघों की तरह देवताओं द्वारा खाया जाता है, तो वे अपने कर्मों का फल कैसे भोग सकते हैं? निम्नलिखित सूत्र एक उपयुक्त उत्तर देता है। यज्ञ करने वाले चंद्रलोक पहुँचकर 'सोमराज' नाम प्राप्त करते हैं। यह तकनीकी नाम 'सोमराज' यहाँ आत्मा पर लागू होता है।
भक्तं वानात्मवित्तवात् तथा हि दर्शयति III.1.1.7 (298)
संदेश: लेकिन (स्वर्ग में देवताओं का भोजन होना) एक माध्यमिक या लाक्षणिक अर्थ में प्रयोग किया गया है, क्योंकि वे आत्मा को नहीं जानते, क्योंकि श्रुति ऐसा ही घोषित करती है।
अर्थ:
भक्तं: लाक्षणिक।
वा: लेकिन, या।
अनात्मवित्तत्वात्: आत्मा को न जानने के कारण।
तथा: वैसे।
हि: क्योंकि।
दर्शयति: (श्रुति) घोषित करती है, दिखाती है।
लाक्षणिक अर्थ की आवश्यकता: आत्मा का देवताओं का भोजन बनना लाक्षणिक या माध्यमिक अर्थ में समझा जाना चाहिए, न कि शाब्दिक रूप से। अन्यथा, "स्वर्ग की इच्छा रखने वाले को यज्ञ करना चाहिए" जैसे शास्त्र के कथन अर्थहीन होंगे। यदि देव आत्माओं को खाते, तो मनुष्य वहाँ जाने के लिए और ज्योतिष्टोम जैसे यज्ञ आदि क्यों करते? भोजन आनंद का कारण है। 'खाना' देवताओं का यज्ञ करने वालों के साथ आनंद मनाना है। यज्ञ देवताओं के लिए आनंद के वस्तु हैं, जैसे पत्नियाँ, बच्चे और पशु मनुष्य के लिए हैं। यह मिठाई चबाने और निगलने जैसा वास्तविक भोजन नहीं है। देवता सामान्य तरीके से नहीं खाते। शास्त्र कहता है: "देव न खाते हैं और न पीते हैं। वे अमृत को देखकर संतुष्ट होते हैं।"
देवताओं के साथी: जो यज्ञ करते हैं वे राजा के सेवकों की तरह आनंद करते हैं, यद्यपि वे देवताओं के अधीनस्थ होते हैं। वे देवताओं को आनंद देते हैं और उनके साथ आनंद करते हैं। जो आत्मा को नहीं जानते वे देवताओं के लिए आनंद के वस्तु हैं। यह "अब, यदि कोई व्यक्ति किसी अन्य देवता की पूजा करता है, यह सोचते हुए कि देवता एक है और वह दूसरा है, तो वह नहीं जानता। वह देवताओं के लिए एक पशु जैसा है।" (बृहदारण्यक उप. I.4.10) जैसे ग्रंथों से ज्ञात होता है। इसका अर्थ है कि वह इस जीवन में आहुतियों और अन्य कर्मों के माध्यम से देवताओं को प्रसन्न करता है, पशु की तरह उनकी सेवा करता है और दूसरे लोक में भी ऐसा ही करता है, पशु की तरह उन पर निर्भर रहता है और उनके द्वारा निर्धारित अपने कर्मों के फल का आनंद लेता है। वे (ऐसे यज्ञ करने वाले) देवताओं के सेवाभावी साथी बन जाते हैं। वे देवताओं के साहचर्य का आनंद लेते हैं। अतः उन्हें लाक्षणिक या रूपकात्मक अर्थ में देवताओं का भोजन कहा जाता है। वे उस लोक में अपनी उपस्थिति और सेवा से देवताओं के आनंद में योगदान करते हैं। इसलिए यह बिल्कुल स्पष्ट है कि आत्मा तत्वों के सूक्ष्म सार के साथ आवेष्टित होकर जाती है जब वह अपने अच्छे कर्मों के फल भोगने के लिए अन्य लोकों में जाती है। वह चंद्रलोक में आनंद लेती है और अपने पुण्य के भंडार के अंत में पृथ्वी पर लौट आती है।
कृतत्यायाधिकरणम्: विषय 2 (सूत्र 8-11)
स्वर्ग से उतरने वाली आत्माओं के पास कर्म का एक अवशेष होता है
जो उनके जन्म को निर्धारित करता है
कृतात्ययेऽनुशयवान् दृष्टस्मृतिभ्यां यथेतमनेवं च III.1.8 (299)
संदेश: शुभ कर्मों की समाप्ति पर आत्मा कर्मों के एक अवशेष के साथ पृथ्वी पर लौटती है, जैसा कि श्रुति और स्मृति में प्रत्यक्ष कथन से समझा जा सकता है, उसी मार्ग से जिससे वह मृत्यु के बाद ऊपर गई थी और भिन्न रूप से भी।
अर्थ:
कृत: किए गए का, कर्म का।
अत्यये: अंत में, समाप्ति पर।
अनुशयवान्: कर्म के एक अवशेष के साथ।
दृष्टस्मृतिभ्याम्: जैसा कि श्रुति और स्मृति में प्रत्यक्ष कथन से समझा जा सकता है।
यथे तम्: जिस मार्ग से वह गया था।
अनेवम्: भिन्न रूप से।
च: और।
नए विषय की चर्चा: यहाँ एक नए विषय पर चर्चा की गई है। यह अधिकरण स्वर्ग से वापसी के तरीके को सिखाता है। प्रश्न उठता है कि क्या आत्माएँ, अपने सभी कर्मों का फल भोगने के बाद, कर्म के किसी अवशेष (कर्मशेष) के साथ पृथ्वी पर लौटती हैं या नहीं। पूर्वपक्षी या विरोधी कहता है कि कर्म का कोई अवशेष नहीं होता। क्यों? 'यावत् सम्पतम' के विशिष्टीकरण के कारण। श्रुति कहती है: "यावत् सम्पातमुषित्वा, अथैतम् एव अध्वानं पुनर्निवर्तन्ते" - "वहाँ अपने कर्म के समाप्त होने तक निवास करने के बाद, वे उसी मार्ग से वापस लौटते हैं जिससे वे गए थे।" (छां. उप. V.10.5)। यह इंगित करता है कि उनके सभी कर्म वहाँ पूरी तरह से समाप्त हो गए हैं और कुछ भी शेष नहीं है।
खंडन (अनुशय की उपस्थिति): यह दृष्टिकोण गलत है। सही दृष्टिकोण यह है कि आत्माएँ कर्म के कुछ अनावृत्त अवशेष या अनुशय के बल पर पृथ्वी पर लौटती हैं। जब उन कर्मों की समग्रता, जिन्होंने आत्माओं को अच्छे कर्मों के फल का आनंद लेने के लिए चंद्रलोक में जाने में मदद की थी, समाप्त हो जाती है, तो आनंद की समाप्ति के विचार से उत्पन्न दुःख की अग्नि द्वारा वहाँ आनंद के लिए बना पानी से बना शरीर विलीन हो जाता है, जैसे ओले सूर्य की किरणों के संपर्क से पिघलते हैं, जैसे घी अग्नि के संपर्क से पिघलता है। तब आत्माएँ एक अवशेष के साथ नीचे आती हैं।
श्रुति और स्मृति से प्रमाण: यह श्रुति और स्मृति दोनों से सिद्ध होता है। श्रुति कहती है: "तद् य इह रमणीयचरणा अभ्याशो ह यत्ते रमणीयां योनिम् आपद्येरन् ब्राह्मणयोनिं वा क्षत्रिययोनिं वा वैश्ययोनिं वा। अथ य इह कपूयचरणा अभ्याशो ह यत्ते कपूयां योनिम् आपद्येरन् श्वयोनिं वा सूकरयोनिं वा चाण्डालयोनिं वा।" - "जिनका आचरण, पिछले जीवन में, अच्छा रहा है, उन्हें तुरंत अच्छी योनि प्राप्त होती है, जैसे ब्राह्मण, क्षत्रिय या वैश्य का जन्म; जिनका आचरण बुरा रहा है, उन्हें तुरंत कुछ बुरा जन्म प्राप्त होता है जैसे कुत्ते या सूअर का।" (छां. उप. V.10.7)।
स्मृति का प्रमाण: स्मृति कहती है: विभिन्न जातियों के सदस्य और जीवन के विभिन्न आश्रमों के सदस्य, जो उनके लिए निर्धारित कार्यों में लगे हुए हैं, इस दुनिया को छोड़ने के बाद और दूसरे लोक में अपने कर्मों के फल का आनंद लेने के बाद, अपने अप्रयुक्त पुरस्कारों के कारण, विशिष्ट जातियों और परिवारों में, विशेष सुंदरता, दीर्घायु, ज्ञान, आचरण, संपत्ति, आराम और बुद्धि के साथ फिर से जन्म लेते हैं। अतः आत्मा अवशिष्ट कर्म के साथ पैदा होती है।
अनुशय का स्वरूप: ऐसा अनुशय (अवशिष्ट कर्म) क्या है जो उच्च या निम्न जन्म की ओर ले जाता है? वह अवशेष किस प्रकार का है? कुछ कहते हैं कि इससे हमें उन कर्मों का एक अवशेष समझना चाहिए जो पिछले जन्म में स्वर्ग प्राप्त करने के लिए किए गए थे और जिनके फलों का अधिकांश भाग भोग लिया गया है। उस अवशेष की तुलना उस तेल के अवशेष से की जा सकती है जो पहले तेल से भरे बर्तन के अंदर चिपक जाता है, भले ही उसे खाली कर दिया गया हो, या एक राजा के दरबारी से की जा सकती है जो अपनी दरबार की पोशाक खो देता है और इसलिए केवल अपने जूते और छाते के साथ बाहर आता है। ये उपमाएँ स्पष्ट रूप से गलत हैं, क्योंकि जब एक पुण्य कर्म आत्मा को स्वर्ग की ओर ले जाता है, तो हम यह नहीं मान सकते कि उसका एक अंश उसे पृथ्वी पर वापस लाता है। यह उस पाठ का खंडन करेगा जो स्पष्ट रूप से घोषित करता है कि केवल स्वर्ग ही पुण्य कर्मों का फल है और कोई अवशेष अस्तित्व में नहीं रहता है।
भिन्न प्रकार के अवशेष: इसके अलावा, शास्त्रीय अंश विभिन्न प्रकार के अवशेषों को अलग करता है, अर्थात् "जिनका आचरण अच्छा रहा है; जिनका आचरण बुरा रहा है।" बाद वाला उस पुण्य कर्म का एक अंश नहीं हो सकता जो आत्मा को स्वर्ग की ओर ले जाता है। इसलिए अनुशय कर्मों के किसी अन्य भंडार का अवशेष या शेष भाग है जो फल देता है। स्वर्ग में पुण्य कर्मों के फल पूरी तरह से भोग लिए जाने के बाद, कर्मों का शेष अन्य सेट (अच्छा और बुरा) जिसके फल इस दुनिया में भोगने हैं, वह अनुशय बनाता है जिसके साथ आत्माएँ पृथ्वी पर आती हैं।
सभी कर्मों के फलित होने का खंडन: एक और दृष्टिकोण है कि मृत्यु के बाद कर्मों का पूरा भंडार फलित होता है। इसलिए आत्माएँ कर्म के किसी अनुशय या अवशेष के बिना पृथ्वी पर आती हैं। यह गलत है। यह अस्थिर है। उन कर्मों में से कुछ का आनंद केवल एक प्रकार के जन्म में लिया जा सकता है और कुछ का दूसरे में। वे एक जन्म में संयोजित नहीं हो सकते। यह नहीं कहा जा सकता कि एक भाग फल देना बंद कर देता है। प्रायश्चित्त या प्रायश्चित्त के अलावा ऐसा कोई cessation नहीं है। यदि सभी कर्म मृत्यु के बाद फल देते हैं, तो स्वर्ग या नरक या पशु शरीरों में जीवन के बाद पुनर्जन्म का कोई कारण नहीं होगा, क्योंकि इनमें पुण्य या पाप का कोई साधन नहीं है। इसके अलावा ब्राह्मण की हत्या जैसे कुछ बड़े पाप कई जन्मों में शामिल होते हैं।
समग्र कर्मों का एक जन्म से संबंध: तो फिर कर्मों की समग्रता अकेले एक जन्म की ओर कैसे ले जा सकती है? शास्त्र पुण्य और पाप का एकमात्र स्रोत है। इसी प्रकार कारीरी इष्टि, वर्षा की इच्छा रखने वालों द्वारा अर्पित किया जाने वाला एक यज्ञ, वर्षा का कारण बनता है। इसलिए आप इसे मृत्यु के बाद पिछले कर्मों के फलित होने का श्रेय नहीं दे सकते। इसलिए यह विचार कि मृत्यु सभी कर्मों को प्रकट करती है, कि सभी घटनाएँ मृत्यु के बाद कर्मों के पूर्ण भंडार के फलित होने के कारण होती हैं, पूरी तरह से गलत और निराधार है।
दीपक का दृष्टांत का खंडन: पूर्वपक्षी या आपत्ति करने वाला तर्क देता है कि जैसे एक दीपक सभी वस्तुओं को दिखाता है, उसी प्रकार मृत्यु सभी कर्मों को समाप्त कर देती है। यह सादृश्य सही नहीं है। क्योंकि एक दीपक, यद्यपि एक बड़ी और एक बहुत छोटी वस्तु से समान दूरी पर हो, केवल बड़ी वस्तु को ही प्रकट कर सकता है, छोटी वस्तु को नहीं। अतः मृत्यु केवल मजबूत कर्मों के संचालन को उत्तेजित करती है, कमजोर वालों को नहीं, यद्यपि दोनों प्रकार के कर्मों के फलित होने के लिए समान अवसर होता है। इसलिए यह विचार कि सभी कर्म मृत्यु द्वारा प्रकट होते हैं, को बनाए नहीं रखा जा सकता, क्योंकि यह श्रुति, स्मृति और तर्क द्वारा विरोधाभासी है।
मोक्ष और कर्मों का विनाश: आपको डरने की आवश्यकता नहीं है कि यदि कोई कर्म भंडार में रह जाते हैं तो कोई मोक्ष नहीं होगा, क्योंकि आत्मज्ञान सभी कर्मों को नष्ट कर देगा। इसलिए यह एक स्थापित निष्कर्ष है कि आत्माएँ कर्मों के एक अवशेष (अनुशय) के साथ स्वर्ग से पृथ्वी पर उतरती हैं।
वापसी का मार्ग: यह किस मार्ग से उतरती है? वे उसी मार्ग से लौटते हैं जिससे वे गए थे, लेकिन कुछ अंतर के साथ। "यथा आगमम्" (जैसे वे आए) और 'ईथर और धुआँ' के तथ्य से यह निष्कर्ष निकाला जाता है कि वे उसी मार्ग से उतरते हैं जिससे वे स्वर्ग गए थे (छां. उप. V.10.5)। यह भी ज्ञात है कि कुछ अंतर भी है, क्योंकि रात्रि आदि का उल्लेख नहीं है और बादल आदि को जोड़ा गया है (छां. उप. V.10.6)। वह उस मार्ग से उतरता है जिससे वह एक निश्चित चरण तक गया था और फिर एक अलग मार्ग से। 'रमणीयचरण' शब्द का अर्थ रमणीय या अच्छे कर्म हैं। 'कपूयचरण' का अर्थ बुरे कर्म हैं। 'यावत् सम्पातम्' शब्द का अर्थ सभी कर्मों की समाप्ति नहीं है, बल्कि उन कर्मों की समाप्ति है जो आत्मा को स्वर्ग ले गए थे और जो स्वर्ग में भोग द्वारा समाप्त हो जाते हैं।
चरणादिति चेन्न उपलक्षणार्थेति कार्ष्णाजिनिः III.1.9 (300)
संदेश: यदि आपत्ति की जाए कि आचरण के कारण (कर्म के अवशेष, अनुशय की धारणा पृथ्वी पर पुनर्जन्म के लिए आवश्यक नहीं है), (तो हम कहते हैं) ऐसा नहीं (क्योंकि 'आचरण' शब्द का प्रयोग) अप्रत्यक्ष रूप से (अवशेष को) इंगित करने के लिए किया गया है। ऐसा कार्ष्णाजिनि का मत है।
अर्थ:
चरणात्: आचरण के कारण।
इति: इस प्रकार, ऐसा।
चेत्: यदि।
न: ऐसा नहीं।
उपलक्षणार्थ: माध्यमिक रूप से, अप्रत्यक्ष रूप से इंगित करने के लिए, निहित या अर्थ देने के लिए।
इति: इस प्रकार।
कार्ष्णाजिनिः: कार्ष्णाजिनि सोचते हैं, मानते हैं, कहते हैं।
आपत्ति और खंडन: पिछले सूत्र में वर्णित अवशिष्ट कर्म, अनुशय के संबंध में एक आपत्ति उठाई गई है और उसका खंडन किया गया है।
पूर्वपक्षी का तर्क: पूर्वपक्षी या आपत्ति करने वाला उद्धृत पाठ (छां. उप. V.10.7) में कहता है: "जिनका आचरण अच्छा रहा है आदि, उन्हें अच्छा जन्म मिलता है।"
चरणा और अनुशय: नए जन्म की गुणवत्ता 'चरण' या आचरण पर निर्भर करती है, न कि अनुशय या कर्म के अवशेष पर। 'चरण' और 'अनुशय' भिन्न चीजें हैं क्योंकि 'चरण' चरित्र, आचार, शील के समान है - इन सभी का अर्थ आचरण है, जबकि अनुशय का अर्थ कर्म का अवशेष है।
शास्त्र का भेद: शास्त्र भी कहता है कि कर्म और आचरण भिन्न चीजें हैं: "यथाकारी यथाचारी तथा भवति" - "जैसा वह कार्य करता है और जैसा वह आचरण करता है वैसा ही वह होगा।" (बृहदारण्यक उप. IV.4.5)।
सिद्धांत का उत्तर: आपत्ति निराधार है। यह सूत्र इसका खंडन करता है और कहता है कि 'आचरण' शब्द का अर्थ दूसरे लोक में आनंद के बाद कर्मों (अच्छे कर्मों) के अवशेष को इंगित करना है। आचरण कर्म का प्रतिनिधित्व करता है जो अच्छे आचरण पर निर्भर करता है। यह ऋषि कार्ष्णाजिनि का मत है। यह शब्द का माध्यमिक निहितार्थ है।
यहाँ ब्रह्म सूत्र के तीसरे अध्याय के पहले खंड (साधनाध्याय) का हिंदी अनुवाद है, जिसमें दिए गए सूत्र, उनकी व्याख्या, और संबंधित आपत्तियों तथा खंडनों को शामिल किया गया है:
ब्रह्म सूत्र, अध्याय III - खंड 1
साधनाध्याय
अनर्थक्यमिति चेन्न तदपेक्षत्वात् III.1.10 (301)
संदेश: यदि कहा जाए (कि 'आचरण' शब्द की ऐसी व्याख्या से अच्छे आचरण का अर्थ) निरर्थक हो जाएगा, (तो हम कहते हैं) ऐसा नहीं, क्योंकि (कर्म) उस (अच्छे आचरण) पर निर्भर करता है।
अर्थ:
अनर्थक्यम्: निरर्थक, बेकार, अप्रासंगिक।
इति: इस प्रकार, जैसे।
चेत्: यदि।
न: ऐसा नहीं।
तत्: वह (आचरण)।
अपेक्षत्वात्: उस पर निर्भरता के कारण।
'चरणा' शब्द के संबंध में एक और आपत्ति उठाई गई है और इस सूत्र में उसका खंडन किया गया है।
पूर्वपक्षी का तर्क: आपत्ति करने वाला कहता है कि हम 'चरणा' शब्द के सीधे अर्थ, यानी 'आचरण' को क्यों छोड़ें और 'कर्म के अवशेष' के केवल लाक्षणिक अर्थ को क्यों अपनाएं? यदि ऐसा किया जाता है, तो मनुष्य के जीवन में अच्छा आचरण निरर्थक हो जाएगा, क्योंकि इसका अपना कोई स्वतंत्र परिणाम नहीं होगा और यह नए जन्म की गुणवत्ता का कारण नहीं बनेगा। आचरण, जो शब्द का सीधा अर्थ है, अच्छा या बुरा होने के अनुसार अच्छे या बुरे जन्म का फल दे सकता है। किसी भी स्थिति में इसे कोई न कोई फल मिलना चाहिए, अन्यथा यह निरर्थक हो जाएगा।
सिद्धांत का खंडन: यह सूत्र इस तर्क का खंडन करता है। सूत्र इस विचार का खंडन करता है कि केवल अच्छे आचरण वाले व्यक्ति ही वैदिक यज्ञ करने के अधिकारी हैं। यह आपत्ति इसकी निर्भरता के कारण बलहीन है। यह टिक नहीं सकती। स्मृति कहती है: "आचारहीनं न पुनन्ति वेदाः" ("जो सदाचारहीन है, उसे वेद भी पवित्र नहीं करते।") जिसका आचरण अच्छा नहीं है, वह केवल यज्ञ करने से धार्मिक योग्यता प्राप्त नहीं करता। आचरण कर्म के फल को बढ़ाता है (अतिशय)। अच्छा आचरण कर्म का सहायक है। इसलिए इसका एक उद्देश्य है। जब यज्ञ अपना फल देना शुरू करता है, तो यज्ञ से संबंधित आचरण फल में कुछ अतिरिक्त योगदान देगा। इसलिए, कार्ष्णाजिनि का मत है कि कर्मों का अवशेष ही, जो 'चरणा' या आचरण शब्द का अप्रत्यक्ष अर्थ है, और केवल आचरण नहीं, नए जन्म का कारण है। यदि कोई व्यक्ति अपने पैरों पर दौड़ सकता है, तो वह निश्चित रूप से अपने घुटनों पर नहीं रेंगता। यदि कोई व्यक्ति अपने पैरों पर नहीं दौड़ सकता, तो क्या वह अपने घुटनों पर दौड़ सकता है?
सुकृता दुष्कृते एवेति तु बादरिः III.1.11 (302)
संदेश: लेकिन आचरण (चरणा) का अर्थ केवल अच्छे और बुरे कर्म हैं; ऐसा ऋषि बादरि सोचते हैं।
अर्थ:
सुकृतः: अच्छे या धार्मिक कर्म।
दुष्कृते: (और) बुरे या अधार्मिक कर्म।
एव: केवल, मात्र।
इति: इस प्रकार।
तु: लेकिन।
बादरिः: (ऋषि) बादरि।
'चरणा' शब्द के अर्थ पर चर्चा: 'चरणा' शब्द के अर्थ पर आगे चर्चा यहाँ की गई है। सूत्र कहता है कि आचरण और कर्म के बीच कोई अंतर नहीं है। ऋषि बादरि के अनुसार 'रमणीयचरणा' और 'कपूयचरणा' वाक्यांशों का अर्थ अच्छे और बुरे कर्म हैं।
'चर' धातु का सामान्य अर्थ: चरणा का अर्थ अनुष्ठान या कर्म (कार्य) के समान है। 'चर' धातु (चलना, आचरण करना) का प्रयोग कार्य करने के सामान्य अर्थ में किया जाता है। लोग सामान्य भाषा में यज्ञ करने वाले व्यक्ति के लिए कहते हैं: "वह व्यक्ति धर्म में चलता है।" 'आचार' शब्द भी केवल एक प्रकार के धार्मिक कर्तव्य को इंगित करता है। एक यज्ञ एक पुण्य कर्म (धर्म) है। आचार भी धर्म है। जब कर्म और चरणा को अलग-अलग वर्णित किया जाता है तो यह ऐसा है जैसे आप ब्राह्मणों और परिव्राजकों, अर्थात् संन्यासियों की बात करते हैं। यद्यपि चरणा और कर्म एक हैं, फिर भी उन्हें कभी-कभी कुरु-पांडवों के सिद्धांत पर भिन्न बताया जाता है। यद्यपि पांडव भी कुरु थे, फिर भी कुरु और पांडव वाक्यांश में कुरु शब्द का प्रयोग संकीर्ण अर्थ में किया गया है। इस प्रकार 'अच्छे आचरण या चरित्र वाले लोग' का अर्थ वे हैं जिनके कार्य प्रशंसनीय हैं: 'बुरे आचरण या बुरे चरणा वाले लोग' वे हैं जिनके कार्यों की निंदा की जानी चाहिए। आचरण का प्रयोग कार्य के सामान्य अर्थ में किया जाता है।
निष्कर्ष: चूंकि चरणा केवल कर्म ही है, इसलिए यह स्थापित है कि जो स्वर्ग जाते हैं उनके पास कर्म का अवशेष (अनुशय) पृथ्वी पर नए जन्म का कारण होता है।
'एव' और 'तु' का प्रयोग:
एव (केवल): इस सूत्र में इस शब्द का बल यह इंगित करना है कि यह सूत्रों के लेखक का मत है।
तु (लेकिन): विशेषता, किसी के अपने निष्कर्ष और जोर देने और बल देने के लिए प्रयोग किया जाता है।
अनिष्टादिकार्यधिकरणम्: विषय 3 (सूत्र 12-21)
उन आत्माओं की मृत्यु के बाद की नियति जिनके कर्म उन्हें चंद्रलोक में जाने का अधिकार नहीं देते
अनिष्टादिकारिणामपि च श्रुतम् III.1.12 (303)
संदेश: श्रुति घोषित करती है कि यज्ञ आदि न करने वाले भी (चंद्रलोक में जाते हैं)।
अर्थ:
अनिष्टादिकारिणाम्: यज्ञ आदि न करने वालों का।
अपि: भी।
च: और।
श्रुतम्: श्रुति द्वारा घोषित है।
विषय का परिचय: बुरे कर्म करने वाले व्यक्तियों के संचलन का अब वर्णन किया गया है। यह सूत्र पूर्वपक्षी का है।
पूर्वपक्षी का तर्क: यह कहा गया है कि जो यज्ञ आदि करते हैं वे चंद्रलोक में जाते हैं। अब प्रश्न उठता है कि क्या वे व्यक्ति भी जो यज्ञ नहीं करते, चंद्रलोक में जाते हैं या नहीं। पूर्वपक्षी या विरोधी मानता है कि वे भी स्वर्ग जाते हैं, यद्यपि वे वहाँ यज्ञ करने वालों की तरह कुछ भी आनंद नहीं लेते, क्योंकि उन्हें भी नए जन्म के लिए पांचवीं आहुति की आवश्यकता होती है। इसके अलावा श्रुति घोषित करती है: "ये वै के चास्माल्लोकात् प्रयन्ति चन्द्रमसमेव ते सर्वे गच्छन्ति।" ("सभी जो इस दुनिया से प्रस्थान करते हैं, वे चंद्रलोक में जाते हैं।") (कौषीतकि उप. I.2)। 'सभी' शब्द दर्शाता है कि यह बिना किसी योग्यता के एक सार्वभौमिक प्रस्ताव है। चूंकि सभी जो नष्ट होते हैं उन्हें चंद्रलोक में जाना चाहिए, इसलिए यह निष्कर्ष निकलता है कि पापी भी वहाँ जाते हैं।
सिद्धांत का उत्तर: सिद्धांतवादी: पापी चंद्रलोक में नहीं जाते। वे यमलोक या दंड के लोक में जाते हैं। यह निम्नलिखित सूत्र में कहा गया है।
संयमने त्वनुभूयेतरेषामारोहावरोहौ तद्गतिदर्शनात् III.1.13 (304)
संदेश: लेकिन दूसरों के लिए, (अर्थात् जिन्होंने यज्ञ आदि नहीं किए हैं) आरोहण यम के निवास स्थान पर है और (उनके बुरे कर्मों के परिणाम) का अनुभव करने के बाद वे पृथ्वी पर नीचे आते हैं; क्योंकि ऐसी गति श्रुति द्वारा घोषित है।
अर्थ:
संयमने: यम के निवास स्थान में।
तु: लेकिन।
अनुभूय: अनुभव करके।
इतरेषाम्: दूसरों का (उनका जिन्होंने यज्ञ नहीं किए)।
आरोहावरोहौ: आरोहण और अवरोहण।
तत्: उनका।
गति: (उनकी) गतियों के बारे में।
दर्शनात्: श्रुति से समझा जा सकता है।
खंडन और सिद्धांत: बुरे कर्म करने वाले व्यक्तियों के संचलन का वर्णन जारी है। यह सूत्र पिछले सूत्र के दृष्टिकोण का खंडन करता है। यह सिद्धांत सूत्र है। पापी यमलोक में कष्ट भोगते हैं और इस पृथ्वी पर लौटते हैं। यम नचिकेता से कहते हैं: "न सांपरायः प्रतिभाति बालम्, प्रमाद्यन्तं वित्तमोहेन मूढम्। अयं लोको नास्ति पर इति मानी, पुनः पुनर्वशमापद्यते मे।" ("धन के मोह से मोहित अज्ञानी व्यक्ति के सामने परलोक का मार्ग कभी प्रकट नहीं होता। वह सोचता है कि यही संसार है, दूसरा नहीं है; इस प्रकार वह बार-बार मेरे वश में आ जाता है।") (कठ उप. I.2.6)।
'तु' का महत्व: 'तु' (लेकिन) पूर्वपक्ष को खारिज करता है। यह सच नहीं है कि सभी व्यक्ति चंद्रलोक में जाते हैं। चंद्रलोक में आरोहण केवल अच्छे कर्मों के फल का आनंद लेने के लिए है। यह न तो किसी विशेष उद्देश्य के बिना है और न ही केवल बाद में उतरने के उद्देश्य से है। अतः बुरे कर्म करने वाले वहाँ नहीं जाते। केवल यज्ञ करने वाले ही चंद्रलोक में उठते हैं, कोई अन्य व्यक्ति नहीं।
आरोह-अवरोह का श्री माध्वाचार्य का अर्थ: आरोह-अवरोह: आरोहण और अवरोहण, अर्थात् सांसारिक अस्तित्व में आना (आरोहण) और उससे भी निचले लोकों में जाना (अवरोहण)। यह श्री माध्वाचार्य की व्याख्या है।
स्मरन्ति च III.1.14 (305)
संदेश: स्मृतियाँ भी ऐसा ही घोषित करती हैं।
अर्थ:
स्मरन्ति: स्मृतियाँ घोषित करती हैं।
च: भी।
स्मृतियों का प्रमाण: बुरे कर्म करने वाले व्यक्तियों की यात्रा का वर्णन सूत्र में जारी है। स्मृतियाँ भी पापियों की वही नियति घोषित करती हैं। स्मृतियाँ भी घोषित करती हैं कि बुरे कर्म करने वाले यम के चंगुल में आ जाते हैं। मनु, व्यास और अन्य कहते हैं कि जो बुरे कर्म करते हैं वे नरक में जाते हैं और वहाँ कष्ट भोगते हैं। भागवत में कहा गया है कि पापी, कष्टों से भरे, लगातार ऊपर-नीचे होते हुए, थकते और मूर्छित होते हुए, पापियों के मार्ग से शीघ्र ही यम के निवास पर ले जाए जाते हैं। मनु और व्यास घोषित करते हैं कि चितिसंयमन में बुरे कर्मों का प्रतिशोध यम के शासन के तहत किया जाता है।
अपि च सप्त III.1.15 (306)
संदेश: इसके अलावा सात (नरक) हैं।
अर्थ:
अपि च: भी, इसके अलावा।
सप्त: सात (नरक)।
यमलोक का विवरण: यम के निवास स्थान का विवरण दिया गया है। स्मृति सात नरकों का उल्लेख करती है जो बुरे कर्म करने वालों के लिए यातना के स्थान के रूप में कार्य करते हैं। अस्थायी नरक रौरव, महारौरव, वह्नि, वैतरणी और कुंभिका हैं। दो शाश्वत नरक तामिस्र (अंधकार) और अंधतामिस्र (अंधा करने वाला अंधकार) हैं।
तत्रापि च तद्व्यापारात् अविरोधः III.1.16 (307)
संदेश: और उसके (यम के) नियंत्रण के कारण वहाँ भी (उन नरकों में) कोई विरोधाभास नहीं है।
अर्थ:
तत्र: वहाँ (उन नरकों में)।
अपि: भी, यहां तक कि।
च: और।
तद्व्यापारात्: उसके (यम के) नियंत्रण के कारण।
अविरोधः: कोई विरोधाभास नहीं।
यम का नियंत्रण: इस सूत्र में वही विषय जारी है। पूर्वपक्षी या आपत्ति करने वाला कहता है: श्रुति के अनुसार बुरे कर्म करने वाले यम के हाथों दंड भोगते हैं। रौरव आदि नामक सात नरकों में यह कैसे संभव है, जिनकी देखरेख चित्रगुप्त और अन्य करते हैं? यह सूत्र आपत्ति का खंडन करता है।
चित्रगुप्त आदि यम के अधीन: कोई विरोधाभास नहीं है क्योंकि वही यम उन सात नरकों में भी मुख्य शासक है। चित्रगुप्त और अन्य केवल यम द्वारा नियुक्त निरीक्षक और लेफ्टिनेंट हैं। वे सभी यम के शासन या आधिपत्य के अधीन हैं। चित्रगुप्त और अन्य यम द्वारा निर्देशित होते हैं।
विद्याकर्मणोरिति तु प्रकृतत्वात् III.1.17 (308)
संदेश: लेकिन (संदर्भ दो मार्गों का है) ज्ञान और कर्म का, क्योंकि वे दोनों चर्चा के अधीन हैं।
अर्थ:
विद्याकर्मणोः: ज्ञान और कर्म का।
इति: इस प्रकार।
तु: लेकिन, केवल।
प्रकृतत्वात्: इन दोनों के चर्चा के अधीन होने के कारण।
पापियों का स्वर्ग गमन नहीं: पापी कभी स्वर्ग नहीं जाते क्योंकि छांदोग्य उपनिषद में दो मार्गों से संबंधित विषय ज्ञानियों और कर्म करने वालों तक ही सीमित है। इसका बुरे कर्म करने वालों से कोई संबंध नहीं है। छांदोग्य उपनिषद की पंचअग्नि विद्या में वर्णित मृत आत्माओं की दूसरे लोक में दो मार्गों या पथों के माध्यम से विभिन्न यात्राएँ ज्ञान (ध्यान) और धार्मिक यज्ञों के परिणाम हैं, जैसा कि वे जीवन में अभ्यास किए गए थे; क्योंकि ये दोनों चर्चा के अधीन विषय हैं।
तीसरे स्थान का संदर्भ: श्रुति कहती है कि जो विद्या के माध्यम से देवयान पथ से ब्रह्मलोक या कर्म के माध्यम से पितृयान पथ से चंद्रलोक नहीं जाते, वे अक्सर निम्न शरीरों में जन्म लेते हैं और अक्सर मरते हैं। यदि आप कहते हैं कि बुरे कर्म करने वाले भी चंद्रलोक जाते हैं तो वह लोक अतिपूर्ण हो जाएगा। लेकिन आप जवाब दे सकते हैं कि वहाँ से आत्माएँ पृथ्वी पर जा रही होंगी। लेकिन फिर श्रुति पाठ स्पष्ट रूप से कहता है कि बुरे कर्म करने वाले वहाँ नहीं जाते।
तृतीय स्थान: बुरे कर्म करने वाले तीसरे स्थान पर जाते हैं, स्वर्ग में नहीं। श्रुति का अंश कहता है: "अथैतयोः पथोर्न कतरेण च न एतानि क्षुद्राणि असकृदावर्तीनि भूतानि भवन्ति, जायस्व म्रियस्वेत्येतत् तृतीयं स्थानम्।" ("अब जो इनमें से किसी भी मार्ग पर नहीं जाते वे वे छोटे प्राणी बन जाते हैं जो लगातार लौटते रहते हैं जिनके बारे में कहा जा सकता है 'जीओ और मरो'। उनका एक तीसरा स्थान है। इसलिए संसार कभी पूर्ण नहीं होता।") (छां. उप. V.10.8)।
'सर्व' शब्द की व्याख्या: सूत्र में 'लेकिन' शब्द कौषीतकि उपनिषद के एक पाठ से उत्पन्न संदेह को खारिज करता है, 'कि सभी मृत चंद्रलोक जाते हैं'। 'सभी' शब्द को केवल उन लोगों को संदर्भित करने के लिए लिया जाना चाहिए जो योग्य हैं, जिन्होंने अच्छे कर्म किए हैं। केवल योग्य आत्माएँ ही चंद्रलोक में जाती हैं। इसमें बुरे कर्म करने वाले या पापी शामिल नहीं हैं।
अगली आपत्ति और समाधान: 'लेकिन' शब्द आपत्ति करने वाले द्वारा प्रतिपादित दृष्टिकोण को खारिज करता है। यदि पापी चंद्रलोक या चंद्रलोक में नहीं जाते, तो उनके मामले में कोई नया शरीर उत्पन्न नहीं हो सकता: क्योंकि उनके मामले में पांचवीं आहुति संभव नहीं है और पांचवीं आहुति चंद्रलोक में जाने पर निर्भर करती है। इसलिए सभी को नया शरीर प्राप्त करने के लिए चंद्रलोक में जाना चाहिए। इस आपत्ति का उत्तर अगला सूत्र देता है।
न तृतीये तथोपलब्धेः III.1.18 (309)
संदेश: तीसरे स्थान के मामले में नहीं, जैसा कि शास्त्रों में ऐसा ही घोषित है।
अर्थ:
न: नहीं।
तृतीये: तीसरे में।
तथा: इस प्रकार।
उपलब्धेः: यह देखा जा रहा है या पाया जा रहा है।
पांचवीं आहुति की आवश्यकता नहीं: पांच आहुतियों का नियम उन लोगों के मामले में लागू नहीं होता जो तीसरे स्थान पर जाते हैं, क्योंकि शास्त्रों में ऐसा ही घोषित है।
पापियों के लिए नियम: पांच आहुतियों का नियम बुरे कर्म करने वालों या पापियों के मामले में लागू नहीं होता क्योंकि वे बिना आहुतियों के पैदा होते हैं। श्रुति कहती है: "जीओ और मरो। वह तीसरा स्थान है।" अर्थात् ये छोटे प्राणी (मक्खियाँ, कीड़े आदि) लगातार पैदा हो रहे हैं और मर रहे हैं। पापियों को छोटे प्राणी कहा जाता है क्योंकि वे कीड़े, मच्छर आदि के शरीर धारण करते हैं। उनके स्थान को तीसरा स्थान कहा जाता है, क्योंकि यह न तो ब्रह्मलोक है और न ही चंद्रलोक। इसलिए स्वर्ग लोक कभी पूर्ण नहीं होता, क्योंकि ये पापी कभी वहाँ नहीं जाते। इसके अलावा, "पांचवीं आहुति में पानी को मनुष्य कहा जाता है" अंश में पानी केवल मनुष्य का शरीर बनता है, किसी कीड़े या पतंगे आदि का नहीं। 'मनुष्य' शब्द केवल मानव प्रजाति पर लागू होता है।
स्मर्यतेऽपि च लोके III.1.19 (310)
संदेश: और (इसके अलावा) स्मृतियों ने भी (कि) इस संसार में (पांच आहुतियों के मार्ग के बिना जन्म के मामले रहे हैं) दर्ज किया है।
अर्थ:
स्मर्यते: स्मृतियों में कहा गया है।
अपि: भी।
च: और।
लोके: संसार में।
गैर-सामान्य जन्मों का प्रमाण: सूत्र 17 में उठाई गई आपत्तियों का खंडन करने के लिए शुरू किया गया तर्क जारी है। वेदों के अलावा, ऐसी परंपराएँ भी हैं कि द्रोण, धृष्टद्युम्न, सीता, द्रौपदी और अन्य जैसे कुछ व्यक्ति माँ के गर्भ से सामान्य तरीके से पैदा नहीं हुए थे। उनके मामलों में पांचवीं आहुति, जो स्त्री को दी जाती है, अनुपस्थित थी। धृष्टद्युम्न और अन्य के मामले में, दो आहुतियाँ भी, अर्थात् स्त्री में दी गई और पुरुष में दी गई, अनुपस्थित थीं। द्रोण की कोई माँ नहीं थी। धृष्टद्युम्न के न तो पिता थे और न ही माँ। अतः कई अन्य मामलों में भी, प्रजनन या जन्म आहुतियों से स्वतंत्र रूप से होने की कल्पना की जा सकती है। मादा सारस बिना नर के गर्भ धारण करती है।
पांच आहुतियों का सार्वभौमिक नियम नहीं: पांच आहुतियाँ भविष्य के जन्म के लिए बिल्कुल आवश्यक नहीं हैं। पांच आहुतियों का नियम सार्वभौमिक नहीं है। यह केवल उन लोगों पर लागू होता है जो यज्ञ करते हैं। इसलिए पापियों को स्वर्ग जाने की आवश्यकता नहीं है।
तीसरे मार्ग का संबंध: पांच आहुतियों का तीसरे मार्ग, अर्थात् मरना और निम्न शरीरों में जन्म लेना, से कोई लेना-देना नहीं है। वे केवल उन आत्माओं के मामले में मानव जन्मों को संदर्भित करती हैं जो ऊपर जाती हैं और फिर नीचे आती हैं। दूसरों के मामले में गर्भाशय के माध्यम से अलावा अन्य तरीके से भी अवतार हो सकता है।
'च' का प्रयोग: 'च' (और) कण द्वारा सूत्रकार दिखाता है कि संसार का अवलोकन भी स्मृति द्वारा समर्थित है।
दर्शनाच्च III.1.20 (311)
संदेश: अवलोकन के कारण भी।
अर्थ:
दर्शनात्: अवलोकन के कारण।
च: भी, और।
अवलोकन का तर्क: सूत्र 17 में शुरू किया गया तर्क जारी है। यह भी देखा जाता है कि चार प्रकार के जैविक प्राणियों में, अर्थात् जरायुज जानवर (viviparous animals), अंडज जानवर (oviparous animals), गर्मी और नमी से उत्पन्न होने वाले जानवर (animals springing from heat and moisture) और अंकुर (पौधे) से उत्पन्न होने वाले जीव (beings springing from germs - plants) – अंतिम दो वर्ग बिना यौन संबंध के उत्पन्न होते हैं, जिससे उनके मामले में आहुतियों की संख्या का कोई महत्व नहीं है।
पूर्वपक्षी की आपत्ति (तीन वर्ग): पूर्वपक्षी या आपत्ति करने वाला कहता है, श्रुति का अंश केवल तीन प्रकार के प्राणियों की बात करता है: "अण्डजम् जीवजम् उद्भिज्जम्" ("जो अंडे से निकलता है (अंडज), जो जीवित प्राणी से निकलता है (जीवज) और जो अंकुर से निकलता है (उद्भिज्ज)।") (छां. उप. VI.3.1)। तो फिर यह कैसे बनाए रखा जा सकता है कि चार वर्ग हैं? निम्नलिखित सूत्र उसकी आपत्ति का उत्तर देता है।
तृतीयशब्दवरोधः संसोजस्य III.1.21 (312)
संदेश: तीसरा पद (अर्थात् पादप जीवन) गर्मी और नमी से उत्पन्न होने वाले को शामिल करता है।
अर्थ:
तृतीय शब्दः: तीसरा पद।
अवरोधः: समावेशन।
संसोकजस्य: जो गर्मी और नमी से निकलता है।
तीसरे वर्ग में समावेशन: दो वर्ग पृथ्वी या जल से उत्पन्न होते हैं, किसी स्थिर चीज से। वे दोनों अंकुरित होते हैं: एक पृथ्वी से और दूसरा पानी से। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता क्योंकि जो नमी से निकलता है वह पादप जीवन (उद्भिज्ज) के स्थान में शामिल है। स्वेदज और उद्भिज्ज के बीच समानता है। अतः कोई विरोधाभास नहीं है। जो पसीने से पैदा होते हैं उन्हें स्वेदज कहा जाता है। स्वेदज और उद्भिज्ज गर्भाशय से पैदा नहीं होते। उद्भिज्ज शब्द का शाब्दिक अर्थ है 'फूटकर जन्म लेना'। पौधे पृथ्वी से फूटकर निकलते हैं। पसीने से पैदा होने वाले पानी से फूटकर निकलते हैं। इस प्रकार दोनों का मूल समान है, क्योंकि दोनों फूटकर पैदा होते हैं।
निष्कर्ष: इस प्रकार बुरे कर्म करने वाले स्वर्ग नहीं जाते। केवल वही स्वर्ग जाते हैं जो यज्ञ करते हैं। यह स्थापित निष्कर्ष है।
सभाव्यापत्यधिकरणम्: विषय 4
चंद्रलोक से नीचे उतरने पर आत्मा ईथर आदि से एकाकार नहीं होती, बल्कि उनके समान स्वभाव प्राप्त करती है
तत्सभाव्यापत्तिरुपपत्तेः III.1.22 (313)
संदेश: (चंद्रलोक से नीचे आते समय आत्मा) उनके समान स्वभाव प्राप्त करती है, (अर्थात् ईथर, वायु आदि के साथ), क्योंकि यह केवल संभव है।
अर्थ:
तत्सभापत्तिः: उनके समान स्वभाव प्राप्त करना।
उपपत्तेः: उचित होने के कारण।
आत्मा के अवरोहण का तरीका: चंद्रलोक से व्यक्तिगत आत्मा के अवरोहण के तरीके पर अब चर्चा की गई है। श्रुति घोषित करती है: "तम् यथेतम् एव पुनर्निवर्तन्ते, यथाकाशं, आकाशाद् वायुम्, वायुर् भूत्वा धूमो भवति, धूमो भूत्वा अभ्रं भवति, अभ्रं भूत्वा मेघो भवति, मेघो भूत्वा प्रवर्षति।" ("वे उसी मार्ग से वापस लौटते हैं जिससे वे गए थे, आकाश में, आकाश से वायु में। फिर यज्ञ करने वाला वायु होकर धुआँ हो जाता है, धुआँ होकर कुहासा हो जाता है, कुहासा होकर बादल हो जाता है, बादल होकर वर्षा करता है।") (छां. उप. V.10.5 और 6)।
एकाकारता या समानता: अब प्रश्न उठता है कि क्या आत्मा वास्तव में ईथर आदि से एकाकार हो जाती है या केवल उनके समान होती है।
संभाव्यता का तर्क: यह सूत्र कहता है कि आत्माएँ उनसे एकाकार नहीं होती हैं, क्योंकि यह असंभव है। शाब्दिक अर्थ में एक चीज का दूसरी चीज में बदलना संभव नहीं है। एक पदार्थ दूसरे में नहीं बदल सकता। यदि आत्माएँ ईथर के समान हो जाती हैं, तो वे वायु के माध्यम से और नीचे नहीं जा सकती थीं। आत्माएँ केवल ईथर, वायु आदि के समान हो जाती हैं। वे ईथर के समान एक सूक्ष्म रूप धारण करती हैं, वायु के प्रभाव या शक्ति के अधीन आती हैं और धुआँ आदि के साथ मिश्रित या संबंधित हो जाती हैं। धुआँ आदि होने की स्थिति प्राप्त करना केवल उनके साथ गति में चलना है, जब वे गति में हों, जब वे रुकें तो रुकना, उनमें प्रवेश करना और उनके समान हल्का होना है। इसलिए इस अंश का अर्थ है कि आत्माएँ आकाश, वायु आदि के समान हो जाती हैं, लेकिन एकाकार नहीं होतीं।
नातिचिराधिकरणम्: विषय 5
आत्मा के अवरोहण में केवल कम समय लगता है
नातिचिरेण विशेषात् III.1.23 (314)
संदेश: (आत्मा अपने अवरोहण के चरणों से) बहुत लंबे समय में नहीं गुजरती; विशेष कथन के कारण।
अर्थ:
न: नहीं।
अतिचिरेण: बहुत लंबे समय में।
विशेषात्: श्रुति के विशेष कथन के कारण।
अवरोहण की गति: आत्मा के अवरोहण के तरीके पर चर्चा जारी है। अगला प्रश्न उठता है, क्या आत्मा अपने अवरोहण में ईथर से वर्षा तक प्रत्येक चरण में बहुत लंबे समय तक रहती है, या उससे जल्दी गुजर जाती है? पूर्वपक्षी या विरोधी कहता है: 'उसके ठहरने के समय को परिभाषित करने के लिए कुछ भी न होने के कारण, वह प्रत्येक चरण में अनिश्चित काल तक रहता है।' इस दृष्टिकोण को इस सूत्र द्वारा खारिज कर दिया गया है।
समय की अवधि: यह सूत्र कहता है कि आत्मा उनसे जल्दी गुजर जाती है। यह पाठ के एक विशेष कथन बनाने की परिस्थिति से अनुमान लगाया जाता है।
श्रुति कहती है: "स मेघो भूत्वा प्रवर्षति। त इह व्रीहि-यवा ओषधि-वनस्पतयः, तिल-माषाः इति जायन्ते। अतो वै खलु दुर्निष्प्रतरं यो यो ह्यन्नमत्ति यो रेतः सिञ्चति तद् भूय एव भवति।" ("मेघ होकर वह वर्षा करता है। फिर वह चावल और अनाज, जड़ी-बूटियाँ और पेड़, तिल और सेम के रूप में जन्म लेता है। वहाँ से बचना बहुत मुश्किल है। क्योंकि जो भी व्यक्ति भोजन खाता है, और संतान उत्पन्न करता है, वह तब से उन्हीं जैसा हो जाता है।") (छां. उप. V.10.5)।विभिन्न चरणों में बिताया गया समय: आत्मा की यात्रा, ईथर, वायु, वाष्प या धुआँ, कुहासा, बादल और वर्षा के चरणों से होकर गुजरने में चावल, अनाज, वीर्य, भ्रूण के चरणों से गुजरने की तुलना में कम समय लगता है, जिसमें बहुत अधिक समय या कठिन पीड़ा लगती है, क्योंकि श्रुति में विशेष कथन है कि अनाज में प्रवेश करने के बाद बचना बहुत अधिक कठिनाई और पीड़ा से भरा होता है।
आसान और शीघ्र निकास: श्रुति कहती है: "आत्माएँ चावल में प्रवेश करती हैं" और जोड़ती है "वहाँ से बचना अधिक कठिनाई और पीड़ा से भरा है।" यहाँ एक संकेत है कि पिछले राज्यों या शुरुआती चरणों से बचना आसान और सुखद है और जल्दी प्राप्त होता है।
"जो उतरना शुरू कर चुका है वह एक वर्ष बीतने से पहले माता के शरीर (गर्भ) में प्रवेश कर जाएगा, यद्यपि विभिन्न स्थानों से भटक रहा है।" (नारदीय पुराण)।
अन्यधिष्ठिताधिकरणम्: विषय 6 (सूत्र 24-27)
जब आत्माएँ पौधों आदि में प्रवेश करती हैं, तो वे केवल उनसे चिपक जाती हैं
और स्वयं उन प्रजातियों में नहीं बदलतीं
अन्यधिष्ठितेषु पूर्ववदभिलपात् III.1.24 (315)
संदेश: (उतरने वाली आत्मा) अन्य (आत्माओं) द्वारा चेतन (पौधों) में प्रवेश करती है, जैसे पिछले मामलों में, शास्त्रीय घोषणा के कारण।
अर्थ:
अन्यधिष्ठितेषु: जो दूसरों द्वारा अधिकृत या कब्जा किए गए हैं उनमें।
पूर्ववत्: पिछले मामलों की तरह।
अभिलपात्: शास्त्रीय कथन के कारण।
आत्मा का पौधों में प्रवेश: व्यक्तिगत आत्मा के अवरोहण के तरीके पर चर्चा जारी है।
आत्मा के अवरोहण के वर्णन में, यह कहा गया है "फिर वे चावल और अनाज, जड़ी-बूटियाँ और सेम के रूप में पैदा होते हैं।" अब एक संदेह उठता है, क्या ये आत्माएँ अपने कर्मों के अवशेष के साथ उतर रही हैं, स्वयं चावल, अनाज आदि के रूप में पैदा होती हैं, या वे केवल उन पौधों आदि से चिपक जाती हैं।
पूर्वपक्षी का मत (शाब्दिक अर्थ): पूर्वपक्षी मानता है कि वे चावल, अनाज आदि के रूप में पैदा होते हैं और अपने कर्मों के अवशेष के कारण अपने सुख और दुख का अनुभव करते हैं और केवल उनसे चिपकते नहीं हैं। एक पौधे की स्थिति कर्मों के फल का आनंद लेने का स्थान हो सकती है। यज्ञ जिनमें जानवरों को मारना शामिल है, अप्रिय परिणाम दे सकते हैं। इसलिए 'जन्म' शब्द को शाब्दिक अर्थ में लिया जाना चाहिए।
खंडन (केवल संबंध): यह सूत्र इस दृष्टिकोण का खंडन करता है। आत्माएँ केवल चावल और पौधों से संबंधित होती हैं जो पहले से ही अन्य आत्माओं द्वारा चेतन हैं और पिछले मामलों की तरह वहाँ सुख और दुख का अनुभव नहीं करती हैं। जैसे आत्माओं का वायु, धुआँ आदि बनना केवल उनसे संबंधित होना तय हुआ था, उसी प्रकार यहाँ भी उनका चावल आदि बनना केवल उन पौधों से संबंधित होना है। क्योंकि इन चरणों में उनके कर्म का कोई संदर्भ नहीं है, ठीक उसी तरह जैसे ईथर आदि के शुरुआती चरणों में था। वे अपने कर्म से स्वतंत्र रूप से इन पौधों में प्रवेश करते हैं। वे वहाँ रहते हुए सुख और दुख का अनुभव नहीं करते। आत्माएँ चावल और पौधों को अपने पड़ाव के रूप में उपयोग करती हैं, बिना उनसे एकाकार हुए, क्योंकि शास्त्र में इसे स्पष्ट रूप से एक क्षणिक अवस्था बताया गया है, जैसे ईथर, वायु आदि के पिछले चरण। वे अपनी पहचान नहीं खोते। आत्माएँ प्रतिशोधात्मक आनंद के उद्देश्य से वहाँ पैदा नहीं होतीं। जहाँ वास्तविक जन्म होता है और सुख और दुख का अनुभव शुरू होता है, कर्मों के फल शुरू होते हैं, पाठ कर्म के संचालन को संदर्भित करता है जैसे: "जिनका आचरण अच्छा रहा है, उन्हें तुरंत अच्छी योनि प्राप्त होगी" (छां. उप. V.10.7)।
वास्तविक जन्म की आवश्यकता: इसके अलावा, यदि 'जन्म' शब्द को उसके शाब्दिक अर्थ में लिया जाए, तो जो आत्माएँ चावल के पौधों में उतर चुकी हैं और उन्हें चेतन कर रही हैं, उन्हें काटा, भूसी किया, पकाया और खाया जाने पर उन्हें छोड़ना होगा। जब कोई शरीर नष्ट होता है तो उसे चेतन करने वाली आत्मा उसे छोड़ देती है।
निष्कर्ष: इसलिए उतरने वाली आत्माएँ केवल बाहरी रूप से अन्य आत्माओं द्वारा चेतन पौधों से संबंधित होती हैं। वे तब तक रहती हैं जब तक उन्हें नए जन्म का अवसर नहीं मिल जाता।
अशुद्धमिति चेन्न शब्दात् III.1.25 (316)
संदेश: यदि कहा जाए कि (यज्ञ कार्य) अपवित्र है, (तो हम कहते हैं) ऐसा नहीं, शास्त्रीय अधिकार के कारण।
अर्थ:
अशुद्धम्: अपवित्र।
इति: इस प्रकार।
चेत्: यदि।
न: नहीं, ऐसा नहीं, (आपत्ति मान्य नहीं हो सकती)।
शब्दात्: शब्द के कारण, शास्त्रीय अधिकार के कारण।
यज्ञों की अपवित्रता पर आपत्ति और खंडन: सूत्र 24 पर एक आपत्ति उठाई गई है और उसका खंडन किया गया है। एक आपत्ति उठाई जा सकती है कि ज्योतिष्टोम यज्ञ और इसी तरह के यज्ञ कार्य जहाँ जानवरों को मारा जाता है, अपवित्र है। इसलिए इसका परिणाम यजमान को उसके क्रूर कार्य के दंड के रूप में वास्तव में एक अनाज या पौधे के रूप में पैदा होने का कारण बन सकता है। ऐसी आपत्ति निराधार है, क्योंकि यज्ञों में जानवरों को मारना कोई अवगुण पैदा नहीं करता क्योंकि यह शास्त्रों द्वारा स्वीकृत है।
शास्त्रों का प्रमाण: यज्ञ अपवित्र या पापी नहीं हैं क्योंकि शास्त्र उन्हें पुण्यपूर्ण घोषित करते हैं। शास्त्र ही हमें बता सकते हैं कि क्या धर्म है और क्या अधर्म है, क्या पवित्र है और क्या अपवित्र है। कर्तव्य और कर्तव्य के विपरीत के बारे में हमारा ज्ञान पूरी तरह से शास्त्रों पर निर्भर करता है, क्योंकि ये अतींद्रिय हैं, अर्थात् इंद्रिय धारणा से परे हैं, और सही और गलत के मामले में स्थान, समय और अवसर के बारे में बाध्यकारी नियमों का पूर्ण अभाव है। जो एक स्थान पर, एक समय में, एक अवसर पर एक सही कार्य के रूप में किया जाता है, वह दूसरे स्थान पर, दूसरे समय में, दूसरे अवसर पर एक गलत कार्य होता है। इसलिए कोई भी शास्त्र के बिना नहीं जान सकता कि क्या सही है या गलत।
सामान्य नियम और अपवाद: कोई संदेह नहीं कि शास्त्र कहता है कि किसी को चोट नहीं पहुंचानी चाहिए: "मा हिंस्यात् सर्वा भूतानि" ("किसी भी प्राणी को चोट (हत्या) नहीं पहुंचानी चाहिए।") यह सामान्य नियम है। "अग्निष्टोम में पशु का बलिदान करना चाहिए" एक अपवाद है। सामान्य नियम और अपवाद के अनुप्रयोग के विभिन्न क्षेत्र हैं। उनके उपयोग द्वारा तय किए गए विभिन्न दायरे हैं, और इसलिए उनके बीच कोई संघर्ष नहीं है।
निष्कर्ष: इसलिए हम निष्कर्ष निकालते हैं कि आत्माएँ पौधों में समा जाती हैं जब शास्त्र कहता है कि चंद्रलोक से उतरने वाली आत्माएँ पौधे बन जाती हैं। वे इन चरणों में पूरी तरह से अचेत होती हैं।
रेतः सिग्योगोऽथ III.1.26 (317)
संदेश: फिर (आत्मा) उस व्यक्ति से जुड़ जाती है जो संभोग का कार्य करता है।
अर्थ:
रेतः: वह जो वीर्य छोड़ता है।
योगः: के साथ संबंध।
अथः: फिर बाद में।
पौधों से अगला चरण: आत्मा के अवरोहण के तरीके पर चर्चा जारी है। पौधों से चिपकने के बाद आत्मा का क्या होता है, इसका अब उल्लेख किया गया है।
छांदोग्य पाठ (V.10.6) घोषित करता है: "यो यो ह्यन्नमत्ति यो रेतः सिञ्चति तद् भूय एव भवति।" ("क्योंकि जो कोई भी भोजन खाता है और संभोग का कार्य करता है, वह फिर से वही (आत्मा) बन जाता है।") यहाँ भी आत्मा का 'बनना', अर्थात् वह जो संभोग का कार्य करता है, को उसके शाब्दिक अर्थ में नहीं लिया जा सकता, क्योंकि एक व्यक्ति तभी प्रजनन करने में सक्षम होता है जब वह यौवन प्राप्त करता है। हमें यह समझना होगा कि आत्मा उस व्यक्ति से जुड़ जाती है जो संभोग का कार्य करता है। हम इससे फिर से अनुमान लगाते हैं कि आत्मा का पौधा बनना केवल पौधे से उसके संबंध में आना है न कि वास्तविक जन्म।पहचान का संरक्षण: आत्मा एक अनाज या पौधे में प्रवेश करने के बाद, उस व्यक्ति से जुड़ जाती है जो अनाज या फल खाता है और संभोग का कार्य करता है। अपनी यात्रा के हर चरण में यह उन शरीरों से अपनी विशिष्ट पहचान बनाए रखती है जिनसे यह संबंधित हो सकती है।
पुनर्जन्म की प्रक्रिया: जब भी कोई भोजन खाता है, जब भी कोई संभोग का कार्य करता है, तो उतरने वाली आत्मा फिर से वह भोजन और वह वीर्य बन जाती है। आत्मा संभोग में ही उसमें रहती है जब तक वह डाले गए वीर्य के साथ माँ के गर्भ में प्रवेश नहीं करती। उसे ऐसे अनाज खाने से उत्पन्न वीर्य के साथ संपर्क होता है और अंततः गर्भाशय में एक शरीर प्राप्त होता है। आत्मा वास्तव में अपने जनक का रूप नहीं लेती और उससे एकाकार नहीं होती, क्योंकि एक चीज दूसरी चीज का रूप नहीं ले सकती। यदि यह शाब्दिक रूप से जनक बन जाती, तो आत्मा को दूसरा शरीर प्राप्त करने की कोई संभावना नहीं होती।
योनेः शरीरम् III.1.27 (318)
संदेश: योनि से एक (नया) शरीर (उत्पन्न होता है)।
अर्थ:
योनेः: योनि से।
शरीरम्: शरीर।
अवरोहण का समापन: आत्मा के अवरोहण के स्वरूप पर चर्चा यहाँ समाप्त होती है।
विभिन्न पिछले चरणों से गुजरने के बाद, आत्मा अंततः माँ के गर्भ में प्रवेश करती है। वह माँ के गर्भ में एक पूर्ण विकसित मानव शरीर प्राप्त करती है जो कर्मों के अवशेषों के फल का अनुभव करने के लिए उपयुक्त है। जिस परिवार में उसे जन्म लेना है, वह इस अवशेष की प्रकृति द्वारा विनियमित होता है जैसा कि छां. उप. V.10.7 में उल्लेख किया गया है। "तद् य इह रमणीयचरणा अभ्याशो ह यत्ते रमणीयां योनिम् आपद्येरन् ब्राह्मणयोनिं वा क्षत्रिययोनिं वा वैश्ययोनिं वा। अथ य इह कपूयचरणा अभ्याशो ह यत्ते कपूयां योनिम् आपद्येरन् श्वयोनिं वा सूकरयोनिं वा चाण्डालयोनिं वा।" ("इनमें से, जिनका आचरण यहाँ अच्छा रहा है, वे शीघ्र ही कुछ अच्छा जन्म प्राप्त करेंगे, एक ब्राह्मण, या एक क्षत्रिय, या एक वैश्य का जन्म। लेकिन जिनका आचरण यहाँ बुरा रहा है, वे शीघ्र ही एक बुरा जन्म प्राप्त करेंगे, एक कुत्ते, या एक चांडाल का जन्म।")निष्कर्ष: इस प्रकार यह स्पष्ट रूप से दिखाया गया है कि आत्मा पौधे आदि बन जाती है उसी अर्थ में जिस अर्थ में वह ईथर आदि बन जाती है।
उपसंहार
अवतार के इस नियम को सिखाने का पूरा उद्देश्य यह है कि आपको यह महसूस करना चाहिए कि आत्मा या निरपेक्ष ही सर्वोच्च आनंद है। यह आत्मा ही आपकी खोज का एकमात्र उद्देश्य होनी चाहिए। आपको दर्द और दुख के इस संसार से घृणा करनी चाहिए और वैराग्य और विवेक विकसित करना चाहिए और ईमानदारी से निरपेक्ष के शाश्वत आनंद को प्राप्त करने का प्रयास करना चाहिए।
हे अज्ञानी मनुष्य! हे मूर्ख मनुष्य! हे दुखी मनुष्य! हे मोहित आत्मा! अपनी अज्ञानता की लंबी नींद से जागो। अपनी आँखें खोलो। मोक्ष के चार साधनों को विकसित करो और इसी जन्म में जीवन के लक्ष्य, परम पुरुषार्थ को प्राप्त करो। इस मांस के पिंजरे से बाहर आओ। तुम अनंत काल से शरीर के इस कारागार में लंबे समय से कैद हो। तुम बार-बार गर्भ में निवास करते रहे हो। अविद्या की गांठ को काटो और शाश्वत आनंद के क्षेत्रों में ऊँचाई पर उड़ो।
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