ब्रह्म सूत्र: अध्याय २ , खंड ३

 परिचय

पिछले खंड में, विभिन्न गैर-वेदांती मतों की असंगति को दर्शाया गया था। अन्य प्रणालियों की अस्थिरता और अविश्वसनीयता को दर्शाने के बाद, वेदांत सूत्र के लेखक श्री व्यास अब श्रुति प्रणाली में स्पष्ट विरोधाभासों और विसंगतियों को समझाने के लिए आगे बढ़ते हैं, क्योंकि तत्वों, इंद्रियों आदि की उत्पत्ति के संबंध में सिद्धांतों में विविधताएं प्रतीत होती हैं।

अब हम स्पष्ट रूप से समझते हैं कि अन्य दार्शनिक सिद्धांत उनकी आपसी विरोधाभासों के कारण व्यर्थ हैं। अब यह संदेह उत्पन्न हो सकता है कि वेदांत सिद्धांत भी अपने आंतरिक विरोधाभासों के कारण समान रूप से व्यर्थ है। इसलिए वेदांत के उन अंशों में सभी संदेहों को दूर करने के लिए एक नई चर्चा शुरू की गई है जो सृष्टि का उल्लेख करते हैं और इस प्रकार पाठकों के मन में संदेह को दूर करते हैं। यहाँ हमें सबसे पहले यह विचार करना होगा कि आकाश की उत्पत्ति हुई है या नहीं।

खंड III और IV में, श्रुति ग्रंथों में स्पष्ट विरोधाभासों को खूबसूरती से समन्वित और सुलझाया गया है। पहले विरोधी (पूर्वपक्षी) के तर्क दिए गए हैं जो शास्त्र ग्रंथों के आत्म-विरोधाभास को सिद्ध करने का प्रयास करता है। फिर सिद्धांतवादी द्वारा खंडन आता है।

सारांश

अध्याय II का तीसरा खंड सृष्टि के क्रम से संबंधित है जैसा कि श्रुति में सिखाया गया है, पाँच आदिम तत्वों अर्थात् आकाश, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी के बारे में। यह इस प्रश्न पर चर्चा करता है कि क्या तत्वों की उत्पत्ति हुई है या नहीं, क्या वे ब्रह्म के साथ सह-शाश्वत हैं या उससे उत्पन्न होते हैं और निर्धारित अंतरालों पर उसमें विलीन हो जाते हैं। व्यक्ति की आवश्यक विशेषताओं का भी निर्धारण किया गया है।

पहले सात अधिकरण पाँच प्राथमिक पदार्थों से संबंधित हैं।

अधिकरण I: (सूत्र 1-7) सिखाता है कि आकाश ब्रह्म के साथ सह-शाश्वत नहीं है बल्कि उसके पहले प्रभाव के रूप में उससे उत्पन्न होता है। यद्यपि छांदोग्य उपनिषद में आकाश का उल्लेख नहीं है, आकाश का समावेश निहित है।

अधिकरण II: (सूत्र 8) दर्शाता है कि वायु आकाश से उत्पन्न होती है।

अधिकरण III: (सूत्र 9) सिखाता है कि जो है (अर्थात् ब्रह्म) उसकी कोई उत्पत्ति नहीं है क्योंकि ब्रह्म की उत्पत्ति का होना असंभव है, और यह तर्कसंगत नहीं है।

अधिकरण IV, V, VI: (सूत्र 10, 11, 12) सिखाते हैं कि अग्नि वायु से, जल अग्नि से, पृथ्वी जल से उत्पन्न होती है।

अधिकरण VII: (सूत्र 13) सिखाता है कि एक तत्व से दूसरे तत्व की उत्पत्ति बाद वाले में स्वयं के कारण नहीं है, बल्कि ब्रह्म के उसमें कार्य करने के कारण है। ब्रह्म जो उनका अन्तर्यामी है, ने वास्तव में इन क्रमिक तत्वों को विकसित किया है।

अधिकरण VIII: (सूत्र 14) दर्शाता है कि तत्वों का ब्रह्म में विलय उनके सृजन के विपरीत क्रम में होता है।

अधिकरण IX: (सूत्र 15) सिखाता है कि तत्वों के सृजन और पुनर्विलय का क्रम प्राण, मन और इंद्रियों के सृजन और पुनर्विलय से बाधित नहीं होता है, क्योंकि वे भी ब्रह्म की रचनाएँ हैं, और मौलिक प्रकृति के हैं और इसलिए उन तत्वों के साथ सृजित और विलीन होते हैं जिनसे वे बने हैं।

इस खंड का शेष भाग इस बिंदु पर विभिन्न श्रुतियों की तुलना करके व्यक्तिगत आत्मा की विशेष विशेषताओं को समर्पित है।

अधिकरण X: (सूत्र 16) दर्शाता है कि "रामकृष्ण का जन्म हुआ," "रामकृष्ण मर गया," जैसे भाव सख्ती से केवल शरीर पर लागू होते हैं और आत्मा पर तभी स्थानांतरित होते हैं जब वह शरीर से जुड़ी हो।

अधिकरण XI: (सूत्र 17) सिखाता है कि व्यक्तिगत आत्मा श्रुतियों के अनुसार स्थायी, शाश्वत है। इसलिए यह आकाश और अन्य तत्वों की तरह, सृष्टि के समय ब्रह्म से उत्पन्न नहीं होती है। जीव वास्तव में ब्रह्म के समान है। जो उत्पन्न होता है वह केवल आत्मा का उसके सीमित उपाधियों जैसे मन, शरीर, इंद्रियों आदि से संबंध है। यह संबंध इसके अलावा भ्रामक है।

अधिकरण XII: (सूत्र 18) व्यक्तिगत आत्मा की प्रकृति को परिभाषित करता है। सूत्र घोषित करता है कि बुद्धि आत्मा का सार ही है।

अधिकरण XIII: (सूत्र 19-32) इस प्रश्न से संबंधित है कि क्या व्यक्तिगत आत्मा अणु है, अर्थात् बहुत सूक्ष्म आकार की है या सर्वव्यापी, सर्वत्र व्याप्त है। सूत्र 19-28 पूर्वपक्षी के विचार का प्रतिनिधित्व करते हैं जिसके अनुसार व्यक्तिगत आत्मा अणु है, जबकि सूत्र 29 सिद्धांत को प्रतिपादित करता है, अर्थात् व्यक्तिगत आत्मा वास्तव में सर्वव्यापी है; इसे कुछ शास्त्रिक अंशों में अणु कहा जाता है क्योंकि आंतरिक अंग के गुण स्वयं अणु हैं जो जीव का सार बनाते हैं जब तक वह संसार में लिप्त है।

सूत्र 30 बताता है कि आत्मा को अणु कहा जा सकता है क्योंकि यह बुद्धि से जुड़ी हुई है जब तक यह संसार में उलझी हुई है।

सूत्र 31 सूचित करता है कि गहरी नींद की अवस्था में आत्मा संभावित रूप से बुद्धि से जुड़ी होती है जबकि जागृत अवस्था में वह संबंध वास्तव में प्रकट होता है।

सूत्र 32 सूचित करता है कि यदि बुद्धि का अस्तित्व नहीं होता तो निरंतर धारणा या निरंतर गैर-धारणा का परिणाम होता।

अधिकरण XIV और XV: (सूत्र 33-39 और 40) व्यक्तिगत आत्मा के कर्तृत्व का उल्लेख करते हैं, कि क्या आत्मा एक कर्ता है या नहीं।

सूत्र 33-39 घोषित करते हैं कि आत्मा एक कर्ता है। आत्मा एक कर्ता होती है जब वह क्रिया के साधनों, बुद्धि आदि से जुड़ी होती है। सूत्र 40 सूचित करता है कि जब वह उनसे अलग हो जाती है तो वह कर्ता नहीं रहती, जैसे बढ़ई तब तक काम करता है जब तक वह अपने औजार चलाता है और उन्हें अलग रखने के बाद आराम करता है।

अधिकरण XVI: (सूत्र 41-42) सिखाता है कि व्यक्तिगत आत्मा का कर्तृत्व वास्तव में परम भगवान के अधीन और नियंत्रित होता है। भगवान हमेशा आत्मा को उसके पिछले जन्मों में किए गए अच्छे या बुरे कर्मों के अनुसार निर्देशित करते हैं।

अधिकरण XVII: (सूत्र 43-53) व्यक्तिगत आत्मा के ब्रह्म से संबंध पर विचार करता है।

सूत्र 43 घोषित करता है कि व्यक्तिगत आत्मा ब्रह्म का एक अंश (भाग) है। यह सूत्र अवच्छेदवाद को प्रतिपादित करता है, अर्थात् सीमा का सिद्धांत, अर्थात् यह सिद्धांत कि आत्मा परम आत्मा है जहाँ तक वह अपने उपाधियों द्वारा सीमित है।

निम्नलिखित सूत्र सूचित करते हैं कि परम भगवान व्यक्तिगत आत्मा की तरह सुख और दुख से प्रभावित नहीं होते हैं, ठीक वैसे ही जैसे प्रकाश अपने प्रतिबिंबों के हिलने से अप्रभावित रहता है।

शंकर के अनुसार, 'अंश' का अर्थ 'अंश इव', जैसा कि एक हिस्सा है, समझा जाना चाहिए। एक सार्वभौमिक अविभाज्य ब्रह्म के कोई वास्तविक भाग नहीं होते हैं, लेकिन यह अपने सीमित उपाधियों के कारण विभाजित प्रतीत होता है।

सूत्र 47 सिखाता है कि व्यक्तिगत आत्माओं को शास्त्रों में निर्धारित विभिन्न आदेशों और निषेधों का पालन करना आवश्यक है, जब वे उच्च और निम्न शरीरों से जुड़े होते हैं। अग्नि एक ही होती है लेकिन दाह संस्कार की अग्नि को अस्वीकार कर दिया जाता है और यज्ञ की अग्नि को स्वीकार कर लिया जाता है। आत्मा के साथ भी ऐसा ही है। जब आत्मा शरीर से जुड़ी होती है, तो नैतिक नियम, पवित्रता और अपवित्रता के विचार पूरी तरह से लागू होते हैं।

सूत्र 49 दर्शाता है कि कर्मों या कर्मों के दोषों का कोई भ्रम नहीं होता है। व्यक्तिगत आत्मा का सभी शरीरों से एक ही समय में कोई संबंध नहीं होता है। वह केवल एक शरीर से जुड़ा होता है और वह केवल उसी के विशिष्ट गुणों से प्रभावित होता है।

सूत्र 50 प्रतिबिंबवाद (अभासवाद) के सिद्धांत को प्रतिपादित करता है, यह सिद्धांत कि व्यक्तिगत आत्मा बुद्धि या अंतरात्मा में परम ब्रह्म का मात्र एक प्रतिबिंब है।

सांख्य दर्शन में व्यक्तिगत आत्मा को सर्वव्यापी बताया गया है। यदि इस विचार को स्वीकार किया जाता है तो कर्मों और उनके प्रभावों का भ्रम होगा। इसलिए सांख्य का यह विचार एक अनुचित निष्कर्ष है।

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वियदाधिकरणम्: विषय 1 (सूत्र 1-7)

आकाश शाश्वत नहीं बल्कि निर्मित है

सूत्र 2.3.1: "न वियदश्रुतेः"

• संदेश: (पूर्वपक्षी, अर्थात् आपत्ति करने वाला कहता है कि) आकाश (आकाश) (उत्पन्न नहीं होता), क्योंकि श्रुति ऐसा नहीं कहती है।

• अर्थ:

• न: नहीं।

• वियत्: ईथर, अंतरिक्ष, आकाश।

• अश्रुतेः: क्योंकि श्रुति ऐसा नहीं कहती है।

• पूर्वपक्षी का तर्क: विरोधी का तर्क है कि आकाश अकारण और असृजित है और इस प्रकार ब्रह्म से उत्पन्न नहीं हुआ है। इस प्रथम दृष्टया विचार को अगले सूत्र में खारिज कर दिया गया है।

• अश्रुति के कारण आकाश की शाश्वतता: सृष्टि से संबंधित ग्रंथों को पहले लिया जाता है। आकाश (ईथर) पर सबसे पहले चर्चा की जाती है। पूर्वपक्षी कहता है कि आकाश कारण या निर्मित नहीं है क्योंकि इस आशय की कोई श्रुति नहीं है। आकाश शाश्वत है और कारण नहीं है क्योंकि श्रुति इसे कारण नहीं कहती है, जबकि यह अग्नि की सृष्टि का उल्लेख करती है। "तदैक्षत बहु स्यां प्रजायेयेति तत्तेजोऽसृजत" - "उसने सोचा 'मैं बहुत हो जाऊं, मैं आगे बढ़ूं' - उसने अग्नि उत्पन्न की।" (छां. उप. ६.२.३)। यहाँ आकाश के ब्रह्म द्वारा उत्पन्न होने का कोई उल्लेख नहीं है। चूंकि अलौकिक चीजों के ज्ञान की उत्पत्ति में शास्त्र वाक्य ही हमारा एकमात्र अधिकार है, और चूंकि आकाश की उत्पत्ति की घोषणा करने वाला कोई शास्त्रिक कथन नहीं है, इसलिए आकाश को उत्पत्ति रहित माना जाना चाहिए। इसलिए आकाश की कोई उत्पत्ति नहीं है। यह शाश्वत है।

• श्रुति में विभिन्न कथन: वेदांती ग्रंथों में, हमें विभिन्न स्थानों पर विभिन्न चीजों की उत्पत्ति के संबंध में विभिन्न कथन मिलते हैं। कुछ ग्रंथ कहते हैं कि आकाश और वायु उत्पन्न हुए; कुछ नहीं कहते। कुछ अन्य ग्रंथ फिर व्यक्तिगत आत्मा और प्राणों (प्राण वायु) के संबंध में समान कथन करते हैं। कुछ स्थानों पर श्रुति ग्रंथ उत्तराधिकार के क्रम आदि के संबंध में एक दूसरे का खंडन करते हैं।

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सूत्र 2.3.2: "अस्ति तु"

• संदेश: लेकिन है (एक श्रुति पाठ जो कहता है कि आकाश निर्मित है)।

• अर्थ:

• अस्ति: है।

• तु: लेकिन।

• खंडन का प्रारंभिक उत्तर: सूत्र 1 में उठाई गई विरोधाभास का यहाँ आंशिक रूप से समाधान किया गया है।

• 'तु' का महत्व: इस सूत्र में 'लेकिन' (तु) शब्द का प्रयोग पिछले सूत्र में उठाए गए संदेह को दूर करने के लिए किया गया है।

• तैत्तिरीयोपनिषद् का प्रमाण: लेकिन एक श्रुति है जो स्पष्ट रूप से ऐसा कहती है। यद्यपि छांदोग्य उपनिषद में आकाश की कारणता के संबंध में कोई कथन नहीं है, फिर भी तैत्तिरीयोपनिषद् में उसकी कारणता पर एक अंश है: "तस्माद् वा एतस्मादात्मन आकाशः संभूतः" - "उस आत्मन (ब्रह्म) से आकाश उत्पन्न हुआ, आकाश से वायु, वायु से अग्नि, अग्नि से जल, जल से पृथ्वी।" (तैत्तिरीयोपनिषद् २.१)।

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वियदाधिकरणम्: विषय 1 (सूत्र 1-7)

आकाश शाश्वत नहीं बल्कि निर्मित है

सूत्र 2.3.3: "गौण्यासंभवात्"

• संदेश: (आकाश की उत्पत्ति से संबंधित श्रुति पाठ) द्वितीयक अर्थ में है, (आकाश की उत्पत्ति की) असंभवता के कारण।

• अर्थ:

• गौणी: द्वितीयक अर्थ में प्रयुक्त, लाक्षणिक अर्थ वाला।

• असंभवात्: असंभवता के कारण।

• सूत्र 2 पर आपत्ति: यह सूत्र 20 पर एक आपत्ति है।

• पूर्वपक्षी का तर्क (लाक्षणिक अर्थ): विरोधी कहता है: पिछले सूत्र में संदर्भित तैत्तिरीयोपनिषद् का पाठ, जो आकाश की उत्पत्ति की घोषणा करता है, उसे द्वितीयक अर्थ (लाक्षणिक) में लिया जाना चाहिए, क्योंकि आकाश को निर्मित नहीं किया जा सकता। इसमें कोई भाग नहीं है। इसलिए इसे निर्मित नहीं किया जा सकता।

• वैशेषिकों का खंडन (कारणता का अभाव): वैशेषिक इस बात से इनकार करते हैं कि आकाश का कारण बना। वे कहते हैं कि कारणता में तीन कारक निहित होते हैं, अर्थात् समवायिकारण (अंतर्निहित कारण - अनेक और समान कारक), असमवायिकारण (गैर-अंतर्निहित कारण - उनका संयोजन) और निमित्तकारण (क्रियाशील कारण - एक मानवीय एजेंसी)। कपड़ा बनाने के लिए धागे और उनका संयोजन और एक बुनकर की आवश्यकता होती है। आकाश के मामले में ऐसे कारण कारक मौजूद नहीं होते हैं।

• आकाश की सर्वव्यापकता: हम अंतरिक्ष की एक निराधार अवस्था का अनुमान नहीं लगा सकते, जैसे हम अग्नि की चमक रहित पूर्ववर्ती अवस्था का अनुमान लगा सकते हैं।

• शाश्वतता और उत्पत्ति का अभाव: इसके अलावा पृथ्वी आदि के विपरीत, आकाश सर्वव्यापी है और इसलिए इसका कारण या निर्माण नहीं हो सकता था। यह शाश्वत है। यह उत्पत्ति रहित है।

• 'आकाश' शब्द का गौण प्रयोग: 'आकाश' शब्द का प्रयोग द्वितीयक अर्थ में "जगह बनाओ", "जगह है" जैसे वाक्यांशों में किया जाता है। यद्यपि अंतरिक्ष केवल एक है, इसे विभिन्न प्रकार का नामित किया जाता है जब हम एक घड़े के अंतरिक्ष, एक घर के अंतरिक्ष की बात करते हैं। यहाँ तक कि वैदिक अंशों में "वह जंगली जानवरों को आकाश में (आकाशेशु) रखेगा" जैसा अभिव्यक्ति का एक रूप भी देखा जाता है। अतः हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि वे श्रुति ग्रंथ भी जो आकाश की उत्पत्ति की बात करते हैं, उन्हें द्वितीयक अर्थ या लाक्षणिक अर्थ में लिया जाना चाहिए।

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सूत्र 2.3.4: "शब्दाच्च"

• संदेश: श्रुति ग्रंथों से भी (हम पाते हैं कि आकाश शाश्वत है)।

• अर्थ:

• शब्दात्: श्रुति ग्रंथों से, क्योंकि श्रुति ऐसा कहती है।

• च: भी, और।

• सूत्र 2 पर आपत्ति: यह सूत्र 2 पर एक आपत्ति है।

• श्रुति का प्रमाण (अमरत्व): पिछले सूत्र में आकाश को शाश्वत अनुमानित किया गया था। इस सूत्र में विरोधी यह दिखाने के लिए एक श्रुति पाठ उद्धृत करता है कि यह शाश्वत है। वह बताता है कि श्रुति आकाश को अकारण और असृजित बताती है। "वायुश्चान्तरिक्षं चैतदमृतम्" - "वायु और आकाश अमर हैं।" (बृहदारण्यक उपनिषद २.३.३)। जो अमर है उसकी उत्पत्ति नहीं हो सकती।

• ब्रह्म से समानता: एक और शास्त्रिक अंश, "आकाशवत् सर्वगतो नित्यः" - "आकाश की तरह सर्वव्यापी और शाश्वत," इंगित करता है कि ब्रह्म के वे दो गुण आकाश के भी हैं। अतः आकाश को उत्पत्ति का श्रेय नहीं दिया जा सकता।

• अन्य शास्त्रिक अंश: अन्य शास्त्रिक अंश हैं: "जैसे यह आकाश अनंत है, वैसे ही आत्मा को अनंत जानना चाहिए।" "ब्रह्म का शरीर आकाश है, आकाश ही आत्मा है।" यदि आकाश की शुरुआत होती तो इसे ब्रह्म का विशेषण नहीं कहा जा सकता था जैसे हम कमल की नीलिमा का विशेषण कहते हैं (कमल नीला है)।

• निष्कर्ष (पूर्वपक्षी का मत): इसलिए शाश्वत ब्रह्म आकाश के समान प्रकृति का है। (यह विरोधी - पूर्वपक्षी का मत है)।

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सूत्र 2.3.5: "स्याच्चैकस्य ब्रह्मशब्दवत्"

• संदेश: यह संभव है कि एक ही शब्द ('संभूतः' - उत्पन्न हुआ) ब्रह्म शब्द की तरह द्वितीयक और प्राथमिक अर्थ में प्रयुक्त हो सकता है।

• अर्थ:

• स्यात्: संभव है।

• च: भी, और।

• एकस्य: एक ही शब्द का।

• ब्रह्मशब्दवत्: ब्रह्म शब्द की तरह।

• पूर्वपक्षी द्वारा उपरोक्त आपत्ति के समर्थन में तर्क।

• 'संभूतः' शब्द का दोहरा अर्थ: विरोधी कहता है कि तैत्तिरीयोपनिषद् के पाठ (२.१) में 'संभूतः' (उत्पन्न हुआ) शब्द को आकाश के संबंध में द्वितीयक अर्थ में और वायु, अग्नि आदि के संबंध में प्राथमिक अर्थ में प्रयोग किया जा सकता है। "उस ब्रह्म से आकाश उत्पन्न हुआ, आकाश से वायु उत्पन्न हुई, वायु से अग्नि उत्पन्न हुई।" वह अपने कथन का समर्थन अन्य श्रुति पाठों का संदर्भ देकर करता है जहाँ 'ब्रह्म' शब्द का ऐसा प्रयोग किया गया है। "तपस्या से ब्रह्म को जानने का प्रयास करो, क्योंकि तपस्या ही ब्रह्म है।" (तैत्तिरीयोपनिषद् ३.२)। यहाँ ब्रह्म का प्रयोग एक ही पाठ में प्राथमिक और द्वितीयक दोनों अर्थों में किया गया है।

• ब्रह्म शब्द का लाक्षणिक प्रयोग: वही ब्रह्म शब्द लाक्षणिक पहचान (भक्ति) के तरीके से तपस्या पर लागू होता है जो ब्रह्म को जानने का एकमात्र साधन है और फिर सीधे ब्रह्म पर ज्ञान के उद्देश्य के रूप में।

• अन्य उदाहरण: "अन्नं ब्रह्म" - "अन्न ब्रह्म है।" (तैत्तिरीयोपनिषद् ३.२), और "आनन्दो ब्रह्म" - "आनंद ब्रह्म है।" (तैत्तिरीयोपनिषद् ३.६)। यहाँ ब्रह्म का प्रयोग दो पूरक ग्रंथों में क्रमशः द्वितीयक और प्राथमिक अर्थ में किया गया है।

• वेदांती की आपत्ति (एकमेव अद्वितियम ब्रह्म): वेदांती कहते हैं: लेकिन हम अब "ब्रह्म एक ही है बिना दूसरे के" (एकमेव अद्वितियम ब्रह्म) खंड में दिए गए कथन की वैधता को कैसे बनाए रख सकते हैं? क्योंकि यदि आकाश ब्रह्म के साथ शाश्वत रूप से सह-अस्तित्व में एक दूसरी इकाई है, तो इसका अर्थ है कि ब्रह्म का एक दूसरा है। यदि ऐसा है, तो यह कैसे कहा जा सकता है कि जब ब्रह्म को जाना जाता है तो सब कुछ जाना जाता है? (छां. उप. ६.१.३)।

• विरोधी का उत्तर (कारण का संदर्भ): विरोधी जवाब देता है कि 'एकमेव' (केवल एक) शब्द प्रभावों के संदर्भ में प्रयोग किया जाता है। जैसे जब कोई व्यक्ति आज एक कुम्हार के घर में मिट्टी का ढेर, एक डंडा, एक चाक आदि देखता है और अगले दिन कई बर्तन देखता है और कहता है कि पिछले दिन केवल मिट्टी ही मौजूद थी, तो उसका अर्थ केवल यह है कि प्रभाव, यानी बर्तन मौजूद नहीं थे और वह कुम्हार के चाक या डंडे को नकारता नहीं है, वैसे ही यह अंश का अर्थ केवल यह है कि ब्रह्म के लिए कोई अन्य कारण नहीं है जो दुनिया का उपादान कारण है। 'अद्वितियम' (बिना दूसरे के) शब्द आकाश के शाश्वत अस्तित्व को बाहर नहीं करता है बल्कि ब्रह्म के अलावा किसी अन्य अधीक्षक सत्ता के अस्तित्व को बाहर करता है। बर्तनों के उपादान कारण, यानी मिट्टी के अलावा एक निरीक्षक कुम्हार होता है। लेकिन ब्रह्मांड के उपादान कारण ब्रह्म के अलावा कोई अन्य अधीक्षक नहीं है।

• आकाश और ब्रह्म में एकरूपता: विरोधी आगे जोड़ता है कि आकाश का अस्तित्व दो चीजों का अस्तित्व नहीं लाएगा, क्योंकि संख्या तभी आती है जब विविध चीजें होती हैं। ब्रह्म और आकाश में सृष्टि से पहले ऐसी कोई विविधता नहीं है क्योंकि दोनों सर्वव्यापी और अनंत हैं और दूध और पानी की तरह अविभेदनीय हैं। इसलिए श्रुति कहती है: "आकाशशरीरं ब्रह्म" - "ब्रह्म का शरीर आकाश है।" इससे यह निकलता है कि दोनों समान हैं।

• अंतिम निष्कर्ष (पूर्वपक्षी): इसके अलावा सभी सृजित चीजें आकाश के साथ एक हैं जो ब्रह्म के साथ एक है। इसलिए यदि ब्रह्म को उसके प्रभावों के साथ जाना जाता है, तो आकाश भी ज्ञात होता है।

• मामला दूध के एक कप में कुछ बूंदें पानी डालने जैसा है। ये बूंदें तब ली जाती हैं जब दूध लिया जाता है। बूंदों का लेना दूध के लेने से कुछ अतिरिक्त नहीं बनता। इसी तरह आकाश जो ब्रह्म से स्थान और समय में अविभाज्य है, और उसके प्रभाव, ब्रह्म के भीतर समाहित हैं। इसलिए, हमें आकाश की उत्पत्ति के बारे में अंशों को द्वितीयक अर्थ में समझना होगा।

• पूर्वपक्षी का अंतिम तर्क: इस प्रकार विरोधी (पूर्वपक्षी) यह स्थापित करने का प्रयास करता है कि आकाश अकारण और कार्य नहीं है और श्रुति पाठ इसे 'संभूत' (निर्मित) केवल द्वितीयक अर्थ में कहता है।

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सूत्र 2.3.6: "प्रतिज्ञाऽहानिरव्यतिरेकाच्छब्देभ्यः"

• संदेश: प्रतिज्ञा का परित्याग न करना (अर्थात् एक के ज्ञान से सब कुछ ज्ञात हो जाता है, केवल ब्रह्म से पूरे संसार के अभेद से ही हो सकता है) वेद के शब्दों या श्रुति पाठों के अनुसार (जो कारण और उसके प्रभावों के अभेद की घोषणा करते हैं)।

• अर्थ:

• प्रतिज्ञा अहानिः: प्रतिज्ञा का परित्याग न करना।

• अव्यतिरेकात्: अभेद से, भेद के अभाव के कारण।

• शब्देभ्यः: शब्दों से, अर्थात् श्रुतियों से।

• खंडन का प्रारंभ: सूत्र 1 में उठाई गई और सूत्र 3, 4 और 5 में जारी आपत्ति का अब उत्तर दिया गया है।

• सूत्रकार का खंडन (ज्ञान की प्रतिज्ञा): सूत्रकार पूर्वपक्षी के विचार का खंडन करता है और अपनी स्थिति स्थापित करता है। शास्त्रिक कथन कि एक (ब्रह्म) के ज्ञान से सब कुछ ज्ञात हो जाता है तभी सत्य हो सकता है जब दुनिया में सब कुछ ब्रह्म का कार्य हो। क्योंकि श्रुति कहती है कि कार्य कारण से अभिन्न हैं। इसलिए यदि कारण (ब्रह्म) ज्ञात है, तो कार्य भी ज्ञात होंगे। यदि आकाश ब्रह्म से उत्पन्न नहीं होता है, तो ब्रह्म को जानने से हम आकाश को नहीं जान सकते। इसलिए उपरोक्त कथन सत्य नहीं होगा। आकाश को अभी भी जानना बाकी है क्योंकि यह ब्रह्म का कार्य नहीं है। लेकिन यदि आकाश निर्मित है तो ऐसी कोई कठिनाई नहीं होगी। इसलिए आकाश एक कार्य है। यह निर्मित है। यदि यह निर्मित नहीं है तो वेदों की प्रामाणिकता समाप्त हो जाएगी।

• श्रुति में कोई विरोधाभास नहीं: विरोधी यह कल्पना करने में पूरी तरह से गलत है कि तैत्तिरीयोपनिषद् छांदोग्य उपनिषद के साथ संघर्ष में है। आपको छांदोग्य श्रुति में "आकाश और वायु का निर्माण करने के बाद" जोड़ना होगा। तब पाठ का अर्थ होगा कि आकाश और वायु का निर्माण करने के बाद ब्रह्म ने अग्नि का निर्माण किया। अब कोई संघर्ष नहीं होगा।

• दूध-पानी का सादृश्य गलत: इसके अलावा, यह स्पष्टीकरण कि ब्रह्म और आकाश दूध और पानी की तरह एक हैं और चूंकि आकाश सभी चीजों के साथ एक है, इसलिए ब्रह्म और उसके प्रभावों को जानने से इसे जाना जाएगा, पूरी तरह से गलत है, क्योंकि दूध और पानी का ज्ञान जो एक हैं, सही ज्ञान नहीं है। श्रुति पाठ में दिया गया सादृश्य दूध और पानी का नहीं है, बल्कि मिट्टी और घड़े का है यह इंगित करने के लिए कि सभी कार्य कारण से अलग नहीं हैं और क्योंकि 'एकमेव अद्वितियम' में 'एव' शब्द दूध और पानी जैसी दो संयोजित चीजों को बाहर करता है और कहता है कि केवल एक ही सत्ता कारण है।

• कारण-कार्य संबंध का महत्व: श्रुति जिस एक चीज के ज्ञान से सब कुछ जानने की बात करती है, उसे दूध में मिले पानी के सादृश्य से नहीं समझाया जा सकता, क्योंकि हमें मिट्टी के टुकड़े के समानांतर उदाहरण से (छां. उप. ६.१.४) यह समझ आता है कि हर चीज का ज्ञान उपादान कारण और उपादान कार्य के संबंध से अनुभव किया जाना चाहिए। कारण के ज्ञान में कार्य का ज्ञान निहित है। इसके अलावा, हर चीज का ज्ञान, यदि दूध और पानी के ज्ञान के मामले के समान लिया जाता है, तो उसे सही ज्ञान (सम्यग्-विज्ञान) नहीं कहा जा सकता, क्योंकि पानी जो केवल दूध के ज्ञान के माध्यम से समझा जाता है जिसके साथ यह मिला हुआ है, उसे सही ज्ञान द्वारा समझा नहीं जाता है, क्योंकि पानी, यद्यपि दूध के साथ मिला हुआ है, फिर भी उससे भिन्न है।

• ब्रह्म से अभेद का समर्थन: यह कि ब्रह्म से अलग किसी भी चीज का स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है, श्रुति में कथनों द्वारा समर्थित है: "सर्वं खल्विदं ब्रह्म" - "यह सब निश्चय ही ब्रह्म है।" "इदं सर्वं यदयमात्मा" - "जो कुछ भी यह आत्मा है वह सब यही है।" (बृहदारण्यक उपनिषद २.४.६)।

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सूत्र 2.3.7: "यावद्विकारं तु विभागो लोकवत्"

• संदेश: लेकिन जहाँ भी कार्य हैं, वहाँ अलगाव है जैसा कि संसार में देखा जाता है (जैसा कि साधारण जीवन में)।

• अर्थ:

• यावत् विकारम्: जहाँ तक सभी रूपांतरण जाते हैं, जहाँ भी एक कार्य है।

• तु: लेकिन।

• विभागः: विभाजन, अलगाव, भेद, विशिष्टता।

• लोकवत्: संसार में जैसा। (यावत्: जो कुछ भी; विकारम्: रूपांतरण)।

• सूत्र 6 में शुरू किया गया तर्क यहाँ समाप्त हुआ।

• 'तु' का खंडन: 'तु' (लेकिन) शब्द इस विचार का खंडन करता है कि आकाश निर्मित नहीं है। यह दर्शाता है कि पिछले सूत्र में उठाया गया संदेह दूर किया जा रहा है।

• छांदोग्य में आकाश और वायु का छूटना: छांदोग्य उपनिषद ने जानबूझकर आकाश और वायु को सूचीबद्ध से छोड़ दिया है, क्योंकि यह त्रिवृत्करण की प्रक्रिया, तीन दृश्यमान तत्वों (मूर्त, अर्थात् आकार वाले) के संयोजन को ध्यान में रखता है, पंचीकरण के बजाय, पाँच तत्वों का संयोजन जो कहीं और विकसित हुआ है।

• विशिष्टता का सादृश्य: यहाँ यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यद्यपि सभी तत्व ब्रह्म से उत्पन्न होते हैं, फिर भी आकाश और वायु का नाम से श्रुति, छांदोग्य उपनिषद में उल्लेख नहीं है, जबकि अग्नि, जल और पृथ्वी को उसमें स्पष्ट रूप से ब्रह्म से उत्पन्न बताया गया है। विशिष्टता ऐसी है जैसी दुनिया में साधारण अनुभव के समान मामलों में पाई जाती है, उदाहरण के लिए, किसी विशेष व्यक्ति, रामकृष्ण के सभी बेटों का अर्थ बताने के लिए, उनमें से कुछ का ही नाम लिया जाता है।

• सर्वव्यापी प्रतिज्ञा का अर्थ: यह वैसा ही है जैसा हम साधारण दुनिया में पाते हैं। यदि कोई व्यक्ति कहता है कि ये सभी नारायण के पुत्र हैं और फिर वह उनमें से किसी एक के जन्म के बारे में कुछ विशेष बताता है, तो उसका अर्थ यह है कि यह बाकी सभी के जन्म पर लागू होता है। वैसे ही जब उपनिषद कहता है कि यह सब ब्रह्म में अपने आप में है और फिर वह उनमें से कुछ की उत्पत्ति ब्रह्म से बताने लगता है जैसे अग्नि, जल और पृथ्वी, तो इसका मतलब यह नहीं है कि दूसरों की उत्पत्ति उसमें नहीं है, बल्कि इसका मतलब केवल यह है कि उनकी उत्पत्ति का विस्तृत विवरण देना आवश्यक नहीं समझा गया। इसलिए, यद्यपि छांदोग्य उपनिषद में आकाश की उत्पत्ति के संबंध में कोई स्पष्ट पाठ नहीं है, फिर भी हम उसमें निहित सार्वभौमिक प्रतिज्ञा से अनुमान लगाते हैं कि सब कुछ ब्रह्म में अपने आप में है, कि आकाश ब्रह्म में अपने आप में है, और इस प्रकार ब्रह्म से उत्पन्न हुआ है।

• आकाश की अनित्यता के तर्क: आकाश अग्नि और वायु की तरह एक तत्व है। इसलिए इसकी उत्पत्ति होनी चाहिए। यह ध्वनि जैसे अस्थायी गुण का आधार है, और इसलिए इसे अस्थायी होना चाहिए। यह आकाश की उत्पत्ति और विनाश को सिद्ध करने का प्रत्यक्ष तर्क है। इसे सिद्ध करने का अप्रत्यक्ष तर्क यह है कि जिसकी कोई उत्पत्ति नहीं होती वह ब्रह्म की तरह शाश्वत होता है और जिसमें स्थायी गुण होते हैं वह आत्मा की तरह शाश्वत होता है, लेकिन आकाश इन मामलों में ब्रह्म के समान न होने के कारण शाश्वत नहीं हो सकता।

• आकाश का ब्रह्म से उत्पन्न होना: आकाश ब्रह्म से उत्पन्न होता है, यद्यपि हम यह कल्पना नहीं कर सकते कि अंतरिक्ष की कोई उत्पत्ति कैसे हो सकती है।

• कार्य और भेद: हम इस ब्रह्मांड में देखते हैं कि सभी निर्मित चीजें एक दूसरे से भिन्न हैं। जो कुछ भी हम देखते हैं: एक पदार्थ के कार्य या रूपांतरण जैसे घड़े, बर्तन, कंगन, बाजूबंद, और कान की बालियां, सुई, तीर, और तलवारें, हम विभाजन या अलगाव देखते हैं। जो कुछ भी विभाजित या अलग होता है, वह एक कार्य होता है, जैसे घड़े, बर्तन आदि। जो कार्य नहीं होता, वह आत्मा या ब्रह्म की तरह विभाजित नहीं होता। एक बर्तन कपड़े के टुकड़े से भिन्न होता है और इसी तरह। हर वह चीज जो विभाजित या अलग होती है वह निर्मित होती है। यह शाश्वत नहीं हो सकती। आप किसी चीज को दूसरों से अलग और फिर भी शाश्वत नहीं मान सकते।

• आकाश की अनित्यता का निष्कर्ष: आकाश पृथ्वी आदि से अलग है। अतः आकाश भी एक कार्य होना चाहिए। यह शाश्वत नहीं हो सकता। यह एक निर्मित चीज होनी चाहिए।

• आत्मा की नित्यता और स्व-अस्तित्व: यदि आप कहते हैं कि आत्मा भी, आकाश आदि से स्पष्ट रूप से अलग होने के कारण, एक कार्य होना चाहिए, तो हम जवाब देते हैं कि ऐसा नहीं है, क्योंकि आकाश स्वयं आत्मा से उत्पन्न हुआ है। श्रुति घोषित करती है कि आकाश आत्मा से उत्पन्न हुआ (तैत्तिरीयोपनिषद् २.१)। यदि आत्मा भी एक कार्य है, तो आकाश आदि आत्मा रहित होंगे, यानी स्वरूप रहित होंगे। इसका परिणाम शून्यवाद या शून्यता का सिद्धांत होगा। आत्मा सत् है, इसलिए इसे नकारा नहीं जा सकता। "आत्मत्वाच्चात्मनो निराकरणशंकानुपपत्तिः।" यह स्व-अस्तित्व वाला है। "न ह्यात्मा-गन्तुकः कस्यचित्, स्वयं सिद्धत्वात्।" यह स्वयंसिद्ध है। "न ह्यात्मा आत्मनः प्रमाणपेक्षया सिद्ध्यति।"

• आकाश आदि का स्व-अस्तित्व नहीं: आकाश आदि को किसी ने भी स्व-अस्तित्व वाला नहीं बताया है। अतः कोई भी आत्मा को नकार नहीं सकता, क्योंकि नकारने वाला स्वयं आत्मा है। आत्मा विद्यमान और शाश्वत है।

• आकाश की आपेक्षिक सर्वव्यापकता और शाश्वतता: आकाश की सर्वव्यापकता और शाश्वतता केवल सापेक्ष रूप से सत्य हैं। आकाश निर्मित है। यह ब्रह्म का एक कार्य है।

• ज्ञानी कर्ता की अपरिवर्तनीयता: "मैं वर्तमान क्षण में जो कुछ भी उपस्थित है उसे जानता हूं, मैंने पहले के क्षणों, निकट और दूर के अतीत को जाना; मैं भविष्य में, निकट और दूर के भविष्य को जानूंगा" - ज्ञान का विषय बदलता है क्योंकि यह कुछ अतीत है या कुछ भविष्य है या कुछ वर्तमान है। लेकिन जानने वाला कर्ता बिल्कुल नहीं बदलता क्योंकि उसका स्वभाव शाश्वत उपस्थिति है। चूंकि आत्मा का स्वभाव शाश्वत उपस्थिति है, इसलिए इसे शरीर के जलकर राख हो जाने पर भी नष्ट नहीं किया जा सकता। आप यह भी नहीं सोच सकते कि यह कभी भी वह कुछ और हो जाएगा जो यह है। अतः आत्मा या ब्रह्म एक कार्य नहीं है। आकाश, इसके विपरीत, कार्यों की श्रेणी में आता है।

• कारणता के नियम पर आपत्ति का खंडन: इसके अलावा, आप कहते हैं कि किसी कार्य के उत्पन्न होने से पहले अनेक और समान कारण कारक होने चाहिए। यह तर्क सही नहीं है। धागे द्रव्य (पदार्थ) हैं। उनका संयोजन (संयोग) एक गुण (विशेषता) है और फिर भी दोनों एक कार्य के उत्पादन में कारक हैं। भले ही आप कहें कि अनेक और समान कारण कारकों की आवश्यकता केवल समवायिकारण पर लागू होती है, इस तरह का स्पष्टीकरण सही नहीं है, क्योंकि रस्सी या कालीन धागे, ऊन आदि से बुना जाता है।

• ईश्वर की इच्छा और सृष्टि का क्रम: इसके अलावा, आप क्यों कहते हैं कि अनेक कारण कारकों की आवश्यकता है? परमाणु या अंतिम अणु या मन के मामले में, प्रारंभिक गतिविधि स्पष्ट रूप से अनेक कारण कारकों के कारण नहीं होती है। न ही आप कह सकते हैं कि केवल एक द्रव्य (पदार्थ) के लिए अनेक कारण कारक आवश्यक हैं। ऐसा तब होता, यदि संयोजन प्रभाव का कारण बनता जैसा कि धागों और कपड़े के मामले में होता है। लेकिन कई उदाहरणों में, (जैसे दूध दही बन जाता है) वही पदार्थ दूसरे पदार्थ में बदल जाता है। यह भगवान का नियम नहीं है कि केवल कई कारण मिलकर एक कार्य का उत्पादन करें। इसलिए हम श्रुति के अधिकार पर निर्णय लेते हैं कि पूरा संसार एक ब्रह्म से उत्पन्न हुआ है, आकाश पहले उत्पन्न हुआ और बाद में अन्य तत्व उचित क्रम में उत्पन्न हुए (देखें २.१.२४)।

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ब्रह्म सूत्र: अध्याय II, खंड 3

आकाश की उत्पत्ति: अंतिम निष्कर्ष

यह कहना सही नहीं है कि आकाश की उत्पत्ति के संदर्भ में हम उसके पूर्व-कारण अवस्था और उत्तर-कारण अवस्था (ईथर की उत्पत्ति से पहले और बाद का समय) के बीच कोई अंतर नहीं कर पाए। ब्रह्म को श्रुति में न स्थूल और न सूक्ष्म (अस्थूलं न अणु) बताया गया है। श्रुति एक अनाकाश अवस्था का उल्लेख करती है, एक ऐसी अवस्था जो आकाश से रहित है।

ब्रह्म आकाश की प्रकृति में भाग नहीं लेता है जैसा कि हम मार्ग से समझते हैं। यह आकाश रहित है (बृहदारण्यक उपनिषद ३.८.८)। इसलिए यह एक स्थापित निष्कर्ष है कि आकाश के उत्पन्न होने से पहले, ब्रह्म आकाश के बिना ही विद्यमान था।

इसके अलावा, आप (पूर्वपक्षी या विरोधी) यह कहने में निश्चित रूप से गलत हैं कि आकाश अपनी प्रकृति में पृथ्वी आदि से भिन्न है। श्रुति आकाश के अनुत्पन्न होने के खिलाफ है। इसलिए ऐसे अनुमान का कोई लाभ नहीं है।

आपके द्वारा निकाला गया अनुमान कि आकाश का कोई आरंभ नहीं है क्योंकि यह उन पदार्थों से अपनी प्रकृति में भिन्न है जिनका आरंभ है जैसे पृथ्वी आदि, कोई महत्व नहीं रखता, क्योंकि इसे दोषपूर्ण माना जाना चाहिए क्योंकि यह श्रुति द्वारा खंडित है। हमने यह दिखाने के लिए सुसंगत, ठोस और मजबूत तर्क प्रस्तुत किए हैं कि आकाश एक उत्पन्न वस्तु है।

आकाश में अनित्य-गुण (गैर-शाश्वत गुण) है। इसलिए यह भी अनित्य (गैर-शाश्वत) है। आकाश गैर-शाश्वत है क्योंकि यह एक गैर-शाश्वत गुण, अर्थात् ध्वनि का आधार है, ठीक वैसे ही जैसे घड़े और अन्य चीजें, जो गैर-शाश्वत गुणों के आधार हैं, स्वयं गैर-शाश्वत हैं। वेदांती जो उपनिषदों पर आधारित है, यह स्वीकार नहीं करता कि आत्मा गैर-शाश्वत गुणों का आधार है।

आप यह नहीं कह सकते कि आत्मा भी अनित्य (गैर-शाश्वत) हो सकती है क्योंकि श्रुति घोषित करती है कि आत्मा शाश्वत (नित्य) है।

श्रुति ग्रंथ जो आकाश को शाश्वत (अमृत) बताते हैं, उसे केवल द्वितीयक अर्थ (गौण) में ऐसा बताते हैं, ठीक वैसे ही जैसे यह स्वर्ग में रहने वाले देवताओं को शाश्वत (अमृत) कहता है। आकाश की उत्पत्ति और विनाश संभव दिखाया गया है।

यहां तक कि श्रुति पाठ, "आकाशवत् सर्वगतश्च नित्यः" जो आत्मा को आकाश के समान सर्वव्यापी और शाश्वत बताता है, ये शब्द केवल द्वितीयक और लाक्षणिक अर्थ (गौण) में प्रयुक्त होते हैं।

शब्दों का प्रयोग केवल आत्मा की अनंतता या अत्यंत महानता को इंगित करने के लिए किया जाता है, न कि यह कहने के लिए कि आत्मा और आकाश समान हैं। इसका प्रयोग ऐसा है जैसे जब सूर्य को तीर की तरह जाते हुए कहा जाता है। जब हम कहते हैं कि सूर्य तीर की गति से चलता है, तो हमारा सीधा अर्थ यह होता है कि वह तेज चलता है, न कि वह तीर के समान गति से चलता है।

"ब्रह्म आकाश से बड़ा या विशाल है" जैसे अंश यह सिद्ध करते हैं कि आकाश का विस्तार ब्रह्म से कम है। "उसकी कोई छवि नहीं है।" "ब्रह्म जैसा कुछ भी नहीं है" (श्वेताश्वतरोपनिषद ४.१९) जैसे अंश यह दिखाते हैं कि ब्रह्म की तुलना करने के लिए कुछ भी नहीं है। "बाकी सब बुराई का है" (बृहदारण्यक उपनिषद ३.४.२) जैसे अंश यह दिखाते हैं कि ब्रह्म से भिन्न सब कुछ जैसे आकाश बुराई का है। ब्रह्म के अलावा सब कुछ छोटा है। इसलिए आकाश ब्रह्म का कार्य है।

श्रुतियां और तर्क दिखाते हैं कि आकाश की उत्पत्ति हुई है। इसलिए अंतिम स्थापित निष्कर्ष यह है कि आकाश ब्रह्म का कार्य है।

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मातरिश्वधकरणम्: विषय 2

वायु ईथर से उत्पन्न होती है

सूत्र 2.3.8: "एतेन मातरिश्वा व्याख्यातः"

• संदेश: इससे अर्थात् आकाश के एक उत्पाद होने के उपरोक्त स्पष्टीकरण से, (वायु के भी एक कार्य होने का तथ्य) समझाया गया है।

• अर्थ:

• एतेन: इससे, अर्थात् आकाश के एक उत्पादन होने के उपरोक्त स्पष्टीकरण से, इस तर्क की समानता से।

• मातरिश्वा: वायु, माता (अंतरिक्ष) में गति करने वाला।

• व्याख्यातः: समझाया गया है।

• ब्रह्म से वायु की उत्पत्ति: यह सूत्र बताता है कि वायु भी, आकाश की तरह, ब्रह्म द्वारा और उससे निर्मित हुई है।

• आकाश के तर्क का विस्तार: प्रस्तुत सूत्र आकाश के संबंध में तर्क को वायु तक विस्तारित करता है, जिसका आकाश निवास है। पूर्वपक्षी का तर्क है कि वायु एक उत्पाद नहीं है, क्योंकि इसका उल्लेख छांदोग्य उपनिषद के उस अध्याय में नहीं है जो चीजों की उत्पत्ति का वर्णन करता है। पूर्वपक्षी कहता है कि तैत्तिरीयोपनिषद् में उल्लिखित वायु का जन्म केवल लाक्षणिक है, क्योंकि वायु को आकाश के साथ अमर में से एक कहा गया है।

• वायु का अमरत्व और उसकी व्याख्या: वायु (हवा) वह देवता है जो कभी अस्त नहीं होता (बृहदारण्यक उपनिषद १.५.२२)। वायु के कभी अस्त न होने का खंडन निचले ज्ञान या अपरा विद्या को संदर्भित करता है जिसमें ब्रह्म को वायु के रूप में ध्यान करने के लिए कहा गया है और यह केवल एक सापेक्ष है।

• वायु की महिमा और संदेह का निवारण: वायु की महिमा को पूजा के उद्देश्य के रूप में संदर्भित किया जाता है। श्रुति कहती है कि वायु कभी अस्त नहीं होता। कुछ मंदबुद्धि पुरुष यह सोच सकते हैं कि वायु (हवा) शाश्वत है। इस संदेह को दूर करने के लिए पूर्व के तर्क को वायु तक औपचारिक रूप से विस्तारित किया गया है।

• वायु का लाक्षणिक अमरत्व: वायु को केवल लाक्षणिक अर्थ में अमृत या अमर कहा जाता है। वायु (हवा) की भी उत्पत्ति आकाश की तरह ही होती है।

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ब्रह्म सूत्र: अध्याय II, खंड 3

असंभवाधिकरणम्: विषय 3

ब्रह्म (सत्) की कोई उत्पत्ति नहीं

सूत्र 2.3.9: "असंभवस्तु सतोऽनुपपत्तेः"

• संदेश: लेकिन जो है (अर्थात् ब्रह्म) उसकी कोई उत्पत्ति नहीं है, (ऐसी उत्पत्ति की) असंभवता के कारण।

• अर्थ:

• असंभवः: कोई उत्पत्ति नहीं, कोई सृजन नहीं।

• तु: लेकिन।

• सतः: सत् का, सत्य का, शाश्वत रूप से विद्यमान का, ब्रह्म का।

• अनुपपत्तेः: क्योंकि यह तर्कसंगत नहीं है, ब्रह्म की उत्पत्ति होने की असंभवता के कारण।

• ब्रह्म की उत्पत्ति का खंडन: यह सूत्र कहता है कि ब्रह्म की कोई उत्पत्ति नहीं है क्योंकि यह न तो तर्क से सिद्ध होता है और न ही श्रुति द्वारा सीधे कहा गया है।

• 'तु' का प्रयोग: 'तु' (लेकिन) शब्द का प्रयोग संदेह को दूर करने के लिए किया जाता है।

• श्वेताश्वतर उपनिषद के कथन का खंडन: विरोधी कहता है कि श्वेताश्वतर उपनिषद घोषित करता है कि ब्रह्म का जन्म हुआ है, "त्वं जातो विश्वतोमुखः" - "तू सभी दिशाओं में मुख किए हुए उत्पन्न हुआ है।" (श्वेताश्वतर उपनिषद ४.३)।

• ब्रह्म की अकारणता और शाश्वतता: हम, आकाश और वायु के मामले की तरह, ब्रह्म को भी उत्पत्ति का श्रेय नहीं दे सकते। ब्रह्म आकाश आदि की तरह कार्य नहीं है। ब्रह्म की उत्पत्ति को प्रमाण की किसी भी विधि से स्थापित नहीं किया जा सकता है।

• ब्रह्म स्वयं अस्तित्व है। यह एक कार्य नहीं हो सकता, क्योंकि इसका कोई कारण नहीं हो सकता। श्रुति पाठ स्पष्ट रूप से इस बात से इनकार करता है कि ब्रह्म का कोई जनक है। "स कारणं करणाधिपाधिपो न चास्य कश्चिज्जनिता न चाधिपः" - "वह कारण है, इंद्रियों के प्रभुओं का भी प्रभु है, और उसका न कोई जनक है और न कोई स्वामी।" (श्वेताश्वतर उपनिषद ६.९)।

• सर्वव्यापी होना: इसके अलावा, यह किसी अन्य चीज से अलग नहीं है।

• सत् से असत् और असत् से सत् की असंभवता: न तो सत् असत् से आ सकता है, क्योंकि असत् का कोई अस्तित्व नहीं है, क्योंकि जो नहीं है (असत्) वह स्वयं रहित है और इसलिए कारण नहीं बन सकता, क्योंकि कारण अपने प्रभावों का स्वयं होता है। श्रुति कहती है: "कथं असतः सज्जायेत" - "असत् से सत् कैसे उत्पन्न हो सकता है?" (छांदोग्य उपनिषद ६.२.२)।

• सत् से सत् की असंभवता (कारण-कार्य भेद): आप यह नहीं कह सकते कि सत् सत् से आता है क्योंकि कारण और कार्य का संबंध कारण की ओर से एक निश्चित श्रेष्ठता के बिना मौजूद नहीं हो सकता। कार्य में कुछ ऐसी विशेषता होनी चाहिए जो कारण में न हो। ब्रह्म बिना किसी विनाश के केवल अस्तित्व है।

• सामान्य से विशेष, विशेष से सामान्य नहीं: ब्रह्म किसी विशेष चीज से उत्पन्न नहीं हो सकता, क्योंकि यह अनुभव के विपरीत होगा। क्योंकि हम देखते हैं कि विशेष रूप सामान्य से उत्पन्न होते हैं, जैसे उदाहरण के लिए, मिट्टी से घड़े और बर्तन, लेकिन यह नहीं कि सामान्य विशेष से उत्पन्न होता है। अतः ब्रह्म जो सामान्य रूप से अस्तित्व है, किसी भी विशेष चीज का कार्य नहीं हो सकता।

• अनवस्था दोष (regressus ad infinitum): यदि कोई शाश्वत प्रथम कारण नहीं है, तो अनवस्था दोष (reg्रेसस ad infinitum) की तार्किक गलती अपरिहार्य है। एक मूलभूत कारण (पदार्थ) को स्वीकार न करना हमें एक अनवस्था दोष की ओर ले जाएगा। श्रुति कहती है, "स एष नेति नेत्यात्मा अगृह्यो न हि गृह्यते अशीर्यो न हि शीर्यते असंगो न हि सज्यते असितो न व्यथते न रिष्यति" - "वह यह महान अजन्मा आत्मा अविकारी है।" (बृहदारण्यक उपनिषद ४.४.२५)।

• निष्कर्ष: ब्रह्म की कोई उत्पत्ति नहीं है। श्रुति के अनुसार, वही सच्चा है, जो शाश्वत रूप से विद्यमान है। ब्रह्म की उत्पत्ति की कल्पना पर, उसे शाश्वत नहीं कहा जा सकता। अतः ऐसी कल्पना श्रुति के विरुद्ध है। यह तर्क के भी विरुद्ध है, क्योंकि ऐसी उत्पत्ति को स्वीकार करने से उस उत्पत्ति के स्रोत का प्रश्न उत्पन्न होता है; फिर उस स्रोत का एक और स्रोत और इसी तरह। इस प्रकार एक तर्क एक निश्चित निष्कर्ष पर पहुंचे बिना अनंत तक जारी रह सकता है।

• वह मूलभूत कारण-पदार्थ-जो आम तौर पर विद्यमान माना जाता है, वही हमारा ब्रह्म है।

• अतः ब्रह्म कार्य नहीं बल्कि शाश्वत है।

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तेजोऽधिकरणम्: विषय 4

वायु से अग्नि की उत्पत्ति

सूत्र 2.3.10: "तेजोऽतः तथा ह्यह"

• संदेश: अग्नि (इससे अर्थात् वायु से उत्पन्न होती है), क्योंकि वास्तव में (श्रुति) ऐसा कहती है।

• अर्थ:

• तेजः: अग्नि।

• अतः: इससे, अर्थात् वायु से जिसका अभी सूत्र 8 में उल्लेख किया गया है।

• तथा: इस प्रकार, वैसा।

• हि: क्योंकि, वास्तव में।

• आह: कहता है (श्रुति)।

• तैत्तिरीयोपनिषद् और छांदोग्य उपनिषद के कथन: तैत्तिरीयोपनिषद् घोषित करता है कि वायु से अग्नि का जन्म हुआ, "वायोरग्निः" - "वायु से अग्नि उत्पन्न होती है।" (तैत्तिरीयोपनिषद् २.१)। छांदोग्य उपनिषद घोषित करता है कि "तत् तेजः असृजत" - "उस (ब्रह्म) ने अग्नि का सृजन किया।" (छां. उप. ४.२.३)।

• श्रुति में विरोधाभास और पूर्वपक्षी का तर्क: इस प्रकार अग्नि की उत्पत्ति के संबंध में शास्त्रिक अंशों में एक संघर्ष है। पूर्वपक्षी का तर्क है कि अग्नि का स्रोत ब्रह्म है। क्यों? क्योंकि पाठ शुरू में घोषित करता है कि केवल वही था जो था। "तत् तेजः असृजत" - "उसने अग्नि उत्पन्न की।" यह दावा कि ब्रह्म के माध्यम से सब कुछ ज्ञात हो सकता है, तभी संभव है जब सब कुछ ब्रह्म से उत्पन्न होता है। शास्त्रिक कथन "तज्जलान्" (छां. उप. ३.१४.१) कोई अंतर निर्दिष्ट नहीं करता है। मुंडक पाठ (२.१.३) घोषित करता है कि बिना किसी अपवाद के सब कुछ ब्रह्म से उत्पन्न होता है। तैत्तिरीयोपनिषद् पूरे ब्रह्मांड के बारे में बात करता है बिना किसी अपवाद के "सृष्टि करने के बाद, जो कुछ भी है वह सब उत्पन्न किया।" (तैत्तिरीयोपनिषद् २.६)। इसलिए, कथन कि "अग्नि वायु से उत्पन्न हुई" (तैत्तिरीयोपनिषद् २.१) केवल अनुक्रम का क्रम सिखाता है। अग्नि वायु के बाद उत्पन्न हुई।

• पूर्वपक्षी का समाधान (अनुक्रम): पूर्वपक्षी कहता है: उपरोक्त दो उपनिषदिक अंशों को तैत्तिरीयोपनिषद् के पाठ की व्याख्या करके सुलझाया जा सकता है जिसका अर्थ है अनुक्रम का क्रम - ब्रह्म ने वायु का सृजन करने के बाद, अग्नि का सृजन किया।

• सूत्र का खंडन और वेदांती की स्थिति: यह सूत्र इसका खंडन करता है और कहता है कि अग्नि वायु से उत्पन्न होती है। यह छांदोग्य पाठ का बिल्कुल भी खंडन नहीं करता है। इसका अर्थ है कि वायु ब्रह्म का एक उत्पाद है और अग्नि ब्रह्म से उत्पन्न होती है, जिसने वायु का रूप धारण किया है। अग्नि ब्रह्म से केवल मध्यवर्ती कड़ियों के माध्यम से उत्पन्न हुई, सीधे नहीं। हम समान रूप से कह सकते हैं कि दूध गाय से आता है, दही गाय से आता है, पनीर गाय से आता है।

• कारणता का व्यापक सिद्धांत: यह सामान्य दावा कि सब कुछ ब्रह्म से उत्पन्न होता है, यह आवश्यक बनाता है कि सभी चीजों को अंततः उस कारण से खोजा जाना चाहिए, न कि वे उसके तत्काल प्रभाव हों। इस प्रकार कोई विरोधाभास नहीं है। कोई कठिनाई नहीं रहती है।

• निष्कर्ष: यह कहना सही नहीं है कि ब्रह्म ने वायु का सृजन करने के बाद सीधे अग्नि का सृजन किया, क्योंकि तैत्तिरीयोपनिषद् स्पष्ट रूप से कहता है कि अग्नि वायु से उत्पन्न हुई। इसमें कोई संदेह नहीं कि ब्रह्म मूल कारण है।

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अबाधिकरणम्: विषय 5

अग्नि से जल की उत्पत्ति

सूत्र 2.3.11: "आपः"

• संदेश: जल (अग्नि से उत्पन्न होता है)।

• अर्थ:

• आपः: जल।

• (अतः: इससे; तथा: इस प्रकार; हि: क्योंकि; आह: श्रुति कहती है।)

• सामंजस्य: जल के बारे में भी यही कहा जा सकता है।

• सूत्र का संदर्भ: हमें पिछले सूत्र से 'तदनंतर' और 'क्योंकि इस प्रकार पाठ घोषित करता है' शब्दों को जोड़ना होगा।

• जल का स्थान (सृष्टिक्रम): सूत्रों के लेखक ने पिछले सूत्र में अग्नि की सृष्टि की व्याख्या की। वह अगले सूत्र में पृथ्वी की सृष्टि की व्याख्या करते हैं। वह जल को सम्मिलित करने और इस प्रकार सृष्टिक्रम या सृष्टि के क्रम में उसकी स्थिति को इंगित करने के लिए सूत्र का प्रतिपादन करते हैं।

• तैत्तिरीयोपनिषद् और छांदोग्य उपनिषद: "अग्नेरापः" - "अग्नि से जल उत्पन्न हुआ।" (तैत्तिरीयोपनिषद् २.१)। "तत्तेज ऐक्षत बहु स्यां प्रजायेयेति तदापोऽसृजत" - "अग्नि ने सोचा 'मैं बहुत हो जाऊं, मैं आगे बढ़ूं।' उसने जल का सृजन किया।" (छां. उप. ६.२.३)।

• संदेह और सिद्धांत:

• संदेह: क्या जल सीधे अग्नि से आता है या ब्रह्म से?

• पूर्वपक्षी कहता है: जल सीधे ब्रह्म से आता है जैसा कि छांदोग्य पाठ सिखाता है।

• सिद्धांत: ऐसा कोई संघर्ष नहीं है। अग्नि से जल उत्पन्न होता है, क्योंकि शास्त्र ऐसा कहता है।

• ईश्वर का संकल्प: यहाँ भी इसका अर्थ है कि चूंकि अग्नि ब्रह्म का एक उत्पाद है, इसलिए ब्रह्म से, जिसने अग्नि का रूप धारण किया है, जल उत्पन्न होता है। एक ऐसे पाठ के संबंध में व्याख्या की कोई गुंजाइश नहीं है जो स्पष्ट और असंदिग्ध हो।

• जल की उत्पत्ति के कारण: छांदोग्य उपनिषद में यह कारण दिया गया है कि जल अग्नि से क्यों निकलता है। और, इसलिए, जब भी कोई कहीं भी गर्म होता है और पसीना आता है तो उस पर अग्नि से ही जल उत्पन्न होता है। इसी तरह, जब कोई व्यक्ति दुःख से पीड़ित होता है और दुःख से गर्म होता है, तो वह रोता है और इस प्रकार अग्नि से भी जल उत्पन्न होता है।

• निष्कर्ष: ये स्पष्ट कथन इस बात में कोई संदेह नहीं छोड़ते कि जल अग्नि से निर्मित होता है।

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पृथिव्यधिकरणम्: विषय 6

जल से पृथ्वी का सृजन

सूत्र 2.3.12: "पृथिवी अधिकररूपशब्दान्तरेभ्यः"

• संदेश: पृथ्वी को ('अन्न' शब्द से) अभिप्रेत किया गया है क्योंकि विषय, रंग और अन्य श्रुति ग्रंथों के कारण।

• अर्थ:

• पृथिवी: पृथ्वी।

• अधिकारः: संदर्भ के कारण, विषय के कारण।

• रूप: रंग।

• शब्दान्तरेभ्यः: अन्य ग्रंथों (श्रुति) के कारण।

• सामंजस्य: पृथ्वी के बारे में भी यही कहा जा सकता है।

• तैत्तिरीयोपनिषद् और छांदोग्य उपनिषद में विरोधाभास: "अद्भ्यः पृथिवी" - "जल से पृथ्वी उत्पन्न हुई।" (तैत्तिरीयोपनिषद् २.१)। "तत् (जल) अन्नमसृजत" - "उसने (जल ने) अन्न (शाब्दिक रूप से भोजन) उत्पन्न किया।" (छां. उप. ६.२.४)। दो श्रुति ग्रंथ स्पष्ट रूप से विरोधाभासी हैं, क्योंकि एक पाठ में जल को पृथ्वी उत्पन्न करते हुए कहा गया है और दूसरे में भोजन।

• 'अन्न' शब्द का अर्थ पृथ्वी: सूत्र कहता है कि छांदोग्य पाठ में 'अन्न' का अर्थ भोजन नहीं बल्कि पृथ्वी है। क्यों? विषय के कारण, रंग के कारण, और अन्य अंशों के कारण। सबसे पहले विषय स्पष्ट रूप से तत्वों से जुड़ा हुआ है, जैसा कि हम पिछले अंशों से देखते हैं। "उसने अग्नि उत्पन्न की; उसने जल उत्पन्न किया।" सृजनात्मक क्रम का वर्णन करते हुए हम पृथ्वी के बिना जल से अनाज तक नहीं कूद सकते। संदर्भित सृजनात्मक क्रम तत्वों के संबंध में है। इसलिए 'अन्न' को एक तत्व को संदर्भित करना चाहिए न कि भोजन को।

• रंग का प्रमाण (काला रंग): फिर हम एक पूरक अंश में पाते हैं, "यत् अग्नेः रोहितं रूपं, तत् तेजसः, यत् शुक्लं, तत् अपाम्, यत् कृष्णं, तत् अन्नस्य" - "अग्नि में जो लाल रंग है, वह तेज का है; जो सफेद है, वह जल का है; जो काला है, वह अन्न का है।" (छां. उप. ६.४.१)। यहाँ, रंग का संदर्भ स्पष्ट रूप से इंगित करता है कि 'अन्न' द्वारा पृथ्वी का अर्थ है। काला रंग पृथ्वी से मेल खाता है। पृथ्वी का प्रमुख रंग काला है। पके हुए व्यंजन, चावल, जौ आदि जैसे खाद्य पदार्थ आवश्यक रूप से काले नहीं होते हैं। पौराणिक भी पृथ्वी के रंग को 'रात' शब्द से दर्शाते हैं। रात काली होती है। इसलिए, हम निष्कर्ष निकालते हैं कि काला भी पृथ्वी का रंग है।

• अन्य श्रुति ग्रंथों का प्रमाण: अन्य श्रुति ग्रंथ जैसे "यत् अद्भिः प्लावितम् आसीत्, तत् कठिनम् अभवत्, सा पृथिवी" - "जो जल का झाग था, वह कठोर हो गया और पृथ्वी बन गया।" (बृहदारण्यक उपनिषद १.२.२), स्पष्ट रूप से इंगित करते हैं कि जल से पृथ्वी उत्पन्न होती है।

• पृथ्वी से अन्न की उत्पत्ति: दूसरी ओर पाठ घोषित करता है कि चावल आदि पृथ्वी से उत्पन्न हुए थे, "पृथिव्या ओषधयः ओषधिभ्योऽन्नम्" - "पृथ्वी से औषधियां उत्पन्न हुईं, औषधियों से अन्न।" (तैत्तिरीयोपनिषद् २.१.२)।

• भू-प्रकृति और वर्षा: पूरक अंश भी, जब भी वर्षा होती है आदि, यह इंगित करता है कि भोजन (चावल, जौ आदि) की पार्थिव प्रकृति के कारण, पृथ्वी स्वयं सीधे जल से उत्पन्न होती है।

• निष्कर्ष: इसलिए, इन सभी कारणों से 'अन्न' शब्द इस पृथ्वी को दर्शाता है। छांदोग्य और तैत्तिरीयोपनिषद् के पाठों के बीच वास्तव में कोई विरोधाभास नहीं है।

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तदभिध्यानाधिकरणम्: विषय 7

तत्वों के भीतर विद्यमान ब्रह्म ही सृजनात्मक सिद्धांत है

सूत्र 2.3.13: "तदभिध्यानादेव तु तल्लिङ्गात् सः"

• संदेश: लेकिन उनके विचार करने से मिले संकेत चिह्न के कारण, अर्थात् तत्वों को आरोपित विचार के कारण, वह (अर्थात् भगवान तत्वों के भीतर विद्यमान सृजनात्मक सिद्धांत है)।

• अर्थ:

• तत् (तस्य): उसका (ब्रह्म का)।

• अभिध्यानात्: संकल्प के कारण, विचार के कारण।

• एव: भी, केवल।

• तु: लेकिन।

• तत् लिङ्गात्: उसके संकेत चिह्नों के कारण।

• सः: वह।

• सूत्र 10 में उठाई गई आपत्ति का अब खंडन किया गया है।

• 'तु' का प्रयोग: 'तु' (लेकिन) शब्द का प्रयोग संदेह को दूर करने के लिए किया जाता है।

• पूर्वपक्षी का तर्क (तत्वों की स्वतंत्रता) और खंडन: पूर्वपक्षी या आपत्ति करने वाला कहता है: श्रुतियां घोषित करती हैं कि ब्रह्म ही सब कुछ का सृजनकर्ता है। लेकिन तैत्तिरीयोपनिषद् कहता है "आकाशाद् वायुः" - "आकाश से वायु उत्पन्न हुई।" (तैत्तिरीयोपनिषद् २.१)। यह इंगित करता है कि कुछ तत्व स्वतंत्र रूप से कुछ प्रभाव उत्पन्न करते हैं। श्रुति अंशों में विरोधाभास है। यह सूत्र इस आपत्ति का खंडन करता है।

• ईश्वर का संकल्प और अंतरंग शासक: आकाश, अग्नि, वायु, जल का सृजन केवल ईश्वर की इच्छा से होता है। एक तत्व अपनी शक्ति से दूसरे तत्व का सृजन नहीं कर सकता। एक तत्व के रूप में ईश्वर ही अपने संकल्प से उससे दूसरा तत्व उत्पन्न करता है।

• तत्व जड़ हैं। उनमें सृजन करने की कोई शक्ति नहीं है। ब्रह्म स्वयं तत्वों के भीतर से कार्य करते हुए उन सभी तत्वों का वास्तविक सृजनकर्ता था। आपको बृहदारण्यक उपनिषद में मिलेगा: "यो अग्नौ तिष्ठन्, अग्नेरन्तरो, यम् अग्निर् न वेद, यस्याग्निः शरीरं, योऽग्निं अन्तरो यमयति, स त आत्मा अन्तर्याम्यमृतः" - "जो अग्नि के भीतर रहता है, जो अग्नि से भिन्न है, जिसे अग्नि नहीं जानता, जिसका शरीर अग्नि है, जो अग्नि को भीतर से नियंत्रित करता है, वही तेरा अमर आत्मा है, भीतर का शासक।" (बृहदारण्यक उपनिषद ३.७.५)।

• परम प्रभु की एकमात्र शासकता: यह श्रुति पाठ इंगित करता है कि परम प्रभु ही एकमात्र शासक हैं और तत्वों की सभी स्वतंत्रता से इनकार करता है।

• तत्वों का 'विचार' और परम प्रभु: यद्यपि छांदोग्य उपनिषद में कहा गया है कि तत्वों ने एक दूसरे को, उसके अगले को, सृजित किया है, फिर भी परम प्रभु वास्तव में सब कुछ का सृजनकर्ता है क्योंकि श्रुति घोषित करती है कि ब्रह्म ने अपनी इच्छा के प्रयोग से इस दुनिया का सृजन किया है।

• "सोऽकामयत बहु स्यां प्रजायेय" - "उसने इच्छा की मैं बहुत हो जाऊं, मैं आगे बढ़ूं" (तैत्तिरीयोपनिषद् २.६) और "स वै नैव रेमे, तस्माद् एकाकी न रमते। स द्वितीयं ऐच्छत्। स हैतावान् आस यथा स्त्रीपुमांसौ सम्परिष्वक्तौ।" - "उसने स्वयं को स्वयं बनाया, अर्थात् जो कुछ भी विद्यमान है उसका स्वयं" (तैत्तिरीयोपनिषद् २.७) जैसे पाठ यह इंगित करते हैं कि परम प्रभु ही सब कुछ का स्वयं है। अंश "नान्योऽतोऽस्ति द्रष्टा" - "उसके अलावा कोई अन्य द्रष्टा (विचारक) नहीं है" किसी अन्य द्रष्टा (विचारक) के होने से इनकार करता है, जो है (अर्थात् ब्रह्म) द्रष्टा या विचारक के चरित्र में पूरे अध्याय का विषय है, जैसा कि हम प्रारंभिक अंश से निष्कर्ष निकालते हैं "तत् ऐक्षत बहु स्यां प्रजायेय" - "उसने सोचा, मैं बहुत हो जाऊं, मैं आगे बढ़ूं।" (छां. उप. ६.२.३)।

• छांदोग्य उपनिषद में कहा गया है कि "तत् तेजः ऐक्षत" - "उस अग्नि ने सोचा।" "तत् आपः ऐक्षत" - "उस जल ने सोचा।" जड़ तत्वों के लिए विचार संभव नहीं है। परम प्रभु, सभी तत्वों का आंतरिक शासक, तत्वों के भीतर रहने वाला, ने विचार किया और प्रभावों का उत्पादन किया। यह वास्तविक अर्थ है। तत्वों ने केवल परम प्रभु की एजेंसी के माध्यम से कारण बने जो उनके भीतर रहता है और उन्हें भीतर से नियंत्रित करता है। इसलिए दोनों पाठों के बीच कोई विरोधाभास नहीं है।

• निष्कर्ष: एक बुद्धिमान व्यक्ति के लिए जो विचार करता है और मनन करता है, कोई विरोधाभास नहीं है। श्रुति ग्रंथ अचूक और प्रामाणिक हैं। इस बिंदु को हमेशा अच्छी तरह याद रखें। श्रुति ग्रंथ उन साक्षात्कृत ऋषियों के हृदय से निकले हैं जिन्हें निर्विकल्प समाधि में प्रत्यक्ष सहज अनुभव था। वे न तो काल्पनिक उपन्यास हैं और न ही बुद्धि के उत्पाद हैं।

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विपर्यायाधिकरणम्: विषय 8

तत्वों के विलय की प्रक्रिया सृष्टि के विपरीत क्रम में है

सूत्र 2.3.14: "विपर्ययेण तु क्रमोऽतः उपपद्यते च"

• संदेश: (जिस क्रम में तत्व वास्तव में प्रलय या विघटन के दौरान ब्रह्म में वापस ले लिए जाते हैं) वह उस (अर्थात् जिस क्रम में वे बनाए गए हैं) के विपरीत है और यह उचित है।

• अर्थ:

• विपर्ययेण: विपरीत क्रम में।

• तु: वास्तव में, लेकिन।

• क्रमः: क्रम, विघटन की प्रक्रिया।

• अतः: उससे (सृष्टि के क्रम से)।

• च: और।

• उपपद्यते: उचित है।

• तत्वों के विघटन की प्रक्रिया का वर्णन इस सूत्र में किया गया है।

• 'तु' का बल: 'तु' (लेकिन) शब्द का यहाँ 'केवल' का बल है। यहाँ प्रश्न यह है कि ब्रह्मांडीय विघटन या प्रलय के समय तत्व ब्रह्म में एक अनिश्चित क्रम में वापस ले लिए जाते हैं, या सृष्टि के क्रम में या विपरीत क्रम में।

• उत्पत्ति और विलय का क्रम: सृष्टि में क्रम ऊपर से होता है और विघटन में क्रम नीचे से होता है। विलय का क्रम विकास के क्रम के विपरीत होता है। केवल यही पूरी तरह से उचित और तर्कसंगत है। क्योंकि हम साधारण जीवन में देखते हैं कि एक व्यक्ति जो सीढ़ी चढ़ा है उसे उतरते समय विपरीत क्रम में कदम उठाने होते हैं।

• साधारण जीवन के उदाहरण: इसके अलावा, हम देखते हैं कि मिट्टी से बनी चीजें जैसे घड़े, व्यंजन आदि, नष्ट होने पर मिट्टी में वापस मिल जाती हैं और पानी से उत्पन्न हुई चीजें जैसे बर्फ और ओले फिर से पानी में विलीन हो जाती हैं, कारण में।

• सूक्ष्म में विलय: स्थूल सूक्ष्म में विलीन हो जाता है, सूक्ष्म सूक्ष्मतर में और इसी तरह जब तक पूरा प्रकटीकरण अपने अंतिम मूल कारण, अर्थात् ब्रह्म को प्राप्त नहीं कर लेता। प्रत्येक तत्व अपने तात्कालिक कारण में, विपरीत क्रम में वापस ले लिया जाता है जब तक आकाश तक नहीं पहुंच जाता, जो बदले में ब्रह्म में विलीन हो जाता है।

• स्मृति का प्रमाण: स्मृति भी घोषित करती है: "हे दिव्य ऋषि; ब्रह्मांड का आधार पृथ्वी जल में विलीन हो जाती है, जल अग्नि में, अग्नि वायु में।"

• शक्ति और स्थायीता: जो सृष्टि में पहले उत्पन्न होते हैं वे अधिक शक्तिशाली होते हैं। परिणामस्वरूप उनका अस्तित्व लंबा होता है। इसलिए, तार्किक रूप से यह निकलता है कि सृष्टि में नवीनतम, कमजोर सार वाले होने के कारण, सबसे पहले उच्च शक्तियों में समाहित हो जाने चाहिए। उच्च शक्तियों को बाद में अपनी बारी लेनी चाहिए। वामन पुराण घोषित करता है: "जितनी पहले कोई चीज सृष्टि में घटित होती है, उतनी ही वह भगवान की महिमा का पात्र बनती है।" परिणामस्वरूप जो सृष्टि में पहले होते हैं वे अधिक शक्तिशाली होते हैं और बाद में ही वापस ले लिए जाते हैं। और इसी कारण से निसंदेह उनकी व्याप्ति भी अधिक होती है।

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अंतरविज्ञानाधिकरणम्: विषय 9

मन और बुद्धि का उल्लेख सृष्टि और पुनर्विलय के क्रम में बाधा नहीं डालता

क्योंकि वे तत्वों के उत्पाद हैं

सूत्र 2.3.15: "अंतर विज्ञानमानसी क्रमेण तल्लिङ्गदिति चेत् न अविशेषात्"

• संदेश: यदि यह कहा जाए कि (ब्रह्म और तत्वों के) बीच में बुद्धि और मन का उल्लेख है, और इसलिए उनकी उत्पत्ति और पुनर्विलय को श्रृंखला में कहीं रखा जाना चाहिए क्योंकि वे अनुमानित चिह्न हैं (जिससे तत्वों की सृष्टि का क्रम टूट जाता है), तो हम कहते हैं, ऐसा नहीं है क्योंकि (बुद्धि और मन का तत्वों से) कोई भेद नहीं है।

• अर्थ:

• अन्तर: के बीच, मध्य में।

• विज्ञानमानसी: बुद्धि और मन।

• क्रमेण: क्रम से, क्रमिक क्रम के अनुसार।

• तत् लिङ्गात्: उस संकेत के कारण, क्योंकि श्रुति में इस आशय का संकेत है, इस के अनुमानित चिह्न के कारण।

• इति: इस प्रकार, यह।

• चेत्: यदि।

• न: नहीं, नहीं ऐसा, आपत्ति खड़ी नहीं हो सकती।

• अविशेषात: कोई विशेषता न होने के कारण, क्योंकि तत्वों की कारणता के बारे में श्रुति में कोई विशेषता नहीं बताई गई है, क्योंकि कोई विशेष अंतर नहीं है, अभेद के कारण।

• आपत्ति का खंडन: प्राथमिक तत्वों के ब्रह्म से कारणता पर एक और आपत्ति उठाई गई है और उसका खंडन किया गया है।

• सूत्र के दो भाग: सूत्र में दो भाग हैं, अर्थात् एक आपत्ति और उसका खंडन। आपत्ति है "अन्तर विज्ञानमानसी क्रमेण तल्लिङ्गदिति चेत्"। खंडन भाग है "न अविशेषात्"।

• मुंडकोपनिषद का पाठ: अथर्ववेद (मुंडक उपनिषद) में, सृष्टि से संबंधित अध्याय में निम्नलिखित पाठ मिलता है: "एतस्मात् जायते प्राणो मनः सर्वेन्द्रियाणि च। खं वायुर्ज्योतिरापः पृथ्वी विश्वस्य धारिणी॥" - "इस (ब्रह्म) से प्राण, मन, इंद्रियां, आकाश, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी, सब का आधार उत्पन्न होता है।" (मुं. उप. २.१.३)।

• पूर्वपक्षी का तर्क (क्रम में विरोधाभास): पूर्वपक्षी या विरोधी कहता है: मुंडकोपनिषद में वर्णित सृष्टि का क्रम छांदोग्य उपनिषद ६.२.३ और अन्य श्रुतियों में वर्णित तत्वों की सृष्टि के क्रम का खंडन करता है।

• वेदांती का उत्तर (केवल क्रमबद्ध गणना): इस पर हम उत्तर देते हैं: यह केवल अंगों और तत्वों की एक क्रमबद्ध गणना है। यह निश्चित रूप से उनकी उत्पत्ति के क्रम का कथन नहीं है। मुंडक पाठ केवल यह कहता है कि ये सभी ब्रह्म से उत्पन्न होते हैं।

• मन, बुद्धि और इंद्रियों की तत्वों से अभिन्नता: अथर्ववेद (मुंडक) में मन, बुद्धि और इंद्रियों का उल्लेख तत्वों की गणना के मध्य में किया गया है। यह विकास क्रम को प्रभावित नहीं करता है, क्योंकि मन, बुद्धि और इंद्रियां तत्वों के प्रभाव हैं और उनका विलय तत्वों के विलय में शामिल है।

• बुद्धि, मन और इंद्रियां तत्वों के उत्पाद हैं। इसलिए, वे तत्वों के निर्मित होने के बाद ही अस्तित्व में आ सकते हैं। मन, बुद्धि और इंद्रियों की उत्पत्ति और पुनर्विलय तत्वों के समान हैं क्योंकि इंद्रियों और तत्वों के बीच कोई अंतर नहीं है।

• व्यवस्थित विकास: भले ही मन, बुद्धि और इंद्रियां तत्वों से अलग हों, विकास क्रम या तो मन और इंद्रियों के बाद तत्वों का है या तत्वों के बाद मन और इंद्रियों का है। किसी भी तरह से उनका व्यवस्थित विकास होता है।

• मन और इंद्रियों का तत्वों का रूपांतरण: यह कि मन, बुद्धि और अंग तत्वों के रूपांतरण हैं और तत्वों की प्रकृति के हैं, श्रुति पाठों से सिद्ध होता है जैसे: "अन्नमयं हि सोम्य मन आपोमयो प्राणः तेजोमयी वाक्" - "मन, मेरे बच्चे, पृथ्वी से बना है, श्वास या प्राण जल से, वाणी अग्नि से।" (छां. उप. ६.६.५)।

• निष्कर्ष (कोई विरोधाभास नहीं): अतः सृष्टि से संबंधित मुंडक पाठ छांदोग्य और तैत्तिरीयोपनिषद् में वर्णित सृष्टि के क्रम का खंडन नहीं करता है। अंगों की उत्पत्ति तत्वों की उत्पत्ति के क्रम में कोई बाधा नहीं डालती।

• पूर्वपक्षी की पुनः आपत्ति (मन और इंद्रियों से सृष्टि): पूर्वपक्षी फिर कहता है: चूंकि श्रुति में मन और इंद्रियों का उल्लेख है, इसलिए आकाश और अन्य तत्वों को ब्रह्म से उत्पन्न और ब्रह्म में विलीन होने वाला नहीं माना जाना चाहिए, बल्कि मुंडक में संकेत के अनुसार मन और इंद्रियों से उत्पन्न और उनमें विलीन होने वाला माना जाना चाहिए।

• खंडन (कोई विशेषता नहीं): यह तर्क अस्थिर है क्योंकि तत्वों के सृजन के बारे में श्रुति में कोई विशेषता नहीं बताई गई है। मन, बुद्धि और इंद्रियां सभी बिना किसी अपवाद के उसमें ब्रह्म से उत्पन्न बताई गई हैं।

• 'एतस्मात्' का अर्थ: उस पाठ का शब्द 'एतस्मात्' इनमें से प्रत्येक के साथ पढ़ा जाना चाहिए, अर्थात् प्राण, मन आदि। इस प्रकार "एतस्मात् प्राणः, एतस्मात् मनः" - "उससे प्राण उत्पन्न हुआ, उससे मन उत्पन्न हुआ," आदि।

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चराचरव्यपाश्रयाधिकरणम्: विषय 10

जन्म और मृत्यु आत्मा के नहीं हैं

सूत्र 2.3.16: "चराचरव्यपाश्रयस्तु स्यात् तद्व्यपदेशो भक्तः तद्भावाभावित्वात्"

• संदेश: लेकिन (व्यक्तिगत आत्मा के जन्म और मृत्यु का) उल्लेख केवल चल और अचल प्राणियों के शरीरों के संदर्भ में ही उचित है। आत्मा पर लागू होने पर यह द्वितीयक या लाक्षणिक है, क्योंकि उन शब्दों का अस्तित्व (अर्थात् शरीर के) अस्तित्व पर निर्भर करता है।

• अर्थ:

• चराचरव्यपाश्रयः: अचल और चल शरीरों के संबंध में।

• तु: लेकिन, वास्तव में।

• स्यात्: हो सकता है, हो जाता है।

• तद्व्यपदेशः: उसका उल्लेख, वह अभिव्यक्ति, अर्थात् आत्मा के जन्म और मृत्यु की लोकप्रिय अभिव्यक्तियों के लिए।

• भक्तः: द्वितीयक, लाक्षणिक, शाब्दिक नहीं।

• तद्भावाभावित्वात्: (उन शब्दों के) उसके अस्तित्व पर निर्भर होने के कारण। (तद्भावे: उसके अस्तित्व पर, अर्थात् शरीर के; भावित्वात्: निर्भरता।)

• व्यक्तिगत आत्मा के आवश्यक स्वभाव पर चर्चा अब जारी है।

• जन्म और मृत्यु का संदेह और उसका खंडन: यह संदेह उत्पन्न हो सकता है कि व्यक्तिगत आत्मा का भी जन्म और मृत्यु होती है क्योंकि लोग "रामकृष्ण का जन्म हुआ," "रामकृष्ण मर गया" जैसे भावों का उपयोग करते हैं और क्योंकि जातकर्म आदि जैसे कुछ संस्कार शास्त्रों द्वारा लोगों के जन्म और मृत्यु पर निर्धारित किए जाते हैं।

• यह सूत्र ऐसे संदेह का खंडन करता है, और घोषित करता है कि व्यक्तिगत आत्मा का न तो जन्म होता है और न ही मृत्यु। जन्म और मृत्यु शरीर से संबंधित हैं जिससे आत्मा जुड़ी हुई है लेकिन आत्मा से नहीं। यदि व्यक्तिगत आत्मा नष्ट हो जाती है तो धार्मिक आदेशों और निषेधों का कोई अर्थ नहीं होगा जो दूसरे शरीर (दूसरे जन्म) में सुखद और अप्रिय चीजों के भोग और परिहार का उल्लेख करते हैं।

• जन्म-मृत्यु की परिभाषा: शरीर का आत्मा से संबंध लोक व्यवहार में जन्म कहलाता है, और आत्मा का शरीर से विच्छेद लोक व्यवहार में मृत्यु कहलाता है। शास्त्र कहता है, "अस्य देहस्य उत्क्रमणात् एव देहो म्रियते न हि प्राणो म्रियते" - "यह शरीर वास्तव में मर जाता है जब जीवित आत्मा इसे छोड़ देती है, जीवित आत्मा नहीं मरती।" (छां. उप. ६.११.३)। अतः जन्म और मृत्यु मुख्य रूप से चल और अचल प्राणियों के शरीरों के बारे में कहे जाते हैं और आत्मा के बारे में केवल लाक्षणिक रूप से।

• पुष्टि करने वाले अन्य श्रुति पाठ: यह कि 'जन्म' और 'मृत्यु' शब्दों का संबंध शरीर के साथ संयोग और वियोग से है, निम्नलिखित श्रुति पाठ से भी सिद्ध होता है, "स यत्रास्मात् शरीरात् उत्क्रामति सहैवैतैः प्राणैः उत्क्रामति" - "जन्म लेने पर वह व्यक्ति अपने शरीर को धारण करता है, जब वह शरीर से बाहर निकलता है और मर जाता है" (बृहदारण्यक उपनिषद ४.३.८)।

• जातकर्म का शरीर से संबंध: जातकर्म संस्कार का संबंध भी केवल शरीर के प्रकटीकरण से है क्योंकि आत्मा प्रकट नहीं होती है।

• निष्कर्ष: अतः जन्म और मृत्यु केवल शरीर से संबंधित हैं, आत्मा से नहीं।

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आत्माधिकरणम्: विषय 11

व्यक्तिगत आत्मा शाश्वत है। 'यह उत्पन्न नहीं होती'

सूत्र 2.3.17: "नात्मा, अश्रुतेर्नित्यत्वात् च ताभ्यः"

• संदेश: व्यक्तिगत आत्मा (उत्पन्न नहीं होती), (क्योंकि) शास्त्रों में इसका (ऐसा) उल्लेख नहीं है, और क्योंकि यह उनके (श्रुति ग्रंथों के) अनुसार शाश्वत है।

• अर्थ:

• न: नहीं (उत्पन्न)।

• आत्मा: व्यक्तिगत आत्मा।

• अश्रुतेः: श्रुति में उल्लेख न होने के कारण, क्योंकि यह श्रुति में नहीं पाया जाता है।

• नित्यत्वात्: इसकी स्थायीता के कारण, क्योंकि यह शाश्वत है।

• च: भी, और।

• ताभ्यः: उनसे (श्रुतियों से), श्रुतियों के अनुसार।

• व्यक्तिगत आत्मा के आवश्यक गुणों पर चर्चा जारी है।

• ऐतरेय उपनिषद का कथन और पूर्वपक्षी का तर्क: ऐतरेय उपनिषद घोषित करता है: "आत्मैवेदं अग्रे आसीत् पुरुषविधः" - "सृष्टि के आरंभ में केवल एक ब्रह्म था बिना दूसरे के।" (ऐ. उप. १.१)। इसलिए यह कहना उचित नहीं है कि व्यक्तिगत आत्मा का जन्म नहीं होता, क्योंकि तब ब्रह्म के अलावा कुछ भी नहीं था।

• फिर श्रुति कहती है, "यथा सुदीप्तात् पावकाद् विस्फुलिंगाः सहस्रशः प्रभवन्ते सरूपाः। तथाक्षराद् विविधाः सोम्य भावाः प्रजायन्ते तत्र चैवापि यन्ति" - "जैसे अग्नि से छोटी-छोटी चिंगारियां निकलती हैं, उसी प्रकार उस आत्मन से सभी प्राण, सभी लोक, सभी देवता उत्पन्न होते हैं।" (बृहदारण्यक उपनिषद २.१.२०)। "जैसे प्रज्वलित अग्नि से हजारों चिंगारियां, अग्नि के समान प्रकृति की, निकलती हैं, उसी प्रकार हे मेरे मित्र, अविनाशी से विभिन्न प्राणी उत्पन्न होते हैं और वहीं वापस लौट जाते हैं।" (मुं. उप. २.१.१)। इसलिए पूर्वपक्षी या आपत्ति करने वाला तर्क देता है कि व्यक्तिगत आत्मा चक्र के आरंभ में जन्म लेती है, ठीक वैसे ही जैसे आकाश और अन्य तत्व जन्म लेते हैं।

• सूत्र का खंडन (शास्त्रीय कथन का अभाव): यह सूत्र इसका खंडन करता है और कहता है कि व्यक्तिगत आत्मा का जन्म नहीं होता है। क्यों? शास्त्रिक कथन के अभाव के कारण। क्योंकि उन अध्यायों में जो सृष्टि का वर्णन करते हैं, श्रुति पाठ व्यक्तिगत आत्मा के जन्म को स्पष्ट रूप से अस्वीकार करते हैं।

• आत्मा की नित्यता का प्रमाण: हम शास्त्रिक अंशों से जानते हैं कि आत्मा शाश्वत है, कि इसकी कोई उत्पत्ति नहीं है, कि यह अपरिवर्तनीय है, कि जो आत्मा का गठन करता है वह असंशोधित ब्रह्म है, और कि आत्मा का स्वयं ब्रह्म में निहित है। ऐसे स्वभाव का एक प्राणी उत्पन्न नहीं हो सकता।

• जिन शास्त्रिक अंशों का हम उल्लेख कर रहे हैं वे निम्नलिखित हैं: "स एष नेति नेत्यात्मा अगृह्यो न हि गृह्यते अशीर्यो न हि शीर्यते असंगो न हि सज्यते असितो न व्यथते न रिष्यति" - "महान अजन्मा आत्मा अविकारी, अविनाशी, अमर, निर्भय वास्तव में ब्रह्म है।" (बृहदारण्यक उपनिषद ४.४.२५)। "न जायते म्रियते वा कदाचिन्नायं भूत्वा भविता वा न भूयः। अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे।" - "जानने वाला आत्मा न तो जन्म लेता है, न मरता है।" (कठ उप. १.२.१८)। "अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे।" - "प्राचीन अजन्मा, शाश्वत, चिरस्थायी है।" (कठ उप. १.२.१८)।

• आत्मा और ब्रह्म की अभिन्नता: यह एक अद्वितीय ब्रह्म है जो बुद्धि में प्रवेश करता है और व्यक्तिगत आत्मा के रूप में प्रकट होता है: "तत् सृष्ट्वा तदेवानुप्राविशत्" - "उसे सृजित करके उसमें प्रवेश किया।" (तैत्तिरीयोपनिषद् २.६)। "अनेन जीवेनात्मनाऽनुप्रविश्य नामरूपे व्याकरवाणि" - "मैं अब इस जीवित आत्मा के साथ उनमें प्रवेश करूं और फिर नाम और रूप विकसित करूं।" (छां. उप. ६.३.२)। **"स तान् व्याकरोद् यथैष पुरुषः पुरुषो भूत्वा यथैष पुरुषः पुरुषो पर्मेश्वर की इच्छा से सब उत्पन्न हुआ है, वह ब्रह्म ही वास्तव में समस्त पदार्थों की उत्पत्ति, स्थिति और लय का कारण है। ब्रह्मा, विष्णु और शिव उसके ही रूप हैं।

• ब्रह्म ही परम सत्ता: कोई भी जीव, यहां तक कि देवता भी, अपनी स्वतंत्र इच्छा से कुछ भी नहीं बना सकते। सभी तत्व, सभी देवता, सभी प्राणी, सभी शक्तियाँ - सभी ब्रह्म से ही उत्पन्न होते हैं और अंत में उसी में विलीन हो जाते हैं।

• वेदों और उपनिषदों की प्रामाणिकता: उपनिषद और वेद, जो इस सत्य का प्रतिपादन करते हैं, स्वयं में परम प्रमाण हैं। वे किसी मानवीय बुद्धि की उपज नहीं हैं, बल्कि परम सत्य का अनुभव करने वाले ऋषियों द्वारा देखे गए हैं। उनका ज्ञान अखंडनीय और अकाट्य है।

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ज्ञानाधिकरणम्: विषय 12

व्यक्तिगत आत्मा का स्वरूप ज्ञान ही है

सूत्र 2.3.18: "ज्ञोऽत एव"

• संदेश: इसी कारण से (अर्थात् कि वह उत्पन्न नहीं होता), (व्यक्तिगत आत्मा) स्वयं ज्ञान है।

• अर्थ:

• ज्ञः: बुद्धिमान, ज्ञान, जानने वाला।

• अत एव: इसी कारण से, इसलिए।

• व्यक्तिगत आत्मा के आवश्यक गुणों पर चर्चा जारी है।

• सांख्य का मत: सांख्य दर्शन का मत है कि आत्मा अपने स्वरूप में हमेशा चैतन्य या शुद्ध चेतना है।

• वैशेषिकों का मत और खंडन: वैशेषिक घोषित करते हैं कि व्यक्तिगत आत्मा स्वभाव से बुद्धिमान नहीं है, क्योंकि गहरी नींद या मूर्छा की अवस्था में इसे बुद्धिमान नहीं पाया जाता है। यह तब बुद्धिमान हो जाता है जब आत्मा जाग्रत अवस्था में आती है और मन के साथ संयुक्त होती है। आत्मा की बुद्धि आगंतुक है और आत्मा का मन के साथ संयोजन से उत्पन्न होती है, जैसे उदाहरण के लिए लोहे की छड़ में अग्नि के साथ लोहे की छड़ के संयोजन से लाल रंग का गुण उत्पन्न होता है।

• वैशेषिकों का तर्क: यदि आत्मा शाश्वत, आवश्यक बुद्धि होती, तो यह गहरी नींद, मूर्छा आदि की अवस्थाओं में भी बुद्धिमान बनी रहती। जो नींद से जागते हैं वे कहते हैं कि वे किसी भी चीज के प्रति सचेत नहीं थे। इसलिए, चूंकि बुद्धि स्पष्ट रूप से अधिक्षणिक है, हम निष्कर्ष निकालते हैं कि आत्मा की बुद्धि केवल आगंतुक है।

• वेदांती का खंडन (आत्मा की शाश्वत बुद्धि): इस पर हम उत्तर देते हैं कि आत्मा शाश्वत बुद्धि है। ज्ञान ब्रह्म का आवश्यक स्वभाव है। यह हम श्रुति पाठों से जानते हैं जैसे: "सत्यं ज्ञानमनन्तं ब्रह्म" - "ब्रह्म ज्ञान और आनंद है।" (बृहदारण्यक उपनिषद ३.९.२८.७)। "सत्यं ज्ञानमनन्तं ब्रह्म" - "ब्रह्म सत्य, ज्ञान, अनंत है।" (तैत्तिरीयोपनिषद् २.१)। "अनन्तरमबाह्यं कृत्स्नः प्रज्ञानघन एव" - "न भीतर, न बाहर, बल्कि पूरी तरह से ज्ञान का ढेर।" (बृहदारण्यक उपनिषद ४.५.१३)। अब यदि व्यक्तिगत आत्मा उस परम ब्रह्म के अलावा कुछ भी नहीं है, तो शाश्वत बुद्धि आत्मा का आवश्यक स्वभाव है, ठीक वैसे ही जैसे प्रकाश और ऊष्मा अग्नि का स्वभाव होते हैं।

• उपाधियों का प्रभाव: बुद्धिमान ब्रह्म स्वयं उपाधियों या सीमित उपांगों जैसे शरीर, मन आदि द्वारा सीमित होकर व्यक्तिगत आत्मा या जीव के रूप में प्रकट होता है। इसलिए, बुद्धि जीव का स्वरूप ही है और यह कभी पूरी तरह से नष्ट नहीं होती, न ही गहरी नींद या मूर्छा की अवस्था में भी।

• आत्म-प्रकाशमान बुद्धि के श्रुति प्रमाण: श्रुति पाठ सीधे घोषित करते हैं कि व्यक्तिगत आत्मा स्वयं-प्रकाशमान बुद्धि के स्वरूप का है। "अस्वपन् स्वयं ज्योतिः सन् स्वप्नेन पश्यति" - "वह सोता नहीं, स्वयं सोती हुई इंद्रियों को देखता है।" (बृहदारण्यक उपनिषद ४.३.११)। "स वा एष आत्मा ज्योतिर् भवति" - "वह व्यक्ति स्वयं प्रकाशित है।" (बृहदारण्यक उपनिषद ४.३.१४)। "न हि द्रष्टुर्दृष्टेर्विपरिलोपो विद्यते अविनाशित्वात्" - "जानने वाले की जानने की कोई बाधा नहीं होती है, क्योंकि वह अविनाशी है।" (बृहदारण्यक उपनिषद ४.३.३०)।

• ज्ञान से संबंध (छांदोग्य उपनिषद): यह कि आत्मा का स्वभाव बुद्धि है, अंश (छां. उप. ८.१२.४) से भी सिद्ध होता है जहाँ इसे सभी इंद्रियों के माध्यम से ज्ञान से जुड़ा हुआ बताया गया है। "यो वै वेत्ति, इदं जिघ्राणीति, स आत्मा" - "जो जानता है कि 'मैं इसे सूँघूं', वह आत्मा है।"

• इंद्रियों का उद्देश्य: आप पूछ सकते हैं, यदि आत्मा स्वयं ज्ञान के स्वरूप का है तो इंद्रियों का क्या उपयोग है? इंद्रियों की आवश्यकता विभेदित संवेदनाओं और विचारों (वृत्तिज्ञान) को उत्पन्न करने के लिए होती है।

• इंद्रियों की उपयोगिता का खंडन नहीं: आत्मा के आवश्यक स्वभाव के ज्ञान होने से यह नहीं निकलता कि इंद्रियां बेकार हैं; क्योंकि वे प्रत्येक इंद्रिय के विशेष उद्देश्य को निर्धारित करने का कार्य करती हैं, जैसे गंध आदि। श्रुति स्पष्ट रूप से घोषित करती है: "घ्राणं वै गन्धायाप्यम्" - "गंध (गंध की इंद्रिय) गंध को समझने के उद्देश्य से है।" (छां. उप. ८.१२.४)।

• गहरी नींद में चेतना का प्रमाण: यह आपत्ति कि सोने वाले व्यक्ति किसी भी चीज के प्रति सचेत नहीं होते हैं, शास्त्र द्वारा खंडित की जाती है, जहाँ हम गहरी नींद में लेटे हुए एक व्यक्ति के बारे में पढ़ते हैं: "यद् वै स तत्र न पश्यति, पश्यन् वै स तत्र न पश्यति, न हि द्रष्टुर्दृष्टेर्विपरिलोपो विद्यते अविनाशित्वात्। न तु द्वितीयमस्ति ततोऽन्यद् विभक्तं यत् पश्येत्।" - "और जब वह वहां देखता नहीं, फिर भी वह देखता है, यद्यपि वह देखता नहीं है। क्योंकि जानने वाले की देखने की कोई बाधा नहीं होती है, क्योंकि वह नष्ट नहीं हो सकता। लेकिन तब कोई दूसरा नहीं होता, उससे भिन्न कुछ भी नहीं होता जिसे वह देख सके।" (बृहदारण्यक उपनिषद ४.३.२३)।

• गहरी नींद में अज्ञानता का कारण (विषय का अभाव): गहरी नींद में असंवेदनशीलता चैतन्य के अभाव के कारण नहीं बल्कि विषय (वस्तुओं) के अभाव के कारण है। जीव अपनी देखने की शक्ति नहीं खोता है। वह देखता नहीं है, क्योंकि देखने के लिए कोई वस्तु नहीं है। उसने अपनी बुद्धि नहीं खोई है, क्योंकि यह असंभव है। वास्तविक बौद्धिक क्षमता का अभाव वस्तुओं के अभाव के कारण है, लेकिन बुद्धि के अभाव के कारण नहीं, ठीक वैसे ही जैसे अंतरिक्ष में व्याप्त प्रकाश प्रकाशित होने वाली चीजों के अभाव के कारण स्पष्ट नहीं होता है, न कि अपने स्वभाव के अभाव के कारण।

• अज्ञानता के अनुभव का प्रमाण: यदि गहरी नींद आदि में बुद्धि का अस्तित्व नहीं होता, तो कौन यह कहने के लिए होता कि इसका अस्तित्व नहीं था? इसे कैसे ज्ञात किया जा सकता था? गहरी नींद से जागने के बाद व्यक्ति कहता है, "मैं गहरी नींद सोया। मुझे पूर्ण आराम मिला। मुझे कुछ भी पता नहीं था।" जो कहता है, "मुझे कुछ भी पता नहीं था। मुझे पूर्ण आराम मिला," उसे उस समय विद्यमान रहना चाहिए था। यदि ऐसा नहीं है तो वह उस अवस्था की स्थिति को कैसे याद कर सकता था?

• निष्कर्ष (आत्मा की शाश्वत बुद्धि): इसलिए, व्यक्तिगत आत्मा या जीव की बुद्धि किसी भी स्थिति में कभी नष्ट नहीं होती। वैशेषिकों और अन्य का तर्क केवल भ्रामक है। यह श्रुतियों का खंडन करता है। इसलिए हम निष्कर्ष निकालते हैं और यह निर्णय लेते हैं कि शाश्वत बुद्धि आत्मा का आवश्यक स्वभाव है।

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ब्रह्म सूत्र: अध्याय II, खंड 3

उत्क्रांतिगत्यधिकरणम्: विषय 13 (सूत्र 19-32)

व्यक्तिगत आत्मा का आकार

सूत्र 2.3.19: "उत्क्रांतिगत्यागतीनाम्"

• संदेश: (आत्मा के) निकलने, जाने और लौटने (के शास्त्रिक कथनों) के कारण (आत्मा आकार में अनंत नहीं है; वह परमाणु के आकार की है)।

• अर्थ:

• उत्क्रांति: बाहर निकलना, बाहर आना।

• गति: जाना।

• आगतीनाम्: लौटना।

• चर्चा का विषय: व्यक्तिगत आत्मा के स्वरूप पर चर्चा जारी है।

• आत्मा के आकार पर बहस: इस सूत्र से सूत्र 32 तक आत्मा के आकार का प्रश्न, कि क्या यह परमाणु, मध्यम आकार या अनंत है, पर चर्चा की गई है।1 पहले दस सूत्र (19-28) इस मत के लिए तर्क प्रस्तुत करते हैं कि व्यक्तिगत आत्मा अणु (परमाणु) आकार की है।2 अगले चार सूत्र उत्तर देते हैं।

• श्रुति में विरोधाभास और पूर्वपक्षी का प्रारंभिक विचार: श्वेताश्वतर उपनिषद घोषित करता है: "एको देवः सर्वभूतेषु गूढः सर्वव्यापी" - "वह एक ईश्वर है, सर्वव्यापी।" (श्वेता. उप. VI.11)। मुंडक श्रुति कहती है, "एषोऽणुरात्मा" - "यह आत्मा परमाणु है।" (मुं. उप. III.1.9)। दोनों ग्रंथ एक दूसरे का खंडन करते हैं और हमें इस बिंदु पर एक निर्णय पर पहुंचना होगा।

• पूर्वपक्षी का तर्क (आत्मा का सीमित आकार): यह ऊपर दिखाया गया है कि आत्मा एक उत्पाद नहीं है और शाश्वत बुद्धि इसका स्वभाव है। इसलिए यह निकलता है कि यह परम ब्रह्म के समान है। परम ब्रह्म की अनंतता श्रुतियों में स्पष्ट रूप से घोषित है। तो फिर आत्मा के आकार पर चर्चा की क्या आवश्यकता है? सही है, हम उत्तर देते हैं। लेकिन श्रुति ग्रंथ जो आत्मा के शरीर से निकलने (उत्क्रांति), जाने (गति) और लौटने (आगति) की बात करते हैं, यह प्रारंभिक दृष्टिकोण स्थापित करते हैं कि आत्मा का आकार सीमित है। इसके अलावा, श्रुति कुछ स्थानों पर स्पष्ट रूप से घोषित करती है कि आत्मा परमाणु आकार की है। इसलिए इस संदेह को दूर करने के लिए वर्तमान चर्चा शुरू की गई है।

• विरोधी या पूर्वपक्षी का मत है कि आत्मा का सीमित परमाणु आकार होना चाहिए क्योंकि उसे निकलने, जाने और लौटने वाला कहा गया है। इसका बाहर निकलना कौशीतकी उपनिषद (III.3) में उल्लिखित है, "स यदास्मात् शरीरात् उत्क्रामति, सहैवैतैः प्राणैरुत्क्रामति" - "और जब वह इस शरीर से बाहर निकलता है तो वह इन सभी के साथ बाहर निकलता है।" इसका जाना कौशीतकी उपनिषद (I.2) में कहा गया है, "ये वै के चास्माल्लोकात् प्रयन्ति चन्द्रमसमेव ते सर्वे गच्छन्ति" - "जो भी इस दुनिया से प्रस्थान करते हैं वे सभी चंद्रमा पर जाते हैं।" इसका लौटना बृहदारण्यक उपनिषद (IV.4.6) में देखा गया है, "तस्माल्लोकात् पुनरेत्यस्मै लोकाय कर्मणे" - "उस लोक से वह फिर इस कर्मलोक में लौटता है।" आत्मा के शरीर से निकलने, स्वर्ग आदि जाने, और वहां से इस दुनिया में लौटने के इन कथनों से, यह निकलता है कि इसका आकार सीमित है। क्योंकि सर्वव्यापी प्राणी के मामले में गति संभव नहीं है। यदि आत्मा अनंत है, तो वह कैसे उठ सकती है, या जा सकती है या आ सकती है? इसलिए आत्मा परमाणु है।

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सूत्र 2.3.20: "स्वात्मना चोत्तरयोः"

• संदेश: और बाद के दोनों (अर्थात् जाने और लौटने) के अपने आत्मा (अर्थात् कर्ता) से जुड़े होने के कारण, (आत्मा परमाणु के आकार की है)।

• अर्थ:

• स्वात्मना: (सीधे कर्ता से जुड़े होने के कारण), आत्मा से।

• च: और, केवल, भी।

• उत्तरयोः: बाद के दो, अर्थात् गति और आगति का, जैसा कि पिछले सूत्र में कहा गया है।

• सूत्र 19 के समर्थन में तर्क: सूत्र 19 के समर्थन में एक तर्क इस सूत्र में दिया गया है।

• आत्मा की गति की असंभवता (पूर्वपक्षी): भले ही यह कहा जा सकता है कि 'बाहर निकलना' का अर्थ केवल शरीर से वियोग है, लेकिन जो कहते हैं कि आत्मा अनंत है, वे उसके चंद्रमा पर जाने या वहां से लौटने की व्याख्या कैसे कर सकते हैं?

• भले ही आत्मा अनंत है, फिर भी उसे शरीर से बाहर निकलने वाला कहा जा सकता है, यदि उस शब्द का अर्थ उसके पूर्व कर्मों के फल के समाप्त होने के परिणामस्वरूप शरीर का शासक होना बंद करना है, ठीक वैसे ही जैसे कोई, जब किसी गांव का शासक होना बंद कर देता है, तो उसे 'बाहर जाना' कहा जा सकता है। शरीर से दूर जाना केवल एक निश्चित कार्य के अभ्यास की समाप्ति का मतलब हो सकता है, जैसा कि एक ऐसे व्यक्ति के मामले में जो अब पद पर नहीं रहता है।

• लेकिन बाद की दो गतिविधियां अर्थात् चंद्रमा पर जाना, वहां से दुनिया में लौटना, एक सर्वव्यापी आत्मा के लिए असंभव हैं।

• निष्कर्ष: अतः आत्मा आकार में परमाणु है।

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सूत्र 2.3.21: "नानुरतच्छ्रुतेरिति चेत्, न, इतरधिकारात्"

• संदेश: यदि यह कहा जाए कि (आत्मा) परमाणु नहीं है, क्योंकि शास्त्र इसे अन्यथा (अर्थात् सर्वव्यापी) बताते हैं, (तो हम कहते हैं) ऐसा नहीं है, क्योंकि व्यक्तिगत आत्मा के अलावा (अर्थात् परम ब्रह्म या उच्चतम आत्मा) उन अंशों का विषय है।

• अर्थ:

• न: नहीं।

• अणु: सूक्ष्म, परमाणु।

• अतत्: वह नहीं, अन्यथा, अर्थात् अणु के विपरीत।

• श्रुतेः: जैसा कि श्रुति में कहा गया है, एक श्रुति या शास्त्रिक पाठ के कारण।

• इति: इस प्रकार।

• चेत्: यदि।

• न: नहीं।

• इतरः: व्यक्तिगत आत्मा के अलावा, अर्थात् परम आत्मा।

• अधिकारत्: संदर्भ या विषय के कारण, अध्याय में उस भाग के विषय से।

• आपत्ति का खंडन: सूत्र 19 पर एक आपत्ति उठाई गई है और उसका खंडन किया गया है।

• सूत्र के दो भाग: सूत्र में एक आपत्ति और उसका उत्तर शामिल है। आपत्ति-भाग है: "नानुरतच्छ्रुतेरिति चेत्" और उत्तर-भाग है: "न इतरधिकारात्"।

• परम ब्रह्म पर लागू होने वाले अंश: वे अंश जो आत्मा और अनंत का वर्णन करते हैं, केवल परम ब्रह्म पर लागू होते हैं और व्यक्तिगत आत्मा पर नहीं।

• श्रुति अंश जैसे: "एको देवः सर्वभूतेषु गूढः सर्वव्यापी" - "वह एक ईश्वर है, जो सभी प्राणियों में छिपा हुआ है, सर्वव्यापी" (श्वेता. उप. VI.11), "स एष महान् अज आत्मा योऽयं विज्ञानमयः प्राणेषु य एषोऽन्तर्हृदय आकाशे" - "वह महान अजन्मा आत्मा जो ज्ञानमय है, प्राणों से घिरा हुआ है, हृदय के भीतर का आकाश है।" (बृहदारण्यक उपनिषद IV.4.22), "यथाकाशवत् सर्वगतश्च नित्यः" - "आकाश के समान वह सर्वव्यापी, शाश्वत है," "सत्यं ज्ञानमनन्तं ब्रह्म" - "ब्रह्म सत्य, ज्ञान, अनंत है।" (तैत्तिरीयोपनिषद् २.१) - ये जीव या व्यक्तिगत आत्मा को उसकी सीमाओं के साथ संदर्भित नहीं करते हैं, बल्कि परम ब्रह्म या उच्चतम आत्मा को संदर्भित करते हैं, जो व्यक्तिगत आत्मा से भिन्न है, और सभी वेदांत ग्रंथों का मुख्य विषय है, क्योंकि ब्रह्म ही वह एक चीज है जिसे जानना या सहज रूप से अनुभव करना है और इसलिए सभी वेदांत अंशों द्वारा प्रतिपादित किया गया है।

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सूत्र 2.3.22: "स्वशब्दोन्माभ्यां च"

• संदेश: और प्रत्यक्ष कथनों (परमाणु आकार के संबंध में श्रुति ग्रंथों के) और अतिसूक्ष्म माप के कारण (आत्मा परमाणु है)।

• अर्थ:

• स्वशब्दोन्माभ्याम: प्रत्यक्ष कथनों (श्रुति ग्रंथों के) और अतिसूक्ष्म माप से।

• च: और।

• (स्वशब्द: शब्द स्वयं; 'सूक्ष्म' को सीधे दर्शाने वाला शब्द; उन्माभ्याम: तुलना के माप के कारण; उत्: सूक्ष्म; मान: माप, अतः सूक्ष्म विभाजन; अतः छोटे से भी छोटा। स्वशब्दोन्माभ्याम: चूंकि ये सीधे 'सूक्ष्म' को दर्शाने वाले शब्द हैं और विभाजन द्वारा मापी गई छोटी से भी छोटी अभिव्यक्ति हैं।)

• सूत्र 19 के समर्थन में तर्क जारी है।

• श्रुति के प्रत्यक्ष कथन: आत्मा परमाणु होनी चाहिए क्योंकि श्रुति स्पष्ट रूप से ऐसा कहती है और उसे अत्यंत सूक्ष्म कहती है।

• मुंडक श्रुति घोषित करती है, "एषोऽणुरात्मा" - "यह आत्मा परमाणु है।" (मुं. उप. III.1.9)। श्वेताश्वतर उपनिषद कहता है, "बालाग्रशतभागस्य शतधा कल्पितस्य च। भागो जीवः स विज्ञेयः स चानन्त्याय कल्पते।" - "व्यक्तिगत आत्मा बाल के नोक के सौवें हिस्से के सौवें हिस्से के आकार की है।" (श्वेता. उप. V.9); "अणोरणीयान् महतो महीयान्" - "वह निम्न वाला भी एक अंकुश की नोक के समान छोटा देखा जाता है।"

• निष्कर्ष: अतः आत्मा आकार में परमाणु है।

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आत्मा के परमाणु आकार पर आपत्ति और उसका समाधान:

• आपत्ति: लेकिन यहाँ एक आपत्ति उठाई जा सकती है। यदि आत्मा परमाणु आकार की है, तो वह शरीर के केवल एक बिंदु पर ही कब्जा करेगी। तब पूरे शरीर पर फैलने वाली संवेदना तर्क के विपरीत प्रतीत होगी। और फिर भी यह अनुभव का विषय है कि जो गंगा में स्नान करते हैं उन्हें पूरे शरीर में ठंडक का अनुभव होता है। गर्मियों में लोगों को पूरे शरीर में गर्मी महसूस होती है।

• अगला सूत्र इस आपत्ति का उपयुक्त उत्तर देता है।

सूत्र 2.3.23: "अविरोधश्चन्दनवत्"

• संदेश: चंदन लेप के मामले में कोई विरोधाभास नहीं है।

• अर्थ:

• अविरोधः: कोई संघर्ष नहीं, कोई विरोधाभास नहीं, कोई असंगति नहीं, यह असंगत नहीं है।

• चंदनवत्: चंदन लेप की तरह।

• सूत्र 19 के समर्थन में तर्क जारी है।

• चंदन लेप का दृष्टांत: जैसे चंदन के लेप की एक बूंद, शरीर के एक हिस्से पर लगाने पर पूरे शरीर को खुशी से भर देती है, वैसे ही व्यक्तिगत आत्मा, यद्यपि स्वाभाविक रूप से सूक्ष्म, पूरे शरीर में स्वयं को प्रकट करती है और सुख और दर्द की सभी संवेदनाओं का अनुभव करती है। यद्यपि आत्मा परमाणु है, फिर भी वह पूरे शरीर में सुख और दर्द का अनुभव कर सकती है। यद्यपि आत्मा परमाणु है, फिर भी यह संभव है कि वह पूरे शरीर में व्याप्त हो, ठीक वैसे ही जैसे चंदन के लेप की एक बूंद शरीर के एक विशेष स्थान के वास्तविक संपर्क में होने के बावजूद, पूरे शरीर में व्याप्त हो जाती है, अर्थात् पूरे शरीर में ताज़गी की अनुभूति कराती है।

• त्वचा से संबंध: चूंकि आत्मा त्वचा से जुड़ी हुई है जो भावना का स्थान है, यह धारणा कि आत्मा की संवेदनाएं पूरे शरीर में फैलनी चाहिए, तर्क के विपरीत नहीं है क्योंकि आत्मा और त्वचा का संबंध पूरी त्वचा में रहता है और त्वचा पूरे शरीर में फैली हुई है।

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सूत्र 2.3.24: "अवस्थिति-विशेषत्वादिति चेन्न, अभ्युपगमाद्धि हृदि हि"

• संदेश: यदि यह कहा जाए कि (दोनों मामले समानांतर नहीं हैं), निवास के विशेषीकरण के कारण (चंदन लेप के मामले में मौजूद, आत्मा के मामले में अनुपस्थित), तो हम इससे इनकार करते हैं, (शास्त्र द्वारा, आत्मा के एक विशेष स्थान की) स्वीकृति के कारण, अर्थात् हृदय के भीतर।

• अर्थ:

• अवस्थिति: अस्तित्व, निवास, स्थान।

• विशेषत्वात्: विशेषता के कारण, विशेषीकरण के कारण।

• इति: इस प्रकार, यह।

• चेत्: यदि (यदि यह तर्क दिया जाए)।

• न: नहीं (ऐसा), नहीं, तर्क खड़ा नहीं हो सकता।

• अभ्युपगमात्: स्वीकारोक्ति के कारण, या स्वीकृति के कारण।

• हृदि: हृदय में।

• हि: वास्तव में।

• सूत्र 23 पर आपत्ति और खंडन: सूत्र 23 पर विरोधी या पूर्वपक्षी द्वारा एक आपत्ति उठाई गई है और उसका खंडन किया गया है।

• सूत्र के दो भाग: सूत्र में दो भाग हैं, अर्थात् एक आपत्ति, और उसका उत्तर। आपत्ति-भाग है: "अवस्थिति-विशेषत्वादिति चेत्", और उत्तर-भाग है: "नाभ्युपगमाद्धि हृदि हि"।

• पूर्वपक्षी का स्वयं के मत के विरुद्ध आपत्ति: पूर्वपक्षी या आपत्ति करने वाला अपने ही मत के विरुद्ध एक आपत्ति उठाता है। पिछले सूत्र में जिस तर्क पर भरोसा किया गया था, वह स्वीकार्य नहीं है, क्योंकि तुलना किए गए दोनों मामले समानांतर नहीं हैं। समानता सटीक नहीं है। सादृश्य दोषपूर्ण या अनुपयुक्त है। चंदन लेप के मामले में, यह शरीर के एक विशेष बिंदु पर कब्जा कर लेता है और पूरे शरीर को ताज़गी देता है। लेकिन आत्मा के मामले में यह किसी विशेष स्थान पर मौजूद नहीं है बल्कि पूरे शरीर में सभी संवेदनाओं को ग्रहण करता है। हमें यह नहीं पता कि इसका कोई विशेष निवास या विशेष स्थान है। जब आत्मा के लिए कोई विशेष स्थान नहीं है, तो हम यह अनुमान नहीं लगा सकते कि इसका शरीर में चंदन लेप की तरह एक विशेष निवास होना चाहिए और इसलिए यह परमाणु है। क्योंकि, आकाश जैसी सर्वव्यापी आत्मा, या त्वचा जैसी पूरे शरीर में व्याप्त आत्मा भी वही परिणाम उत्पन्न कर सकती है।

• संवेदन का तर्क: हम इस तरह तर्क नहीं कर सकते: आत्मा परमाणु है क्योंकि यह चंदन के लेप की एक बूंद की तरह पूरे शरीर में फैलने वाले प्रभाव उत्पन्न करती है, क्योंकि यह तर्क स्पर्श की भावना, त्वचा पर भी लागू होगा, जिसे हम जानते हैं कि परमाणु आकार का नहीं है। इसलिए जब कोई सकारात्मक प्रमाण नहीं है तो आत्मा के आकार का निर्णय करना आसान नहीं है।

• पूर्वपक्षी द्वारा आपत्ति का खंडन (श्रुति के उद्धरण): विरोधी उपरोक्त आपत्ति का खंडन ऐसे श्रुति पाठों का हवाला देकर करता है जैसे: "अयं पुरुषो हृद्यन्तरं ज्योतिर्मयः" - "आत्मा हृदय के भीतर रहता है" (प्रश्न उपनिषद III.6), "अथ य एष संप्रसादोऽस्मात् शरीरात् समुत्थाय परं ज्योतिरुपसंपद्य स्वेन रूपेणाभिनिष्पद्यते स एष आत्मा" - "आत्मा हृदय में है" (छां. उप. VIII.3.3), "हृदि ह्येष आत्मा" - "आत्मा हृदय में रहता है" (बृहदारण्यक उपनिषद IV.3.7), "कतम आत्मेति योऽयं विज्ञानमयः प्राणेषु हृद्यन्तर्ज्योतिः पुरुषः" - "वह आत्मा कौन है? वह जो हृदय के भीतर है, प्राणों से घिरा हुआ है, प्रकाश का पुरुष, ज्ञानमय," स्पष्ट रूप से घोषित करते हैं कि आत्मा का शरीर में एक विशेष निवास या विशेष स्थान है, अर्थात् हृदय। इसलिए यह परमाणु है।

• निष्कर्ष (सादृश्य त्रुटिपूर्ण नहीं): सादृश्य दोषपूर्ण नहीं है। यह पूरी तरह से उपयुक्त है। दोनों मामले समानांतर हैं। अतः सूत्र 23 में प्रयोग किया गया तर्क आपत्तिजनक नहीं है।

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सूत्र 2.3.25: "गुणाद्वा आलोकवत्"

• संदेश: या (अपने) गुण (अर्थात् बुद्धि) के कारण, जैसे साधारण अनुभव के मामलों में (जैसे दीपक के प्रकाश के मामले में)।

• अर्थ:

• गुणात्: (ज्ञान के) अपने गुण के कारण।

• वा: या (एक और उदाहरण दिया गया है)।

• आलोकवत्: प्रकाश की तरह।

• (या लोकवत्: दुनिया में, साधारण अनुभव के मामलों में।)

• सूत्र 23 के समर्थन में तर्क जारी है।

• दीपक का दृष्टांत: या यह एक छोटे दीपक की तरह है जो अपने स्वयं के गुण से पूरे घर को रोशन करता है। आत्मा, यद्यपि परमाणु और शरीर के एक विशेष हिस्से पर कब्जा करती है, अपनी बुद्धि के गुण से पूरे शरीर में व्याप्त हो सकती है जैसे लौ अपनी किरणों से पूरे कमरे में व्याप्त हो जाती है और इस प्रकार पूरे शरीर में सुख और दर्द का अनुभव करती है।

• परमाणु आत्मा का उदाहरण: एक परमाणु आत्मा कैसे पूरे शरीर में अनुभव कर सकती है यह दिखाने के लिए तुलना के रूप में एक और उदाहरण दिया गया है।

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व्यतिरेको गन्धवत् II.3.26 (242)

सन्देश: (बुद्धि के गुण का) आत्मा से परे विस्तार गंध के समान है (जो सुगंधित वस्तु से परे फैलती है)।

• अर्थ:

• व्यतिरेकः: फैलाव, (वस्तु अर्थात् आत्मा से) परे विस्तार।

• गन्धवत्: गंध की तरह।

• स्पष्टीकरण: सूत्र 23 को इस सूत्र द्वारा और स्पष्ट किया गया है।

• चंदन का दृष्टांत और गंध का दृष्टांत: जैसे फूलों की मीठी सुगंध उनसे परे फैलती है और एक बड़े स्थान में फैल जाती है, उसी प्रकार आत्मा की बुद्धि, जो परमाणु है, आत्मा से परे फैलती है और पूरे शरीर में व्याप्त हो जाती है।

• यदि यह कहा जाए कि उपरोक्त सूत्र में सादृश्य भी उपयुक्त नहीं है, क्योंकि एक गुण पदार्थ से अलग नहीं हो सकता, और इसलिए दीपक का प्रकाश केवल उसके सूक्ष्म रूप में दीपक ही है, तो इत्र का सादृश्य लागू होगा। जैसे यद्यपि एक फूल दूर होता है, उसकी गंध चारों ओर महसूस होती है, उसी प्रकार यद्यपि आत्मा परमाणु है, पूरे शरीर की उसकी अनुभूति संभव है। इस सादृश्य पर इस आधार पर आपत्ति नहीं की जा सकती कि फूल की सुगंध भी केवल फूल के सूक्ष्म कण हैं, क्योंकि हमारा अनुभव यह है कि हम सुगंध महसूस करते हैं न कि कोई कण।

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तथा च दर्शयति II.3.27 (243)

सन्देश: इस प्रकार भी, (श्रुति) दिखाती या घोषित करती है।

• अर्थ:

• तथा: इस प्रकार, उसी तरह।

• च: भी।

• दर्शयति: (श्रुति) घोषित करती है।

• श्रुति का समर्थन: श्रुति भी, आत्मा के हृदय में रहने और उसके परमाणु आकार को इंगित करने के बाद, "आ नखाग्रेभ्यः" - "बालों तक, नाखूनों के सिरों तक" (कौशीतकी उपनिषद IV.20, बृहदारण्यक उपनिषद I.4.7) जैसे अंशों के माध्यम से घोषित करती है कि आत्मा अपनी बुद्धि के गुण से पूरे शरीर में व्याप्त है।

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पृथगुपदेशात् II.3.28 (244)

सन्देश: (श्रुति के) पृथक् उपदेश के कारण (कि आत्मा अपनी बुद्धि के गुण के कारण शरीर में व्याप्त है)।

• अर्थ:

• पृथक्: पृथक, भिन्न।

• उपदेशात्: शिक्षण या कथन के कारण।

• पिछले सूत्र का बचाव: यह सूत्र पिछले सूत्र के पक्ष में एक बचाव है जहाँ बुद्धि को व्यक्तिगत आत्मा के एक गुण के रूप में और उससे अलग के रूप में प्रयोग किया गया है।

• बुद्धि और आत्मा की भिन्नता का प्रमाण: पिछले सूत्र के प्रस्ताव को स्थापित करने के लिए यहां एक और तर्क दिया गया है। कौशीतकी उपनिषद घोषित करता है: "प्रज्ञया हि शरीरमारुह्य" - "प्रज्ञा (बुद्धि, ज्ञान) द्वारा शरीर पर अधिकार करके" (III.6)। यह इंगित करता है कि बुद्धि आत्मा से भिन्न है क्योंकि वह उपकरण और कर्ता के रूप में संबंधित है और आत्मा इस बुद्धि के गुण से पूरे शरीर में व्याप्त है।

• फिर पाठ "य एनं विज्ञानमयः पुरुषो य एष प्राणेषु हृद्यन्तर्ज्योतिः" - "तुम बुद्धिमान व्यक्ति जिसने इंद्रियों की बुद्धि के माध्यम से सभी बुद्धि को अपने भीतर समाहित कर लिया है" (बृहदारण्यक उपनिषद II.1.17) - बुद्धि को कर्ता से भिन्न, अर्थात् जीव या व्यक्तिगत आत्मा से भिन्न दिखाता है और इस प्रकार हमारे विचारों की पुष्टि करता है।

• गुण और गुणी का भेद: यद्यपि व्यक्तिगत आत्मा और उसकी बुद्धि के बीच कोई मौलिक अंतर नहीं है, वे इस अर्थ में भिन्न हैं कि बुद्धि व्यक्तिगत आत्मा का गुण है जो कि पदार्थ है। व्यक्तिगत आत्मा उस गुण का धारक है, क्योंकि श्रुति दोनों के बीच एक अंतर बताती है।

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तद्गुणसारत्वात् तु तद्व्यपदेशः प्रज्ञावत् II.3.29 (245)

सन्देश: लेकिन वह घोषणा (आत्मा के परमाणु आकार के बारे में) उसके सार के रूप में उसके (अर्थात् बुद्धि के) गुणों को धारण करने के कारण है, जैसे बुद्धिमान भगवान (सगुण ब्रह्म) के मामले में।

• अर्थ:

• तद्गुणसारत्वात्: उसके सार के रूप में उसके (अर्थात् बुद्धि के) गुणों को धारण करने के कारण।

• तु: लेकिन।

• तद्व्यपदेशः: वह घोषणा (उसके परमाणु आकार के बारे में)।

• प्रज्ञावत्: बुद्धिमान भगवान के मामले में।

• मुख्य चर्चा का जारी रहना: व्यक्तिगत आत्मा के वास्तविक स्वरूप पर चर्चा, जो सूत्र 16 में शुरू हुई थी, जारी है।

• पूर्व मतों का खंडन और सिद्धांत का निरूपण: शब्द 'तु' (लेकिन), सूत्र 19-28 में कही गई सभी बातों का खंडन करता है और यह निर्णय देता है कि आत्मा सर्वव्यापी है।

• अगले चार सूत्र सिद्धांत सूत्र हैं जो सही सिद्धांत निर्धारित करते हैं।

• आत्मा परमाणु आकार की नहीं है क्योंकि श्रुति उसे उत्पत्ति वाला घोषित नहीं करती है। शास्त्र घोषित करता है कि परम ब्रह्म व्यक्तिगत आत्मा के रूप में ब्रह्मांड में प्रवेश किया और यह कि व्यक्तिगत आत्मा ब्रह्म के समान है, और यह कि व्यक्तिगत आत्मा परम ब्रह्म के अलावा और कुछ नहीं है। यदि आत्मा परम ब्रह्म है, तो उसे ब्रह्म के समान ही विस्तार वाला होना चाहिए। शास्त्र ब्रह्म को सर्वव्यापी बताता है। इसलिए आत्मा भी सर्वव्यापी है।

• पूर्वपक्षी के तर्कों का खंडन: आपका तर्क है कि यद्यपि आत्मा अणु है, वह त्वचा के संपर्क के कारण शरीर में होने वाली सभी बातों को जान सकती है। लेकिन वह तर्क अस्थिर है क्योंकि जब कांटा चुभता है तो हमें केवल चुभने वाले स्थान पर ही दर्द महसूस होता है। इसके अलावा, दीपक और उसके प्रकाश और फूल और उसकी सुगंध का आपका सादृश्य वास्तव में लागू नहीं होता है, क्योंकि एक गुण (गुण) कभी भी पदार्थ (गुणी) से अलग नहीं हो सकता। प्रकाश और इत्र केवल लौ और फूल के सूक्ष्म भाग हैं। इसके अलावा, चूंकि चैतन्य आत्मा का स्वरूप या स्वरूप है, तो यदि पूरे शरीर का ज्ञान होता है तो आत्मा भी शरीर के आकार की होनी चाहिए। इस बाद के सिद्धांत को पहले ही खंडित किया जा चुका है। इसलिए आत्मा अनंत होनी चाहिए।

• आत्मा का परमाणुत्व सांकेतिक है: जीव को बुद्धि के साथ उसकी पहचान के कारण परमाणु घोषित किया गया है।

• बुद्धि के विस्तार के अनुसार, व्यक्तिगत आत्मा का आकार निर्धारित किया गया है। यह कल्पना की जाती है कि आत्मा बुद्धि या intellect से जुड़ी हुई है और बंधी हुई है। बाहर निकलना, जाना और आना बुद्धि के गुण हैं और जीव या व्यक्तिगत आत्मा पर अध्यारोपित हैं। आत्मा को बुद्धि की सीमा के कारण परमाणु माना जाता है। वह अगतिक, शाश्वत मुक्त आत्मा, जो न तो कार्य करती है और न ही भोगती है, बुद्धि के समान आकार की घोषित की गई है, यह केवल बुद्धि (intellect) के गुणों को अपने सार के रूप में धारण करने के कारण है, अर्थात् जब तक वह बुद्धि के साथ काल्पनिक संबंध में है। यह सर्वव्यापी भगवान को उपासना या पूजा के लिए सीमित मानने जैसा है।

• श्वेताश्वतर उपनिषद का समन्वय: श्वेताश्वतर उपनिषद (V.9) कहता है, "वालाग्रशतभागस्य शतधा कल्पितस्य च। भागो जीवः स विज्ञेयः स चानन्त्याय कल्पते।" - "वह जीवित आत्मा बाल के नोक के सौवें हिस्से के सौवें हिस्से के रूप में जानी जाती है और फिर भी वह अनंत है।" यह श्रुति पाठ पहले आत्मा को परमाणु बताता है और फिर उसे अनंत सिखाता है। यह तभी उपयुक्त है जब आत्मा का परमाणुत्व लाक्षणिक हो और उसकी अनंतता वास्तविक हो, क्योंकि दोनों कथनों को एक ही समय में उनके प्राथमिक अर्थ में नहीं लिया जा सकता। अनंतता निश्चित रूप से लाक्षणिक अर्थ में नहीं समझी जा सकती, क्योंकि सभी उपनिषद यह दिखाने का लक्ष्य रखते हैं कि ब्रह्म आत्मा का आत्मा है।

• अन्य अंश (श्वेता. उप. V.8) जो आत्मा के माप का वर्णन करता है: "अङ्गुष्ठमात्रो रवितुल्य रूपो योऽणोरणीयान् महतो महीयान्" - "वह निम्न वाला जो मन के गुण और शरीर के गुण से संपन्न है, एक अंकुश की नोक के समान छोटा देखा जाता है।" - यह आत्मा के छोटे आकार को बुद्धि के गुणों के साथ उसके संबंध पर निर्भर सिखाता है, न कि उसके स्वयं के आत्म पर।

• मुंडकोपनिषद का तात्पर्य: मुंडकोपनिषद घोषित करता है, "एषोऽणुरात्मा चेतसा वेदितव्यः" - "वह सूक्ष्म (अणु) आत्मा विचार द्वारा जानी जाती है।" (III.1.9)। यह उपनिषद यह नहीं सिखाता कि आत्मा परमाणु आकार की है, क्योंकि अध्याय का विषय ब्रह्म है जहाँ तक वह आंख आदि द्वारा मापा नहीं जा सकता, बल्कि ज्ञान के प्रकाश से अनुभव किया जा सकता है। इसके अलावा, आत्मा शब्द के प्राथमिक अर्थ में परमाणु आकार की नहीं हो सकती।

• सूक्ष्मता का अर्थ: इसलिए अणुत्व (सूक्ष्मता, सूक्ष्मता) के बारे में कथन को या तो आत्मा को जानने की कठिनाई को संदर्भित करने वाला समझा जाना चाहिए, या फिर उसके सीमित उपांगों को संदर्भित करने वाला।

• बुद्धि का हृदय में निवास: बुद्धि हृदय में निवास करती है। इसलिए कहा जाता है कि आत्मा हृदय में निवास करती है। वास्तव में आत्मा सर्वव्यापी है।

• संसार में आत्मा: चूंकि आत्मा संसार में उलझी हुई है और उसके सार में उसके सीमित उपांग अर्थात् बुद्धि के गुण हैं, इसलिए उसे सूक्ष्म कहा जाता है।

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यावदात्मभावित्वाच्च न दोषस्तद्दर्शनात् II.3.30 (246)

संदेश: और पिछले सूत्र में कही गई बात में कोई दोष या गलती नहीं है (क्योंकि आत्मा का बुद्धि के साथ संयोजन) जब तक आत्मा (अपने सापेक्ष पहलू में) विद्यमान रहती है; क्योंकि यह (शास्त्रों में) ऐसा देखा गया है।

• अर्थ:

• यावत्: जब तक।

• आत्मभावित्वात्: आत्मा (अपने सापेक्ष पहलू में) विद्यमान रहती है।

• च: भी, और।

• न दोषः: कोई दोष या गलती नहीं है।

• तद्दर्शनात्: क्योंकि यह (शास्त्रों में) ऐसा देखा गया है, जैसा कि श्रुति भी दिखाती है।

• सूत्र 29 के समर्थन में अतिरिक्त कारण: सूत्र 29 के समर्थन में एक अतिरिक्त कारण दिया गया है।

• पूर्वपक्षी की आपत्ति और उसका खंडन: पूर्वपक्षी या विरोधी एक आपत्ति उठाता है। ठीक है, तो मान लेते हैं कि आत्मा की संसारिक स्थिति बुद्धि के गुणों के उसके सार का गठन करने के कारण है। इससे यह निकलेगा कि, चूंकि बुद्धि और आत्मा जो भिन्न इकाइयां हैं, उनका संयोजन अनिवार्य रूप से समाप्त हो जाएगा, आत्मा जब बुद्धि से अलग हो जाएगी तो या तो पूरी तरह से अस्तित्वहीन हो जाएगी या कम से कम संसारी (व्यक्तिगत आत्मा) नहीं रहेगी।

• इस आपत्ति का उत्तर यह सूत्र देता है। पिछले सूत्र के तर्क में ऐसा कोई दोष नहीं हो सकता, क्योंकि बुद्धि (intellect) के साथ यह संबंध तब तक रहता है जब तक पूर्ण ज्ञान के माध्यम से आत्मा की संसारिक अवस्था समाप्त नहीं हो जाती। जब तक आत्मा का बुद्धि के साथ संबंध, उसका सीमित उपांग रहता है, तब तक व्यक्तिगत आत्मा व्यक्तिगत आत्मा बनी रहती है, संसारिक अस्तित्व में उलझी हुई रहती है।

• बुद्धि के साथ पहचान का महत्व: बुद्धि के साथ पहचान के बिना कोई जीव या व्यक्तिगत आत्मा नहीं है। आत्मा का बुद्धि के साथ संबंध केवल सम्यक ज्ञान से ही समाप्त होगा। शास्त्र घोषित करता है, "वेदाहमेतं पुरुषं महान्तमादित्यवर्णं तमसः परस्तात्। तमेव विदित्वाति मृत्युमेति नान्यः पन्था विद्यतेऽयनाय।" - "मैं उस सूर्य जैसे कांति वाले पुरुष को जानता हूँ जो अंधकार से परे है। उसे जानकर ही मनुष्य मृत्यु को पार करता है, अन्य कोई मार्ग नहीं है।" (श्वेता. उप. III.8)।

• आत्मा और बुद्धि के संबंध का प्रमाण: यह कैसे ज्ञात होता है कि आत्मा जब तक विद्यमान रहती है तब तक बुद्धि से जुड़ी रहती है? हम उत्तर देते हैं, क्योंकि यह देखा गया है, अर्थात् शास्त्र में। श्रुतियों से ज्ञात होता है कि यह संबंध मृत्यु पर भी विच्छेदित नहीं होता है। शास्त्र घोषित करता है, "स यत्रास्मिन् शरीरेऽनुप्रविशति सहैवैतैः प्राणैः प्रविशति। य एषोऽन्तर्हृदय आकाशे, स वा एष पुरुषः प्रज्ञानघन एव" - "वह जो हृदय के भीतर है, ज्ञानमय है, प्राणों से घिरा हुआ है, प्रकाश का पुरुष है, वह वैसा ही रहता हुआ दो लोकों में विचरण करता है जैसे सोचता हुआ, जैसे चलता हुआ।" (बृहदारण्यक उपनिषद IV.3.7)। यहां 'ज्ञानमय' शब्द का अर्थ है 'बुद्धिमय'। अंश 'वह वैसा ही रहता हुआ दो लोकों में विचरण करता है' घोषित करता है कि आत्मा, दूसरे लोक में जाते समय भी, बुद्धि आदि से अलग नहीं होती है। 'जैसे सोचता हुआ, जैसे चलता हुआ' शब्द का अर्थ है कि व्यक्तिगत आत्मा अपने आप नहीं सोचती और चलती है, बल्कि केवल बुद्धि के साथ अपने जुड़ाव के माध्यम से। व्यक्तिगत आत्मा जैसे सोचती है, और जैसे चलती है, क्योंकि जिससे वह जुड़ी हुई है, वह बुद्धि वास्तव में चलती और सोचती है।

• अज्ञानता से संबंध: व्यक्तिगत आत्मा का बुद्धि के साथ संबंध, उसका सीमित उपांग, गलत ज्ञान (मिथ्याज्ञान) पर निर्भर करता है। पूर्ण ज्ञान के बिना गलत ज्ञान समाप्त नहीं हो सकता। इसलिए, जब तक ब्रह्मज्ञान या ब्रह्मज्ञान का बोध नहीं होता, तब तक आत्मा का बुद्धि और उसके अन्य सीमित उपांगों के साथ संबंध समाप्त नहीं होता।

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पुंस्त्वादिवत् त्वस्य सतोऽभिव्यक्तियोगात् II.3.31 (247)

संदेश: उस (बुद्धि के साथ संबंध) की अभिव्यक्ति की उपयुक्तता के कारण जो (संभावित रूप से) विद्यमान है, जैसे पौरुष शक्ति आदि।

• अर्थ:

• पुंस्त्वादिवत्: पौरुष शक्ति आदि की तरह।

• तु: वास्तव में, लेकिन।

• अस्य: उसका, अर्थात् बुद्धि के साथ संबंध का।

• सतः: विद्यमान।

• अभिव्यक्तियोगात्: अभिव्यक्ति संभव होने के कारण, अभिव्यक्ति की उपयुक्तता के कारण।

• सूत्र 29 का समर्थन: व्यक्तिगत आत्मा और बुद्धि के बीच स्थायी संबंध को दर्शाकर अब सूत्र 29 के समर्थन में एक प्रमाण दिया गया है। शब्द 'तु' (लेकिन) उपरोक्त आपत्ति को दूर करने के लिए प्रयोग किया गया है।

• सुषुप्ति में संबंध पर आपत्ति और खंडन: एक आपत्ति उठाई जाती है कि सुषुप्ति या गहरी नींद और प्रलय में बुद्धि के साथ कोई संबंध नहीं हो सकता, क्योंकि शास्त्र घोषित करता है, "सता सोम्य तदा संपन्नो भवति, स्वमपीतो भवति" - "तब वह सत्य के साथ एक हो जाता है; वह अपने में चला जाता है।" (छां. उप. VI.8.1)। तो फिर यह कैसे कहा जा सकता है कि बुद्धि के साथ संबंध तब तक रहता है जब तक व्यक्तिगत आत्मा का अस्तित्व है?

• खंडन: यह सूत्र इसका खंडन करता है और कहता है कि यह संबंध गहरी नींद में भी सूक्ष्म या संभावित रूप में मौजूद रहता है। यदि ऐसा न होता, तो यह जाग्रत अवस्था में प्रकट नहीं हो पाता। ऐसा संबंध सृष्टि के बाद, प्रलय के बाद और नींद के बाद जाग्रत अवस्था में ऐसे संबंध के प्रकट होने की उपयुक्तता से स्पष्ट है, जैसे बचपन में सुषुप्त पौरुष शक्ति का युवावस्था में प्रकट होना।

• निष्कर्ष: आत्मा का बुद्धि के साथ संबंध गहरी नींद और प्रलय की अवधि के दौरान संभावित रूप से मौजूद रहता है और जागने के समय और सृष्टि के समय फिर से प्रकट होता है।

• पौरुष शक्ति युवावस्था में तभी प्रकट होती है जब वह शरीर में सूक्ष्म या संभावित अवस्था में मौजूद हो। अतः बुद्धि के साथ यह संबंध तब तक रहता है जब तक आत्मा अपनी संसार अवस्था में रहती है।

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नित्योपलब्ध्यनुपलब्धिप्रसंगोऽन्यतरनियमो वाऽन्यथा II.3.32 (248)

संदेश: अन्यथा (यदि कोई बुद्धि मौजूद नहीं होती) तो या तो निरंतर धारणा या निरंतर गैर-धारणा, या तो दोनों में से किसी एक की सीमा (अर्थात् आत्मा या इंद्रियों की) का परिणाम होगा।

• अर्थ:

• नित्योपलब्ध्यनुपलब्धिप्रसंगात्: या तो निरंतर धारणा या निरंतर गैर-धारणा का परिणाम होगा।

• अन्यतर: अन्यथा, दोनों में से कोई एक।

• नियमः: प्रतिबंधक नियम।

• वा: या।

• अन्यथा: अन्यथा।

• (उपलब्धि: धारणा, चेतना; अनुपलब्धि: गैर-धारणा, गैर-चेतना।)

• आंतरिक अंग की आवश्यकता: आंतरिक अंग (अंतःकरण) जो आत्मा का सीमित उपांग है, विभिन्न स्थानों पर विभिन्न नामों से पुकारा जाता है जैसे मनस (मन), बुद्धि (बुद्धि), विज्ञान (ज्ञान), और चित्त (विचार) आदि। जब यह संदेह की स्थिति में होता है तो इसे मनस कहा जाता है; जब यह दृढ़ संकल्प की स्थिति में होता है तो इसे बुद्धि कहा जाता है। अब हमें निश्चित रूप से ऐसे आंतरिक अंग के अस्तित्व को स्वीकार करना चाहिए, क्योंकि अन्यथा या तो निरंतर धारणा या निरंतर गैर-धारणा का परिणाम होगा।

• निरंतर धारणा: आत्मा, इंद्रियों और इंद्रियों के विषयों के संयोजन से हमेशा धारणा होगी, तीनों मिलकर धारणा के उपकरण बनाते हैं।

• निरंतर गैर-धारणा: या, यदि तीनों कारणों के संयोजन पर परिणाम नहीं होता, तो निरंतर गैर-धारणा होगी।

• लेकिन इनमें से कोई भी विकल्प वास्तव में नहीं देखा जाता है।

• शक्ति की सीमा का खंडन: या तो हमें आत्मा या इंद्रियों की शक्ति की सीमा को स्वीकार करना होगा। लेकिन शक्ति की सीमा संभव नहीं है, क्योंकि आत्मा अपरिवर्तनीय है। यह नहीं कहा जा सकता कि इंद्रियों की शक्ति जो न तो पिछले क्षण में और न ही बाद के क्षण में बाधित होती है, बीच में सीमित है।

• अंतःकरण का महत्व: इसलिए हमें एक आंतरिक अंग (अंतःकरण) के अस्तित्व को स्वीकार करना होगा जिसके संबंध और विच्छेद के माध्यम से धारणा और गैर-धारणा होती है। शास्त्र घोषित करता है, "अन्यत्र मे मनोऽभूत्, नाहं दृष्टवान्; अन्यत्र मे मनोऽभूत्, नाहं श्रुतवान्। मनसा ह्येव पश्यति, मनसा शृणोति" - "मेरा मन कहीं और था, मैंने नहीं देखा, मेरा मन कहीं और था, मैंने नहीं सुना; क्योंकि मनुष्य मन से देखता है और मन से सुनता है।" (बृहदारण्यक उपनिषद I.5.3)। शास्त्र आगे दिखाता है कि इच्छा, प्रतिनिधित्व, संदेह, विश्वास, अविश्वास, स्मृति, विस्मृति, लज्जा, चिंतन, भय, यह सब मन है।

• निष्कर्ष: अतः एक आंतरिक अंग, अंतःकरण, मौजूद है, और आत्मा का आंतरिक अंग के साथ संबंध आत्मा को व्यक्तिगत आत्मा के रूप में या आत्मा को उसकी संसार अवस्था के रूप में प्रकट करता है जैसा कि सूत्र 29 में समझाया गया है। इसलिए सूत्र 29 में दी गई व्याख्या एक उपयुक्त है।

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कर्त्राधिकरणम्: विषय 14 (सूत्र 33-39)

व्यक्तिगत आत्मा एक कर्ता है

कर्ता शास्त्रार्थवत्त्वात् II.3.33 (249)

संदेश: (आत्मा) एक कर्ता है क्योंकि शास्त्रों का इससे एक प्रयोजन है।

• अर्थ:

• कर्ता: कर्ता।

• शास्त्रार्थवत्त्वात्: ताकि शास्त्रों का एक अर्थ हो, शास्त्रों का एक प्रयोजन होने के कारण।

• चर्चा का विषय: व्यक्तिगत आत्मा की एक और विशेषता बताई जा रही है।

• आत्मा के आकार पर चर्चा हो चुकी है। अब आत्मा की एक और विशेषता पर चर्चा की जाती है। जीव एक कर्ता या एक करने वाला है, अन्यथा शास्त्रिक आदेश व्यर्थ हो जाएंगे। उस धारणा पर शास्त्रिक आदेश जैसे "स यजेत" - "उसे यज्ञ करना चाहिए," "स जुहुयात्" - "उसे अग्नि में आहुति देनी चाहिए," "स दद्यात्" - "उसे देना चाहिए," आदि का एक प्रयोजन है, अन्यथा वे प्रयोजनहीन हो जाएंगे। शास्त्र कर्ता द्वारा किए जाने वाले कुछ कार्यों को आदेश देते हैं। यदि आत्मा एक कर्ता न हो तो ये आदेश निरर्थक हो जाएंगे। उस अनुमान पर निम्नलिखित अंश का भी अर्थ है, "स हि द्रष्टा, श्रोता, मन्ता, बोद्धा, कर्ता, विज्ञानात्मा पुरुषः" - "क्योंकि, वह ही देखता है, सुनता है, अनुभव करता है, कल्पना करता है, कार्य करता है, वह व्यक्ति है जिसका स्वयं ज्ञान है।" (प्रश्न उप. IV.9)। जो स्वर्ग प्राप्त करने की इच्छा रखता है, उसे यज्ञ करना पड़ता है; और जो मोक्ष प्राप्त करने की इच्छा रखता है, उसे ध्यान में ब्रह्म की पूजा करनी पड़ती है।

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विहारोपदेशात् II.3.34 (250)

संदेश: और (श्रुति के) (उसके) घूमने का उपदेश देने के कारण।

• अर्थ:

• विहार: इच्छा अनुसार घूमना, खेलना, क्रीड़ा करना।

• उपदेशात्: घोषणा के कारण, क्योंकि श्रुति घोषणा करती है।

• सूत्र 33 के समर्थन में तर्क: सूत्र 33 के समर्थन में एक तर्क दिया गया है।

• स्वप्न में आत्मा का विचरण: श्रुति घोषित करती है "अमृतो यत्र कामं गच्छति" - "अमर जहां चाहे जाता है" (बृहदारण्यक उपनिषद IV.3.12), और फिर "स यत् सर्वान् इन्द्रियाणि समाहृत्य स्वशरीरे यथाकामं चरति" - "वह इंद्रियों को अपने साथ लेकर अपनी इच्छा के अनुसार अपने ही शरीर के भीतर घूमता है।" (बृहदारण्यक उपनिषद II.1.18)। ये अंश जो स्वप्न में आत्मा के विचरण का वर्णन करते हैं, स्पष्ट रूप से इंगित करते हैं कि आत्मा एक कर्ता है।

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उपादानात् II.3.35 (251)

संदेश: (वह कर्ता है) अपने अंगों को लेने के कारण भी।

• अर्थ:

• उपादानात्: (अंगों को) लेने के कारण।

• सूत्र 33 के समर्थन में एक और तर्क: सूत्र 33 के समर्थन में एक और तर्क दिया गया है।

• स्वप्न में इंद्रियों को साथ लेना: पिछले सूत्र में उद्धृत पाठ यह भी इंगित करता है कि स्वप्न अवस्था में आत्मा इंद्रियों को अपने साथ लेती है। "ज्ञानेनेन्द्रियाणि समाहृत्य, इन्द्रियाणि गृहीत्वा" - "इंद्रियों की बुद्धि के माध्यम से, बुद्धि को लेकर, और इंद्रियों को लेकर।" (बृहदारण्यक उपनिषद II.1.18, 19)। यह स्पष्ट रूप से दिखाता है कि आत्मा एक कर्ता है।

• इंद्रियों का उपयोग: वह एक कर्ता या एक करने वाला है क्योंकि उसे इंद्रियों का उपयोग करने वाला कहा गया है। व्यक्तिगत आत्मा को कर्ता के रूप में स्वीकार किया जाना चाहिए, क्योंकि उसे श्रुति में उसके कार्य के उपकरणों के रूप में इंद्रियों को अपने साथ लेने वाला बताया गया है, जब वह स्वप्न अवस्था के दौरान अपने ही शरीर के भीतर घूमता है। इस प्रकार, "स यत् सर्वान् इन्द्रियाणि समाहृत्य स्वशरीरे यथाकामं चरति" - "वह इंद्रियों को अपने साथ लेकर, अपनी इच्छा के अनुसार, अपने ही शरीर के भीतर घूमता है।" (बृहदारण्यक उपनिषद II.1.18)।

• गीता का समर्थन: गीता में भी हम पाते हैं, "शरीरं यदवाप्नोति यच्चाप्युत्क्रामतीश्वरः। गृहीत्वैतानि संयाति वायुर्गन्धानिवाशयात्।" - "जब आत्मा एक शरीर प्राप्त करती है और जब वह उसे छोड़ती है, तो वह इन (इंद्रियों) को पकड़कर उनके साथ चली जाती है, जैसे हवा फूलों से सुगंध लेती है।" (गीता XV.8)।

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व्यपदेशाच्च क्रियायां न चेन्निर्देशविपर्ययः II.3.36 (252)

संदेश: (आत्मा एक कर्ता है) क्योंकि इसे क्रियाओं के संबंध में ऐसा ही नामित किया गया है; यदि ऐसा न होता, तो पदनाम में परिवर्तन होता।

• अर्थ:

• व्यपदेशात्: उल्लेख के कारण, श्रुति के कथन से।

• च: भी, और।

• क्रियायाम्: अनुष्ठानों के प्रदर्शन के संबंध में।

• न चेत्: यदि ऐसा न होता, या अन्यथा।

• निर्देशविपर्ययः: कथन का उलटना, पदनाम में परिवर्तन।

• सूत्र 33 के समर्थन में तर्क जारी है।

• विज्ञानम् और आत्मा का संबंध: अंश "विज्ञानं यज्ञं तनुते, कर्माणि तनुतेऽपि च" - "बुद्धि (अर्थात् बुद्धिमान व्यक्ति, जीव) यज्ञ करता है, और यह सभी कार्य भी करता है" (तैत्तिरीयोपनिषद् II.5) में, 'बुद्धि' से आत्मा का अर्थ है न कि बुद्धि का। यह स्पष्ट रूप से दिखाता है कि आत्मा एक कर्ता है।

• कारक की व्याख्या: विज्ञान शब्द जीव को संदर्भित करता है न कि बुद्धि को, क्योंकि यदि बुद्धि को संदर्भित किया जाता, तो शब्द 'विज्ञानेन' होता। "विज्ञानं यज्ञं तनुते" में कर्ता कारक 'विज्ञानम्' को करण कारक 'विज्ञानेन' होना चाहिए, जिसका अर्थ है 'बुद्धि के माध्यम से' उसकी साधनता के माध्यम से।

• भेद का प्रमाण: हम देखते हैं कि एक अन्य पाठ में जहां बुद्धि का अर्थ है, वहां 'बुद्धि' शब्द करण कारक में प्रदर्शित होता है: "विज्ञानेनेन्द्रियाणि समाहृत्य सर्वं विज्ञानमादत्ते" - "इन इंद्रियों की बुद्धि के माध्यम से वह सभी समझ लेता है।" (बृहदारण्यक उपनिषद II.1.17)। इसके विपरीत, विचाराधीन अंश में, 'बुद्धि' शब्द कर्ता के लक्षण में, अर्थात् कर्ता कारक में दिया गया है और इसलिए बुद्धि से भिन्न आत्मा को इंगित करता है।

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उपलब्धिवदनियमः II.3.37 (253)

संदेश: जैसे धारणा के मामले में (कोई) नियम नहीं है (यहां भी)।

• अर्थ:

• उपलब्धिवत्: धारणा के मामले में।

• अनियमः: (कोई) नियम नहीं है।

• सूत्र 33 के समर्थन में तर्क जारी है।

• आपत्ति और खंडन: एक आपत्ति उठाई जाती है कि यदि आत्मा एक स्वतंत्र कर्ता होती, तो वह हानिकारक प्रभाव उत्पन्न करने वाला कोई कार्य क्यों करती? वह केवल वही करती जो उसके लिए लाभकारी होता और अच्छे और बुरे दोनों कार्य नहीं करती।

• खंडन: इस सूत्र में इस आपत्ति का खंडन किया गया है। जैसे आत्मा, यद्यपि वह स्वतंत्र है, सुखद और अप्रिय दोनों चीजों को समझती है, उसी प्रकार वह अच्छे और बुरे दोनों कार्य करती है। कोई नियम नहीं है कि उसे केवल वही कार्य करने चाहिए जो लाभकारी हैं और जो बुरे या हानिकारक हैं उनसे बचना चाहिए।

• कर्ता की स्वतंत्रता और सीमाएं: कार्यों के प्रदर्शन में, आत्मा पूर्ण रूप से स्वतंत्र नहीं है क्योंकि वह स्थान, समय और कुशल कारणों के अंतर पर निर्भर करती है। लेकिन एक कर्ता इसलिए कर्ता होना बंद नहीं करता क्योंकि उसे सहायता की आवश्यकता है। एक रसोइया खाना पकाने की क्रिया में कर्ता बना रहता है, यद्यपि उसे ईंधन, पानी आदि की आवश्यकता होती है। एक रसोइया के रूप में उसका कार्य हर समय मौजूद रहता है।

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शक्तिविपर्ययात् II.3.38 (254)

संदेश: शक्ति के उत्क्रमण के कारण (बुद्धि की)।

• अर्थ:

• शक्तिविपर्ययात्: शक्ति के उत्क्रमण के कारण (बुद्धि की)।

• सूत्र 33 के समर्थन में तर्क जारी है।

• बुद्धि की शक्ति का उत्क्रमण: यदि बुद्धि जो एक उपकरण है, कर्ता बन जाती है और एक उपकरण के रूप में कार्य करना बंद कर देती है, तो शक्ति का उत्क्रमण होगा, अर्थात् बुद्धि से संबंधित वादक शक्ति को अलग रखना होगा और उसे कर्ता की शक्ति से प्रतिस्थापित करना होगा।

• आत्म-चेतना: यदि बुद्धि में कर्ता की शक्ति है, तो यह स्वीकार करना होगा कि वह आत्म-चेतना (अहं-प्रत्यय) का भी विषय है, जैसा कि हम देखते हैं कि हर जगह गतिविधि आत्म-चेतना से पहले होती है: मैं जाता हूँ, मैं आता हूँ, मैं खाता हूँ, मैं पीता हूँ, मैं करता हूँ, मैं आनंद लेता हूँ।

• कर्ता और उपकरण: यदि बुद्धि में कर्ता की शक्ति है और वह सभी चीजों को प्रभावित करती है, तो हमें उसके लिए एक और उपकरण मानना होगा जिसके माध्यम से वह सब कुछ प्रभावित करती है, क्योंकि प्रत्येक कर्ता को एक उपकरण की आवश्यकता होती है। अतः सारा विवाद केवल एक नाम के बारे में है। कोई वास्तविक अंतर नहीं है, क्योंकि दोनों ही मामलों में कार्य के उपकरण से भिन्न वस्तु को कर्ता स्वीकार किया जाता है। दोनों ही मामलों में उपकरण से भिन्न एक कर्ता को स्वीकार करना होगा।

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समाध्यभावाच्च II.3.39 (255)

संदेश: और समाधि की असंभवता के कारण भी।

• अर्थ:

• समाध्यभावात्: समाधि की असंभवता के कारण।

• च: और, भी।

• (समाधि: अतिचेतन अवस्था; अभावात्: अभाव के कारण, असंभव होने के कारण।)

• सूत्र 33 के समर्थन में तर्क जारी है।

• मुक्ति के लिए कर्तापन आवश्यक: यदि आत्मा एक कर्ता नहीं है, तो मुक्ति की प्राप्ति का अभाव होगा। यदि जीव या आत्मा एक कर्ता नहीं है, तो "आत्मा वा अरे द्रष्टव्यः श्रोतव्यो मन्तव्यो निदिध्यासितव्यः" - "आत्मा को ही देखना चाहिए, सुनना चाहिए, मनन करना चाहिए, निदिध्यासन करना चाहिए।" (बृहदारण्यक उप. II.4.5) जैसे श्रुति ग्रंथों द्वारा निर्धारित साक्षात्कार समाधि के माध्यम से असंभव होगा। वेदांत ग्रंथों में सिखाई गई ध्यान केवल तभी संभव है जब आत्मा कर्ता हो।

• "आत्मानमेव लोकमुपासीत" - "निश्चित रूप से, आत्मा को देखा जाना है, सुना जाना है, अनुभव किया जाना है, खोजा जाना है।" (छां. उप. VIII.7.1)। "ओमित्येतदात्मानं ध्यायथ" - "ओम के रूप में आत्मा का ध्यान करें।" (मुं. उप. II.2.6)। इससे भी यह निकलता है कि आत्मा एक कर्ता है।

• अविनाशी का ज्ञान और मुक्ति: आत्मा श्रवण, मनन, चिंतन और ध्यान का अभ्यास करने में सक्षम नहीं होगी जो समाधि और अविनाशी के ज्ञान की प्राप्ति की ओर ले जाते हैं। इसलिए आत्मा के लिए कोई मुक्ति नहीं होगी। अतः यह स्थापित किया जाता है कि केवल आत्मा ही कर्ता है, न कि बुद्धि।

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तक्षाधिकरणम्: विषय 15

आत्मा तब तक कर्ता है जब तक वह उपाधियों द्वारा सीमित है

यथा च तक्षा उभयथा II.3.40 (256)

संदेश: और जैसे बढ़ई दोनों (स्थितियों में) होता है।

• अर्थ:

• यथा: जैसे।

• च: भी, और।

• तक्षा: बढ़ई।

• उभयथा: दोनों तरीकों से, दोनों है।

• सूत्र 33 के समर्थन में तर्क जारी है।

• कर्तापन का वास्तविक स्वरूप: व्यक्तिगत आत्मा एक कर्ता है यह सूत्र 33 से 39 में निर्धारित कारणों से सिद्ध हो चुका है। अब हमें इस बात पर विचार करना होगा कि क्या यह कर्तापन इसका वास्तविक स्वभाव है या केवल इसकी सीमित उपाधियों के कारण एक अध्यारोप। न्याय दर्शन मानता है कि यह इसका स्वभाव ही है।

• खंडन (कर्तापन अध्यारोपित): यह सूत्र इसका खंडन करता है और घोषित करता है कि यह आत्मा पर अध्यारोपित है और वास्तविक नहीं है। ऐसा कर्तापन आत्मा का स्वभाव नहीं है, क्योंकि यदि ऐसा होता, तो कोई मुक्ति नहीं हो सकती, ठीक वैसे ही जैसे आग, जो स्वभाव से गर्म होती है, कभी भी गर्मी से मुक्त नहीं हो सकती। करना मूलतः दुख के स्वभाव का होता है। आप यह नहीं कह सकते कि यदि करने की शक्ति है, तो मुक्ति तब आ सकती है जब कुछ भी करना न हो, क्योंकि करने की शक्ति कभी न कभी करने का परिणाम देगी। श्रुति आत्मा को शाश्वत रूप से शुद्ध, चेतन और मुक्त स्वभाव वाला कहती है। यदि कर्तापन इसका स्वभाव होता तो ऐसा कैसे हो सकता? अतः, इसका कर्तापन एक सीमित कार्य के साथ इसकी पहचान के कारण है। इसलिए परब्रह्म के अलावा कोई आत्मा कर्ता या भोक्ता के रूप में नहीं है। आप यह नहीं कह सकते कि उस स्थिति में ईश्वर संसारी बन जाएगा, क्योंकि कर्तापन और भोग केवल अविद्या के कारण होते हैं।

• बढ़ई का दृष्टांत: बढ़ई का शरीर उसके कार्य का कारण नहीं है। उसके उपकरण कारण हैं। उसी प्रकार आत्मा केवल मन और इंद्रियों के माध्यम से ही कर्ता होती है। शास्त्रिक आदेश करने का आदेश नहीं देते बल्कि ऐसे कर्तापन के आधार पर कार्य करने का आदेश देते हैं जो अविद्या के कारण है।

• आत्मा का अनासक्ति स्वभाव: श्रुति घोषित करती है, "असङ्गो ह्ययं पुरुषः" - "यह आत्मा अनासक्त है।" (बृहदारण्यक उप. IV.3.15)। जैसे साधारण जीवन में, एक बढ़ई अपने उपकरणों के साथ काम करते समय कष्ट पाता है और जब वह अपना काम छोड़ देता है तो खुश होता है, उसी प्रकार आत्मा भी जब जाग्रत और स्वप्न अवस्था में बुद्धि आदि के साथ अपने संबंध के कारण सक्रिय होती है तो कष्ट पाती है, और जब वह गहरी नींद की अवस्था में कर्ता होना बंद कर देती है तो आनंदित होती है।

• उपाधियों से संबंध: कुछ कार्यों को निर्धारित करने वाले शास्त्रिक आदेश स्वयं के सशर्त अवस्था को संदर्भित करते हैं। स्वभाव से आत्मा निष्क्रिय है। यह अपनी उपाधियों या सीमित उपांगों, बुद्धि आदि के साथ संबंध के माध्यम से सक्रिय होती है। कर्तापन वास्तव में बुद्धि का है। शाश्वत उपलब्धि या चेतना आत्मा में है। कर्तापन का अर्थ अहंकार या अहं-चेतना है। अतः ऐसा कर्तापन आत्मा का स्वभाव नहीं है बल्कि बुद्धि का है।

• शास्त्रिक आदेशों का प्रयोजन: शास्त्रिक आदेश कुछ कार्यों को निर्धारित करते हुए अविद्या या अज्ञान के कारण किसी तरह स्थापित कर्तापन को पूर्वकल्पित करते हैं, लेकिन स्वयं आत्मा के प्रत्यक्ष कर्तापन को स्थापित करने का लक्ष्य नहीं रखते हैं। आत्मा का कर्तापन इसका वास्तविक स्वभाव नहीं है क्योंकि शास्त्र सिखाता है कि इसका सच्चा आत्मा ब्रह्म है। इसलिए, हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि वैदिक आदेश आत्मा के उस कर्तापन के संबंध में प्रभावी हैं जो अविद्या के कारण है।

• स्वप्न में कर्तापन का खंडन: न तो आप स्वप्नों में विहार (खेल या गतिविधि) के वर्णन से कर्तापन का अनुमान लगा सकते हैं, क्योंकि स्वप्नों में मन या बुद्धि के साथ संबंध जारी रहता है। स्वप्न की अवस्था में भी आत्मा के उपकरण पूरी तरह से विश्राम में नहीं होते हैं; क्योंकि शास्त्र घोषित करता है कि तब भी यह बुद्धि से जुड़ा होता है। "बुद्ध्या वै स तत्र संपृक्तः स्वप्नो भवति" - "बुद्धि के साथ एक स्वप्न बनकर, यह इस दुनिया से परे चला जाता है।" स्मृति भी कहती है, जब इंद्रियां विश्राम में हों, मन विश्राम में न हो और वस्तुओं में व्यस्त हो, तो उस अवस्था को स्वप्न जानो।

• निष्कर्ष: यह स्पष्ट रूप से स्थापित है कि आत्मा का कर्तापन केवल उसकी सीमित उपांग बुद्धि के कारण है।

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परायत्ताधिकरणम्: विषय 16 (सूत्र 41-42)

आत्मा तब भगवान पर निर्भर है, जब वह कार्य करती है

परातु तत् श्रुतेः II.3.41 (257)

संदेश: लेकिन (यहां तक कि) वह (आत्मा का कर्तापन) परम भगवान से है, ऐसा श्रुति घोषित करती है।

• अर्थ:

• परात्: परम भगवान से।

• तु: लेकिन, वास्तव में।

• तत्: एजेंसी, कर्तापन।

• श्रुतेः: श्रुति से, ऐसा श्रुति घोषित करती है।

• सूत्र 33 की सीमा: सूत्र 33 पर एक सीमा बताई गई है।

• कर्तापन की स्वतंत्रता बनाम निर्भरता: अब हम इस बात पर चर्चा करते हैं कि अज्ञान की अवस्था में व्यक्तिगत आत्मा को चिह्नित करने वाला कर्तापन उसकी सीमित उपाधियों के कारण भगवान से स्वतंत्र है या उस पर निर्भर है।

• पूर्वपक्षी का मत और खंडन: पूर्वपक्षी का मत है कि आत्मा जहां तक एक कर्ता है, भगवान पर निर्भर नहीं करती है।

• शब्द 'तु' (लेकिन), पूर्वपक्षी द्वारा उठाए गए संदेह को दूर करने के लिए प्रयोग किया गया है। यह विचार कि आत्मा का कर्तापन उसकी इच्छाओं और इंद्रियों को उपकरणों के रूप में धारण करने के कारण है न कि भगवान के कारण, गलत है, क्योंकि श्रुति घोषित करती है कि भगवान कारण हैं।

• भगवान पर निर्भर कर्तापन: आत्मा का कर्तापन भी परम भगवान के कारण है। श्रुति से समझा जा सकता है कि व्यक्तिगत आत्मा का कर्तापन वास्तव में परम भगवान के अधीनस्थ और नियंत्रित है। आत्मा भगवान द्वारा निर्देशित होकर अच्छे और बुरे कर्म करती है।

• श्रुति के प्रमाण: श्रुति घोषित करती है, "एष ह्येव साधु कर्म कारयति तं यमेभ्यो लोकेभ्य उन्निनिषति, एष ह्येवासाधु कर्म कारयति तं यमधो निनिषति" - "वह उसे, जिसे वह इन लोकों से ऊपर उठाना चाहता है, अच्छे कर्म कराता है; वह उसे, जिसे वह इन लोकों से नीचे ले जाना चाहता है, बुरे कर्म कराता है।" (कौशीतकी उप. III.8) और, फिर, "योऽयं विज्ञानमयः प्राणेषु हृद्यन्तर्ज्योतिः पुरुषः" - "वह जो आत्मा के भीतर रहता है, आत्मा को भीतर खींचता है।" (शत. ब्र. XIV.6.7.30)। "अन्तः प्रविष्टः शास्ता जनानाम्" - "सर्वव्यापी आत्मा भीतर प्रवेश करके, व्यक्तिगत आत्माओं को नियंत्रित करती है।" भगवान सभी के भीतर हैं, सभी प्राणियों के शासक हैं।

• पक्षपात और क्रूरता का खंडन: आप यह नहीं कह सकते कि इससे भगवान पर पक्षपात (वैषम्य) और क्रूरता (नैर्घृण्य) का आरोप लगेगा, क्योंकि वह धर्म (पुण्य) और अधर्म (पाप) के अनुसार कार्य करता है। आप जवाब दे सकते हैं कि ये कर्तापन के कारण हैं और यदि कर्तापन भगवान के कारण है, तो भगवान धर्म और अधर्म के अनुसार कैसे कार्य कर सकते हैं?

• समाधान: हम उत्तर देते हैं कि श्रुति कहती है कि आत्मा कर्ता है और कर्तापन का कारण परम भगवान को घोषित करती है जो कर्मों के फलों का दाता है, जो सभी में व्याप्त है, जो सभी कार्यों का साक्षी है, और जो सभी का प्रेरक और मार्गदर्शक है।

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कृतप्रयत्नापेक्षस्तु विहितप्रतिषिद्धावैयर्थ्यादिभ्यः II.3.42 (258)

संदेश: लेकिन (भगवान का आत्मा को कार्य कराना) उसके द्वारा किए गए कर्मों पर निर्भर करता है, क्योंकि अन्यथा शास्त्रिक आदेशों और निषेधों की निरर्थकता होगी।

• अर्थ:

• कृतप्रयत्नापेक्षः: किए गए कार्यों पर निर्भर करता है।

• तु: लेकिन।

• विहित-प्रतिषिद्ध-अवैयर्थ्यादिभ्यः: ताकि शास्त्रिक आदेश और निषेध निरर्थक न हों।

• (विहित: विहित; प्रतिषिद्ध: निषिद्ध; अवैयर्थ्यादिभ्यः: निरर्थकता न होने के कारण।)

• सूत्र 41 की सीमा: यह सूत्र सूत्र 41 के दायरे को कुछ सीमाओं के भीतर संकुचित करता है।

• भगवान पर पक्षपात और क्रूरता के आरोप का खंडन: यदि कारण एजेंसी भगवान की है, तो यह निकलता है कि वह क्रूर और अन्यायपूर्ण होगा और आत्मा को उन परिणामों को भोगना होगा जो उसने नहीं किए हैं। वह क्रूर और सनकी भी होगा क्योंकि वह कुछ व्यक्तियों को अच्छे कर्म और दूसरों को बुरे कर्म करवाता है। यह सूत्र इस संदेह का खंडन करता है।

• समाधान (कर्मानुसार फल): शब्द 'तु' (लेकिन), आपत्तियों को दूर करता है। भगवान हमेशा आत्मा को उसके पिछले जन्मों में किए गए अच्छे या बुरे कर्मों के अनुसार निर्देशित करते हैं। वह आत्मा के अच्छे और बुरे कर्मों के अनुसार अच्छे और बुरे फल प्रदान करते हैं। वह ऐसी वर्षा है जो हमेशा प्रत्येक बीज को उसकी शक्ति के अनुसार फलने में मदद करती है। यद्यपि कर्तापन भगवान पर निर्भर है, करना आत्मा का कार्य है। जो आत्मा करती है उसे भगवान करवाते हैं। ऐसा करना पिछले जन्मों में किए गए कर्मों और वासनाओं के कारण है, जो फिर से पिछले कर्मों के कारण हैं और इसी तरह, संसार अनादि (बिना आदि के) है। चूंकि संसार अनादि है, इसलिए भगवान के मार्गदर्शन के लिए हमेशा पिछले जन्मों के कर्म होंगे। अतः उस पर क्रूर, अन्यायपूर्ण और सनकी होने का आरोप नहीं लगाया जा सकता। फल देने के लिए भगवान आत्मा के कर्मों पर निर्भर करते हैं। यदि ऐसा न होता, तो शास्त्रिक आदेश और निषेध निरर्थक हो जाते। यदि भगवान फल देने के लिए आत्मा के कर्मों पर निर्भर नहीं करते, तो पुरुषार्थ (प्रयास या प्रयत्न) का कोई स्थान नहीं होगा। आत्मा इन आदेशों का पालन करके कुछ भी प्राप्त नहीं करेगी।

• कर्म का महत्व: इसके अलावा, समय, स्थान और कारण मनमाने ढंग से संचालित होंगे और कारण और प्रभाव के नियम के अनुसार नहीं, यदि हमारा कर्म वादक कारण नहीं है, और भगवान पर्यवेक्षण कारण नहीं हैं।

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आमंशाधिकरणम्: विषय 17 (सूत्र 43-53)

व्यक्तिगत आत्मा का ब्रह्म से संबंध

अंशो नानाव्यपदेशादन्यथा चापि दाशकितवादिमधीयते एके II.3.43 (259)

संदेश: (आत्मा) भगवान का एक अंश है क्योंकि (दोनों के बीच) भिन्नता घोषित की गई है और अन्यथा भी (अर्थात् ब्रह्म से अभिन्न); क्योंकि कुछ (वैदिक ग्रंथों) में (ब्रह्म) को मछुआरे, धोखेबाज आदि के रूप में वर्णित किया गया है।

• अर्थ:

• अंशः: अंश।

• नानाव्यपदेशात्: भिन्नता घोषित होने के कारण।

• अन्यथा: अन्यथा।

• च: और।

• अपि: भी।

• दाशकितवादिम: मछुआरे, धोखेबाज आदि होने के कारण।

• अधीयते: पढ़ते हैं।

• एके: कुछ (श्रुतियाँ, वेदों की शाखाएँ)।

• सूत्र का आशय: यह सूत्र दर्शाता है कि व्यक्तिगत आत्मा ब्रह्म से भिन्न और अभिन्न दोनों है।

• पिछले विषय का संदर्भ और वर्तमान प्रश्न: पिछले विषय में यह दिखाया गया है कि भगवान आत्मा पर शासन करते हैं। अब व्यक्तिगत आत्मा का ब्रह्म से संबंध का प्रश्न उठाया गया है। क्या यह स्वामी और सेवक का संबंध है या अग्नि और उसकी चिंगारियों का?

• पूर्वपक्षी का मत (स्वामी-सेवक संबंध): पूर्वपक्षी का मत है कि संबंध स्वामी और सेवक जैसा है, क्योंकि वही संबंध शासक (भगवान) और शासित (विषय) के रूप में अच्छी तरह से ज्ञात है।

• सूत्र का उत्तर (आत्मा एक अंश): इस पर सूत्र कहता है कि आत्मा को भगवान का एक अंश माना जाना चाहिए, जैसे चिंगारी अग्नि का एक अंश है। लेकिन फिर आत्मा वास्तव में एक अंश नहीं है, बल्कि जैसे-जैसे एक अंश है। यह केवल एक कल्पित अंश है, क्योंकि ब्रह्म के कोई अंश नहीं हो सकते। ब्रह्म निष्कल है, बिना अंशों के। वह अखंड (अविभाज्य) है। वह निरवयव (अंगों के बिना) है।

• भिन्नता और अभिन्नता: तो फिर इसे अंश क्यों माना जाना चाहिए न कि भगवान के समान? क्योंकि शास्त्र उनमें भिन्नता घोषित करते हैं जैसे कि "तमात्मानमन्विच्छेत, तं विजिज्ञासीत" - "उस आत्मा को हमें खोजना चाहिए, उसे हमें समझने की कोशिश करनी चाहिए।" (छां. उप. VIII.7.1)। "तं यो वेद स मुनिर्भवति" - "जो उसे जानता है वह मुनि बन जाता है।" (बृहदारण्यक उप. IV.4.22)। "योऽयं विज्ञानमयः प्राणेषु हृद्यन्तर्ज्योतिः पुरुषः" - "जो आत्मा के भीतर रहता है, आत्मा को भीतर से खींचता है।" (बृहदारण्यक उप. III.7.23)। "आत्मा द्रष्टव्यः" - "आत्मा को देखा जाना है।" (बृहदारण्यक उप. II.4.5)। यह भिन्नता सापेक्ष दृष्टिकोण से कही गई है। निरपेक्ष दृष्टिकोण से वे अभिन्न हैं।

• सर्वव्यापी ब्रह्म का प्रमाण: पाठ "ब्रह्म दाशाः, ब्रह्म दासाः, ब्रह्म एते कितवाः" - "ब्रह्म मछुआरे हैं, ब्रह्म दास हैं, ब्रह्म ये जुआरी हैं," आदि इंगित करते हैं कि ऐसे निम्न व्यक्ति भी वास्तव में ब्रह्म हैं और सभी व्यक्तिगत आत्माएं, पुरुष, महिलाएं और बच्चे सभी ब्रह्म हैं।

• यही दृष्टिकोण अन्य अंशों में भी प्रस्तुत किया गया है जैसे "त्वं स्त्री त्वं पुमानसि, त्वं कुमार उत वा कुमारी, त्वं जीर्णो दण्डेन वञ्चसि, त्वं जातो भवसि विश्वतोमुखः" - "तू स्त्री है, तू पुरुष है, तू युवा है, तू युवती है; तू बूढ़ा होकर अपनी लाठी पर लंगड़ाता है, तू हर जगह अपना मुख करके पैदा होता है।" (श्वेता. उप. IV.3)। "नानास्ति किञ्चन" - "उसके अलावा कुछ भी नहीं है," और इसी तरह के अन्य पाठ भी यही सत्य स्थापित करते हैं। अविभेदित बुद्धि आत्मा और भगवान दोनों में समान रूप से संबंधित है, जैसे गर्मी चिंगारियों और अग्नि दोनों में संबंधित है।

• निष्कर्ष: भिन्नता और अभिन्नता के इन दो विचारों से, आत्मा के भगवान का एक अंश होने का व्यापक विचार निकलता है।

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मन्त्रवर्णाच्च II.3.44 (260)

संदेश: मंत्र के शब्दों से भी (यह ज्ञात है कि आत्मा भगवान का एक अंश है)।

• अर्थ:

• मन्त्रवर्णात्: मंत्र के शब्दों से, पवित्र छंदों के अक्षरों से, पवित्र मंत्रों में दिए गए वर्णन के कारण।

• च: भी, और।

• सूत्र 43 के समर्थन में तर्क: सूत्र 43 के समर्थन में एक तर्क दिया गया है कि व्यक्तिगत आत्मा ब्रह्म का एक अंश है।

• पुरुष सूक्त का प्रमाण: यह दिखाने के लिए एक और कारण दिया गया है कि आत्मा भगवान का एक अंश है। "एतावानस्य महिमा, अतो ज्यायांश्च पूरुषः। पादोऽस्य विश्वा भूतानि, त्रिपादस्यामृतं दिवि" - "उसकी इतनी महिमा है; उससे भी महान वह पुरुष है। इसका एक पाद ये सभी प्राणी हैं, इसके तीन पाद स्वर्ग में अमृत हैं।" (छां. उप. III.12.6) जहाँ आत्माओं सहित प्राणियों को भगवान का एक पाद या अंश कहा गया है।

• (एक पाद, अर्थात् उसका चौथा भाग सभी प्राणी हैं, संपूर्ण सृष्टि उसके केवल एक अंश को आवृत्त करती है)। पुरुष सूक्त: ऋग्वेद: X.90.3, वही बात घोषित करता है। सभी प्राणी उसके केवल एक पाद हैं।

• पाद और अंश की समानता: शब्द 'पाद' और 'अंश' समान हैं। दोनों का अर्थ अंश या भाग है।

• निष्कर्ष: अतः हम निष्कर्ष निकालते हैं कि व्यक्तिगत आत्मा भगवान का एक अंश है, और फिर निम्नलिखित कारण से भी।

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अपि च स्मर्यते II.3.45 (261)

संदेश: और स्मृति में भी ऐसा ही कहा गया है।

• अर्थ:

• अपि: भी।

• च: और।

• स्मर्यते: ऐसा स्मृति में कहा गया है।

• तर्क का समापन: यह तर्क कि व्यक्तिगत आत्मा ब्रह्म का एक अंश है, यहाँ समाप्त होता है।

• स्मृति का प्रमाण: स्मृति भी ऐसा ही कहती है कि व्यक्तिगत आत्मा ब्रह्म का एक अंश है। "ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः" - "मेरा ही एक सनातन अंश जीवलोक में जीव बन जाता है।" (भगवद गीता: XV.7)।

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प्रकाशादिवन्नैवं परः II.3.46 (262)

संदेश: परम भगवान (सुख और दुख से) ऐसे (व्यक्तिगत आत्मा की तरह) प्रभावित नहीं होते हैं जैसे प्रकाश (अपने प्रतिबिंबों के हिलने से अप्रभावित रहता है)।

• अर्थ:

• प्रकाशादिवत्: प्रकाश आदि की तरह।

• न: नहीं है।

• एवम्: इस प्रकार, इस तरह, व्यक्तिगत आत्मा की तरह।

• परः: परम भगवान।

• परम भगवान की विशेषता: परम भगवान की विशेषता इस सूत्र में दिखाई गई है।

• पूर्वपक्षी की आपत्ति और समाधान: यहाँ पूर्वपक्षी एक और आपत्ति उठाता है। यदि आत्मा भगवान का एक अंश है, तो भगवान को भी आत्मा की तरह सुख और दुख का अनुभव होना चाहिए। हम साधारण जीवन में देखते हैं कि पूरे रामकृष्ण को उसके हाथ या पैर या किसी अन्य अंग को प्रभावित करने वाले दर्द से पीड़ा होती है। अतः ईश्वर की प्राप्ति का अर्थ अधिकतम दुःख और पीड़ा होगा, और व्यक्तिगत आत्मा का पुराना सीमित दर्द कहीं बेहतर होगा।

• खंडन (भगवान अप्रभावित रहते हैं): यह सूत्र इसका खंडन करता है। भगवान व्यक्तिगत आत्मा की तरह सुख और दुख का अनुभव नहीं करते हैं। व्यक्तिगत आत्मा अज्ञान के कारण स्वयं को शरीर, इंद्रियों और मन से पहचानती है, और इसलिए सुख और दुख का अनुभव करती है। परम भगवान न तो स्वयं को शरीर से पहचानते हैं, न ही स्वयं को दर्द से पीड़ित मानते हैं।

• आत्मा का दर्द काल्पनिक: व्यक्तिगत आत्मा का दर्द भी वास्तविक नहीं बल्कि केवल काल्पनिक है। यह आत्मा को शरीर, इंद्रियों और मन से अलग न करने के कारण है, जो अविद्या या अज्ञान के उत्पाद हैं।

• जैसे एक व्यक्ति जलने या कटने के दर्द को महसूस करता है जो उसके शरीर को प्रभावित करता है, स्वयं को उससे गलत पहचान करके, उसी प्रकार वह दूसरों जैसे पुत्रों या मित्रों को प्रभावित करने वाले दर्द को महसूस करता है, स्वयं को उनसे गलत पहचान करके। वह मोह या प्रेम के माध्यम से उनमें प्रवेश करता है और कल्पना करता है कि मैं पुत्र हूँ, मैं मित्र हूँ। यह स्पष्ट रूप से दिखाता है कि दर्द की भावना केवल गलत कल्पना की त्रुटि के कारण है।

• कुछ पुरुष और महिलाएं एक साथ बैठे हैं और बात कर रहे हैं। यदि तब कोई पुकारता है कि पुत्र मर गया है, तो उन लोगों के मन में दुख उत्पन्न होता है जिन्हें गलत कल्पना, पहचान और संबंध के कारण पुत्रों के प्रति मोह या प्रेम है, लेकिन उन धार्मिक तपस्वियों या संन्यासियों के मन में नहीं जो उस कल्पना से मुक्त हो गए हैं। यदि सही ज्ञान वाले व्यक्ति को भी जो एक तपस्वी बन गया है, संबंधों या दोस्तों की मृत्यु के परिणामस्वरूप कोई दर्द या दुख नहीं होता है, तो भगवान जो परम और अकेले हैं, जो शुद्ध चेतना हैं, जो शाश्वत शुद्ध बुद्धि हैं, जो स्वयं के अलावा कुछ भी नहीं देखते हैं जिसके लिए कोई वस्तु नहीं है, उन्हें कोई दर्द नहीं हो सकता।

• प्रकाश का दृष्टांत: इस दृष्टिकोण को स्पष्ट करने के लिए सूत्र प्रकाश आदि की तुलना प्रस्तुत करता है। जैसे सूर्य का प्रकाश जो सर्वव्यापी है, विशेष वस्तुओं के संपर्क में आने से सीधा या मुड़ा हुआ हो जाता है, लेकिन वास्तव में ऐसा नहीं होता, या एक बर्तन का आकाश बर्तन के हिलने पर हिलता हुआ प्रतीत होता है, लेकिन वास्तव में नहीं हिलता, या जैसे सूर्य नहीं कांपता यद्यपि पानी में परावर्तित उसकी छवि कांपती है, उसी प्रकार भगवान सुख, दर्द या दुख से प्रभावित नहीं होते यद्यपि सुख और दर्द आदि उनके उस अंश द्वारा महसूस किए जाते हैं, जिसे व्यक्तिगत आत्मा कहा जाता है जो अज्ञान का एक उत्पाद है और बुद्धि आदि द्वारा सीमित है।

• जैसे सूर्य अपने किरणों के माध्यम से पृथ्वी की अशुद्धियों से संपर्क करने पर दूषित नहीं होता, उसी प्रकार परम भगवान व्यक्तिगत आत्मा के भोग और दुख से प्रभावित नहीं होते, यद्यपि बाद वाला पूर्व का एक अंश है।

• अज्ञान की अवस्था का समापन: जब आत्मा की अज्ञान के कारण व्यक्तिगत अवस्था बाधित होती है, तो वह ब्रह्म बन जाती है, "तत् त्वम् असि" - "तुम वही हो" आदि। इस प्रकार परम भगवान व्यक्तिगत आत्मा के दर्द से प्रभावित नहीं होते हैं।

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स्मरन्ति च II.3.47 (263)

संदेश: स्मृतियाँ भी (यह) बताती हैं।

• अर्थ:

• स्मरन्ति: स्मृतियाँ बताती हैं।

• च: और, भी।

• स्मृति का प्रमाण: दो में से, परम आत्मा को शाश्वत, गुणों से रहित कहा गया है। यह कर्मों के फलों से प्रभावित नहीं होता, जैसे कमल का पत्ता पानी से प्रभावित नहीं होता। ऐसी स्मृति ग्रंथ बताती हैं कि परम भगवान सुख और दुख का अनुभव नहीं करते हैं।

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अनुज्ञापरिहारौ देहसम्बन्धात् ज्योतिरादिवत् II.3.48 (264)

संदेश: आदेश और निषेध (संभव हैं) शरीर के साथ (आत्मा के) संबंध के कारण, जैसे प्रकाश आदि के मामले में।

• अर्थ:

• अनुज्ञापरिहारौ: आदेश और निषेध।

• देहसम्बन्धात्: शरीर के साथ संबंध के कारण।

• ज्योतिरादिवत्: प्रकाश आदि की तरह।

• अनिवार्य और निषिद्ध नियमों के पालन की आवश्यकता: अनिवार्य और निषिद्ध नियमों के पालन की आवश्यकता को समझाया गया है।

• आत्मा की एकता और नैतिक नियम: आत्मा या परम आत्मा एक है। आत्मा के संबंध में कोई आदेश और निषेध नहीं हो सकते। लेकिन आदेश और निषेध तभी संभव हैं जब वह शरीर से जुड़ी हो। वे अनुमतियाँ और आदेश क्या हैं? उसे उचित समय पर अपनी पत्नी के पास जाना चाहिए। उसे अपने गुरु की पत्नी के पास नहीं जाना चाहिए। उसे अग्निष्टोम को समर्पित पशु को मारना है, और उसे किसी भी प्राणी को चोट नहीं पहुँचानी है।

• विभिन्न दृष्टांत: अग्नि एक ही है लेकिन चिता की अग्नि को अस्वीकार किया जाता है और यज्ञ की अग्नि को स्वीकार किया जाता है। पृथ्वी से बनी कुछ चीजें, जैसे हीरे, वांछित होते हैं; पृथ्वी से बनी अन्य चीजें, जैसे मृत शरीर, त्याज्य होते हैं। गायों के मूत्र और गोबर को शुद्ध माना जाता है और इसी रूप में उपयोग किया जाता है; अन्य जानवरों के मूत्र और गोबर को अस्वीकार किया जाता है। एक साफ बर्तन से डाला गया पानी या एक साफ व्यक्ति द्वारा चढ़ाया गया पानी स्वीकार्य है; एक गंदे बर्तन में रखा या एक गंदे व्यक्ति द्वारा चढ़ाया गया पानी अस्वीकार्य है। आत्मा के साथ भी ऐसा ही है।

• नैतिक विचारों का अनुप्रयोग: जब आत्मा शरीर से आसक्ति की स्थिति में होती है, तो शुद्धता और अशुद्धता के नैतिक विचार पूरी तरह से लागू होते हैं।

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असन्ततेश्चाव्यतिकरः II.3.49 (265)

संदेश: और (आत्मा के अपने शरीर से परे) विस्तार न होने के कारण कार्यों के परिणामों का कोई भ्रम नहीं होता।

• अर्थ:

• असन्ततेः: (अपने शरीर से परे) विस्तार न होने के कारण।

• च: और।

• अव्यतिकरः: कोई भ्रम नहीं होता (कार्यों के परिणामों का)।

• व्यक्तिगत आत्मा की विशेष विशेषता पर चर्चा जारी है।

• कार्यों के परिणामों के भ्रम पर आपत्ति और खंडन: एक आपत्ति उठाई जाती है कि आत्मा की एकता के कारण कार्यों के परिणामों का भ्रम होगा, क्योंकि फलों का भोग करने वाला केवल एक ही स्वामी, अर्थात् एक ही आत्मा है। यह सूत्र ऐसी संभावना का खंडन करता है।

• आत्मा का विस्तार नहीं: ऐसा नहीं है, क्योंकि कार्य करने वाली और भोगने वाली आत्मा का कोई विस्तार नहीं है, अर्थात् उसका सभी शरीरों से कोई संबंध नहीं है। व्यक्तिगत आत्मा अपने उपांगों पर निर्भर करती है, और उन उपांगों के विस्तार न होने के कारण आत्मा का भी कोई विस्तार नहीं होता। व्यक्तिगत आत्माएं एक दूसरे से भिन्न हैं। प्रत्येक आत्मा एक विशेष शरीर, मन आदि से जुड़ी है।

• एक शरीर से संबंध: व्यक्तिगत आत्मा का एक ही समय में सभी शरीरों से कोई संबंध नहीं है। वह केवल एक शरीर से जुड़ी है और वह केवल उसी एक की विशेष संपत्तियों से प्रभावित होती है। इसलिए एक शरीर में आत्मा द्वारा किए गए कार्यों के प्रभाव केवल उसी शरीर के संबंध में उसी के होते हैं और किसी अन्य शरीर के नहीं। सभी व्यक्ति किसी विशेष व्यक्ति द्वारा किए गए कार्यों से प्रभावित नहीं होते हैं।

• शरीरों की भिन्नता: आत्मा के लिए, चूंकि यह एक है, सभी शरीरों के सभी सुखों और सभी दुखों का अनुभव करना संभव नहीं होगा, क्योंकि शरीर विच्छेदित हैं।

• निष्कर्ष: अतः कार्यों या कार्यों के फलों का कोई भ्रम नहीं होता।

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आभास एव च II.3.50 (266)

संदेश: और (व्यक्तिगत आत्मा) केवल (परमात्मा या परम भगवान का) एक प्रतिबिंब है।

• अर्थ:

• आभासः: एक प्रतिबिंब।

• एव: केवल।

• च: और।

• आत्मा की प्रकृति (प्रतिबिंब): वेदांत के अनुसार, व्यक्तिगत आत्मा मन में ब्रह्म या परम आत्मा का केवल एक प्रतिबिंब है, जैसे पानी में सूर्य का प्रतिबिंब।

• प्रतिबिंबों की भिन्नता: जैसे पानी के विभिन्न बर्तनों में सूर्य के प्रतिबिंब भिन्न होते हैं, उसी प्रकार विभिन्न मनों में परम आत्मा के प्रतिबिंब भिन्न होते हैं। जैसे, जब सूर्य का एक परावर्तित बिम्ब कांपता है, तो दूसरा परावर्तित बिम्ब उसके कारण नहीं कांपता, उसी प्रकार जब कोई विशेष आत्मा अपने कर्मों के फल, अर्थात् सुख और दुख का अनुभव करती है, तो वह अन्य आत्माओं द्वारा साझा नहीं किया जाता। जब एक शरीर में व्यक्तिगत आत्मा अपने कर्मों के प्रभावों का अनुभव कर रही होती है, तो किसी अन्य शरीर में आत्मा उस कारण से प्रभावित नहीं होती है।

• सांख्य आदि का मत और खंडन: सांख्य, वैशेषिक और नैयायिक जैसे लोग, जो मानते हैं कि कई आत्माएं हैं और वे सभी सर्वव्यापी हैं, उनके लिए यह निकलता है कि कार्यों और परिणामों का भ्रम होना चाहिए, क्योंकि प्रत्येक आत्मा सुख और दुख उत्पन्न करने वाले कारणों के पास हर जगह मौजूद है।

• सांख्य दर्शन में व्यक्तिगत आत्मा को सर्वव्यापी बताया गया है। यदि इस मत को स्वीकार किया जाता है तो कर्मों और उनके प्रभावों का भ्रम होगा। इसलिए सांख्य का यह मत एक अनुचित निष्कर्ष है।

• निष्कर्ष: अतः कर्म के परिणामों का कोई भ्रम नहीं हो सकता।

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अदृष्टनियमात् II.3.51 (267)

संदेश: अदृष्ट सिद्धांत में कोई निश्चितता न होने के कारण (जो लोग अनेक आत्माओं में, जिनमें से प्रत्येक सर्वव्यापी है, विश्वास करते हैं, उनके लिए कर्मों और उनके प्रभावों का भ्रम उत्पन्न होगा)।

• अर्थ:

• अदृष्टनियमात्: अदृष्ट सिद्धांत में कोई निश्चितता न होने के कारण।

• (अदृष्ट: भाग्य, पिछले कर्मों का संचित भंडार, जो भविष्य में फल देने के लिए एक अव्यक्त शक्ति के रूप में प्रतीक्षा कर रहा है, आत्माओं द्वारा विचारों, शब्दों और कार्यों से अर्जित पुण्य या पाप; अनियमात्: किसी बाध्यकारी नियम के अभाव में, अनिश्चितता के कारण।)

• सूत्र 50 में शुरू की गई चर्चा जारी है।

• सांख्य आदि के सिद्धांत का खंडन: सूत्र 51 से 53 तक सांख्य और अन्य विद्यालयों के अनेक आत्माओं के सिद्धांत का खंडन करते हैं, जिनमें से प्रत्येक सर्वव्यापी है। यह विचित्रताओं की ओर ले जाता है।

• अदृष्ट से भ्रम से बचाव का खंडन: इस भ्रम से अदृष्ट या अदृश्य सिद्धांत को लाकर बचा नहीं जा सकता, क्योंकि यदि सभी आत्माएं समान रूप से सर्वव्यापी हैं, तो इस बात का कोई बाध्यकारी नियम नहीं हो सकता कि उनमें से किस पर बल कार्य करेगा।

• सांख्य मत का दोष: सांख्य के अनुसार, अदृष्ट आत्मा में निहित नहीं है बल्कि प्रधान में निहित है जो सभी आत्माओं के लिए सामान्य है। अतः यह निश्चित करने के लिए कुछ भी नहीं है कि कोई विशेष अदृष्ट किसी विशेष आत्मा में कार्य करता है।

• न्याय और वैशेषिक मत का दोष: अन्य दो विद्यालयों का सिद्धांत भी उसी आपत्ति के अधीन है। न्याय और वैशेषिक विद्यालयों के अनुसार, अदृश्य सिद्धांत आत्मा के मन के साथ संयोजन से उत्पन्न होता है। यहाँ भी यह निश्चित करने के लिए कुछ भी नहीं है कि कोई विशेष अदृष्ट किसी विशेष आत्मा से संबंधित है, क्योंकि प्रत्येक आत्मा सर्वव्यापी है और इसलिए सभी मनों से समान रूप से जुड़ी हुई है।

• निष्कर्ष: इसलिए परिणामों का भ्रम अपरिहार्य है।

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अभिसंध्यादिषु अपि चैवम् II.3.52 (268)

संदेश: और संकल्पों आदि में भी ऐसा ही होता है।

• अर्थ:

• अभिसंध्यादिषु: संकल्पों आदि में।

• अपि: भी।

• च: और।

• एवम्: इस प्रकार, इस तरह, इसी तरह।

• सूत्र 50 में शुरू की गई चर्चा जारी है।

• संकल्पों में दोष: वही तार्किक दोष कार्यों को करने के संकल्प पर भी लागू होगा। कार्यों को करने के संकल्पों में कोई क्रमबद्धता नहीं होगी। व्यक्तिगत निर्धारण आदि के मामलों में भी क्रम का अभाव होगा, यदि व्यक्तिगत आत्मा को सर्वव्यापी माना जाए।

• अदृष्ट का आवंटन: यदि यह माना जाए कि कोई व्यक्ति कुछ पाने या कुछ से बचने के लिए जो संकल्प करता है, वह अदृष्ट को विशेष आत्माओं को आवंटित करेगा, तब भी कार्यों के परिणामों का यह भ्रम होगा, क्योंकि संकल्प आत्मा और मन के संयोजन से बनते हैं। इसलिए वही तर्क यहाँ भी लागू होता है।

• इच्छाओं का टकराव: यदि व्यक्तिगत आत्मा सर्वव्यापी है, तो उद्देश्यों या व्यक्तिगत निर्धारण के मामलों में कोई क्रम नहीं हो सकता जैसे कि मैं एक निश्चित चीज करूँगा या मैं एक निश्चित चीज नहीं करूँगा क्योंकि ऐसी स्थिति में, हर कोई दूसरे के निर्धारण के बारे में सचेत हो जाता है। इसलिए निर्धारण और उसे क्रियान्वित करने का कोई क्रम बनाए नहीं रखा जा सकता। इसके अलावा, इच्छाओं के बीच टकराव से बचा नहीं जा सकता। लेकिन व्यवस्था इस दुनिया में हर जगह पाई जाती है।

• निष्कर्ष: इसलिए यह स्थापित किया जाता है कि आत्मा सर्वव्यापी नहीं है।

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प्रदेशादिति चेन्ना अन्तर्भावात् II.3.53 (269)

संदेश: यदि कहा जाए (कि सुख और दुख आदि का भेद) स्थान (के अंतर) से उत्पन्न होता है, (तो हम कहते हैं) ऐसा नहीं, क्योंकि आत्मा सभी शरीरों में है।

• अर्थ:

• प्रदेशात्: विशेष स्थान या पर्यावरण के कारण, स्थान (के अंतर) से।

• इति: इस प्रकार।

• चेत्: यदि।

• न: ऐसा नहीं, तर्क मान्य नहीं हो सकता।

• अन्तर्भावात्: आत्मा के सभी शरीरों में होने के कारण।

• सूत्र 52 पर आपत्ति और खंडन: सूत्र 52 पर एक आपत्ति उठाई गई है और उसका खंडन किया गया है। यह सूत्र दो भागों में है, अर्थात् एक आपत्ति और उसका उत्तर। आपत्ति वाला भाग 'प्रदेशादिति चेत्' है और उत्तर वाला भाग 'न अन्तर्भावात्' है।

• नैयायिकों का तर्क और खंडन: नैयायिक और अन्य लोग पिछले सूत्र में दिखाई गई कठिनाई को निम्नलिखित तर्क देकर दूर करने का प्रयास करते हैं। यद्यपि प्रत्येक आत्मा सर्वव्यापी है, फिर भी कार्यों के परिणामों का भ्रम उत्पन्न नहीं होगा यदि हम मन के साथ उसके संबंध को उसके उस हिस्से में होने वाला मानें जो उसके शरीर द्वारा सीमित है।

• यह भी मान्य नहीं हो सकता। यह भी संभव नहीं है क्योंकि यह सभी के भीतर है। क्योंकि, समान रूप से अनंत होने के कारण सभी आत्माएं सभी शरीरों के भीतर हैं। प्रत्येक आत्मा सर्वव्यापी है और इसलिए सभी शरीरों में व्याप्त है। यह निश्चित करने के लिए कुछ भी नहीं है कि कोई विशेष शरीर किसी विशेष आत्मा से संबंधित है।

• एक ही स्थान पर दो आत्माएं: इसके अलावा, स्थान के अंतर के कारण सीमा के सिद्धांत के कारण, यह निकलेगा कि कभी-कभी एक ही सुख या दुख का अनुभव करने वाली दो आत्माएं एक ही तरीके से अपने फल को प्रभावी कर सकती हैं, जैसा कि हो सकता है कि दो आत्माओं का अदृश्य सिद्धांत एक ही स्थान पर कब्जा कर ले।

• अदृष्ट के निश्चित स्थान: आगे, इस सिद्धांत से कि अदृश्य सिद्धांत निश्चित स्थानों पर कब्जा करते हैं, यह निकलेगा कि स्वर्ग का कोई भी आनंद नहीं हो सकता, क्योंकि अदृष्ट निश्चित स्थानों पर प्रभावी होता है जैसे, उदाहरण के लिए, एक ब्राह्मण का शरीर और स्वर्ग का आनंद एक निश्चित भिन्न स्थान से बंधा होता है।

• एक से अधिक सर्वव्यापी सत्ता नहीं: एक से अधिक सर्वव्यापी सत्ता नहीं हो सकती। यदि अनेक सर्वव्यापी सत्ताएं होतीं तो वे एक दूसरे को सीमित कर देतीं और इसलिए सर्वव्यापी या अनंत होना बंद कर देतीं।

• निष्कर्ष: इसलिए केवल एक ही आत्मा है और अनेक नहीं। एक आत्मा का वेदांत सिद्धांत ही एकमात्र निर्दोष सिद्धांत है। किसी भी आपत्ति के अधीन न होने वाला एकमात्र सिद्धांत आत्मा की एकता का सिद्धांत है। वेदांत में आत्माओं की बहुलता केवल अविद्या, अज्ञानता या अज्ञान का एक उत्पाद है न कि वास्तविकता।

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इस प्रकार ब्रह्मसूत्र या वेदांत दर्शन के द्वितीय अध्याय (द्वितीय अध्याय) का तृतीय पाद (खंड 3) समाप्त होता है।