ब्रह्म सूत्र, अध्याय ३ - खंड २

 

अध्याय III, खंड 2: आत्मा की विभिन्न अवस्थाएँ

परिचय

पिछले पाद (खंड) में, स्वर्ग प्राप्त करने के लिए यज्ञ करने वाले लोगों में विरक्ति या वैराग्य उत्पन्न करने के उद्देश्य से, आत्मा के विभिन्न लोकों में गमन और उसके पुनरागमन की व्याख्या की गई है। यदि उन्हें आत्मा की नियति की स्पष्ट समझ हो जाए तो स्वाभाविक रूप से उनमें वैराग्य उत्पन्न होगा और वे मोक्ष या अंतिम मुक्ति प्राप्त करने का प्रयास करेंगे।

यह खंड आत्मा की विभिन्न अवस्थाओं, जैसे जागृत (waking), स्वप्न (dream), और सुषुप्ति (deep sleep) की व्याख्या से शुरू होता है। आत्मा की इन तीन अवस्थाओं को केवल भ्रामक (illusory) दिखाया जाएगा और व्यक्तिगत आत्मा (Jiva) और परमात्मा (Supreme Soul) की एकाकारता स्थापित की जाएगी।

वेदांत के विद्यार्थियों के लिए जागृत, स्वप्न और सुषुप्ति की तीन अवस्थाओं का ज्ञान अत्यंत आवश्यक है। यह उन्हें तुरीया या पराचेतना की चौथी अवस्था की प्रकृति को समझने में मदद करेगा। वेदांत के विद्यार्थी के लिए, जागृत अवस्था भी स्वप्न अवस्था की तरह ही अवास्तविक है। सुषुप्ति अवस्था यह इंगित करती है कि परमात्मा का स्वभाव आनंद है और ब्रह्म एक अद्वितीय है, और यह संसार अवास्तविक है। वेदांती चार अवस्थाओं का बहुत सावधानी से अध्ययन करते हैं। वे स्वप्न और सुषुप्ति अवस्थाओं को अनदेखा नहीं करते जबकि वैज्ञानिक केवल जागृत अवस्था के अनुभवों से अपने निष्कर्ष निकालते हैं। इसलिए, उनका ज्ञान सीमित, आंशिक और गलत है।

पिछले खंड में आत्मा की जागृत अवस्था का पूर्ण रूप से विवेचन किया गया है। अब उसकी स्वप्न अवस्था पर चर्चा की जाएगी।

विद्यार्थियों को उपनिषद के महावाक्य "तत् त्वम् असि" (तुम वह हो) का वास्तविक महत्व समझाने के लिए, यह खंड 'तत्' और 'त्वम्' की वास्तविक प्रकृति की व्याख्या करता है।

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सार

यह खंड स्वप्न, सुषुप्ति आदि अवस्थाओं की व्याख्या से शुरू होता है। फिर यह ब्रह्म की दोहरी प्रकृति पर चर्चा करता है, एक अंतर्निहित और दूसरी पारगमन। अंत में यह ब्रह्म के व्यक्तिगत आत्मा और संसार से संबंध पर विचार करता है।

अधिकरण I: (सूत्र 1-6) स्वप्न अवस्था में आत्मा का वर्णन करता है।

स्वप्न में दृष्टि एक अद्भुत प्रकृति की होती है। श्री शंकराचार्य के अनुसार, पहले तीन सूत्र इस प्रश्न पर चर्चा करते हैं कि क्या कुछ श्रुति ग्रंथों में जीव या व्यक्तिगत आत्मा को आरोपित रचनात्मक गतिविधि, उतनी ही वास्तविक वस्तुओं का उत्पादन करती है जितनी जागृत अवस्था में आत्मा को घेरे रहती हैं या नहीं।

• सूत्र 3 कहता है कि स्वप्न में आत्मा की रचनाएँ केवल माया या भ्रम हैं क्योंकि वे वास्तविक वस्तुओं की प्रकृति या चरित्र को पूरी तरह से प्रदर्शित नहीं करती हैं, क्योंकि उनमें जागृत अवस्था की वास्तविकता का अभाव होता है।

• सूत्र 4 इंगित करता है कि स्वप्न, यद्यपि केवल माया हैं, फिर भी उनमें भविष्यसूचक गुण होता है। कुछ स्वप्न भविष्य के अच्छे या बुरे के सूचक होते हैं।

• सूत्र 5 और 6 कहते हैं कि आत्मा, यद्यपि वह ईश्वर से एकाकार है, स्वप्न में वास्तविक रचना करने में सक्षम नहीं है, क्योंकि उसका ज्ञान और शक्ति उसके स्थूल शरीर से संबंध के कारण अंधकारमय हो जाते हैं। जीव अवस्था में अज्ञानता द्वारा शासकत्व छिपा होता है। व्यक्तिगत आत्मा के लिए अपनी पसंद के अनुसार अच्छा या बुरा स्वप्न देखना संभव नहीं है क्योंकि वह अपनी वर्तमान बंधन की स्थिति में भविष्य से अनभिज्ञ है।

अधिकरण II: (सूत्र 7-8) यह सिखाता है कि सुषुप्ति अवस्था में आत्मा हृदय में ब्रह्म के भीतर रहती है।

अधिकरण III: (सूत्र 9) यह मानने के कारण देता है कि नींद से जागने वाली आत्मा वही है जो सोने गई थी।

जो काम किसी व्यक्ति द्वारा सोने जाने से पहले आंशिक रूप से किया गया था, वह जागने के बाद पूरा हो जाता है। उसे आत्म-पहचान की भावना भी होती है। उसे पिछली घटनाओं की स्मृति होती है। उसे 'मैं वही व्यक्ति हूँ जो सोने गया था और अब जाग गया हूँ' के रूप में स्मृति होती है।

अधिकरण IV: (सूत्र 10) मूर्छा की प्रकृति की व्याख्या करता है।

यह इंगित करता है कि मूर्छा आधी मृत्यु और आधी गहरी नींद है, इन दोनों अवस्थाओं का मिश्रण है।

अधिकरण V: (सूत्र 11-21) उस परम ब्रह्म की प्रकृति को इंगित करता है जिसमें व्यक्तिगत आत्मा गहरी नींद की अवस्था में विलीन हो जाती है।

• सूत्र 11 घोषित करता है कि ब्रह्म विशिष्ट गुणों से रहित (निर्विशेष) है। गुणों वाला ब्रह्म केवल उपासना या भक्तों की pious पूजा के लिए है। यह उसका वास्तविक स्वरूप नहीं है।

• सूत्र 12 घोषित करता है कि ब्रह्म से सीमित उपाधियों के कारण प्रत्येक रूप का खंडन किया जाता है। श्रुति के प्रत्येक अंश में एकाकारता की पुष्टि की जाती है। परम सत्य एकत्व है। भेद भक्ति के लिए है। वास्तविकता में केवल एक अनंत निराकार सार या सिद्धांत है।

• सूत्र 13 कहता है कि भोक्ता, भोग्य वस्तुएँ और एक शासक द्वारा चिह्नित संपूर्ण ब्रह्मांड का वास्तविक स्वरूप ब्रह्म है।

• सूत्र 14 कहता है कि विविधता या बहुलता की धारणा आपत्तिजनक है। ब्रह्म सभी रूपों से रहित है।

• सूत्र 15 कहता है कि ब्रह्म में रूप प्रतीत होते हैं, जैसे कि यह उसके अवास्तविक सीमित उपाधियों से संबंध के कारण है, जैसे सूर्य का प्रकाश सीधा या टेढ़ा प्रतीत होता है, जैसा कि वह जिस वस्तु को प्रकाशित करता है उसकी प्रकृति के अनुसार होता है।

• सूत्र 16 कहता है कि श्रुति (बृहदारण्यक) स्पष्ट रूप से घोषित करती है कि ब्रह्म चेतना या बुद्धि का एकसमान पुंज है और उसका न तो अंदर है और न ही बाहर।

• सूत्र 17 कहता है कि अन्य शास्त्रीय अंश और स्मृति भी सिखाती हैं कि ब्रह्म गुणों से रहित है।

• सूत्र 18 घोषित करता है कि जैसे एक दीप्तिमान सूर्य जब कई अलग-अलग जलों से संबंध में आता है तो वह स्वयं अपनी सीमित उपाधियों द्वारा बहु-रूप हो जाता है, वैसे ही एक अजन्मा ब्रह्म भी।

• सूत्र 19: यहाँ पूर्वपक्षी आपत्ति करता है। तुलना की गई दो चीजों में कोई समानता नहीं है क्योंकि ब्रह्म के मामले में पानी जैसी कोई दूसरी चीज नहीं समझी या अनुभव की जाती है। ब्रह्म निराकार और सर्वव्यापी है। यह कोई भौतिक वस्तु नहीं है। सूर्य का एक रूप है। यह एक भौतिक वस्तु है। पानी सूर्य से भिन्न है और सूर्य से दूरी पर है। अतः सूर्य जल में परावर्तित हो सकता है।

• सूत्र 20: सूत्र 19 में उठाई गई आपत्ति का खंडन किया गया है। समानता केवल विकृति और विरूपण, परावर्तित छवि की वृद्धि और कमी के बिंदु पर है। ब्रह्म शरीर और अन्य सीमित उपाधियों के गुणों और अवस्थाओं में भाग लेता है जैसे कि यह उनके साथ रहता है। दो चीजों की तुलना केवल कुछ विशेष बिंदुओं या विशेषताओं के संदर्भ में की जाती है।

• सूत्र 21 कहता है कि शास्त्र घोषित करते हैं कि आत्मा उपाधियों या सीमित उपाधियों के भीतर है।

अधिकरण VI: (सूत्र 22-30) यह सिखाता है कि बृहदारण्यक उपनिषद II.3.6 में 'नेति, नेति' (यह नहीं, यह नहीं) खंड बृहदारण्यक उपनिषद II.3.1 में दिए गए ब्रह्म के स्थूल और सूक्ष्म रूपों का खंडन करता है, न कि स्वयं ब्रह्म का।

• सूत्र 23-26 आगे इस बात पर जोर देते हैं कि ब्रह्म वास्तव में सभी विशिष्ट गुणों से रहित है जो पूरी तरह से सीमित उपाधियों या उपाधियों के कारण हैं।

• सूत्र 27-28: भेदाभेदवादियों के विचारों को व्यक्त करते हैं। वे कहते हैं कि व्यक्तिगत आत्मा और ब्रह्म के बीच भेद और अभेद दोनों हैं। पृथकता और एकता शांत और गतिमान सर्प के समान है।

• सूत्र 29: यह सूत्र भेदाभेदवादियों के दृष्टिकोण का खंडन करता है और उस अंतिम सत्य को स्थापित करता है जिसे सूत्र 25 में घोषित किया गया है, अर्थात् अंतर केवल काल्पनिक सीमित उपाधियों के कारण भ्रामक है और एकाकारता या अभेद ही वास्तविकता है।

• सूत्र 30: सूत्र 29 की पुष्टि की गई है। श्रुति वास्तव में स्पष्ट रूप से पृथकता का खंडन करती है।

अधिकरण VII: (सूत्र 31-37) यह बताता है कि ब्रह्म अद्वितीय है और वे अभिव्यक्तियाँ जो स्पष्ट रूप से कुछ और के अस्तित्व का अर्थ करती हैं, केवल लाक्षणिक हैं।

• ब्रह्म की तुलना एक पुल या तटबंध से की जाती है, जिसका अर्थ यह नहीं है कि वह दुनिया को अपने से परे किसी और चीज से जोड़ता है, बल्कि यह दिखाने के लिए कि वह संसारों का रक्षक है और एक तटबंध की तरह, जीवन के इस सागर को पार करते हुए व्यक्तियों का सहारा है।

• उसे सीमित स्थान में प्रतीक और स्थित माना जाता है ताकि उन लोगों के लिए ध्यान की सुविधा हो जो बहुत बुद्धिमान नहीं हैं।

अधिकरण VIII: (सूत्र 38-41) यह इंगित करता है कि कर्मों का फल, जैसा कि जैमिनी सोचते हैं, अपूर्व के माध्यम से कार्य करने वाले कर्मों का स्वतंत्र परिणाम नहीं है, बल्कि भगवान द्वारा दिया जाता है।

भगवान जो सर्वव्यापी हैं, योग्यता और अयोग्यता के अनुसार कर्मों के फल के दाता हैं।

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संध्याधिकरणम्: विषय 1 (सूत्र 1-6)

स्वप्न अवस्था में आत्मा

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सूत्र III.2.1: संध्ये सृष्टिराह हि (319)

संदेश: मध्यवर्ती अवस्था में (जागृत और सुषुप्ति के बीच) (एक वास्तविक) सृष्टि होती है; क्योंकि (श्रुति) ऐसा कहती है।

• अर्थ:

• संध्ये: मध्यवर्ती अवस्था में (जागृत और सुषुप्ति के बीच, अर्थात् स्वप्न अवस्था में)।

• सृष्टिः: (एक वास्तविक) सृष्टि होती है।

• आह: (श्रुति) ऐसा कहती है।

• हि: क्योंकि।

• स्वप्न अवस्था का विचार: अब स्वप्न की अवस्था पर विचार किया गया है।

• पूर्वपक्ष के सूत्र: सूत्र 1 और 2 पूर्वपक्ष सूत्र हैं और यह दृष्टिकोण प्रस्तुत करते हैं कि हम स्वप्न में जो देखते हैं वह 'सृजते' (सृजन करता है) शब्द के कारण वास्तविक रचनाएँ हैं।

• 'संध्या' शब्द का अर्थ: 'संध्या' शब्द का अर्थ स्वप्न है। इसे 'संध्या' या मध्यवर्ती अवस्था कहा जाता है क्योंकि यह जागृत (जाग्रत) और सुषुप्ति (गहरी नींद) अवस्था के बीच में है। उस स्थान को मध्यवर्ती अवस्था या स्थान कहा जाता है क्योंकि यह वहाँ स्थित होता है जहाँ दो लोक, या जागृत का स्थान और गहरी नींद का स्थान मिलते हैं।

• शास्त्रों का कथन और संदेह: शास्त्र घोषित करता है: "जब वह सोता है, उस अवस्था में कोई रथ नहीं होते, कोई घोड़े नहीं होते, कोई मार्ग नहीं होते, लेकिन वह स्वयं रथ, घोड़े और मार्ग आदि का सृजन करता है।" (बृहदारण्यक उप. IV.3.9-10)। यहाँ एक संदेह उत्पन्न होता है कि क्या स्वप्न में होने वाली रचना जागृत अवस्था में देखी गई रचना की तरह वास्तविक (पारमार्थिक) है या यह भ्रामक (माया) है।

• पूर्वपक्षी का मत (वास्तविक रचना): पूर्वपक्षी का मानना है कि स्वप्न अवस्था में एक वास्तविक रचना होती है।

• उस मध्यवर्ती अवस्था या स्वप्न में रचना वास्तविक होनी चाहिए, क्योंकि शास्त्र, जो प्रामाणिक है, इसे ऐसा घोषित करता है: "वह (व्यक्तिगत आत्मा) रथ, घोड़े, मार्ग आदि का सृजन करता है।" इसके अलावा, हम निष्कर्ष खंड से इसका अनुमान लगाते हैं: "वह वास्तव में निर्माता है।" (बृहदारण्यक उप. IV.3.10)।

• इसके अलावा, जागृत अवस्था और स्वप्न अवस्था के अनुभव में कोई अंतर नहीं है। आत्मा स्वप्न में रथ में जाने, संगीत सुनने, सुखद दृश्य देखने और स्वादिष्ट भोजन खाने से आनंद प्राप्त करती है, ठीक वैसे ही जैसे जागृत अवस्था में।

• अतः, स्वप्न अवस्था की रचना वास्तविक है और स्वयं भगवान से उत्पन्न होती है, जैसे ईथर आदि उनसे उत्पन्न हुए।

• निष्कर्ष: "शास्त्र घोषित करता है: 'यह जागृत स्थान के समान है, क्योंकि वह जो जागृत अवस्था में देखता है, वही वह नींद में देखता है।' (बृहदारण्यक उप. IV.3.14)। अतः, स्वप्न की दुनिया वास्तविक है।"

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सूत्र III.2.2: निर्म्तारं चैके पुत्रादयश्च (320)

संदेश: और कुछ (एक शाखा के अनुयायी, अर्थात् काठक) (कहते हैं कि परमेश्वर ही) निर्माता है; पुत्र आदि (जो वह बनाता है, वे सुंदर वस्तुएँ हैं)।

• अर्थ:

• निर्मतारम्: निर्माता, रचने वाला, बनाने वाला।

• च: और, इसके अलावा।

• एके: कुछ (वेदों की विशेष शाखाओं के अनुयायी)।

• पुत्रादयः: पुत्र आदि।

• च: और, भी।

• ईश्वर द्वारा स्वप्न सृष्टि का तर्क (पूर्वपक्षी): पूर्वपक्षी या विरोधी यह दिखाने के लिए एक और तर्क देता है कि स्वप्न में भी सृष्टि स्वयं भगवान द्वारा होती है। "जो हम सो रहे होते हैं तब हमारे भीतर जागृत रहता है, एक के बाद एक सुंदर वस्तु का निर्माण करता है, वह ब्रह्म है।" (कठ उप. II.2.8)।

• 'काम' शब्द का अर्थ: इस अंश में 'काम' (सुंदर वस्तुएँ) का अर्थ पुत्र आदि है, जिन्हें प्रिय होने के कारण ऐसा कहा जाता है। 'काम' शब्द केवल इच्छाओं को नहीं दर्शाता है। इसका उपयोग पिछले अंश में भी इसी अर्थ में किया गया है, जैसे "अपनी इच्छा के अनुसार सभी कामों को माँगो" (कठ उप. I.1.25)। कि वहाँ 'काम' शब्द का अर्थ पुत्र आदि है, हम कठ उप. I.1.23 से अनुमान लगाते हैं, जहाँ हमें इन कामों को पुत्रों और पोते-पोतियों आदि के रूप में वर्णित मिलता है।

• जागृत और स्वप्न अवस्था में समानता: स्वप्न में भी भगवान स्वयं सृष्टि करते हैं जैसे जागृत अवस्था में। अतः स्वप्न की दुनिया भी वास्तविक है।

• निष्कर्ष (पूर्वपक्षी): शास्त्र घोषित करता है: "यह जागृत स्थान के समान है, क्योंकि वह जो जागृत अवस्था में देखता है, वही वह नींद में देखता है।" (बृहदारण्यक उप. IV.3.14)। अतः, स्वप्न की दुनिया वास्तविक है।

• सिद्धांत का उत्तर: इसके उत्तर में हम निम्नलिखित कहते हैं।

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सूत्र III.2.3: मायामात्रं तु कार्त्स्येनानाभिव्यक्तस्वरूपत्वात् (321)

संदेश: लेकिन (अर्थात् स्वप्न लोक) केवल भ्रम है क्योंकि इसका स्वरूप (वास्तविकता के गुणों) की संपूर्णता के साथ प्रकट नहीं होता है।

• अर्थ:

• मायामात्रम्: केवल भ्रम।

• तु: लेकिन।

• कार्त्स्येन: पूरी तरह से, पूर्ण रूप से।

• अनाभिव्यक्तस्वरूपत्वात्: इसका स्वरूप अप्रकट होने के कारण।

• पूर्वपक्ष का खंडन: सूत्र 1 और 2 में प्रस्तुत सिद्धांत की अब आलोचना की गई है।

• 'तु' का महत्व: 'तु' (लेकिन) शब्द पिछले दो सूत्रों द्वारा व्यक्त दृष्टिकोण को खारिज करता है। स्वप्न की दुनिया वास्तविक नहीं है। यह केवल भ्रम है। इसमें वास्तविकता का एक कण भी नहीं है। स्वप्नलोक की प्रकृति समय, स्थान, कारण और अप्रतिषेध की परिस्थिति के संबंध में जागृत लोक की प्रकृति से पूरी तरह सहमत नहीं है। अतः स्वप्न लोक जागृत लोक की तरह वास्तविक नहीं है।

• समय और स्थान का अभाव:

• स्थान: सबसे पहले, स्वप्न में रथों आदि के लिए कोई स्थान नहीं होता, क्योंकि वे वस्तुएँ शरीर की सीमित सीमाओं में संभवतः नहीं समा सकतीं। यदि आप कहते हैं कि आत्मा बाहर जाती है और वस्तुओं का आनंद लेती है, तो वह कुछ ही मिनटों में सैकड़ों मील कैसे जा सकती है और वापस कैसे आ सकती है? स्वप्न में आत्मा शरीर नहीं छोड़ती; क्योंकि यदि ऐसा होता, तो जो व्यक्ति लंदन जाने का स्वप्न देखता है वह जागने पर खुद को वहीं पाता, जबकि वह मुंबई में सोया था। लेकिन वास्तव में, वह मुंबई में ही जागता है। इसके अलावा, जब एक व्यक्ति स्वप्न में खुद को अपने शरीर में दूसरे स्थान पर जाते हुए कल्पना करता है, तो पास खड़े लोग उसी शरीर को चारपाई पर पड़ा देखते हैं।

• समय: इसके अलावा, एक स्वप्न देखने वाला व्यक्ति अपने स्वप्न में अन्य स्थानों को वैसा नहीं देखता जैसा वे वास्तव में हैं। लेकिन अगर वह उन्हें देखते हुए वास्तव में घूमता, तो वे उसे उन चीजों की तरह दिखाई देते जो वह अपनी जागृत अवस्था में देखता है। श्रुति घोषित करती है कि स्वप्न शरीर के भीतर होता है: "लेकिन जब वह स्वप्न में घूमता है, तो वह अपने शरीर के भीतर अपनी इच्छानुसार घूमता है।" (बृहदारण्यक उप. II.1.18)। दूसरे स्थान पर हम देखते हैं कि स्वप्न समय की स्थितियों से मेल नहीं खाते। एक व्यक्ति जो रात में सो रहा है वह स्वप्न देखता है कि दिन है। दूसरा व्यक्ति एक स्वप्न में पचास साल तक जीवित रहता है जो केवल दस मिनट तक चलता है। एक व्यक्ति रात में अपने स्वप्न में सूर्य ग्रहण देखता है।

• इंद्रियों की निष्क्रियता: तीसरे स्थान पर, इंद्रियाँ जो अकेले ही दृष्टि आदि की अनुभूति ला सकती हैं, स्वप्न में कार्य नहीं कर रही होतीं। इंद्रियाँ अंदर की ओर खिंची होती हैं और स्वप्न देखने वाले व्यक्ति के पास रथ और अन्य चीजें देखने के लिए आँखें नहीं होतीं। वह पलक झपकते ही रथ आदि बनाने के लिए सामग्री कैसे प्राप्त कर सकता है?

• अस्थिरता और खंडन: चौथे स्थान पर, जागने पर रथ आदि गायब हो जाते हैं। रथ आदि स्वप्न के दौरान भी गायब हो जाते हैं। स्वप्न स्वयं अपनी बनाई गई चीजों का खंडन करता है, क्योंकि इसका अंत इसके शुरुआत का खंडन करता है। रथ अचानक एक आदमी में बदल जाता है, और एक आदमी एक पेड़ में। शास्त्र स्वयं स्पष्ट रूप से कहता है कि स्वप्न के रथ आदि का कोई वास्तविक अस्तित्व नहीं है: "उस अवस्था में कोई रथ नहीं होते, कोई घोड़े नहीं होते, कोई मार्ग नहीं होते।"

• निष्कर्ष (भ्रम की प्रकृति): अतः, स्वप्न की दृष्टि केवल भ्रम है। यह तर्क कि स्वप्न की दुनिया वास्तविक है, क्योंकि यह इस जागृत दुनिया की तरह परमेश्वर की भी रचना है, सच नहीं है, क्योंकि स्वप्न की दुनिया ईश्वर की रचना नहीं है, बल्कि व्यक्तिगत आत्मा की है। श्रुति घोषित करती है: "जब वह स्वप्न देखता है तो वह स्वयं भौतिक शरीर को एक तरफ रख देता है और उसके स्थान पर स्वयं एक स्वप्न शरीर बनाता है।" (बृहदारण्यक उप. IV.3.9.) श्रुति का यह अंश स्पष्ट रूप से सिद्ध करता है कि स्वप्न लोक का सृजन व्यक्तिगत आत्मा करता है, न कि भगवान।

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सूत्र III.2.4: सूचकश्च हि श्रुतेरचक्षते च तद्विदः (322)

संदेश: लेकिन (यद्यपि स्वप्न लोक एक भ्रम है), फिर भी यह (भविष्य का) सूचक है, क्योंकि (हमें ऐसा) श्रुति में मिलता है, स्वप्न विशेषज्ञ भी यही कहते हैं।

• अर्थ:

• सूचक: सूचक, संकेतक।

• च: इसके अलावा, और।

• हि: क्योंकि, जैसा कि।

• श्रुतेः: श्रुति से।

• अचक्षते: कहते हैं, पुष्टि करते हैं।

• च: भी।

• तद्विदः: स्वप्न विशेषज्ञ, जो स्वप्न के रहस्यों को जानते हैं।

• सूत्र 3 का समर्थन: सूत्र 3 के समर्थन में एक तर्क दिया गया है। 'तद्विद' या विशेषज्ञ शब्द का अर्थ वे हैं जो स्वप्नों की व्याख्या करना जानते हैं जैसे व्यास, बृहस्पति आदि।

• भविष्यसूचक गुण: तो फिर, चूंकि स्वप्न केवल भ्रम हैं, क्या उनमें वास्तविकता का एक कण भी नहीं होता? ऐसा नहीं, हम उत्तर देते हैं: क्योंकि स्वप्न भविष्य के अच्छे और बुरे भाग्य के सूचक होते हैं।

• शास्त्र कहता है: "जब कोई व्यक्ति किसी विशेष इच्छा के लिए किए गए किसी यज्ञ में अपनी स्वप्न में एक महिला को देखता है, तो वह उस स्वप्न-दर्शन से सफलता का अनुमान लगा सकता है।" (छांदोग्य उप. V.2.8)।

• अन्य शास्त्रीय अंश घोषित करते हैं कि कुछ स्वप्न शीघ्र मृत्यु का संकेत देते हैं, उदा. "यदि वह काले दाँतों वाले काले व्यक्ति को देखता है, तो वह व्यक्ति उसे मार डालेगा।"

• स्वप्न विज्ञान के विशेषज्ञ: जो स्वप्न विज्ञान को समझते हैं वे मानते हैं कि हाथी आदि पर सवारी करने का स्वप्न देखना शुभ होता है जबकि गधे पर सवारी करने का स्वप्न देखना अशुभ होता है। जो कुछ भी एक ब्राह्मण या एक देवता, एक बैल या एक राजा स्वप्न में किसी व्यक्ति को बताता है, वह निःसंदेह सच साबित होगा।

• मंत्रों की प्राप्ति: कभी-कभी स्वप्न में मंत्र प्राप्त होते हैं। भगवान शिव ने विश्वामित्र को स्वप्न में रामरक्षा नामक मंत्र सिखाया था। विश्वामित्र ने सुबह जागने पर उसे ठीक वैसा ही लिखा।

• संकेतित वस्तु की वास्तविकता: इन सभी मामलों में संकेतित वस्तु वास्तविक हो सकती है। हालांकि, संकेत देने वाला स्वप्न अवास्तविक रहता है क्योंकि जागृत अवस्था द्वारा उसका खंडन किया जाता है। अतः यह सिद्धांत कि स्वप्न केवल भ्रम है, अखंडित रहता है।

• 'सृष्टि' शब्द का लाक्षणिक प्रयोग: पहले सूत्र में स्वप्न में 'सृष्टि' शब्द का प्रयोग गौण और लाक्षणिक अर्थ में किया गया है। आत्मा के अच्छे और बुरे कर्म स्वप्न-अनुभवों के माध्यम से स्वप्न के दौरान आनंद और दर्द लाते हैं। जागृत अवस्था में आत्मा का प्रकाश सूर्य के प्रकाश के साथ मिलकर अनुभवों को उत्पन्न करता है। स्वप्न अवस्था का संदर्भ आत्मा की आत्म-गतिविधि को दिखाने के लिए दिया गया है, भले ही इंद्रियाँ बंद हों और बाहरी प्रकाश का कोई कार्य न हो। यह तथ्य ही प्राथमिक शिक्षा है। स्वप्न में सृष्टि का संदर्भ गौण है।

• जागृत दुनिया की सापेक्षिक वास्तविकता: स्वप्न की दुनिया उसी अर्थ में वास्तविक नहीं है जिस अर्थ में ईथर से बनी दुनिया वास्तविक है। हमें याद रखना चाहिए कि तथाकथित वास्तविक सृष्टि, जिसमें ईथर, वायु आदि शामिल हैं, पूर्ण रूप से वास्तविक नहीं है। ईथर आदि की दुनिया तब कुछ भी नहीं रह जाती जब व्यक्तिगत आत्मा परम आत्मा के साथ अपनी एकाकारता का अनुभव करती है।

• स्वप्न सृष्टि का खंडन: स्वप्न-सृष्टि का हर दिन खंडन होता है। इसलिए, यह बहुत स्पष्ट और निर्णायक रूप से समझा जाना चाहिए कि स्वप्न केवल भ्रम है।

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सूत्र III.2.5: परभिध्यानत्तु तिरोहितं ततो ह्यस्य बंधविपर्ययौ (323)

संदेश: लेकिन परमेश्वर के ध्यान से, वह जो (अज्ञानता से) छिपा हुआ है (अर्थात् ईश्वर और आत्मा की समानता प्रकट हो जाती है), क्योंकि उससे (भगवान से) ही इसकी (आत्मा की) बंधन और मुक्ति हैं।

• अर्थ:

• परभिध्यानत्: परमेश्वर के ध्यान से।

• तु: लेकिन।

• तिरोहितम्: जो छिपा हुआ है।

• ततः: उससे (भगवान से)।

• हि: क्योंकि।

• अस्य: उसका, व्यक्तिगत आत्मा का।

• बंधविपर्ययौ: बंधन और उसके विपरीत, अर्थात् स्वतंत्रता।

• पूर्वपक्षी का तर्क (जीव और ईश्वर की समानता): पूर्वपक्षी या विरोधी कहता है: व्यक्तिगत आत्मा परम आत्मा का एक अंश है, जैसे एक चिंगारी आग का अंश है। जिस प्रकार आग और चिंगारी में जलने और प्रकाश देने की शक्तियाँ समान होती हैं, उसी प्रकार व्यक्तिगत आत्मा और भगवान में ज्ञान और प्रभुत्व की शक्तियाँ समान होती हैं। अतः व्यक्तिगत आत्मा अपनी प्रभुत्व शक्ति के माध्यम से स्वप्न अवस्था में अपनी इच्छा (संकल्प) से रथ आदि का सृजन कर सकती है, जैसे भगवान।

• सिद्धांत का खंडन (अज्ञानता का प्रभाव): यह सूत्र इसका खंडन करता है और कहता है कि आत्मा अब अविद्या या अज्ञानता के कारण भगवान से भिन्न है। जीव अवस्था में प्रभुत्व अज्ञानता द्वारा छिपा होता है। यह केवल तभी प्रकट होता है जब भगवान पर ध्यान की अवस्था में हो। यह अज्ञानता ज्ञान द्वारा दूर हो जाती है, "मैं ब्रह्म हूँ," ठीक वैसे ही जैसे एक शक्तिशाली औषधि के कार्य से अंधे व्यक्ति की दृष्टि शक्ति प्रकट हो जाती है।

• बंधन और मुक्ति का स्रोत: श्रुति घोषित करती है: "जब उस ईश्वर को जाना जाता है तो सभी बंधन गिर जाते हैं; दुख नष्ट हो जाते हैं और जन्म और मृत्यु समाप्त हो जाते हैं। उस पर ध्यान करने से शरीर के विघटन पर, एक तीसरी अवस्था उत्पन्न होती है, सार्वभौमिक प्रभुत्व की; जो अकेला है वह संतुष्ट होता है।" (श्वेताश्वतर उप. I.11)। जब तक ज्ञान उदय नहीं होता तब तक व्यक्तिगत आत्मा अपनी इच्छा से कुछ भी वास्तविक नहीं बना सकती।

• प्रभुत्व का स्वतः प्रकट न होना: प्रभुत्व मनुष्य को स्वतः नहीं मिलता। यह अपने आप सभी मनुष्यों के लिए प्रकट नहीं होता, क्योंकि व्यक्तिगत आत्मा का बंधन और मुक्ति भगवान से आते हैं। इसका अर्थ है: भगवान की सच्ची प्रकृति के ज्ञान से, अर्थात् ईश्वर की प्राप्ति से मुक्ति आती है; उसकी सच्ची प्रकृति की अज्ञानता से बंधन आता है। जब तक ऐसी प्राप्ति नहीं होती, तब तक सृष्टि की कोई शक्ति कहाँ है?

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सूत्र III.2.6: देहयोगाद्वा सोऽपि (324)

संदेश: और वह (अर्थात् आत्मा के प्रभुत्व का छिपा होना) भी (परिणामस्वरूप) उसके शरीर से संबंध के कारण होता है।

• अर्थ:

• देहयोगात्: शरीर से संबंध के कारण।

• वा: और, या।

• सः: वह (आत्मा के प्रभुत्व का छिपा होना)।

• अपि: भी।

• सूत्र 5 का विस्तार: इस सूत्र में सूत्र 5 का विस्तार किया गया है।

• शक्ति का छिपाव: शक्ति का यह छिपाव आत्मा के शरीर से जुड़े होने के कारण होता है। आत्मा के ज्ञान और प्रभुत्व के छिपाव की अवस्था उसके अज्ञान के कारण शरीर, इंद्रियों, मन, बुद्धि, इंद्रिय-विषयों, संवेदनाओं आदि से जुड़े होने के कारण होती है। जिस प्रकार अग्नि लकड़ी या राख में छिपी होती है, उसी प्रकार आत्मा का ज्ञान और शक्ति छिपी होती है, यद्यपि जीव वास्तव में परमेश्वर ही है। इसलिए आत्मा स्वयं सृजन नहीं करती। यदि वह कर सकती, तो वह कभी भी अप्रिय स्वप्न नहीं बनाएगी। कोई भी व्यक्ति स्वयं के लिए कुछ भी अप्रिय की इच्छा नहीं करता।

• अज्ञानता का प्रभाव: आत्मा का ज्ञान और प्रभुत्व तब तक छिपा रहता है जब तक वह गलती से खुद को शरीर आदि मानता है, जब तक वह उन सीमित उपाधियों से भिन्न न होने की गलत धारणा में रहता है।

• श्रुति का कथन: श्रुति घोषित करती है कि आत्मा ईश्वर से अभिन्न है: "वह सत्य है, वह आत्मा है, तुम वह हो, हे श्वेतकेतु!" लेकिन उसका ज्ञान और शक्ति शरीर से उसके संबंध के कारण अस्पष्ट हो जाते हैं।

• स्वप्न और जागृत अवस्था की तुलना: यद्यपि स्वप्न-घटनाएँ अपनी सापेक्ष वास्तविकता में जागृत घटनाएँ जैसी होती हैं, श्रुति स्वयं घोषित करती है कि उनका वास्तव में अस्तित्व नहीं है। चूंकि स्वप्न जागृत अवस्था के दौरान प्राप्त वासनाओं के कारण होते हैं, स्वप्न अवस्था और जागृत अवस्था के बीच समानता घोषित की जाती है।

• निष्कर्ष: इन सभी से यह पता चलता है कि स्वप्न केवल भ्रम हैं। वे झूठे हैं।

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तदाभावाधिकरणम्: विषय 2 (सूत्र 7-8)

निद्राहीन निद्रा में आत्मा

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सूत्र III.2.7: तदभावो नाडीषु तत् श्रुतेरात्मनि च (325)

संदेश: उस (अर्थात् स्वप्नों की अनुपस्थिति, अर्थात् निद्राहीन निद्रा) का अभाव नाड़ियों (नाडियों या मानसिक धाराओं) में और आत्मा में होता है, जैसा कि श्रुति या शास्त्रोक्त कथन से ज्ञात होता है।

• अर्थ:

• तदभावः: उसका अभाव (स्वप्न देखना) अर्थात् गहरी नींद।

• नाडीषु: नाड़ियों में (मानसिक धाराओं)।

• तत् श्रुतेः: जैसा कि श्रुतियों से ज्ञात होता है।

• आत्मनि: आत्मा में।

• च: और, भी। (तत्: उसके बारे में)।

• निद्राहीन गहरी नींद की अवस्था पर चर्चा: स्वप्न की अवस्था पर चर्चा की गई है। अब हम गहरी नींद (सुषुप्ति) की अवस्था की जाँच करने जा रहे हैं।

• विभिन्न श्रुति ग्रंथों में वर्णन: विभिन्न श्रुति ग्रंथों में आत्मा को गहरी नींद में नाड़ियों (नाड़ी), प्राण, हृदय, स्वयं में, ब्रह्म या निरपेक्ष में विश्राम करते हुए वर्णित किया गया है।

• विभिन्न श्रुति उद्धरण:

• "जब कोई व्यक्ति सो रहा होता है, विश्राम कर रहा होता है और पूर्ण विश्राम में होता है ताकि उसे कोई स्वप्न न दिखाई दे, तब वह इन नाड़ियों (नसों) में प्रवेश कर चुका होता है।" (छां. उप. VIII.6.3)।

• एक अन्य स्थान पर नाड़ियों के संदर्भ में कहा गया है: "उनके माध्यम से वह आगे बढ़ता है और हृदय के क्षेत्र में विश्राम करता है।" (बृह. उप. II.1.19)।

• एक अन्य स्थान पर कहा गया है: "इनमें व्यक्ति सो रहा होता है, उसे कोई स्वप्न नहीं दिखाई देता। तब वह अकेले प्राण के साथ एक हो जाता है।" (कौ. उप. IV.19)।

• एक अन्य स्थान पर कहा गया है: "वह ईथर जो हृदय के भीतर है, उसमें वह विश्राम करता है।" (बृह. उप. IV.4.22)।

• छांदोग्य उपनिषद में कहा गया है: "तब वह उससे एकाकार हो जाता है जो है, वह अपने स्वयं में चला गया है।" (छां. उप. VI.8.1)।

• बृहदारण्यक उपनिषद में कहा गया है: "सर्वोच्च आत्मा द्वारा आलिंगित होकर वह बाहर कुछ भी नहीं जानता, भीतर कुछ भी नहीं जानता।" (बृह. उप. IV.3.21)।

• "जब यह चेतना से पूर्ण जीव सो रहा होता है... ईथर में स्थित होता है, अर्थात् वास्तविक आत्मा जो हृदय में है।" (बृह. उप. II.1.17)।

• संदेह: यहाँ यह संदेह उत्पन्न होता है कि क्या उपरोक्त अंशों में उल्लिखित नाड़ियाँ आदि एक दूसरे से स्वतंत्र हैं और गहरी नींद की अवस्था में आत्मा के लिए विभिन्न स्थान बनाती हैं या यदि वे पारस्परिक संबंध में हैं ताकि केवल एक स्थान को संदर्भित करें।

• पूर्वपक्षी का मत (विभिन्न स्थान): पूर्वपक्षी या विरोधी पूर्ववर्ती विचारों को मानता है कि उल्लिखित विभिन्न स्थान एक ही उद्देश्य की पूर्ति करते हैं। जो चीजें एक ही उद्देश्य की पूर्ति करती हैं, उदा. चावल और जौ एक दूसरे पर निर्भर नहीं करते। चूंकि सभी शब्द जो सूचीबद्ध स्थानों के लिए खड़े हैं, ग्रंथों में एक ही विभक्ति, अर्थात् अधिकरण कारक में हैं, वे समन्वित हैं और इसलिए विकल्प हैं। यदि पारस्परिक संबंध का अर्थ होता तो श्रुति द्वारा विभिन्न विभक्ति-प्रत्ययों का उपयोग किया जाता। अतः हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि गहरी नींद की अवस्था में आत्मा वैकल्पिक रूप से उन स्थानों में से किसी एक में जाती है, या तो नाड़ियों, या जो है, प्राण, हृदय आदि में।

• सूत्र का खंडन (एक ही स्थान का संकेत): सूत्र पूर्वपक्षी के विचार का खंडन करता है और कहता है कि उन्हें एक ही स्थान का संकेत देते हुए पारस्परिक संबंध में माना जाना चाहिए। यह विचार कि आत्मा इनमें से किसी एक या दूसरे स्थान पर जाती है, सही नहीं है। सत्य यह है कि आत्मा नाड़ियों के माध्यम से हृदय के क्षेत्र में जाती है और वहाँ ब्रह्म में विश्राम करती है।

• श्रुतियों के विकल्प का खंडन: यहाँ कोई विकल्प नहीं है। उपरोक्त यह दावा कि हमें विकल्प की अनुमति देने के लिए मजबूर किया जाता है क्योंकि नाड़ियाँ आदि एक ही उद्देश्य की पूर्ति करती हैं, निराधार है। यदि हम श्रुति के दो कथनों के बीच विकल्प की अनुमति देते हैं तो श्रुतियों का अधिकार कमजोर हो जाता है। यदि आप एक विकल्प को पहचानते हैं, तो दूसरे विकल्प के अधिकार को नकार दिया जाता है।

• विभिन्न प्रयोजनों के लिए एक ही कारक: इसके अलावा, जहाँ चीजें विभिन्न प्रयोजनों की पूर्ति करती हैं और उन्हें संयोजित करना होता है, वहीं एक ही कारक का उपयोग किया जाता है। हम कहते हैं, उदा. वह महल में सोता है, वह खाट पर सोता है। हमें दो अधिकरणों को एक में संयोजित करना होगा जैसे 'वह महल में एक खाट पर सोता है।' वैसे ही विभिन्न कथनों को एक में संयोजित करना होगा। आत्मा नाड़ियों के माध्यम से हृदय के क्षेत्र में जाती है और फिर ब्रह्म में विश्राम करती है। जिस प्रकार एक व्यक्ति गंगा के साथ समुद्र तक जाता है, उसी प्रकार आत्मा नाड़ियों के माध्यम से ब्रह्म तक जाती है। इस प्रकार वह स्वरूप को प्राप्त करता है।

• गहरी नींद के तीन स्थान: शास्त्र गहरी नींद के केवल तीन स्थानों का उल्लेख करता है, अर्थात् नाड़ियाँ, हृदयावरण (pericardium) और ब्रह्म। इन तीनों में भी ब्रह्म ही गहरी नींद का स्थायी स्थान है। नाड़ियाँ और हृदयावरण, वहाँ तक ले जाने वाले मात्र मार्ग हैं। 'पुरितत्' या हृदयावरण वह आवरण है जो हृदय के कमल को घेरे रहता है।

• ज्ञान के आवरण: गहरी नींद में व्यक्तिगत आत्मा ब्रह्म में विश्राम करती है, लेकिन उसके और परम आत्मा के बीच अज्ञान का एक पतला पर्दा होता है। इसलिए उसे परम आत्मा के साथ अपनी एकाकारता का सीधा ज्ञान नहीं होता, जैसा कि निर्विकल्प समाधि या पराचेतन अवस्था में होता है। श्रुति घोषित करती है: "वह सत्य के साथ एकाकार हो जाता है, वह अपने स्वयं (आत्मन) में चला गया है।" (छां. उप. VI.8)।

• कौषीतकि उपनिषद का कथन: कौषीतकि उपनिषद (IV.19) में तीनों स्थानों का एक साथ उल्लेख किया गया है: "इनमें व्यक्ति सो रहा होता है, उसे कोई स्वप्न नहीं दिखाई देता। तब वह अकेले प्राण (ब्रह्म) के साथ एक हो जाता है।"

• निष्कर्ष: अतः, ब्रह्म गहरी नींद में आत्मा का विश्राम स्थल है।

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सूत्र III.2.8: अतः प्रबोधोऽस्मात् (326)

संदेश: अतः उससे (अर्थात् ब्रह्म से) जागृति होती है।

• अर्थ:

• अतः: अतः, इसलिए।

• प्रबोधः: जागृति।

• अस्मात्: इससे (अर्थात् ब्रह्म से)।

• गहरी नींद से जागने का तरीका: गहरी नींद से जागने के तरीके का अब वर्णन किया गया है।

• ब्रह्म से जागृति: इसलिए जागृति ब्रह्म या आत्मा के साथ उस मिलन की स्थिति से आती है।

• ब्रह्म - विश्राम स्थल: ब्रह्म गहरी नींद का विश्राम स्थल है। यही कारण है कि श्रुति ग्रंथ जो गहरी नींद का वर्णन करते हैं, वे अनिवार्य रूप से सिखाते हैं कि जागृत अवस्था में व्यक्तिगत आत्मा ब्रह्म से जागृत चेतना में लौटती है। श्रुति घोषित करती है: "उसी प्रकार, मेरे बच्चे, ये सभी प्राणी जब सत्य से वापस आते हैं तो यह नहीं जानते कि वे सत्य से वापस आए हैं।" (छां. उप. VI.10.2)। यह श्रुति अंश स्पष्ट रूप से इंगित करता है कि जीव या व्यक्तिगत आत्मा सत्य या ब्रह्म से जागृत अवस्था में लौटता है और यह कि जीव गहरी नींद के दौरान ब्रह्म में विश्राम करता है या विलीन होता है, न कि नाड़ियों, हित आदि में। लेकिन वह गहरी नींद में ब्रह्म के साथ अपनी एकाकारता का अनुभव नहीं करता क्योंकि वह अज्ञान के दोष से घिरा होता है।

• बृहदारण्यक उपनिषद का कथन: बृहदारण्यक उपनिषद भी घोषित करता है: "जब प्रश्न का उत्तर देने का समय आता है 'वह कहाँ से वापस आया?' (II.1.16); पाठ कहता है, 'जैसे आग से छोटी चिंगारियाँ निकलती हैं, वैसे ही सभी प्राण उस आत्मा से निकलते हैं।'" (II.1.20)।

• वैकल्पिक स्थानों का खंडन: यदि वैकल्पिक स्थान होते, जहाँ आत्मा गहरी नींद में जा सकती थी, तो श्रुति हमें सिखाती कि वह कभी नाड़ियों से, कभी हृदयावरण (पुरितत्) से, कभी आत्मा (ब्रह्म) से जागती है।

• निष्कर्ष: इस कारण से भी ब्रह्म गहरी नींद का स्थान है। नाड़ियाँ केवल ब्रह्म का प्रवेश द्वार हैं।

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कर्मानुस्मृतिशब्धविध्याधिकरणम्: विषय 3

गहरी नींद से वही आत्मा लौटती है

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सूत्र III.2.9: स एव तु कर्मानुस्मृतिशब्धविधिभ्यः (327)

संदेश: लेकिन वही (आत्मा गहरी नींद के बाद ब्रह्म से लौटती है) कार्य, स्मरण, शास्त्रीय पाठ और उपदेश के कारण।

• अर्थ:

• स एव: वही आत्मा (जो सोने गई थी)।

• तु: लेकिन।

• कर्मानुस्मृतिशब्धविधिभ्यः: कर्म या कार्य, स्मृति, शास्त्रीय अधिकार और उपदेश के कारण; (सह: वह; एव: केवल, और कोई नहीं); कर्म: गतिविधि, उसके अधूरे कार्य को पूरा करने के कारण; अनुस्मृति: स्मरण, पहचान की स्मृति के कारण; शब्द: श्रुति से; विधिभ्यः: आज्ञाओं से।

• जाँच का बिंदु: यहाँ हमें यह जाँच करनी है कि क्या गहरी नींद से जागने पर आत्मा वही है जिसने ब्रह्म के साथ मिलन किया था या कोई और।

• 'तु' का महत्व: 'तु' (लेकिन) शब्द संदेह को दूर करता है।

• व्यक्तिगत पहचान की निरंतरता: यदि नींद से कोई और आत्मा जागती, तो "मैं वही हूँ जो पहले था" शब्दों में व्यक्त व्यक्तिगत पहचान (आत्मानुस्मरण) की चेतना संभव नहीं होती।

• पूर्वपक्षी का मत (कोई निश्चित नियम नहीं): पूर्वपक्षी या विरोधी का मानना है कि इस बिंदु पर कोई निश्चित नियम नहीं है। ऐसा कोई नियम नहीं हो सकता कि वही आत्मा ब्रह्म से उत्पन्न होती है। जब पानी की एक बूँद को पानी के एक बड़े बेसिन में डाला जाता है, तो वह बाद वाले के साथ एकाकार हो जाती है। जब हम फिर से एक बूँद निकालते हैं तो यह प्रबंध करना मुश्किल होगा कि वह वही बूँद हो। इसे फिर से चुनना मुश्किल है। उसी प्रकार जब व्यक्तिगत आत्मा गहरी नींद में ब्रह्म में विलीन हो जाती है तो यह कहना मुश्किल है कि वही जीव गहरी नींद के बाद ब्रह्म से उत्पन्न होता है। अतः गहरी नींद के बाद ब्रह्म से कोई और आत्मा उत्पन्न होती है।

• सूत्र का खंडन (वही आत्मा लौटती है): यह सूत्र इसका खंडन करता है और कहता है कि वही आत्मा जो गहरी नींद की अवस्था में ब्रह्म में प्रवेश करती है, गहरी नींद के बाद फिर से ब्रह्म से उत्पन्न होती है, कोई और नहीं, निम्नलिखित कारणों से।

• कार्य का समापन: जो व्यक्ति नींद से जागता है उसे वही होना चाहिए क्योंकि जो काम किसी व्यक्ति द्वारा सोने जाने से पहले आंशिक रूप से किया गया था, वह जागने के बाद पूरा हो जाता है। पुरुष सुबह वह काम पूरा करते हैं जो उन्होंने पिछले दिन अधूरा छोड़ दिया था। यह संभव नहीं है कि एक व्यक्ति दूसरे व्यक्ति द्वारा आधा किए गए काम को पूरा करने के लिए आगे बढ़े। यदि यह वही आत्मा नहीं होती, तो बाद वाले को उस काम को पूरा करने में कोई दिलचस्पी नहीं होती जो किसी और ने आंशिक रूप से किया था। एक से अधिक दिन के बलिदानों के मामले में, कई बलिदान होंगे। अतः यह संदिग्ध होगा कि वेद द्वारा वादा किया गया बलिदान का फल किसका है। यह पवित्र पाठ के खंडन का कारण बनेगा। इसलिए यह बिल्कुल स्पष्ट है कि वही व्यक्ति है जो पिछले दिन शुरू किए गए काम को अगले दिन पूरा करता है।

• आत्म-पहचान की भावना: उसे आत्म-पहचान की भावना भी होती है। वह नींद से पहले और बाद में व्यक्तित्व की पहचान का अनुभव करता है, क्योंकि यदि नींद ब्रह्म के साथ मिलन द्वारा मुक्ति की ओर ले जाती है, तो नींद मुक्ति का साधन बन जाएगी। तब मोक्ष प्राप्त करने के लिए शास्त्रीय निर्देश बेकार हो जाएंगे। यदि सोने वाला व्यक्ति नींद के बाद उठने वाले व्यक्ति से भिन्न है, तो कार्य या ज्ञान के संबंध में शास्त्रों की आज्ञाएँ अर्थहीन या बेकार हो जाएंगी।

• स्मृति: नींद से उठने वाला व्यक्ति वही है जो सोने गया था। यदि ऐसा नहीं होता तो वह पिछले दिन जो कुछ भी देखा था, उसे याद नहीं कर पाता, क्योंकि एक व्यक्ति जो देखता है उसे दूसरा याद नहीं रख सकता। उसे पिछली घटनाओं की स्मृति होती है। कोई व्यक्ति वह याद नहीं कर सकता जो दूसरे ने महसूस किया था। उसे "मैं वही व्यक्ति हूँ जो सोने गया था और अब जाग गया हूँ" के रूप में स्मृति या स्मरण होता है।

• श्रुति का समर्थन: श्रुति ग्रंथ घोषित करते हैं कि वही व्यक्ति फिर से उठता है। "वह फिर से उसी स्थान पर तेजी से वापस आता है जहाँ से उसने शुरुआत की थी, जागृत होने के लिए।" (बृह. उप. IV.3.16)। "ये सभी प्राणी दिन-ब-दिन ब्रह्म में जाते हैं और फिर भी उसे नहीं खोजते।" (छां. उप. VIII.3.2)। "ये प्राणी यहाँ जो कुछ भी हैं, चाहे बाघ, या शेर, या भेड़िया, या सूअर, या कीड़ा, या मच्छर, या मक्खी, या मच्छर, वे फिर से वही बन जाते हैं।" (छां. उप. VI.10.2)। ये और इसी तरह के पाठ जो सोने और जागने से संबंधित अध्यायों में दिखाई देते हैं, उनका उचित अर्थ तभी होता है जब वही आत्मा फिर से उठती है।

• कर्म और अविद्या का प्रयोजन: इसके अलावा, यदि यह वही आत्मा नहीं है, तो कर्म और अविद्या का कोई प्रयोजन नहीं होगा।

• जल बूँद का उदाहरण: जल बूँद का मामला पूरी तरह से अनुरूप नहीं है, क्योंकि जल की एक बूँद बिना किसी उपाधि के पानी के बेसिन में विलीन हो जाती है। इसलिए वह हमेशा के लिए खो जाती है, लेकिन व्यक्तिगत आत्मा अपनी उपाधियों (अर्थात् शरीर, मन, बुद्धि, प्राण, इंद्रिय) के साथ ब्रह्म में विलीन हो जाती है। इसलिए कर्म और इच्छा की शक्ति के कारण वही जीव फिर से ब्रह्म से उत्पन्न होता है।

• घड़ा और नमक पानी का उदाहरण: जब व्यक्तिगत आत्मा गहरी नींद में ब्रह्म में प्रवेश करती है, तो वह नमक पानी से भरे एक घड़े की तरह प्रवेश करती है जिसका मुँह ढका हुआ गंगा में डुबो दिया जाता है। जब वह नींद से जागता है तो वही घड़ा नदी से उसी पानी के साथ बाहर निकाला जाता है। इसी तरह व्यक्तिगत आत्मा अपनी इच्छाओं से घिरी हुई सोने जाती है और अस्थायी रूप से सभी इंद्रिय-गतिविधियों को छोड़ देती है और विश्राम स्थल, अर्थात् परम ब्रह्म में जाती है और आगे के अनुभवों को प्राप्त करने के लिए फिर से उससे बाहर आती है। वह मुक्त हुए व्यक्ति की तरह ब्रह्म के साथ एकाकार नहीं होती। इस प्रकार हम सुनते हैं कि वही आत्मा जो सोने गई थी, उसी शरीर में फिर से जागती है।

• निष्कर्ष: अतः यह एक स्थापित तथ्य है कि वही आत्मा गहरी नींद से जागती है।

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मुग्धेऽर्द्धसंपत्त्यधिकरणम्: विषय 4

मूर्छा की प्रकृति

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सूत्र III.2.10: मुग्धेऽर्द्धसंपत्तिः परिशेषात् (328)

संदेश: मूर्छा में (जो बेहोश है उसमें) आधा मिलन होता है क्योंकि यह (एकमात्र शेष विकल्प, एकमात्र संभावित परिकल्पना के रूप में) शेष रहता है।

• अर्थ:

• मुग्धे: मूर्छा में।

• अर्धसंपत्तिः: गहरी नींद या मृत्यु की अवस्था की आंशिक प्राप्ति।

• परिशेषात्: शेष रहने के कारण, क्योंकि यह अधिक है, क्योंकि यह अन्य सभी के अतिरिक्त एक अवस्था है।

• मूर्छा की अवस्था पर चर्चा: मूर्छा की अवस्था पर अब चर्चा की गई है।

• पूर्वपक्षी का मत (तीन अवस्थाएँ): पूर्वपक्षी कहता है, शरीर में रहते हुए आत्मा की केवल तीन अवस्थाएँ होती हैं, अर्थात् जागृत, स्वप्न और गहरी नींद। आत्मा का शरीर से बाहर निकलना चौथी अवस्था या मृत्यु है। मूर्छा की अवस्था को पाँचवीं अवस्था नहीं माना जा सकता। पाँचवीं अवस्था न तो श्रुति से और न ही स्मृति से ज्ञात है।

• मूर्छा का प्रश्न: तो फिर मूर्छा क्या है? क्या यह आत्मा की एक अलग अवस्था है या यह केवल इन अवस्थाओं में से एक है?

• जागृत अवस्था नहीं: यह जागृत अवस्था नहीं हो सकती, क्योंकि वह इंद्रियों द्वारा बाहरी वस्तुओं को नहीं देखता।

• तीर-निर्माता के समान नहीं: क्या यह मामला तीर-निर्माता के समान हो सकता है? जिस प्रकार तीर बनाने का काम करने वाला व्यक्ति, यद्यपि जागृत होता है, अपने काम में इतना लीन होता है कि उसे कुछ और दिखाई नहीं देता, उसी प्रकार चोट से स्तब्ध व्यक्ति जागृत हो सकता है लेकिन उसे कुछ और दिखाई नहीं देता क्योंकि उसका मन छड़ी के प्रहार से होने वाले दर्द की अनुभूति पर केंद्रित होता है।

• खंडन (चेतना का अभाव): नहीं, हम उत्तर देते हैं। चेतना के अभाव के कारण मामला अलग है। तीर-निर्माता कहता है, "मुझे इतने समय तक तीर के अलावा किसी और चीज का होश नहीं था।" जो व्यक्ति मूर्छा से चेतना में लौटता है वह कहता है, "मुझे कुछ भी होश नहीं था। मैं इतने समय तक घोर अंधकार में बंद था।" एक जागृत व्यक्ति अपने शरीर को सीधा या खड़ा रखता है लेकिन एक मूर्छित व्यक्ति का शरीर जमीन पर पड़ा होता है। इसलिए मूर्छा में व्यक्ति जागृत नहीं होता।

• स्वप्न अवस्था नहीं: वह स्वप्न नहीं देख रहा होता, क्योंकि वह पूरी तरह से बेहोश होता है।

• गहरी नींद नहीं: यह गहरी नींद नहीं है क्योंकि गहरी नींद में सुख होता है जबकि मूर्छा की अवस्था में कोई सुख नहीं होता।

• मृत्यु नहीं: वह मरा भी नहीं है, क्योंकि वह साँस लेना जारी रखता है और उसका शरीर गर्म रहता है। जब कोई व्यक्ति बेहोश हो जाता है और जब लोग संदेह में होते हैं कि वह जीवित है या मर गया है, तो वे उसके शरीर में गर्मी है या नहीं यह जानने के लिए उसके हृदय के क्षेत्र को छूते हैं। वे उसकी नाक पर हाथ रखते हैं ताकि यह पता चल सके कि साँस चल रही है या नहीं। यदि उन्हें गर्मी या साँस का अनुभव नहीं होता तो वे इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि वह मर गया है और उसके शरीर को जलाने के लिए श्मशान घाट ले जाते हैं। यदि गर्मी और साँस है तो वे यह निष्कर्ष निकालते हैं कि वह मरा नहीं है। वे उसके चेहरे पर ठंडा पानी छिड़कते हैं ताकि वह चेतना में वापस आ सके। जो व्यक्ति मूर्छित हो गया है वह मरा नहीं है, क्योंकि वह कुछ समय बाद चेतना में वापस आ जाता है।

• गहरी नींद के समान नहीं: तो फिर हम कहें कि जो व्यक्ति मूर्छित हो गया है वह गहरी नींद में पड़ा है क्योंकि वह बेहोश है और साथ ही मरा नहीं है। नहीं, हम उत्तर देते हैं। यह भी संभव नहीं है क्योंकि दोनों अवस्थाओं की विशेषताएँ अलग-अलग हैं।

• जो व्यक्ति मूर्छित हो गया है वह कभी-कभी लंबे समय तक साँस नहीं लेता। उसका शरीर हिलता या काँपता है। उसका चेहरा भयानक होता है। उसकी आँखें खुली होती हैं।

• लेकिन एक सो रहा व्यक्ति शांत, शांतिपूर्ण और खुश दिखता है। वह नियमित अंतराल पर साँस लेता है। उसकी आँखें बंद होती हैं। उसका शरीर नहीं काँपता। एक सो रहे व्यक्ति को हाथ से हल्के से सहलाने से जगाया जा सकता है। जो व्यक्ति मूर्छा की अवस्था में पड़ा है उसे छड़ी के प्रहार से भी नहीं जगाया जा सकता। मूर्छा बाहरी कारणों जैसे सिर पर छड़ी से चोट आदि के कारण होती है, जबकि नींद थकान या थकावट के कारण होती है।

• निष्कर्ष (आधा मिलन): मूर्छा केवल आधा मिलन है। मूर्छा की अवस्था में व्यक्ति एक आधा गहरी नींद की ओर, दूसरा आधा दूसरी अवस्था, अर्थात् मृत्यु की ओर होता है। यह केवल आधी नींद है। हम इसका मतलब यह नहीं निकालते कि वह आधा ब्रह्म का आनंद लेता है। हमारा मतलब है कि यह आंशिक रूप से नींद से मिलता-जुलता है। यह आधी मृत्यु है, एक ऐसी अवस्था जो लगभग मृत्यु के कगार पर है। वास्तव में यह मृत्यु का द्वार है। यदि कर्म का कोई अवशेष है तो वह चेतना में लौटता है। अन्यथा, वह मर जाता है।

• सामान्य ज्ञान और आयुर्वेद: मूर्छा की अवस्था में व्यक्ति एक आधा गहरी नींद की ओर होता है, दूसरा आधा दूसरी अवस्था, अर्थात् मृत्यु की ओर होता है। जो ब्रह्म को जानते हैं वे कहते हैं कि मूर्छा आधा मिलन है। मूर्छा में व्यक्ति गहरी नींद की अवस्था को आंशिक रूप से प्राप्त करता है क्योंकि उस अवस्था में कोई चेतना नहीं होती है और वह चेतना में लौटता है और आंशिक रूप से मृत्यु की अवस्था को प्राप्त करता है क्योंकि वह दर्द और पीड़ा का अनुभव करता है जो चेहरे और अंगों के विरूपण के माध्यम से व्यक्त होते हैं।

• आपत्ति का निराकरण: यह आपत्ति कि कोई पाँचवीं अवस्था आमतौर पर स्वीकृत नहीं है, बहुत अधिक वजन वाली नहीं है, क्योंकि वह अवस्था केवल कभी-कभी ही होती है इसलिए यह आम तौर पर ज्ञात नहीं हो सकती है। फिर भी यह सामान्य अनुभव के साथ-साथ आयुर्वेद विज्ञान से भी ज्ञात है। यह एक अलग अवस्था है, यद्यपि यह कभी-कभी होती है। चूंकि यह दो अवस्थाओं, अर्थात् गहरी नींद और मृत्यु का मिश्रण है, इसलिए इसे पाँचवीं अवस्था नहीं माना जाता है।

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उभयलिंगाधिकरणम्: विषय 5 (सूत्र 11-21)

ब्रह्म का स्वरूप

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सूत्र III.2.11: न स्थानतोऽपि परस्योभयलिङ्गं सर्वत्र हि (329)

संदेश: (स्थान के अंतर के कारण) भी उच्चतम के दोहरे लक्षण नहीं हो सकते; क्योंकि हर जगह (शास्त्र इसे बिना किसी अंतर के सिखाता है)।

• अर्थ:

• न: नहीं।

• स्थानतः: (स्थान के अंतर के कारण)।

• अपि: भी।

• परस्य: उच्चतम के (अर्थात् ब्रह्म के)।

• उभयलिङ्गम्: दोहरे लक्षण।

• सर्वत्र: हर जगह।

• हि: क्योंकि।

• ब्रह्म के स्वरूप पर चर्चा: सूत्रकार अब ब्रह्म के स्वरूप से संबंधित है।

• शास्त्रों में ब्रह्म का दोहरा वर्णन: शास्त्रों में हमें ब्रह्म के दो प्रकार के वर्णन मिलते हैं। कुछ ग्रंथ इसे सगुण (गुणों वाला) बताते हैं और कुछ निर्गुण (बिना गुणों वाला)। उदाहरण के लिए, "जिससे सभी गतिविधियाँ, सभी इच्छाएँ, सभी गंध और सभी स्वाद उत्पन्न होते हैं" (छां. उप. III.14.2) - यह पाठ गुणों की बात करता है। फिर, "यह न तो स्थूल है और न सूक्ष्म, न छोटा और न लंबा, न लालिमा और न नमी आदि" (बृह. उप. III.8.8) - यह पाठ बिना गुणों वाले ब्रह्म की बात करता है।

• प्रश्न: क्या हमें यह मानना चाहिए कि दोनों ब्रह्म के लिए सत्य हैं, जैसा कि यह सीमित उपाधियों या उपाधियों से जुड़ा है या नहीं, या हमें उनमें से केवल एक को सत्य और दूसरे को असत्य मानना चाहिए? और यदि ऐसा है, तो कौन सा सत्य है? और क्यों सत्य है?

• सूत्र का उत्तर (ब्रह्म निर्गुण है): यह सूत्र कहता है कि उच्चतम ब्रह्म स्वयं में दोहरी विशेषताएँ नहीं रख सकता। ब्रह्म के मामले में आप यह नहीं कह सकते कि इसके दो पहलू हैं, अर्थात् रूप और गुणों के साथ, और रूप और गुणों के बिना, अर्थात् उपाधियों (सीमित उपाधियों) के साथ और बिना उपाधियों के, क्योंकि इसे हर जगह निर्गुण (बिना गुणों वाला) बताया गया है।

• विरोधाभासी प्रकृति का खंडन: एक ही ब्रह्म की दो विरोधाभासी प्रकृति एक ही समय में नहीं हो सकती क्योंकि यह अनुभव के विरुद्ध है। एक ही चीज़ में एक ही समय में दो विरोधाभासी प्रकृति नहीं हो सकती। ब्रह्म में एक ही समय में रूप और निराकारता नहीं हो सकती।

• स्फटिक का उदाहरण: एक स्फटिक में परावर्तित फूल की लालिमा स्फटिक की प्रकृति को नहीं बदलती जो रंगहीन है। ठीक उसी तरह, एक चीज़ का दूसरी चीज़ से मात्र संबंध उसकी प्रकृति को नहीं बदलता। स्फटिक पर लालिमा थोपना पूरी तरह से एक भ्रामक धारणा है। स्फटिक की लालिमा अवास्तविक है। एक चीज़ अपनी वास्तविक प्रकृति को नहीं बदल सकती। इसकी वास्तविक प्रकृति में परिवर्तन का अर्थ है विनाश। इसी तरह ब्रह्म के मामले में, पृथ्वी आदि जैसी सीमित उपाधियों से उसका संबंध अज्ञान के कारण है। एक उपाधि ब्रह्म की प्रकृति को प्रभावित नहीं कर सकती, ऐसी उपाधि केवल अविद्या या अज्ञान के कारण होती है। किसी वस्तु का आवश्यक चरित्र हमेशा वही रहना चाहिए चाहे उस पर कोई भी शर्त लगाई जाए। यदि हालांकि यह परिवर्तित प्रतीत होता है तो यह निश्चित रूप से अज्ञान के कारण है।

• निष्कर्ष: इसलिए हमें यह स्वीकार करना होगा कि ब्रह्म बिना गुणों वाला है, क्योंकि सभी श्रुति ग्रंथ जिनका उद्देश्य ब्रह्म के स्वरूप को प्रस्तुत करना है, जैसे "यह बिना ध्वनि के, बिना स्पर्श के, बिना रूप के, बिना क्षय के है" (कठ उप. I.3.15) सिखाते हैं कि यह सभी गुणों से मुक्त है।

• उपासना के लिए सगुण ब्रह्म: गुणों वाला ब्रह्म केवल उपासना या भक्तों की pious पूजा के लिए है; यह उसका वास्तविक स्वरूप नहीं है।

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सूत्र III.2.12: न भेदादिति चेन्न प्रत्येकमताद्वचनात् (330)

संदेश: यदि कहा जाए कि (शास्त्रों में भिन्नता सिखाए जाने के कारण) ऐसा नहीं है, तो हम उत्तर देते हैं कि ऐसा नहीं है, क्योंकि प्रत्येक (ऐसे रूप) के संदर्भ में, श्रुति उसके विपरीत की घोषणा करती है।

• अर्थ:

• न: ऐसा नहीं।

• भेदात्: (शास्त्रों में भिन्नता सिखाए जाने के कारण)।

• इति: इस प्रकार, जैसा कि, तो, यह।

• चेत्: यदि।

• न: ऐसा नहीं।

• प्रत्येकम: प्रत्येक के संदर्भ में।

• अतद्वचनात्: उसके विपरीत की घोषणा के कारण। (अतत्: उसका अभाव; वचनात्: कथन के कारण)।

• आपत्ति और खंडन: पिछले सूत्र पर एक आपत्ति उठाई गई है और उसका खंडन किया गया है। यह सूत्र दो भागों से बना है, अर्थात् एक आपत्ति और उसका उत्तर। आपत्ति का भाग भेदात् इति चेत् है और उत्तर का भाग न प्रत्येकमताद्वचनात् है।

• पूर्वपक्षी का तर्क (विभिन्न रूप): पूर्वपक्षी कहता है, विभिन्न विद्याएँ ब्रह्म के विभिन्न रूपों को सिखाती हैं। इसे चार पैर वाला कहा गया है (छां. उप. III.18.2); सोलह भागों या कलाओं से युक्त (प्र. उप. VI.1); बौनेपन से चिह्नित (कठ उप. V.3); तीन लोकों को अपना शरीर बनाना (बृह. उप. I.3.22); वैश्वानर नाम से पुकारा जाना (छां. उप. V.11.2) आदि। अतः हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि ब्रह्म भी सगुण है।

• सूत्र का खंडन (ब्रह्म की एकता): यह सूत्र इसका खंडन करता है और घोषित करता है कि ब्रह्म के ऐसे प्रत्येक रूप को सीमित उपाधि के कारण ग्रंथों में अस्वीकार किया गया है जैसे "यह उज्ज्वल, अमर प्राणी जो इस पृथ्वी में है और शरीर में वह उज्ज्वल अमर शारीरिक प्राणी आत्मा ही हैं" (बृह. उप. II.5.1)। ऐसे ग्रंथ स्पष्ट रूप से इंगित करते हैं कि वही आत्मा पृथ्वी आदि जैसी सभी सीमित उपाधियों में उपस्थित है। इसलिए केवल एकत्व है। अतः यह नहीं माना जा सकता कि ब्रह्म की विभिन्न रूपों वाली अवधारणा वेदों द्वारा सिखाई जाती है।

• पहचान की पुष्टि: प्रत्येक अंश में पहचान की भी पुष्टि की जाती है। परम सत्य एकत्व है। पृथकता भक्ति के लिए है। श्रुति घोषित करती है कि रूप सत्य नहीं है और वास्तविकता में केवल एक निराकार सार या सिद्धांत है।

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सूत्र III.2.13: अपि चैवमेके (331)

संदेश: इसके अलावा कुछ (इस प्रकार सिखाते हैं)।

• अर्थ:

• अपि: भी।

• च: इसके अलावा, और।

• एवम्: इस प्रकार।

• एके: कुछ।

• सूत्र 11 के समर्थन में तर्क: सूत्र 11 के समर्थन में एक और तर्क दिया गया है।

• भेद का खंडन: कुछ शाखाएँ या वेदों के पाठ सीधे सिखाते हैं कि अनेकता सत्य नहीं है। वे उन लोगों पर एक आलोचनात्मक टिप्पणी करते हैं जो भेद देखते हैं: "वह मृत्यु से मृत्यु तक जाता है जो उसमें भेद देखता है, जैसे कि।" (कठ उप. I.4.11)। "मन से ही इसे जानना चाहिए। इसमें कोई विविधता नहीं है। जो इसमें कोई विविधता देखता है वह मृत्यु से मृत्यु तक जाता है।" (बृह. उप. IV.4.19)।

• सृष्टि ब्रह्म का स्वरूप: अन्य भी "भोक्ता, भोग्य और शासक को जानने से, सब कुछ त्रिगुणात्मक घोषित किया गया है और यही ब्रह्म है" (श्वेत. उप. I.12) कहकर कहते हैं कि भोक्ता, भोग्य वस्तुएँ और एक शासक द्वारा चिह्नित संपूर्ण ब्रह्मांड का वास्तविक स्वरूप ब्रह्म है।

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सूत्र III.2.14: अरूपवदेव हि तत्प्रधानत्वात् (332)

संदेश: वास्तव में ब्रह्म केवल निराकार है क्योंकि यही (ब्रह्म के बारे में सभी ग्रंथों का) मुख्य प्रयोजन है।

• अर्थ:

• अरूपवत्: बिना रूप के, निराकार।

• एव: केवल, वास्तव में, निश्चित रूप से।

• हि: वास्तव में, निश्चित रूप से, क्योंकि।

• तत्प्रधानत्वात्: उसके मुख्य प्रयोजन होने के कारण (शास्त्र का)। (तत्: उसका; प्रधानत्वात्: मुख्य होने के कारण)।

• सूत्र 11 के समर्थन में तर्क: सूत्र 11 के समर्थन में एक और तर्क दिया गया है।

• ब्रह्म का निराकार स्वरूप: हमें निश्चित रूप से जोर देना चाहिए कि ब्रह्म निराकार है। क्यों? क्योंकि यह शास्त्रों का मुख्य प्रयोजन है।

• शास्त्र घोषित करते हैं: "यह न तो स्थूल है और न सूक्ष्म, न छोटा और न लंबा" (बृह. उप. III.8.8)।

• "जो बिना ध्वनि के, बिना रूप के, बिना क्षय के है" (कठ उप. I.3.15)।

• "जो ईथर कहा जाता है वह सभी नामों और रूपों का प्रकटकर्ता है। जिसके भीतर नाम और रूप हैं, वह ब्रह्म है" (छां. उप. VIII.14.1)।

• "वह दिव्य पुरुष बिना शरीर के है, वह भीतर और बाहर दोनों है, उत्पन्न नहीं हुआ है" (मुं. उप. II.1.2)।

• "वह ब्रह्म बिना कारण के है, और बिना भीतर या बाहर के कुछ भी नहीं है, यह आत्मा ब्रह्म है, सर्वव्यापी और सर्वज्ञ" (बृह. उप. II.5.19)।

• निराकारता का मुख्य लक्ष्य: इन ग्रंथों का उद्देश्य ब्रह्म को सिखाना है, वे इसे निराकार बताते हैं। यदि ब्रह्म को रूप वाला समझा जाए तो उसे निराकार बताने वाले शास्त्रीय अंश अर्थहीन हो जाएंगे। शास्त्रों का हर जगह एक प्रयोजन होता है। इसके विपरीत, अन्य अंश जो रूप से योग्य ब्रह्म का उल्लेख करते हैं, उनका उद्देश्य ब्रह्म की प्रकृति को स्थापित करना नहीं है, बल्कि ब्रह्म की पूजा का आनंद लेना है।

• निष्कर्ष: इसलिए ब्रह्म निराकार है।

• पाठों की प्राथमिकता: जब तक वे उत्तरवर्ती ग्रंथ पूर्ववर्ती वर्ग के ग्रंथों का खंडन नहीं करते, तब तक उन्हें वैसे ही स्वीकार किया जाना चाहिए; हालाँकि, जहाँ विरोधाभास होते हैं, वहाँ उन ग्रंथों को, जिनका मुख्य प्रयोजन ब्रह्म है, दूसरे प्रकार के ग्रंथों की तुलना में अधिक बलवान माना जाना चाहिए। यही कारण है कि हम यह निर्णय लेते हैं कि, यद्यपि शास्त्रीय ग्रंथों के दो अलग-अलग वर्ग हैं, ब्रह्म को पूरी तरह से निराकार माना जाना चाहिए, न कि एक ही समय में विपरीत प्रकृति का। मुख्य श्रुति ग्रंथ ब्रह्म को निराकार घोषित करते हैं।

• तत्त्वों से परे: रंग और रूप तत्वों के उत्पाद हैं और ब्रह्म तत्वों के प्रभाव से बहुत ऊपर और भिन्न है। इसलिए उसे रंगहीन या निराकार कहा जाता है। भौतिक रंग और रूप उसमें नहीं पाए जा सकते जब वह सूक्ष्म भौतिक कारण के साथ-साथ उसके अधिष्ठाता देवता से भी बहुत ऊपर है।

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सूत्र III.2.15: प्रकाशवच्चावैयर्थ्यात् (333)

संदेश: और जैसे प्रकाश (रूप वाले पदार्थों के संपर्क से रूप धारण करता है, उसी प्रकार ब्रह्म भी उपाधियों या सीमित उपाधियों के संबंध में रूप धारण करता है), क्योंकि (ब्रह्म को रूप प्रदान करने वाले ग्रंथ) अर्थहीन नहीं हैं।

• अर्थ:

• प्रकाशवत्: प्रकाश की तरह।

• च: और, इसके अलावा।

• अवैयर्थ्यात्: अर्थहीन न होने के कारण।

• सूत्र 11 के समर्थन में तर्क: सूत्र 11 के समर्थन में एक और तर्क दिया गया है।

• 'च' का उपयोग: 'च' (और) शब्द का प्रयोग ऊपर उठाई गई शंका को दूर करने के लिए किया गया है।

• सगुण ब्रह्म के ग्रंथों का प्रयोजन: यदि ब्रह्म निराकार है तो ब्रह्म के रूप से संबंधित सभी शास्त्रीय ग्रंथ अर्थहीन और अनावश्यक हो जाएंगे। तब ब्रह्म के रूप से संबंधित सभी उपासनाएँ बेकार हो जाएंगी। ऐसे झूठे ब्रह्म की पूजा ब्रह्मलोक तक कैसे पहुँच सकती है?

• सूत्र की व्याख्या (लाक्षणिक रूप): यह सूत्र बताता है कि उनका भी एक प्रयोजन है। सूर्य के प्रकाश का कोई रूप नहीं होता लेकिन वह उस छेद के अनुसार बड़ा या छोटा प्रतीत होता है जिससे वह एक कमरे में प्रवेश करता है और फिर भी कमरे में अँधेरा दूर करने की शक्ति रखता है। इसी तरह ब्रह्म जो बिना रूप के है, पृथ्वी, शरीर आदि जैसी सीमित उपाधियों के कारण रूप धारण करता हुआ प्रतीत होता है। जिस प्रकार सूर्य का प्रकाश एक उंगली या किसी अन्य सीमित उपाधि के संपर्क में आता है और बाद वाला सीधा या मुड़ा हुआ होने के अनुसार, स्वयं सीधा या मुड़ा हुआ हो जाता है, उसी प्रकार ब्रह्म भी, पृथ्वी और उन सीमित उपाधियों का रूप धारण करता हुआ प्रतीत होता है जिनके संपर्क में वह आता है। ऐसे मायावी ब्रह्म की पूजा ब्रह्मलोक प्राप्त करने में मदद कर सकती है जो निरपेक्ष के दृष्टिकोण से भी मायावी है।

• निष्कर्ष: इसलिए ये ग्रंथ अर्थहीन नहीं हैं। उनका निश्चित रूप से एक प्रयोजन है। वेद के सभी भाग समान रूप से प्रामाणिक हैं और इसलिए सभी का एक अर्थ या प्रयोजन होना चाहिए।

• उपाधियों का प्रभाव: हालाँकि, यह ऊपर बनाए गए सिद्धांत का खंडन नहीं करता है, अर्थात् ब्रह्म यद्यपि सीमित उपाधियों से जुड़ा है, दोहरी विशेषताएँ नहीं रखता है, क्योंकि जो केवल एक सीमित उपाधि के कारण है वह किसी पदार्थ का गुण नहीं हो सकता। इसके अलावा, सभी सीमित उपाधियाँ अज्ञान के कारण हैं।

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सूत्र III.2.16: आह च तन्मात्रम् (334)

संदेश: और (श्रुति) घोषणा करती है कि ब्रह्म वही (अर्थात् बुद्धि) मात्र है।

• अर्थ:

• आह: (श्रुति) घोषणा करती है।

• च: और, इसके अलावा।

• तन्मात्रम्: वही (अर्थात् बुद्धि) मात्र।

• 'मात्र' शब्द का बल: 'तन्मात्र' में 'मात्र' शब्द का बल विशिष्टता को दर्शाना है।

• ब्रह्म का बुद्धि स्वरूप: शास्त्र घोषित करता है कि ब्रह्म बुद्धि से बना है। "जैसे नमक का ढेला न तो अंदर और न बाहर होता है, बल्कि पूरी तरह से नमकीन स्वाद का एक पुंज होता है, वैसे ही उस आत्मा का न तो अंदर और न बाहर होता है बल्कि वह पूरी तरह से ज्ञान का एक पुंज होता है।" (बृह. उप. IV.3.13)। शुद्ध बुद्धि ही उसकी प्रकृति का निर्माण करती है। जैसे नमक का ढेला न तो अंदर और न बाहर होता है बल्कि एक ही नमकीन स्वाद होता है, कोई और स्वाद नहीं, वैसे ही ब्रह्म का न तो अंदर और न बाहर कोई विशिष्ट रूप होता है बल्कि केवल बुद्धि होती है।

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सूत्र III.2.17: दर्शयति चथो अपि स्मर्यते (335)

संदेश: (शास्त्र) भी यह दर्शाता है और स्मृति में भी इसी प्रकार कहा गया है।

• अर्थ:

• दर्शयति: (शास्त्र या श्रुति) दर्शाता है।

• च: और, भी।

• अथो: इस प्रकार, इसके अलावा।

• अपि: भी।

• स्मर्यते: स्मृतियाँ घोषित या कहती हैं।

• सूत्र 11 के समर्थन में तर्क: सूत्र 11 के समर्थन में तर्क जारी है।

• गुणों का निषेध: यह कि ब्रह्म बिना किसी गुण के है, उन शास्त्रीय ग्रंथों से भी सिद्ध होता है जो स्पष्ट रूप से निषेध करते हैं कि इसमें कोई अन्य विशेषताएँ हैं, उदा. "अब, इसलिए, ब्रह्म का वर्णन; यह नहीं, यह नहीं (नेति, नेति)" (बृह. उप. II.3.6)। इस 'यह नहीं, यह नहीं' से अधिक और कोई उपयुक्त वर्णन नहीं है।

• उपनिषदों के प्रमाण:

• केनोपनिषद (I.4) घोषित करती है: "यह ज्ञात से भिन्न है, यह अज्ञात से भी ऊपर है।"

• तैत्तिरीय उपनिषद (II.9) कहता है: "जहाँ से सभी वाणी, मन के साथ, इसे प्राप्त करने में असमर्थ होकर लौट जाती है।"

• बाह्व और वाष्कलिका का संवाद: बाह्व और वाष्कलिका के बीच के संवाद से संबंधित श्रुति पाठ का भी ऐसा ही प्रयोजन है। वाष्कलिका ने बाह्व से ब्रह्म के स्वरूप के बारे में पूछा। बाह्व ने उसे मौन से समझाया। बाह्व ने वाष्कलिका से कहा, "हे मित्र, ब्रह्म को जानो" और मौन हो गए। फिर दूसरे और तीसरे प्रश्न पर उन्होंने उत्तर दिया, "मैं तुम्हें वास्तव में सिखा रहा हूँ, लेकिन तुम नहीं समझते। वह ब्रह्म मौन है।"

• नेति, नेति का महत्व: यदि ब्रह्म का रूप होता, तो सब कुछ नकारने और 'यह नहीं, यह नहीं' कहने की कोई आवश्यकता नहीं होती।

• स्मृतियों का समर्थन: यही शिक्षा उन स्मृति ग्रंथों द्वारा भी दी जाती है जो ब्रह्म के सभी अन्य गुणों का निषेध करते हैं, उदा. "मैं उसे घोषित करूँगा जो ज्ञान का विषय है, जिसे जानकर अमरत्व प्राप्त होता है; उच्चतम ब्रह्म बिना आदि या अंत के, जिसके बारे में न तो यह कहा जा सकता है कि वह है या नहीं है।" (गीता XIII.12)। "यह अव्यक्त, अचिंत्य, और बिना परिवर्तन के है, इस प्रकार इसे कहा जाता है।" (गीता II.25)।

• भगवान हरि का कथन: इसी तरह का प्रयोजन एक अन्य स्मृति पाठ का है। भगवान हरि ने नारद को निर्देश दिया: "हे नारद, मुझे सभी प्राणियों के गुणों से संपन्न देखने का कारण मेरी द्वारा फेंकी गई माया है; मुझे वास्तव में ऐसा मत समझना।"

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सूत्र III.2.18: अत एव चोपमा सूर्यकादिवत् (336)

संदेश: इसी कारण से (हमें ब्रह्म के संबंध में) सूर्य के प्रतिबिंबों और इसी तरह की तुलनाएँ मिलती हैं।

• अर्थ:

• अत एव: इसी कारण से; इसलिए।

• च: भी, और।

• उपमा: तुलना।

• सूर्यकादिवत्: सूर्य के प्रतिबिंबों और इसी तरह की तरह।

• सूत्र 11 के समर्थन में तर्क: सूत्र 11 के समर्थन में तर्क जारी है।

• ब्रह्म की निराकारता का प्रमाण: ब्रह्म निराकार है, यह उसके संबंध में उपयोग की जाने वाली उपमाओं से भी स्थापित होता है। चूंकि ब्रह्म बुद्धि के स्वरूप का है, सभी भेदों से रहित है, वाणी और मन से परे है, चूंकि वह निराकार है, सजातीय है और चूंकि उसे केवल उसके सभी अन्य गुणों का निषेध करके वर्णित किया गया है, शास्त्र उसके रूपों की तुलना जल में परावर्तित सूर्य के प्रतिबिंबों और इसी तरह से करते हैं, जिसका अर्थ है कि ये रूप अवास्तविक हैं, केवल सीमित उपाधियों के कारण हैं।

• सूर्य का उदाहरण: जैसे एक चमकीला सूर्य कई अलग-अलग जलों से संबंध में आने पर स्वयं अपने सीमित उपाधियों द्वारा बहु-रूप हो जाता है; वैसे ही एक अजन्मा ब्रह्म विभिन्न शरीरों में भिन्न प्रतीत होता है।

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सूत्र III.2.19: अंबुवदग्रहणान्न तथात्वम् (337)

संदेश: लेकिन कोई समानता नहीं है (तुलना की गई दो चीजों में, क्योंकि) (ब्रह्म के मामले में किसी दूसरी वस्तु को) पानी की तरह अनुभूत या अनुभव नहीं किया जाता।

• अर्थ:

• अंबुवत्: पानी की तरह।

• अग्रहणात्: बोध की अनुपस्थिति में, गैर-स्वीकृति के कारण, क्योंकि इसे स्वीकार नहीं किया जा सकता, अनुभव नहीं किया जा रहा है।

• तु: लेकिन।

• न: नहीं, कोई नहीं।

• तथात्वम्: वह प्रकृति, समानता।

• पूर्वपक्षी द्वारा आपत्ति: पिछले सूत्र पर पूर्वपक्षी द्वारा आपत्ति उठाई गई है।

• तुलना की अनुपयुक्तता: पूर्वपक्षी द्वारा आपत्ति उठाई गई है कि पिछले सूत्र में वर्णित समानता उचित या सही नहीं है। उपरोक्त दृष्टांत में सूर्य को पानी से अलग देखा जाता है। सूर्य का एक रूप होता है। यह एक भौतिक वस्तु है। पानी सूर्य से भिन्न है और सूर्य से दूरी पर है। इसलिए सूर्य पानी में प्रतिबिंबित हो सकता है। लेकिन ब्रह्म निराकार और सर्वव्यापी है।

• ब्रह्म की भौतिकता और दूरी का अभाव: यह कोई भौतिक वस्तु नहीं है। सभी इसके साथ एकाकार हैं। इससे भिन्न और अलग स्थान पर कोई सीमित उपाधि नहीं है, जो इसका प्रतिबिंब पकड़ सके। इसे उपाधियों या सीमित उपाधियों से अलग नहीं देखा जाता।

• ब्रह्म सर्वव्यापी है। इसलिए कोई भी वस्तु उससे दूर नहीं हो सकती। सूर्य पानी में इसलिए प्रतिबिंबित होता है क्योंकि वह पानी से दूर है। लेकिन ब्रह्म और किसी वस्तु के बीच ऐसी कोई दूरी नहीं हो सकती। इसलिए इस संदर्भ में प्रतिबिंब एक अर्थहीन शब्द है।

• निष्कर्ष (दोषपूर्ण तुलना): अतः उदाहरण समान नहीं हैं। तुलना दोषपूर्ण है।

• उत्तर: अगला सूत्र आपत्ति को दूर करता है।

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सूत्र III.2.20: वृद्धिह्रासभाक्त्वमन्तर्भावादुभय-सामंजस्यादेवम् (338)

संदेश: चूंकि (उच्चतम ब्रह्म) अपने (सीमित उपाधियों) के अंदर है, यह उनकी वृद्धि और कमी में भाग लेता है; दोनों (तुलना की गई चीजों) की (इस प्रकार उत्पन्न) उपयुक्तता के कारण, ऐसा ही है, (अर्थात् तुलना सही है)।

• अर्थ:

• वृद्धिह्रासभाक्त्वम्: वृद्धि और कमी में भाग लेना।

• अन्तर्भावात्: उसके अंदर होने के कारण।

• उभय-सामंजस्यात्: दोनों मामलों में उपयुक्तता के कारण।

• एवम्: इस प्रकार। (वृद्धि: वृद्धि; ह्रास: कमी; उभय: दोनों की ओर; सामंजस्यात्: न्यायसंगतता, उपयुक्तता के कारण)।

• आपत्ति का खंडन: पिछले सूत्र में उठाई गई आपत्ति का खंडन किया गया है।

• तुलना की सीमा: सूर्य के प्रतिबिंब से तुलना को हर तरह से नहीं लेना चाहिए। जब भी दो चीजों की तुलना की जाती है, तो वे केवल किसी विशेष बिंदु या विशेषता के संदर्भ में ही होती हैं जो उनमें समान होती है। दोनों की पूर्ण समानता कभी प्रदर्शित नहीं की जा सकती। यदि इसे दिखाया जा सकता था, तो उस विशेष संबंध का अंत हो जाता जो तुलना को जन्म देता है। सभी बिंदुओं में सटीक समानता का अर्थ पूर्ण पहचान होगा।

• समानता का बिंदु (विरूपण और परिवर्तन): समानता केवल प्रतिबिंब या छवि के विरूपण और परिवर्तन, वृद्धि और कमी में भागीदारी के बिंदु पर है। सूर्य का परावर्तित प्रतिबिंब पानी की सतह फैलने पर फैलता है; पानी के सिकुड़ने पर सिकुड़ता है; पानी के विचलित होने पर कांपता है; पानी के विभाजित होने पर स्वयं विभाजित होता है। इस प्रकार यह पानी के सभी गुणों और स्थितियों में भाग लेता है; जबकि वास्तविक सूर्य हर समय वही रहता है।

• ब्रह्म की भागीदारी: उसी प्रकार ब्रह्म यद्यपि वास्तविकता में एकरूप और कभी न बदलने वाला है, फिर भी यह शरीर और अन्य सीमित उपाधियों के गुणों और अवस्थाओं में भाग लेता है, जिनके भीतर यह रहता है। यह उनके साथ बढ़ता है, उनके साथ घटता है आदि। चूंकि तुलना की गई दो चीजों में कुछ सामान्य विशेषताएं हैं, इसलिए तुलना पर कोई आपत्ति नहीं की जा सकती। दोनों मामलों में उपरोक्त समानता के कारण तुलना निश्चित रूप से दोषपूर्ण नहीं है।

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सूत्र III.2.21: दर्शनाच्च (339)

संदेश: और शास्त्र के कथन के कारण भी।

• अर्थ:

• दर्शनात्: जैसा कि ऐसा पाया जाता है, क्योंकि इसे देखा जाता है, शास्त्रोक्त कथन के कारण।

• च: और, भी।

• सूत्र 19 में उठाई गई आपत्ति का खंडन करने का एक और कारण: सूत्र 19 में उठाई गई आपत्ति का खंडन करने का एक और कारण दिया गया है।

• ब्रह्म का प्रवेश: शास्त्र इसके अलावा घोषित करता है कि परम ब्रह्म शरीर और अन्य सीमित उपाधियों में प्रवेश करता है। "उसने दो पैरों वाले शरीर बनाए, उसने चार पैरों वाले शरीर बनाए। वह उच्चतम ब्रह्म पहले पक्षी के रूप में शरीरों में प्रवेश किया। वह सभी शरीरों में निवास करने के कारण पुरुष कहलाता है।" (बृह. उप. II.5.18)। "इस लुभाने वाली व्यक्तिगत आत्मा के साथ उनमें प्रवेश करके।" (छां. उप. VI.3.2)। इन सभी कारणों से सूत्र 18 में प्रस्तुत तुलना दोषपूर्ण नहीं है।

• निष्कर्ष (ब्रह्म का स्वरूप): इसलिए यह स्थापित है कि ब्रह्म निराकार, समरूप, बुद्धि के स्वरूप का, और बिना किसी भेद के है।

• सगुण ब्रह्म की उपासना का फल: शास्त्र घोषित करता है कि सगुण ब्रह्म पर भक्तिपूर्ण ध्यान के अपने परिणाम होते हैं, अर्थात् या तो आपदाओं का निवारण, या शक्ति प्राप्त करना, या क्रमिक चरणों (क्रम मुक्ति या प्रगतिशील मुक्ति) द्वारा मोक्ष।

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प्राकृतेतावतत्वाधिकरणम्: विषय 6 (सूत्र 22-30)

'नेति-नेति' पाठ की व्याख्या

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सूत्र III.2.22: प्राकृतेतावतत्वं हि प्रतिषेधति ततो ब्रवीति च भूयः (340)

संदेश: जो अब तक उल्लिखित किया गया है, उसे (शब्दों 'नेति, नेति' द्वारा) अस्वीकार किया जाता है और (श्रुति) उसके बाद कुछ और कहती है।

• अर्थ:

• प्रकृतेतावतत्वम्: जो अब तक उल्लिखित किया गया है।

• हि: क्योंकि, के लिए।

• प्रतिषेधति: अस्वीकार करता है।

• ततः: फिर वह, उसके अतिरिक्त।

• ब्रवीति: घोषणा करता है।

• च: और।

• भूयः: कुछ और। (प्रकृत: पहले उल्लिखित, पूर्वोक्त; एतावतत्वम्: इतना ही)।

• निर्विशेष ब्रह्म का प्रतिपादन: सूत्रों के इस समूह में भी सूत्रकार निर्विशेष (निराकार) ब्रह्म का प्रतिपादन करते हैं।

• ब्रह्म के दो स्वरूप: श्रुति घोषित करती है: "ब्रह्म के दो रूप हैं, स्थूल और सूक्ष्म, भौतिक और अभौतिक, नश्वर और अमर, सीमित और असीमित, सत् और त्यत्।" (बृह. उप. II.3.1)।

• 'नेति, नेति' का वर्णन: ब्रह्म के दो रूपों - स्थूल (पृथ्वी, जल और अग्नि से बना) और सूक्ष्म (वायु और आकाश से बना) - का वर्णन करने के बाद, श्रुति अंत में घोषित करती है: "अब, इसलिए, ब्रह्म का वर्णन; यह नहीं, यह नहीं।" (बृह. उप. II.3.6)।

• संदेह: यहाँ यह संदेह उत्पन्न होता है कि 'नेति, नेति' में दोहरा निषेध संसार और ब्रह्म दोनों का खंडन करता है, या उनमें से केवल एक का।

• पूर्वपक्षी का मत (दोनों का निषेध): पूर्वपक्षी या विरोधी का मानना है कि दोनों का खंडन किया जाता है और परिणामस्वरूप ब्रह्म, जो झूठा है, एक ऐसे ब्रह्मांड का आधार नहीं हो सकता जो भी झूठा है। यह हमें शून्यवादन की ओर ले जाता है। यदि केवल एक का खंडन किया जाता है तो यह उचित है कि ब्रह्म का खंडन किया जाए, क्योंकि यह देखा नहीं जाता है और इसलिए इसका अस्तित्व संदिग्ध है, न कि ब्रह्मांड का क्योंकि हम इसका अनुभव करते हैं।

• सूत्र का खंडन (केवल रूप का निषेध): यह सूत्र पूर्वपक्षी के इस विचार का खंडन करता है। यह असंभव है कि 'ऐसा नहीं, ऐसा नहीं' वाक्यांश दोनों का निषेध करे, क्योंकि इसका अर्थ सामान्य शून्य के सिद्धांत का होगा। 'नेति, नेति' शब्द ब्रह्म का साथ-साथ उसके रूप का भी खंडन नहीं कर सकते, क्योंकि यह शून्यवादन होगा।

• ब्रह्म का अस्तित्व: श्रुति ब्रह्म की पुष्टि करती है। ब्रह्म को पढ़ाना और यह कहना कि वह गैर-मौजूद है, इसका क्या लाभ है? कीचड़ से खुद को क्यों पोतें और फिर धोएं? इसलिए ब्रह्म वाणी और मन से परे और शाश्वत, शुद्ध और मुक्त है। यह चेतना का एक पुंज है। इसलिए श्रुति ब्रह्म के रूप का खंडन करती है, स्वयं ब्रह्म का नहीं।

• निषेध का विषय: जो अब तक वर्णित किया गया है, अर्थात् ब्रह्म के दो रूप: स्थूल और सूक्ष्म, उन्हें 'यह नहीं, यह नहीं' शब्दों द्वारा अस्वीकार किया जाता है।

• अखंडनीय ब्रह्म: ब्रह्म का खंडन नहीं किया जा सकता, क्योंकि इससे अध्याय के प्रारंभिक वाक्यांश का खंडन होगा: "क्या मैं तुम्हें ब्रह्म बताऊँ?" (बृह. उप. II.1.1), तैत्तिरीय उपनिषद II.6 में व्यक्त धमकी की अवहेलना होगी: "जो ब्रह्म को गैर-मौजूद जानता है, वह स्वयं गैर-मौजूद हो जाता है," निश्चित प्रतिज्ञानों जैसे "वह है, उसे जानना है" (कठ उप. II.6.13) का विरोध करेगा; और निश्चित रूप से पूरे वेदांत को निरर्थक कर देगा।

• वाणी और विचार से परे: यह वाक्यांश कि ब्रह्म सभी वाणी और विचार से परे है, निश्चित रूप से यह नहीं कहता कि ब्रह्म का अस्तित्व नहीं है, क्योंकि श्रुति ने ऐसे ग्रंथों में ब्रह्म के अस्तित्व को स्थापित करने के बाद जैसे "जो ब्रह्म को जानता है, वह उच्चतम प्राप्त करता है, सत्य, ज्ञान, अनंत ब्रह्म है।" यह तुरंत उसके गैर-अस्तित्व को सिखाने वाला नहीं माना जा सकता। क्योंकि आम कहावत है कि स्नान करने से बेहतर है कि गंदगी को बिलकुल न छुएं। श्रुति पाठ "जहाँ से सभी वाणी मन के साथ, उसे प्राप्त करने में असमर्थ होकर लौट जाती है" (तैत्. उप. II.4), को इसलिए ब्रह्म को सूचित करने वाला माना जाना चाहिए।

• सुपरइम्पोज्ड प्रभावों का निषेध: 'ऐसा नहीं, ऐसा नहीं' ब्रह्म पर अधिरोपित सभी प्रभावों के पूरे समुच्चय का निषेध करता है, लेकिन ब्रह्म का नहीं जो सभी काल्पनिक अधिरोपणों का आधार है। यह ब्रह्म के सीमित रूप, भौतिक के साथ-साथ अभौतिक का भी निषेध करता है जो अध्याय के पिछले भाग में देवताओं के साथ-साथ शरीर के संदर्भ में वर्णित है, और दूसरा रूप भी जो पहले से उत्पन्न होता है, मानसिक छापों से चिह्नित होता है, जो अभौतिक का सार बनाता है, 'पुरुष' शब्द से इंगित होता है।

• निषेध की दोहराव का उद्देश्य: निषेध की दोहरी पुनरावृत्ति या तो ब्रह्म के भौतिक के साथ-साथ अभौतिक रूप के विशेष निषेध को प्रदान करने के उद्देश्य को पूरा कर सकती है; या पहला 'ऐसा नहीं' भौतिक तत्वों के समुच्चय का निषेध कर सकता है, जबकि दूसरा मानसिक छापों के समुच्चय का खंडन करता है। या फिर पुनरावृत्ति एक जोरदार हो सकती है, यह सूचित करते हुए कि जो कुछ भी सोचा जा सकता है वह ब्रह्म नहीं है।

• श्रुति ब्रह्म के रूप का खंडन करती है, स्वयं ब्रह्म का नहीं। यह दो निषेधों द्वारा स्थूल और सूक्ष्म शरीरों को निषिद्ध करती है। या यह भूतों (तत्वों) और वासनाओं को निषिद्ध करती है। या पुनरावृत्ति सभी समान धारणाओं के निषेध को बताने के लिए है। इसलिए निषेध संसार को ब्रह्म पर अधिरोपित के रूप में नकारता है और स्वयं ब्रह्म को नहीं नकारता।

• सत्यस्य सत्यम्: 'नेति नेति' के निषेध के बाद, श्रुति इस ब्रह्म के आगे के गुणों को सकारात्मक शब्दों में वर्णित करती है - इसका नाम 'सत्य का सत्य' (सत्यस्य सत्यम्) है। इसके अलावा ऐसे निषेध के बाद, यह किसी उच्चतर के अस्तित्व की पुष्टि करता है - अन्यत् परं अस्ति; सत्यस्य सत्यम् - सत्य का सत्य। यह सूचित करता है कि ब्रह्म ही एकमात्र वास्तविकता है जो मौजूद है और संसार का आधार है जो मायावी है।

• 'इति' का अर्थ: 'नेति नेति' ब्रह्म के उस 'इतना ही' को नकारता है, जैसा कि पिछले सूत्रों में वर्णित किया गया था। यह कहता है कि भौतिक और अभौतिक ब्रह्म का पूरा नहीं है। यह उससे कुछ अधिक है। 'इति' शब्द तुरंत पहले उल्लिखित को संदर्भित करता है, अर्थात् ब्रह्म के दो रूप, चर्चा का विषय। इसलिए यह स्वयं ब्रह्म को संदर्भित नहीं कर सकता जो पिछले ग्रंथों का मुख्य विषय नहीं है।

• अदृश्य ब्रह्म की ग्राह्यता: यह आपत्ति कि ब्रह्म का अनुभव नहीं होता है और इसलिए ब्रह्म ही अस्वीकृत है, का कोई बल नहीं है। यह टिक नहीं सकती, क्योंकि श्रुति का उद्देश्य कुछ ऐसा सिखाना है जिसका हम आमतौर पर अनुभव नहीं करते हैं। अन्यथा इसकी शिक्षा अनावश्यक होगी।

• निष्कर्ष: हम, इसलिए, यह निर्णय लेते हैं कि 'ऐसा नहीं, ऐसा नहीं' खंड सब कुछ का पूर्ण रूप से निषेध नहीं करता, बल्कि ब्रह्म के अलावा सब कुछ का निषेध करता है।

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सूत्र III.2.23: तदव्यक्तमाह हि (341)

संदेश: वह (ब्रह्म) व्यक्त नहीं है, क्योंकि (शास्त्र) ऐसा कहता है।

• अर्थ:

• तत्: वह (अर्थात् ब्रह्म)।

• अव्यक्तम्: व्यक्त नहीं है।

• आह: (शास्त्र) कहता है।

• हि: के लिए, क्योंकि।

• ब्रह्म के स्वरूप पर चर्चा: ब्रह्म के स्वरूप पर चर्चा की गई है।

• पूर्वपक्ष सूत्र: यह एक पूर्वपक्ष सूत्र है।

• अव्यक्त ब्रह्म: ब्रह्म इंद्रियों से परे है, श्रुति ऐसा घोषित करती है। यदि ब्रह्म का अस्तित्व है, तो इसे इंद्रियों या मन द्वारा क्यों नहीं जाना जाता? क्योंकि यह अत्यंत सूक्ष्म है और जो कुछ भी जाना जाता है उसका साक्षी है, अर्थात् बोध में विषय। व्यक्तिगत आत्माएँ अज्ञान से घिरी हुई हैं। इसलिए वे ब्रह्म को नहीं देख पातीं।

• श्रुति घोषित करती है: "ब्रह्म को न तो आँख से, न वाणी से, न अन्य इंद्रियों से, न तपस्या से, न अच्छे कर्मों से जाना जाता है।" (मुं. उप. III.1)।

• "उस आत्मा का वर्णन 'नहीं, नहीं!' से करना चाहिए। वह अज्ञेय है, क्योंकि उसे जाना नहीं जा सकता।" (बृह. उप. III.9.26)।

• "जो देखा नहीं जा सकता और न ही जाना जा सकता है।" (मुं. उप. I.1.6)।

• "जब वह जो अदृश्य, निराकार, अपरिभाषित, निराधार है।" (तैत्. उप. II.7)।

• स्मृति ग्रंथों में भी इसी तरह के कथन मिलते हैं, उदा. "उसे अविकसित, विचार से न जानने योग्य, अपरिवर्तनीय कहा जाता है।"

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सूत्र III.2.24: अपि च समाराधने प्रत्यक्चानुमानाभ्याम् (342)

संदेश: और इसके अलावा (ब्रह्म का अनुभव) भक्तिपूर्ण ध्यान में होता है (जैसा कि हम) श्रुति और स्मृति से जानते हैं।

• अर्थ:

• अपि च: और इसके अलावा।

• समाराधने: भक्तिपूर्ण ध्यान में।

• प्रत्यक्चानुमानाभ्याम्: श्रुति और स्मृति से।

• ब्रह्म के स्वरूप पर चर्चा जारी: ब्रह्म की विशेषता पर चर्चा जारी है।

• 'अपि' का महत्व: 'अपि' शब्द पूर्वपक्ष को खारिज करता है। इसका प्रयोग अपमानजनक अर्थ में किया गया है। उपरोक्त पूर्वपक्ष विचार के योग्य भी नहीं है।

• ब्रह्म की सूक्ष्मता और अनुभव: ब्रह्म अत्यंत सूक्ष्म है। इसलिए इसे भौतिक आँखों से नहीं देखा जा सकता। यह इंद्रियों से परे है। लेकिन योगी अपने शुद्ध मन से इसे देखते हैं। यदि ब्रह्म प्रकट नहीं है, तो हम उसे कभी जान नहीं पाएंगे और इसलिए कोई स्वतंत्रता नहीं होगी।

• सूत्र की घोषणा: यह सूत्र घोषित करता है कि ब्रह्म केवल उन लोगों को ज्ञात नहीं है जिनका हृदय शुद्ध नहीं है, लेकिन वे जो शुद्ध हृदय से संपन्न हैं, वे समाधि की अवस्था में ब्रह्म का अनुभव करते हैं जब अज्ञान नष्ट हो जाता है।

• श्रुति और स्मृति के प्रमाण: इसकी पुष्टि श्रुतियों के साथ-साथ स्मृतियों द्वारा भी की जाती है।

• "स्वयंभू ने इंद्रियों को बहिर्मुखी प्रवृत्तियों के साथ बनाया। इसलिए मनुष्य बाहरी ब्रह्मांड को देखता है लेकिन आंतरिक आत्मा को नहीं। कुछ बुद्धिमान व्यक्ति, हालांकि, अपनी आँखें बंद करके और अमरत्व की इच्छा करते हुए, भीतर आत्मा को देखते हैं।" (कठ उप. IV.1)।

• "जब मनुष्य का मन ज्ञान के शांत प्रकाश से शुद्ध हो जाता है, तब वह उसे देखता है, उस पर बिना भागों के ध्यान करते हुए।" (मुं. उप. III.1.8)।

• स्मृति भी यही बात कहती है: "जो योगियों द्वारा उसे बिना सोए, सांस रोककर, संतुष्ट मन और वश में की गई इंद्रियों आदि के साथ ध्यान करते हुए प्रकाश के रूप में देखा जाता है, उसे प्रणाम। और योगी उसे देखते हैं, महिमामय, शाश्वत!"

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सूत्र III.2.25: प्रकाशादिवाविशेष्यं प्रकाशश्च कर्मण्यभ्यासात् (343)

संदेश: और जैसे (भौतिक) प्रकाश और उसी तरह के मामले में, कोई अंतर नहीं है, वैसे ही ब्रह्म और उसकी गतिविधि में उसकी अभिव्यक्ति के बीच भी; (श्रुति के) उस प्रभाव के बार-बार निर्देश के कारण।

• अर्थ:

• प्रकाशादिवत्: प्रकाश और उसी तरह।

• च: भी, और।

• अविशेष्यम्: समानता, गैर-अंतर, गैर-भेदभाव।

• प्रकाशः: ब्रह्म।

• च: और।

• कर्मणि: कार्य में।

• अभ्यासात्: बार-बार उल्लेख के कारण (श्रुति में)।

• ब्रह्म के स्वरूप पर चर्चा जारी: ब्रह्म के स्वरूप पर चर्चा जारी है।

• जीव और ब्रह्म की पहचान: जीव और ब्रह्म की पहचान समझाई गई है। जिस प्रकार प्रकाश, आकाश, सूर्य आदि, उंगलियों, बर्तनों, पानी आदि जैसी अपनी वस्तुओं के माध्यम से, जो सीमित उपाधियाँ बनाते हैं, विभेदित प्रतीत होते हैं, जबकि वास्तविकता में वे अपनी आवश्यक गैर-भिन्नता को बनाए रखते हैं, उसी प्रकार विभिन्न आत्माओं का भेद केवल सीमित उपाधियों के कारण है, जबकि सभी आत्माओं की एकता प्राकृतिक और मूल है। अज्ञान के माध्यम से व्यक्तिगत आत्मा सोचती है कि वह ब्रह्म से भिन्न है, लेकिन वास्तविकता में वह ब्रह्म के समान है।

• अभ्यास से पहचान: प्रकाश आदि के मामले में, स्वयं-प्रकाशित ब्रह्म ध्यान और अन्य कार्यों में विविध प्रतीत होता है। यह श्रुति के 'तत् त्वम् असि' (वह तुम हो) नौ बार कहने से स्पष्ट है।

• वेदांत ग्रंथों का बल: वेदांत ग्रंथ बार-बार व्यक्तिगत आत्मा और परम आत्मा के गैर-भेद के सिद्धांत पर जोर देते हैं। व्यक्तिगत आत्मा की परम आत्मा के साथ पहचान श्रुति के बार-बार निर्देश से ज्ञात होती है जैसे 'तत् त्वम् असि' (वह तुम हो), 'अहं ब्रह्म अस्मि' (मैं ब्रह्म हूँ) जो भेद को नकारते हैं।

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सूत्र III.2.26: अतोऽनन्तेन तथा हि लिंगम् (344)

संदेश: इसलिए (व्यक्तिगत आत्मा) अनंत के साथ एक हो जाती है; क्योंकि (शास्त्र) इसी प्रकार संकेत करता है।

• अर्थ:

• अतः: अतः, इसलिए।

• अनन्तेन: अनंत के साथ।

• तथा: इस प्रकार।

• हि: क्योंकि, के लिए।

• लिंगम्: संकेत (शास्त्रों का)।

• ब्रह्मज्ञान का परिणाम: ब्रह्म के बोध का परिणाम यहाँ बताया गया है।

• अनंत के साथ एकाकार: ब्रह्म के बोध से ध्यानी अनंत के साथ एकाकार हो जाता है। अज्ञान अपनी सभी सीमित उपाधियों के साथ तब गायब हो जाता है जब कोई ब्रह्म ज्ञान प्राप्त करता है। श्रुति में इसका संकेत मिलता है:

• "जो उच्चतम ब्रह्म को जानता है, वह स्वयं ब्रह्म हो जाता है।" (मुं. उप. III.2.9)।

• "ब्रह्म होकर वह ब्रह्म के पास जाता है।" (बृह. उप. IV.4.6)।

• भेद का भ्रम: यदि भेद वास्तविक होता, तो कोई स्वयं ब्रह्म नहीं बन सकता था। भेद केवल मायावी या अवास्तविक है। जीव केवल एक मात्र छाया या प्रतिबिंब है। वह मात्र उपस्थिति है। जिस प्रकार पानी में सूर्य का प्रतिबिंब पानी सूख जाने पर सूर्य में ही समा जाता है, उसी प्रकार प्रतिबिंबित जीव ब्रह्म के ज्ञान के उदय से अज्ञान नष्ट होने पर ब्रह्म में समा जाता है।

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सूत्र III.2.27: उभयव्यपदेशादहिकुण्डलवत् (345)

संदेश: लेकिन दोनों (अर्थात् भेद और अभेद) के (श्रुति द्वारा) सिखाए जाने के कारण, (उच्चतम ब्रह्म का व्यक्तिगत आत्मा के साथ संबंध) सांप और उसके कुंडलियों के समान माना जाना चाहिए।

• अर्थ:

• उभयव्यपदेशात्: दोनों के सिखाए जाने के कारण।

• तु: लेकिन।

• अहिकुण्डलवत्: सांप और उसके कुंडलियों की तरह। (उभय: दोनों; व्यपदेशात्: शास्त्र के कथन के कारण; अहि: सांप; कुण्डलवत्: कुंडलियों की तरह)।

• ब्रह्म के स्वरूप पर चर्चा जारी: ब्रह्म की विशेषता पर चर्चा फिर से शुरू होती है।

• भेद और अभेदवादियों के विचार: सूत्र 27 और 28 भेदाभेदवादियों के विचारों को व्यक्त करते हैं। सूत्र 29 वास्तविक विचार देता है।

• आत्मा और ब्रह्म की पहचान: व्यक्तिगत आत्मा और ब्रह्म की पहचान स्थापित करने के बाद सूत्रकार या लेखक उसी मामले का एक अलग दृष्टिकोण बताते हैं। अब वह भेद और अभेद के सिद्धांत की जाँच करने के लिए आगे बढ़ता है।

• शास्त्रों में भेद का उल्लेख: कुछ शास्त्रीय ग्रंथ परम आत्मा और व्यक्तिगत आत्मा को अलग-अलग सत्ताओं के रूप में संदर्भित करते हैं: "सुंदर पंखों वाले दो पक्षी, आदि।" (मुं. उप. III.1.1)। यह पाठ जीव और ब्रह्म के बीच भेद की बात करता है।

• परम आत्मा का शासकत्व: कुछ अन्य ग्रंथों में परम आत्मा को दृष्टिकोण का वस्तु और व्यक्तिगत आत्मा का शासक के रूप में दर्शाया गया है।

• "फिर वह उसे बिना भागों के उस पर ध्यान करते हुए देखता है।" (मुं. उप. III.1.8)।

• "वह दिव्य पुरुष के पास जाता है जो महान से भी महान है।" (मुं. उप. III.2.8)।

• "जो भीतर सभी प्राणियों पर शासन करता है।"

• अभेद का उल्लेख: अन्य ग्रंथों में फिर से दोनों को अभिन्न बताया गया है।

• "तत् त्वम् असि (वह तुम हो)।" (छां. उप. VI.8.7)।

• "अहं ब्रह्म अस्मि (मैं ब्रह्म हूँ)।" (बृह. उप. I.4.10)।

• "यह तुम्हारी आत्मा है जो सभी के भीतर है।" (बृह. उप. III.4.1)।

• "वह तुम्हारी आत्मा है, भीतर का शासक, अमर।" (बृह. उप. III.7.15)।

• भेद और अभेद का सह-अस्तित्व: चूंकि इस प्रकार श्रुति ग्रंथों द्वारा भेद और अभेद दोनों समान रूप से समर्थित हैं, निरपेक्ष अभेद को स्वीकार करने से भेद की बात करने वाले सभी ग्रंथ निरर्थक हो जाएंगे। इसलिए हमें यह मानना होगा कि उनका संबंध भेद और अभेद का है, जैसे सांप और उसके कुंडलियों के बीच। एक सांप के रूप में यह एक अभिन्न है, लेकिन अगर हम कुंडलियों, फन, सीधी मुद्रा आदि को देखें, तो अंतर है।

• ज्ञानोदय से पूर्व भेद की वास्तविकता: इसी तरह व्यक्तिगत आत्मा और ब्रह्म के बीच भेद और अभेद दोनों हैं। मुक्ति से पहले उनके बीच का भेद वास्तविक है। जीव ब्रह्म के साथ तभी एकाकार होता है जब ब्रह्म के ज्ञान के उदय से उसका अज्ञान नष्ट हो जाता है।

• शांति और गति का रूपक: उनकी पृथकता और एकाकारता शांति और गति में एक सांप की तरह है।

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सूत्र III.2.28: प्रकाशश्रयवद्वा तेजस्त्वात् (346)

संदेश: या प्रकाश और उसके आधार के समान (संबंध), दोनों के तेजस्वी होने के कारण।

• अर्थ:

• प्रकाशश्रयवत्: प्रकाश और उसके आधार की तरह।

• वा: या।

• तेजस्त्वात्: दोनों के तेजस्वी होने के कारण।

• ब्रह्म और व्यक्तिगत आत्मा के बीच संबंध पर चर्चा: ब्रह्म और व्यक्तिगत आत्मा के बीच संबंध पर भी चर्चा की गई है।

• भेद और अभेद की व्याख्या: या तो दोनों का संबंध इस प्रकार देखा जा सकता है। भेद और अभेद के सिद्धांत को स्थापित करने के लिए एक और दृष्टांत दिया गया है। जिस प्रकार सूर्य का प्रकाश और उसका आधार, अर्थात् स्वयं सूर्य, पूर्णतः भिन्न नहीं हैं, क्योंकि वे दोनों अग्नि से बने हैं और फिर भी उन्हें भिन्न कहा जाता है, उसी प्रकार व्यक्तिगत आत्मा और परम आत्मा (ब्रह्म) भी हैं।

• प्रकाश और सूर्य का उदाहरण: प्रकाश और सूर्य दोनों तेजस्वी हैं। इसलिए वे अभिन्न हैं। वे अपनी अलग-अलग व्यापकता के कारण भिन्न हैं। इसी प्रकार व्यक्तिगत आत्मा और परम आत्मा के बीच का संबंध भेद और अभेद का है। पूर्ववर्ती सीमित है और परवर्ती सर्वव्यापी है।

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सूत्र III.2.29: पूर्ववद्वा (347)

संदेश: या (दोनों के बीच का संबंध, अर्थात् जीव और ब्रह्म) पहले (दिया गया) के समान है।

• अर्थ:

• पूर्ववत्: पहले की तरह।

• वा: या।

• वास्तविक मत की स्थापना: या यह सूत्र 25 में बताए गए अनुसार हो सकता है। यह अंतिम वास्तविक मत है, क्योंकि यदि व्यक्तिगत आत्मा ब्रह्म की दूसरी अवस्था या ब्रह्म की एक किरण है, तो ऐसी अंतर्निहित सीमा कभी गायब नहीं होगी। श्रुति पहचान की पुष्टि करती है और विविधता की विशेषता बताती है जो अविद्या के कारण है।

• भेदाभेदवादियों का खंडन: पिछले दो सूत्र भेदाभेदवादियों के विचारों को व्यक्त करते हैं जो भेद और अभेद के सिद्धांत को बनाए रखते हैं। यह सूत्र भेदाभेदवादियों के विचार का खंडन करता है और अंतिम सत्य को स्थापित करता है जिसे सूत्र 25 में घोषित किया गया है, अर्थात् भेद केवल मायावी है, और पहचान या अभेद ही वास्तविकता है।

• मोक्ष की संभावना: यदि आत्मा का बंधन केवल अविद्या या अज्ञान के कारण है, तो अंतिम मुक्ति संभव है। लेकिन यदि आत्मा वास्तव में बंधी हुई है, चाहे आत्मा को परम आत्मा या ब्रह्म की एक निश्चित स्थिति या अवस्था माना जाए, जैसा कि सूत्र 27 में कहा गया है, या परम आत्मा का एक हिस्सा, जैसा कि सूत्र 28 में व्यक्त किया गया है - तो उसका वास्तविक बंधन नष्ट नहीं हो सकता। इस प्रकार अंतिम मुक्ति का शास्त्रीय सिद्धांत निरर्थक और बेतुका हो जाता है।

• अज्ञान का विनाश: यदि भेद वास्तविक है तो वह कभी समाप्त नहीं हो सकता। अंतिम मोक्ष के संबंध में सभी शास्त्रीय निर्देश अर्थहीन हो जाएंगे। बंधन केवल पृथकता का विचार है। यदि पृथकता वास्तविक है तो कोई अंतिम मुक्ति संभव नहीं हो सकती। लेकिन यदि भेद अज्ञान के कारण है, तो ब्रह्म का ज्ञान या ब्रह्म-ज्ञान इसे नष्ट कर सकता है। तब परम सत्य या ब्रह्म, अभेद का अनुभव किया जा सकता है।

• श्रुति का मुख्य लक्ष्य: यह नहीं कहा जा सकता कि श्रुति समान रूप से भेद और अभेद दोनों को सिखाती है। श्रुति का लक्ष्य केवल अभेद को स्थापित करना है। यह केवल ज्ञान के अन्य स्रोतों, अर्थात् प्रत्यक्ष आदि से ज्ञात किसी चीज के रूप में भेद को संदर्भित करती है।

• निष्कर्ष: अतः सूत्र 27 और 28 में व्यक्त विचार निश्चित रूप से सही नहीं हैं। सूत्र 25 में दिया गया विचार ही सही है। निष्कर्ष यह है कि आत्मा परम आत्मा या ब्रह्म से भिन्न नहीं है जैसा कि सूत्र 25 में समझाया गया है।

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सूत्र III.2.30: प्रतिषेधाच्च (348)

संदेश: और निषेध के कारण भी।

• अर्थ:

• प्रतिषेधात्: निषेध के कारण।

• च: और, इसके अलावा।

• सूत्र 29 की पुष्टि: सूत्र 29 की पुष्टि की गई है।

• पृथकता का निषेध: श्रुति वास्तव में स्पष्ट रूप से पृथकता का निषेध करती है।

• शास्त्रों के प्रमाण: उपरोक्त निष्कर्ष की पुष्टि इस तथ्य से होती है कि शास्त्र स्पष्ट रूप से इस बात से इनकार करते हैं कि ब्रह्म या परम आत्मा के अलावा कोई बुद्धिमान प्राणी मौजूद है। "उसके अलावा कोई और देखने वाला नहीं है" (बृह. उप. III.7.23)।

• ब्रह्म की एकात्मकता: वही निष्कर्ष उन अंशों से निकलता है जो ब्रह्म से अलग किसी संसार के अस्तित्व का खंडन करते हैं, और इस प्रकार केवल ब्रह्म को ही शेष छोड़ते हैं, अर्थात्: "अब तो शिक्षा - यह नहीं, यह नहीं" (बृह. उप. II.3.6)। "वह ब्रह्म बिना कारण और बिना प्रभाव के, भीतर या बाहर कुछ भी नहीं है।" (बृह. उप. II.5.19)।

• निष्कर्ष: अब यह एक स्थापित तथ्य है कि ब्रह्म के अलावा कोई अन्य सत्ता नहीं है। इसलिए केवल एक ब्रह्म है जिसमें कोई भेद नहीं है।

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पराधिकरणम्: विषय 7 (सूत्र 31-37)

ब्रह्म अद्वितीय है

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सूत्र III.2.31: परमतः सेतुन्मानसंबन्ध-भेदाव्यपदेशेभ्यः (349)

संदेश: (इस ब्रह्म से) कुछ श्रेष्ठ है (क्योंकि इसके संबंध में) किनारे, माप, संबंध और भेद को दर्शाने वाले शब्दों का प्रयोग किया गया है।

• अर्थ:

• परम्: महानतर।

• अतः: इसके लिए, इससे (ब्रह्म से)।

• सेतुन्मानसंबन्धभेदाव्यपदेशेभ्यः: पुल, माप, संबंध और भेद को दर्शाने वाले शब्दों के कारण। (सेतु: एक पुल; उन्मान: आयाम; संबंध: संबंध; भेद: अंतर; व्यपदेशेभ्यः: घोषणाओं से)।

• आपत्ति: यह कहा जा सकता है कि ब्रह्म से कुछ उच्चतर होना चाहिए क्योंकि ब्रह्म को एक पुल के रूप में, या सीमित के रूप में, या मनुष्य द्वारा प्राप्त के रूप में, या मनुष्य से भिन्न के रूप में वर्णित किया गया है।

• संदेह का उदय: अब विभिन्न शास्त्रीय कथनों की विरोधाभासी प्रकृति के कारण यह संदेह उत्पन्न होता है कि ब्रह्म से परे कुछ मौजूद है या नहीं।

• पूर्वपक्षी का मत (ब्रह्म से भिन्न सत्ता): पूर्वपक्षी का मानना है कि ब्रह्म से अलग कुछ सत्ता को स्वीकार किया जाना चाहिए, क्योंकि ब्रह्म को किनारे के रूप में, आकार वाले के रूप में, संबंधित के रूप में, अलग किए गए के रूप में बताया गया है।

• किनारे के रूप में: इसे 'आत्मा एक किनारा है, एक सीमा है' (छां. उप. VIII.4.1) अंश में एक किनारे के रूप में बताया गया है। 'किनारा' शब्द यह सूचित करता है कि ब्रह्म से अलग कुछ मौजूद है, जैसे एक सामान्य किनारे से कुछ अलग मौजूद होता है। यह निष्कर्ष 'किनारे को पार करके' (छां. उप. VIII.4.2) शब्दों से भी पुष्ट होता है। सामान्य जीवन में एक व्यक्ति किनारे को पार करने के बाद किसी ऐसे स्थान पर पहुँचता है जो किनारा नहीं है, मान लीजिए एक जंगल। इसलिए हमें यह समझना चाहिए कि एक व्यक्ति ब्रह्म को पार करने के बाद, अर्थात् ब्रह्म से आगे बढ़ने के बाद, कुछ ऐसा प्राप्त करता है जो ब्रह्म नहीं है।

• आकार वाले के रूप में: ब्रह्म को निम्नलिखित अंशों में आकार वाला बताया गया है: "इस ब्रह्म के चार पाद (भाग), आठ खुर, सोलह भाग हैं।" (छां. उप. III.18.2)। अब सामान्य अनुभव से यह ज्ञात है कि जहाँ भी किसी वस्तु, उदा. एक सिक्के का एक निश्चित सीमित आकार होता है, वहाँ उस वस्तु से कुछ भिन्न मौजूद होता है। इसलिए हमें यह मानना चाहिए कि ब्रह्म से भी कुछ भिन्न मौजूद है।

• संबंधित के रूप में: ब्रह्म को निम्नलिखित अंशों में संबंधित घोषित किया गया है: "तब वह सत्य के साथ एकजुट होता है।" (छां. उप. VI.8.1)। "शरीरधारी आत्मा परम आत्मा द्वारा आलिंगित होती है।" (बृह. उप. IV.3.21)। हम देखते हैं कि बिना मापी गई चीजें मापी गई चीजों से जुड़ी होती हैं, उदा. पुरुष एक शहर से। शास्त्र घोषित करता है कि व्यक्तिगत आत्माएँ गहरी नींद की अवस्था में ब्रह्म से जुड़ी होती हैं। इसलिए हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि ब्रह्म से परे कुछ अमापा हुआ है।

• भेद का उल्लेख: वही निष्कर्ष उन ग्रंथों से पुष्ट होता है जो भेद बताते हैं। "अब वह सुनहरा व्यक्ति जो सूर्य के भीतर देखा जाता है।" यह पाठ सूर्य में निवास करने वाले एक भगवान को संदर्भित करता है और फिर पूर्ववर्ती से भिन्न आँख में निवास करने वाले एक भगवान का उल्लेख करता है: "अब वह व्यक्ति जो आँख के भीतर देखा जाता है।"

• देखे जाने और देखने वाले का भेद: श्रुति घोषित करती है: "आत्मा को देखा जाना है आदि।" एक देखने वाला है और एक देखा हुआ है। इसमें भेद है।

• निष्कर्ष: ये सभी इंगित करते हैं कि ब्रह्म अद्वितीय नहीं है, और ब्रह्म से कुछ भिन्न मौजूद है।

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### सूत्र III.2.32: सामान्यत्तु (350)

**संदेश:** लेकिन (ब्रह्म को एक किनारा आदि कहा जाता है) **समानता** के कारण।

* **अर्थ:**

    * **सामान्यत्:** समानता के कारण।

    * **तु:** लेकिन।

* **आपत्ति का खंडन:** पिछले सूत्र में उठाई गई आपत्ति का यहाँ खंडन किया गया है।

* **'तु' शब्द का अर्थ:** 'तु' (लेकिन) शब्द संदेह को दूर करता है। यह पूर्व स्थापित निष्कर्ष को अलग रखता है।

* **ब्रह्म से भिन्न कुछ भी नहीं:** ब्रह्म से भिन्न कुछ भी मौजूद नहीं हो सकता। ब्रह्म को किनारा आदि कहा जाता है क्योंकि यह कुछ हद तक **किनारे के समान** है। वह संसार रूपी इस महासागर को पार करने में सभी का **आधार** है, जैसे एक किनारा एक नहर को पार करने में एक बड़ा संरक्षण या सहायता होता है।

* **ब्रह्म की सर्वव्यापकता:** ब्रह्म से भिन्न कुछ भी मौजूद नहीं हो सकता क्योंकि हम ऐसे अस्तित्व का कोई प्रमाण नहीं देख पाते हैं। सभी चीजें ब्रह्म से उत्पन्न होती हैं। श्रुति कहती है कि ब्रह्म को जानने से सब कुछ ज्ञात हो जाएगा। फिर कोई अन्य सत्ता कैसे हो सकती है? पुल या किनारा का अर्थ है **पुल या किनारे जैसा**।

* **ब्रह्म की प्रकृति पर बल:** ब्रह्म को समानता के कारण एक किनारा कहा जाता है, न कि इसलिए कि उससे परे कुछ मौजूद है। यदि ब्रह्म को केवल किनारा कहने का अर्थ उससे परे किसी चीज का अस्तित्व होता जैसा कि एक साधारण किनारे के मामले में होता है, तो हमें यह भी निष्कर्ष निकालने के लिए मजबूर होना पड़ेगा कि ब्रह्म मिट्टी और पत्थरों से बना है। यह शास्त्रीय सिद्धांत के विरुद्ध होगा कि ब्रह्म कुछ उत्पन्न नहीं है।

* **समानता का कारण:** ब्रह्म को किनारा कहा जाता है क्योंकि यह कुछ पहलुओं में एक किनारे जैसा दिखता है। जिस प्रकार एक किनारा पानी को बांधता है और आसन्न खेतों की सीमा बनाता है, उसी प्रकार ब्रह्म संसार और उसकी सीमाओं को सहारा देता है।

* **'पार करना' का अर्थ:** उपरोक्त उद्धृत खंड 'उस किनारे को पार करके' में क्रिया 'पार करना' का अर्थ 'आगे बढ़ना' नहीं लिया जा सकता है, बल्कि इसका अर्थ **'पूरी तरह से प्राप्त करना'** होना चाहिए। किनारे को पार करने का अर्थ है ब्रह्म को पूरी तरह से प्राप्त करना, न कि उसे पार करना, ठीक वैसे ही जैसे हम एक छात्र के बारे में कहते हैं कि उसने व्याकरण में पार किया है, जिसका अर्थ है कि उसने उस पर पूरी तरह से महारत हासिल कर ली है।

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### सूत्र III.2.33: बुद्ध्यार्थः पादवत् (351)

**संदेश:** (ब्रह्म के आकार के बारे में कथन) **आसानी से समझने के लिए** (अर्थात् उपासना या भक्तिपूर्ण ध्यान के लिए) है; **बस (चार) पैरों की तरह**।

* **अर्थ:**

    * **बुद्ध्यार्थः:** आसानी से समझने के लिए।

    * **पादवत्:** बस (चार) पैरों की तरह।

* **आकार का प्रयोजन (उपासना):** ब्रह्म के आकार के बारे में कथन जैसे "ब्रह्म के चार पाद हैं," "इसके सोलह कलाएँ हैं," आदि **उपासना या भक्तिपूर्ण ध्यान** के लिए हैं, क्योंकि अनंत, अत्यंत सूक्ष्म, सर्वव्यापी ब्रह्म को समझना कठिन है। कम बुद्धिमान लोगों के लिए पवित्र ध्यान को सुविधाजनक बनाने के लिए ब्रह्म को चार पाद आदि के रूप में वर्णित किया गया है।

* **ध्यान के लिए सीमित रूप:** ब्रह्म को एक सीमित रूप (षोडशकला, 16 भाग) वाला बताया जाना ध्यान के लिए है, ठीक वैसे ही जैसे मन के संबंध में पादों, अर्थात् वाणी आदि का वर्णन किया गया है।

* **मानसिक कल्पना:** जिस प्रकार मन को ब्रह्म के व्यक्तिगत प्रकटीकरण के रूप में परिकल्पित किया जाता है, उसी प्रकार वाणी, नासिका, आँखें और कान को उसके चार पाद के रूप में कल्पित किया जाता है, उसी प्रकार ब्रह्म को ध्यान की सुविधा के लिए आकार आदि वाला कल्पित किया जाता है, लेकिन वास्तविकता में नहीं।

* **उदाहरण:** "मन को ब्रह्म मानकर ध्यान का अभ्यास करें, - यह व्यक्तिगत आत्मा के घटकों की सहायता से पूजा का रूप है - यह ब्रह्म चार पाद वाला है, अर्थात् वाणी एक पाद के रूप में, मुख्य प्राण ऊर्जा एक पाद के रूप में, आँखें एक पाद के रूप में, और कान एक पाद के रूप में।" (छां. उप. III.18.1-2)।

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### सूत्र III.2.34: स्थानविशेषतः प्रकाशादिवत् (352)

**संदेश:** (ब्रह्म के संबंध में संबंध और भेद के कथन) **विशेष स्थानों के कारण** हैं: **प्रकाश आदि के मामले में**।

* **अर्थ:**

    * **स्थानविशेषतः:** विशेष स्थानों के कारण।

    * **प्रकाशवत्:** प्रकाश और उसी तरह।

* **सूत्र 33 की पुष्टि:** सूत्र 33 की आगे पुष्टि की गई है।

* **स्थानगत भेद:** संबंध और भेद के संबंध में कथन **स्थान के भेद** को ध्यान में रखकर दिए गए हैं। भेद के संबंध में कथन केवल सीमित उपाधियों (बुद्धि आदि) के संदर्भ में दिए गए हैं, न कि ब्रह्म की प्रकृति में किसी भेद के संदर्भ में।

* **उपाधियों का प्रभाव:** जब ब्रह्म के विभिन्न स्थानों अर्थात् बुद्धि और अन्य सीमित उपाधियों से संबंध से उत्पन्न भेद का ज्ञान, उन सीमित उपाधियों के स्वयं समाप्त होने के कारण, समाप्त हो जाता है, तो परम आत्मा के साथ संबंध को लाक्षणिक रूप से स्थापित होना कहा जाता है; लेकिन यह केवल सीमित उपाधियों को ध्यान में रखकर किया जाता है, न कि ब्रह्म के हिस्से पर किसी सीमा को ध्यान में रखकर।

* **प्रकाश का उदाहरण:** यह प्रकाश आदि के मामले के समान है। सूर्य का प्रकाश भी सीमित उपाधियों से अपने संबंध के कारण भिन्न होता है। प्रकाश को इन उपाधियों के कारण विभाजित कहा जाता है। इसे तब संबंध या मिलन में प्रवेश करना कहा जाता है जब उपाधियाँ हटा दी जाती हैं।

* **अन्य दृष्टांत:**

    * हमें आँखों की बीमारी के कारण दो चंद्रमा दिखाई देते हैं। बीमारी दूर होने पर हमें केवल एक ही दिखाई देता है।

    * प्रकाश वास्तव में एक है लेकिन हम एक कमरे के अंदर प्रकाश और उसके बाहर प्रकाश की बात करते हैं। यह भेद सीमित उपाधियों के कारण है। कमरे के अंदर के प्रकाश को सामान्य प्रकाश के साथ एकजुट कहा जा सकता है जब कमरा नष्ट हो जाता है।

    * सीमित उपाधियों के प्रभाव के अन्य उदाहरण सुई के छिद्रों आदि में प्रवेश करने वाले आकाश से दिए गए हैं।

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### सूत्र III.2.35: उपपत्तेश्च (353)

**संदेश:** और यह **उचित** है।

* **अर्थ:**

    * **उपपत्तेः:** क्योंकि यह उचित हो जाता है।

    * **च:** भी, और।

* **संभव संबंध:** इसके अलावा, केवल ऊपर वर्णित ऐसा संबंध ही संभव है। क्योंकि शास्त्रीय अंश जैसे "वह अपनी आत्मा में चला गया" (छां. उप. VI.8.1) यह घोषित करते हैं कि आत्मा का परम आत्मा के साथ संबंध **आवश्यक प्रकृति** का है। किसी वस्तु की आवश्यक प्रकृति अविनाशी होती है। इसलिए संबंध निवासियों के शहर के साथ संबंध जैसा नहीं हो सकता।

* **अज्ञान के कारण भेद:** संबंध को केवल आत्मा की सच्ची प्रकृति के अज्ञान के कारण एक अवलोकन के संदर्भ में समझाया जा सकता है।

* इसी प्रकार, शास्त्र द्वारा संदर्भित भेद वास्तविक नहीं हो सकता बल्कि **अज्ञान के कारण** हो सकता है, क्योंकि कई ग्रंथ यह घोषित करते हैं कि **केवल एक ब्रह्म** मौजूद है।

* **आकाश का उदाहरण:** शास्त्र सिखाता है कि एक आकाश अपने विभिन्न स्थानों से संबंध के कारण मानो अनेक हो जाता है। "जो आकाश मनुष्य के बाहर है वह वही आकाश है जो मनुष्य के भीतर है, और हृदय के भीतर का आकाश।" (छां. उप. III.12.7)।

* **निष्कर्ष:** अतः संबंध और भेद को वास्तविक नहीं मानना चाहिए, बल्कि केवल **लाक्षणिक** रूप से।

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### सूत्र III.2.36: तथान्याप्रतिषेधात् (354)

**संदेश:** इसी प्रकार **अन्य सभी चीजों के स्पष्ट निषेध** के कारण (ब्रह्म के अलावा कुछ भी नहीं है)।

* **अर्थ:**

    * **तथा:** इसी प्रकार।

    * **अन्यप्रतिषेधात्:** अन्य सभी चीजों के स्पष्ट निषेध के कारण। (अन्य: कोई अन्य, दूसरे का; प्रतिषेधात्: निषेध, या निषेध या नकारात्मकता के कारण)।

* **सूत्र 29 की पुष्टि:** सूत्र 29 की पुष्टि की गई है।

* **पृथकता का स्पष्ट निषेध:** श्रुति वास्तव में स्पष्ट रूप से यह **निषेध** करती है कि ब्रह्म या परम आत्मा के अलावा कोई बुद्धिमान प्राणी मौजूद है। "उसके अलावा कोई और देखने वाला नहीं है" (बृह. उप. III.7.23)।

* **संसार का निषेध:** वही निष्कर्ष उन अंशों से निकलता है जो ब्रह्म से अलग किसी संसार के अस्तित्व का खंडन करते हैं, और इस प्रकार केवल ब्रह्म को ही शेष छोड़ते हैं, अर्थात्: "अब तो शिक्षा - यह नहीं, यह नहीं" (बृह. उप. II.3.6)। "वह ब्रह्म बिना कारण और बिना प्रभाव के, भीतर या बाहर कुछ भी नहीं है।" (बृह. उप. II.5.19)।

* **निष्कर्ष (अद्वितीय ब्रह्म):** अब यह एक स्थापित तथ्य है कि ब्रह्म के अलावा कोई अन्य सत्ता नहीं है। इसलिए **केवल एक ब्रह्म है जिसमें कोई भेद नहीं है।**

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### सूत्र III.2.37: अनेन सर्वगतत्वमायामा शब्दादिभ्यः (355)

**संदेश:** इससे **सर्वव्यापकता** (ब्रह्म की स्थापित होती है) (ब्रह्म के) **विस्तार** के संबंध में **शास्त्रोक्त कथनों** के अनुसार।

* **अर्थ:**

    * **अनेन:** इससे।

    * **सर्वगतत्वम्:** सर्वव्यापकता।

    * **आयाम:** (ब्रह्म के) विस्तार के संबंध में।

    * **शब्दादिभ्यः:** शास्त्रोक्त कथनों से।

* **सर्वव्यापकता की स्थापना:** पुल या किनारे आदि के वर्णन को उनके वास्तविक अर्थ में लेने को अस्वीकार करने से, यह स्पष्ट है कि ब्रह्म में **सर्वव्यापकता** है। ऐसी सर्वव्यापकता आयाम जैसे शब्दों से भी स्पष्ट है। यदि आप पुल आदि के वर्णन को उनके वास्तविक अर्थ में लेते हैं लेकिन लाक्षणिक अर्थ में नहीं, तो ब्रह्म सीमित हो जाएगा, और परिणामस्वरूप शाश्वत नहीं रहेगा। लेकिन श्रुति और स्मृति ब्रह्म को **असीमित और सर्वव्यापी** बताती हैं। 'आयाम' शब्द का अर्थ **व्यापक** है। ब्रह्म की सर्वव्यापकता इस तथ्य से ही सिद्ध होती है कि वह अद्वितीय है।

* **सर्वव्यापकता के प्रमाण:** ब्रह्म की सर्वव्यापकता उसके विस्तार की घोषणा करने वाले ग्रंथों से सिद्ध होती है।

    * "यह आकाश जितना बड़ा है, उतना ही बड़ा हृदय के भीतर का आकाश है।" (छां. उप. VIII.1.3)।

    * "आकाश की तरह, वह सर्वव्यापी और शाश्वत है।"

    * "वह आकाश से महान है, ईथर से महान है।" (शतपथ ब्राह्मण X.6.3.2)।

    * "वह शाश्वत, सर्वव्यापी, स्थिर, अचल है।" (गीता II.24)।

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फलाधिकरणम्: विषय 8 (सूत्र 38-41)

भगवान ही कर्मों के फल देते हैं

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सूत्र III.2.38: फलमता उपपत्तेः (356)

संदेश: उनसे (भगवान से) ही कर्मों के फल मिलते हैं, क्योंकि यह तर्कसंगत है।

• अर्थ:

• फलम्: फल।

• अतः: उनसे ही।

• उपपत्तेः: क्योंकि यह तर्कसंगत है।

• ब्रह्म की एक और विशेषता: ब्रह्म की एक और विशेषता स्थापित की गई है।

• मीमांसकों का मत: मीमांसक मानते हैं कि कर्म (कार्य) और भगवान नहीं कर्मों के फल देते हैं।

• सूत्र का खंडन: सूत्र इसका खंडन करता है और घोषित करता है कि व्यक्ति के कर्मों के फल, अर्थात् पीड़ा, सुख और दोनों का मिश्रण, केवल भगवान से मिलते हैं।

• भगवान की सर्वज्ञता और सामर्थ्य: सभी के भगवान, जो स्थान और समय के सभी भेदों को जानते हैं, केवल वही कर्ताओं की योग्यता के अनुसार फल प्रदान करने में सक्षम हैं। कर्म अचेतन और अल्पकालिक है। यह जैसे ही किया जाता है, वैसे ही समाप्त हो जाता है। इसलिए यह भविष्य की तारीख में किसी की योग्यता के अनुसार कर्मों के फल प्रदान नहीं कर सकता।

• कर्म की अस्थिरता:

• एक ऐसा फल जो सकारात्मक है, ऐसी गैर-मौजूदगी से कैसे उत्पन्न हो सकता है?

• आप यह नहीं कह सकते कि कर्म ने फल उत्पन्न करने के बाद नष्ट हो गया जो नियत समय पर कर्ता से जुड़ जाता है, क्योंकि इसे फल तभी कहा जाता है जब इसका भोग किया जाता है।

• आप यह भी नहीं कह सकते कि कर्म अपूर्व उत्पन्न करता है जो फल देता है। अपूर्व अचेतन (गैर-संवेदी) है। यह किसी बुद्धिमान प्राणी द्वारा चलाए बिना कार्य नहीं कर सकता। इसलिए यह पुरस्कार और दंड प्रदान नहीं कर सकता। इसके अलावा, ऐसे अपूर्व के अस्तित्व का कोई प्रमाण नहीं है।

• निष्कर्ष: इसलिए कर्मों के फल मनुष्यों को ईश्वर या भगवान से ही मिलते हैं, जो शाश्वत, सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञ, सर्व-दयालु हैं।

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सूत्र III.2.39: श्रुतत्वाच्च (357)

संदेश: और क्योंकि श्रुति ऐसा सिखाती है।

• अर्थ:

• श्रुतत्वात्: क्योंकि श्रुति ऐसा सिखाती है, उस आशय की श्रुति की घोषणा से।

• च: भी, और।

• पिछले सूत्र का समर्थन: पिछले सूत्र को श्रुति के समर्थन से मजबूत किया गया है।

• श्रुति का प्रमाण: श्रुति भी घोषित करती है कि कर्मों के फल भगवान से मिलते हैं। "यह वास्तव में महान, अजन्मा आत्मा है, भोजन का दाता, और धन का दाता (किसी के कार्य का फल)।" (बृह. उप. IV.4.24)।

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सूत्र III.2.40: धर्मं जैमिनिरत एव (358)

संदेश: जैमिनी का मानना है कि उन्हीं कारणों से (अर्थात् शास्त्रीय अधिकार और तर्क, जैसा कि सूत्र 38 और 39 में कहा गया है) कि धार्मिक योग्यता (ही कर्मों के फल लाती है)।

• अर्थ:

• धर्मम्: धार्मिक कर्तव्यों का अभ्यास, धार्मिक योग्यताएँ।

• जैमिनिः: ऋषि जैमिनी।

• अत एव: उन्हीं कारणों से।

• सूत्र 38 और 39 पर आपत्ति: सूत्र 38 और 39 के मत की आलोचना की जा रही है।

• जैमिनी का तर्क (कर्म से फल): जैमिनी कहते हैं कि धर्म कर्मों के फल देता है क्योंकि श्रुति और तर्क ऐसे विचार का समर्थन करते हैं।

• शास्त्रीय आदेशों की सार्थकता: जैमिनी तर्क देते हैं कि शास्त्र निम्नलिखित जैसे आदेशों की घोषणा करता है: "जो स्वर्गीय दुनिया की इच्छा रखता है उसे यज्ञ करना चाहिए।" यह स्वीकार किया जाता है कि प्रत्येक शास्त्रीय आदेश का एक उद्देश्य होता है। इसलिए यह सोचना तर्कसंगत है कि शास्त्र स्वयं फल या परिणाम लाता है, अर्थात् स्वर्गीय दुनिया की प्राप्ति। यदि ऐसा नहीं होता, तो कोई भी यज्ञ नहीं करता और इस प्रकार शास्त्रीय आदेश निरर्थक हो जाते।

• कर्म का अस्थायी स्वभाव: लेकिन यह आपत्ति की जा सकती है कि एक क्रिया भविष्य में परिणाम उत्पन्न नहीं कर सकती क्योंकि वह नष्ट हो जाती है।

• जैमिनी का अपूर्व सिद्धांत: जैमिनी कहते हैं: एक कार्य भविष्य में परिणाम उत्पन्न नहीं कर सकता, जब तक कि वह नष्ट होने से पहले कुछ अदृश्य परिणाम को जन्म न दे। इसलिए, हम यह मानते हैं कि एक असाधारण सिद्धांत है जिसे अपूर्व कहा जाता है जो कर्म के नष्ट होने से पहले उत्पन्न होता है। इस अपूर्व के कारण भविष्य में कुछ समय पर परिणाम उत्पन्न होता है।

• ईश्वर का कार्य और पूर्वाग्रह की समस्या: यह परिकल्पना सभी कठिनाइयों को दूर करती है। लेकिन इसके विपरीत, यह असंभव है कि भगवान कर्मों के फल को प्रभावित करें। क्योंकि एक समान कारण (ईश्वर) विभिन्न प्रभावों का कारण नहीं बन सकता। उन्हें पक्षपात और क्रूरता होगी; और कर्म निरर्थक हो जाएगा, अर्थात् यदि कार्य स्वयं अपना फल नहीं ला सकता है, तो इसे करना ही व्यर्थ होगा।

• निष्कर्ष (जैमिनी का मत): इन सभी कारणों से परिणाम केवल कार्य से उत्पन्न होता है, चाहे वह पुण्यकारी हो या अपुण्यकारी। (यह जैमिनी का मत है)।

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सूत्र III.2.41: पूर्वं बादरायणो हेतुव्यपदेशात् (359)

संदेश: लेकिन बादरायण पूर्ववर्ती (अर्थात् भगवान को कर्मों के फलों का कारण) मानते हैं क्योंकि उन्हें (स्वयं कर्मों के) कारण घोषित किया गया है।

• अर्थ:

• पूर्वम्: पूर्ववर्ती, अर्थात् भगवान कर्मों के फल के दाता के रूप में।

• तु: लेकिन।

• बादरायणः: बादरायण, सूत्रों के रचयिता (मानते हैं)।

• हेतुव्यपदेशात्: उनके (स्वयं कर्मों के) कारण घोषित किए जाने के कारण।

• जैमिनी के मत का खंडन: सूत्र 40 में व्यक्त जैमिनी के मत का खंडन एक विपरीत मत का उल्लेख करके किया गया है।

• 'तु' का अर्थ: 'तु' (लेकिन) शब्द सूत्र 40 के मत का खंडन करता है। यह केवल कार्य या केवल अपूर्व द्वारा फल उत्पन्न होने के विचार को अलग रखता है।

• बादरायण का मत (भगवान ही फलदाता): ऋषि बादरायण पूर्ववर्ती को मानते हैं, अर्थात् भगवान ही कर्मों के फलों के वितरक हैं। श्रुति स्पष्ट रूप से कहती है कि सभी पुरस्कार, चाहे स्वर्ग हो या भगवान के साथ मिलन, उनसे ही मिलते हैं। "वह व्यक्ति को उसके पुण्य के बल पर एक शुद्ध दुनिया में ले जाता है - पुण्येन पुण्यं लोकं नयति।" कठोपनिषद (I.2.23) भी घोषित करती है: "वह स्वयं को जिसे भी चुनता है, उसे देता है - यमेवैष वृणुते तेन लभ्यः।"

• भगवान की क्रिया और निष्पक्षता: बादरायण कहते हैं कि भगवान कर्मों के फल प्रदान करते हैं क्योंकि श्रुति कहती है कि भगवान कर्मों को करने के लिए प्रेरित करते हैं और उनके फल देते हैं। चूंकि भगवान कर्मों की विविधता के अनुसार कार्य करते हैं, वह विभिन्न परिणाम उत्पन्न और प्रदान कर सकते हैं और उनमें कोई पक्षपात और क्रूरता नहीं है, और कर्म निरर्थक नहीं होगा।

• भगवान ही सभी कर्मों के कारण: भगवान सभी कर्मों, चाहे अच्छे या बुरे, के संबंध में कारक एजेंट हैं। कौषितकी उपनिषद (III.8) घोषित करती है: "वह जिसे वह इन लोकों से ऊपर ले जाना चाहते हैं, उससे एक अच्छा कार्य करवाते हैं और वही जिसे वह इन लोकों से नीचे ले जाना चाहते हैं, उससे एक बुरा कार्य करवाते हैं।"

• भगवद गीता का समर्थन: भगवद गीता (VII.21-22) में भी यही कहा गया है: "जिस किसी भी दिव्य रूप की कोई भक्त श्रद्धापूर्वक पूजा करना चाहता है, उस रूप में मैं उसकी श्रद्धा को स्थिर करता हूँ। उस श्रद्धा को धारण करके वह देवता को प्रसन्न करने का प्रयास करता है और उससे अपनी इच्छित लाभ प्राप्त करता है, जैसा कि मेरे द्वारा निर्धारित किया गया है।"

• सृष्टि का एकमात्र कारण: इसके अलावा, सभी वेदांत ग्रंथ घोषित करते हैं कि भगवान ही सभी सृष्टियों का एकमात्र कारण हैं। भगवान सभी प्राणियों को उनके पूर्व कर्मों के अनुरूप और प्रतिशोधात्मक रूपों और स्थितियों में बनाते हैं। इसलिए भगवान ही कर्मों के सभी फलों का कारण हैं। चूंकि भगवान आत्माओं के पुण्य और दोष का ध्यान रखते हैं, ऊपर उठाई गई आपत्तियाँ कि एक समान कारण विभिन्न प्रभाव उत्पन्न करने में असमर्थ है, आदि, निराधार हैं।

• सारांश: संक्षेप में, परम ब्रह्म की प्रकृति का वर्णन किया गया है। ब्रह्म को निराकार, स्वयं-प्रकाशित और बिना भेद के दिखाया गया है। 'नेति-नेति' सिद्धांत के माध्यम से यह स्थापित किया गया है कि ब्रह्म अद्वितीय है। यह निर्णायक रूप से सिद्ध हो चुका है कि भगवान ही लोगों के कर्मों के फलों के वितरक हैं।

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इस प्रकार ब्रह्म सूत्र या वेदांत दर्शन के तृतीय अध्याय (अध्याय III) का द्वितीय पाद (खंड II) समाप्त होता है।