Medicine beyond Medicine: ब्रह्म सूत्र, अध्याय ३

परिचय

पिछले खंड में, हमने विद्याओं या उपासनाओं (ध्यान) पर चर्चा की, जिन्हें ब्रह्मज्ञान प्राप्त करने का साधन बताया गया था।

इस खंड में, सूत्रकार इस प्रश्न की जांच कर रहे हैं कि क्या ब्रह्मज्ञान कर्मकांडों से जुड़ा है (अर्थात, क्या यह उन लोगों के लिए है जो कर्म करने के हकदार हैं) या यह मनुष्य के उद्देश्य को पूरा करने का एक स्वतंत्र साधन है।

श्री बादरायण, सूत्रकार, पहले सूत्र में अपना अंतिम मत प्रस्तुत करते हुए शुरू करते हैं, "अतः" इत्यादि। उनका मानना है कि वेदांत-ग्रंथों में निर्दिष्ट ब्रह्मज्ञान के माध्यम से मनुष्य का उद्देश्य सिद्ध होता है।

इस खंड में यह दिखाया जाएगा कि ब्रह्मज्ञान कर्म से स्वतंत्र है और यह यज्ञीय कृत्यों के अधीन नहीं है।

बादरायण स्थापित करते हैं कि अंतिम मुक्ति की प्राप्ति ब्रह्मविद्या या ब्रह्मज्ञान का सीधा परिणाम है। कर्म या बलिदान, वे तर्क देते हैं, केवल हृदय को शुद्ध करके चिंतन में अप्रत्यक्ष सहायक होते हैं। इस प्रकार, कर्म सीधे अंतिम आनंद की ओर नहीं ले जाते। ब्रह्म का साधक कर्मों का त्याग भी कर सकता है और केवल ब्रह्म पर चिंतन से मुक्ति प्राप्त कर सकता है, और ऐसे मामले में भी उसे शास्त्रों द्वारा निर्दिष्ट कर्तव्यों का त्याग नहीं करना चाहिए।

अध्याय III, खंड 4: सारांश

अधिकरण I (सूत्र 1-17): यह खंड सिद्ध करता है कि ब्रह्मज्ञान क्रत्वर्थ नहीं है (अर्थात, क्रिया या यज्ञीय कृत्यों के अधीन नहीं है) बल्कि स्वतंत्र है।
अधिकरण II (सूत्र 18-20): यह निष्कर्ष की पुष्टि करता है कि संन्यास शास्त्रों द्वारा निर्धारित है। यह बताता है कि प्रव्रजियों (सन्यासियों) की अवस्था पवित्र कानून द्वारा निर्धारित है और उनके लिए केवल ब्रह्मविद्या ही निर्धारित है, कर्म नहीं।
अधिकरण III (सूत्र 21-22): यह निर्धारित करता है कि विद्याओं का हिस्सा बनने वाले कुछ उपबंध केवल स्तुतिपरक अंश (श्रुति या अर्थवाद) नहीं हैं बल्कि वे स्वयं ध्यान का निषेध करते हैं।
अधिकरण IV (सूत्र 23-24): उपनिषदों में दर्ज कहानियों का उपयोग कर्मों के अधीनस्थ अंगों के रूप में नहीं किया जाना चाहिए। वे परित्राणों के उद्देश्य को पूरा नहीं करते और कर्मकांडों का हिस्सा नहीं बनते। उनका उद्देश्य उनमें सिखाई गई विद्या का महिमामंडन करना है। उनका उद्देश्य उन निषेधों का अर्थवाद (प्रशंसात्मक कथन) के रूप में महिमामंडन करना है जिनसे वे जुड़े हुए हैं।
अधिकरण V (सूत्र 25): इन सभी कारणों से, संन्यासी को कर्मकांडों का पालन करने की आवश्यकता नहीं है क्योंकि ज्ञान उनके उद्देश्य को पूरा करता है। उन्हें कर्मों की नहीं बल्कि केवल ज्ञान की आवश्यकता है।
अधिकरण VI (सूत्र 26-27): फिर भी, शास्त्रों द्वारा निर्धारित कर्म जैसे यज्ञ, कुछ प्रकार के आचरण आदि, ज्ञान के अप्रत्यक्ष साधन होने के कारण उपयोगी हैं।
अधिकरण VII (सूत्र 28-31): भोजन संबंधी कानूनों में शास्त्र द्वारा अनुमत कुछ ढील केवल अत्यधिक आवश्यकता के मामलों के लिए हैं। भोजन संबंधी प्रतिबंधों को तभी त्यागा जा सकता है जब जीवन खतरे में हो।
अधिकरण VIII (सूत्र 32-35): आश्रमों के कर्तव्यों को उस व्यक्ति द्वारा भी पूरा किया जाना चाहिए जो मुक्ति की इच्छा नहीं रखता या ज्ञान की कामना नहीं करता।
अधिकरण IX (सूत्र 36-39): जो दो आश्रमों के बीच में स्थित हैं, वे भी ज्ञान के हकदार हैं। जो गरीबी आदि के कारण अनाश्रमी हैं, उनका भी विद्या पर दावा है।
अधिकरण X (सूत्र 40): जिस संन्यासी ने आजीवन ब्रह्मचर्य का व्रत लिया है, वह अपना व्रत रद्द नहीं कर सकता। वह अपने जीवन के पूर्व चरणों में वापस नहीं जा सकता।
अधिकरण XI (सूत्र 41-42): उर्ध्वरेता के पतन का प्रायश्चित, उस व्यक्ति का जिसने आजीवन ब्रह्मचर्य का व्रत भंग किया हो।
अधिकरण XII (सूत्र 43): गिरे हुए उर्ध्वरेता या आजीवन ब्रह्मचारी का बहिष्कार। समाज द्वारा उससे दूर रहना चाहिए।
अधिकरण XIII (सूत्र 44-46): जो ध्यान यज्ञ के अधीनस्थ अंगों से जुड़े हैं, वे पुरोहित का कार्य हैं, यजमान या बलि देने वाले का नहीं।
अधिकरण XIV (सूत्र 47-49): बृहदारण्यक उपनिषद III.5.1 मौन या ध्यान को बाल्य (बाल-समान अवस्था) और पांडित्य (विद्वत्ता या ज्ञान) के अतिरिक्त तीसरे के रूप में निर्धारित करता है।
अधिकरण XV (सूत्र 50): बाल्य या बाल-समान अवस्था से बाल-समान निर्दोष मन की अवस्था को समझना चाहिए, जो वासना, क्रोध आदि से मुक्त हो।
अधिकरण XVI (सूत्र 51): यह सूचित करता है कि ज्ञान का फल इसी जीवन में भी प्राप्त हो सकता है यदि इसमें कोई बाधा न हो (अपनाए गए साधनों में)।
अधिकरण XVII (सूत्र 52): यह घोषित करता है कि मुक्ति में, अर्थात ब्रह्म की प्राप्ति में कोई अंतर नहीं है। यह सभी मामलों में एक ही प्रकार का है।

पुरुषार्थाधिकरणम्: विषय 1 (सूत्र 1-17)

ब्रह्मज्ञान यज्ञीय कृत्यों से स्वतंत्र है।

पुरुषार्थोऽतः शब्दादिति बादरायणः III.4.1 (426)

संदेश: इस (ब्रह्म विद्या या ब्रह्म ज्ञान से) मनुष्य के उद्देश्य या मुख्य लक्ष्य की सिद्धि होती है, क्योंकि शास्त्र ऐसा कहते हैं; ऐसा (मानते हैं) ऋषि बादरायण।

अर्थ:

पुरुषार्थः: मनुष्य का उद्देश्य, मानवीय लक्ष्य, यहाँ मुख्य लक्ष्य, अर्थात् मोक्ष।
अतः: इससे, ब्रह्म विद्या से।
शब्दात्: शास्त्रों से, क्योंकि शास्त्र ऐसा कहते हैं, श्रुति से।
इति: ऐसा (कहते हैं), यह मत है।
बादरायणः: ऋषि बादरायण (मानते हैं)।

ब्रह्म विद्या का फल: सूत्रकार श्री व्यास अब यह दिखाने के लिए आगे बढ़ते हैं कि ब्रह्म ज्ञान कर्म की ओर नहीं, बल्कि सर्वोच्च पुरुषार्थ, अर्थात् मोक्ष या अंतिम मुक्ति की ओर ले जाता है। यही बादरायण का शिक्षण है।
चार पुरुषार्थ: चार पारंपरिक पुरुषार्थ हैं: धर्म (धार्मिक कर्तव्य का निर्वहन), अर्थ (धन का अधिग्रहण, सांसारिक समृद्धि), काम (भोग), और मोक्ष (मुक्ति)। ब्रह्मज्ञान केवल यज्ञीय कृत्यों से संबंधित नहीं है जो कर्ता को एक निश्चित योग्यता प्रदान करता है। यह निश्चित रूप से अंतिम मुक्ति या जन्म और मृत्यु से स्वतंत्रता की प्राप्ति का मार्ग प्रशस्त करता है।
शास्त्रों से ज्ञान: यह कहाँ से ज्ञात है? शास्त्रों से। बादरायण अपने तर्कों को श्रुति ग्रंथों पर आधारित करते हैं, जैसे:

"आत्मा का ज्ञाता शोक से परे चला जाता है" (तरति शोकमत्मवित् - छां. उप. III.4.1)।
"जो सर्वोच्च ब्रह्म को जानता है, वह स्वयं ब्रह्म बन जाता है" (ब्रह्मविद् ब्रह्मैव भवति - मुंड. उप. III.2.9)।
"जो ब्रह्म को जानता है, वह परम को प्राप्त करता है" (ब्रह्मविद् आप्नोति परमम् - तैत्ति. उप. II.1)।
"जिसके पास गुरु है, उसे तभी तक देर लगती है जब तक वह मुक्त नहीं होता; फिर वह पूर्ण हो जाएगा" (छां. उप. VI.14.2)।
"जिसने निष्पाप आदि आत्मा को खोजा और समझा है, वह सभी लोकों और सभी इच्छाओं को प्राप्त करता है" (छां. उप. VIII.7.1)।
"आत्मा को देखा जाना चाहिए आदि, यहाँ तक कि 'इस प्रकार अमरता जाती है'" (बृह. उप. IV.5.6-15)।

निष्कर्ष: ये और इसी तरह के ग्रंथ दृढ़ता से घोषित करते हैं कि ब्रह्मज्ञान मनुष्य के सर्वोच्च उद्देश्य या परम पुरुषार्थ को सिद्ध करता है।
पूर्वपक्षी का खंडन: इसके खिलाफ, पूर्वपक्षी अपनी आपत्ति उठाता है। यहाँ जैमिनी अपनी आपत्तियाँ प्रस्तुत करते हैं।

शेषत्वात्पुरुषार्थवादो यथान्वेष्विति जैमिनिः III.4.2 (427)

संदेश: क्योंकि (आत्मा) यज्ञीय कृत्यों का सहायक है, (आत्मज्ञान के फल) कर्ता की मात्र स्तुति हैं, जैसे अन्य मामलों में; ऐसा जैमिनी का मत है।

अर्थ:

शेषत्वात्: यज्ञीय कृत्यों का सहायक होने के कारण।
पुरुषार्थवादः: कर्ता की मात्र स्तुति है।
यथा: जैसे।
अन्वेषु: अन्य मामलों में।
इति: ऐसा (कहते हैं)।
जैमिनिः: जैमिनी (का मत है)।

चर्चा की संरचना: सूत्र 2 से 7 पूर्वपक्ष सूत्र (विरोधी का मत प्रस्तुत करते हुए) हैं और सूत्र 8 से 17 सिद्धांत सूत्र (अंतिम निष्कर्ष प्रस्तुत करते हुए) हैं।
जैमिनी का मत: जैमिनी का मानना है कि श्रुति ग्रंथ केवल कर्म करने वाले की प्रशंसा करते हैं और ब्रह्मज्ञान केवल कर्म का एक सहायक (कर्मंग) है। उनका मानना है कि वेद केवल कुछ उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए कर्मों का निर्धारण करते हैं, जिसमें मुक्ति भी शामिल है। उनका मानना है कि ब्रह्मज्ञान का अपना कोई स्वतंत्र फल नहीं है क्योंकि यह यज्ञीय क्रिया के अधीनस्थ संबंध में खड़ा है। यह संबंध आत्मा, ज्ञान का उद्देश्य, जो सभी कर्मों में कर्ता है, द्वारा मध्यस्थ किया जाता है और इसलिए, स्वयं क्रिया के अधीनस्थ संबंध में खड़ा है। कर्ता कर्मों के लिए योग्य हो जाता है, जिसका फल केवल मृत्यु के बाद प्रकट होगा, यह जानकर कि उसकी आत्मा शरीर के बाद भी जीवित रहेगी।
यज्ञ का प्रेरक बल: एक व्यक्ति यज्ञीय कार्य तभी करता है जब उसे यह चेतना हो कि वह शरीर से भिन्न है और मृत्यु के बाद वह स्वर्ग जाएगा जहाँ वह अपने यज्ञों के फलों का आनंद लेगा।
चावल के दानों से समानता: आत्मा द्वारा प्राप्त की गई योग्यता चावल के दानों द्वारा पानी से छिड़के जाने से प्राप्त की गई योग्यता के समान है; क्योंकि वे यज्ञ में उपयोग के लिए तभी उपयुक्त होते हैं जब औपचारिक शुद्धिकरण के इस बाद वाले कार्य के माध्यम से ऐसा किया जाता है।
ज्ञान केवल अर्थवाद: चूंकि आत्मा के ज्ञान का कोई स्वतंत्र स्थान नहीं है, इसलिए इसका अपना कोई स्वतंत्र फल नहीं हो सकता है। इसलिए, जो अंश ऐसे फलों का उल्लेख करते हैं, उन्हें फलों के निषेध के रूप में नहीं लिया जा सकता है, बल्कि केवल अर्थवाद (या स्तुतिपरक अंश) के रूप में लिया जा सकता है, जैसे अन्य अर्थवाद जो द्रव्य (पदार्थ) या पदार्थ के शुद्धिकरण (संस्कार) या अधीनस्थ कृत्यों (कर्म) से संबंधित हैं, जो यज्ञीय क्रियाओं के फलों के बारे में कुछ अतिरिक्त कथन करते हैं जिनके लिए आत्मज्ञान सहायक है।
आत्मज्ञान का उद्देश्य (जैमिनी के अनुसार): जैमिनी का तर्क है कि यह कथन कि ब्रह्मज्ञान का प्रतिफल सर्वोच्च कल्याण है, का अर्थ यह नहीं है कि ऐसा आत्मज्ञान स्वयं कोई वास्तविक फल देता है, बल्कि यह कथन केवल यज्ञों के प्रदर्शन के लिए एक प्रोत्साहन है। वह कहते हैं कि आत्मज्ञान तभी तक उपयोगी है जब तक यह कर्ता में उसके असाधारण अस्तित्व में विश्वास पैदा करता है ताकि वह अपने यज्ञों के पुरस्कारों का आनंद ले सके। यह कथन कि यह स्वयं कोई फल देता है, केवल यजमान के शुद्धिकरण के लिए एक प्रोत्साहन है। यजमान का शुद्धिकरण एक आवश्यक सहवर्ती कारक है जैसे यज्ञ की अन्य भौतिक आवश्यकताएँ; क्योंकि इस शुद्धिकरण के बिना उसे शरीर के बाद भी जीवित रहने और मृत्यु के बाद एक उच्च लोक में अपने यज्ञों का फल भोगने का आश्वासन नहीं मिलेगा।

आचारदर्शनात् III.4.3 (428)

संदेश: क्योंकि हम (शास्त्रों से) ऐसा आचरण (प्राप्त पुरुषों का) पाते हैं।

अर्थ:

आचारदर्शनात्: (शास्त्रों से) प्राप्त आचरण के कारण।

आपत्ति का सुदृढ़ीकरण: सूत्र 2 में उठाई गई आपत्ति को यहाँ और सुदृढ़ किया गया है।
ज्ञानी राजाओं के उदाहरण:

"विदेह के राजा जनक ने एक यज्ञ किया जिसमें मुक्त रूप से दान दिया गया था।" (बृह. उप. III.1.1)।
"श्रीमान, मैं एक यज्ञ करने जा रहा हूँ।" (छां. उप. V.11.5)।
ये और इसी तरह के अंश इंगित करते हैं कि जो ब्रह्म को जानते हैं, वे यज्ञीय क्रिया से जुड़े हुए हैं।

जैमिनी का प्रश्न: जनक और अश्वपति ब्रह्मज्ञानी थे। यदि उन्होंने ब्रह्मज्ञान से अंतिम मुक्ति प्राप्त कर ली होती तो उन्हें यज्ञ करने की कोई आवश्यकता नहीं थी। यदि मात्र ज्ञान ही मनुष्य के उद्देश्य को पूरा कर सकता, तो वे कई मायनों में कष्टप्रद यज्ञ क्यों करते? "यदि किसी व्यक्ति को अर्क वृक्ष में शहद मिल जाए तो उसे जंगल क्यों जाना चाहिए?" लेकिन ये दोनों ग्रंथ सूचित करते हैं कि उन्होंने यज्ञ किए।
जैमिनी का निष्कर्ष: यह सिद्ध करता है कि व्यक्ति अंतिम मुक्ति केवल यज्ञों या कर्मों से ही प्राप्त करता है, न कि ब्रह्मज्ञान से, जैसा कि वेदांती मानते हैं।

तच्छ्रुतेः III.4.4 (429)

संदेश: क्योंकि शास्त्र सीधे यह घोषित करता है (अर्थात्, कि ब्रह्मज्ञान यज्ञीय कृत्यों के अधीनस्थ संबंध में है)।

अर्थ:

तत्: वह, वह ज्ञान यज्ञ का सहायक और पूरक है।
श्रुतेः: श्रुति से, क्योंकि शास्त्र सीधे घोषित करते हैं।

विद्या कर्म का अंग: श्रुति यह भी कहती है कि विद्या कर्म का अंग है।
दक्षता में वृद्धि: "जो व्यक्ति ज्ञान, विश्वास और ध्यान के साथ कर्म करता है, वह अधिक शक्तिशाली होता है" (छां. उप. I.1.10)। यह पाठ स्पष्ट रूप से इंगित करता है कि ज्ञान यज्ञीय कार्य का एक हिस्सा है। यह अंश सीधे कहता है कि ज्ञान कर्म के अधीनस्थ है और इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि मात्र ज्ञान मनुष्य के उद्देश्य को सिद्ध नहीं कर सकता है।

समन्वारम्भणात् III.4.5 (430)

संदेश: क्योंकि दोनों (ज्ञान और कर्म) एक साथ जाते हैं (शरीर छोड़ने वाली आत्मा के साथ कर्मों का फल देने के लिए)।

अर्थ:

समन्वारम्भणात्: साथ-साथ जाने के कारण, क्योंकि वे अपने प्रभावों को उत्पन्न करने के लिए यजमान का संयुक्त रूप से अनुसरण करते हैं, या एक साथ रहने के कारण।

आपत्ति की निरंतरता: सूत्र 2 में शुरू हुई आपत्ति यहाँ जारी है।
आत्मा के साथ ज्ञान और कर्म: बृहदारण्यक उपनिषद कहता है: "शरीर छोड़ने वाली आत्मा के साथ ज्ञान और कर्म जाते हैं" (बृह. उप. IV.4.2)। यह अंश इंगित करता है कि ज्ञान और कर्म आत्मा के साथ जाते हैं और अपने फलों को प्रकट करना शुरू करते हैं। इसलिए, यह निष्कर्ष निकलता है कि ज्ञान स्वतंत्र नहीं है। यह स्वतंत्र रूप से ऐसा कोई प्रभाव उत्पन्न करने में सक्षम नहीं है।
निष्कर्ष: यह निष्कर्ष निकाला गया है कि ज्ञान कर्मों या यज्ञीय कृत्यों से स्वतंत्र नहीं है।

तद्वतो विधानात् III.4.6 (431)

संदेश: क्योंकि (शास्त्र) ऐसे लोगों के लिए (कर्म) निर्धारित करते हैं (जो केवल वेदों के अभिप्राय को समझते हैं)।

अर्थ:

तद्वतः: ऐसे लोगों के लिए (जो वेदों के अभिप्राय को जानते हैं)।
विधानात्: क्योंकि (शास्त्र) (कर्म) निर्धारित करते हैं।

आपत्ति की निरंतरता: सूत्र 2 में शुरू हुई आपत्ति जारी है।
कर्म का निर्धारण: इसके अलावा, कर्म उस व्यक्ति के लिए निर्धारित है जो वेदों का पाठ और अध्ययन करता है: "जिसने वेदों को पढ़ा है, अर्थात्, गुरु के लिए किए जाने वाले कर्तव्यों से बचे हुए अवकाश के समय में शिक्षकों के एक परिवार से वेदों को पढ़ा है; जिसने अपनी छुट्टी प्राप्त करने के बाद अपने घर में बसकर किसी पवित्र स्थान पर अपने पवित्र ग्रंथों का अध्ययन किया है" (छां. उप. VIII.15.7)। ऐसे अंश भी इंगित करते हैं कि जो पूरे वेद के अभिप्राय को जानते हैं, वे यज्ञीय कृत्यों के लिए योग्य हैं और इसलिए ज्ञान स्वतंत्र रूप से कोई परिणाम उत्पन्न नहीं करता है।

नियमाच्च III.4.7 (432)

संदेश: और निर्धारित नियमों के कारण।

अर्थ:

नियमात्: निर्धारित नियमों के कारण, अनिवार्य निषेध के कारण।
च: भी, और।

तर्क का समापन: सूत्र 2 में शुरू हुआ तर्क यहाँ समाप्त होता है।
कर्म एक आजीवन आज्ञा: कर्म करना एक नियम या आजीवन आज्ञा है।

"यहाँ (अर्थात्, इस जीवन में) कर्म करते हुए, मनुष्य सौ वर्ष जीने की इच्छा रखे" (ईश. उप. 2)।
"अग्निहोत्र बुढ़ापे और मृत्यु तक चलने वाला एक यज्ञ है; क्योंकि बुढ़ापे से व्यक्ति इससे मुक्त होता है या मृत्यु से" (शत. ब्रा. XII.4.1.1)।

निष्कर्ष: ऐसे निश्चित नियमों से भी यह निष्कर्ष निकलता है कि ज्ञान केवल कर्मों का पूरक है, या कर्म के अधीनस्थ संबंध में है।

सूत्रकार (श्री व्यास) इन सभी आपत्तियों के खिलाफ अपने मत को निम्नलिखित सूत्र में बनाए रखते हैं।

अधिकोपदेशात्तु बादरायणस्यैवम् तद्दर्शनात् III.4.8 (433)

संदेश: लेकिन क्योंकि (शास्त्र) (परम आत्मा को) कर्ता से भिन्न सिखाते हैं, बादरायण का मत सही (या वैध) है क्योंकि यह (शास्त्रों में) ऐसे ही देखा जाता है।

अर्थ:

अधिकोपदेशात्: क्योंकि (शास्त्र) (परम आत्मा को) कुछ और सिखाते हैं।
तु: लेकिन।
बादरायणस्य: बादरायण का।
एवम्: इस प्रकार, ऐसा (मत है)।
तद्दर्शनात्: क्योंकि वह (शास्त्रों से) देखा जाता है। (अधिक: परम सत्ता, अधिक भिन्न; उपदेशात्: श्रुति में कथन से, शिक्षण के कारण)।

आपत्तियों का खंडन: सूत्र 2 से 7 में उठाई गई आपत्तियों का अब एक-एक करके खंडन किया जा रहा है। यह सूत्र सूत्र 2 का खंडन करता है।
मीमांसकों का मत और उसका खंडन: सूत्र 2-7 मीमांसकों के मत को प्रस्तुत करते हैं जिसका खंडन सूत्र 8-17 में किया गया है।
ईश्वर आत्मा से उच्च: श्रुति ईश्वर को व्यक्तिगत आत्मा से उच्च घोषित करती है। इसलिए सूत्र 1 में बताया गया बादरायण का सिद्धांत सही है। श्रुति यह दिखाती है। आत्मा का वास्तविक स्वरूप दिव्यत्व है।
'तु' शब्द का महत्व: 'तु' (लेकिन) शब्द पूर्वपक्ष को खारिज करता है। वेदांत ग्रंथ सीमित आत्मा को नहीं सिखाते जो कर्ता है। वेदांत ग्रंथ वास्तव में ज्ञान के उद्देश्य के रूप में कुछ भिन्न सिखाते हैं जो शरीरधारी आत्मा से अलग है, अर्थात् गैर-संक्रमणकारी भगवान जो संक्रमणकारी अस्तित्व के सभी गुणों जैसे एजेंसी आदि से मुक्त हैं और पाप आदि से स्वतंत्रता से प्रतिष्ठित हैं, परम आत्मा।
ज्ञान कर्मों का अंत करता है: ऐसे आत्मा का ज्ञान न केवल कर्म को बढ़ावा नहीं देता बल्कि सभी कर्मों का अंत भी कर देता है। इसलिए आदरणीय बादरायण का मत जो सूत्र 1 में बताया गया था, वैध रहता है और ज्ञान के कर्म के अधीनस्थ होने आदि के बारे में भ्रामक तर्क से हिलाया नहीं जा सकता।
वेदांत ग्रंथों में परम आत्मा का शिक्षण: यह स्पष्ट है कि वेदांत ग्रंथ परम आत्मा को निम्नलिखित ग्रंथों से सिखाते हैं:

"जो सब कुछ देखता है और सब कुछ जानता है" (मुंड. उप. I.1.9)।
"उसके भय से हवा चलती है, उसके भय से सूर्य उगता है" (तैत्ति. उप. II.8)।
"यह एक महान भय है, एक उठाया हुआ वज्र" (कठ. उप. II.6.2)।
"हे गार्गी, उस अविनाशी के आदेश से" (बृह. उप. III.8.9)।
"उसने सोचा, मैं बहुत हो जाऊँ, मैं बढ़ जाऊँ। उसने अग्नि उत्पन्न की" (छां. VI.2.3)।

तुल्यं तु दर्शनम् III.4.9 (434)

संदेश: लेकिन श्रुति की घोषणाएँ दोनों विचारों का समान रूप से समर्थन करती हैं।

अर्थ:

तुल्यम्: समान, समान।
तु: लेकिन।
दर्शनम्: श्रुति की घोषणा।

सूत्र 3 का खंडन: यह सूत्र सूत्र 3 में व्यक्त दृष्टिकोण का खंडन करता है। यह तीसरे सूत्र का एक उत्तर है।
विद्या कर्मंग नहीं: ऐसी समान श्रुतियाँ हैं जो दिखाती हैं कि विद्या कर्मंग नहीं है। श्रुति दिखाती है कि विद्या कर्मंग नहीं है।
'तु' शब्द का प्रयोग: 'तु' (लेकिन) शब्द का प्रयोग इस विचार को दूर करने के लिए किया गया है कि विद्या कर्म के अधीनस्थ है। इस प्रस्ताव से शास्त्रों में समान अधिकार है कि विद्या कर्म के अधीनस्थ नहीं है, कि जिसने ज्ञान प्राप्त कर लिया है उसके लिए कोई कर्म नहीं है। इस प्रकार ऐसे शास्त्र के अंश हैं जैसे: "यह जानकर कवस से उतरे ऋषियों ने कहा: हम वेदों का अध्ययन किस उद्देश्य से करें, हम किस उद्देश्य से बलिदान दें? यह जानकर वास्तव में प्राचीन लोगों ने अग्निहोत्र की पेशकश नहीं की, और जब ब्राह्मण उस आत्मा को जानते हैं और पुत्रों, धन और लोकों की इच्छा से ऊपर उठ गए हैं, तो वे भिक्षुओं के रूप में घूमते हैं" (बृह. उप. III.5)।
त्यागियों के उदाहरण: इस प्रकार, कवासी कहलाने वाले ऋषियों ने कर्म की परवाह नहीं की, न ही याज्ञवल्क्य ने, जिन्होंने सभी कर्मों का त्याग करके वन में चले गए। "यही वास्तव में अमरता का साधन है, मेरे प्रिय," यह कहकर याज्ञवल्क्य ने घर छोड़ दिया (बृह. उप. IV.5.15)। इस प्रकार हम विद्या के प्रति समर्पित, सभी अनुष्ठानिक क्रियाओं का त्याग करने वाले प्रख्यात पुरुषों के उदाहरण पाते हैं। इसलिए, शास्त्र ग्रंथ सभी कर्मों के पक्ष में एकतरफा नहीं हैं, बल्कि इसके विपरीत भी अंश हैं। जनक और अन्य जैसे व्यक्तियों के उदाहरण इंगित करते हैं कि इन पुरुषों ने मानवजाति के लिए एक उदाहरण के रूप में कर्म का पालन किया, ताकि सामाजिक व्यवस्था बनी रहे। उनका कार्य अनासक्ति से caratterizzato था और इसलिए यह व्यावहारिक रूप से कोई कर्म था ही नहीं। इसलिए, मीमांसकों का तर्क कमजोर है।
दोहरे प्रमाण: श्रुतियों में वास्तव में जनक जैसे प्रबुद्ध आत्माओं द्वारा यज्ञ किए जाने के उदाहरण मिलते हैं, लेकिन समान महत्व की घोषणाएं भी हैं कि यज्ञों का प्रदर्शन प्रबुद्धों के लिए, यानी ब्रह्म को जानने वालों के लिए बिल्कुल निरर्थक और अनावश्यक है।
ज्ञान की गौणता का खंडन: इसलिए, जनक और उनके जैसे अन्य लोगों के उदाहरणों के आधार पर यह दावा नहीं किया जा सकता कि ज्ञान को यज्ञ के गौण के रूप में माना जाना चाहिए।
ज्ञान की निर्भरता का संकेत: कर्म पर ज्ञान की निर्भरता के संकेतक चिन्ह के संदर्भ में, जो "श्रीमान, मैं एक यज्ञ करने जा रहा हूँ" अंश में निहित है, हम कहते हैं कि यह उस खंड से संबंधित है जो वैश्वानर का वर्णन करता है।
ब्रह्म की विद्या और कर्म: अब ग्रंथ यह घोषित कर सकते हैं कि उपाधियों द्वारा सीमित ब्रह्म की विद्या कर्मों के साथ है; लेकिन फिर भी विद्या कर्मों के अधीनस्थ संबंध में नहीं है क्योंकि मुख्य विषय वस्तु और प्रमाण के अन्य साधन अनुपस्थित हैं।

लेखक या सूत्रकार (बादरायण) अगले सूत्र में सूत्र 4 में उठाई गई आपत्ति का उत्तर देते हैं।

असार्वत्रिकी III.4.10 (435)

संदेश: (सूत्र 4 में उल्लिखित शास्त्र की घोषणा) सार्वभौमिक रूप से लागू नहीं है।

अर्थ:

असार्वत्रिकी: सार्वभौमिक नहीं, हर जगह लागू नहीं।

आपत्तियों का खंडन जारी: आपत्तियों का खंडन जारी है। यह सूत्र विशेष रूप से सूत्र 4 का खंडन करता है।
उदागिथा विद्या से संबंध: सूत्र 4 में उल्लिखित श्रुति का कथन कि ध्यान और यज्ञ का संयोजन यज्ञ को प्रभावी बनाता है, हर जगह लागू नहीं है। श्रुति का उपरोक्त कथन सामान्य रूप से ध्यान को संदर्भित नहीं करता है, बल्कि केवल उद्गीथ विद्या को संदर्भित करता है जो संबंधित प्रवचन का विषय है।
ज्ञान का फल: श्रुति की यह घोषणा कि ज्ञान यज्ञ के फल को बढ़ाता है, सभी ज्ञान (सभी विद्याओं) को संदर्भित नहीं करता है, क्योंकि यह केवल उद्गीथ (उद्गीथ विद्या) से जुड़ा है जो "मनुष्य ओम अक्षर पर उद्गीथ के रूप में ध्यान करे" खंड का विषय है।
उद्गीथ विद्या का महत्व: पाठ कहता है कि यदि इस उद्गीथ विद्या का पाठ कोई व्यक्ति ज्ञान के साथ करता है, तो यह बिना ऐसी विद्या के पाठ करने की तुलना में अधिक फलदायी होता है।
निष्कर्ष: इसलिए, विद्या हर उदाहरण में कर्म का सहायक नहीं है।

लेखक अगले सूत्र में III.4.5 में उठाई गई आपत्ति का उत्तर देते हैं।

विभागः शतवत् III.4.11 (436)

संदेश: ज्ञान और कर्म का विभाजन है, जैसे सौ (दो व्यक्तियों के बीच विभाजित) के मामले में।

अर्थ:

विभागः: (ज्ञान और कर्म का) विभाजन है।
शतवत्: सौ (दो व्यक्तियों के बीच विभाजित) के मामले में जैसा।

सूत्र 5 का विशेष खंडन: यह सूत्र विशेष रूप से सूत्र 5 का खंडन करता है।
आत्मा और कर्म का विभाजन: बृहदारण्यक उपनिषद घोषित करता है: "शरीर छोड़ने वाली आत्मा के साथ विद्या (ज्ञान) और कर्म (कार्य) और पिछले अनुभव जाते हैं" (IV.4.2)। यहाँ हमें ज्ञान और कर्म को एक वितरणात्मक अर्थ में लेना होगा। इसका अर्थ है कि ज्ञान एक के साथ जाता है और कर्म दूसरे के साथ। जैसे जब हम कहते हैं, "राम और कृष्ण को 100 रुपये दो," तो इसका अर्थ है "राम को 50 रुपये और कृष्ण को 50 रुपये दो," उपरोक्त अंश का अर्थ है कि विद्या मुक्ति की तलाश करने वाली आत्माओं से संबंधित है और कर्म अन्य आत्माओं से। दोनों का कोई संयोजन नहीं है।
संक्रमण और मुक्ति: उद्धृत पाठ केवल ज्ञान और कर्म को संदर्भित करता है जो संक्रमण करने वाली आत्मा से संबंधित हैं, न कि उस आत्मा से जो अंतिम मुक्ति प्राप्त करने वाली है। क्योंकि "इस प्रकार वह व्यक्ति जो संक्रमण की इच्छा रखता है" (बृह. उप. IV.4.6) अंश इंगित करता है कि पिछला पाठ संक्रमण करने वाली आत्मा को संदर्भित करता है। श्रुति उस आत्मा के बारे में घोषणा करती है जो मुक्त होने वाली है, "लेकिन जो व्यक्ति कभी इच्छा नहीं करता वह कभी संक्रमण नहीं करता" (बृह. उप. IV.4.6)।

अगला सूत्र सूत्र 6 का खंडन करता है।

अध्ययनमात्रावतः III.4.12 (437)

संदेश: (शास्त्र कर्म निर्धारित करते हैं) उन पर जिन्होंने केवल वेदों को पढ़ा है।

अर्थ:

अध्ययनमात्रावतः: उस व्यक्ति का जिसने केवल वेदों को पढ़ा है।

सूत्र 6 का विशेष खंडन: यह सूत्र विशेष रूप से सूत्र 6 का खंडन करता है।
कर्म का अधिकार: जिसने वेदों को पढ़ा है और यज्ञों के बारे में जाना है, वह यज्ञ करने का हकदार है। लेकिन ब्रह्मज्ञान (ब्रह्म ज्ञान) रखने वाले के लिए कोई कर्म निर्धारित नहीं है।

नविशेषत् III.4.13 (438)

संदेश: कोई विशिष्टता न होने के कारण (नियम उस पर विशेष रूप से लागू नहीं होता जो जानता है, अर्थात, ज्ञानी)।

अर्थ:

न: नहीं, बाध्यता लागू नहीं होती।
अविशेषात्: किसी भी विशिष्टता के अभाव के कारण, क्योंकि कोई विशेष उल्लेख नहीं है।

सूत्र 7 का विशेष खंडन: यह सूत्र विशेष रूप से सूत्र 7 का खंडन करता है।
ईशावास्य उपनिषद का नियम: ईशावास्य उपनिषद का "कुर्वन्नेवेह" (यहाँ कर्म करते हुए) आदि का श्रुति विशेष रूप से ब्रह्मज्ञानी पर लागू नहीं होता है। यह अपने शब्दों में सामान्य है। इसमें कोई विशेष उल्लेख नहीं है कि यह ज्ञानी पर भी लागू होता है। जब कोई विशिष्टता नहीं होती है तो यह ज्ञानी पर बाध्यकारी नहीं होता है।
ज्ञानी पर प्रतिबंध का अभाव: ईशावास्य की श्रुति ऐसा कोई प्रतिबंधात्मक नियम नहीं रखती कि प्रबुद्ध ऋषि को भी अपने पूरे जीवन में कर्म करना चाहिए। ऐसा क्यों? अविशेषात्। क्योंकि कोई विशिष्टता नहीं है। यह केवल इतना कहता है कि "व्यक्ति अपने पूरे जीवन में कर्म करे।" यह दिखाने के लिए कुछ भी नहीं है कि वह विशेष नियम किस वर्ग के लोगों को संबोधित है। दूसरी ओर, श्रुतियों के ऐसे स्पष्ट ग्रंथ हैं जो दिखाते हैं कि अमरता कर्मों से नहीं, बल्कि केवल ज्ञान से प्राप्त होती है।
महानारायण उपनिषद का प्रमाण: तैत्तिरीय आरण्यक के महानारायण उपनिषद (X.5) घोषित करता है: "न कर्मों से (यज्ञों से), न संतान से, न धन से कोई अमरता प्राप्त कर सकता है। यह केवल त्याग से ही है कि कुछ महान आत्माओं ने अमरता प्राप्त की है।"
श्रुति ग्रंथों का सामंजस्य: दो श्रुति ग्रंथों में स्पष्ट विरोधाभास को उन्हें अलग-अलग दायरे देकर सुलझाया जाना है। एक कर्म-निष्ठा-भक्तों को संबोधित है, दूसरा ज्ञान-निष्ठा-भक्तों को।

स्तुतयेऽनुमतिर्वा III.4.14 (439)

संदेश: अथवा, (कर्म करने की) अनुमति (ज्ञान की) महिमा के लिए है।

अर्थ:

स्तुतये: (ज्ञान की) महिमा के उद्देश्य के लिए।
अनुमतिः: अनुमति।
वा: अथवा, बल्कि।

यह सूत्र भी सूत्र 7 का खंडन करता है।
"यहाँ कर्म करते हुए" अंश को दूसरे तरीके से भी देखा जा सकता है। ब्रह्मज्ञानी या आत्मज्ञानी के लिए कर्म करने का यह निषेध ज्ञान की स्तुति के लिए है। एक ब्रह्मज्ञानी या आत्मज्ञानी जीवन भर काम कर सकता है लेकिन वह उसके प्रभावों से बंधा नहीं होगा, ज्ञान की शक्ति के कारण। ज्ञान कर्म के प्रभाव को निरस्त कर देता है। कोई भी कर्म उस व्यक्ति से चिपका नहीं रहता। यह स्पष्ट रूप से ज्ञान का महिमामंडन करता है।

कामकारेण चैके III.4.15 (440)

संदेश: और कुछ अपनी इच्छा के अनुसार (सभी कर्मों का त्याग कर चुके हैं)।

अर्थ:

कामकारेण: अपनी इच्छा के अनुसार।
च: और।
एके: कुछ।

जैमिनी के विचारों के खंडन में तर्क जारी है।
सूत्र 3 में कहा गया था कि जनक और अन्य ने ब्रह्मज्ञान प्राप्त करने के बाद भी यज्ञ किए। यह सूत्र कहता है कि कुछ ने अपनी इच्छा के अनुसार सभी कर्मों का त्याग कर दिया है। कुछ ज्ञान प्राप्त करने के बाद दूसरों के लिए एक उदाहरण स्थापित करने के लिए काम करना पसंद कर सकते हैं, जबकि अन्य सभी कर्मों का त्याग कर सकते हैं। ब्रह्मज्ञानियों या मुक्त संतों पर कर्म के संबंध में कोई बाध्यता नहीं है।
वाजसनेयियों का एक शास्त्रग्रंथ इस प्रकार है: "यह जानकर पुराने लोग संतान की इच्छा नहीं रखते थे। उन्होंने कहा, 'संतान के साथ हम क्या करेंगे, हमें तो यह आत्मा और यह लोक मिला है'" (बृह. उप. IV.4.22)। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि ज्ञान कर्म के अधीनस्थ नहीं है और ज्ञान के फल के बारे में शास्त्र के कथन उनके वास्तविक अर्थ के अलावा किसी और अर्थ में नहीं लिए जा सकते।

उपमर्दं च III.4.16 (441)

संदेश: और (शास्त्र सिखाता है कि) (ज्ञान से) सभी (कर्मों के लिए) योग्यताओं का विनाश होता है।

अर्थ:

उपमर्दं: पूर्ण विनाश, सभी क्रियाओं का अंत।
च: और।

पिछला तर्क जारी है।
इसके अलावा, ऐसा ज्ञान यह बोध कराता है कि सब कुछ आत्मा या ब्रह्म है। तब ज्ञानी कैसे कार्य कर सकता है?
फिर, कर्म का हिस्सा होने के बजाय, ज्ञान सभी कर्मों, सभी अनिवार्य कर्तव्यों का अंत करता है। मुंडक उपनिषद घोषित करता है, "ब्रह्म के दोनों, श्रेष्ठ और निम्न पहलुओं को महसूस करने पर, हृदय की गांठ (अहंकार आदि) कट जाती है, सभी संदेह दूर हो जाते हैं और कर्म नष्ट हो जाते हैं" (मुंड. उप. II.2.9)।
ब्रह्मज्ञान अज्ञान और उसके प्रभावों जैसे कर्ता, कर्म और फल को नष्ट कर देता है, "लेकिन जब ब्रह्म के ज्ञाता के लिए सब कुछ स्वयं हो गया है, तो उसे क्या देखना चाहिए और किसके माध्यम से?" (बृह. उप. IV.5.15)। ब्रह्म का ज्ञान सभी क्रियाओं के विपरीत है। इसलिए यह कर्म के सहायक नहीं हो सकता। यह स्वतंत्र है।

उर्ध्वरेतस्सु च शब्दे हि III.4.17 (442)

संदेश: और (ज्ञान उन लोगों से संबंधित है) जो शाश्वत ब्रह्मचर्य का पालन करते हैं, क्योंकि शास्त्र में (जीवन की उस अवस्था का उल्लेख है)।

अर्थ:

उर्ध्वरेतस्सु: उन लोगों के लिए जो शाश्वत ब्रह्मचर्य का पालन करते हैं, जीवन की उन अवस्थाओं में जहाँ यौन ऊर्जा का ऊपर की ओर प्रवाह होता है।
च: और।
शब्दे: श्रुति में।
हि: क्योंकि।

पिछला तर्क जारी है।
इसके अलावा, श्रुति संन्यासियों के संबंध में ज्ञान की घोषणा करती है। ज्ञान संन्यासियों में कहा गया है। उन्हें कोई कर्म नहीं करना है। ऐसा संन्यास गृहस्थ जीवन से गुजरे बिना भी लिया जा सकता है।
शास्त्र दिखाता है कि ज्ञान उन जीवन चरणों के लिए भी वैध है जिनके लिए शाश्वत ब्रह्मचर्य निर्धारित है। अब उनके मामले में ज्ञान कर्म के अधीनस्थ नहीं हो सकता, क्योंकि कर्म अनुपस्थित है, क्योंकि वेदों द्वारा निर्धारित कर्म जैसे अग्निहोत्र उन चरणों तक पहुंचने वाले पुरुषों द्वारा नहीं किए जाते हैं। एक संन्यासी के लिए ब्रह्म की जांच और परम आत्मा पर ध्यान के अलावा कोई कर्म निर्धारित नहीं है। तो ज्ञान कर्म के अधीनस्थ कैसे हो सकता है?
हमें श्रुति ग्रंथों से मिलता है कि संन्यास नामक जीवन की एक अवस्था है। "कर्तव्य की तीन शाखाएँ हैं" (छां. उप. II.23.1)। "जो वन में विश्वास और तपस्या का अभ्यास करते हैं" (छां. उप. V.10.1)। "जो वन में तपस्या और विश्वास का अभ्यास करते हैं" (मुंड. उप. I.10.11)। "केवल उस लोक की कामना करते हुए, mendicants अपने घरों का त्याग करते हैं और आगे बढ़ते हैं" (बृह. उप. IV.4.22)। "उसे तुरंत ब्रह्मचर्य की अवस्था से आगे बढ़ना चाहिए।" ये सभी पुण्यात्मक लोकों को प्राप्त करते हैं; लेकिन केवल वही जो अंततः ब्रह्म में स्थापित है, अमरता प्राप्त करता है। (छां. उप. II.23. 1-2)।
हर कोई इस जीवन को अपना सकता है, गृहस्थ आदि हुए बिना। यह ज्ञान की स्वतंत्रता को इंगित करता है।
इस प्रकार, जैमिनी का सिद्धांत कि ज्ञान कर्म के अधीनस्थ है, आधारहीन है, और इसका खंडन किया गया है।

परामर्षाधिकरणम्: विषय 2 (सूत्र 18-20)

संन्यास शास्त्रों द्वारा निर्धारित है।

परामर्शं जैमिनिरचोदना चापवादति हि III.4.18 (443)

संदेश: जैमिनी (उन जीवन चरणों का उल्लेख करने वाले शास्त्र ग्रंथों को मानता है जिनमें ब्रह्मचर्य अनिवार्य है, केवल संदर्भ हैं; वे निषेध नहीं हैं; क्योंकि अन्य (शास्त्र ग्रंथ) उन चरणों की निंदा करते हैं)।

अर्थ:

परामर्शं: एक गुजरता हुआ संकेत, मात्र संदर्भ।
जैमिनिः: जैमिनी।
अचोदना: कोई स्पष्ट निषेध नहीं है।
च: और।
अपवादति: निंदा करता है।
हि: क्योंकि, स्पष्ट रूप से, निश्चित रूप से।

सूत्र 17 पर आपत्ति उठाई गई है।
जैमिनी कहते हैं कि पिछले सूत्र (छां. उप. II.23.1) में उद्धृत पाठ में, ऐसा कोई शब्द नहीं है जो इंगित करता हो कि संन्यास मनुष्य पर निर्धारित है। यह केवल एक मात्र संदर्भ है लेकिन निषेध नहीं।
पिछले सूत्र में उद्धृत बृहदारण्यक पाठ घोषित करता है कि कुछ व्यक्ति संन्यास पसंद करते हैं। श्रुति यहाँ एक तथ्य का कथन करती है। यह संन्यास का निषेध नहीं करती।
इस प्रकार, संन्यास के लिए कोई सीधा श्रुति नहीं है, हालांकि स्मृति और आचार (उपयोग) हैं। लेकिन अगर हम कहते हैं कि गृहस्थ जीवन के लिए कोई श्रुति नहीं है, तो वह (जैमिनी) जवाब देगा कि अग्निहोत्र जैसे कर्म श्रुति द्वारा निर्धारित हैं।
इसके अलावा, यहाँ पाठ ब्रह्म में दृढ़ता का महिमामंडन करता है। "लेकिन केवल वही जो ब्रह्म में दृढ़ता से स्थापित है, अमरता प्राप्त करता है।" यज्ञ, अध्ययन, दान, तपस्या, ब्रह्मचर्य और आजीवन संयम स्वर्ग प्राप्त करने का फल प्रदान करते हैं। लेकिन अमरता केवल वही प्राप्त करता है जो ब्रह्म में दृढ़ता से स्थापित है।
इसके अतिरिक्त, अन्य श्रुति अंश हैं जो संन्यास की निंदा करते हैं: "अपने गुरु को उनका उचित प्रतिफल देने के बाद, बच्चों की वंश परंपरा को न काटो" (तैत्ति. उप. I.11.1)। "जिसका कोई पुत्र नहीं है, यह लोक उसका नहीं है; सभी जानवर भी यह जानते हैं" (तैत्ति. ब्रा. VII.13.12)।

अनुष्ठेयं बादरायणः सम्यास्रुतेः III.4.19 (444)

संदेश: बादरायण (मानते हैं कि संन्यास) भी किया जाना चाहिए, क्योंकि (उद्धृत) शास्त्र पाठ चारों आश्रमों या जीवन चरणों को समान रूप से संदर्भित करता है।

अर्थ:

अनुष्ठेयम्: अभ्यास किया जाना चाहिए।
बादरायणः: बादरायण, सूत्रों के लेखक।
सम्यास्रुतेः: क्योंकि शास्त्र पाठ चारों आश्रमों को समान रूप से संदर्भित करता है।

सूत्र 18 में उठाई गई आपत्ति का खंडन किया गया है।
उद्धृत पाठ में यज्ञ गृहस्थ जीवन को संदर्भित करता है, तपस्या वानप्रस्थ को, ब्रह्मचर्य ब्रह्मचर्य को, और जो ब्रह्म में दृढ़ता से स्थापित है, वह संन्यास को। तो यह पाठ चारों जीवन चरणों को समान रूप से संदर्भित करता है। पहले तीन चरणों से संबंधित पाठ उन बातों को संदर्भित करता है जो कहीं और निर्धारित हैं। इसी प्रकार, संन्यास से संबंधित पाठ भी।
इसलिए, संन्यास भी निर्धारित है और सभी को इसका पालन करना चाहिए।
बादरायण का मानना है कि संन्यास एक उचित आश्रम है जैसे गृहस्थ आश्रम (गृहस्थ जीवन), क्योंकि दोनों का श्रुति में उल्लेख है। 'तपस' शब्द एक अलग आश्रम को संदर्भित करता है जिसमें प्रमुख कारक तपस है।

विधिर्वा धारणवत् III.4.20 (445)

संदेश: अथवा (इस पाठ में एक) निषेध है, जैसे (यज्ञीय लकड़ी) ले जाने के मामले में।

अर्थ:

विधिः: निषेध।
वा: अथवा।
धारणवत्: ले जाने के मामले में जैसा (यज्ञीय लकड़ी का)।

सूत्र 19 में सूत्र 18 में उठाई गई आपत्ति का खंडन करने के लिए शुरू किया गया तर्क जारी है।
यह सूत्र अब यह स्थापित करने का प्रयास करता है कि उद्धृत छान्दोग्य पाठ में संन्यास के बारे में एक निषेध है। यह अंश मात्र संदर्भ नहीं, बल्कि एक निषेध के रूप में समझा जाना चाहिए।
मामला 'ले जाने' के अनुरूप है। अग्निहोत्र से संबंधित एक शास्त्र पाठ है जो महापितृयज्ञ का हिस्सा है जो पितरों के लिए किया जाता है: "उसे आहुति धारण करने वाले करछुल के नीचे यज्ञीय लकड़ी ले जाते हुए संपर्क करना चाहिए; क्योंकि ऊपर वह उसे देवताओं को ले जाता है।" जैमिनी अंतिम खंड को एक निषेध के रूप में व्याख्या करते हैं, हालांकि उसमें ऐसा कोई शब्द नहीं है, क्योंकि ऐसा निषेध कहीं और शास्त्रों में नहीं मिलता है। इस तर्क का पालन करते हुए, यह सूत्र घोषित करता है कि छां. उप. II.23.1 में संन्यास के संबंध में एक निषेध है न कि केवल एक संदर्भ, क्योंकि यह कहीं और निर्धारित नहीं है।
भले ही श्रुति में अन्य आश्रमों का केवल अनुवाद (घोषणा) हो, पूर्वमीमांसा के नियम दिखाते हैं कि हमें "ब्रह्मसंस्थोऽमृतत्वमेति" अंश से संन्यास के विधि (निषेध) का अनुमान लगाना चाहिए, क्योंकि कोई अन्य अलग निषेध नहीं है, जैसे कि कोई आदेश नहीं है कि समिधा को स्रुक् के ऊपरी हिस्से पर रखा जाना चाहिए, फिर भी पूर्वमीमांसा कहती है कि ऐसे आदेश का अनुमान लगाना चाहिए।
वर्तमान मामले में भी निर्माण का वही नियम लागू किया जाना चाहिए। इसके अलावा, भले ही अन्य आश्रमों के संबंध में केवल एक घोषणा हो और निषेध न हो, हमें संन्यास के बारे में एक निषेध का अनुमान लगाना चाहिए क्योंकि इसे विशेष रूप से महिमामंडित किया गया है।
इसके अलावा, ऐसे श्रुति अंश हैं जो सीधे संन्यास का निषेध करते हैं: "अथवा वह छात्र जीवन से, या घर से, या वन से भटक सकता है" (जाबाल उपनिषद 4)। इसलिए, संन्यास आश्रम का अस्तित्व निर्विवाद है।
श्रुति में 'तपस' शब्द वानप्रस्थ को संदर्भित करता है, जबकि संन्यास की विशेषता इंद्रियों का नियंत्रण (इंद्रिय संयम) है। श्रुति संन्यास को अलग करती है और कहती है कि अन्य तीन आश्रमों से संबंधित लोग पुण्य लोकों में जाते हैं जबकि संन्यासी अमरत्व (अमृतत्व) प्राप्त करता है।
जैमिनी स्वयं कहते हैं कि महिमामंडन भी एक निषेध के पूरक संबंध में होना चाहिए। पाठ में, ब्रह्म के प्रति दृढ़ भक्ति का उपयोग किया गया है। इसलिए इसका एक निषेधात्मक मूल्य है। ब्रह्म संस्था का अर्थ है हमेशा ब्रह्म पर ध्यान करना। यह अन्य सभी गतिविधियों को छोड़कर ब्रह्म में स्थापित होने की अवस्था है। अन्य आश्रमों के मामले में: यह संभव नहीं है क्योंकि उनके अपने कर्म हैं। लेकिन संन्यासियों के लिए यह संभव है क्योंकि उन्होंने कर्मों का त्याग कर दिया है। उनका शम (शांतता) और दम (आत्म-संयम) उन्हें इसकी ओर मदद करते हैं और बाधाएं नहीं हैं।
संन्यास केवल उन लोगों के लिए निर्धारित नहीं है जो अंधे, लंगड़े आदि हैं, और जो इसलिए अनुष्ठानों के प्रदर्शन के लिए उपयुक्त नहीं हैं। संन्यास ब्रह्म की प्राप्ति का एक साधन है। इसे नियमित निर्धारित तरीके से लिया जाना चाहिए। श्रुति घोषित करती है, "भगवा वस्त्रधारी, मुंडा हुआ, पत्नीहीन, शुद्ध, निष्कपट, भिक्षा पर जीवित रहने वाला, कोई उपहार स्वीकार न करने वाला परिव्राजक ब्रह्म की प्राप्ति के लिए स्वयं को योग्य बनाता है" (जाबालि श्रुति)।
इसलिए, संन्यास शास्त्रों द्वारा निर्धारित है। चूंकि संन्यासियों पर ज्ञान निर्धारित है, यह कर्मों से स्वतंत्र है।

स्तुतिमात्राधिकरणम्: विषय 3 (सूत्र 21-22)

छां. उप. I.1.3. जैसे शास्त्र ग्रंथ जो विद्याओं का उल्लेख करते हैं, केवल प्रशंसा नहीं हैं बल्कि स्वयं ध्यान का निषेध करते हैं।

स्तुतिमात्रमुपादनादिति चेन्न पूर्वत्वात् III.4.21 (446)

संदेश: यदि कहा जाए कि (उद्गीथ जैसे ग्रंथ) (यज्ञों के हिस्सों के संदर्भ के कारण) मात्र महिमामंडन हैं, (तो हम कहते हैं) नहीं, ऐसा नहीं है, क्योंकि (वे जो सिखाते हैं) उसमें नवीनता है, यदि उन्हें निषेध के रूप में देखा जाए।

अर्थ:

स्तुतिमात्रम्: मात्र प्रशंसा।
उपादनात्: (यज्ञीय कृत्यों के हिस्सों के) उनके संदर्भ के कारण।
इति: इस प्रकार, ऐसा।
चेत्: यदि।
न: ऐसा नहीं।
अपूर्वत्वात्: उसकी नवीनता के कारण। (इति चेत्: यदि कहा जाए)।

यह सूत्र दो भागों से बना है, अर्थात् एक आपत्ति और उसका उत्तर। आपत्ति वाला भाग है: 'स्तुतिमात्रमुपादनादिति चेत्', और उत्तर वाला भाग है: 'न अपूर्वत्वात्'।
"वह उद्गीथ (ॐ) सभी सारों में श्रेष्ठ है, उच्चतम, सर्वोच्च स्थान धारण करने वाला, आठवां" (छां. उप. I.1.3)। "यह पृथ्वी ऋक् है, अग्नि सामन है" (छां. उप. I.6.1)। "यह लोक वास्तव में वह ढेर की हुई अग्नि-वेदी है" (शत. ब्रा. X.1.2.2)। "वह स्तोत्र वास्तव में वह पृथ्वी है" (ऐत. आर. II.1.2.1)।
एक संदेह उठता है कि क्या ये अंश उद्गीथ का महिमामंडन करने या भक्तिपूर्ण ध्यान का निषेध करने के लिए हैं।
पूर्वपक्षी का तर्क है कि ये मात्र प्रशंसा हैं और 'ॐ' आदि पर ध्यान करने का कोई निषेध नहीं है। ये अंश "यह पृथ्वी करछुल है। सूर्य कछुआ है। स्वर्गीय लोक आहवनीय है" जैसे अंशों के समान हैं जो केवल करछुल आदि का महिमामंडन करते हैं।
वर्तमान सूत्र का उत्तरार्ध विरोधी के दृष्टिकोण का खंडन करता है।
श्रुति अंश "वह उद्गीथ (ॐ) सारों का सबसे अच्छा सार है" आदि में, वर्णन मात्र प्रशंसा नहीं है बल्कि एक विधि है, और यह हमें कुछ नया बताता है।
सादृश्य गलत है। महिमामंडनात्मक अंश निषेधात्मक अंशों के पूरक संबंध में उपयोगी होते हैं, लेकिन चर्चाधीन अंश उद्गीथ आदि के साथ ऐसे संबंध में आने में सक्षम नहीं हैं जो वेदों के बिल्कुल अलग स्थानों पर निर्धारित हैं और महिमामंडन के संबंध में निरर्थक होंगे। "यह पृथ्वी करछुल है" जैसे अंश अनुरूप नहीं हैं क्योंकि वे निषेधात्मक अंशों के निकट खड़े हैं, और इसलिए उन्हें प्रशंसा के रूप में लिया जा सकता है।
इसलिए, चर्चाधीन जैसे ग्रंथों का निषेधात्मक उद्देश्य है। नवीनता के कारण, ये केवल प्रशंसा नहीं बल्कि एक निषेध हैं।

यह खंड किस प्रकार वैदिक ज्ञान और कर्मकांडों के बीच के जटिल संबंध को स्पष्ट करता है?

भवशब्दाच्च III.4.22 (447)

संदेश: और निषेध के सूचक शब्द होने के कारण।

अर्थ:

भावशब्दात्: श्रुति में निषेध के अस्तित्व के सूचक शब्दों से।
च: और, भी, इसके अलावा।

सूत्र 21 में शुरू हुआ तर्क यहाँ समाप्त होता है।
"मनुष्य ॐ या उद्गीथ पर ध्यान करे" (छां. उप. I.1.1)। इस अंश में ॐ पर ध्यान करने का एक बहुत स्पष्ट निषेध है। इसके सामने हम पिछले सूत्र में उद्धृत पाठ को ॐ की मात्र प्रशंसा के रूप में व्याख्या नहीं कर सकते। पिछले सूत्र के तहत उद्धृत अंश में "यह सभी सारों में श्रेष्ठ है" अभिव्यक्ति मात्र एक महिमामंडनात्मक अभिव्यक्ति नहीं है, बल्कि यह उद्गीथ ध्यान के लिए एक निषेध के बराबर है।

परिप्लवाधिकरणम्: विषय 4 (सूत्र 23-24)

उपनिषदों में उल्लिखित कहानियाँ परिप्लवों का उद्देश्य पूरा नहीं करतीं और इसलिए कर्मकांडों का हिस्सा नहीं बनतीं।

उनका उद्देश्य उनमें सिखाई गई विद्या का महिमामंडन करना है।

परिप्लवार्थ इति चेन्न विशेषितत्वात् III.4.23 (448)

संदेश: यदि कहा जाए कि (उपनिषदों में बताई गई कहानियाँ) केवल परिप्लव के उद्देश्य के लिए हैं, (तो हम कहते हैं) नहीं, ऐसा नहीं है, क्योंकि (कुछ कहानियों को) इस उद्देश्य के लिए (श्रुति द्वारा) विशेष रूप से निर्दिष्ट किया गया है।

अर्थ:

परिप्लवार्थः: परिप्लवों के उद्देश्य के लिए।
इति: इस प्रकार।
चेत्: यदि।
न: ऐसा नहीं।
विशेषितत्वात्: विशिष्टीकरण के कारण, (केवल कुछ कहानियों को) विशेष रूप से निर्दिष्ट किए जाने के कारण। (इति चेत्: यदि कहा जाए।)

उपनिषदों में कहानियों के वर्णन का उद्देश्य इस सूत्र और अगले सूत्र में बताया गया है।
इस सूत्र के दो भाग हैं, अर्थात् एक आपत्ति और उसका उत्तर। आपत्ति वाला भाग है 'परिप्लवार्थ इति चेत्'। और उत्तर है: 'न विशेषितत्वात्'।
अश्वमेध यज्ञ में, पुरोहित राजा को, जो अश्वमेध यज्ञ करता है, और उसके रिश्तेदारों को यज्ञ के प्रदर्शन के दौरान अंतराल पर कहानियाँ सुनाता है। इन्हें परिप्लव के रूप में जाना जाता है और ये कर्मकांडों का हिस्सा होते हैं।
प्रश्न यह है कि क्या उपनिषदों की कहानियाँ जैसे याज्ञवल्क्य और मैत्रेयी (बृह. उप. IV.5.1), प्रतर्दन (कौ. उप. III.1), जनश्रुति (छां. उप. IV.1.1) आदि से संबंधित कहानियाँ भी इस उद्देश्य को पूरा करती हैं, इस स्थिति में वे अनुष्ठानों का हिस्सा बन जाएंगी, और पूरा ज्ञान कांड कर्म कांड के अधीनस्थ हो जाएगा।
पूर्वपक्षी का मानना है कि उपनिषदों की ये कहानियाँ परिप्लव का उद्देश्य पूरा करती हैं, क्योंकि वे दूसरों की तरह कहानियाँ हैं और कहानियाँ सुनाना परिप्लव के लिए निर्धारित है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि उपनिषदिक कहानियाँ और वेदांत ग्रंथ मुख्य रूप से ज्ञान का लक्ष्य नहीं रखते, क्योंकि मंत्रों की तरह वे यज्ञीय कृत्यों के पूरक संबंध में खड़े होते हैं।

तथा चैकवाक्यतोपबन्धात् III.4.24 (449)

संदेश: और इसी प्रकार (वे निकटतम विद्याओं को स्पष्ट करने के लिए हैं), एक सुसंगत समग्र के रूप में जुड़े होने के कारण।

अर्थ:

तथा: इस प्रकार, इसी तरह।
च: और।
एकवाक्यतोपबन्धात्: एक समग्र के रूप में जुड़े होने के कारण। (एकवाक्य: निर्माण या कथनों की एकता या अर्थ की एकता; उपबन्धात्: संबंध के कारण।)

सूत्र 23 में शुरू हुई चर्चा यहाँ समाप्त होती है।
इसलिए, यह विद्या की प्रशंसा के उद्देश्य से है क्योंकि तभी संदर्भ में विचारों की एकता होगी। केवल ऐसा दृष्टिकोण ही संदर्भ में सामंजस्य स्थापित करेगा।
उपनिषदों की कहानियों को ब्रह्मविद्या के आवश्यक अंग के रूप में माना जाना चाहिए। उन्हें केवल विषय की बुद्धिमान समूहबद्धता को सुविधाजनक बनाने के लिए प्रस्तुत किया गया है। कहानियों का उद्देश्य विद्याओं का परिचय देना है। कहानी का रूप साधक के हिस्से पर अधिक ध्यान और रुचि पैदा करता है। उनका उद्देश्य हमारी समझ में एक ठोस रूप में, उपनिषदों के अन्य हिस्सों में अमूर्त रूप में सिखाई गई विद्याओं को स्पष्ट करना है।
हम ऐसा क्यों कहते हैं? एकवाक्यतोपबन्धात्। क्योंकि उनके बाद के अंशों में सिखाई गई विद्याओं के साथ उनका वाक्यगत संबंध है।
इस प्रकार, याज्ञवल्क्य की दो पत्नियाँ थीं, आदि से शुरू होने वाली कहानी में, हम तुरंत उसी खंड में पाते हैं, आत्मा के बारे में इन शब्दों में सिखाई गई विद्या: "आत्मा वास्तव में देखने योग्य, सुनने योग्य, ध्यान करने योग्य है।" चूंकि ये कहानियाँ ब्रह्म के बारे में निर्देशों से तुरंत पहले या बाद में आती हैं, हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि वे विद्याओं का महिमामंडन करने के लिए हैं और परिप्लव कहानियाँ नहीं हैं। कहानियाँ इन गूढ़ विषयों की समझ को सुविधाजनक बनाने के लिए बताई गई हैं और वे उस उद्देश्य को पूरा करने के लिए अत्यंत उपयुक्त हैं।

अग्निंधनाद्यधिकरणम्: विषय 5

संन्यासियों को कर्मकांडों का पालन करने की आवश्यकता नहीं है,

क्योंकि ब्रह्मविद्या या ज्ञान उनके उद्देश्य को पूरा करता है।

अत एव चाग्नींधनाद्यनपेक्षा III.4.25 (450)

संदेश: और, इसलिए, अग्नि जलाने आदि की कोई आवश्यकता नहीं है।

अर्थ:

अत एव: इसलिए, केवल, इसी कारण से।
च: और, भी, इसके अलावा।
अग्नि: अग्नि।
इंधन आदि: लकड़ी, आदि, अग्नि जलाना और यज्ञ करना, आदि।
अनपेक्षा: कोई आवश्यकता नहीं, निर्भर नहीं होना है। (अग्नि-इंधन-आदि-अनपेक्षा: अग्नि जलाने आदि की कोई आवश्यकता नहीं।)

यह सूत्र बताता है कि ब्रह्म का साधक यज्ञीय अनुष्ठानों से छूट प्राप्त कर सकता है।
ब्रह्मविद्या को अग्नि, लकड़ी आदि की कोई आवश्यकता नहीं है। यह स्वयं मुक्ति का कारण है।
सूत्र III.4.1 में कहा गया था कि ब्रह्म के ज्ञान के परिणामस्वरूप उच्चतम पुरुषार्थ या जीवन के लक्ष्य की प्राप्ति होती है। अभिव्यक्ति 'अत एव' (केवल इसी कारण से) को सूत्र III.4.1 को उठाते हुए देखा जाना चाहिए क्योंकि इस प्रकार एक संतोषजनक अर्थ स्थापित होता है। इसी कारण से, अर्थात, क्योंकि ज्ञान संन्यासियों के उद्देश्य को पूरा करता है, अग्नि प्रज्वलित करने और इसी तरह के कर्म जो गृहस्थों आदि पर निर्धारित हैं, उन्हें उनके द्वारा पालन करने की आवश्यकता नहीं है।
इस प्रकार सूत्रकार इस पहले अधिकरण के परिणाम को सारांशित करते हैं, कुछ और टिप्पणियाँ करने का इरादा रखते हुए।
एक संन्यासी के रूप में, जो ब्रह्म पर ध्यान में समर्पित है, श्रुति में अमरता प्राप्त करने वाला कहा गया है न कि यज्ञीय अनुष्ठानों से उत्पन्न होने वाले किसी भी पुरस्कार को, उसे अग्नि, लकड़ी आदि से किए जाने वाले यज्ञीय कर्मों का सहारा लेने की आवश्यकता नहीं है। छांदोग्य उपनिषद घोषित करता है, "ब्रह्मसंस्थोऽमृतत्वमेति" - ब्रह्म में समर्पित व्यक्ति अमरता प्राप्त करता है (छां. उप. II.23.1)।
यह सिद्धांत या मत कि मुक्ति या मोक्ष प्राप्त करने के लिए ज्ञान और कर्म को जोड़ा जाना चाहिए, यहाँ खारिज कर दिया गया है। ब्रह्मविद्या या ब्रह्म का ज्ञान उस उद्देश्य के लिए पर्याप्त है।

सर्वापेक्षाधिकरणम्: विषय 6 (सूत्र 26-27)

शास्त्रों द्वारा निर्धारित कर्म ज्ञान की प्राप्ति के साधन हैं।

सर्वापेक्षा च यज्ञादि श्रुतेरश्ववत् III.4.26 (451)

संदेश: और सभी कर्मों की आवश्यकता है क्योंकि शास्त्र यज्ञों आदि को (ज्ञान की प्राप्ति के साधन के रूप में) निर्धारित करते हैं, जैसे घोड़ा (रथ खींचने के लिए उपयोग किया जाता है, न कि हल चलाने के लिए)।

अर्थ:

सर्वापेक्षा: सभी कर्मों की आवश्यकता है।
च: और।
यज्ञादिश्रुतेः: क्योंकि शास्त्र यज्ञों आदि को (ज्ञान के साधन के रूप में) निर्धारित करते हैं।
अश्ववत्: घोड़े की तरह, घोड़े के मामले में जैसा।

सूत्र कहता है कि यज्ञीय कर्म और इसी तरह के कर्म ब्रह्म ज्ञान की उत्पत्ति के लिए आवश्यक हैं।
हम पिछले सूत्र से यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि कर्म पूरी तरह से बेकार हैं।
यह सूत्र कहता है कि ये सभी कर्म ज्ञान की उत्पत्ति के लिए उपयोगी हैं। यहाँ तक कि शास्त्र भी उन्हें निर्धारित करते हैं क्योंकि वे ज्ञान की प्राप्ति के लिए एक अप्रत्यक्ष साधन के रूप में कार्य करते हैं। बृहदारण्यक उपनिषद घोषित करता है, "ब्राह्मण वेद के अध्ययन से, शास्त्रों से, दान से, तपस्या से और संन्यास से ब्रह्म को जानने का प्रयास करते हैं" (बृह. उप. IV.4.22)। इसी प्रकार, अंश, "जो लोग यज्ञ कहते हैं वह वास्तव में ब्रह्मचर्य है" (छां. उप. VIII.5.1), यज्ञों आदि को ब्रह्मचर्य से जोड़कर, जो ज्ञान का एक साधन है, सूचित करता है कि यज्ञ आदि भी ज्ञान के साधन हैं। फिर अंश "वह शब्द जिसे सभी वेद रिकॉर्ड करते हैं, जिसे सभी तपस्याएँ घोषित करती हैं, जिसकी कामना करके मनुष्य धार्मिक छात्रों के रूप में रहते हैं, वह शब्द मैं तुम्हें संक्षेप में बताता हूँ, वह ॐ है" (कठ. उप. I.2.15), इसी प्रकार सूचित करता है कि आश्रमों पर निर्धारित कर्म ज्ञान के साधन हैं।
जब ज्ञान एक बार प्राप्त हो जाता है तो उसे इस परिणाम, अर्थात् मुक्ति को उत्पन्न करने के लिए बाहरी कर्मों से किसी मदद की आवश्यकता नहीं होती है। मामला एक घोड़े के समान है, जिसकी मदद गंतव्य स्थान तक पहुँचने तक आवश्यक है, लेकिन यात्रा पूरी होने के बाद उसे छोड़ा जा सकता है।
जब आत्म-ज्ञान प्राप्त हो जाता है तो उसे मोक्ष लाने के लिए किसी अन्य सहायक की आवश्यकता नहीं होती है, लेकिन आत्म-ज्ञान के लिए कर्म की आवश्यकता होती है। जैसे घोड़े का उपयोग हल खींचने के लिए नहीं बल्कि गाड़ी खींचने के लिए किया जाता है, वैसे ही आश्रम कर्म ज्ञान की फल प्राप्ति के लिए आवश्यक नहीं हैं बल्कि ज्ञान के लिए आवश्यक हैं।
अंतिम मुक्ति केवल ब्रह्म के ज्ञान से प्राप्त होती है न कि कर्म से। कर्म मन को शुद्ध करता है और शुद्ध मन में ज्ञान का उदय होता है।
इसलिए, कर्म उपयोगी हैं क्योंकि वे ज्ञान के अप्रत्यक्ष साधन हैं।
यदि ज्ञान यज्ञों, दान, तपस्या और उपवास से उत्पन्न होता है, तो शम (शांतता) और दम (आत्म-संयम) जैसी अन्य योग्यताओं की क्या आवश्यकता है? इसका उत्तर लेखक अगले सूत्र में देते हैं।

शमदमाद्युपेतः स्यात् तथापि तु तद्विधेस्तदंगतया तेषामवश्यनुष्ठेयत्वात् III.4.27 (452)

संदेश: लेकिन फिर भी (भले ही बृहदारण्यक पाठ में ज्ञान प्राप्त करने के लिए यज्ञीय कार्य करने का कोई निषेध न हो), व्यक्ति को शांतता, आत्म-नियंत्रण और इसी तरह के गुण रखने चाहिए, क्योंकि ये ज्ञान के सहायक के रूप में निर्धारित हैं और इसलिए अनिवार्य रूप से अभ्यास किए जाने चाहिए।

अर्थ:

शमदमाद्युपेतः स्यात्: व्यक्ति को शांतता, आत्म-नियंत्रण और इसी तरह के गुण रखने चाहिए।
तथापि: फिर भी, फिर भी, ऐसा होने पर भी।
तु: वास्तव में।
तद्विधेः: जैसा कि वे निर्धारित हैं।
तदंगतया: उनके एक हिस्से होने के कारण, ज्ञान के सहायक के रूप में।
तेषाम्: उनका।
आवश्यनुष्ठेयत्वात्: क्योंकि उनका अभ्यास करना आवश्यक है। (आवश्य: अनिवार्य रूप से; अनुष्ठेयत्वात्: क्योंकि उनका अभ्यास किया जाना चाहिए।)

बृहदारण्यक उपनिषद घोषित करता है, "ब्राह्मण वेद के अध्ययन से, यज्ञों से, दान से आदि के माध्यम से ब्रह्म को जानने का प्रयास करते हैं" (बृह. उप. IV.4.22)। इस अंश में कोई शब्द नहीं है जो इंगित करता हो कि यज्ञ उस व्यक्ति पर निर्धारित है जो ब्रह्म को जानना चाहता है।
तो पूर्वपक्षी का तर्क है कि ज्ञान की इच्छा रखने वाले के लिए कर्म की कोई आवश्यकता नहीं है।
यह वर्तमान सूत्र कहता है कि ऐसा होने पर भी। ज्ञान के साधक में मन की शांति होनी चाहिए, उसे अपनी इंद्रियों को वश में करना चाहिए आदि; क्योंकि यह सब निम्नलिखित शास्त्र अंश में ज्ञान के साधन के रूप में निर्धारित है, "वहाँ जो इसे जानता है, शांत, वश में, संतुष्ट, धैर्यवान और एकाग्र होकर आत्मा में आत्मा को देखता है" (बृह. उप. IV.4.23)।
जो निर्धारित है उसे अनिवार्य रूप से पूरा किया जाना चाहिए। परिचयात्मक शब्द 'इसलिए' (तस्मात्) जो चर्चाधीन विषय की प्रशंसा व्यक्त करता है, हमें यह समझने पर मजबूर करता है कि अंश का एक निषेधात्मक चरित्र है, क्योंकि यदि कोई निषेध नहीं होता, तो प्रशंसा अर्थहीन होती।
इसके अलावा, माध्यंदिना श्रुति 'पश्येत्' (उसे देखना चाहिए) शब्द का उपयोग करती है न कि 'वह देखता है'। इसलिए मन की शांति आदि आवश्यक हैं भले ही यज्ञ आदि की आवश्यकता न हो।
चूंकि ये गुण निर्धारित हैं, इसलिए उनका अनिवार्य रूप से अभ्यास किया जाना चाहिए। शम, दम आदि ज्ञान के निकटवर्ती या प्रत्यक्ष साधन (अन्तरंग-साधन) हैं। यज्ञ या बलिदान आदि ज्ञान के दूरस्थ या अप्रत्यक्ष साधन (बहिरंग-साधन) हैं।
सूत्र में उल्लिखित 'आदि' (और बाकी) शब्द इंगित करता है कि ब्रह्मविद्या के साधक को सत्यनिष्ठा, उदारता, तपस्या, ब्रह्मचर्य, सांसारिक वस्तुओं के प्रति उदासीनता, सहिष्णुता, सहनशीलता, विश्वास, संतुलन, करुणा आदि सहित ये सभी योग्यताएं होनी चाहिए।

सर्वान्नानुमत्यधिकरणम्: विषय 7 (सूत्र 28-31)

भोजन-प्रतिबंधों को तभी छोड़ा जा सकता है जब जीवन खतरे में हो।

सर्वान्नानुमतिश्च प्राणत्याये तद्दर्शनात् III.4.28 (453)

संदेश: केवल जब जीवन खतरे में हो (तब) सभी भोजन लेने की अनुमति है (अर्थात्, मनमाने ढंग से भोजन लेना), क्योंकि श्रुति ऐसा घोषित करती है।

अर्थ:

सर्वान्नानुमतिः: सभी प्रकार के भोजन लेने की अनुमति।
च: केवल।
प्राणत्याये: जब जीवन खतरे में हो।
तद्दर्शनात्: क्योंकि श्रुति ऐसा घोषित करती है।

यह और अगले तीन सूत्र यह इंगित करते हैं कि किस प्रकार का भोजन लिया जाना चाहिए।
छांदोग्य उपनिषद घोषित करता है, "जो इसे जानता है, उसके लिए कुछ भी ऐसा नहीं है जो भोजन न हो" (छां. उप. V.2.1)। प्रश्न यह है कि क्या ऐसी सर्वांनानुमति (सभी को उसके भोजन के रूप में वर्णन) एक विधि है या विद्यांग या एक श्रुति (प्रशंसा)।
पूर्वपक्षी का तर्क है कि यह उस व्यक्ति पर निर्धारित है जो कथन की नवीनता के कारण प्राण पर ध्यान करता है। इसका एक निषेधात्मक मूल्य है, क्योंकि ऐसा कथन कहीं और नहीं मिलता है।
सूत्र इसका खंडन करता है और घोषित करता है कि यह एक निषेध नहीं है, बल्कि केवल एक तथ्य का कथन है। हम एक निषेध को मानने के लिए उचित नहीं हैं, जहाँ एक निषेध का विचार उत्पन्न नहीं होता है। यह विधि या निषेध नहीं है क्योंकि कोई अनिवार्य शब्द नहीं मिलते हैं। क्या कोई व्यक्ति सभी चीजें खा और पचा सकता है? नहीं। निषिद्ध भोजन केवल तभी खाया जा सकता है जब जीवन खतरे में हो, जब कोई भूख से मर रहा हो, जैसा कि ऋषि चक्रायण (उषस्ति) ने किया था जब वे भोजन की कमी से मर रहे थे। श्रुति यह घोषित करती है।
ऋषि उषस्ति अकाल के कारण भूख से मर रहे थे। उन्होंने हाथी के रखवाले द्वारा आधा खाए हुए सेम खाए लेकिन बाद वाले द्वारा पेश किए गए पानी को पीने से इनकार कर दिया क्योंकि यह केवल बचा हुआ था। ऋषि ने अपने आचरण को यह कहकर उचित ठहराया, "यदि मैंने सेम नहीं खाए होते तो मैं जीवित नहीं रहता, लेकिन पानी के बिना मैं अभी रह सकता हूँ। मैं जहाँ चाहूँ पानी पी सकता हूँ।"
इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि अंश "जो इसे जानता है आदि" एक अर्थवाद है।

अबाधाच्च III.4.29 (454)

संदेश: और क्योंकि (इस प्रकार) (भोजन के संबंध में शास्त्र के कथन) खंडित नहीं होते हैं।

अर्थ:

अबाधात्: गैर-विरोधाभास के कारण, क्योंकि श्रुति में कहीं भी कोई विपरीत कथन नहीं है;
च: और, भी, इसके अलावा, गैर-बाध्यता के कारण।

सूत्र 28 में शुरू हुआ विषय जारी है।
और इस प्रकार वे शास्त्र अंश जो वैध और अवैध भोजन में अंतर करते हैं जैसे "जब भोजन शुद्ध होता है तो पूरी प्रकृति शुद्ध हो जाती है" (छां. उप. VII.26.2) अखंडित हैं। छांदोग्य उपनिषद का कथन तभी खंडित नहीं होगा जब दिया गया स्पष्टीकरण लिया जाए, अन्यथा नहीं।
तभी अन्य श्रुतियों के अप्रतिबंधित अनुप्रयोग होंगे। केवल इसी दृष्टिकोण में श्रुति "जब भोजन शुद्ध होता है तो मन शुद्ध हो जाता है" का अनुप्रयोग होगा।
शुद्ध भोजन सामान्यतः लिया जाना चाहिए क्योंकि शुद्ध भोजन के शुद्धिकारक प्रभाव के विपरीत कहीं भी श्रुति में कोई विपरीत कथन नहीं है। श्रुति में कहीं भी कोई अंश नहीं है, जो छांदोग्य श्रुति के अंश का खंडन करता हो जो घोषित करता है कि शुद्ध भोजन हमारी प्रकृति को शुद्ध करता है।
अवैध भोजन एक सामान्य नियम के रूप में समझ को बाधित करता है और बुद्धि के स्पष्ट कार्यों में बाधा डालता है। लेकिन ऋषि के मामले में, जिसका हृदय हमेशा शुद्ध और बुद्धि तीव्र होती है, ऐसे भोजन का सेवन उसके मस्तिष्क के कार्य को बाधित नहीं करता है, और उसका ज्ञान हमेशा की तरह शुद्ध रहता है।

इस खंड में वैदिक ज्ञान और कर्मकांडों के बीच का जटिल संबंध किस प्रकार स्पष्ट होता है, इसका सारांश यह है:

यह खंड इस बात पर जोर देता है कि ब्रह्मज्ञान (ब्रह्मविद्या) अंतिम मुक्ति का प्राथमिक और स्वतंत्र साधन है, और यह कर्मकांडों के अधीनस्थ नहीं है। जैमिनी जैसे मीमांसक विद्वानों का तर्क है कि ज्ञान केवल कर्मों का एक सहायक है, जो कर्म के फल का अनुभव करने के लिए आत्मा के अस्तित्व में विश्वास पैदा करता है। हालांकि, बादरायण और अन्य वेदांती इस दृष्टिकोण का खंडन करते हैं।

यहां कुछ मुख्य बिंदु दिए गए हैं जो इस संबंध को स्पष्ट करते हैं:

ज्ञान की स्वतंत्रता: बादरायण का प्रमुख तर्क यह है कि ब्रह्मज्ञान सीधे सर्वोच्च पुरुषार्थ (मोक्ष) की ओर ले जाता है। शास्त्रग्रंथ स्पष्ट रूप से इसकी पुष्टि करते हैं (जैसे "आत्मा का ज्ञाता शोक से परे चला जाता है")। ज्ञानी राजाओं (जनक) के कर्म करने के उदाहरणों को या तो लोकशिक्षा के लिए या अनासक्ति के रूप में व्याख्या किया जाता है, जो उनके ज्ञान की स्वतंत्रता को प्रभावित नहीं करता।
कर्म की अधीनस्थता का खंडन:

असार्वत्रिकी (III.4.10): "ज्ञान कर्म का अंग है" जैसी घोषणाएँ सार्वभौमिक नहीं हैं; वे विशिष्ट संदर्भों (जैसे उद्गीथ विद्या) तक सीमित हैं।
विभाग (III.4.11): "ज्ञान और कर्म साथ जाते हैं" का अर्थ यह नहीं है कि वे मिलकर फल देते हैं, बल्कि वे अलग-अलग प्रकार की आत्माओं (संक्रमण करने वाली और मुक्त होने वाली) से संबंधित हैं।
अध्ययनमात्रवतः (III.4.12) और नविशेषत् (III.4.13): कर्म का निर्धारण उन लोगों के लिए है जिन्होंने केवल वेदों को पढ़ा है, न कि ब्रह्मज्ञानियों के लिए। ज्ञानी के लिए कर्म करने का कोई विशेष नियम नहीं है।

कर्म का सहायक लेकिन स्वतंत्र नहीं:

स्तुति या अनुमति (III.4.14): ज्ञानियों द्वारा कर्म करने की अनुमति ज्ञान की शक्ति का महिमामंडन करती है, क्योंकि ज्ञान कर्म के बंधन को समाप्त कर देता है।
कामकारेण चैके (III.4.15): ज्ञानी अपनी इच्छा से कर्मों का त्याग कर सकते हैं, यह दर्शाता है कि उन पर कर्म का कोई बंधन नहीं है।
उपमर्दं च (III.4.16): ज्ञान सभी कर्मों और उनके प्रभावों को नष्ट कर देता है, क्योंकि यह "कर्ता, कर्म और फल" की अवधारणा को समाप्त कर देता है।

संन्यास की भूमिका (III.4.17-20):

ज्ञान का संबंध संन्यासियों से है, जिनके लिए कोई कर्म निर्धारित नहीं है। यह पुष्टि करता है कि ज्ञान कर्म से स्वतंत्र है।
हालांकि जैमिनी संन्यास को केवल एक संदर्भ मानते हैं, बादरायण तर्क देते हैं कि यह शास्त्रों द्वारा निर्धारित एक वैध आश्रम है। ब्रह्म में दृढ़ता संन्यासियों को अमरता की ओर ले जाती है, जो कर्मों से प्राप्त पुण्य लोकों से भिन्न है।

ज्ञान के लिए कर्मों का उपयोग (अप्रत्यक्ष साधन):

सर्वापेक्षा च यज्ञादि श्रुतेरश्ववत् (III.4.26): सभी कर्मों की आवश्यकता है, लेकिन ज्ञान की उत्पत्ति के लिए अप्रत्यक्ष साधन के रूप में। जैसे घोड़ा रथ खींचने के लिए होता है, हल चलाने के लिए नहीं, वैसे ही कर्म ज्ञान प्राप्त करने में सहायता करते हैं, लेकिन स्वयं मुक्ति नहीं लाते। वे मन को शुद्ध करते हैं, जिससे ज्ञान का उदय होता है।
शमदमाद्युपेतः स्यात् (III.4.27): शांतता, आत्म-नियंत्रण आदि ज्ञान के लिए आवश्यक और प्रत्यक्ष (अंतरंग) साधन हैं, जबकि यज्ञ आदि अप्रत्यक्ष (बहिरंग) साधन हैं।

भोजन संबंधी प्रतिबंध (III.4.28-31):

भोजन संबंधी ढील (जैसे "सभी भोजन लेने की अनुमति") केवल अत्यधिक आवश्यकता (प्राण संकट) के मामलों के लिए है, न कि एक सामान्य नियम। यह बताता है कि नैतिक और आचार संहिताएँ तब भी महत्वपूर्ण हैं जब कोई ज्ञानी हो।

संक्षेप में, यह खंड बताता है कि ज्ञान मोक्ष का सीधा मार्ग है, जबकि कर्म और अन्य धार्मिक अभ्यास मन को शुद्ध करने और ज्ञान के मार्ग को प्रशस्त करने में सहायक होते हैं, लेकिन वे अपने आप में अंतिम लक्ष्य नहीं हैं। यह ज्ञान और कर्म के बीच के संबंधों को स्पष्ट करता है, ज्ञान की सर्वोच्चता और स्वतंत्रता को स्थापित करता है, जबकि कर्मों की अप्रत्यक्ष उपयोगिता को स्वीकार करता है।

अपि च स्मर्यते III.4.30 (455)

संदेश: और इसके अतिरिक्त स्मृतियाँ भी यही कहती हैं।

अर्थ:

अपि: भी।
च: इसके अतिरिक्त।
स्मर्यते: स्मृतियाँ ऐसा कहती हैं, स्मृतियों में ऐसा देखा जाता है, स्मृतियों द्वारा निर्धारित है।

पिछला विषय जारी है।
स्मृति भी कहती है कि जब जीवन खतरे में हो, तो ज्ञानी और अज्ञानी दोनों किसी भी प्रकार का भोजन ले सकते हैं। "जो व्यक्ति जीवन खतरे में होने पर कहीं से भी प्राप्त भोजन खाता है, वह पाप से दूषित नहीं होता, जैसे कमल का पत्ता पानी से गीला नहीं होता।"
इसके विपरीत, कई अंश सिखाते हैं कि अवैध भोजन से बचना चाहिए। "ब्राह्मण को स्थायी रूप से मादक पेय का त्याग करना चाहिए।" "जो ब्राह्मण मदिरा पीता है, उसके गले में उबलती हुई मदिरा डालनी चाहिए।" "मदिरा पीने वाले व्यक्ति के मुँह में मदिरा पीने वाले कीड़े पैदा होते हैं, क्योंकि वह अवैध का आनंद लेता है।"
इससे यह अनुमान लगाया जाता है कि सामान्यतः शुद्ध भोजन ही लेना चाहिए, केवल अत्यधिक भुखमरी या संकट के समय को छोड़कर।
जब उपनिषद कहती है कि ऋषि सभी प्रकार के भोजन खा सकता है, तो इसे इस अर्थ में व्याख्या किया जाना चाहिए कि वह केवल संकट के समय में ही सभी प्रकार के भोजन खा सकता है। उपनिषद के पाठ को अवैध भोजन खाने के पक्ष में एक निषेध के रूप में नहीं समझा जाना चाहिए।

शब्दश्चातोऽकामाकरे III.4.31 (456)

संदेश: और इसलिए शास्त्र मनमानी को रोकता है।

अर्थ:

शब्दः: शास्त्र का अंश।
च: और।
अतः: इसलिए।
अकामाकरे: अनुचित मनमानी को रोकने के लिए, मनमानी को रोकने के लिए, अपनी पसंद के अनुसार न चलने के लिए।

पिछला विषय यहाँ चर्चा करके समाप्त होता है।
कुछ शास्त्र अंश हैं जो किसी को अपनी इच्छानुसार सब कुछ करने से रोकते हैं, जो मनुष्य को भोजन और पेय के मामले में अनुचित स्वतंत्रता लेने से मना करते हैं। "इसलिए एक ब्राह्मण को मदिरा नहीं पीनी चाहिए" (कठक संहिता)। मन और इंद्रियों को नियंत्रित करने और ज्ञान या आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करने के लिए पूर्ण आध्यात्मिक अनुशासन नितांत आवश्यक है। ऐसे श्रुति पाठ इस अनुशासन के लिए हैं।
इसलिए, यह स्थापित हो गया है कि श्रुति उस व्यक्ति को अंधाधुंध सभी प्रकार के भोजन लेने का निषेध नहीं करती है जो प्राण पर ध्यान करता है।
चूंकि ऐसा श्रुति पाठ है जो भोजन और पेय में मनमानी को मना करता है, इसलिए सूत्र 28 में संदर्भित श्रुति एक अर्थवाद है।
सभी प्रकार के भोजन लेने की अनुमति केवल संकट के समय तक ही सीमित है जब किसी का जीवन खतरे में हो। सामान्य समय में शास्त्रों के निषेधों का सख्ती से पालन करना चाहिए।

आश्रमकर्माधिकरणम्: विषय 8 (सूत्र 32-35)

आश्रम के कर्तव्य मोक्ष की इच्छा न रखने वाले व्यक्ति द्वारा भी किए जाने चाहिए।

विहितत्वाच्चाश्रमकर्मपि III.4.32 (457)

संदेश: और आश्रमों के कर्तव्य (मोक्ष की इच्छा न रखने वाले व्यक्ति द्वारा भी) किए जाने चाहिए, क्योंकि वे (शास्त्रों द्वारा) उन पर निर्धारित हैं।

अर्थ:

विहितत्वात्: क्योंकि वे निर्धारित हैं।
च: और।
आश्रम-कर्म: आश्रम के कर्तव्य, या जीवन के क्रम।
अपि: भी।

यह और अगले तीन सूत्र दिखाते हैं कि किसे यज्ञ करने और अन्य निर्धारित कर्तव्य करने की आवश्यकता है।
सूत्र 26 के तहत यह सिद्ध हो चुका है कि आश्रमों पर निर्धारित कर्म ज्ञान के साधन हैं। अब प्रश्न उठता है कि जो व्यक्ति ज्ञान या अंतिम मुक्ति की इच्छा नहीं रखता, उसे ये कर्म क्यों करने चाहिए?
यह सूत्र घोषित करता है कि चूंकि ये कर्तव्य इन आश्रमों या जीवन के आदेशों, अर्थात् छात्र जीवन, गृहस्थ जीवन और वानप्रस्थ जीवन में रहने वाले सभी पर निर्धारित हैं, इसलिए व्यक्ति को उनका पालन करना चाहिए।
जो व्यक्ति आश्रमों में रहता है लेकिन मुक्ति की तलाश नहीं करता है, उसके मामले में नित्यकर्म या स्थायी अनिवार्य कर्तव्य अपरिहार्य हैं। श्रुति कहती है, "यावज्जीवं अग्निहोत्रं जुहोति" - जब तक उसका जीवन रहता है, उसे अग्निहोत्र अर्पित करना है।

सहकारित्वेन च III.4.33 (458)

संदेश: और (कर्तव्य) ज्ञान के साधन के रूप में भी (किए जाने चाहिए)।

अर्थ:

सहकारित्वेन: एक सहायक के रूप में, सहयोग के कारण, ज्ञान के साधन के रूप में।
च: और।

सूत्र 32 में शुरू हुआ विषय जारी है।
कर्तव्य या कर्म ज्ञान उत्पन्न करने में सहायक होते हैं, लेकिन उसके फल, अर्थात् मुक्ति में नहीं। पहले मामले में कर्म और फल के बीच संबंध अविभाज्य (नित्य-संयोग) है, लेकिन बाद वाले मामले में यह विभाज्य (अनित्य-संयोग) है। मोक्ष या मुक्ति केवल ब्रह्मज्ञान या ब्रह्म-ज्ञान के माध्यम से प्राप्त होती है।
कर्म विद्या या आत्म-ज्ञान में सहायक होते हैं। जो व्यक्ति मुक्ति की इच्छा रखते हैं उन्हें भी ज्ञान के लिए सहायता के रूप में धार्मिक अनुष्ठान करने चाहिए। ब्रह्म विद्या अपने परिणामों को उत्पन्न करने में स्वतंत्र है। कर्म केवल विद्या का सहायक और सहकर्मी है। कर्म ज्ञान की उत्पत्ति के साधन हैं।

सर्वथापि त एवोभयलिंगात् III.4.34 (459)

संदेश: सभी मामलों में वही कर्तव्य (किए जाने हैं), क्योंकि दोहरे संकेतक चिह्नों के कारण।

अर्थ:

सर्वथा: सभी मामलों में, हर तरह से, किसी भी परिस्थिति में।
अपि: भी।
त एव: वही कर्तव्य (किए जाने हैं)।
उभयलिंगात्: दोहरे अनुमानात्मक संकेतों के कारण। (त: वे, यज्ञीय कर्म; एव: निश्चित रूप से।)

पिछला विषय जारी है।
सूत्र में 'अपि' शब्द का अर्थ 'वास्तव में', 'भी' है। 'सर्वथा अपि' शब्द 'सर्वथा एव' के बराबर हैं।
प्रश्न उठता है कि क्या आश्रमों पर निर्धारित कर्म, और ज्ञान के सहायक के रूप में किए गए कर्म दो अलग-अलग प्रकार के हैं।
यह सूत्र घोषित करता है कि दोनों ही मामलों में, चाहे आश्रमों पर अनिवार्य कर्तव्यों के रूप में देखा जाए या ज्ञान के साथ सहयोग के रूप में, वही अग्निहोत्र और अन्य कर्तव्य किए जाने हैं, जैसा कि श्रुति और स्मृति ग्रंथों से देखा जाता है।
बृहदारण्यक उपनिषद घोषित करता है, "उसे ब्राह्मण वेद के अध्ययन से, यज्ञों आदि से जानने का प्रयास करते हैं" (बृह. उप. IV.4.22)। यह पाठ इंगित करता है कि यज्ञ आदि, जो कर्मकांड में विभिन्न उद्देश्यों के लिए निर्धारित हैं, ज्ञान के साधन के रूप में भी किए जाने हैं।
स्मृति भी यही बात कहती है, "जो कर्म के फल का लक्ष्य रखे बिना अनिवार्य कर्म करता है आदि" (गीता VI.1)। वही अनिवार्य कर्तव्य ज्ञान की उत्पत्ति में भी सहायक होते हैं।
इसके अलावा, स्मृति अंश "जो उन अड़तालीस शुद्धियों आदि द्वारा योग्य है" वैदिक कर्मों के लिए आवश्यक शुद्धियों को संदर्भित करता है, जिसमें उन शुद्धियों को करने वाले व्यक्ति में ज्ञान की उत्पत्ति का विचार होता है।
हर तरह से, चाहे गृहस्थ पर अनिवार्य कर्तव्यों के रूप में देखा जाए या ज्ञान या आत्मज्ञान के सहायक अभ्यासों के रूप में, निर्धारित यज्ञीय कर्मों को वही और भिन्न नहीं माना जाता है, क्योंकि वे जीवन के दोनों आदेशों के लिए अपरिहार्य आवश्यकताएं हैं, गृहस्थ के लिए स्थायी कर्तव्यों के रूप में और संन्यासी के लिए ध्यान के सहायक साधनों के रूप में।
इसलिए, सूत्रकार कर्मों की अभिन्नता पर सही ढंग से जोर देते हैं।

अनभिभवं च दर्शयति III.4.35 (460)

संदेश: और शास्त्र भी घोषित करता है कि (जो ब्रह्मचर्य से संपन्न है) वह अभिभूत नहीं होता है (वासना, क्रोध आदि से)।

अर्थ:

अनभिभवम्: अभिभूत न होना।
च: और।
दर्शयति: शास्त्र दिखाता है, श्रुतियाँ घोषित करती हैं।

पिछला विषय यहाँ समाप्त होता है।
यह सूत्र एक और संकेतक चिह्न की ओर इशारा करता है जो इस निष्कर्ष को मजबूत करता है कि कर्म ज्ञान की ओर सहयोग करते हैं। शास्त्र यह भी घोषित करता है कि जो व्यक्ति ब्रह्मचर्य आदि जैसे साधनों से संपन्न है, वह वासना, क्रोध आदि जैसी पीड़ाओं से अभिभूत नहीं होता है। "वह आत्मा नष्ट नहीं होती जिसे ब्रह्मचर्य से प्राप्त किया जाता है" (छां. उप. VIII.5.3)। यह अंश इंगित करता है कि कर्म की तरह, ब्रह्मचर्य आदि भी ज्ञान के साधन हैं। जो व्यक्ति ब्रह्मचर्य से संपन्न है वह क्रोध, वासना, ईर्ष्या, घृणा से अभिभूत नहीं होता है। उसका मन हमेशा शांत रहता है। चूंकि उसका मन विचलित नहीं होता है, वह गहन और निरंतर ध्यान का अभ्यास करने में सक्षम होता है जो ज्ञान की प्राप्ति की ओर ले जाता है।
इस प्रकार यह एक स्थापित निष्कर्ष है कि कर्म आश्रमों पर अनिवार्य हैं और ज्ञान के साधन भी हैं।

विधुराधिकरणम्: विषय 9 (सूत्र 36-39)

जो लोग दो आश्रमों के बीच में खड़े हैं वे भी ज्ञान के लिए योग्य हैं।

अंतरा चापि तु तद्दृष्टेः III.4.36 (461)

संदेश: और (दो आश्रमों के) बीच में खड़े व्यक्ति भी (ज्ञान के लिए योग्य हैं), क्योंकि ऐसा (शास्त्र में) देखा जाता है।

अर्थ:

अंतरा: (दो आश्रमों के) बीच में (खड़े व्यक्ति)।
च: और।
अपि तु: भी।
तद्दृष्टेः: ऐसे मामले देखे जाने पर, (जैसा कि श्रुति में देखा जाता है, क्योंकि ऐसा देखा जाता है)।

विधुर, जिन्होंने फिर से विवाह नहीं किया है, जो विवाह करने के लिए बहुत गरीब हैं और जिन्हें परिस्थितियोंवश विवाह करने से रोका गया है और जिन्होंने दुनिया का त्याग नहीं किया है, वे सूत्र 36-39 के दायरे में आते हैं।
'तु' शब्द का प्रयोग इस पूर्वपक्ष का खंडन करने के लिए किया गया है कि ब्रह्मज्ञान की उत्पत्ति के लिए कर्म आवश्यक है। 'च' शब्द का बल निश्चितता दिखाने के लिए है।
एक संदेह उठता है कि क्या अभावग्रस्त व्यक्ति जिनके पास साधन आदि नहीं हैं, और इसलिए आश्रमों में से किसी एक में प्रवेश करने में सक्षम नहीं हैं, या जो दो आश्रमों के बीच में खड़े हैं जैसे कि विधुर, ज्ञान के लिए योग्य हैं या नहीं।
पूर्वपक्षी का तर्क है कि वे योग्य नहीं हैं, क्योंकि वे किसी भी आश्रम के कर्म नहीं कर सकते जो ज्ञान के साधन हैं।
यह सूत्र घोषित करता है कि वे हकदार हैं, क्योंकि ऐसे मामले शास्त्रों से देखे जाते हैं। शास्त्र अंश घोषित करते हैं कि रैक्व और वाचक्नवी की पुत्री गार्गी जैसे वर्ग के व्यक्तियों को ब्रह्मज्ञान था (छां. उप. IV.1 और बृह. उप. III.6.8)।
विदुर, एक व्यक्ति जिसकी कोई पत्नी नहीं थी, जिसने वानप्रस्थ आश्रम को नहीं अपनाया था, और जिसका कोई आश्रम नहीं था, ब्रह्म विद्या में निपुण था। उसे ब्रह्मज्ञान था।
अंतरा (जो बाहर खड़े हैं) वे व्यक्ति हैं जो किसी भी व्यवस्था या आश्रम से संबंधित नहीं हैं और परिणामस्वरूप किसी भी आश्रम के कर्तव्यों का पालन नहीं करते हैं। वे पिछले जन्म में ऐसे कर्तव्यों के प्रदर्शन के कारण इस जीवन में विवेक और वैराग्य के साथ पैदा होते हैं। उनके मन पिछले जन्मों में किए गए सत्य, तपस्या, प्रार्थना आदि से शुद्ध हुए हैं। यदि किसी व्यक्ति ने पिछले जन्म में अपने आश्रम के कर्तव्यों का विधिवत निर्वहन किया था, लेकिन कुछ बाधाओं या प्रतिबंधों के कारण उस जीवन में ब्रह्म-ज्ञान उत्पन्न नहीं हुआ, और ज्ञान के उदय से पहले उसकी मृत्यु हो जाती है, तो वह वर्तमान जीवन में ज्ञान के लिए तैयार होकर पैदा होता है। ब्रह्म-ज्ञान उसमें एक संत के मात्र संपर्क से अपनी पूरी महिमा में प्रकट होता है। इसलिए ऐसा व्यक्ति कोई कर्म नहीं करता है या बल्कि उसे आश्रमों के किसी भी कर्तव्य को करने की कोई आवश्यकता नहीं है।

अपि च स्मर्यते III.4.37 (462)

संदेश: यह स्मृति में भी कहा गया है।

अर्थ:

अपि: भी, बहुत।
च: इसके अतिरिक्त, और।
स्मर्यते: स्मृति में कहा गया है, स्मृति ऐसे मामलों को दर्ज करती है।

पिछला विषय जारी है।
इसके अतिरिक्त, स्मृति में भी कहा गया है कि चार निर्धारित जीवन-व्यवस्थाओं में से किसी से संबंधित न होने वाले व्यक्ति भी ब्रह्म-ज्ञान प्राप्त करते हैं।
इतिहासों (महाभारत) में भी दर्ज है कि कैसे संवरित और अन्य जिन्होंने आश्रमों पर अनिवार्य कर्तव्यों का कोई ध्यान नहीं रखा, वे नग्न होकर घूमते थे और बाद में महान योगी या संत बन गए। महान भीष्म भी इसका एक उदाहरण हैं।
मनु संहिता घोषित करती है, "इसमें कोई संदेह नहीं है कि ब्राह्मण केवल जप के निरंतर अभ्यास से ही अंतिम सफलता प्राप्त करता है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह अन्य निर्धारित कर्तव्य करता है या नहीं। जो सभी के प्रति मित्रवत है, वह वास्तव में ब्राह्मण है" (II.87)।
लेकिन शास्त्र और स्मृति से उद्धृत उदाहरण केवल संकेतक चिह्न प्रदान करते हैं। तो अंतिम निष्कर्ष क्या है? वह निष्कर्ष अगले सूत्र में बताया गया है।

विशेषानुग्रहश्च III.4.38 (463)

संदेश: और विशेष कृत्यों के माध्यम से (ज्ञान की) उन्नति (उन्हें प्रदान की जाती है)।

अर्थ:

विशेष: विशेष।
अनुग्रहः: कृपा।
च: और। (विशेषानुग्रहः: विशेष लाभ, असाधारण अच्छे कर्मों से प्राप्त होने वाला लाभ या कृपा जो पिछले जीवन में किए गए थे।)

पिछला विषय जारी है।
इसके अतिरिक्त, ब्रह्मज्ञान देवताओं की विशेष कृपा से, जप, उपवास और देवताओं की पूजा के कारण प्राप्त हो सकता है। या यह भी हो सकता है कि आश्रम कर्म पिछले जन्मों में किए गए हों।
एक विधुर जो शब्द के उचित अर्थ में गृहस्थ नहीं है, जप, उपवास, प्रार्थना जैसे विशेष कृत्यों के माध्यम से ब्रह्मज्ञान प्राप्त कर सकता है, जो किसी भी आश्रम से संबंधित न होने वाले व्यक्तियों की स्थिति के विपरीत नहीं हैं।
स्मृति कहती है, "केवल प्रार्थना से ही ब्राह्मण स्वयं को सिद्ध करता है। वह अन्य कर्म करे या न करे, दयालु व्यक्ति ब्राह्मण कहलाता है" (मनु संहिता II.87)।
यह अंश इंगित करता है कि जहाँ आश्रमों के कर्म संभव नहीं हैं, वहाँ प्रार्थना ज्ञान के लिए योग्य बनाती है।
स्मृति यह भी घोषित करती है, "कई जन्मों से सिद्ध होकर वह अंततः सर्वोच्च अवस्था को प्राप्त करता है" (भगवद गीता VI.45)। यह अंश सूचित करता है कि पिछले जन्मों में किए गए विभिन्न पुण्य कर्मों का कुल योग ज्ञान को बढ़ावा देता है।
इसलिए, विधुरों और इसी तरह के व्यक्तियों के हिस्से पर ज्ञान के लिए योग्यता को स्वीकार करने में कोई विरोधाभास नहीं है।

अतस्त्वितरज्ज्योयो लिंगाच्च III.4.39 (464)

संदेश: इससे बेहतर दूसरा (एक आश्रम से संबंधित होने की अवस्था) है क्योंकि (श्रुति और स्मृति में) संकेतक चिह्न हैं।

अर्थ:

अतः: इससे, इससे, ऊपर उल्लिखित मध्यवर्ती अवस्था से।
तु: लेकिन।
इतरत्: दूसरा, निर्धारित जीवन-व्यवस्था से संबंधित होने की अवस्था।
ज्ययः: बेहतर, श्रेष्ठ।
लिंगात्: संकेतक चिह्नों के कारण, शास्त्र में ऐसे संकेतों से, संकेत, चिह्न, अनुमानों से।
च: और।

पिछला विषय यहाँ समाप्त होता है।
'तु' (लेकिन) शब्द का प्रयोग संदेह को दूर करने के लिए किया गया है। 'च' (और) शब्द का प्रयोग बहिष्करण के अर्थ में किया गया है।
हालांकि दो आश्रमों के बीच खड़े व्यक्ति के लिए ज्ञान प्राप्त करना संभव है, फिर भी किसी आश्रम से संबंधित होना ज्ञान के लिए बेहतर साधन है। जो व्यक्ति किसी आश्रम से संबंधित है, उसके पास आत्म या ब्रह्म के ज्ञान को प्राप्त करने के बेहतर साधन हैं, क्योंकि बाद वाली स्थिति में सुविधाएँ अधिक होती हैं।
यह श्रुति और स्मृति द्वारा पुष्टि की जाती है: "ब्राह्मण यज्ञों आदि के माध्यम से ब्रह्म को जानने का प्रयास करते हैं" (बृह. उप. IV.4.22)। "उस मार्ग पर वही जाता है जो ब्रह्म को जानता है और जिसने आश्रमों के लिए निर्धारित पवित्र कर्म किए हैं और तेज प्राप्त किया है" (बृह. उप. IV.4.9)। स्मृति घोषित करती है, "एक ब्राह्मण को एक दिन भी आश्रम से बाहर नहीं रहना चाहिए; एक वर्ष तक बाहर रहने पर वह पूरी तरह से बर्बाद हो जाता है।"

तद्भूताधिकरणम्: विषय 10

जिसने संन्यास ले लिया है वह अपने पूर्व जीवन चरणों में वापस नहीं लौट सकता।

तद्भूतस्य तु नातद्भावो जैमिनेरपि नियमातद्रूपाभावेभ्यः III.4.40 (465)

संदेश: लेकिन जिसने वह (अर्थात् सर्वोच्च आश्रम, अर्थात् संन्यास) धारण कर लिया है, उसके लिए वापस लौटना (पूर्ववर्ती आश्रमों में) नहीं होता है, ऐसे reversion या निचले क्रम में उतरने को निषेध करने वाले प्रतिबंधों के कारण। जैमिनी भी (इसी मत का है)।

अर्थ:

तद्भूतस्य: जिसने वह धारण कर लिया है, जिसने वह (सर्वोच्च आश्रम) प्राप्त कर लिया है।
तु: लेकिन।
न: नहीं।
अतद्भावः: उस अवस्था से पतन, उस अवस्था से गिरना।
जैमिनेः: जैमिनी के अनुसार, जैमिनी का (यह मत है)।
अपि: भी, यहां तक कि।
नियमातद्रूपाभावेभ्यः: ऐसे reversion को निषेध करने वाले प्रतिबंधों के कारण। (नियमात्: सख्त नियम के कारण; अतद्रूपाभावेभ्यः: क्योंकि इसे अनुमति देने वाला कोई कथन नहीं है, और क्योंकि यह रीति-रिवाज के खिलाफ है; अभावेभ्यः: उसके अभाव के कारण।)

प्रश्न कि क्या संन्यास लेने वाला व्यक्ति पिछले आश्रम में वापस जा सकता है, अब विचाराधीन है।
यह सूत्र घोषित करता है कि वह पिछले आश्रम में वापस नहीं जा सकता। जैमिनी का भी यही मत है।
श्रुति में ऐसा कोई शब्द नहीं है जो ऐसे पतन की अनुमति देता हो। श्रुति स्पष्ट रूप से इसे मना करती है, "उसे वन में जाना है, उसे वहाँ से वापस नहीं लौटना है।"
यह अनुमोदित रीति-रिवाज या उपयोग के खिलाफ भी है।
उपनिषद घोषित करती है, "गुरु द्वारा विदा किए जाने के बाद उसे शरीर से मुक्ति तक नियम के अनुसार चार आश्रमों में से एक का पालन करना है" (छां. उप. II.23.1)। ऐसे पाठ हैं जो उच्च आश्रमों में आरोहण सिखाते हैं। "ब्रह्मचर्य अवस्था पूरी करने के बाद उसे गृहस्थ बनना है।" वह ब्रह्मचर्य अवस्था से भटक सकता है, लेकिन ऐसे कोई पाठ नहीं हैं जो निचले आश्रमों में पतन का उपचार करते हों।
धर्म वही है जो प्रत्येक के लिए निर्धारित है न कि वह जो प्रत्येक करने में सक्षम है।
शास्त्र घोषित करता है, "एक बार वन में लौटने के बाद, किसी को कभी भी गृहस्थ जीवन में वापस नहीं लौटना चाहिए।" "एक संन्यासी को एक बार त्यागने के बाद फिर से गृहस्थ अग्नि को प्रज्वलित नहीं करना चाहिए।"
इसलिए, संन्यास से वापस नहीं लौटा जा सकता।

अधिकारधिकरणम्: विषय 11 (सूत्र 41-42)

संन्यास के व्रत को भंग करने वाले के लिए प्रायश्चित।

न चाधिकारिकमपि पतननुमानत्तदयोगत् III.4.41 (466)

संदेश: और एक नैष्ठिक ब्रह्मचारी (जो अनैतिक है) के मामले में प्रायश्चित के लिए कोई योग्यता नहीं है, क्योंकि (उसके मामले में) पतन स्मृती से अनुमानित है और (उसके मामले में) प्रायश्चित्त समारोह की अकुशलता के कारण।

अर्थ:

न: नहीं।
च: और।
आधिकारिकम्: (प्रायश्चित) उस अध्याय में उल्लिखित है जो योग्यता से संबंधित है।
अपि: भी, यहां तक कि।
पतननुमानत्: क्योंकि (उसके मामले में) पतन स्मृती से अनुमानित है।
तदयोगत्: क्योंकि उसके मामले में (प्रायश्चित्त समारोह की) अक्षमता के कारण।

पिछली चर्चा जारी है।
यह सूत्र पूर्वपक्षी का मत व्यक्त करता है।
विरोधी का तर्क है कि एक नैष्ठिक ब्रह्मचारी के मामले में ऐसे उल्लंघन के लिए कोई प्रायश्चित नहीं है जिसने आजीवन ब्रह्मचर्य का व्रत लिया है, क्योंकि उसके संबंध में ऐसा कोई प्रायश्चित्त समारोह उल्लिखित नहीं है। पूर्वमीमांसा VI.8.22 में उल्लिखित प्रायश्चित्त समारोह सामान्य ब्रह्मचारियों को संदर्भित करता है न कि नैष्ठिक ब्रह्मचारियों को।
स्मृति घोषित करती है कि ऐसे पापों का उसके द्वारा प्रायश्चित नहीं किया जा सकता, जैसे एक बार कटा हुआ सिर फिर से शरीर से नहीं जोड़ा जा सकता, "जो एक बार नैष्ठिक के कर्तव्यों में प्रवेश करने के बाद फिर से उनसे भटक जाता है, आत्मघाती के लिए, मैं ऐसा कोई प्रायश्चित नहीं देखता जो उसे फिर से शुद्ध कर सके" (आग्नेय XVI.5.23)।
इसके अलावा, पूर्वमीमांसा में संदर्भित प्रायश्चित्त समारोह उसके मामले में कुशल नहीं है, क्योंकि उसे यज्ञीय अग्नि प्रज्वलित करनी होगी और इसलिए विवाह करना होगा। उस स्थिति में वह उसके बाद नैष्ठिक ब्रह्मचारी नहीं रहेगा।
लेकिन उपकुर्वाण (अर्थात्, जो केवल एक निश्चित अवधि के लिए ब्रह्मचारी है, आजीवन नहीं, जो विवाह तक ब्रह्मचारी है) जिसके पाप के बारे में स्मृति ऐसी कोई समान घोषणा नहीं करती है, वह उल्लिखित समारोह द्वारा स्वयं को शुद्ध कर सकता है। यदि वह अनैतिक है तो प्रायश्चित है।

उपपूर्वमपि त्वेके भावमसनवत्तदुक्तम् III.4.42 (467)

संदेश: लेकिन कुछ (पाप को) एक छोटा मानते हैं (और इसलिए नैष्ठिक ब्रह्मचारी के लिए भी प्रायश्चित के) अस्तित्व का दावा करते हैं; (अवैध भोजन) खाने के मामले में जैसा। यह (पूर्वमीमांसा में) समझाया गया है।

अर्थ:

उपपूर्वम्: (उपपूर्वक-पातकम्, उपपातकम्) एक छोटा पाप।
अपि तु: लेकिन, हालांकि।
एके: कुछ (कहते हैं)।
भावम्: प्रायश्चित की संभावना।
असनवत्: खाने में जैसा (निषिद्ध भोजन)।
तत्: यह।
उक्तम्: समझाया गया है (पूर्वमीमांसा में)।

पिछली चर्चा जारी है।
हालांकि कुछ शिक्षक इस मत के हैं कि नैष्ठिक के हिस्से पर भी ब्रह्मचर्य के व्रत का उल्लंघन एक छोटा पाप है, एक बड़ा नहीं (उन मामलों को छोड़कर जहां गुरु की पत्नी शामिल है) और इसलिए उचित समारोहों द्वारा प्रायश्चित किया जा सकता है जैसे सामान्य ब्रह्मचारी जो निषिद्ध भोजन जैसे शहद, शराब, मांस खाते हैं, प्रायश्चित्त समारोहों द्वारा फिर से शुद्ध होते हैं। वे तर्क देते हैं कि वह पाप कहीं भी घातक पापों (महापातक) जैसे गुरु की पत्नी के साथ संभोग आदि में सूचीबद्ध नहीं है। वे नैष्ठिक के साथ-साथ उपकुर्वाण के लिए भी प्रायश्चित्त समारोह को वैध मानते हैं। दोनों ब्रह्मचारी हैं और उन्होंने वही अपराध किया है।
गुरु या आध्यात्मिक गुरु की पत्नी के साथ यौन संबंध ही महापातक (बड़ा पाप) है। वह उपपातक, एक छोटा पाप, एक प्रायश्चित योग्य पाप है, इसे जैमिनी की पूर्वमीमांसा के अध्याय I.3.8 में समझाया गया है।
स्मृति अंश जो घोषित करता है कि नैष्ठिक के लिए कोई प्रायश्चित नहीं है, उसे नैष्ठिक ब्रह्मचारियों के हिस्से पर गंभीर प्रयास की उत्पत्ति का लक्ष्य रखने के रूप में समझाया जाना चाहिए। यह उसे उसकी ओर से गंभीर जिम्मेदारी की याद दिलाता है ताकि वह हमेशा सतर्क और चौकस रहे और सख्त अखंड ब्रह्मचर्य बनाए रखने में कड़ी मेहनत करे और इस प्रकार जीवन के लक्ष्य या सर्वोच्च भलाई, अर्थात् आत्म-साक्षात्कार को प्राप्त करे।
इसी प्रकार वानप्रस्थी और संन्यासी के मामले में भी। स्मृति वानप्रस्थी और संन्यासी दोनों के लिए शुद्धिकरण समारोह निर्धारित करती है। जब वानप्रस्थी ने अपने व्रत भंग कर दिए हैं, तो वह बारह रातों के लिए कृच्छ्र-तपस्या करता है और फिर एक ऐसे स्थान पर खेती करता है जो पेड़ों और घास से भरा है। संन्यासी भी वानप्रस्थी की तरह आगे बढ़ता है, सोम पौधे की खेती को छोड़कर, और अपनी अवस्था के लिए निर्धारित शुद्धिकरणों को करता है।

बहिराधिकरणम्: विषय 12

आजीवन ब्रह्मचारी जो अपना व्रत नहीं रख पाता उसे समाज से बहिष्कृत किया जाना चाहिए।

बहिस्तुभयथापि स्मृतेराचाराच्च III.4.43 (468)

संदेश: लेकिन (उन्हें) दोनों ही मामलों में समाज से बाहर रखा जाना चाहिए, स्मृति और रीति-रिवाज के कारण।

अर्थ:

बहिः: बाहर।
तु: लेकिन।
उभयथा: दोनों ही मामलों में, चाहे वह एक गंभीर पाप हो या एक छोटा पाप।
अपि: भी, यहां तक कि।
स्मृतेः: स्मृति के कथन के कारण, स्मृति से।
आचारात्: रीति-रिवाज से।
च: और।

पिछली चर्चा यहाँ समाप्त होती है।
चाहे चूक को बड़े पाप या छोटे पाप माना जाए, दोनों ही मामलों में अच्छे लोगों (शिष्टा) को ऐसे उल्लंघनकर्ताओं से बचना चाहिए, क्योंकि स्मृति और अच्छे रीति-रिवाज दोनों उनकी निंदा करते हैं।
स्मृति घोषित करती है, "जो एक ब्राह्मण को छूता है जिसने अपना व्रत भंग कर दिया है और अपने क्रम से गिर गया है, उसे चंद्रायण प्रायश्चित करना चाहिए।" अनुमोदित रीति-रिवाज भी उनकी निंदा करते हैं, क्योंकि अच्छे लोग ऐसे व्यक्तियों के साथ यज्ञ नहीं करते, अध्ययन नहीं करते, या विवाह में शामिल नहीं होते।

स्वाम्याधिकरणम्: विषय 13 (सूत्र 44-46)

यज्ञीय कृत्यों के अधीनस्थ सदस्यों से संबंधित ध्यान पुरोहित द्वारा किए जाने चाहिए न कि यजमान द्वारा।

स्वामिनः फलश्रुतेरित्यात्रेयः III.4.44 (469)

संदेश: यजमान को (ध्यान में अभिकर्ता होना चाहिए) क्योंकि श्रुति (इसके लिए) एक फल घोषित करती है: अत्रेय ऐसा मानता है।

अर्थ:

स्वामिनः: स्वामी का, यजमान का।
फलश्रुतेः: श्रुति में परिणामों की घोषणा से।
इति: इस प्रकार, ऐसा।
अत्रेयः: ऋषि अत्रेय (मानते हैं)।

यह पूर्वपक्षी या विरोधी का मत है।
प्रश्न उठता है कि यज्ञीय कृत्यों के अधीनस्थ सदस्यों (यज्ञांगों) से संबंधित ध्यान का पालन कौन करेगा, क्या वह यजमान (यजमान) होगा या पुरोहित (ऋत्विक)।
विरोधी, जिसका प्रतिनिधित्व ऋषि अत्रेय करते हैं, का मानना है कि इसे यजमान द्वारा पालन किया जाना चाहिए, क्योंकि श्रुति इन ध्यान के लिए एक विशेष फल घोषित करती है।
"उसके लिए वर्षा होती है और वह दूसरों के लिए वर्षा लाता है जो इस प्रकार जानकर पांच-गुना सामन पर वर्षा के रूप में ध्यान करता है" (छां. उप. II.3.2)।
इसलिए, केवल यजमान ही उन ध्यान में अभिकर्ता है जिनका एक फल होता है। यह शिक्षक अत्रेय का मत है।

आर्त्विज्यमित्यौडुलमिस्तस्मै हि परिक्रियते III.4.45 (470)

संदेश: (वे) ऋत्विक (पुरोहित) का कर्तव्य हैं, यह औडुलमी का मत है, क्योंकि उसे (अर्थात्, पूरे यज्ञ के प्रदर्शन के लिए) भुगतान किया जाता है।

अर्थ:

आर्त्विज्यम्: ऋत्विक (पुरोहित) का कर्तव्य।
इति: इस प्रकार।
औडुलमिः: ऋषि औडुलमी (सोचते हैं)।
तस्मै: उसके लिए।
हि: क्योंकि।
परिक्रियते: उसे भुगतान किया जाता है।

पिछला विषय जारी है।
यह दावा कि यज्ञ के अधीनस्थ सदस्यों पर ध्यान यजमान (यजमान) का कार्य है, निराधार है।
लेकिन औडुलमी कहते हैं कि उन्हें पुरोहित (ऋत्विक) द्वारा किया जाना चाहिए, क्योंकि उसे कर्म के लिए लगाया (शाब्दिक रूप से खरीदा) जाता है। चूंकि पुरोहित को उसके सभी कृत्यों के लिए भुगतान किया जाता है, उसके सभी कृत्यों का फल, एक तरह से, यजमान (यज्ञ करने वाला) द्वारा खरीदा जाता है। इसलिए ध्यान भी कर्म के प्रदर्शन के दायरे में आते हैं, क्योंकि वे उस क्षेत्र से संबंधित हैं जिसके लिए यजमान हकदार है। उन्हें पुरोहित द्वारा पालन किया जाना चाहिए न कि यजमान द्वारा।
यह ऋषि औडुलमी का मत है।

श्रुतेश्च III.4.46 (471)

संदेश: और क्योंकि श्रुति (ऐसा) घोषित करती है।

अर्थ:

श्रुतेः: श्रुति से।
च: और।

पिछला विषय यहाँ समाप्त होता है।
ऋत्विक को अंग उपासना करनी है। लेकिन फल यजमान को मिलता है।
"पुरोहित यज्ञ में जो भी आशीर्वाद मांगते हैं, वे यजमान की भलाई के लिए मांगते हैं" (सत. ब्र. I.3., I.26)। "इसलिए एक उद्गाता जो इसे जानता है वह कह सकता है: मैं अपने गायन से तुम्हारे लिए क्या इच्छा प्राप्त करूँ" (छां. उप. I.7.8)। शास्त्र के अंश भी घोषित करते हैं कि जिन ध्यान में पुरोहित अभिकर्ता होता है, उनका फल यजमान को मिलता है।
यह सब इस निष्कर्ष को स्थापित करता है कि यज्ञ के अधीनस्थ भागों पर ध्यान पुरोहित का कार्य है।
इसलिए, औडुलमी का मत सही है, क्योंकि यह श्रुति ग्रंथों द्वारा समर्थित है।

सहकार्यंतराविविध्याधिकरणम्: विषय 14 (सूत्र 47-49)

बृहदारण्यक उपनिषद III.5.1 में ध्यान को बालकपन और पांडित्य के अतिरिक्त निर्धारित किया गया है।

सहकार्यंतरविधिः पक्षेण तृतीयं तद्वतो विद्यादिवत् III.4.47 (472)

संदेश: कुछ और, अर्थात् ध्यान, सहयोग (ज्ञान की ओर) का निषेध है, जो तीसरी वस्तु है (बाल्यावस्था या बच्चे की अवस्था और पांडित्य या विद्वत्ता के संबंध में), (जो निषेध) उस व्यक्ति (अर्थात् ज्ञान रखने वाले संन्यासी) के लिए (पूर्ण ज्ञान अभी तक उत्पन्न न होने की स्थिति में) दिया गया है; जैसे कि निषेधों के मामले में, आदि।

अर्थ:

सहकार्यंतरविधिः: एक अलग सहायक निषेध।
पक्षेण: एक विकल्प के रूप में।
तृतीयम्: तीसरा।
तद्वतः: जो इसे धारण करता है, (अर्थात्, ज्ञान)।
विद्यादिवत्: ठीक वैसे ही जैसे निषेधों और इसी तरह के मामलों में।

यह सूत्र बृहदारण्यक उपनिषद के एक अंश की जांच करता है और निष्कर्ष निकालता है कि ब्रह्म की प्राप्ति के लिए निरंतर ध्यान को भी श्रुति द्वारा निर्धारित माना जाना चाहिए। यह और अगले दो सूत्र दिखाते हैं कि शास्त्र जीवन के चार आश्रमों को निर्धारित करता है।
मौन (निदिध्यासन या ध्यान) एक सहायक के रूप में निर्धारित है। तीसरा, अर्थात् मौन, एक संन्यासी के लिए निर्धारित है यदि उसकी लौकिक विविधता की भावना बनी रहती है, ठीक वैसे ही जैसे स्वर्ग की इच्छा रखने वाले के लिए यज्ञ निर्धारित हैं।
"इसलिए, ब्रह्म का ज्ञाता, विद्वत्ता प्राप्त करने के बाद, बच्चे की तरह रहना चाहिए (वासना, क्रोध आदि से मुक्त); और इस अवस्था और विद्वत्ता को समाप्त करने के बाद वह ध्यानमग्न (मुनि) हो जाता है" (बृह. उप. III.5.1)।
अब एक संदेह उठता है कि क्या ध्यानमग्न अवस्था निर्धारित है या नहीं।
पूर्वपक्षी का तर्क है कि यह निर्धारित नहीं है, क्योंकि कोई शब्द ऐसा निषेध इंगित नहीं करता है। हालांकि बाल्यावस्था या बच्चे जैसी अवस्था के संबंध में आज्ञासूचक क्रिया का प्रयोग होता है, मुनि के संबंध में ऐसा कोई संकेत नहीं है। पाठ केवल कहता है कि वह मुनि या ध्यानमग्न हो जाता है, जबकि यह स्पष्ट रूप से "व्यक्ति को रहना चाहिए" आदि का निषेध करता है, बच्चे की अवस्था और विद्वत्ता के संबंध में।
इसके अलावा, विद्वत्ता ज्ञान को संदर्भित करती है। इसलिए, इसमें मुनित्व भी शामिल है जो ज्ञान को भी संदर्भित करता है। चूंकि पाठ में मुनित्व के संबंध में कोई नवीनता (अपूर्व) नहीं है, इसलिए इसका कोई निषेधात्मक मूल्य नहीं है।
यह सूत्र इस दृष्टिकोण का खंडन करता है और घोषित करता है कि मुनित्व या ध्यानमग्नता पाठ में बच्चे जैसी अवस्था और विद्वत्ता के अतिरिक्त तीसरी आवश्यकता के रूप में निर्धारित है।
मुनि का अर्थ एक ऐसा व्यक्ति है जो ब्रह्म पर लगातार ध्यान करता है। तो निरंतर ध्यान उस व्यक्ति के लिए तीसरा सहायक अनुष्ठान है जिसके पास पहले से ही पांडित्य (विद्वत्ता) और बाल्य (बच्चे जैसी अवस्था) है; और इस प्रकार निरंतर ध्यान का पालन करने के लिए निर्धारित है जैसे कि यज्ञ और इंद्रियों के नियंत्रण आदि के बारे में निषेध।
यह सूत्र बृहदारण्यक उपनिषद के एक अंश को संदर्भित करता है, जहाँ कहोला द्वारा एक प्रश्न के उत्तर में, ऋषि याज्ञवल्क्य पहले, विद्वत्तापूर्ण उपलब्धियाँ, बच्चे जैसी सादगी, और फिर तीसरे, ब्रह्म की प्राप्ति के लिए पिछली दो स्थितियों के साथ सहयोग करते हुए निरंतर ध्यान का निषेध करते हैं। हालांकि इस तीसरी अवस्था के मामले में आज्ञासूचक या निषेधात्मक शक्ति की कोई क्रिया नहीं है, अन्य मामलों में निषेधों की तरह एक निषेध को समझा जाना चाहिए।
मुनित्व ब्रह्म पर निरंतर चिंतन है। इसलिए, यह विद्वत्ता से भिन्न है। यह एक नई चीज़ है (अपूर्व)। इसका पहले उल्लेख नहीं किया गया है। इसलिए पाठ का निषेधात्मक मूल्य है। निरंतर ध्यान उस संन्यासी के लिए अत्यधिक लाभदायक है जिसने अभी तक आत्म की एकता या एकरूपता प्राप्त नहीं की है और जो पिछले अभिव्यक्तियों या बहुलता के गलत विचार की प्रचलित शक्ति के कारण बहुलता का अनुभव करता है।
मुनित्व को ज्ञान के लिए सहायक के रूप में निर्धारित किया गया है।

कृत्स्नभावत्तु गृहिणोपसंहारः III.4.48 (473)

संदेश: उसके सभी होने के कारण, हालांकि, गृहस्थ के साथ समापन होता है।

अर्थ:

कृत्स्नभावत्: गृहस्थ जीवन के सभी को शामिल करने के कारण।
तु: वास्तव में।
गृहिणा: एक गृहस्थ द्वारा, गृहस्थ के साथ।
उपसंहारः: निष्कर्ष, लक्ष्य, मोक्ष, (अध्याय) समाप्त होता है। (कृत्स्न: सभी (कर्तव्यों) का; भावत्: अस्तित्व के कारण; गृहिणोपसंहारः: गृहस्थ के मामले के साथ निष्कर्ष।)

श्रुति गृहस्थ के साथ समाप्त होती है क्योंकि उसके पास सभी कर्तव्य होते हैं। उसे कठिन यज्ञ करने होते हैं और उसे अहिंसा, आत्म-नियंत्रण आदि का भी पालन करना होता है। चूंकि गृहस्थ जीवन में जीवन के अन्य सभी चरणों के कर्तव्य शामिल होते हैं, इसलिए अध्याय गृहस्थ के कर्तव्यों के विवरण के साथ समाप्त होता है।
छांदोग्य उपनिषद गृहस्थ अवस्था के साथ समाप्त होती है, इस तथ्य के कारण कि यह अवस्था अन्य सभी को शामिल करती है। "वह, गृहस्थ, इस तरह से अपना जीवन व्यतीत करते हुए, अपनी सभी इंद्रियों को आत्मा पर केंद्रित करते हुए, और पूरे जीवन भर किसी भी जीवित प्राणी को चोट पहुँचाने से परहेज करते हुए, ब्रह्म के लोक को प्राप्त करता है और इस दुनिया में फिर से वापस नहीं लौटना पड़ता" (छां. उप. VIII.15.1)।
'तु' शब्द गृहस्थ के सब कुछ होने पर जोर देने के लिए है। उसे अपने आश्रम से संबंधित कई कर्तव्य करने पड़ते हैं जिनमें बहुत परेशानी होती है। साथ ही, अन्य आश्रमों के कर्तव्य जैसे सभी जीवित प्राणियों के प्रति कोमलता, इंद्रियों का संयम और शास्त्रों का अध्ययन आदि, परिस्थितियों के अनुसार उस पर भी अनिवार्य हैं। इसलिए, छांदोग्य का गृहस्थ के साथ समाप्त होने में कुछ भी विरोधाभासी नहीं है।
गृहस्थ जीवन बहुत महत्वपूर्ण है। गृहस्थाश्रम में कमोबेश सभी आश्रमों के कर्तव्य शामिल हैं। श्रुति ब्रह्मचारी के कर्तव्यों को गिनाती है और फिर गृहस्थ के कर्तव्यों को, और वहाँ संन्यास का उल्लेख किए बिना समाप्त हो जाती है, ताकि गृहस्थ के जीवन पर जोर दिया जा सके, उसके महत्व को दर्शाया जा सके, न कि इसलिए कि यह निर्धारित आश्रमों में से एक नहीं है।

मौनवादितरेषामप्युपदेशात् III.4.49 (474)

संदेश: क्योंकि शास्त्र अन्य (जीवन के चरण, अर्थात् ब्रह्मचर्य और वानप्रस्थ) को भी निर्धारित करता है, जैसे वह मुनि की अवस्था (संन्यासी) को निर्धारित करता है।

अर्थ:

मौनवत्: ठीक मौन की तरह, निरंतर ध्यान की तरह, मुनि की अवस्था (संन्यासी) की तरह।
इतरेषाम्: दूसरों का, जीवन के अन्य आदेशों का।
अपि: भी, यहां तक कि।
उपदेशात्: शास्त्र के निषेध के कारण।

यह सूत्र बताता है कि शास्त्र जीवन के सभी आश्रमों के कर्तव्यों के पालन को निर्धारित करता है।
जैसे श्रुति संन्यास और गृहस्थ जीवन को निर्धारित करती है, वैसे ही यह वानप्रस्थ (संन्यासी) और छात्र (ब्रह्मचारी) के जीवन को भी निर्धारित करती है। क्योंकि हमने पहले ही ऊपर ऐसे अंशों की ओर इशारा किया है जैसे "तपस्या दूसरा है, और एक शिक्षक के घर में छात्र के रूप में रहना तीसरा है।" चूंकि इस प्रकार चार आश्रमों को शास्त्र द्वारा समान रूप से सिखाया जाता है, उन्हें क्रम में या वैकल्पिक रूप से पार किया जाना चाहिए।
सूत्र 'दूसरों' के बहुवचन रूप का उपयोग करता है जब केवल दो आश्रमों की बात करता है, यह या तो उन दोनों के विभिन्न उपवर्गों या उनके कठिन कर्तव्यों को ध्यान में रखते हुए है।

अनाविष्कारधिकरणम्: विषय 15

बच्चे जैसी अवस्था का अर्थ है मासूमियत की अवस्था, अहंकार, वासना, क्रोध आदि से मुक्त होना।

अनाविष्कुर्वन्नन्वयात् III.4.50 (475)

संदेश: (बच्चे जैसी अवस्था का अर्थ है) स्वयं को प्रकट किए बिना, संदर्भ के अनुसार।

अर्थ:

अनाविष्कुर्वन्: स्वयं को प्रकट किए बिना।
अन्वयात्: संदर्भ के अनुसार।

यह सूत्र कहता है कि सूत्र 47 के तहत उद्धृत बृहदारण्यक उपनिषद के अंश में 'बाल्येन' (बच्चे जैसी अवस्था द्वारा) शब्द का अर्थ बच्चे की विकृति नहीं है।
सूत्र 47 में उद्धृत बृहदारण्यक के अंश में, ज्ञान के साधक पर बच्चे जैसी अवस्था निर्धारित है। "इसलिए, एक ब्राह्मण को सीखने के बाद बच्चे की तरह रहना चाहिए।" इसका ठीक-ठीक क्या अर्थ है?
क्या इसका अर्थ है कि शुद्धता और अशुद्धता के किसी भी विचार के बिना एक बच्चे की तरह होना, स्थान आदि का कोई सम्मान किए बिना प्रकृति के आह्वान का स्वतंत्र रूप से पालन करना, अपनी पसंद के अनुसार व्यवहार करना, बात करना और खाना, और जो कुछ भी पसंद है वह करना, या इसका अर्थ है आंतरिक पवित्रता, अर्थात् छल, अहंकार, अहंकार की भावना, कामुक जुनून की शक्ति आदि का अभाव, जैसा कि एक बच्चे के मामले में होता है?
यह सूत्र कहता है कि यह बाद वाला है न कि पहला, क्योंकि वह ज्ञान के लिए हानिकारक है। इसका अर्थ है कि व्यक्ति को छल, अभिमान, अहंकार आदि से मुक्त होना चाहिए। उसे अवांछनीय बुराई के लक्षणों को प्रकट नहीं करना चाहिए। उसे ज्ञान, सीखने और सद्गुणों के प्रदर्शन से प्रकट नहीं होना चाहिए। जैसे एक बच्चा जिसकी कामुक शक्तियां अभी तक विकसित नहीं हुई हैं, दूसरों के सामने स्वयं का प्रदर्शन करने का प्रयास नहीं करता है, उसे अपनी सीखने, ज्ञान और अच्छाई को प्रकाशित और घोषित नहीं करना चाहिए। ऐसा अर्थ ही संदर्भ के लिए उपयुक्त है, पवित्रता और मासूमियत ज्ञान के लिए सहायक हैं।
तभी यह अंश प्रमुख विषय, अर्थात् ब्रह्म की प्राप्ति के लिए सहयोग के आधार पर पूरे अध्याय से जुड़ा होता है। दिखावे से मुक्त होना आवश्यक है, क्योंकि तभी अन्वय या सिद्धांत का सामंजस्य होगा।
स्मृति लेखकों ने कहा है, "जिसे कोई नहीं जानता, न तो noble या ignoble, न अज्ञानी या विद्वान, न ही अच्छे आचरण वाला या बुरे आचरण वाला, वह एक ब्राह्मण है।" "शांति से अपने कर्तव्य के प्रति समर्पित, बुद्धिमान व्यक्ति को जीवन को अज्ञात रूप से बिताना चाहिए, उसे इस पृथ्वी पर ऐसे कदम रखना चाहिए जैसे कि वह अंधा, अचेत, बहरा हो।" एक और स्मृति अंश है, "छिपी हुई प्रकृति, छिपे हुए आचरण के साथ, आदि।"

ऐहिकाधिकरणम्: विषय 16

ब्रह्म विद्या का अभ्यास करने पर ज्ञान की उत्पत्ति का समय।

ऐहिकमप्यप्रस्तुतप्रतिबन्धे तद्दर्शनात् III.4.51 (476)

संदेश: इस जीवन में (ज्ञान की उत्पत्ति होती है) यदि (अपनाए गए साधनों में) कोई बाधा न हो, क्योंकि शास्त्रों में ऐसा देखा जाता है।

अर्थ:

ऐहिकम्: इस जीवन में।
अपि: भी।
अप्रस्तुतप्रतिबन्धे: (अपनाए गए साधनों में) बाधा की अनुपस्थिति में।
तद्दर्शनात्: जैसा कि श्रुति में देखा जाता है। (अप्रस्तुतः: उपस्थित न होना; प्रतिबन्धे: बाधा; तत्: वह; दर्शनात्: शास्त्रों द्वारा घोषित किया जा रहा है।)

यह सूत्र बताता है कि ब्रह्म विद्या का परिणाम, जो ब्रह्म की प्राप्ति है, इस जीवन में संभव है या मृत्यु तक प्रतीक्षा करेगा।
इस पाद (खंड) के सूत्र 26 से शुरू होकर हमने ज्ञान के विभिन्न साधनों पर चर्चा की है।
अब प्रश्न यह है कि इन साधनों से उत्पन्न होने वाला ज्ञान इस जीवन में आता है या अगले जीवन में।
यह सूत्र घोषित करता है कि ज्ञान इस जीवन में भी आ सकता है, यदि उसके प्रकटीकरण में बाहरी कारणों से कोई बाधा न हो। जब ज्ञान का फल आने वाला होता है, तो उसे किसी अन्य शक्तिशाली कर्म के फल से बाधित किया जाता है, जो भी परिपक्व होने वाला होता है। जब ऐसी बाधा आती है, तो ज्ञान अगले जीवन में आता है।
यही कारण है कि शास्त्र भी घोषित करता है कि आत्म को जानना कठिन है, "जिसके बारे में बहुत से लोग सुन भी नहीं पाते, जिसे बहुत से लोग सुनकर भी समझ नहीं पाते; एक व्यक्ति अद्भुत है जब वह उसे सिखाने में सक्षम पाया जाता है; अद्भुत है वह जो उसे एक सक्षम शिक्षक द्वारा सिखाए जाने पर समझता है" (कठ. उप. I.27)।
गीता भी कहती है, "वहाँ वह अपने पूर्व शरीर से संबंधित विशेषताओं को पुनः प्राप्त करता है, और उससे वह फिर से पूर्णता के लिए प्रयास करता है, हे कुरुओं के आनंद" (अध्याय VI.43)। "योगी परिश्रम से प्रयास करते हुए, पाप से शुद्ध होकर, धीरे-धीरे पूर्णता प्राप्त करते हुए, कई जन्मों के माध्यम से, फिर परम लक्ष्य को प्राप्त करता है" (अध्याय VI.45)।
इसके अलावा शास्त्र बताता है कि वामदेव अपनी माँ के गर्भ में ही ब्रह्म बन गए थे, और इस प्रकार यह दिखाता है कि ज्ञान अस्तित्व के बाद के रूप में, पूर्ववर्ती से प्राप्त साधनों के माध्यम से उत्पन्न हो सकता है; क्योंकि एक बच्चे के लिए गर्भ में अपनी वर्तमान अवस्था में ऐसे साधन प्राप्त करना संभव नहीं है।
इसलिए, यह एक स्थापित निष्कर्ष है कि ज्ञान बाधाओं के evanescence के आधार पर या तो वर्तमान या भविष्य के जीवन में उत्पन्न होता है।

मुक्तिफलाधिकरणम्: विषय 17

मुक्ति एक भेदरहित अवस्था है। यह केवल एक है।

एवं मुक्तिफलानियमस्तदवस्थावधृतेस्तदवस्थावधृतेः III.4.52 (477)

संदेश: मुक्ति, (ज्ञान का) फल के संबंध में ऐसा कोई निश्चित नियम नहीं है, क्योंकि श्रुति उस अवस्था को (अपरिवर्तनीय) asserts करती है।

अर्थ:

एवम्: इस प्रकार, ऐसा।
मुक्तिफलानियमः: अंतिम मुक्ति, (ज्ञान का) फल के संबंध में कोई नियम नहीं है।
तदवस्थावधृतेः: उस स्थिति के बारे में श्रुति द्वारा assertions के कारण। (मुक्ति: मोक्ष; फल: फल; अनियमः: कोई नियम नहीं; तत्: वह; अवस्था: स्थिति; अवधृतेः: क्योंकि श्रुति ने ऐसा निश्चित किया है।)

पिछले सूत्र में यह देखा गया था कि ज्ञान इस जीवन में या अगले में बाधाओं की अनुपस्थिति या उपस्थिति और अपनाए गए साधनों की तीव्रता के अनुसार हो सकता है।
इसी प्रकार एक संदेह उत्पन्न हो सकता है कि अंतिम मुक्ति के संबंध में भी कुछ नियम हो सकता है, जो ज्ञान का फल है। एक संदेह उत्पन्न हो सकता है कि क्या ज्ञान के बाद मोक्ष में देरी हो सकती है, और क्या साधक की योग्यता के अनुसार ज्ञान की डिग्री होती है, क्या अंतिम मुक्ति के रूप में वर्णित फल के संबंध में इसी तरह का निश्चित अंतर मौजूद है, जानने वाले व्यक्तियों की बेहतर या निम्न योग्यता के कारण।
यह सूत्र घोषित करता है कि मोक्ष के संबंध में ऐसा कोई नियम मौजूद नहीं है। क्योंकि सभी वेदांत ग्रंथ अंतिम मुक्ति की अवस्था को केवल एक प्रकार का मानते हैं। अंतिम मुक्ति की अवस्था ब्रह्म के अलावा कुछ भी नहीं है और ब्रह्म विभिन्न रूपों से जुड़ा नहीं हो सकता है क्योंकि कई शास्त्र अंश इसे केवल एक प्रकृति का होने का दावा करते हैं।
ब्रह्म का ज्ञाता ब्रह्म बन जाता है। इसमें कोई विविधता नहीं हो सकती, क्योंकि ब्रह्म गुणों से रहित है।
मुक्ति के फल में ऐसा कोई अंतर नहीं है, क्योंकि इसकी समान प्रकृति की पुष्टि होती है। साधना की शक्ति में अंतर हो सकता है जो ज्ञान या ब्रह्म विद्या की ओर ले जाता है। ब्रह्म विद्या स्वयं समान प्रकृति की है, हालांकि यह साधना की शक्ति के कारण जल्दी या देर से आ सकती है। मुक्ति की प्रकृति में कोई अंतर नहीं है (मुक्ति) जो ब्रह्म विद्या द्वारा प्राप्त की जाती है। कर्मों और उपासनाओं (सगुण विद्याओं) में परिणामों का अंतर हो सकता है, लेकिन निर्गुण विद्या केवल एक है और उसका परिणाम अर्थात् मुक्ति सभी मामलों में समान है।
अंतर केवल तभी संभव है जब गुण हों जैसे सगुण ब्रह्म के मामले में। विद्याओं में अंतर के अनुसार अनुभवों में अंतर हो सकता है, लेकिन निर्गुण ब्रह्म के संबंध में यह केवल एक हो सकता है न कि अनेक।
ज्ञान के साधन, शायद, अपनी व्यक्तिगत शक्ति के अनुसार, अपने परिणाम, अर्थात् ज्ञान को उच्च या निम्न डिग्री प्रदान कर सकते हैं, लेकिन ज्ञान के परिणाम, अर्थात् मुक्ति को नहीं। क्योंकि मुक्ति कुछ ऐसा नहीं है जिसे लाया जाना है, बल्कि कुछ ऐसा है जिसकी प्रकृति स्थायी रूप से स्थापित है, और ज्ञान के माध्यम से प्राप्त की जाती है।
ज्ञान निम्न या उच्च डिग्री को स्वीकार नहीं कर सकता क्योंकि यह अपनी प्रकृति में केवल उच्च है और यदि यह निम्न होता तो ज्ञान नहीं होता। हालांकि ज्ञान में अंतर हो सकता है कि यह लंबे या कम समय के बाद उत्पन्न होता है, यह असंभव है कि मुक्ति को उच्च या निम्न डिग्री से अलग किया जाए। ज्ञान के अंतर के अभाव से भी ज्ञान के परिणाम, अर्थात् मुक्ति के हिस्से पर निश्चित अंतर का अभाव होता है।
ज्ञान के उदय के बाद मुक्ति की प्राप्ति में कोई देरी नहीं हो सकती, क्योंकि ब्रह्म का ज्ञान स्वयं मुक्ति है।
वाक्यांश की पुनरावृत्ति, "तदवस्थावधृतेः" - क्योंकि श्रुति उस अवस्था को asserts करती है, यह इंगित करती है कि अध्याय यहाँ समाप्त होता है।

इस प्रकार ब्रह्म सूत्र या वेदांत दर्शन के तीसरे अध्याय (अध्याय III) का चौथा पाद (खंड 4) समाप्त होता है।

Friday, July 11, 2025

ब्रह्म सूत्र, अध्याय ३ - खंड ४